INBUDS
肇論疏 (No. 1859_ 元康撰 ) in Vol. 45
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1859_.45.0174a01: 以明空也。文中有二。前正明空。後引經論證
T1859_.45.0174a02: 成。今初也。將名取物。物非是名。故云物無當
T1859_.45.0174a03: 名之實也。以物求名名無得物之功者。將物
T1859_.45.0174a04: 取名。名非是物。故云名無得物之功也。物無
T1859_.45.0174a05: 當名之實下。覆疏前句也。是爲名不當實下。
T1859_.45.0174a06: 又覆疏上句。直明名非實。實非名耳。名實無
T1859_.45.0174a07: 當萬物安在者。名不當實。則名非名矣。實不
T1859_.45.0174a08: 當名。則實非實矣。名實不當。萬物皆空。故云
T1859_.45.0174a09: 安在。安在者何在也
T1859_.45.0174a10: 故中觀云下 第二引經論證成也。先引中
T1859_.45.0174a11: 觀論。後引成具等經。今云物無彼此者。通
T1859_.45.0174a12: 是中論意也。亦可別指觀苦品一偈。偈云。自
T1859_.45.0174a13: 作若不成。云何彼作苦。若彼人作苦。是亦名
T1859_.45.0174a14: 爲作。今取此意反證也。此彼莫定乎一名下。
T1859_.45.0174a15: 此不定此。彼不定彼。而惑者謂爲定有此彼
T1859_.45.0174a16: 也。必然者決定也。志者志意。意有記録故名
T1859_.45.0174a17: 爲志耳。然則彼此初非有惑者初非無者。彼
T1859_.45.0174a18: 此無定性。故云非有。於惑者則元不無也。既
T1859_.45.0174a19: 悟此彼之非有又何物而可有哉者。彼此在
T1859_.45.0174a20: 物既無。彼此又無物也。故知萬物非眞假號
T1859_.45.0174a21: 久矣者。號名也。以非眞是假。故名爲空。是
T1859_.45.0174a22: 以成具立釋名之文下。引成具及大品經證
T1859_.45.0174a23: 成也。先引成具經及莊子。後引大品。今引成
T1859_.45.0174a24: 具經。兼引莊子。助成此義也。成具光明定意
T1859_.45.0174a25: 經云。是法無所有。強爲其名也。莊子云。以指
T1859_.45.0174a26: 喩指之非指。不若非指喩指之非指。以馬喩
T1859_.45.0174a27: 馬之非馬。不若非馬喩馬之非馬。此意云。此
T1859_.45.0174a28: 以此指爲指。將彼指爲非指。彼亦以彼指爲
T1859_.45.0174a29: 指。將此指爲非指。於馬亦然。各有一彼此。則
T1859_.45.0174b01: 彼此無定。各有一是非。則是非無定也。而言
T1859_.45.0174b02: 園林者。莊子爲膝園吏。故云爾也。如此則深
T1859_.45.0174b03: 遠之言於何而不在者。無彼無此。此是深言。
T1859_.45.0174b04: 成具固已有之。莊子亦作此説也。是以聖人
T1859_.45.0174b05: 乘千化而不變下。以萬法是空。故聖人變之。
T1859_.45.0174b06: 而不染也。千化萬變者。意言多也。變化非一。
T1859_.45.0174b07: 故云千化。惑倒非一。故云萬惑。雖乘千化。出
T1859_.45.0174b08: 生入死。而不爲生死所染。故云不變。雖履
T1859_.45.0174b09: 萬惑。無所不爲。而不爲倒惑所壅。故云常通
T1859_.45.0174b10: 也。必以其即萬物之自虚下。以法自空。不假
T1859_.45.0174b11: 將空觀。本空法也。經云甚奇世尊下。引大
T1859_.45.0174b12: 品經證成也。彼經云。如來建立衆生於實際。
T1859_.45.0174b13: 古本云立處。今引古大品文也。明一切諸法
T1859_.45.0174b14: 是實際。能令衆生知諸法皆是眞際。故云爲
T1859_.45.0174b15: 諸法立處也。非離眞而立處下。非是離眞際。
T1859_.45.0174b16: 別建立衆生於眞際。即明衆生是眞際。故云
T1859_.45.0174b17: 立處即眞也
T1859_.45.0174b18: 然則道遠乎哉下 第六會結以明空也。道
T1859_.45.0174b19: 謂無生眞理也。聖謂般若眞智也。道遠乎哉
T1859_.45.0174b20: 者。言不遠也。觸事皆是道。更無別道耳。聖遠
T1859_.45.0174b21: 乎哉。言不遠也。體悟即是聖。更無別有聖人
T1859_.45.0174b22: 肇論疏卷上
T1859_.45.0174b23: 大唐開元二十三年。歳在乙亥。閏十一月
T1859_.45.0174b24: 三十日。楊州大都督府江都縣白塔寺僧
T1859_.45.0174b25: 玄湜。勘校流傳日本國大乘大徳法師
T1859_.45.0174b26: 使人發促無暇寫。聊附草本。多不如法。
T1859_.45.0174b27: 幸恕之。後叡師源師還更附好本耳
T1859_.45.0174b28: 天平勝寶六年七月十九日寫竟
T1859_.45.0174b29: 信定篁
T1859_.45.0174c01: 文永二年七月十三日。於光明山東谷往
T1859_.45.0174c02: 生院。敬奉書寫了。願以書寫力。自他開慧
T1859_.45.0174c06: 院。以古本挍合之次。任愚推加點畢。魯魚
T1859_.45.0174c07: 之至。越度有多歟。頗雖有其恐。粗鑿荒途。
T1859_.45.0174c08: 後哲必加修治而已
T1859_.45.0174c09: 抑今古本。文字多不定也。就中日本國大
T1859_.45.0174c10: 乘大徳法師者。指道慈律師耳
T1859_.45.0174c11: 三論圓宗沙門 聖然
T1859_.45.0174c13: 以先師上人第二傳點本。重加挍點了
T1859_.45.0174c15:
T1859_.45.0174c16:
T1859_.45.0174c17:肇論疏卷中
T1859_.45.0174c18: 釋元康撰
T1859_.45.0174c19: 般若無知論
T1859_.45.0174c20: 此論第三明因申般若教也。而言般若者。梵
T1859_.45.0174c21: 音。此云智慧也。無智者。無有取相之知耳。常
T1859_.45.0174c22: 人皆謂般若是智。則有知也。若有知則有取
T1859_.45.0174c23: 著。若有取著即不契無生。今明般若眞智。無
T1859_.45.0174c24: 取無縁。雖證眞諦。而不取相。故云無知
T1859_.45.0174c25: 夫般若虚玄下 此論文有三章。第一正是
T1859_.45.0174c26: 本論。第二劉公致問。第三肇師釋答。今初。本
T1859_.45.0174c27: 論之中。文有三章。第一先序般若之因由。第
T1859_.45.0174c28: 二正標無知之宗旨。第三問答料簡。今初序
T1859_.45.0175a01: 中。文有四段。第一標宗旨。第二序什師。第三
T1859_.45.0175a02: 歎秦王。第四明論意。今初也。般若之法。無相
T1859_.45.0175a03: 故虚。幽隱故玄。玄黒也。幽深難測。義如玄
T1859_.45.0175a04: 黒。河上注老子云。玄天也。此亦以天遠難明
T1859_.45.0175a05: 義。同幽黒也。蓋是三乘之宗極誠眞一無差
T1859_.45.0175a06: 者。蓋者不定之辭也。謂是而未敢爲是。故
T1859_.45.0175a07: 云蓋是也。三乘皆有般若。皆因般若而得成
T1859_.45.0175a08: 道。皆以般若爲宗本。皆以般若爲至極。然有
T1859_.45.0175a09: 深淺不同。故有大小之異。以此義故。信般若
T1859_.45.0175a10: 是眞是一無差之法也。然異端之論紛然久
T1859_.45.0175a11: 矣者。般若之法。理性無差。比者學人釋有差
T1859_.45.0175a12: 異。以其不能明般若之性。故異説不同。即如
T1859_.45.0175a13: 遠法師集云。聞壹公以等智爲般若。情實不
T1859_.45.0175a14: 甘。即其事也。何者。等智者是共有之智。上下
T1859_.45.0175a15: 是同。如涅槃經云。一切衆生。皆有三種等智。
T1859_.45.0175a16: 所謂婬欲。恐怖。飮食。小乘依此。故立等智。
T1859_.45.0175a17: 此是麁近。未爲深妙。豈以此智而爲般若乎。
T1859_.45.0175a18: 道一師不解。故云以此爲般若耳。今肇法師
T1859_.45.0175a19: 亦彈此義。故云爾也。亦可常人或謂般若有
T1859_.45.0175a20: 知。或謂無知不能分別。今詺此爲異端耳
T1859_.45.0175a21: 有天竺沙門下 第二序什法師也。高僧傳
T1859_.45.0175a22: 云。什法師父。是天竺國宰相子。名鳩摩羅焰。
T1859_.45.0175a23: 祖父當紹位。乃避位不受。東遊龜玆。龜玆王
T1859_.45.0175a24: 帛伅妹。體有赤靨。法生智子。諸圀娉之。皆
T1859_.45.0175a25: 不肯應。乃見焰。心欲當之。王遂逼妻焰。焰遂
T1859_.45.0175a26: 納之。生什法師。法師出家已後。又往天竺。故
T1859_.45.0175a27: 云天竺法師也。而言鳩摩羅什者。本名鳩摩
T1859_.45.0175a28: 羅耆婆。此云童壽。其父名鳩摩羅焰。母名耆
T1859_.45.0175a29: 婆。今合取父母之名爲字。故云爾也。至此已
T1859_.45.0175b01: 後。善解文什。故名爲什。此梗概。略取傳意。
T1859_.45.0175b02: 非全文也。此是皎法師作傳云爾。餘處不見。
T1859_.45.0175b03: 然此語或可然。或不然也。何者。若什法師至
T1859_.45.0175b04: 此。善解文什。故云羅什者。高僧傳中。更有梵
T1859_.45.0175b05: 僧。名佛駄什。亦解文什。然後名什乎。彼既不
T1859_.45.0175b06: 然。此何獨然哉。以此言之。未必然也。少踐大
T1859_.45.0175b07: 方者。老子云大方無隅。今借此語。以喩大
T1859_.45.0175b08: 乘之法也。什法師七歳出家。先學小乘諸論。
T1859_.45.0175b09: 至年十三。從參軍王子須利耶蘇摩受學。蘇
T1859_.45.0175b10: 摩兄弟二人。兄名須利耶跋陀。弟名須利耶
T1859_.45.0175b11: 蘇摩。蘇摩才辨絶倫。兄及諸人皆從受業。蘇
T1859_.45.0175b12: 摩爲什説阿耨達經。什聞陰界諸法皆空無
T1859_.45.0175b13: 相。怪而問曰。此經更有何義。而皆破壞諸
T1859_.45.0175b14: 法。答曰。眼等諸法。非眞實有。什既執有根。
T1859_.45.0175b15: 彼據因成無實。於是研覈大小。往復移時。什
T1859_.45.0175b16: 方知理有所歸。遂專務方等。因廣求義要。受
T1859_.45.0175b17: 誦中百十二門等。故云少踐大方也。又大方
T1859_.45.0175b18: 者。謂天竺國。什雖生龜玆。早向天竺耳。研機
T1859_.45.0175b20: 又云。幾者動之漸。字與今別。義或可同也。或
T1859_.45.0175b21: 不同也。而言同者。動之漸亦是心也。言不同
T1859_.45.0175b22: 者。機但論心。動之微則泛論諸事耳。什法師
T1859_.45.0175b23: 年二十。於龜玆王宮中受戒。住於新寺。又於
T1859_.45.0175b24: 寺側古宮中。初得放光經。始就披讀。魔來蔽
T1859_.45.0175b25: 文。唯見空紙。什知魔所爲。誓心逾固。魔去字
T1859_.45.0175b26: 顯。仍習誦之。復聞空中聲。曰汝是智人。何用
T1859_.45.0175b27: 讀此。什曰。汝是小魔。宜時速去。我心如地。
T1859_.45.0175b28: 不可轉動。今指此事。故云爾也。獨拔於言像
T1859_.45.0175b29: 之表者。周易有文言象辭。假文言象辭。方顯
T1859_.45.0175c01: 易道。王弼周易略例。明象文云。夫象者出意
T1859_.45.0175c02: 者也。言者明象者也。盡意莫若象。盡象莫若
T1859_.45.0175c03: 言。言生於象。故可尋言以觀象。象生於意。故
T1859_.45.0175c04: 可尋象以觀意。意以象盡。象以言著。故言
T1859_.45.0175c05: 者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得
T1859_.45.0175c06: 意而忘象。是故存言者。非得象者也。存象者
T1859_.45.0175c07: 非得意者也。象生於意而存象焉。則所存者。
T1859_.45.0175c08: 乃非其象也。言生於象而存言焉。則所存者。
T1859_.45.0175c09: 乃非其言也。然則忘象者乃得意者也。忘言
T1859_.45.0175c10: 者乃得象者也。今借此語用也。易之言象。本
T1859_.45.0175c11: 明易道。什法師玄悟般若。不假言象也。妙契
T1859_.45.0175c12: 於希微之境者。有本有得字也。契謂契會也。
T1859_.45.0175c13: 説文云。契要也。案契刻木爲要也。然契有雌
T1859_.45.0175c14: 雄。像於男女。雄爲左契。雌爲右契老子云
T1859_.45.0175c15: 執左契。此之謂矣。希微者。老子云。視之不見
T1859_.45.0175c16: 名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。
T1859_.45.0175c17: 此三者不可致詰。故混而爲一。今借此語。
T1859_.45.0175c18: 以喩般若無聲無形。什法師能妙契會也。齊
T1859_.45.0175c19: 異學於迦夷者。齊謂齊整也。異學是外道也。
T1859_.45.0175c20: 迦夷是中天竺國名。此云赤澤國也。言迦夷
T1859_.45.0175c21: 者。意言在西國破外道。未必克在中天竺也。
T1859_.45.0175c22: 其事者。龜玆北界温宿國。有一外道。神辨英
T1859_.45.0175c23: 秀。名振諸國。手撃王鼓而自誓曰。論勝我者。
T1859_.45.0175c24: 斬首謝之。什法師既至。以二義相撿。則迷
T1859_.45.0175c25: 悶自失。稽首歸依。今指此事也。楊淳風以東
T1859_.45.0175c26: 扇者。風謂般若慧風。如淳和之風也。東扇。謂
T1859_.45.0175c27: 扇般若之風於此東國也。其事者。什母先將
T1859_.45.0175c28: 什至北天竺。遇一阿羅漢。名達摩瞿沙。見而
T1859_.45.0175c29: 異之。謂其母曰。常當守護。此沙彌若年至三
T1859_.45.0176a01: 十五。不破戒者。度人無數。如憂婆毱多。若破
T1859_.45.0176a02: 戒者。無所能爲。正可才明絶世法師而已。遂
T1859_.45.0176a03: 將什歸其母。後復往天竺。臨去謂什曰。方等
T1859_.45.0176a04: 深教。應大闡眞丹。傳之東土。唯爾之力。但於
T1859_.45.0176a05: 自身無益。其可如何。什曰。大士之道。利彼忘
T1859_.45.0176a06: 躯。若必使大化流傳。能洗悟矇俗。雖後身
T1859_.45.0176a07: 當爐钁苦而無恨。後遂傳法來此。故云東扇
T1859_.45.0176a08: 也。將爰燭殊方而匿曜涼土者。將欲也。爰於
T1859_.45.0176a09: 也。小爾雅云。爰易也。燭照也。涼土即涼州
T1859_.45.0176a10: 也。涼有五涼。前涼張軌。後涼呂光。南涼吐蕃
T1859_.45.0176a11: 烏孤。西涼季暠。今言涼者。沮渠蒙遜。五涼並
T1859_.45.0176a12: 都姑臧。前後二涼並都姑臧可知。而南涼西
T1859_.45.0176a13: 涼北涼亦都姑臧者。南涼初都武威西平。後
T1859_.45.0176a14: 徙東都。又從姑臧。又反東都也。西涼初都姑
T1859_.45.0176a15: 臧。後遷須泉。蒙遜初都張掖。後遷姑臧也。今
T1859_.45.0176a16: 言涼者。是蒙遜涼也。言什法師將欲照燭此
T1859_.45.0176a17: 國。所以在涼土。隱匿才智者。有所以也。其事
T1859_.45.0176a18: 者。前秦主符堅。建元十三年正月。太史奏。有
T1859_.45.0176a19: 星現於外國分野。當有大徳智人。入輔中國。
T1859_.45.0176a20: 堅曰。吾聞西國有鳩摩羅什。襄陽有釋道安。
T1859_.45.0176a21: 將非此耶。即遣使求之。至十八年九月。堅
T1859_.45.0176a22: 遣驍騎將軍呂光。凌江將軍姜飛。率兵七萬。
T1859_.45.0176a23: 西伐龜玆。臨發堅餞光於建章宮。謂光曰。夫
T1859_.45.0176a24: 帝王應天而治。以子愛蒼生爲本。豈貪其地
T1859_.45.0176a25: 而伐之。正以懷道之人故也。朕聞西域有鳩
T1859_.45.0176a26: 摩羅什。深解法相。朕甚思之。賢哲者國之大
T1859_.45.0176a27: 寶。若剋龜玆。可馳驛送什。光果剋龜玆。將什
T1859_.45.0176a28: 東返。行至涼州。聞符堅爲姚萇所害。光乃竊
T1859_.45.0176a29: 號關外。光死。子紹襲位。光庶子纂。殺紹自
T1859_.45.0176b01: 立。光姪超。殺纂立其兄隆。總經十八年。呂
T1859_.45.0176b02: 光父子不弘正道故。蘊具深解無所宣化。今
T1859_.45.0176b03: 言此事也。所以道不虚應應必有由矣者。符
T1859_.45.0176b04: 堅死此則無由也。姚興出是謂有由也。弘始
T1859_.45.0176b05: 三年下。後秦姚興年號也。歳次星紀者。丑月
T1859_.45.0176b06: 爲星紀。丑年爲赤奮若。今以月名詺年。故云
T1859_.45.0176b07: 星紀。何者。爾雅釋名云。寅年攝提格。卯年單
T1859_.45.0176b08: 閼。辰年執除。已年大荒落。午年敦
。未年協
T1859_.45.0176b09: 洽。申年涒灘。酉年作㕺。戌年閹茂。亥年大淵
T1859_.45.0176b10: 獻。子年困頓。丑年赤奮若月也。正月析木。二
T1859_.45.0176b11: 月大火。三月壽星。四月鶉尾五月鶉火。六月
T1859_.45.0176b12: 鶉首。七月實沈。八月大梁。九月降婁。十月娵
T1859_.45.0176b13: 觜。十一月玄枵。十二月星紀。今弘始三年正
T1859_.45.0176b14: 當丑年。年屬赤奮若。今以丑月之名。以代丑
T1859_.45.0176b15: 年之名。故云弘始三年歳次星紀也。有人云。
T1859_.45.0176b16: 十二年名。十二月名。皆是次第互用無苦在。
T1859_.45.0176b17: 故以月名詺年也。秦乘入國之謀擧師以來
T1859_.45.0176b18: 之意者。諸本皆云八國者。非也。今依古本
T1859_.45.0176b19: 入國是也。三十國春秋云。呂隆懼南涼北涼
T1859_.45.0176b20: 之逼。表奏請迎。隆遷于秦。呂光之嗣於是乎
T1859_.45.0176b21: 絶。此乃是呂隆入秦國。非是八國也。高僧傳
T1859_.45.0176b22: 云。弘始三年三月。有樹連理生于廟庭。逍遙
T1859_.45.0176b23: 園。葱變爲薤。以爲美瑞。謂至人應入國。至五
T1859_.45.0176b24: 月。興遣隴西公碩徳。西伐呂隆。隆軍大敗。至
T1859_.45.0176b25: 九月隆上表歸降。方得迎什入關。故云入國
T1859_.45.0176b26: 之謀也。師者兵衆也。擧兵以取什法師來耳。
T1859_.45.0176b27: 意者北天竺之運數其然矣者。文選魯靈光
T1859_.45.0176b28: 殿賦序云。自西京未央。皆見墮壞。而靈光
T1859_.45.0176b29: 巋然獨存。意者。豈非神明扶持。以保漢室。今
T1859_.45.0176c01: 効此語也。明符堅擧兵法。往取什法師。未
T1859_.45.0176c02: 至而卒。今姚興擧兵往取。乃得歸來者。此是
T1859_.45.0176c03: 北天之運。運數應爾也。而言北天者。大品
T1859_.45.0176c04: 經云。般若於佛滅後。至南方。次至西方。後至
T1859_.45.0176c05: 北方。北方大興盛。大智論釋云。北方謂北天
T1859_.45.0176c06: 竺也。今謂北天竺。運數展轉。方至東國。故云
T1859_.45.0176c07: 爾耳
T1859_.45.0176c08: 大秦天王者 第三歎秦王姚興也。興初承
T1859_.45.0176c09: 父之後。僭稱皇帝。後之皇帝。號自稱秦王。百
T1859_.45.0176c10: 官皆隆號。改年弘始。今不稱天子。此云天王
T1859_.45.0176c11: 耳。道契百王之端下。道居前王之表。故云
T1859_.45.0176c12: 百王之端。徳潤洽於未來之世。故云千載之
T1859_.45.0176c13: 下。遊刃萬機者。智刃也。莊子内篇養生章
T1859_.45.0176c14: 云。庖丁爲文惠君解牛。手之所觸。肩之所
T1859_.45.0176c16: 刀騞然。莫不中音。合於桑林之舞。乃中經首
T1859_.45.0176c17: 之會。文惠君曰。嘻善哉伎。蓋至於是乎。庖丁
T1859_.45.0176c18: 釋刀對曰。臣之所好者道也。進乎伎矣乎始
T1859_.45.0176c19: 臣解牛之時。所見無非牛者。三年之後。未嘗
T1859_.45.0176c20: 見全牛也方今之時。臣以神遇而不以目視。
T1859_.45.0176c21: 良庖歳更刀而割也。族庖月更刀而折也。今
T1859_.45.0176c22: 臣之刀。十九年矣。所解數千牛矣。而刀刃
T1859_.45.0176c23: 若新發於硎。彼節者有聞。而刀刃者無厚。以
T1859_.45.0176c24: 無厚入有間。恢恢乎。其於游刃必有餘地矣。
T1859_.45.0176c25: 萬機者。尚書咎繇謨曰。兢兢業業一日二日
T1859_.45.0176c26: 萬機。孔注云。幾微也。言當戒懼萬事之微。今
T1859_.45.0176c27: 作機字。仍是單機字也。言秦王者。外能遊
T1859_.45.0176c28: 智刃斷割國務。内能終日弘通佛道也。信季
T1859_.45.0176c29: 俗蒼生之所天下。信言信是也。季者。孟仲季。
T1859_.45.0177a01: 季末也。信秦王是季俗蒼生所仰如天。釋迦
T1859_.45.0177a02: 遺法之所憑如杖。亦杖託之杖也。遺法杖之
T1859_.45.0177a03: 而得興盛也。而言蒼生者。蒼是天色。莊子逍
T1859_.45.0177a04: 遙篇云。天之蒼蒼。其正色耶。今云天生。故云
T1859_.45.0177a05: 蒼生。所謂衆生也。時乃集義學沙門下。于時
T1859_.45.0177a06: 集諸僧也。義學謂學義者也。秦時有逍遙園。
T1859_.45.0177a07: 園中有觀。故云逍遙觀也。叡師云。逍遙園西
T1859_.45.0177a08: 明閣。閣亦觀也。逍遙園在西京故城之北。臨
T1859_.45.0177a09: 渭水也。躬執秦文與什參定方等者。什法師
T1859_.45.0177a10: 弘始三年十二月二十日至長安。弘始五年
T1859_.45.0177a11: 四月二十三日。於逍遙園中。出大品經。秦王
T1859_.45.0177a12: 躬覽舊經。驗其得失。今言其事也。其所開託
T1859_.45.0177a13: 者下。明秦王所請譯經。開託法門者。非但取
T1859_.45.0177a14: 益當時。乃爲末代津梁也。累劫者。意云當來
T1859_.45.0177a15: 久遠利益也
T1859_.45.0177a16: 余以短乏下 第四序論意也。短謂短學。乏
T1859_.45.0177a17: 謂乏才。曾謂曾經也。厠謂間厠也。嘉善也。謂
T1859_.45.0177a18: 經預間在五百人數會耳。以爲上聞異要始
T1859_.45.0177a19: 于時也者。我以此時初聞異法要法耳。然聖
T1859_.45.0177a20: 智幽微下。前且明曾聞般若。今明般若難解。
T1859_.45.0177a21: 不可言説也。爲試罔像其懷下。懷抱罔像。然
T1859_.45.0177a22: 似如有解。寄狂言以説之也。而言罔像者。莊
T1859_.45.0177a23: 子外篇北遊章云。黄帝遊赤水之北。登乎崑
T1859_.45.0177a24: 崙之丘。南望而遺其玄珠。使智索之而不得。
T1859_.45.0177a25: 使離誰朱索之而不得。使契詬索之而不得。
T1859_.45.0177a26: 乃使罔象。罔象得之。黄帝曰。異哉罔象。乃可
T1859_.45.0177a27: 以得之乎。郭注云。明得眞者。非用心也。罔象
T1859_.45.0177a28: 焉即眞。今用此語也。字雖少異。本出莊子
T1859_.45.0177a29: 文
T1859_.45.0177b01: 放光云般若無所有相下 第二正標無知論
T1859_.45.0177b02: 之宗旨。以爲論體也。文有五段。第一標宗。第
T1859_.45.0177b03: 二辨相。第三融會。第四明體。第五總結。今
T1859_.45.0177b04: 初。文中有三。初正標宗。次解釋。後引證。今
T1859_.45.0177b05: 初引兩經標立無知宗旨也。此辨智照之用
T1859_.45.0177b06: 而曰無相無知者。此亦是釋。但未正釋也。此
T1859_.45.0177b07: 句如問。既云般若。正明智用。應是有知。乃云
T1859_.45.0177b08: 無相無知。何故然耶。果有無相之知不知之
T1859_.45.0177b09: 照明矣者。此句如答也。果者決定也。定有無
T1859_.45.0177b10: 相之知。則無取相之知。以無取相之知。以無
T1859_.45.0177b11: 取相之知。明是無知也
T1859_.45.0177b12: 何者夫有所知即有所不知下 第二解釋
T1859_.45.0177b13: 也。有所知者。取相知也。若有取相知。則無無
T1859_.45.0177b14: 相知也。又取相此即忘彼。知事即迷理。故知
T1859_.45.0177b15: 有所知者。則有所不知也。以聖心無知無所
T1859_.45.0177b16: 不知者。無此取相知。則有無相知也。又取相
T1859_.45.0177b17: 既有所不知。即不取相則無所不知。理數然
T1859_.45.0177b18: 矣。不知之知乃曰一切知者。無心取相而能
T1859_.45.0177b19: 知萬物者。乃是聖人一切智之所知也
T1859_.45.0177b20: 經云聖心無知下 第三引證也
T1859_.45.0177b21: 是以聖人虚其心而實其照下 第二辨相
T1859_.45.0177b22: 也。所言相者。非有相之相。乃是無相之相耳。
T1859_.45.0177b23: 老子云。虚其心。實其腹。弱其志。強其骨。今
T1859_.45.0177b24: 借此語也。虚其心。謂不取相也。實其照。遍
T1859_.45.0177b25: 知萬法也。故能默曜韜光者。以不取相。故
T1859_.45.0177b26: 能潜照萬法也。鞱光者。謂藏匿智光。而不
T1859_.45.0177b27: 取相也。虚心者。謂心無執著也。玄覽者。謂
T1859_.45.0177b28: 幽鑒也。閉智者。謂不分別也。塞聽者。不聽納
T1859_.45.0177b29: 也。又不＊曜而＊曜名爲默＊曜無光而光名爲
T1859_.45.0177c01: 韜光。無心而心謂之虚心。不＊覽而＊覽名爲
T1859_.45.0177c02: 玄＊覽。不知而知謂之閉智。無聽而聽謂之塞
T1859_.45.0177c03: 聽。雖復閉智塞聽。而獨悟空空之理。故云
T1859_.45.0177c04: 獨覺冥冥也。然冥冥語。出莊子。莊子云。照照
T1859_.45.0177c05: 生於冥冥。有倫生於無形。今借此語。以喩空
T1859_.45.0177c06: 空也
T1859_.45.0177c07: 然則智有窮幽之鑒而無知焉下 第二融會
T1859_.45.0177c08: 也。聖智窮盡幽微而不取相。故曰無知。聖神
T1859_.45.0177c09: 應會機縁而不動念。故曰無慮也。神無慮故
T1859_.45.0177c10: 下。此故字。或屬上。或屬下。皆得也。以聖神
T1859_.45.0177c11: 無慮。故能自在於世間之表。即是自在義也。
T1859_.45.0177c12: 以聖智無知。故能玄悟於事像之外也。智雖
T1859_.45.0177c13: 事外下。雖云聖智玄照事外。即色知空也。非
T1859_.45.0177c14: 謂離色有空也。雖云聖神自在於世間之表。
T1859_.45.0177c15: 非謂不化衆生。終日在域中應化也。所以俯
T1859_.45.0177c16: 仰順化下。俯謂低。仰謂擧。應見大者。爲現無
T1859_.45.0177c17: 邊之身。是謂仰也。應見小者。爲現三尺之體。
T1859_.45.0177c18: 是謂俯也。應化接誘衆生。無有窮已也。無幽
T1859_.45.0177c19: 不察而無照功者。無幽微而不察。謂皆察也。
T1859_.45.0177c20: 自亡其照功也。謂無知也。斯則無知之所知
T1859_.45.0177c21: 下。此是無知之知。聖人神智之所應會也
T1859_.45.0177c22: 然其爲物下 第四明體也。文中有三。初正
T1859_.45.0177c23: 明體。次解釋。後引兩經證成。今初。言其者。
T1859_.45.0177c24: 聖智也。物者。謂此聖智之爲物性也。此乃非
T1859_.45.0177c25: 物名爲物耳。實而不有虚而不無者。知法皆
T1859_.45.0177c26: 空。謂之實也。雖言是實。而體性非物。故言不
T1859_.45.0177c27: 有。體性非物。即名爲虚。無所不知。故云不
T1859_.45.0177c28: 無。亦可言以無知。故言不有。無所不知。故言
T1859_.45.0177c29: 不無耳。存而不可論者其唯聖智乎者。不無
T1859_.45.0178a01: 此智。故言存也。不可論其相貌定有定無。故
T1859_.45.0178a02: 言不可論也。唯獨聖智如此。故云唯也
T1859_.45.0178a03: 何者欲言其有無状無名下 第二解釋也。
T1859_.45.0178a04: 無状者。無状貌也。無名者。無名字也。聖以
T1859_.45.0178a05: 之靈者。以用也。聖人用此靈通無所不知也。
T1859_.45.0178a06: 聖以之虚故虚不失照者。雖虚而不失照鑒
T1859_.45.0178a07: 之用也。無状無名故照不失虚者。雖照知而
T1859_.45.0178a08: 不取相也。混而不渝者。混雜也。渝變也。出杜
T1859_.45.0178a09: 預注春秋。雖混同萬法。而各各差別。不渝變
T1859_.45.0178a10: 也。動以接麁者。有所動作。應接機縁。故云接
T1859_.45.0178a11: 麁也。是以聖智之用下。常有用未嘗暫廢。只
T1859_.45.0178a12: 自求其形相。不可暫得也
T1859_.45.0178a13: 故寶積曰下 第三引兩經證成也。是維摩
T1859_.45.0178a14: 經中。長者子寶積説偈文也。舊經云爾。今經
T1859_.45.0178a15: 云。以無心意無受行也。不動等覺而建立諸
T1859_.45.0178a16: 法。等覺即般若也。謂聖智不動而無所不爲。
T1859_.45.0178a17: 故云建立衆生於實際也。所以聖迹萬端其
T1859_.45.0178a18: 致一而已矣者。種種變現。故云萬端。同是般
T1859_.45.0178a19: 若一致之所爲作。故云一耳
T1859_.45.0178a20: 是以般若可虚而照下 第五總結也。般若
T1859_.45.0178a21: 之智雖無知。而能鑒照眞諦之理。雖忘相而
T1859_.45.0178a22: 可見知。然此忘字義。應是亡失之亡。諸本
T1859_.45.0178a23: 皆作忘遺字。良以眞諦不可取相。故云＊忘
T1859_.45.0178a24: 耳。萬動可即而靜下。萬物起動。即動無動。聖
T1859_.45.0178a25: 應無爲。無所不爲也。斯即不知而自知下。不
T1859_.45.0178a26: 作有相知。自是無相知。不同有心爲。自是無
T1859_.45.0178a27: 心爲也。復何知哉下。不知而知。即無定知。故
T1859_.45.0178a28: 云復何知。不爲而爲。即無定爲。故云復何爲
T1859_.45.0178a29: 也
T1859_.45.0178b01: 問曰夫聖人眞心獨朗下 第三問答料簡
T1859_.45.0178b02: 也。文有九番。然有四難。第一有一番能所難。
T1859_.45.0178b03: 第二有一番名體難。第三有四番境智難。第
T1859_.45.0178b04: 四有三番生滅難。前三難皆難無知。後一難
T1859_.45.0178b05: 直難生滅。今初。問即難也。前論文云。智有窮
T1859_.45.0178b06: 幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮焉。
T1859_.45.0178b07: 無知即無智也。無慮即無會也。今難此語耳。
T1859_.45.0178b08: 意云。有能知能會。有可知可會。即是有知有
T1859_.45.0178b09: 會。何得言無知耶。文中有二。前躡前難。後玄
T1859_.45.0178b10: 搆難。雖有兩意。通難一義。合爲一難也。而言
T1859_.45.0178b11: 眞心獨朗者。朗明也。謂般若之心。獨自朗悟。
T1859_.45.0178b12: 無物無知。故云物物斯照也。應接無方下。
T1859_.45.0178b13: 有縁皆應皆接。無有齊限。故曰無方。有所云
T1859_.45.0178b14: 爲。皆與機縁應會。故云動與事會也。物物斯
T1859_.45.0178b15: 照故知無所遺者。皆知。故無遺漏也。有本作
T1859_.45.0178b16: 智字。義意雖同。望下不然也。動與事會故會
T1859_.45.0178b17: 不失機者。有機則會。故不失也。會不失機故
T1859_.45.0178b18: 有會於可會者。可會即衆生也。知無所遺故
T1859_.45.0178b19: ＊有知於可知者。有本云。必亦有知於可知。
T1859_.45.0178b20: 煩長也。義雖無失。不如省要也。可知即所知
T1859_.45.0178b21: 之理也。＊有知於可知下。覆疏上句也。既知
T1859_.45.0178b22: 既會下。聖不虚知。即是有知。聖不虚會。即是
T1859_.45.0178b23: 有會。故曰既知既會。既有知會。何故言智有
T1859_.45.0178b24: 窮幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮
T1859_.45.0178b25: 焉耶。若夫忘知遺會下。第二玄搆難也。有本
T1859_.45.0178b26: 言若云。亦得也。若以聖人雖有知會。而不言
T1859_.45.0178b27: 我能有知我能有會也。即是聖人無私於知
T1859_.45.0178b28: 會以成其私者。此是聖人之心。不私作知會
T1859_.45.0178b29: 解。息＊忘其知會。非謂無知無會也。而言以
T1859_.45.0178c01: 成其私者。莊子外篇天道章云。孔子擧仁
T1859_.45.0178c02: 義。以説老聃。聃曰。何謂仁義。孔子曰。忠心
T1859_.45.0178c03: 勿愷悌。兼愛無私。是謂仁之情也。老聃曰。無
T1859_.45.0178c04: 私焉乃私。郭注云。世所謂無私者。釋已而愛
T1859_.45.0178c05: 人。夫愛人者。亦欲人之愛已。此乃其私。非亡
T1859_.45.0178c06: 公而公者也。今借此語。明聖人雖無心取知
T1859_.45.0178c07: 會。乃是知會。如無私乃成私耳。斯可謂不
T1859_.45.0178c08: 自有其知安得無知哉者。若云自＊忘知會者。
T1859_.45.0178c09: 此乃自不謂有知會。然知會之體非無。何得
T1859_.45.0178c10: 言無知會乎。答曰夫聖人功高二義而不仁
T1859_.45.0178c11: 下。答也。前難中雖有兩意。同難知會。今更不
T1859_.45.0178c12: 分別。合作一答也。文中有三。第一序本宗。第
T1859_.45.0178c13: 二述難意。第三結答。今初。功高二儀而不仁
T1859_.45.0178c14: 者。二儀謂天地也。不仁者。老子云。天地不
T1859_.45.0178c15: 仁。以萬物爲芻狗。聖人不仁。以百姓爲芻狗。
T1859_.45.0178c16: 今借此語也。聖人功高天地。是即仁矣。而不
T1859_.45.0178c17: 自矜其能。是謂不仁也。般若智明過於日月。
T1859_.45.0178c18: 是即明矣。而忘其知。故曰彌昏。小爾雅云。彌
T1859_.45.0178c19: 益也。彌久也。今取益義耳。豈曰木石鼓其
T1859_.45.0178c20: 懷其於無知者。意云。聖人無知者。懷抱豈
T1859_.45.0178c21: 同木石。名此爲無知乎。固不然也。誠以異於
T1859_.45.0178c22: 人者神明下。人者神明。法有取相。是即知矣。
T1859_.45.0178c23: 聖人神明不取法相。故曰無知。以無知故。不
T1859_.45.0178c24: 可作事相取也。子意欲令下。第二述難意也。
T1859_.45.0178c25: 文中有二。前躡前難意。後玄搆難意。令初也。
T1859_.45.0178c26: 前難末云。聖人無私於知會。故名無知者非
T1859_.45.0178c27: 也。不自有其知者。自不以知會爲有也。而未
T1859_.45.0178c28: 嘗不有知者。有知在也。無乃乖於聖心下。無
T1859_.45.0178c29: 乃乃也。如爾雅云。無定定也。無寧寧也。不顯
T1859_.45.0179a01: 顯也。不承承也。言乃乖聖心。失文旨也。何者
T1859_.45.0179a02: 經云下。釋經意。明所以乖聖心失文旨也。無
T1859_.45.0179a03: 知無見者。一往爲知。明了爲見。亦可一往爲
T1859_.45.0179a04: 見。明了爲知也。無作無縁者。作謂起作。縁謂
T1859_.45.0179a05: 攀縁也。斯知自無知矣。豈待反照然後無知
T1859_.45.0179a06: 哉者。聖心無所取相。故名無知。非是實有知
T1859_.45.0179a07: 自忘其知。名爲無知也。若有知性空而稱淨
T1859_.45.0179a08: 下。第二玄搆難意也。若以聖人實有般若之
T1859_.45.0179a09: 知。但以其體性是空故曰無知者。非今無知
T1859_.45.0179a10: 之本意也。＊即不辨於惑智者。般若亦空。惑
T1859_.45.0179a11: 智亦空。二倶是空。同是無知。是則無別也。三
T1859_.45.0179a12: 毒四倒下。不但惑智。乃至三毒等皆爾。亦
T1859_.45.0179a13: 以性空爲淨。與般若何異。何故獨稱般若無
T1859_.45.0179a14: 知乎。若以所知美般若下。若以眞諦所知之
T1859_.45.0179a15: 境無相故。歎美能知之智爲無知者。亦非也。
T1859_.45.0179a16: 所知自常淨般若未嘗淨者。眞諦自空。般若
T1859_.45.0179a17: 非空也。亦無縁致淨下。眞諦自空。不關般若。
T1859_.45.0179a18: 何縁令般若同眞諦之空。而言無知乎。然經
T1859_.45.0179a19: 云下。釋經中明般若無知本意也。將無以般
T1859_.45.0179a20: 若體性眞淨本無惑取之知者。將無以者。意
T1859_.45.0179a21: 言以也。如世説云將無同意言同也。以般若
T1859_.45.0179a22: 體性不取著於眞諦。無惑取之知。故曰無知
T1859_.45.0179a23: 耳。無惑取之知不可以知名哉者。從然經云
T1859_.45.0179a24: 至此。文勢乃盡耳。以無有惑取之知。故言
T1859_.45.0179a25: 無知耳。豈唯無知名無知者。又答前忘知遺
T1859_.45.0179a26: 會也。非是自忘其知會。然後言無知。只此
T1859_.45.0179a27: 知性自無知矣。不待忘也。是以聖人下。第
T1859_.45.0179a28: 三結答也。眞諦無兔馬之遺下。經説象馬兔
T1859_.45.0179a29: 三獸度河。淺深有異。象盡河底而無遺。兔馬
T1859_.45.0179b01: 未盡故有遺。今明般若觀眞諦。眞諦無遺。不
T1859_.45.0179b02: 如兔馬。故云無兔馬之遺。般若之智鑒照窮
T1859_.45.0179b03: 盡。故云無窮之鑒也。所以會而不差下。會機
T1859_.45.0179b04: 縁不差失。當道理無取著。寂然泊然無知。而
T1859_.45.0179b05: 遍知諸法也
T1859_.45.0179b06: 難曰夫物無以自通下 第二有一番名體難
T1859_.45.0179b07: 也。難中有二。先且泛序名體相召。然後正
T1859_.45.0179b08: 致難。今初。言物無以自通者。物不能自呼召
T1859_.45.0179b09: 得物體。故須立名以詺物。名能召物體。故名
T1859_.45.0179b10: 爲通也。物雖非名下。物雖非是名。而有物當
T1859_.45.0179b11: 名。名詺得物體也。是以即名求物下。即以物
T1859_.45.0179b12: 名取物體。則物體可取。不能隱避也。而論云
T1859_.45.0179b13: 聖心無知下。第二正致難也。意謂無知未甞
T1859_.45.0179b14: 知下。明兩名別也。斯即名教之所通下。立知
T1859_.45.0179b15: 無知兩名。本詺知無知兩體也。然論者欲一
T1859_.45.0179b16: 於聖心下。論主云。知無知只是一聖心。而知
T1859_.45.0179b17: 無知兩名別也。尋文求實下。以知無知兩名。
T1859_.45.0179b18: 求其兩實。不相當也。何者下。釋所以不當
T1859_.45.0179b19: 之意也。若聖心是知。即非是無知。故云無所
T1859_.45.0179b20: 知無所辨。下句反此。若二倶無得無所得復
T1859_.45.0179b21: 論者。若知無知倶不得聖心。即兩名皆不當
T1859_.45.0179b22: 實。故不須復論也。答曰經云下。答文中有
T1859_.45.0179b23: 二。先且序般若絶言之意。後正答其所難。今
T1859_.45.0179b24: 初也。斯無名之法下。般若如此。乃是無名
T1859_.45.0179b25: 之法。故不可以名言言之也。言雖不能言下。
T1859_.45.0179b26: 雖不可言。假言方通。非言不傳也。是以聖人
T1859_.45.0179b27: 終日。智無知者。非實無知也。欲明聖智無
T1859_.45.0179b28: 所取著。故言無知耳。辨相不爲無通鑒不爲
T1859_.45.0179b29: 有者。若依前釋。以辨聖智。能通知諸法。故非
T1859_.45.0179c01: 無知也。以通聖智無有執著。故非有知也。若
T1859_.45.0179c02: 依後釋以辨相。故言聖智無知。其實非無知
T1859_.45.0179c03: 也。以通鑒故言聖智有知。其實非有知也。非
T1859_.45.0179c04: 有故知而無知下。覆上也。以非有故。有知即
T1859_.45.0179c05: 無知。以非無故。無知即有知也。是以知即無
T1859_.45.0179c06: 知下。結也。無以言異而異於聖心者。莫以知
T1859_.45.0179c07: 無知兩言有異。謂聖心有有無之別也
T1859_.45.0179c08: 難曰夫眞諦境智深玄下 第三有四番境
T1859_.45.0179c09: 智難也。四番連環更不分別。今初番也。眞諦
T1859_.45.0179c10: 謂無生眞境。非般若妙智。不能測知也。聖智
T1859_.45.0179c11: 之能在玆而顯者。般若有知。眞諦之功能也。
T1859_.45.0179c12: 眞諦即般若之縁也者。般若所縁縁於眞諦
T1859_.45.0179c13: 也。以縁求智智即知矣者。既有所知之縁。即
T1859_.45.0179c14: 有能知之智。所知之縁既有法。能知之智應
T1859_.45.0179c15: 有知也。答曰。以縁求智智非知也下。答文有
T1859_.45.0179c16: 三。第一直釋答第二相形答。第三總結答。今
T1859_.45.0179c17: 初。先標。後釋。今言不得以縁求智。令智有知
T1859_.45.0179c18: 也。何者下。釋所以也。放光云不縁色生識
T1859_.45.0179c19: 者。凡人皆縁色生識。所以有見。有見即有知。
T1859_.45.0179c20: 聖人不縁色而生識。即是無見。無見即無知
T1859_.45.0179c21: 也。又云五陰清淨下。五陰無相。故云清淨。般
T1859_.45.0179c22: 若無知。故云清淨也。般若即能知也。五陰
T1859_.45.0179c23: 即所知也。般若是能知之智。五陰是所知之
T1859_.45.0179c24: 境也。所知即縁也。即是所縁之法也。夫知與
T1859_.45.0179c25: 所知相與而有下。第二相形答也。雙辨眞俗
T1859_.45.0179c26: 二諦。惑解兩智。與者共也。相與而有。謂惑智
T1859_.45.0179c27: 惑境也相與而無。謂眞智眞境也。以俗諦有
T1859_.45.0179c28: 相。故惑智有知。故云相與而有。以眞諦無相。
T1859_.45.0179c29: 故眞智無知。故云相與而無也。相與而無故
T1859_.45.0180a01: 物莫之有者。以眞諦無相故眞智無知。人莫
T1859_.45.0180a02: 能令其有知也。相與而有故物莫之無者。以
T1859_.45.0180a03: 俗諦有相故。惑智有知。人莫能令其無知也。
T1859_.45.0180a04: 物莫之無故爲縁之所起者。以人莫能令其
T1859_.45.0180a05: 無知故。即相因而起也。物莫之有故縁所不
T1859_.45.0180a06: 能生者。以人莫能令其有知故。即不相因而
T1859_.45.0180a07: 起也。縁所不能生故照縁而非知者。謂眞智
T1859_.45.0180a08: 也。雖照眞諦。不爲眞諦所生也。爲縁之所起
T1859_.45.0180a09: 故知縁相因以生者。謂惑智也。境智相因而
T1859_.45.0180a10: 得生也。是以知與無知生於所知矣者。雙結
T1859_.45.0180a11: 惑解兩知兩境也。何者夫智以知所知取相
T1859_.45.0180a12: 故名知者。此謂惑智惑境也。眞諦自無相眞
T1859_.45.0180a13: 智何由知者。此謂眞智眞境也。所以然者下。
T1859_.45.0180a14: 覆前兩義。今從此下至不從因縁有故。即直
T1859_.45.0180a15: 明惑境惑智也。而言所知非所知所知生於
T1859_.45.0180a16: 知者。所知不自得所知名。以因能知。故得所
T1859_.45.0180a17: 知名也。所知既生知知亦生所知者。所知既
T1859_.45.0180a18: 因能知而得名。能知亦因所知而得名也。知
T1859_.45.0180a19: 所知既相生相生即縁法者。彼此迴互相因
T1859_.45.0180a20: 而生。即是因縁所生法也。縁法故非眞者。以
T1859_.45.0180a21: 從縁生則非眞也。非眞故非眞諦者。既從縁
T1859_.45.0180a22: 生即是俗諦也。故中觀曰下。引中論意。非
T1859_.45.0180a23: 全文。此意明俗諦。言勢隨及眞耳。今言眞諦
T1859_.45.0180a24: 曰眞下。從叱至不見有法無縁而生。明眞智
T1859_.45.0180a25: 眞諦也。眞諦既名眞。眞故即不從因縁而生
T1859_.45.0180a26: 也。故經曰不見有法無縁而生者。有法皆從
T1859_.45.0180a27: 縁生。無有有法而非縁生。則明非縁生者。是
T1859_.45.0180a28: 眞諦也。涅槃經云。是諸外道。無有一法不從
T1859_.45.0180a29: 縁生。諸經之中。通有此意。今泛引也。是以眞
T1859_.45.0180b01: 智觀眞諦下。第三總結答也。智不取所知此
T1859_.45.0180b02: 智何所知者。以不取所知故。名無知也。智
T1859_.45.0180b03: 然非無知但眞諦非故知所眞智亦非知者。
T1859_.45.0180b04: 不同木石之無知。故云然非無知也。但以眞
T1859_.45.0180b05: 諦非是有相之所知故。眞智不取相。名爲無
T1859_.45.0180b06: 知耳。而子欲以縁求智下。子者男子之通稱
T1859_.45.0180b07: 也。子以眞諦所縁之法是有。而令般若有知
T1859_.45.0180b08: 也。縁縁自非縁於何求知者。眞諦之縁自無
T1859_.45.0180b09: 其相。眞智之法。何得有知耶。難曰論云不
T1859_.45.0180b10: 取者下。第二番也。執前不取之言。以爲難耳。
T1859_.45.0180b11: 爲無知故不取下。爲無所知故言不取。爲先
T1859_.45.0180b12: 知然後忘取。故言不取耶。冥若夜遊者。無所
T1859_.45.0180b13: 知則同夜行。不辨黒白。知則異於不取者。知
T1859_.45.0180b14: 與不取異。則當知之時有取。然後忘知。始是
T1859_.45.0180b15: 不取耳。答曰非無知故不取者。雙排兩難
T1859_.45.0180b16: 也。當知之時。即不取相。故言無知耳。難曰論
T1859_.45.0180b17: 云不取者下。第三番也。不物於物者。不以
T1859_.45.0180b18: 物爲有物也。若以物爲有物。則是惑取。不以
T1859_.45.0180b19: 物爲有物。則無惑取也。無取則無是下。既無
T1859_.45.0180b20: 所取。何物是物。何物當聖人之心耶。既不當
T1859_.45.0180b21: 聖心。云何聖人無所不知乎。答曰然無是無
T1859_.45.0180b22: 當者。按成此語。實無可是。實無可當也。夫無
T1859_.45.0180b23: 當則物無不當者。無當乃當眞理。無是乃是
T1859_.45.0180b24: 眞理也。物無不是則是而無是者。是眞理雖
T1859_.45.0180b25: 是無所是。當眞理雖當無所當也。盡見諸法
T1859_.45.0180b26: 而無見者。盡見諸法。則有當有是。而無見者。
T1859_.45.0180b27: 則無當無是也。難曰聖心非不能是下。第四
T1859_.45.0180b28: 番也。非不能以萬物爲是物。然以無物可是
T1859_.45.0180b29: 物故。聖人不以物爲有物耳。雖是不是是故
T1859_.45.0180c01: 當是於無是矣者。物非是有故當是無。不以
T1859_.45.0180c02: 物爲有物。應以物爲無物也。誠以般若無有
T1859_.45.0180c03: 有相之知者。不同惑智有相知也。若以無相
T1859_.45.0180c04: 爲無相又何異累於眞諦者。不作有相知。但
T1859_.45.0180c05: 作無相知也。又不有有相知。但有無相知。如
T1859_.45.0180c06: 此有何患累耶。答曰聖人無相者。聖人以無
T1859_.45.0180c07: 相爲心也。既以無相爲心。不但無於有相。亦
T1859_.45.0180c08: 乃無於無相也。若以無相爲無相下。若謂聖
T1859_.45.0180c09: 人以無相爲相。有此無相之知。此則無相乃
T1859_.45.0180c10: 成相。無知乃是知也。捨有而之無譬猶逃峯
T1859_.45.0180c11: 而赴壑者。之適也。峯謂山。壑謂水。避山而赴
T1859_.45.0180c12: 水。倶有害身之患也。處有不有下。處有不
T1859_.45.0180c13: 取有相。居無不取無相也。然亦不捨於有無
T1859_.45.0180c14: 者。即有爲不有。非謂離有爲不有。即無爲不
T1859_.45.0180c15: 無。非謂離無爲不無也。和光塵勞者。老子云。
T1859_.45.0180c16: 和者和其光。同其塵。今借此語。以明聖人和
T1859_.45.0180c17: 光同塵。在有同有。在無同無。同有。不取有。
T1859_.45.0180c18: 同無不取無也。周旋者。往來也。寂然而往下。
T1859_.45.0180c19: 寂泊倶是靜也。往即寂往。往無往矣。來即
T1859_.45.0180c20: 泊來。來無來矣。恬淡無爲者。恬然淡然。無所
T1859_.45.0180c21: 施爲。雖無所爲。而無所不爲也。淡音去聲也。
T1859_.45.0180c22: 莊子外篇天道章云。夫虚靜恬淡寂漠無爲
T1859_.45.0180c23: 者。天地之本。道徳之至也
T1859_.45.0180c24: 難曰聖心雖無知下 第四有三番生滅難
T1859_.45.0180c25: 也。三番即爲三。今初番也。應接機縁不失機
T1859_.45.0180c26: 會。故云應會不差耳。存之者。存而不應也。可
T1859_.45.0180c27: 乎者。有本云何乎。有本云可乎。皆得言聖心
T1859_.45.0180c28: 可得生滅乎。答曰生滅者生滅心也者。謂凡
T1859_.45.0180c29: 言生者生於心。滅者滅於心也。聖人無心生
T1859_.45.0181a01: 滅焉起者。既無有心。無可生滅也。然非無心
T1859_.45.0181a02: 下。非是木石之無心。但是無知之無心。故曰
T1859_.45.0181a03: 無心心。應亦如是也。是以應會則信若四時
T1859_.45.0181a04: 之質者。小雅云。質信也。家語云。明王之治百
T1859_.45.0181a06: 信如四時也。呂氏春秋云。天地之大。四時化
T1859_.45.0181a07: 常。其信至也。春秋感精符云。人主與日月同
T1859_.45.0181a08: 明。四時合信也。今以聖人應物。事如四時春
T1859_.45.0181a09: 秋冬夏。至時必應也。直以虚無爲體者。有
T1859_.45.0181a10: 本上句無之字。則應云信若四時質直。此句
T1859_.45.0181a11: 則云以虚無爲體。今依前釋直字向下也。直
T1859_.45.0181a12: 者但也。獨也。但以聖心虚無。故不可取。既不
T1859_.45.0181a13: 可取。是則無相。無相故無生無滅也
T1859_.45.0181a14: 難曰聖智之無下。第二番也。般若無知。此
T1859_.45.0181a15: 是聖智之無。惑智性空。此是惑智之無也。般
T1859_.45.0181a16: 若無知。亦無生滅。惑智性空。亦無生滅。兩無
T1859_.45.0181a17: 何異耶。答曰聖智之無者無知下。聖智無有
T1859_.45.0181a18: 知。惑智知體。皆無別也。所以無者是義也。雖
T1859_.45.0181a19: 同言無。其義各異也。何者夫聖心虚靜下。謂
T1859_.45.0181a20: 聖心無執著也。無有執著之知。而言其空
T1859_.45.0181a21: 也。可曰無知下。可名此爲無知。不得名爲知
T1859_.45.0181a22: 空也。惑智有知下。謂惑智有執著也。有此執
T1859_.45.0181a23: 著之知。而言其空也。可曰知無下。可名此
T1859_.45.0181a24: 爲知空。不得名爲無知也。無知即般若之無
T1859_.45.0181a25: 下。般若無取相。故曰無知。惑智體性空。故曰
T1859_.45.0181a26: 知無。知無即是眞諦之實相耳。言用即同而
T1859_.45.0181a27: 異下。論用則本同成異。論寂則本異成同也。
T1859_.45.0181a28: 同故無心於彼此下。言同邊則彼此無差別。
T1859_.45.0181a29: 言異邊則彼此各有殊。謂般若有照境之力。
T1859_.45.0181b01: 眞諦有發智之功也。亦可言異。則般若有鑒
T1859_.45.0181b02: 照之功。眞諦無也。是以辨同者下。言同者。謂
T1859_.45.0181b03: 異法爲同也。言異者。謂同法爲異也。斯則不
T1859_.45.0181b04: 可得而異下。究竟言之。不可得定異。不可得
T1859_.45.0181b05: 定同也。何者内有獨鑒之明下。釋前寂同而
T1859_.45.0181b06: 用異也。内有獨鑒之明。即般若用也。外有萬
T1859_.45.0181b07: 法之異。即眞諦用也。萬法雖異下。雖有實理。
T1859_.45.0181b08: 要以般若照之。方得顯也。内外相與以成其
T1859_.45.0181b09: 照功者。由内見外。由外發内。故曰相與也。此
T1859_.45.0181b10: 聖所不能同用也者。此即用異。聖人不能令
T1859_.45.0181b11: 同也。内雖照而無智下。照而無知。即是智
T1859_.45.0181b12: 寂。實而無相。即是境寂。兩法體性同皆是無
T1859_.45.0181b13: 也。内外寂然相與倶無者。兩法皆寂。倶是
T1859_.45.0181b14: 空也。此聖所不能異寂者。此即寂同。聖人不
T1859_.45.0181b15: 能令異耳。豈曰續鳧截鶴下。此語出莊子。莊
T1859_.45.0181b16: 子外篇駢拇章云。長者不爲有餘。短者不爲
T1859_.45.0181b17: 不足。故鳧脛雖短。續之則憂。鶴脛雖長。斷之
T1859_.45.0181b18: 即悲。故性長長非所斷。性短短非所續。今借
T1859_.45.0181b19: 此語。以明境智雖異而同。不待同而後同也。
T1859_.45.0181b20: 夷平也。盈滿也。岳山也。壑溪也。誠以不異於
T1859_.45.0181b21: 異者。即以不異者爲異也。故雖異而不異者。
T1859_.45.0181b22: 既以不異爲異。異不可爲異也。於無異法中
T1859_.45.0181b23: 而説諸法異者。諸不異爲異也。亦不一相下。
T1859_.45.0181b24: 不一不異。即非同非異也。難曰論云言用則
T1859_.45.0181b25: 異下。第三番。即就用寂爲難也。未詳般若
T1859_.45.0181b26: 之内即有用寂之異者。有本云。即有用寂之
T1859_.45.0181b27: 異不也。有本無不字。今不用不字也。直問般
T1859_.45.0181b28: 若之内何得復有用寂之異乎。若有不字。則
T1859_.45.0181b29: 是兩端爲有爲無也。答曰用即寂下。更泯用
T1859_.45.0181c01: 寂也。寂用體一下。寂用既是體一。同從理出。
T1859_.45.0181c02: 而有異名也。更無無用之寂主於用者。非謂
T1859_.45.0181c03: 離用之外別有一寂。爲用之主也。是以智彌
T1859_.45.0181c04: 昧下。彌益也。逾越也。聖智彌昧。其用越明。
T1859_.45.0181c05: 聖神益靜。其應越動也。豈曰明昧動靜之異
T1859_.45.0181c06: 者。雖云明昧動靜。又復泯之爲一也。故成具
T1859_.45.0181c07: 云不爲而過爲者。不爲過於爲也。無心無識
T1859_.45.0181c08: 下。無心無識。深復知覺也。是則窮神盡智下。
T1859_.45.0181c09: 謂此二經。窮盡神妙智慧。極言象外之談論
T1859_.45.0181c10: 也。即之明文下。通謂此般若無知論也。以此
T1859_.45.0181c11: 論之明文。則聖心無知可於見也。亦可即指
T1859_.45.0181c12: 此上二經。爲即之明文也
T1859_.45.0181c13: 隱士劉遺民書問
T1859_.45.0181c14: 般若無知論有三章。第一正是論文。第二劉
T1859_.45.0181c15: 公致問。第三肇師釋答。今是第二劉公致問
T1859_.45.0181c16: 也。廬山遠法師作劉公傳云。劉程之。字仲思。
T1859_.45.0181c17: 彭城人。漢楚元王裔也。承積慶之重粹。體方
T1859_.45.0181c18: 外之虚心。百家淵談。靡不遊目。精研佛理。以
T1859_.45.0181c19: 期盡妙。陳郡殷仲文譙圀桓玄諸有心之士
T1859_.45.0181c20: 莫不崇。拭祿尋陽柴桑。以爲入山之資。未旋
T1859_.45.0181c21: 幾時。桓玄東下格稱。永始逆謀始。劉便命
T1859_.45.0181c22: 孥考室林藪。義熙公候咸辟命皆遜辭以免。
T1859_.45.0181c23: 九年。大尉劉公。知其野志冲邈。乃以高尚人
T1859_.45.0181c24: 望相禮。遂其放心。居山十有二年。卒有説
T1859_.45.0181c25: 云。入山已後。自謂是國家遺棄之民。故改名
T1859_.45.0181c26: 遺民也。初生法師入關。從什法師禀學。後還
T1859_.45.0181c27: 廬山。得無知論。以示劉公。劉公以呈遠法師。
T1859_.45.0181c28: 因共研盡。遂致此書。問其幽隱處。雖言迹在
T1859_.45.0181c29: 於劉公。亦是遠法師之意也
T1859_.45.0182a01: 遺民和南下 書有三章。第一序暄涼。第二
T1859_.45.0182a02: 正致問。第三總結。今初暄涼中。文有數節。通
T1859_.45.0182a03: 是一段也。而言和南者。外國致敬之辭也。頃
T1859_.45.0182a04: 飡徽聞有懷遙佇者。頃者俄頃。謂比來也。飡
T1859_.45.0182a05: 者耳中承聞。如飡食也。徽美也。聞者名聞。雖
T1859_.45.0182a06: 是聞字。而作問音也。承聞美名懷中遙思相
T1859_.45.0182a07: 見。故云遙佇。佇待也。音寄壅隔増用抱蘊
T1859_.45.0182a08: 者。當爾之時。南是晋。北是秦。兩國既其不
T1859_.45.0182a09: 通。書信難得。傳寄懷抱。以此増加蘊積也。弟
T1859_.45.0182a10: 子沈痾下。有本云枕。亦可然也。今以沈滯痾
T1859_.45.0182a11: 疾。在草澤之中。瘵猶是疾也。因慧明道人北
T1859_.45.0182a12: 遊下。謂此已前。曾有慧明道人向北。通書信
T1859_.45.0182a13: 也。古人不以形疎致淡下。形雖乖疎。而情不
T1859_.45.0182a14: 淡薄。悟解相關。即爲近矣。而言古人者。世説
T1859_.45.0182a15: 云。嵆康呂安暫一相思。則千里命駕。安時尋
T1859_.45.0182a16: 康。康不在。見嵆熹。熹要安過。安不應。直書
T1859_.45.0182a17: 門上作鳳字。古鳳字凡中著鳥。謂熹爲凡鳥。
T1859_.45.0182a18: 故不過也。是以雖復江山悠邈不面當年下。
T1859_.45.0182a19: 悠邈皆是遠也。不面當年。謂當今之年。不對
T1859_.45.0182a20: 面也。企懷風味。謂懷抱企慕肇法師體。風理
T1859_.45.0182a21: 味也。鏡心像迹。謂鏡照其心於肇法師無知
T1859_.45.0182a22: 論。論如肇法師之像及迹也。佇待也。悦忻也。
T1859_.45.0182a23: 懃勞也。良信也。緬然無因瞻霞永歎者。緬遠
T1859_.45.0182a24: 也。南北隔絶。無因相見。瞻望雲霞。長歎息
T1859_.45.0182a25: 也。有本作遐遠字。不及雲霞字也。順時愛敬
T1859_.45.0182a26: 者。順四時自愛自敬也。冀行李承問者冀望
T1859_.45.0182a27: 也。左傳注云。行李使人也。有人云。古時字
T1859_.45.0182a28: 少。即以李字當履。相仍不改。以至于今。李猶
T1859_.45.0182a29: 是履。履謂人信行履來往也。望得書問。故云
T1859_.45.0182b01: 承問耳。伏願彼大衆康和者。康樂也。外國法
T1859_.45.0182b02: 師常休納者。什法師也。休謂休泰。納謂内
T1859_.45.0182b03: 也。出鄭玄註詩耳。上人以悟發之一器而遘
T1859_.45.0182b04: 玆淵對者。遘遇也。有本作構。謂架構也。上人
T1859_.45.0182b05: 謂肇法師也。器謂才器。悟解發明。故云悟發。
T1859_.45.0182b06: 問答深玄。故云淵對也。想開究之功足以盡
T1859_.45.0182b07: 過半之思者。爾雅云。究窮也。周易繋辭云。知
T1859_.45.0182b08: 者觀其彖辭。則思過半矣。所以然者。彖謂斷
T1859_.45.0182b09: 也。斷一卦之吉凶。故名爲彖。尋易彖辭。則於
T1859_.45.0182b10: 易道思慮通悟。過於一半。今謂此論開究般
T1859_.45.0182b11: 若義過於半。如彖辭之開易道也。故毎惟乖
T1859_.45.0182b12: 濶憤愧何深者。爲肇法師能如此開究般若
T1859_.45.0182b13: 之理。故毎欲相見。思惟南北乖闊。懷抱憤結
T1859_.45.0182b14: 愧歎何深也。彌厲者。厲嚴也。恂恂穆穆者。爾
T1859_.45.0182b15: 雅云。恂恂慓也。廣雅云。恂恂敬也。王肅注
T1859_.45.0182b16: 論語云。恂恂温恭貌也。穆穆和順也。宿心者。
T1859_.45.0182b17: 本心求隱。今從本志。故云遂也。上軌者。軌是
T1859_.45.0182b18: 車軌。軌訓法也。通謂佛法爲上軌也。亦可別
T1859_.45.0182b19: 説廬山徳衆軌則也。感寄之誠日月銘至者。
T1859_.45.0182b20: 感遠法師之思。寄在佛法之中。至誠明顯。如
T1859_.45.0182b21: 日月也。而言銘者。銘記也。有人云。銘訓明
T1859_.45.0182b22: 也。明已云誠如日月也。遠法師頃恒履宜者。
T1859_.45.0182b23: 履休宜也。思業精詣者。心思精業行詣。詣進
T1859_.45.0182b24: 也。乾乾宵夕者。周易乾卦九三之爻辭云。君
T1859_.45.0182b25: 子終日乾乾夕惕若厲。今用此語也。言宿夜
T1859_.45.0182b26: 精懃也。自非道用潜流理爲神御者。説文云。
T1859_.45.0182b27: 御者使馬也。尚書云。御治也。按乘馬曰御。
T1859_.45.0182b28: 御馬字經史皆作馭也。以遠法師用道潜流
T1859_.45.0182b29: 於心内。用理御心神。故能然也。孰以過順
T1859_.45.0182c01: 之年下。孰誰也。誰何也。過順謂六十已上也。
T1859_.45.0182c02: 論語云。吾十有五而志于學。三十而立。四十
T1859_.45.0182c03: 而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十
T1859_.45.0182c04: 而從心所欲不逾矩也。六十已上老人。神氣
T1859_.45.0182c05: 湛然。如此懃厲也。所以憑慰既深下。仰憑法
T1859_.45.0182c06: 師。俯慰思深。不能仰謝。故云逾絶也。此才
T1859_.45.0182c07: 運清俊旨中沈允者。運才思清雅俊逸。意旨
T1859_.45.0182c08: 中當沈深允愜也。易云允當也。尚書允執其
T1859_.45.0182c09: 中。四海困窮。天祿永終。孔安國注云。允信
T1859_.45.0182c10: 也。推渉聖文婉而有歸者。左傳云。婉曲也。説
T1859_.45.0182c11: 文云。婉順也。聖文謂佛經。推驗佛經。肇法師
T1859_.45.0182c12: 所作。有旨歸也。披味殷勤下。披閲翫味手
T1859_.45.0182c13: 不釋也。眞可謂浴心方等之淵下。謂肇法師。
T1859_.45.0182c14: 將心於大乘水中得浴。將懷於幽玄之津取
T1859_.45.0182c15: 悟。亦可劉公自云。今尋此論。有如此也。而言
T1859_.45.0182c16: 津者。爾雅云。津極也。若令此辨遂通下。此
T1859_.45.0182c17: ＊辨謂無知論也。宣流天下爲通也。般若衆
T1859_.45.0182c18: 流。謂諸部般若也。殆不言而會者。殆字有多
T1859_.45.0182c19: 義。易云。殆差也。廣雅云。殆敗也。鄭玄註云。
T1859_.45.0182c20: 殆幾也。毛長詩傳云。殆始也。今依鄭玄也。殆
T1859_.45.0182c21: 者是幾也。幾者是近也。此論若流通天下。
T1859_.45.0182c22: 則般若之理。不待言近可契會也。可不欣乎
T1859_.45.0182c23: 者。意言欣也。再言者。謂大欣也。廣雅云。欣
T1859_.45.0182c24: 喜也。然其理微者辭嶮者。道理既幽微。言
T1859_.45.0182c25: 辭則嶮絶。如前云。知非爲知。欲以通其鑒。不
T1859_.45.0182c26: 知非不知。欲以弁其相。＊弁相不爲無。通鑒
T1859_.45.0182c27: 不爲有。又云。言用則同而異。言寂則異而同。
T1859_.45.0182c28: 同故無心於彼此。異故不失於照功等。並是
T1859_.45.0182c29: 言語嶮絶處也。唱獨者應希者。謂肇法師。唱
T1859_.45.0183a01: 此般若無知之義。文理獨絶。難應和也。其事
T1859_.45.0183a02: 者。文選宋玉對楚王問云。客有歌於郢中者。
T1859_.45.0183a03: 其始曰下里巴人。國中屬而和者數千人。其
T1859_.45.0183a04: 爲陽阿薤露。國中屬而和者數百人。其爲陽
T1859_.45.0183a05: 春白雪。國中屬而和者數十人。引商引羽雜
T1859_.45.0183a06: 以流徴。屬而和不過數人。是其曲彌高。和
T1859_.45.0183a07: 彌寡也。苟非絶言像之表下。若絶言像之人。
T1859_.45.0183a08: 則無所復疑。且非其人。則執文多滯。謂言般
T1859_.45.0183a09: 若是智。不得無知也。言謂文言。像謂象辭也。
T1859_.45.0183a10: 意謂若以縁求智之章下。歎前答中善巧
T1859_.45.0183a11: 也。婉轉謂迴曲皆盡也。無所間然。謂無有間
T1859_.45.0183a12: 阻不通處也。但暗者難可頓曉下。叙問意也
T1859_.45.0183a13: 方言云。曉明也。餘疑如後問也。想縱容之
T1859_.45.0183a14: 暇復能粗爲釋之者。廣雅云。縱容擧動也。國
T1859_.45.0183a15: 語云。暇閑也。粗略也。然書中縱容字皆單作。
T1859_.45.0183a16: 今此論諸本皆作縱容也。釋者。小雅云。釋
T1859_.45.0183a17: 解也。字林云漬米。今謂解釋問義。如漬米之
T1859_.45.0183a18: 釋也
T1859_.45.0183a19: 論序般若之體下 第二正致問也。文中有
T1859_.45.0183a20: 二。前通問。後別問。今初。通之中。先牒前文。
T1859_.45.0183a21: 然後作問也。夫聖心冥寂下。正作問也。謂冥
T1859_.45.0183a22: 然寂然。理之至極。與空無同也。不疾而疾
T1859_.45.0183a23: 不徐而徐者。謂至人神變寛急也不疾而疾。
T1859_.45.0183a24: 則無定疾。不徐而徐。則無定徐也。此語出莊
T1859_.45.0183a25: 子。莊子外篇天道章云。桓公讀書於堂上。輪
T1859_.45.0183a26: 扁斵輪於堂下。釋搥鑿而上問桓公曰。敢問
T1859_.45.0183a27: 公之所讀者何言。公曰。聖人之言也。曰聖人
T1859_.45.0183a28: 在乎。公曰。已死矣。曰然則公之所讀者。古人
T1859_.45.0183a29: 之糟粕而已矣。桓公曰。寡人讀書。輪人安得
T1859_.45.0183b01: 議。有説則可無説則死。輪扁曰。臣也。以臣之
T1859_.45.0183b02: 事觀之。斵輪徐則甘而不固疾。則苦而不入。
T1859_.45.0183b03: 不徐不疾。得於手應於心口不能言也。而有
T1859_.45.0183b04: 數存乎。其間臣不能以喩臣之子。臣之子亦
T1859_.45.0183b05: 不能受之於臣。是以行年七十而老。斵輪古
T1859_.45.0183b06: 人與其不可傳者死矣。然則公之所讀者。古
T1859_.45.0183b07: 人之糟粕已矣。是以知不廢寂下。明動靜不
T1859_.45.0183b08: 二也。運物成功者。運轉衆生。令向善道。功業
T1859_.45.0183b09: 成也。雖處有名之中而遠與無名同者。老子
T1859_.45.0183b10: 云。無名天地之始。有名萬物之母。意云有
T1859_.45.0183b11: 名是有也。無名是無也。聖人雖在有而同無
T1859_.45.0183b12: 也。斯理之玄固常所彌昧者。爾雅云。固久
T1859_.45.0183b13: 也。彌益也。昧冥也。此理玄妙。常來久所昧
T1859_.45.0183b14: 處。非但於今論方始生疑也。但今談者下。第
T1859_.45.0183b15: 二別問也。總有三問。第一問智體是有知是
T1859_.45.0183b16: 無＊知。第二問照境有相無相。第三問境智相
T1859_.45.0183b17: 對有是無是。有當無當。今初。言談者。自謂
T1859_.45.0183b18: 也。所疑於高論。謂疑於肇法師之論耳。欲求
T1859_.45.0183b19: 聖心之異者。爲有知邪爲無知耶。爲謂窮靈
T1859_.45.0183b20: 極數妙盡冥符耶者。此是有知也。爲當窮般
T1859_.45.0183b21: 若之靈照。極聖智之心數。妙能盡知冥符法
T1859_.45.0183b22: 性耶。爲將心體自然靈怕獨感耶者。爲當般
T1859_.45.0183b23: 若之體自然無知。精靈恬泊。不與衆生相感
T1859_.45.0183b24: 應耶。然則寂照之名故是定慧之體者。雖無
T1859_.45.0183b25: 所不知。以慧爲體。故是知也。而言定者。定心
T1859_.45.0183b26: 知法。名爲定慧耳。此言定慧爲體。猶是十大
T1859_.45.0183b27: 地中心數定也。慧以爲般若體耳。十心數者。
T1859_.45.0183b28: 所謂想欲觸慧念思解脱境定受也。則群數
T1859_.45.0183b29: 之應固以幾乎息矣者。若自然寂泊無所感
T1859_.45.0183c01: 應。此則無知。固者。易注云。固牢也。幾者。此
T1859_.45.0183c02: 字凡有三音。一者機音。二者紀音。三者祈音。
T1859_.45.0183c03: 易云。知幾其神乎。又云幾者動之微。此是機
T1859_.45.0183c04: 音也。如人幾歳。此是紀音。今云幾者是祈音
T1859_.45.0183c05: 也。論語云。不幾乎一言而可以興邦。此是
T1859_.45.0183c06: 紀音也。左傳＊注云。幾近也。郭象注莊子云。
T1859_.45.0183c07: 幾盡也。夫心數既玄下。覆前句也。聖人心數
T1859_.45.0183c08: 既玄。何謂更有其照。照謂慧也。略不言定。具
T1859_.45.0183c09: 足應言心數既玄。何得孤運定慧以定慧爲
T1859_.45.0183c10: 體乎。神淳化表下。覆後句也。聖人既心神
T1859_.45.0183c11: 恬泊淳和。在世間之表。何得復有慧明獨存。
T1859_.45.0183c12: 不與衆生相應會乎。當有深證者。應當有別
T1859_.45.0183c13: 深證悟。更爲我＊辨之。廣雅云。＊辨別也。疑者
T1859_.45.0183c14: 當以下。第二問照境有相無相也。文中有二。
T1859_.45.0183c15: 前明覩變之知應是有。後明覩變之知異無
T1859_.45.0183c16: 相。覩變之知若是有。何得言無知。覩變之
T1859_.45.0183c17: 知異無相。當知必是有也。撫會者。撫化衆生。
T1859_.45.0183c18: 與縁契會也。應機者。應接機縁也。覩變者。覩
T1859_.45.0183c19: 見變動也。而論旨云本無惑取者。汝論但云
T1859_.45.0183c20: 無有惑取之知。不可以知名之。而未言所以
T1859_.45.0183c21: 不惑取之意者也。謂宜先定聖人下。第二明
T1859_.45.0183c22: 覩變之知異無相也。爲當見空爲當見有耶。
T1859_.45.0183c23: 見無相即是見空。見變動即是見有。而言惑
T1859_.45.0183c24: 者。兼見有也。若覩其變下。若見變動。即是有
T1859_.45.0183c25: 相非無相也。若唯照無相下。若倶見空。則
T1859_.45.0183c26: 不見有衆生可撫接教化也。無會可撫而有
T1859_.45.0183c27: 撫會之功下。既無會可撫。何言聖人有撫會
T1859_.45.0183c28: 之功耶。幸復誨之者。幸復示誨。誨教也。論云
T1859_.45.0183c29: 無當則物無不當下。第三明境智相對有是
T1859_.45.0184a01: 無是有當無當也。先牒。後難。今初牒也。夫
T1859_.45.0184a02: 無當下。正難也。無當而物無不當。乃是當
T1859_.45.0184a03: 無。故云至當。無是而物無不是。乃是是無。故
T1859_.45.0184a04: 云眞是。斯則有是有當。何謂無是無當乎。若
T1859_.45.0184a05: 謂至當非常當下。若言當無爲至當。非謂當
T1859_.45.0184a06: 有是常當。是無爲眞是。非謂是有之常是
T1859_.45.0184a07: 者。理固應然。常是常當是惑。至當眞是是悟。
T1859_.45.0184a08: 此兩義本別。不須論也。汝論本意亦不謂至
T1859_.45.0184a09: 當非常當爲非當。眞是非常是爲非是也。以
T1859_.45.0184a10: 袪其惑者。袪遣也
T1859_.45.0184a11: 論至下 第三總結也。詳省者。詳審省察也。
T1859_.45.0184a12: 亦好相領得者。得汝意也。但標位似各有本
T1859_.45.0184a13: 者。遠法師以法性爲宗本。謂性空非法性。肇
T1859_.45.0184a14: 法師以性空爲眞諦。與遠法師不同也。頃兼
T1859_.45.0184a15: 以班諸有懷者。班者班賦也。出爾雅。案賦
T1859_.45.0184a16: 分布也。有懷謂有懷抱悟解人也。屡有撃其
T1859_.45.0184a17: 節者。謂多有撃難要節之人也。而恨不得與
T1859_.45.0184a18: 斯人同時者。歎訝肇法師云。能恨不得同
T1859_.45.0184a19: 時也。彼時諸人。知是肇法師所作。而云爾者。
T1859_.45.0184a20: 借古事以美之。故云然也。史記云。蜀人揚得
T1859_.45.0184a21: 意爲狗監侍上。上讀子虚賦而美之曰。獨
T1859_.45.0184a22: 不與此人同時哉。得意曰。臣邑中司馬相如。
T1859_.45.0184a23: 言爲此賦。上驚乃召問相如。相如曰有是。然
T1859_.45.0184a24: 此乃諸侯之事。未足觀。請爲天子遊獵賦。賦
T1859_.45.0184a25: 成奏之。天子大悦。今言諸人之美肇論。如漢
T1859_.45.0184a26: 武帝之子虚賦。故歎不同時也
T1859_.45.0184a27: 答劉隱士書
T1859_.45.0184a28: 論有三章。此下第三肇法師釋答也
T1859_.45.0184a29: 不面在昔佇想用勞下 答書亦有三章。第
T1859_.45.0184b01: 一叙暄涼。第二正答。第三總結。今初。叙暄涼
T1859_.45.0184b02: 中。乃有兩書。前略後廣。所以然者。古人作書
T1859_.45.0184b03: 皆有重複。前略後廣。時使然也。今言不面
T1859_.45.0184b04: 在昔者。此是古維摩經中語。彼經云。維摩詰
T1859_.45.0184b05: 語文殊師利言。不面在昔辱來相見。意言昔
T1859_.45.0184b06: 來未曾對面也。既未曾對面。故佇想用勞。佇
T1859_.45.0184b07: 待也。用以也。披尋反覆欣若暫對。尋來書及
T1859_.45.0184b08: 問。欣喜如暫對面也。涼風屆節下。爾雅云。涼
T1859_.45.0184b09: 風北風也。今謂以方言之。是謂北風。以時言
T1859_.45.0184b10: 之。是謂秋風也。屆至也。佳者好也
T1859_.45.0184b11: 服像雖殊妙期不二下 廣書也。一道一俗。
T1859_.45.0184b12: 故云服像殊也。身雖有殊。心期不別也。有本
T1859_.45.0184b13: 單作其字也。江山雖緬理契則隣者。一南一
T1859_.45.0184b14: 北。故云江山緬。緬遠也。處雖緬遠。契理相
T1859_.45.0184b15: 近也。契謂木契。喩理合也。所以望途致想
T1859_.45.0184b16: 虚襟有寄者。爲心期不二理契相隣。故望途
T1859_.45.0184b17: 路。常寄懷抱。在於劉公也。君既遂嘉遯之
T1859_.45.0184b18: 志標越俗之美者。易有＊遯卦。＊遯有嘉＊遯肥
T1859_.45.0184b19: ＊遯。今言嘉＊遯。嘉者善也。＊遯者隱也。字林
T1859_.45.0184b20: 云。＊遯者遷逃也。劉公本有隱心。今得遂志。
T1859_.45.0184b21: 超越俗人。故稱爲美。獨恬事外歡足方寸者。
T1859_.45.0184b22: 恬靜也。謂眞居山在人事之外。心中歡悦。
T1859_.45.0184b23: 方寸是心也。毎一言集何嘗不遠者。毎有聚
T1859_.45.0184b24: 集言論。皆深遠也。古賢誡子書云。昔侍座
T1859_.45.0184b25: 於先帝時。有三長史。倶來會座。帝謂之曰。爲
T1859_.45.0184b26: 官長者。當清當愼當勤。此三者。何患不治乎。
T1859_.45.0184b27: 及去。帝謂余曰。必不得已而去。於斯三者何
T1859_.45.0184b28: 先唱爲本。對曰。愼乃爲本。夫清不必有愼愼
T1859_.45.0184b29: 無不清。猶仁者必有勇。勇者不必有仁也。帝
T1859_.45.0184c01: 曰。卿擧比來愼者爲誰。乃擧數人。帝曰。卿所
T1859_.45.0184c02: 擧人。亦各其愼。然天下至愼其唯阮嗣宗。毎
T1859_.45.0184c03: 與之言。言及懸遠。未嘗臧否人物。今用此
T1859_.45.0184c04: 事也。喩林下雅詠高致悠然者。晋朝嵆康。
T1859_.45.0184c05: 阮藉。阮咸。山濤。王戎。向秀。劉靈等七人。在
T1859_.45.0184c06: 於山陽竹林倶隱。不事王侯。高尚其志。今謂
T1859_.45.0184c07: 劉公如此也。清散未期厚自保愛者。清閑散
T1859_.45.0184c08: 適無有期限。願自保養愛護也。願彼山僧無
T1859_.45.0184c09: 恙道俗通佳者。于時遠法師在山。徒衆七百。
T1859_.45.0184c10: 今言此衆也。爾雅云。恙憂也。風俗通。恙病
T1859_.45.0184c11: 也。易傳云。上古患恙蟲食其心。凡相問曰。無
T1859_.45.0184c12: 恙乎。道即僧衆。俗謂俗人。于時有雁門周續
T1859_.45.0184c13: 之豫章雷次宗南陽宗炳及劉公等。同在山
T1859_.45.0184c14: 隱。今謂此諸俗人也。承遠法師勝常以爲欣
T1859_.45.0184c15: 慰者。肇法師年少。遠法師老宿。南北乖隔。二
T1859_.45.0184c16: 國不同。未曾相見。而遙相欽敬。故承勝常而
T1859_.45.0184c17: 欣憙爲慰也。雖未清承然服膺高軌者。遠法
T1859_.45.0184c18: 師是安法師弟子。名高一代。高僧傳云。廬山
T1859_.45.0184c19: 釋慧遠。承習有宗。天下學士。皆取折中。今肇
T1859_.45.0184c20: 法師。亦遙挹也。雖未曾清耳禀承。然亦服膺
T1859_.45.0184c21: 遠法師高軌。服膺謂以胸臆服地禀受也。高
T1859_.45.0184c22: 軌謂高行也。企佇之勤爲日久矣者。企望佇
T1859_.45.0184c23: 待已久也。公以過順之年下。歎遠法師徳也。
T1859_.45.0184c24: 以六十已上老年。神氣湛然益嚴也。養徒幽
T1859_.45.0184c25: 巖抱一沖谷者。養徒衆在幽山中也。抱一者。
T1859_.45.0184c26: 懷道也。老子云。載營魄抱一能無離乎。又云。
T1859_.45.0184c27: 少則得多則惑。是以聖人。抱一爲天下式。
T1859_.45.0184c28: 今借此語爲用也。遐邇仰詠者。遐遠。邇近
T1859_.45.0184c29: 也。何美如之者。無美可比也。毎亦翹想一隅
T1859_.45.0185a01: 懸庇霄岸者。云我毎向東南隅。翹心想望遠
T1859_.45.0185a02: 法師也。遠法師。道徳高遠。欲似雲霄之岸
T1859_.45.0185a03: 也。亦如雲霄。如涯岸也。亦可直指東南雲霄
T1859_.45.0185a04: 之涯岸也。而云庇者。爾雅云。庇蔭也。無由寫
T1859_.45.0185a05: 敬致慨良深者。無因由至彼申寫敬仰。良深
T1859_.45.0185a06: 慨歎。良信也。君清對終日下。謂劉公常對遠
T1859_.45.0185a07: 法師。多歡賞也。此大衆者。京師什法師徒衆
T1859_.45.0185a08: 也。于時翻譯徒衆。凡有三千耳。如宜者。如常
T1859_.45.0185a09: 休宜也。秦主道性自然者。此是後秦主姚興
T1859_.45.0185a10: 也。今歎姚興之道徳耳。然道徳兩字。道經云。
T1859_.45.0185a11: 要人多式之。不時精＊辨。釋名云。道導也。所
T1859_.45.0185a12: 以通導萬物。説文。徳得也。外得於人。内得
T1859_.45.0185a13: 於已今謂理之自然爲道。人能行即爲徳。
T1859_.45.0185a14: 何以明之。老子云。有物混成先天地生。寂兮
T1859_.45.0185a15: 寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以爲天
T1859_.45.0185a16: 下母。吾不知其名。字之曰道。又云。道可道非
T1859_.45.0185a17: 常道。名可名非常名。是謂道也。又云。生而不
T1859_.45.0185a18: 有。爲而不恃。長而不宰。是謂玄徳。又云。上
T1859_.45.0185a19: 徳不徳。是以有徳。下徳不失徳。是以無＊徳。
T1859_.45.0185a20: 是謂徳也。今先歎秦王道性。然後歎其有徳
T1859_.45.0185a21: 耳。司馬彪云。性者人之本。蔡邕勸學云。性者
T1859_.45.0185a22: 心之本也。天機者。機心也。莊子云。其嗜欲
T1859_.45.0185a23: 深者天機淺。今言秦王天機深。故超邁凡俗
T1859_.45.0185a24: 也。城塹三寶下。歎其徳也。與三寶作城塹。以
T1859_.45.0185a25: 弘道爲事務也。由使異國勝僧遠方而至者。
T1859_.45.0185a26: 由秦王有徳故。異國勝僧等。方從遠國來也。
T1859_.45.0185a27: 靈鷲之風萃乎玆土者。佛在靈鷲山説法。今
T1859_.45.0185a28: 謂此風萃集於此也。領公遠擧下。當時有僧。
T1859_.45.0185a29: 姓支。名法領。往西域歸。華嚴等諸大乘經。
T1859_.45.0185b01: 今言其遠向異國得方等經。與千載下爲津
T1859_.45.0185b02: 梁。梁謂橋梁也。請大乘禪師一人者。佛駄
T1859_.45.0185b03: 跋陀羅也。此人博學。善解華嚴。而以禪觀
T1859_.45.0185b04: 爲行。于時慧觀慧嚴等向西域。於彼請一大
T1859_.45.0185b05: 徳東歸。彼土大徳平章。非佛駄＊跋陀羅不
T1859_.45.0185b06: 可。遂共來此。正當什法師來。時至長安。然其
T1859_.45.0185b07: 意氣高邁。禪觀深遠。謂什法師曰。觀君所譯。
T1859_.45.0185b08: 未出人意。因何乃得高名。什法師曰。由吾老
T1859_.45.0185b09: 朽爲衆所推。何必徳稱美談也。復縁向門徒
T1859_.45.0185b10: 説云。吾見本國。五舶發來。人或漏泄此語。僧
T1859_.45.0185b11: 䂮等以爲顯異惑衆。集僧擯之。禪師曰。吾
T1859_.45.0185b12: 身若浮萍。去留甚易。但懷抱未申。以爲恨
T1859_.45.0185b13: 耳。於是出藍田關。南至荊州。廬山遠法師遣
T1859_.45.0185b14: 人迎之。屈入山翻譯禪經。從其禀受禪法。
T1859_.45.0185b15: 乃作解擯書送長安。解其擯事。以爲説在同
T1859_.45.0185b16: 意。非爲異人。不是顯異惑衆。其復遂下宋都。
T1859_.45.0185b17: 譯華嚴經。今之華嚴是也。今言其未擯時事
T1859_.45.0185b18: 耳。三藏法師一人者。弗若多羅也。高僧傳云。
T1859_.45.0185b19: 弗若多羅。出十誦律。三分獲二。而多羅卒。曇
T1859_.45.0185b20: 摩流支續譯。言三藏者。是多羅未卒時事也。
T1859_.45.0185b21: 又此是曇摩流支。何以明之。以文言本末精
T1859_.45.0185b22: 悉。則是譯律已了。故知然也。又此是佛陀耶
T1859_.45.0185b23: 舍譯四分律。何以明之。佛陀耶舍至長安。秦
T1859_.45.0185b24: 王請其譯四分律。然耶舍曰。無本。但誦文而
T1859_.45.0185b25: 已。始欲遣人書出。秦王疑其遺忘。乃遣耶
T1859_.45.0185b26: 舍誦戸籍藥方數萬言。明日覆之。不遺一字。
T1859_.45.0185b27: 遂請誦出律本。令人書之。然後翻譯也。毘婆
T1859_.45.0185b28: 沙師一人者。曇摩掘多也。道標師舍利弗
T1859_.45.0185b29: 阿毘曇論序云。弘始九年。曇摩掘多。曇摩耶
T1859_.45.0185c01: 舍等。命書梵文。至十年尋應合出。但以彼此
T1859_.45.0185c02: 不相領悟。恐未盡善。至十六年漸閑秦語。令
T1859_.45.0185c03: 自宣譯。然後筆受。什法師。是弘始十一年
T1859_.45.0185c04: 卒。今作答書。是什法師在世之事。正言
T1859_.45.0185c05: 出未言翻譯。明知是弘始九年事也。什法師
T1859_.45.0185c06: 於大石寺下。言上諸人共什法師出新經也。
T1859_.45.0185c07: 法藏淵曠下。淵深曠大。謂經論日多。故云異
T1859_.45.0185c08: 聞也。夙夜匪懈者。毛詩云。夙夜匪懈。以事一
T1859_.45.0185c09: 人。一人謂天子也。匪不也。懈怠也。邕邕肅肅
T1859_.45.0185c10: 者。邕邕和也。然邕字與壅字義同。是和。書
T1859_.45.0185c11: 云致之＊壅熙。亦是和義。爾雅作邕字也。肅
T1859_.45.0185c12: 謂齊整也。本末精悉若覩初制者。律本具足。
T1859_.45.0185c13: 欲似佛初制。時問中事發言奇新者。時時問
T1859_.45.0185c14: 其事。言語奇異也。猥參嘉運者。猥衆也。衆多
T1859_.45.0185c15: 也。謂數參預善事耳。自不覩釋迦祇桓之集
T1859_.45.0185c16: 下。自謂獨自也。獨不見祇桓盛集爲恨。餘無
T1859_.45.0185c17: 所恨也。字林云。自從也。而慨不得與清勝君
T1859_.45.0185c18: 子同其法集者。謂不得與劉公同此集爲恨
T1859_.45.0185c19: 耳。生上人頃在此下。竺道生也。數年謂過
T1859_.45.0185c20: 三年已上也。言話者。禹邁反。毛詩云。其維哲
T1859_.45.0185c21: 人告之話言。古訓云。話言古之善言也。説
T1859_.45.0185c22: 文云。會合善言也。謂生法師語話之間。常稱
T1859_.45.0185c23: 歎劉公也。中途還南君得與相見者。中途歸
T1859_.45.0185c24: 南。故君得相見也。未更近問惘悒者。近更
T1859_.45.0185c25: 不得書問。惘惘悒悒也。威道人至得君念佛
T1859_.45.0185c26: 三昧詠下。似是劉公寄附也。遠法師作念佛
T1859_.45.0185c27: 三昧詠及序。劉公等皆和。今言其事也。撿遠
T1859_.45.0185c28: 法師集。此但有三昧詠序。無三昧詠及和。收
T1859_.45.0185c29: 集不謹也。序云。夫稱三昧者何。思專想寂之
T1859_.45.0186a01: 謂。思專則志一不撓。想寂則氣虚神朗。氣虚
T1859_.45.0186a02: 則智恬其照。神朗則幽無不徹。斯二乃是自
T1859_.45.0186a03: 然之玄符。會一而致用也。此作興寄既高者。
T1859_.45.0186a04: 興謂與喩。寄謂寄意。子夏詩序云。詩有六
T1859_.45.0186a05: 義。一曰風。二曰賦。三曰比。四曰興。五曰雅。
T1859_.45.0186a06: 六曰頌。今言興即興也。寄即比也。有本作奧
T1859_.45.0186a07: 奇非也。辭致清婉者。辭章情雅理致婉媚
T1859_.45.0186a08: 也。能文之士率稱其美者。解文人皆稱善也
T1859_.45.0186a09: 可謂遊渉聖門扣玄之唱者。此念佛三昧詠。
T1859_.45.0186a10: 可謂遊渉聖人門戸。扣撃玄旨之妙唱也。因
T1859_.45.0186a11: 來何少者。怪因行附來者少耳。什法師以午
T1859_.45.0186a12: 年出維摩經者。弘始八年屬午也。條記誠言
T1859_.45.0186a13: 者。記誠信之言也。義承有本者。謂承什法
T1859_.45.0186a14: 師也。來問婉切難爲郢人者。婉曲切要難酬
T1859_.45.0186a15: 答也。郢人者。莊子雜篇徐無鬼章云。莊子送
T1859_.45.0186a16: 葬。至惠子之墓。顧謂從者曰。郢人以堊墁
T1859_.45.0186a17: 其鼻端。若蠅翼。使匠石斵之。匠石運斧成風
T1859_.45.0186a18: 而斵之。盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋
T1859_.45.0186a19: 無君聞之。召匠石曰。甞試爲寡人爲之。匠
T1859_.45.0186a20: 石云。臣嘗能斵之。然臣質已死久矣。自夫
T1859_.45.0186a21: 子之死也。吾無以爲質矣。吾無與言矣。郭象
T1859_.45.0186a22: 注云。非夫不動之質忘言之對。則雖有至言
T1859_.45.0186a23: 妙斵。而無所取之。今謂劉公之問。事同匠石。
T1859_.45.0186a24: 肇公之答。事同郢人。問能而答難也。貧道思
T1859_.45.0186a25: 不關微兼拙於筆語者。思慮不關渉於幽微。
T1859_.45.0186a26: 筆語復非巧妙。小雅云。關達也。微無也。且至
T1859_.45.0186a27: 趣無言下。至理不可説。即不二法門也。如什
T1859_.45.0186a28: 法師共佛陀耶舍。在秦王座。秦王問實相義。
T1859_.45.0186a29: 二人相視竟無所答也。云云不已者。云言也。
T1859_.45.0186b01: 已止也。雖復多言。無所論＊辨也。聊以狂言
T1859_.45.0186b02: 者。妄言也
T1859_.45.0186b03: 疏云稱聖心者冥寂理極同無下 第二章
T1859_.45.0186b04: 正答問也。文亦有二。前通答。後別答。今初
T1859_.45.0186b05: 也。以此爲懷自可忘言内得下。理既深玄。忘
T1859_.45.0186b06: 言心内自得。所不論耳。復何足以人情之所
T1859_.45.0186b07: 異下。何足何得也。據孝經何足猶何能也。人
T1859_.45.0186b08: 情淺近。至理深遠。何得以近情而求遠理耶｣
T1859_.45.0186b09: 疏云談者謂窮靈極數妙盡冥符下 第二
T1859_.45.0186b10: 別答前三問。即爲三章。今答第一智體有知
T1859_.45.0186b11: 無知問也。文中有四。第一正答問。第二＊辨
T1859_.45.0186b12: 聖心。第三斥謂情。第四詰謬計。雖有四章。通
T1859_.45.0186b13: 是答問。今初牒其前言也。意謂妙盡冥符不
T1859_.45.0186b14: 可以定慧爲名者。妙盡冥符。此是般若之心。
T1859_.45.0186b15: 一相不二。何得言其中有定慧二名耶。靈泊
T1859_.45.0186b16: 獨感不可稱群數以息者。此是般若之心。無
T1859_.45.0186b17: 不鑒照。何得言不應群數耶。兩言雖殊妙
T1859_.45.0186b18: 用常一者。妙盡冥符爲一言。靈泊獨感爲一
T1859_.45.0186b19: 言。一是動也。一是靜也。於我見迹則動靜有
T1859_.45.0186b20: 異。於聖本心則動靜不二也
T1859_.45.0186b21: 何者夫至人玄心默照下 第二＊辨聖心也。
T1859_.45.0186b22: ＊辨聖心即以釋前答也。文中有二。前離＊辨
T1859_.45.0186b23: 聖心離釋兩意。後合＊辨聖心合釋兩意。今先
T1859_.45.0186b24: ＊辨聖心。然後釋妙盡冥符不可以定慧爲名
T1859_.45.0186b25: 也。玄心謂心合玄理也。默照謂潜照幽微也。
T1859_.45.0186b26: 理極同無。謂見空無之理。即與無同。無同
T1859_.45.0186b27: 故爲極也。既曰爲同同無不極者。既與無同。
T1859_.45.0186b28: 即是極智。無有不極之義也。何有同無之極
T1859_.45.0186b29: 而有定慧之名者。既與虚無理同。名之爲極。
T1859_.45.0186c01: 何得於此極智。更有定慧兩名耶。定慧之名
T1859_.45.0186c02: 非同外之稱耶者。言此兩名是同無極智外
T1859_.45.0186c03: 名。不關極智體也。若稱生同内有稱非同者。
T1859_.45.0186c04: 若定慧二名生於同無極智之内者。有此二
T1859_.45.0186c05: 名。則非同無之智矣。若稱生同外稱非我也。
T1859_.45.0186c06: 若定慧兩名生於同無智外。此之二名不關
T1859_.45.0186c07: 於智。我謂智也。又聖心虚微妙絶常境下。釋
T1859_.45.0186c08: 前虚泊獨感不可稱群數已息也。虚微謂虚
T1859_.45.0186c09: 無微妙也。常境謂常人境界。聖心不同。故云
T1859_.45.0186c10: 妙絶也。感無不應會無不通者。有感皆應。故
T1859_.45.0186c11: 無不應。有會必通。故無不通也。冥機潜運
T1859_.45.0186c12: 其用不勤者。冥機謂神心。神心潜用。不勤勞
T1859_.45.0186c13: 也。毛長詩傳云。勤勞也。爾雅云。勤病也。何
T1859_.45.0186c14: 爲而息者。應化不息也
T1859_.45.0186c15: 且夫心之有也下 第二合辨聖心合釋兩意
T1859_.45.0186c16: 也。而其心之有者。凡論心之所以爲有者。以
T1859_.45.0186c17: 其謂法而有故名心有耳。有自不有故聖心
T1859_.45.0186c18: 不有有者。有法當體。自非是有。故聖心不
T1859_.45.0186c19: 以有爲有耳。不有有故有無有者。不以有法
T1859_.45.0186c20: 爲有。故知有非是有也。無有故則無無者。
T1859_.45.0186c21: 法既非有。亦非是無也。無無故聖心不有不
T1859_.45.0186c22: 無者。前言無有。此言無無。法體既其無有無
T1859_.45.0186c23: 無。所以聖心不有不無耳。不有不無其神乃
T1859_.45.0186c24: 虚者。聖心不有不無。乃爲虚妙。何者夫有
T1859_.45.0186c25: 也無也心之影響也下。覆疏釋前聖心不有
T1859_.45.0186c26: 不無也。聖心非有。妄謂爲有。聖心非無。妄謂
T1859_.45.0186c27: 爲無。有無之於聖心。如影響之於形聲。非眞
T1859_.45.0186c28: 本也。言也像也影響之所攀縁者。攀縁影響
T1859_.45.0186c29: 之有無。故有言象。非謂影響之有無於言象。
T1859_.45.0187a01: 文語到説。故云爾也。何者。縁心謂有故言有。
T1859_.45.0187a02: 謂無故言無。縁此有有無之心。故有有無之
T1859_.45.0187a03: 言彖耳。言象。謂易云。文言象詞。以喩説有
T1859_.45.0187a04: 説無之言。象有象無也。喩如説有。是塊然
T1859_.45.0187a05: 之有。説無。是豁爾之無。塊然是物塊。豁爾是
T1859_.45.0187a06: 虚空。此皆象也。即此象上有有無之言耳。有
T1859_.45.0187a07: 無既廢下。聖心非有非無。故云既廢。不得妄
T1859_.45.0187a08: 謂爲有爲無。故云心無影響也。影響既淪則
T1859_.45.0187a09: 言像莫測者。聖心既非有非無。則不可言有
T1859_.45.0187a10: 言無。象有象無。言象所不能測得聖心也。言
T1859_.45.0187a11: 像莫測則道絶群方者。易言方以類聚物以
T1859_.45.0187a12: 群分。今謂聖心不可言有言無。則與群方諸
T1859_.45.0187a13: 類永絶也。道絶群方故能窮盡極數者。以
T1859_.45.0187a14: 與群方永絶。故窮盡靈智。究極心數也。窮靈
T1859_.45.0187a15: 極數乃曰妙盡者。以窮極故。能無所不知。無
T1859_.45.0187a16: 所不鑒。故云妙盡也。妙盡之道本乎無寄者。
T1859_.45.0187a17: 既云妙盡。即是般若。既云般若。何有寄著耶。
T1859_.45.0187a18: 無寄在乎冥寂者。既云無寄。所以冥然寂然
T1859_.45.0187a19: 也。冥寂故虚以謂之者。既云冥寂。則無有名
T1859_.45.0187a20: 字。而云般若者。虚假爲名也。妙盡在乎極數
T1859_.45.0187a21: 者。既云妙盡。必窮心數也。極數故數以應
T1859_.45.0187a22: 之者。雖云極數。能以數應。如經中説變化云
T1859_.45.0187a23: 爲無所不作也。數以應之故動與事會者。以
T1859_.45.0187a24: 心數應物。有感必臨。無不契會也。虚以謂之
T1859_.45.0187a25: 故道超名外者。假立名字。所以超名字之外
T1859_.45.0187a26: 也。道超名外因謂之無者。以聖心超名字之
T1859_.45.0187a27: 外。莫知何名。故名無心耳。動與事會因謂之
T1859_.45.0187a28: 有者。以聖心應物。故名有心耳。謂之有者應
T1859_.45.0187a29: 夫謂有下。謂聖心謂爲有者。應彼謂有之
T1859_.45.0187b01: 人。強謂爲有。聖心不然也。故經曰聖智無知
T1859_.45.0187b02: 下。引經爲證。此是大品經之大意。無的文也。
T1859_.45.0187b03: 又是思益經意。彼經云。我得涅槃時。唯得
T1859_.45.0187b04: 諸法畢竟空性。以無所得故得。以無所知故
T1859_.45.0187b05: 知也。此言無相寂滅之道者。此經云無相之
T1859_.45.0187b06: 道也。又釋此無知無爲之言。言無相之道也。
T1859_.45.0187b07: 有本云。此無言無相寂滅之道。謂此無知無
T1859_.45.0187b08: 爲。是無言無相之道耳。豈曰有而爲有下。
T1859_.45.0187b09: 豈曰者。言不如此也。言有未必爲有。言無未
T1859_.45.0187b10: 爲無。動靜亦然耳
T1859_.45.0187b11: 而今之談者多即言以定旨下 第三斥謂情
T1859_.45.0187b12: 也。今之談者。謂多時講論之人。亦可指劉公
T1859_.45.0187b13: 也。多即言以定旨。謂執文取定也。尋大方
T1859_.45.0187b14: 而徴隅懷前識以標玄者。老子云。大方無隅。
T1859_.45.0187b15: 又云。前識者道之華。以標玄也。而言前識。
T1859_.45.0187b16: 今言至理大方無隅。何以徴責其隅。前識非
T1859_.45.0187b17: 玄。何以懷前識以標玄也。而言前識者。河上
T1859_.45.0187b18: 注云。不知而言知。爲前識也。存所存以必當
T1859_.45.0187b19: 者。存彼所存之法。以爲必當理也。所存者。
T1859_.45.0187b20: 謂聖人有心也。是以聞聖有知謂之有心下。
T1859_.45.0187b21: 聞知定謂知。故謂知爲有。聞無定謂無。故謂
T1859_.45.0187b22: 無爲空也。有無之境邊見所存下。有無二邊。
T1859_.45.0187b23: 名爲邊見。邊見之人。存此有無。此有無二見。
T1859_.45.0187b24: 不是中正不二之道也。何者萬物雖殊然性
T1859_.45.0187b25: 本常一者。一謂無相空也。不可而物然非不
T1859_.45.0187b26: 物者。不可爲有物。然後非無物也。可物於物
T1859_.45.0187b27: 則名相異陳下。有本直云可物。則名相異陳。
T1859_.45.0187b28: 理亦無爽。望不句例。則可物於物本是也。
T1859_.45.0187b29: 以物爲物。故云可物於物。不以物爲物。故云
T1859_.45.0187c01: 不物於物。名相爲陳謂有也。物而即眞謂空
T1859_.45.0187c02: 也。是以聖人不物於物下。不以物爲有物。不
T1859_.45.0187c03: 以物爲無物也。非有所以不取非無所以不
T1859_.45.0187c04: 捨者。杜預注春秋云。捨置也。非有故不可取。
T1859_.45.0187c05: 非無故不應捨也。不捨故妙存即眞下。爾雅
T1859_.45.0187c06: 云。靡無也。以不可捨故。即是眞空。以不可取
T1859_.45.0187c07: 故。無因有名相也。故經曰般若於諸法無取
T1859_.45.0187c08: 無捨下。大品經也。此攀縁之外下。此是思慮
T1859_.45.0187c09: 之外至理。故不可以有無詰責也
T1859_.45.0187c10: 請詰夫陳有無者下 第四詰謬計也。詰責
T1859_.45.0187c11: 謬計聖心爲有之人也。夫智之生也極於相
T1859_.45.0187c12: 内者。此言凡智也。世諦有相。故凡智有知。凡
T1859_.45.0187c13: 智之生起。於有相之内。不過此也。法本無相
T1859_.45.0187c14: 聖智何知者。此言聖智也。聖智見眞諦。眞
T1859_.45.0187c15: 諦無相。故聖智無知也。世稱無知者下。世間
T1859_.45.0187c16: 凡言無知者。是木石等法也。靈鑒幽燭形于
T1859_.45.0187c17: 未兆者。此是聖智也。聖智靈鑒。照見幽微。未
T1859_.45.0187c18: 形之事已見也。形者現也。于者於也。兆謂卦
T1859_.45.0187c19: 兆也道無隱機寧曰無知者。無有隱機之道。
T1859_.45.0187c20: 而不知也。機者微小也。以靈鑒幽燭及道無
T1859_.45.0187c21: 隱機而義。寧可言無知乎。亦可靈鑒幽燭爲
T1859_.45.0187c22: 一義。形于未兆爲一義。道無隱機爲一義也。
T1859_.45.0187c23: 且無知生於無知無無知也者。無知者。謂無
T1859_.45.0187c24: 所知也。以無所知故云無知。此無知之名。生
T1859_.45.0187c25: 於無識也。知者聖智也。聖智無彼無知。故云
T1859_.45.0187c26: 無知無無知也。無有智也謂之非有下。無
T1859_.45.0187c27: 有故言非有。無無故言非無也。所也虚不失
T1859_.45.0187c28: 照下。虚是無也。照謂有也。虚而照。無即有
T1859_.45.0187c29: 也。照而虚。有則無也。泊然永寂靡執靡拘
T1859_.45.0188a01: 者。泊然謂恬泊也。拘謂拘執也。言寂滅故不
T1859_.45.0188a02: 可執也。孰能動之令有下。誰能起動令其有。
T1859_.45.0188a03: 安靜令其無耶。故經曰眞般若者非有非無
T1859_.45.0188a04: 下。大品經意也。何則言其非有者下。其謂聖
T1859_.45.0188a05: 心也。言聖心非有者。非是有相之有耳。但言
T1859_.45.0188a06: 非有。不得遂是無。故云非謂是非有。非有是
T1859_.45.0188a07: 定無也。言聖心非無者。非是無物之無耳。但
T1859_.45.0188a08: 言非無。不得遂是有。故云非謂是非無。非
T1859_.45.0188a09: 無是定有也。如東西中三處相望。言中非東。
T1859_.45.0188a10: 不言即是西也。言中非西。不言即是東也。准
T1859_.45.0188a11: 前作語。應云言其非東者。言其非是東。非謂
T1859_.45.0188a12: 是非非東。東是定西也。言其非西者。言其
T1859_.45.0188a13: 非是西。非謂是非西。非西是定東也。問曰。言
T1859_.45.0188a14: 其非有者。可言非是有。何得非非有。言其
T1859_.45.0188a15: 非無者。言其非是無。何得非非無。以非有非
T1859_.45.0188a16: 無是中故也。東西中亦准於此。言其非東者。
T1859_.45.0188a17: 言其非是東。何得非非東。言其非西者。言其
T1859_.45.0188a18: 非是西。何得非非西。以非東非西是中故也。
T1859_.45.0188a19: 答。若非有非無是中。何勞別用中名乎。東西
T1859_.45.0188a20: 中亦爾也。又非東未必即是非東。南北亦非
T1859_.45.0188a21: 東也。非西直非西未必即是非西。南北亦
T1859_.45.0188a22: 非西也。以非東非西。形非有非無。則可知矣。
T1859_.45.0188a23: 非有非非有下。覆疏前語耳。是以須菩提終
T1859_.45.0188a24: 日説般若下。大品經文也。彼經云。諸天子聞
T1859_.45.0188a25: 須菩提説般若。天子云。諸夜叉語言尚可解。
T1859_.45.0188a26: 須菩提所説不可解。須菩提言。諸天子不解
T1859_.45.0188a27: 不知耶。我無所説也。此絶言之道下。此謂般
T1859_.45.0188a28: 若絶言語道不知。何以傳之也。而言知何以
T1859_.45.0188a29: 傳者。不知所傳也。如古詩云。枯桑知天風
T1859_.45.0188b01: 海水知天寒。言不知也。枯桑無葉。所以不知
T1859_.45.0188b02: 天風。海水不凍。所以不知天寒。知乃是不知
T1859_.45.0188b03: 耳。庶參玄君子下。庶望也。爾雅云。庶幾尚
T1859_.45.0188b04: 也。尚謂冀尚。冀尚亦望之別名也。謂劉公既
T1859_.45.0188b05: 參契玄理之耳
T1859_.45.0188b06: 又云宜先定聖心所以應會之道下 第二答
T1859_.45.0188b07: 前第二境智有相無相問也。前第二問中文
T1859_.45.0188b08: 有兩段。前明覩變之知應是有。後明覩變之
T1859_.45.0188b09: 知異無相。今先答後問。然後答前問也。談者
T1859_.45.0188b10: 似謂無相與變下。談者即劉公也。言不一者。
T1859_.45.0188b11: 謂異也。覩變則異乎無相下。明不一之所以
T1859_.45.0188b12: 也。謂見變動即是有相非無相也。見無相則
T1859_.45.0188b13: 無所見。不能撫接應會也。然則即眞之義或
T1859_.45.0188b14: 有滯也者。若然則滯經中色即是空之義。色
T1859_.45.0188b15: 即是空故。名爲眞耳。經云色不異空空不異
T1859_.45.0188b16: 色下。大品經習應品文也。若如來旨下。若如
T1859_.45.0188b17: 所難來意。則色空別也。前心見色。後心見空
T1859_.45.0188b18: 也。若一心見色下。出其過也。一心見色。則唯
T1859_.45.0188b19: 是色而不見空。何謂即空。下句反此也。然則
T1859_.45.0188b20: 空色兩陳莫定其本者。空色各別。故曰兩陳。
T1859_.45.0188b21: 既其各別。莫知經中相即之本意也。又云空
T1859_.45.0188b22: 色兩陳。不知色爲空本。空爲色本也。是以經
T1859_.45.0188b23: 云非色者。釋經本意。如下説也。誠以非色
T1859_.45.0188b24: 於色不非色於非色者。誠信也。信將非色之
T1859_.45.0188b25: 言非於色耳。不是非於非色也。若非色於非
T1859_.45.0188b26: 色下。却難也。若經云非色於非色者。則是説
T1859_.45.0188b27: 太虚非色爲非色耳。此欲明何理耶。太虚非
T1859_.45.0188b28: 色。凡人共知。此非眞理。豈經中所明非色之
T1859_.45.0188b29: 本意也。若以非色於色下。＊辨經之本意也。
T1859_.45.0188c01: 若經言非色非於色者。明知色不異於非色
T1859_.45.0188c02: 耳。故知變即無相下。變即有也。無相無也。
T1859_.45.0188c03: 色既即空。有即無也。群情不同故教迹有異
T1859_.45.0188c04: 者。人心各別。故聖教不同。説有説空。言有異
T1859_.45.0188c05: 也。考之玄籍本之聖意者。楚詞注云。考校
T1859_.45.0188c06: 也。爾雅云。考成也。玄籍謂經也。本謂本盡
T1859_.45.0188c07: 也聖意。謂至人無心也。豈復眞僞殊心空有
T1859_.45.0188c08: 異照耶者。尋經意則眞僞不殊心。空有不異
T1859_.45.0188c09: 照。眞謂眞諦。僞謂俗諦。空有亦眞俗也。是以
T1859_.45.0188c10: 照無相下。既空有不異。故照無仍照有。所以
T1859_.45.0188c11: 不失撫會之功。見有仍見無。所以不乖無相
T1859_.45.0188c12: 之旨也。造有不異無下。覆疏上意也。廣雅云。
T1859_.45.0188c13: 造詣也。小雅云。造適也。未甞不有下。未甞未
T1859_.45.0188c14: 曾也。未曾不見有。此有猶是無。未曾不見無。
T1859_.45.0188c15: 此無猶是有耳。故曰不動等覺而建立諸法
T1859_.45.0188c16: 者。此是舊大品放光經語耳。今經云實際也。
T1859_.45.0188c17: 實際是平等正覺所知之法也。故名實際爲
T1859_.45.0188c18: 等覺耳。亦可言覺謂般若實際般若等。故
T1859_.45.0188c19: 詔實際爲等覺。如涅槃云。十二因縁名爲智
T1859_.45.0188c20: 慧。經云如胡瓜名爲熱病。何者。胡瓜雖
T1859_.45.0188c21: 非熱病。能生執病。故名熱病。因縁雖非智慧。
T1859_.45.0188c22: 能證智慧。故名智慧。今亦如是。實際非是
T1859_.45.0188c23: 覺。與覺相似。故名等覺耳。以此而推寂用何
T1859_.45.0188c24: 妨者。何得謂異耶。如之何謂覩變之知異無
T1859_.45.0188c25: 相之照乎者。傷劉公言異也。之是語助。不計
T1859_.45.0188c26: 義也。直言如何將覩變之知異無相也。亦可
T1859_.45.0188c27: 云如之何者。言無如之何也。無如之何猶是
T1859_.45.0188c28: 無奈何也。汝言覩變之知異無相。則奈汝何
T1859_.45.0188c29: 也
T1859_.45.0189a01: 恐談者脱謂空有兩心下 第二答第二問
T1859_.45.0189a02: 中。前問覩變之知應是有也。即接前變之餘
T1859_.45.0189a03: 勢。因以答之。恐汝謂兩心有異。故言覩變
T1859_.45.0189a04: 之知是有非無耳。若能捨己心於封内下。己
T1859_.45.0189a05: 心於封執之内無著。故云捨也。玄機謂至理
T1859_.45.0189a06: 也。求至理於事相之外也。齊萬有於一虚者。
T1859_.45.0189a07: 莊子有齊物篇。今借此意也。知萬有同一虚
T1859_.45.0189a08: 無耳。曉至虚之非無者。莊子云。至虚極守靜
T1859_.45.0189a09: 篤。今借此語。名至理也。至理虚無。是即色之
T1859_.45.0189a10: 無。非斷無也。當言至人終日應會下。知有
T1859_.45.0189a11: 即無。雖有何妨。故云應會無所不爲也。與物
T1859_.45.0189a12: 移推。謂進退同世間也。乘運撫化。謂乘機運
T1859_.45.0189a13: 撫萬化也。未始爲。謂未曾有爲也。聖心若
T1859_.45.0189a14: 此何有可取者。答前未釋所以不取之理也。
T1859_.45.0189a15: 此何所有所取而復須釋耶。有本云。何有何
T1859_.45.0189a16: 取。言不可取也
T1859_.45.0189a17: 又云無是乃所以爲眞是下 第三答前第三
T1859_.45.0189a18: 境智相對。有是無是有當無當也。亦可如來
T1859_.45.0189a19: 言耳者。亦可如汝來問之言。但未必然也。若
T1859_.45.0189a20: 能無心於爲是而是於無是者。無心以是爲
T1859_.45.0189a21: 是。而以無是爲眞是。此則言有眞是。亦無
T1859_.45.0189a22: 爽也。當亦然也。則終日是不乖於無是者。無
T1859_.45.0189a23: 必爲是。雖是而無。是當亦然也。據此言之。故
T1859_.45.0189a24: 前云亦可如來言耳。但恐有是於無是下。恐
T1859_.45.0189a25: 以有是爲定是。有當爲定當。則不可矣。所以
T1859_.45.0189a26: 爲患者。以此爲病耳。何者若眞是可是下。釋
T1859_.45.0189a27: 所以爲患也。則名相以形美惡是生者。有眞
T1859_.45.0189a28: 不眞。有可不可。則有美惡二名起。故有美惡
T1859_.45.0189a29: 兩心生。大爲過患矣。生生奔競孰與止之者。
T1859_.45.0189b01: 生而復生。奔起交競不息。誰能與其止遏也。
T1859_.45.0189b02: 是以聖人空洞其懷者。字林云。洞字動音。疾
T1859_.45.0189b03: 流貌也。今謂洞徹空虚懷抱不分別也。居動
T1859_.45.0189b04: 用之域而止無爲之境下。身在動用之地。心
T1859_.45.0189b05: 在無爲之界。迹在可名之内。本在絶言之所
T1859_.45.0189b06: 也。寂寥虚曠莫可以形名下。老子云。寂兮
T1859_.45.0189b07: 寥兮。獨立而不改。周行而不殆。釋名云。無聲
T1859_.45.0189b08: 曰寂。無色曰寥。曠也。莫無也。今謂至人如
T1859_.45.0189b09: 此耳。而曰眞是可是下。非劉公也。既其如此。
T1859_.45.0189b10: 何有眞是可爲是。至當可爲當乎。喩曉也。雅
T1859_.45.0189b11: 正也。旨意也。恐是當之生下。恐眞是至當之
T1859_.45.0189b12: 名生。人謂如此耳。物者人也。彼自不然何足
T1859_.45.0189b13: 以然耶者。彼謂聖心也。聖心不如此。何得言
T1859_.45.0189b14: 如此耶
T1859_.45.0189b15: 夫言迹之興異塗之所由生也下 第三總結
T1859_.45.0189b16: 也。其前書末云。遠法師亦好相領得。標位似
T1859_.45.0189b17: 各有本。或當不必理盡同也。又云。諸人屬
T1859_.45.0189b18: 有撃節者。今結意明不同撃節所以也。言迹
T1859_.45.0189b19: 者。莊子外篇天運章云。老聃謂孔丘曰。夫六
T1859_.45.0189b20: 經先王之陳跡。豈其所以跡哉。今子之所言
T1859_.45.0189b21: 猶跡也。夫跡履之出。而跡豈履哉。此謂言
T1859_.45.0189b22: 之於心。猶迹之於履也。言者所喩也。迹者
T1859_.45.0189b23: 能喩也。又即以言爲迹。故云言迹耳。凡有言
T1859_.45.0189b24: 有迹。異見從此而生也。而言有所不言下。言
T1859_.45.0189b25: 但言所可言。所不可言者。言不能説也。迹但
T1859_.45.0189b26: 迹所可迹。所不可迹者。迹不能迹也。是以
T1859_.45.0189b27: 善言言者下。善以言言於心者。言所不言之
T1859_.45.0189b28: 處耳。善以迹迹於履者。迹所不迹之處耳。
T1859_.45.0189b29: 至理虚玄擬心已差況乃有言者。理本絶心。
T1859_.45.0189c01: 心擬已失。何況以言言得理耶。明我所解者。
T1859_.45.0189c02: 不可以言尋也。恐所示轉遠者。所指示更遠
T1859_.45.0189c03: 也。即如問書已遠於論。若更有問答更遠
T1859_.45.0189c04: 矣。庶通心君子下。謂劉公心悟玄理。故曰通
T1859_.45.0189c05: 心耳。於文外相求。不可執文致難也。而言君
T1859_.45.0189c06: 子者。白虎通云。可爲人君。能子萬人。故云君
T1859_.45.0189c07: 子。今謂大人可爲君長。故名君子。子者男子
T1859_.45.0189c08: 之通稱也。如刺史爲使君。帝王使人與百姓
T1859_.45.0189c09: 爲君子。即君長之義也。若以子萬人爲君子。
T1859_.45.0189c10: 則是一人之號。非餘人所當耳
T1859_.45.0189c11: 肇論疏卷中
T1859_.45.0189c13: 保安元年十一月十一日。於太宰府點了。
T1859_.45.0189c14: 疏本草書。仍有不定。後者正之云云
T1859_.45.0189c15: 令同法寫點之。 □移點敷々。重以正本。可
T1859_.45.0189c16: 挍合而已。如本記云。覺樹僧都御點也。尤
T1859_.45.0189c18: 沙門聖然
T1859_.45.0189c19:
T1859_.45.0189c20: 肇論疏卷下
T1859_.45.0189c21: 釋元康作
T1859_.45.0189c22: 涅槃無名論。并表上秦主姚興
T1859_.45.0189c23: 此論第四明果申涅槃教也。論文有二。前表。
T1859_.45.0189c24: 後論。今初表。云涅槃之道妙絶言象。言象苟
T1859_.45.0189c25: 絶。豈有名哉。而有名者。假涅槃名也。既云假
T1859_.45.0189c26: 名。則實無名矣。今明實故。云涅槃無名。肇法
T1859_.45.0189c27: 師本因秦王而作此論。論成以上秦王。故有
T1859_.45.0189c28: 此表。表者表彰。表己心故。名爲表也。古來凡
T1859_.45.0190a01: 有四秦秦始皇一也。名曰亡秦。符堅二秦也。
T1859_.45.0190a02: 名曰前秦。姚萇時三秦也。名曰後秦。沮渠蒙
T1859_.45.0190a03: 遜時四秦。名曰僞秦。今言秦王者。是後秦姚
T1859_.45.0190a04: 萇子姚興。興字略。有本作秦主。主亦王也。白
T1859_.45.0190a05: 虎通云。王者往也。天下之所歸往。故名爲王
T1859_.45.0190a06: 耳
T1859_.45.0190a07: 僧肇言者 表文有二。前且稱歎秦王。後明
T1859_.45.0190a08: 作論因起。初文有四。一歎秦王。二叙涅槃。三
T1859_.45.0190a09: 明國恩。四自謙退。今初也。肇聞天得一以清。
T1859_.45.0190a10: 老子云。天得一以清。地得一以寧。谷得一
T1859_.45.0190a11: 以盈。萬物得一以生。候王得一以天下正。
T1859_.45.0190a13: 改變也。伏惟陛下叡喆欽明。叡聖也。喆智也。
T1859_.45.0190a14: 欽敬也。明曉也。字林云。陛下階陛也。言不敢
T1859_.45.0190a16: 會。語倒。乃是神與道會也。妙契環中。語出
T1859_.45.0190a17: 莊子。此以喩中道無生理也。莊子内篇云。彼
T1859_.45.0190a18: 是善得其偶。謂之道樞。樞始得其環中。以應
T1859_.45.0190a19: 乎無窮。郭象注云。是非反覆相尋無窮。謂之
T1859_.45.0190a20: 環中。環中空也。今言秦王妙契會於此也。理
T1859_.45.0190a21: 無不統。既契環中。諸理皆統。云無不統也。
T1859_.45.0190a22: 故能遊刃萬機。遊刃及萬機事如前解。弘道
T1859_.45.0190a23: 終日。終日弘道耳。語倒也。威被蒼生垂文作
T1859_.45.0190a24: 則。言秦王威。被及蒼生。蒼生者天生也。莊子
T1859_.45.0190a25: 云。天之蒼蒼其正色也。書云。彼蒼上蒼蒼
T1859_.45.0190a26: 皆天也。言垂示文章。作世間之軌則也。有本
T1859_.45.0190a27: 云。衣被蒼生。亦可然也。周易繋辭注云。衣被
T1859_.45.0190a28: 萬物。或然不如前也。所以域中有四大王一
T1859_.45.0190a29: 居焉。莊子云。道大。天大。地大。王大。故云四
T1859_.45.0190b01: 大。以王能威被蒼生。垂文作則。類比餘大
T1859_.45.0190b02: 也
T1859_.45.0190b03: 涅槃之道下 第二叙涅槃也。蓋是三乘之
T1859_.45.0190b04: 所歸。言三乘學人。皆歸此道也。方等之淵府。
T1859_.45.0190b05: 諸大乘經。皆名方等。十二部中。有方廣部。方
T1859_.45.0190b06: 廣即方等也。以其方弘正等。故云方等。然方
T1859_.45.0190b07: 等所明言迹非一。莫不皆以涅槃爲窮理盡
T1859_.45.0190b08: 性究竟無餘。故云淵府。淵者淵池。府者府
T1859_.45.0190b09: 庫。淵池水深。府庫財多。毛詩云。淵深也。眇
T1859_.45.0190b10: 漭希夷絶視聽之域。眇然漭然。無聲無色。故
T1859_.45.0190b11: 云絶視聽也。幽致虚玄殆非群情所測。測量
T1859_.45.0190b12: 也。言涅槃理致幽深。非諸人之所測量也。殆
T1859_.45.0190b14: 肇以人微。 第三申國恩也。微微少也。謙
T1859_.45.0190b15: 辭耳。猥衆也。學肆謂學問之處也。周禮云。司
T1859_.45.0190b16: 市常以陳肆辦物。而學中陳引書史。如市肆
T1859_.45.0190b17: 列萬物也。肆陳也。今謂習學之處。名爲學肆
T1859_.45.0190b18: 耳。在什公門下十有餘載。十九事什公。三
T1859_.45.0190b19: 十一亡。十餘年也。雖衆經殊致勝趣非一。大
T1859_.45.0190b20: 品法華等。各有意趣也。然涅槃一義。常以
T1859_.45.0190b21: 聽習爲先。但言聽涅槃義。不言經也。尋下論
T1859_.45.0190b22: 文。往往有引涅槃文處。或可什公亡後。見涅
T1859_.45.0190b23: 槃經也
T1859_.45.0190b24: 但肇才識闇短 第四謙退也。識闇才短耳。
T1859_.45.0190b25: 漢書云。蒙荷也。漠漠不分明也。爲竭愚不已
T1859_.45.0190b26: 如似有解。竭盡愚心。自謂不止。遂如有解也。
T1859_.45.0190b27: 然未經高勝先唱不敢自決。似是見新涅槃
T1859_.45.0190b28: 經本。未有高勝之人先講。故云不自決耳。不
T1859_.45.0190b29: 幸什公去世諮參無所。不幸無幸也。先師既
T1859_.45.0190c01: 亡。何所諮問也。而陛下聖徳不孤。論語。徳不
T1859_.45.0190c02: 孤另。必有隣也。神契。謂契於神理。亦可心
T1859_.45.0190c03: 神契會。不待言也。目撃道存。莊子外篇田子
T1859_.45.0190c04: 方章云。仲尼見温伯雪子不言。子路曰。夫子
T1859_.45.0190c05: 欲見温伯雪子久矣。見之而不言何也。仲尼
T1859_.45.0190c06: 曰。若夫人者。目撃而道存。亦不可以容聲也。
T1859_.45.0190c07: 快盡。説文云。快喜也。以啓末俗。故能振彼玄
T1859_.45.0190c08: 風。啓玆末俗。至姚興時。大弘佛法。今稱此事
T1859_.45.0190c09: 也
T1859_.45.0190c10: 一日遇蒙答安城候嵩書問無爲宗極下 第
T1859_.45.0190c11: 二正明作論因縁也。文亦有四。一序作論之
T1859_.45.0190c12: 元由。二明作論之本意。三重序元由。四重
T1859_.45.0190c13: 明論意。今初。言遇蒙答者。姚興於什法師亡
T1859_.45.0190c14: 後。通四科義。一通不住法住般若中義。二通
T1859_.45.0190c15: 聖人放大光明義。三通三世義。四通一切法
T1859_.45.0190c16: 空義。通第四義云。夫道者以無爲爲宗。若其
T1859_.45.0190c17: 無爲。復何所有耶。安城候姚嵩作書。難第一
T1859_.45.0190c18: 第二第四。不難第三三世義也。難第四義云。
T1859_.45.0190c19: 不審明道之者。以何爲體。若以妙爲體。若以
T1859_.45.0190c20: 妙爲宗者。雖在諦先而非極。若以無有爲妙
T1859_.45.0190c21: 者。必當有不無之因。因稱倶未冥。詎是不二
T1859_.45.0190c22: 之道。故論云。無於無者。必當有於有。有無相
T1859_.45.0190c23: 生。猶脩短之形。然則有無之津。乃是邊見所
T1859_.45.0190c24: 存。姚興次第答其所難。通第四難云。吾意
T1859_.45.0190c25: 以爲道止無爲。未悟所以宗也
T1859_.45.0190c26: 何者。夫衆生所以久流轉者。皆由著欲故也。
T1859_.45.0190c27: 具如此論文所明。肇公因此語。遂作涅槃論。
T1859_.45.0190c28: 今言遇蒙答書。即此書也。斯乃下。已前是姚
T1859_.45.0190c29: 興語。此下肇公稱歎也。自非道參文殊。參雜
T1859_.45.0191a02: 一是法王子地菩薩。一是一生補處菩薩也。
T1859_.45.0191a03: 孰能正之。以參並菩薩。故能如此耳。使夫聖
T1859_.45.0191a04: 教卷而復舒幽旨淪而更顯也。以宣揚玄道
T1859_.45.0191a05: 爲法城塹。故佛教雖卷。今時更舒。幽旨雖淪
T1859_.45.0191a06: 今時更顯也。淪沒也。尋玩慇懃。尋讀玩味。不
T1859_.45.0191a07: 能捨離。且忻且悟。交在懷抱。動手舞蹈。無閑
T1859_.45.0191a08: 暇也。豈直當時之勝範。豈直言不但也。範法
T1859_.45.0191a09: 也。方者將來也。莊注云。凡言方。且未來也｣
T1859_.45.0191a10: 然聖旨淵玄下 第二作論之本意也。以姚
T1859_.45.0191a11: 興意旨深玄。故作論申明之也。可以匠彼先
T1859_.45.0191a12: 進拯拔高士。先進大徳僧也。高士高才俗士
T1859_.45.0191a13: 也。言姚興之言。可以爲先進大徳之匠耳。可
T1859_.45.0191a14: 拔高才執迷之俗士耳。懼言題之流或未盡
T1859_.45.0191a15: 上意。言題是執著名言題目之類。以其見理
T1859_.45.0191a16: 微言約。故未盡姚與之意。故作論以明之也。
T1859_.45.0191a17: 庶擬孔易十冀之作。庶望也。孔子作十翼賛
T1859_.45.0191a18: 成易道。我今作十演。賛成姚主之意也。十翼
T1859_.45.0191a19: 者。古有兩釋。一云八卦一。説卦二。序卦三。
T1859_.45.0191a20: 雜卦四。卦詞五。爻詞六。彖詞七。象家詞八。
T1859_.45.0191a21: 係詞九。文言十。二云。易有上下二經。各有彖
T1859_.45.0191a22: 詞象詞繇詞。是爲六。文言七。係詞八。説卦
T1859_.45.0191a23: 九。雜離卦十。豈貪豐文。言不求多文也。毛長
T1859_.45.0191a24: 詩傳云。豐茂也。圖以弘顯幽旨。圖度弘顯
T1859_.45.0191a25: 姚主之幽旨也。論有九折十演。折難也。演答
T1859_.45.0191a26: 也。説文云。演水流也。義亦如之。博採衆經託
T1859_.45.0191a27: 證成喩。廣採衆文旨。爲證爲喩也。亦可擧喩
T1859_.45.0191a28: 證成也。迎述陛下無名之致。賛述涅槃無名
T1859_.45.0191a29: 之理致也。豈曰關詣神心。自言不能關渉造
T1859_.45.0191b01: 詣姚主之心也。不能窮盡道理契當佛意也。
T1859_.45.0191b02: 有本云。關詣語俗也。聊以擬儀玄門。擬謂准
T1859_.45.0191b03: 擬。儀儀像也。准像玄理之門。分布班告學徒
T1859_.45.0191b04: 者耳
T1859_.45.0191b05: 論末章云下 第三重序元由也。姚興通初
T1859_.45.0191b06: 義末章。有此語耳。云比來諸家釋第一義諦。
T1859_.45.0191b07: 謂如此耳。大甚逕廷。逕遠也。廷直也。言如一
T1859_.45.0191b08: 物逕廷。然直去不可迴轉。有此一類人也。傷
T1859_.45.0191b09: 之甚耳。今姚主謂。諸家云第一義大空。甚
T1859_.45.0191b10: 空逕廷非常過人情也。若無聖人知無者
T1859_.45.0191b11: 誰。此姚主難諸家也。實如明詔實如明詔。肇
T1859_.45.0191b12: 公述成也。夫道恍惚窈冥。老子云。恍兮惚兮。
T1859_.45.0191b13: 其中有物。惚兮恍兮。其中有像。恍惚不定也。
T1859_.45.0191b14: 窈冥深邃也。説文釋之耳。若無聖人誰與道
T1859_.45.0191b15: 遊。言有聖人證聖道與道遊行耳。頃諸學士
T1859_.45.0191b16: 下。言此學者。聞大虚。心中躊躇怏怏。廣雅
T1859_.45.0191b17: 躊躇猶豫也。蒼頡篇云。怏怏反懟也。今言反
T1859_.45.0191b18: 懟。有所恨也。幸遭高判宗途㦎然。言諸人有
T1859_.45.0191b22: 言學競造玄門。若草木繁盛耳。眞可謂下。稱
T1859_.45.0191b23: 歎姚主此言。如法輪再轉
T1859_.45.0191b24: 今演論之作 第四重明論意也。演論謂答
T1859_.45.0191b25: 家也。曲辨。謂委曲盡辨也。寂彼廓然。寂滅
T1859_.45.0191b26: 也。滅彼言迹。廓然空寂也。排方外之説。莊
T1859_.45.0191b27: 云。六合之外。聖人存而不論。六合之内。聖人
T1859_.45.0191b28: 論而不議。春秋經云。先生之志。聖人議而不
T1859_.45.0191b29: 辨。今明六合之外委曲。故排莊子方外不言
T1859_.45.0191c01: 之説也。條録如左。條録
牒如後。後爲左也。
T1859_.45.0191c02: 若少參聖旨下。或參姚主意。亦或參佛意。故
T1859_.45.0191c03: 云若少參也。如其有差願承指授。若有差失。
T1859_.45.0191c04: 伏承指示教授也
T1859_.45.0191c08: 定。或在九折之前。或在十演之後。或在開
T1859_.45.0191c09: 宗之後。今謂在前爲便。取此爲定也。又有本
T1859_.45.0191c10: 於此語之前表文之後。題涅槃論名。然後始
T1859_.45.0191c11: 言泥洹泥曰等語。亦可然也。古人翻經。多
T1859_.45.0191c12: 稱泥曰。次泥洹。後涅槃。故云之前後異出耳。
T1859_.45.0191c13: 言楚夏不同者。夏是中國。楚是邊國。書云。夷
T1859_.45.0191c14: 狄之有君。不如諸夏之亡。注云。諸夏中國也。
T1859_.45.0191c15: 所以夏稱中國者。皇甫士安帝王世紀云。禹
T1859_.45.0191c16: 受封爲夏伯。在禹貢豫州方外之南。於秦漢
T1859_.45.0191c17: 前。屬頴川。本韓地。今河南陽翟是也。避舜子
T1859_.45.0191c18: 於陽城頴川。今河陽城也。夏受禪於平陽。或
T1859_.45.0191c19: 在安邑。玄湜謂。疏主雖引爾許古迹。以釋中
T1859_.45.0191c20: 夏。此但是外書。周孔典籍。論此九州之大唐
T1859_.45.0191c21: 中夏殊。未消論意也。何者。論主肇公言泥
T1859_.45.0191c22: 曰等三名之別何也。只道西方五天竺國。呼
T1859_.45.0191c23: 喚不同。雖名目有殊。而其義一也。所以楚夏
T1859_.45.0191c24: 者。謂五天語。亦比此大唐楚夏之別也。如
T1859_.45.0191c25: 大唐呉兒。喚火爲燬。詺水爲錘。呼來爲離。呼
T1859_.45.0191c26: 喚雖殊。義皆一也。豈可以葱嶺之東爲中國
T1859_.45.0191c27: 乎。中國獨五天是也。就四天下論之。亦五天
T1859_.45.0191c28: 爲中。三千大千論之。亦五天爲中。故三世諸
T1859_.45.0191c29: 佛。中天竺中國出世也。幸智者詳之。次疏主
T1859_.45.0192a01: 曰。言夏者。白虎通云。夏大也。此意以居中處
T1859_.45.0192a02: 大。故云夏也。九折十演者。九難九答。合有十
T1859_.45.0192a03: 八。開宗一義。是答家之本。亦屬於答。故有十
T1859_.45.0192a04: 演。合成十九章也。折謂摧折難家之意。演謂
T1859_.45.0192a05: 演暢答家之意。小雅云。演廣也。表中雖已言
T1859_.45.0192a06: 之。至此聊復更釋耳
T1859_.45.0192a07: 開宗第一 論有十九章。今第一章。開涅槃
T1859_.45.0192a08: 之宗。如孝經之初有開宗明義章。今將談大
T1859_.45.0192a09: 道。非言不啓。故亦建言開宗也。無名曰者。大
T1859_.45.0192a10: 涅槃宗。以無名爲主。故云無名也。經稱有
T1859_.45.0192a11: 餘涅槃無餘涅槃者。諸大小乘經。通有此説
T1859_.45.0192a12: 也。涅槃者秦言無爲亦名滅度。涅槃梵語。此
T1859_.45.0192a13: 國所無。何者。自書契已來。但言人事。至於涅
T1859_.45.0192a14: 槃般若曾所未談。莊云。六合之外聖人存而
T1859_.45.0192a15: 不論。即其義也。此土既無其言。不知將何所
T1859_.45.0192a16: 譯。今言無爲滅度。但是義翻之也。肇公是
T1859_.45.0192a17: 後秦時。故曰秦言也。妙絶於有爲。不壞假名。
T1859_.45.0192a18: 名無爲等。迥然不同。爲妙絶也。大患永滅。大
T1859_.45.0192a19: 患者身也。又是身云患。未必即身也。老子云。
T1859_.45.0192a20: 有大患者。爲吾有身。及吾無身。吾何患也。超
T1859_.45.0192a21: 度四流。欲流。有流。無明流。見流也。斯蓋
T1859_.45.0192a22: 鏡像之所歸絶稱之幽宅。經説諸法。如鏡中
T1859_.45.0192a23: 像。令人修學。歸於此處也。亦可直謂諸法
T1859_.45.0192a24: 體性畢竟本空。如鏡中像。人皆悟此。即涅槃
T1859_.45.0192a25: 也。涅槃性空也。言此涅槃。畢竟性空。諸佛齊
T1859_.45.0192a26: 證。即是安隱幽玄之宅也。而曰有餘無餘者。
T1859_.45.0192a27: 經也。良是出處之異號應物之假名。處字上
T1859_.45.0192a28: 聲讀。非去聲之出處耳。出者出也。處者入也
T1859_.45.0192a29: 住也。所以大般涅槃或名有餘或曰無餘者。
T1859_.45.0192b01: 無有有無之別體也。如喚眼爲目。亦如左目
T1859_.45.0192b02: 右目義一也。故知出與入。殊而一也。故出
T1859_.45.0192b03: 處之異號。但是應物假設之名耳。良信也。聖
T1859_.45.0192b04: 人出則爲有餘。處則爲無餘。應見出者爲之
T1859_.45.0192b05: 出。應見處者爲之處。故云應物耳。余嘗試言
T1859_.45.0192b06: 之者。小雅云。甞當也。當試言也。語出莊子。
T1859_.45.0192b07: 夫涅槃之爲道也者。言涅槃之道。如下所説
T1859_.45.0192b08: 也。寂寥虚曠不可以形名得。此道絶言像也。
T1859_.45.0192b09: 夫盡像在乎亡言。言亡在乎無像。像所不能
T1859_.45.0192b10: 像。非像也。言所不能言。非言也。若非像非
T1859_.45.0192b11: 言。則不當像於言。不當像於言。則寂泊幽寥。
T1859_.45.0192b12: 虚通曠遠。故云不可以形名得也。微妙無相
T1859_.45.0192b13: 不可以有心知。言其思慮所不及也。超群有
T1859_.45.0192b14: 以幽昇量太虚而永久。超越三界二十五有。
T1859_.45.0192b15: 幽遠高昇群物之外。量同法界。廣大虚空。非
T1859_.45.0192b16: 塵沙暦數之所能知。故云量太虚而永久也。
T1859_.45.0192b17: 隨之弗得其蹤迎之罔眺其首。弗不。罔無。眺
T1859_.45.0192b18: 傍視。隨後尋。尋求不得涅槃之蹤跡。眺視不
T1859_.45.0192b19: 見涅槃之頭首。老子云。迎之不見其首。隨之
T1859_.45.0192b20: 不見其後。執古之道。以御今之有。以知古始。
T1859_.45.0192b21: 是謂道紀。借此意以言道耳。六趣不能攝其
T1859_.45.0192b22: 生。凡品物之生。不出六趣。言六趣不能攝其
T1859_.45.0192b23: 生也。力負無以化其體。無常大力能負萬物。
T1859_.45.0192b24: 而不能變化涅槃之體。明涅槃無體也。漠漭
T1859_.45.0192b25: 忽怳若存若亡。言漠漠漭漭不知邊際。忽忽
T1859_.45.0192b26: 怳怳無定處所。不當有無。故云若存若亡耳。
T1859_.45.0192b27: 五目莫覩其容二聽不聞其響。五目謂肉眼。
T1859_.45.0192b28: 天眼。慧眼。法眼。佛眼也。二聽兩耳也。又天
T1859_.45.0192b29: 耳。人耳也五目不覩其形。明無形也。二聽不
T1859_.45.0192c01: 聞其響。明無聲也。言涅槃之道。非色聲也。冥
T1859_.45.0192c02: 冥窈窈誰見誰曉。莊内篇云。至道之精。窈窈
T1859_.45.0192c03: 冥冥。至道之極。昏昏默默。今明。涅槃之體更
T1859_.45.0192c04: 過於此。幽深窈冥。難可窺曉也。彌綸靡所
T1859_.45.0192c05: 不在而獨曳於有無之表。彌遍。綸通。言涅槃
T1859_.45.0192c06: 之道。非直被通有情無情。亦出有情無情之
T1859_.45.0192c07: 外。故云靡所不在。亦猶牽曳出有無之表。表
T1859_.45.0192c08: 外也。然則言之者失其眞下。涅槃無言。言則
T1859_.45.0192c09: 失眞。涅槃無知。知則反愚。涅槃非有。有則乖
T1859_.45.0192c10: 性。涅槃非無。無則傷體。而言愚者。無知無
T1859_.45.0192c11: 見。似如愚昧。大品色鈍故般若鈍。即其義也。
T1859_.45.0192c12: 所以釋迦掩室於摩竭。以理不可言。故掩室
T1859_.45.0192c13: 杜口。掩室事者。有云佛初成道。欲度迦葉。假
T1859_.45.0192c14: 設方便。投彼寄宿。遂以毒龍之室。安置如來。
T1859_.45.0192c15: 毒龍欲害。降伏入鉢。示施法化義。如掩室耳。
T1859_.45.0192c16: 湜謂此解不當。下釋是也。直是如來初成道
T1859_.45.0192c17: 時。於三七日。思惟未説。似如掩室不開門也。
T1859_.45.0192c19: 門。是掩室義也。淨名杜口於毘耶。杜閉塞義。
T1859_.45.0192c20: 淨名在毘耶離城。問諸菩薩不二法門。各各
T1859_.45.0192c21: 説已。次問文殊。言如我意。一切諸法無言無
T1859_.45.0192c22: 説。是爲入不二法門。於是文殊師利問淨名
T1859_.45.0192c23: 言。何等是入於不二法門。時誰摩詰默然無
T1859_.45.0192c24: 言。文殊讃云。是眞入不二法門也。乃至無
T1859_.45.0192c25: 言無説。故云杜口也。亦以理中無言。言不得
T1859_.45.0192c26: 理。理不可言。故不語耳。須菩提及釋梵前已
T1859_.45.0192c27: 出訖。斯皆理由神御故口以之默。以理御神。
T1859_.45.0192c28: 神無有言。口爲之然耳。豈曰無辨辨所不能
T1859_.45.0192c29: 言也。心將縁而慮息。口欲辨而辭喪。故云豈
T1859_.45.0193a01: 無。但不能言耳。經曰眞解脱者離於言數。此
T1859_.45.0193a02: 等諸文。是涅槃經中。解脱大意。非全文也。論
T1859_.45.0193a03: 曰涅槃非有亦復非無。此等是中論所明。涅
T1859_.45.0193a04: 槃大意也。亦非全文耳。尋夫經論之作也豈
T1859_.45.0193a05: 虚搆哉。小雅云。尋用也。言用經論而興製
T1859_.45.0193a06: 作。亦非搆虚也。搆造也。果有其所以不有。果
T1859_.45.0193a07: 果敢。決定義也。言涅槃果有其不有之所以。
T1859_.45.0193a10: 永滅。於有境中。窮本涅槃。以五陰永滅。不
T1859_.45.0193a11: 可言有也。推之無郷幽靈不竭。毛詩云。郷所
T1859_.45.0193a12: 也。推究涅槃。入於無中。則幽微精靈不可窮
T1859_.45.0193a13: 盡。故云不竭也。抱一湛然。懷抱一相。湛然無
T1859_.45.0193a15: 萬累都捐。説文捐棄也。言煩累皆棄耳。與道
T1859_.45.0193a16: 通洞神而無功。此道神妙。誰欲稱之。故無已。
T1859_.45.0193a17: 已尚無之。誰復論功耳。至功常在。雖無已無
T1859_.45.0193a18: 功。而功大矣。大則爲常則不滅。故曰常在。冲
T1859_.45.0193a19: 而不改。字書云。冲虚也。涅槃之道。體性虚
T1859_.45.0193a20: 無。何所遷變。故云不改也。有無絶於内。涅槃
T1859_.45.0193a21: 之中。不當有無。本來寂滅。故云絶於内也。稱
T1859_.45.0193a22: 謂淪於外。涅槃之外。無稱謂也。稱謂謂名字
T1859_.45.0193a23: 耳。既云涅槃無名。名何所有哉。視聽之所不
T1859_.45.0193a24: 曁。左傳曁至。小雅曁及也。言涅槃如此耳。四
T1859_.45.0193a25: 空之所昏昧。外道得四無色定。名曰空定。生
T1859_.45.0193a26: 四空處。將爲涅槃。而不識眞實涅槃。故昏
T1859_.45.0193a27: 昧也。恬乎而夷怕焉而泰。夷平也。老子云。視
T1859_.45.0193a28: 之不見曰夷。泰通泰也。恬虚寂泊。甚自空淨
T1859_.45.0193a29: 耳。九流於是乎交歸。九流者。謂道流。儒流。
T1859_.45.0193b01: 墨流。名流。法流。陰陽流。農流。縱横流。雜
T1859_.45.0193b02: 雜流。亦云小説流也。言此文字語言。皆是
T1859_.45.0193b03: 佛説。並會涅槃。故云交歸。此即金剛經云。是
T1859_.45.0193b04: 故如來説一切法皆是佛法。此之謂也。衆聖
T1859_.45.0193b05: 於是乎冥會。上句會法。則無法不會於涅槃。
T1859_.45.0193b06: 此句會人。亦無人不會於玆道。是故如來説
T1859_.45.0193b07: 一切人何是聖人。故大品云。佛即衆生。衆生
T1859_.45.0193b08: 即佛。故云衆聖於此乎冥會耳。斯乃希夷之
T1859_.45.0193b09: 境太玄之郷。希微。夷坦。境界。太大。玄幽。郷
T1859_.45.0193b10: 域也。涅槃微而坦。大而幽。何界域之不遍。故
T1859_.45.0193b11: 云夷境玄郷也。而欲以有無題牓下。涅槃言
T1859_.45.0193b12: 語道斷。而欲以有以無題牓名目。標指方域。
T1859_.45.0193b13: 其可得乎。不亦邈哉。而云爾者。不亦遠矣。故
T1859_.45.0193b14: 云邈哉。邈遠也
T1859_.45.0193b15: 覈體第二 覈實也。責覈涅槃之體。故云如
T1859_.45.0193b16: 此也。有名曰夫名號不虚生稱謂不自起。有
T1859_.45.0193b17: 名是難。難家謂。涅槃應有名字。不得言無也。
T1859_.45.0193b18: 此兩句一意。皆明有因縁。故有名耳。蓋是返
T1859_.45.0193b19: 本之眞名神道之妙稱者。中本起經云。一切
T1859_.45.0193b20: 諸法本。因縁空無主。息心達本源。故號爲沙
T1859_.45.0193b21: 門。今言反本。是達本源也。神道謂神妙之道
T1859_.45.0193b22: 也。謂如來大覺始興。佛初成道也。法身初建。
T1859_.45.0193b23: 始得五分法身。戒定智慧解脱解脱知見也。
T1859_.45.0193b24: 澡八解之清流。以八解爲之請流。而澡浴也。
T1859_.45.0193b25: 内有色相外觀色。一解脱也。内無色相外觀
T1859_.45.0193b26: 色。二解脱也。淨解脱身證。三解脱也。空處
T1859_.45.0193b27: 定。四解脱也。識處定。五解脱也。無所有處
T1859_.45.0193b28: 定。六解脱也。非有想非無想定。七解脱也。滅
T1859_.45.0193b29: 盡想定。八解脱也。出大品等經。憩七覺之茂
T1859_.45.0193c01: 林。以七覺爲茂林。而憩息也。擇法覺分。精進
T1859_.45.0193c02: 覺分。念覺分。定覺分。喜覺分。捨覺分。除覺
T1859_.45.0193c03: 分爲七。亦出大品涅槃等經。蕩無始之遺
T1859_.45.0193c04: 塵。無始已來遺餘塵垢。所謂習氣也。三明鏡
T1859_.45.0193c05: 於内。内心也。天眼宿命漏盡明也。神光朗於
T1859_.45.0193c06: 外。外謂法界也。結僧那於始心。僧那僧涅。此
T1859_.45.0193c07: 梵語也。翻爲四弘誓願。初發心時。先弘此願
T1859_.45.0193c08: 耳。終大悲以赴難。終以大悲之心。赴救衆生
T1859_.45.0193c09: 之苦難也。仰攀玄根。仰求玄理之根源也。俯
T1859_.45.0193c10: 提弱喪。俯下也。提接也。言大聖下接微弱
T1859_.45.0193c11: 將喪之衆生。故云俯提弱喪也。超邁三域獨
T1859_.45.0193c12: 蹈大方。邁越也。超過也。蹈踐也。三域三界
T1859_.45.0193c13: 也。大方大乘也。啓八正之平路坦衆庶之夷
T1859_.45.0193c14: 塗。啓開。開八正耳。正見。正思惟。正語。正業。
T1859_.45.0193c15: 正命。正精進。正念。正定。爲八也。出大品涅
T1859_.45.0193c16: 槃等經耳。衆庶衆生也。夷塗猶上平路也。騁
T1859_.45.0193c17: 六通之神驥。廣雅云。騁奔也。字林云。驥千里
T1859_.45.0193c18: 馬也。以六神通之俊驥而馳騁也。天眼耳他
T1859_.45.0193c19: 心宿命如意漏盡。爲六通也。乘五衍之安車。
T1859_.45.0193c20: 衍梵語云摩訶衍。摩訶大也。衍乘也。言五者
T1859_.45.0193c21: 五乘。人乘。天乘。聲聞乘。縁覺乘。佛乘也。此
T1859_.45.0193c22: 之五乘。入如來乘。皆名爲大。故乘五衍也。言
T1859_.45.0193c23: 安車者。曲禮云。大夫七十而致仕。則安車
T1859_.45.0193c24: 賜之以几杖。適四方時即乘安車。自稱曰老
T1859_.45.0193c25: 夫。注云。安車者坐乘也。若今之小車耳。玄湜
T1859_.45.0193c26: 問曰。佛既乘彼大乘。只可喩以大車。今云坐
T1859_.45.0193c27: 乘如似小也。何耶。代疏主答曰。既稱老夫。老
T1859_.45.0193c28: 必大也。以人攝乘。人大乘大。既大且安耳。言
T1859_.45.0193c29: 餘乘未安。故詺佛乘爲安車也。亦如前五衍
T1859_.45.0194a01: 義。小乘入如來乘。皆名大乘也。經曰。是大乘
T1859_.45.0194a02: 安隱快樂。即其義也。此是中道。非如曲禮耳。
T1859_.45.0194a03: 至能出生入死與物推移。應物之生爲出。出
T1859_.45.0194a04: 生也。應物之滅爲入。入死也。進退隨同世間。
T1859_.45.0194a05: 故云與物。言推移即進退也。洽霑洽也。施施
T1859_.45.0194a06: 設也。化母。正道能育萬物。如子從母而生。千
T1859_.45.0194a07: 變萬化。不出道體。佛盡其源。故云化母也。玄
T1859_.45.0194a08: 樞者。玄謂幽玄。樞樞要也。謂至理幽玄。教門
T1859_.45.0194a09: 樞要。佛窮盡之耳。廓虚宇於無疆。開廓法宇。
T1859_.45.0194a10: 無有疆界也。如華嚴蓮華藏莊嚴世界海是
T1859_.45.0194a11: 也。曜薩雲以幽燭。薩雲梵語也。此云一切
T1859_.45.0194a12: 智。照燭幽暗。故云燭幽。亦法光潜照。故云燭
T1859_.45.0194a13: 幽也。將絶朕於九止。將欲也。絶滅也。朕迹也。
T1859_.45.0194a14: 九止謂九居也。欲界中除三惡趣。取人天爲
T1859_.45.0194a15: 一。四禪中除第四禪。取前三禪爲三。無想天
T1859_.45.0194a16: 爲一。四空爲四。合九居也。九類衆生居止之
T1859_.45.0194a18: 永淪大虚。長沒虚中也。而有餘縁不盡餘迹
T1859_.45.0194a19: 不泯。餘縁謂所應化度衆生也。餘迹謂有餘
T1859_.45.0194a20: 身迹。未亡泯也。玄湜謂。此諸語皆是前九折
T1859_.45.0194a21: 家之難詞耳。難意云。既能廓虚宇曜薩雲將
T1859_.45.0194a22: 絶朕。如此即令淪同大虚。迥無一物。何得
T1859_.45.0194a23: 復有衆生未度。餘縁不盡也。佛身尚存。餘迹
T1859_.45.0194a24: 不泯也。若直讀疏。都不見折難之意。今指出
T1859_.45.0194a25: 其文。似如可解。幸鑒者詳之。如錯勿哂也。次
T1859_.45.0194a26: 疏業報猶魄聖智尚存。魂者身之主。既有其
T1859_.45.0194a27: 身。必有餘業。業必須受。受之曰報。如木槍償
T1859_.45.0194a28: 對食馬麥等。是謂業報之事。尚如魂魄。魂魄
T1859_.45.0194a29: 必存身中。有身有魂。即令招業。故云業報猶
T1859_.45.0194b01: 魂耳。猶如也。故下句云聖智尚存。存在也。佛
T1859_.45.0194b02: 既有智慮猶在。即知業不可忘也。亦折難之
T1859_.45.0194b03: 詞耳。玄湜意。經曰陶練滓穢如練眞金。練金
T1859_.45.0194b04: 之法。水中陶汰。鑪中冶鑄。言聖人陶練塵滓
T1859_.45.0194b05: 如此也。無餘者下。翻上有餘。即無餘也。大患
T1859_.45.0194b06: 莫若於有身。身患最大。若如也。故云莫若也。
T1859_.45.0194b07: 智動最先。故云莫先也。滅智以淪虚。謂淪沒
T1859_.45.0194b08: 同於虚空也。脩塗。脩塗長路也。弗已無止也。
T1859_.45.0194b09: 經曰智爲雜毒形爲梏桎。智慧離好。終勞神
T1859_.45.0194b10: 識。如食雜毒。終能害身。説文云。桎足械也。
T1859_.45.0194b11: 梏手械也。文云。桎械梏枷害身之具。淵默
T1859_.45.0194b12: 以之而遼患難以之而起。淵深也。默寂也。言
T1859_.45.0194b13: 有身有智。則分別患難由之而生。至於幽微
T1859_.45.0194b14: 之道。則遼遠也。故云淵默以之而遼。患難
T1859_.45.0194b15: 以之而起耳。灰身滅智捐形絶慮。捐棄也。言
T1859_.45.0194b16: 身既如此。患難須磨滅。令同灰塵棄絶智慮。
T1859_.45.0194b17: 使無患累耳。内無機照之勤外息大患之本。
T1859_.45.0194b18: 内若無智。則無機動之心。亦無照察之慮。外
T1859_.45.0194b19: 若無身。則無寒暑之患。亦無資費之勞也。超
T1859_.45.0194b20: 然與群有永分下。謂鑒知諸法性本自空義。
T1859_.45.0194b21: 如超超然與群有長別。其實不別。不別者何。
T1859_.45.0194b22: 蓋色即空。空即色也。對凡未解。似若永分。聖
T1859_.45.0194b23: 鑒體之。豈唯無色。空亦無也。寂焉無聞。無音
T1859_.45.0194b24: 聲故不可聞。無萌兆故不可見。莫知所之。不
T1859_.45.0194b25: 知所適也。其猶燈盡火滅膏明倶竭。涅槃第
T1859_.45.0194b26: 九卷云。一闡提人。見於如來畢竟涅槃。猶
T1859_.45.0194b27: 如燈滅膏油倶盡也。然則有餘可以有稱下。
T1859_.45.0194b28: 結難也。謂有餘涅槃可名爲有。無餘涅槃可
T1859_.45.0194b29: 名爲無也。忻尚於冲默。愛重空者。聞無餘則
T1859_.45.0194c01: 欣喜貴尚而求之也。彌仰於聖功。愛重有。聞
T1859_.45.0194c02: 有餘則信仰功徳而求之也。斯乃典誥之所
T1859_.45.0194c03: 以垂文下。典籍誥訓。垂布文理也。謂諸大乘
T1859_.45.0194c04: 經。群聖行路。故云軌轍。軌者作車之法。轍謂
T1859_.45.0194c05: 車之轍迹也。使夫懷徳者自絶下。懷徳者。聞
T1859_.45.0194c06: 涅槃非有。則不求也。宗虚者。聞涅槃非無。則
T1859_.45.0194c07: 不學也。自絶者。謂無心求。靡託。謂無託。無
T1859_.45.0194c08: 託心處也。無異杜耳目於胎
下。杜塞耳目
T1859_.45.0194c09: 於胎之中。而責有辨。宮商不可得也。掩玄
T1859_.45.0194c10: 象於雲霄之外。而令辨玄素不可得也。玄象
T1859_.45.0194c11: 謂天象也。玄黒幽。幽然也。素白也。而論旨竟
T1859_.45.0194c12: 莫知所歸。不知何所明也。幽途故自蘊而未
T1859_.45.0194c13: 顯。道理蘊積。故未顯明也。靜思幽尋寄懷無
T1859_.45.0194c14: 所。無安懷抱處也。豈謂。不謂也。朗大明於幽
T1859_.45.0194c15: 室。衆生暗昧如冥室。今作此説。非謂朗冥
T1859_.45.0194c16: 室令其見也。衆生無知無聞。今作此説。非是
T1859_.45.0194c17: 奏玄響令聞也。小雅云。奏詣皆進也
T1859_.45.0194c18: 位體第三 尚書云。位次也。如階品次高下
T1859_.45.0194c19: 不同。今明涅槃體相次第。故云爾也。無名曰。
T1859_.45.0194c20: 無名是答。答家明涅槃本無名字。故曰無名
T1859_.45.0194c21: 也。蓋是涅槃之外稱下。涅槃正體非有非無。
T1859_.45.0194c22: 言有言無。乃是應物云假名。故云外稱也。
T1859_.45.0194c23: 而存稱謂者封名志器像者耽形。存稱謂者。
T1859_.45.0194c24: 謂著名字人也。志器像者。謂著形相人也。封
T1859_.45.0194c25: 封執。耽耽著也。名也極於題目下。言名字者。
T1859_.45.0194c26: 但能遊在於題目之内。已外不能名也。形但
T1859_.45.0194c27: 盡在於方圓之内。降此之外本能形也。方圓
T1859_.45.0194c28: 有所不寫下。言方之與圓。不能圖寫得非方
T1859_.45.0194c29: 圓之法。題目亦不能傳得非題目之法也。焉
T1859_.45.0195a01: 可以名於無名下。焉可者不可也。無名者。非
T1859_.45.0195a02: 題目法。無形者非方圓法。所謂涅槃也。難
T1859_.45.0195a03: 序云有餘無餘者下。前難中所序有餘無餘
T1859_.45.0195a04: 也。信是權寂致教之本意下。謂序有餘。是權
T1859_.45.0195a05: 教意。所序無餘。是實教意。權謂顯也。實謂隱
T1859_.45.0195a06: 也。但未是玄寂絶言之幽致下。玄寂謂寂滅
T1859_.45.0195a07: 眞理也。環中空也。術者道路也。韓子云。棄灰
T1859_.45.0195a08: 於術者斬指。此古法也。子獨不聞正觀之説
T1859_.45.0195a09: 下。二經是正觀文也。然則聖人在天下寂漠
T1859_.45.0195a10: 虚無下。言聖人應物如此也。無執。謂無所執
T1859_.45.0195a11: 著也。無競。謂不與物競也。涅槃云。世智説
T1859_.45.0195a12: 有。我亦説有。世智説無。我亦説無也。即其事
T1859_.45.0195a13: 耳。譬猶幽谷之響明鏡之像。此二喩喩後。不
T1859_.45.0195a14: 喩前也。不知所以來而來。不知所以往而往
T1859_.45.0195a15: 也。恍焉而有下。此亦是來往義也。動而逾
T1859_.45.0195a16: 寂。逾越也。越動越寂。越隱越彰也。變化無
T1859_.45.0195a17: 常。言不恒也。其爲稱也因應而作。謂因應化。
T1859_.45.0195a18: 故有稱謂動作耳。然則有無之稱本乎無名。
T1859_.45.0195a19: 本是無名。從應化故。方有有無之名耳。無名
T1859_.45.0195a20: 之道于何不名。于於也。雖曰無名。無所不名
T1859_.45.0195a21: 種種名也。是以至人下。明種種應現也。原
T1859_.45.0195a22: 夫能天能人者。原本也。若實是人。則不能爲
T1859_.45.0195a23: 天。若實是天。則不能爲人耳。果以非天非人。
T1859_.45.0195a24: 而能應化人天耳。其爲治也。謂聖人治化世
T1859_.45.0195a25: 間也。應而不爲下。雖應化而終無心有所爲
T1859_.45.0195a26: 作固事。而爲無所施設也。施莫之廣。廣施設
T1859_.45.0195a27: 也。爲莫之大。言大聖凡所施爲。人天六道。小
T1859_.45.0195a28: 聖小賢。更莫能加莫能過。故云施莫之廣。爲
T1859_.45.0195a29: 莫之大也。返於小成。返在小也。歸于無名。返
T1859_.45.0195b01: 歸無也。經曰菩提之道不可圖度下。此是修
T1859_.45.0195b02: 行道地經文也。然則涅槃大道下。結歸非有
T1859_.45.0195b03: 非無耳 而惑者下。非惑計也。豈足以牓玄
T1859_.45.0195b04: 道而語聖心者乎。不得以有無邊見。題牓涅
T1859_.45.0195b05: 槃之道。語般若之心也。題謂名題。牓者牓示。
T1859_.45.0195b06: 言涅槃無名。不可如此而得耳。意謂至人寂
T1859_.45.0195b07: 泊無兆下。通示至人之相也。隱顯同源者。謂
T1859_.45.0195b08: 隱顯無別。即如下説也。何則佛言吾無生不
T1859_.45.0195b09: 生下。無有生處。而不受生。此大品經文也。彼
T1859_.45.0195b10: 具文云。菩薩終不受胞胎。終不受五欲。無生
T1859_.45.0195b11: 不生。終不爲生法所汚。今加以無形不形。准
T1859_.45.0195b12: 生言之耳。以知存不爲有者。此結不有也。以
T1859_.45.0195b13: 此文證。故知存不爲有也。有本云。以知存不
T1859_.45.0195b14: 爲有更加亡不爲無者。非也。亡不爲無。自在
T1859_.45.0195b15: 後文。不闕此段也。經言菩薩入無盡三昧。此
T1859_.45.0195b16: 下方明亡不爲無耳。此經未詳。又云入於。般
T1859_.45.0195b17: 涅槃而不入於涅槃。此涅槃經文也。彼云般
T1859_.45.0195b18: 涅槃時。不般涅槃耳。以知亡不爲無者。此句
T1859_.45.0195b19: 始結不無也。以此經文。故知亡不爲無耳。亡
T1859_.45.0195b20: 不爲無雖無而有下。此兩句但覆疏非有非
T1859_.45.0195b21: 無耳。然則涅槃之道。果出有無之域。絶言
T1859_.45.0195b22: 像之徑爲句也。果決定。定出有無之域。定絶
T1859_.45.0195b23: 言像之經也。斷矣者。判斷分明。可得知矣也。
T1859_.45.0195b24: 子乃云下。非前説也。無乃乖夫神極。無乃乃
T1859_.45.0195b25: 也。無乃乖者。意言乖也。經曰法。身無像應物
T1859_.45.0195b26: 以形下。形現也。縁境也。萬機頓赴而不撓其
T1859_.45.0195b27: 神。言聖應感之道。一時適赴萬縁。心神不
T1859_.45.0195b28: 撓亂。説文云。撓字擾音。文字集略云。撓者曲
T1859_.45.0195b29: 行也。一時各對千難。而思慮無所撓濁也。動
T1859_.45.0195c01: 若行雲止若谷神。行雲雖動而無心。谷神雖
T1859_.45.0195c02: 止亦無心也。謂山谷之神老子谷神不死。是
T1859_.45.0195c03: 謂玄牝。謂能養神。如山谷之神。則不必死也。
T1859_.45.0195c04: 注云谷養神者。非也。無器而不形。有縁皆現
T1859_.45.0195c05: 也。無感而不應。有扣皆應也。然則心生於有
T1859_.45.0195c06: 心。衆生有心感之。則現形像耳。故金流而不
T1859_.45.0195c07: 燋者。莊子云。至人也物莫之傷也。大浸稽天
T1859_.45.0195c08: 而不溺。大旱金石流。土山焦而不熱。今言不
T1859_.45.0195c09: 焦即不熱也。日用而不動老云。用之不勤。
T1859_.45.0195c10: 勤勞也。紛紜自彼於我何爲。紛紜縁自紛紜
T1859_.45.0195c11: 也。聖人常靜。我者聖人也。所以智周萬物而
T1859_.45.0195c12: 不勞。聖智通鑒萬物。何所苦勞者。爲無心也。
T1859_.45.0195c13: 身形應八方而無患害者。爲無身無我也。益
T1859_.45.0195c14: 不可盈損不可虧。欲益之而不可益。欲損之
T1859_.45.0195c15: 而不可損也。寧復痾癘中逵壽極雙樹。痾癘
T1859_.45.0195c16: 病也。逵道路也。爾雅九達謂之逵。雙卷泥洹
T1859_.45.0195c17: 經云。佛將涅槃。向拘尸國。中路患痢。後至雙
T1859_.45.0195c18: 樹。遂即涅槃。今言何有斯理也。涅槃經云。佛
T1859_.45.0195c19: 正説法。至第十卷。中途現病。此亦痾癘中逵
T1859_.45.0195c20: 也。靈竭天棺體無焚燎。佛涅槃後。疊纒綿
。
T1859_.45.0195c21: 入金銀槨。次銅次鏡。盛滿香油。以火焚之。此
T1859_.45.0195c22: 是轉輪聖王之法。故云天棺也。焚燎皆燒也。
T1859_.45.0195c23: 而惑者居見聞之境。尋常耳目見者。見滅燒
T1859_.45.0195c24: 盡。大謂聖亦然耳。尋殊應之迹。尋遂事迹。有
T1859_.45.0195c25: 謂言定有。無謂言定無也。秉執規矩以擬大
T1859_.45.0195c26: 方。賈逵注國語云。秉執也。規圓矩方也。大方
T1859_.45.0195c27: 謂大乘也。老子云。大方無隅。何得執規矩以
T1859_.45.0195c28: 擬議耶。欲以智勞至人下。謂有智爲勞有形爲
T1859_.45.0195c29: 患也。捨有入無因以名之。捨有爲入無爲。名
T1859_.45.0196a01: 涅槃也。故云因以名之耳。豈所謂採微言於
T1859_.45.0196a02: 聽表。言微言深妙。可以意得。玄根沖邃。可以
T1859_.45.0196a03: 理宣。執言取相者。此非採微言於視聽之表。
T1859_.45.0196a04: 拔玄根於虚無之境也
T1859_.45.0196a05: 徴出第四 徴責涅槃出有無外。故云徴出
T1859_.45.0196a06: 也。有名曰夫渾元剖判萬有參差。剖開也。判
T1859_.45.0196a07: 分判也。老子云。有物渾成。先天地生。謂之爲
T1859_.45.0196a08: 道。今言渾元。即斯道也。易云。天地未分。謂
T1859_.45.0196a09: 之大易。元氣始萌。謂之大初。氣形之端。謂之
T1859_.45.0196a10: 太始。形變有質。謂之大素。質形已具。謂之太
T1859_.45.0196a11: 極。形氣既分。曰兩儀。以人參之。曰三才。今
T1859_.45.0196a12: 言參差者。即三才之間。萬有諸法如此也。有
T1859_.45.0196a13: 既有矣不得不無下。言有法終歸於無也。必
T1859_.45.0196a14: 無因有耳所以高下相傾。擧體例。皆相待有
T1859_.45.0196a15: 也。此自然之數者。言理極數自然矣。數極
T1859_.45.0196a16: 於是。理數極此也。化母所育理無幽顯。化母
T1859_.45.0196a17: 道也。育養也。若幽若顯皆道生也。恢詭譎怪
T1859_.45.0196a18: 無非有也。恢大也。詭戻也。譎乖也。怪異也。
T1859_.45.0196a19: 今云。此等諸法皆是有也。詭譎字。或有從心
T1859_.45.0196a20: 者。字林爾也。有化而無無非無也。有變化即
T1859_.45.0196a21: 成無也。然則有無之境理無不統。理皆統攝
T1859_.45.0196a22: 諸法也。經曰有無二法攝一切法。此是諸經
T1859_.45.0196a23: 大義也。虚空謂太虚也。數縁盡。以智數斷煩
T1859_.45.0196a24: 惱惑盡也。非數縁盡。謂不由智數。自然而斷
T1859_.45.0196a25: 者。如須陀洹人。初得果已。三惡道業自然
T1859_.45.0196a26: 而盡。不由智數斷之令無。智所斷者。謂五見
T1859_.45.0196a27: 及疑也。數縁盡即涅槃也。此言涅槃是無爲
T1859_.45.0196a28: 法。不得非無也。覈責覈也。爲定是有。爲當是
T1859_.45.0196a29: 無果。若無也無則無差。若定是無。無則無別。
T1859_.45.0196b01: 同無爲之無也。總而括之即而究之。雙論有
T1859_.45.0196b02: 無兩法也。無有異有而非無下。異有即是無。
T1859_.45.0196b03: 異無即是有也。而曰有無之外可有妙道下。
T1859_.45.0196b04: 非前説也。吾聞其語矣雖聞此語。心未信
T1859_.45.0196b05: 矣
T1859_.45.0196b06: 超境第五 超謂超越。境謂境界。明涅槃之
T1859_.45.0196b07: 法。超越有無之境界也。無名曰有無之數誠
T1859_.45.0196b08: 法無不該。誠信也。該括也。統攝也。然其所統
T1859_.45.0196b09: 俗諦而已。而有無之法。但攝俗法也。經曰
T1859_.45.0196b10: 眞諦何也下。此是引經文。或是釋經語。引經
T1859_.45.0196b11: 文者。通眞俗兩句。皆是經文也。釋經語者。經
T1859_.45.0196b12: 言眞諦者。涅槃是也。經言俗諦者。有無是也。
T1859_.45.0196b13: 何則有者有於無下。對明有無。皆俗法也。然
T1859_.45.0196b14: 則有生於無下。有從無生。無從有生也。有無
T1859_.45.0196b15: 相生其猶高下相傾。此直世間之事耳。然則
T1859_.45.0196b16: 有無雖殊倶未免于有。言有言無。皆俗諦有
T1859_.45.0196b17: 法也。此乃言像之所以形下。言必言於有無。
T1859_.45.0196b18: 像必像於有無。是之與非。皆因有無而起。或
T1859_.45.0196b19: 有以有爲是。以無爲非。或有以無爲是。以
T1859_.45.0196b20: 有爲非也。豈是統夫幽極。此之有無。既是是
T1859_.45.0196b21: 非之境。不得統攝涅槃幽極法也。良以有無
T1859_.45.0196b22: 之教止于六境耳。有無之數。但在六塵境界
T1859_.45.0196b23: 也。六境之内非涅槃之宅故借出以祛之耳。
T1859_.45.0196b24: 六境既非涅槃。故云涅槃出有無耳。云言也。
T1859_.45.0196b25: 庶希道之流。庶冀望也。希冀慕也。髣髴謂近
T1859_.45.0196b26: 眞而非眞也。幽途謂玄道也。託情謂安心也。
T1859_.45.0196b27: 絶域謂至理也。得意亡言。取意棄言也。言者
T1859_.45.0196b28: 所以在意。得意亡言。吾安得亡言之人。與之
T1859_.45.0196b29: 言哉。體者解也。解其非有非無。明是中道也。
T1859_.45.0196c01: 豈曰有無之外別有一有而可稱哉。不離有
T1859_.45.0196c02: 無。條然別有一妙有。謂之涅槃也。經言三無
T1859_.45.0196c03: 爲下。解前無爲難也。紛撓謂邪亂也。篤甚
T1859_.45.0196c04: 也。尤過也。絶有之稱莫先於無。破有要假於
T1859_.45.0196c05: 無。故説三無爲明涅槃。是數縁滅以破衆生
T1859_.45.0196c06: 有病耳。故借無以明其非有。借無爲名。明涅
T1859_.45.0196c07: 槃不是有爲也。明其非有非謂無也。但言非
T1859_.45.0196c08: 有。非即無也
T1859_.45.0196c09: 搜玄第六 搜謂搜括。玄謂玄妙。搜括玄妙
T1859_.45.0196c10: 之所在。故云搜玄也。有名曰論云涅槃既不
T1859_.45.0196c11: 出有無下。牒前語也。不在有無則不可於有
T1859_.45.0196c12: 無而得之下。定宗也。求之無所使應都無然
T1859_.45.0196c13: 復不無其道。既無定求之處。則應都無涅槃。
T1859_.45.0196c14: 而復不得云無涅槃也。其道不無則幽途可
T1859_.45.0196c15: 尋。言幽玄途略可尋求耳。所以千聖同轍。千
T1859_.45.0196c16: 聖言多佛。多佛謂諸佛。諸佛皆同此轍。轍車
T1859_.45.0196c17: 轍。喩正道也。諸佛皆遵此轍。無有虚返。虚返
T1859_.45.0196c18: 者。謂前無涅槃。然後却返也。其道既有下。既
T1859_.45.0196c19: 有涅槃之道。而復言其不出不在。必應有意。
T1859_.45.0196c20: 願欲聞也
T1859_.45.0196c21: 妙存第七 非有非無。是謂妙有。故云妙存
T1859_.45.0196c22: 也。無名曰夫言由名起下。言因名字。名字因
T1859_.45.0196c23: 體相也。相因可相無相無名也。若以義分之。
T1859_.45.0196c24: 則因可相屬前科。謂相貌因可相而立也。無
T1859_.45.0196c25: 相無名下。覆遣前語。諸法無相。是故無名。以
T1859_.45.0196c26: 無名故無言説。以無言説故不可聞也。若以
T1859_.45.0196c27: 文勢讀之。則相因可相。無相無名爲句也。經
T1859_.45.0196c28: 曰涅槃非法非非法下。涅槃十九云。如來涅
T1859_.45.0196c29: 槃非有非無。非有爲非無爲等。今述彼大意
T1859_.45.0197a01: 也。子欲聞之耶。而汝欲聞。當爲説也。小雅
T1859_.45.0197a02: 云。而如汝乃。爾若皆汝也。雖然善吉有云。此
T1859_.45.0197a03: 大品經文也。庶述其言亦可以言。汝既望述
T1859_.45.0197a04: 其言。今亦可以言説也。淨名曰不離煩惱而
T1859_.45.0197a05: 得涅槃。此是彼舍利弗章中語耳。天女曰不
T1859_.45.0197a06: 出魔界下。即淨名天女語也。彼云佛説婬怒
T1859_.45.0197a07: 癡性。即是解脱。解脱佛界也。婬怒癡魔界也。
T1859_.45.0197a08: 然則玄道存於妙悟。若然者。妙悟即見道也。
T1859_.45.0197a09: 妙悟存於即眞。知即俗是眞是謂妙悟也。即
T1859_.45.0197a10: 眞則有無齊觀。既知即俗即眞。即有無齊一
T1859_.45.0197a11: 同實相也。齊觀即彼已莫二。既能齊觀。則此
T1859_.45.0197a12: 彼何別。已是此也。所以天地與我同根。同一
T1859_.45.0197a13: 道根也。萬物與我一體。同一道體也。同我
T1859_.45.0197a14: 則非復有無。既知同矣。更無有無之別也。異
T1859_.45.0197a15: 我則乖於會通。若言萬物與我異者。則不能
T1859_.45.0197a16: 會通也。所以不出不在下。正以萬物無別故。
T1859_.45.0197a17: 道在其中。體之則不出。惑之則不在也。何則
T1859_.45.0197a18: 夫至人虚。心默照下。釋所以不出不在也。虚
T1859_.45.0197a19: 心者無執。默照者潜通也。妙理皆盡。故無不
T1859_.45.0197a20: 統耳。懷六合於胸中下。四方上下六合也。明
T1859_.45.0197a21: 見六合於心中。而心智有餘力也。明見萬有
T1859_.45.0197a22: 於心中。而心神無滯執也。至能拔玄根於未
T1859_.45.0197a23: 始。無始已來。玄理根源。而能拔出。又如群動
T1859_.45.0197a24: 即靜也。恬淡淵默妙契自然。恬淡靜也。淵
T1859_.45.0197a25: 默如淵之澄靜也。妙契謂妙悟也。自然謂天
T1859_.45.0197a26: 然之理也。所以處有不有居無不無。處有不
T1859_.45.0197a27: 同有也。居無不同無也。居無不無故不無於
T1859_.45.0197a28: 無下。居無不同無。亦不無於無也。處有不同
T1859_.45.0197a29: 有。亦不有於有也。故能不出有無。而不在有
T1859_.45.0197b01: 無。正以處有不有故不在有中。不有於有故
T1859_.45.0197b02: 不出有中。居無不無故不在無中。不無於無
T1859_.45.0197b03: 故不出無中耳。然則法無有無之相下。若然
T1859_.45.0197b04: 者。則知諸法無有無之相等也。無有定有定
T1859_.45.0197b05: 無相。無有定有定無知也。聖無有無之知故
T1859_.45.0197b06: 則無心於内下。心是内法。數是外法也。此
T1859_.45.0197b07: 彼寂滅物我冥一。此謂内心也。彼謂外法也。
T1859_.45.0197b08: 物我亦是内外彼此也。泊爾無朕乃曰涅槃。
T1859_.45.0197b09: 寂泊無迹也。圖度絶矣。言不可測度也。容可
T1859_.45.0197b10: 責之於有無之内下。何容可責於有無之内
T1859_.45.0197b11: 求涅槃也。又可徴之於有無之外。容字貫下
T1859_.45.0197b12: 句。何容復可問有無之外徴涅槃乎
T1859_.45.0197b13: 難差第八 史記云。言論相拒。謂之難。今難
T1859_.45.0197b14: 三乘三位兩種差別。故云難差也。有名曰涅
T1859_.45.0197b15: 槃既絶圖度下。領前言也。斯則窮理盡性下。
T1859_.45.0197b16: 窮盡至理究竟物性也。理其然矣。謂其理實
T1859_.45.0197b17: 然。無有差別也。而放光云三乘諸道。大品經
T1859_.45.0197b18: 文也。金剛般若亦云爾也。佛言昔我爲菩薩
T1859_.45.0197b19: 名曰儒僮於燃燈佛所已入涅槃。儒僮之名。
T1859_.45.0197b20: 諸經散説。已入涅槃。是法華文。彼云。於此時
T1859_.45.0197b21: 間。我説燃燈佛等。又復言其入於涅槃。今
T1859_.45.0197b22: 所引者。義意與法華有別。法華燃燈佛涅槃。
T1859_.45.0197b23: 今引言儒僮涅槃。恐是舊經。翻譯有異也。於
T1859_.45.0197b24: 七住初獲無生忍。關河大徳。凡言住者。皆是
T1859_.45.0197b25: 地也。儒僮菩薩見燃燈時。位當七地。得無生
T1859_.45.0197b26: 忍也。進修三位者。謂八九十三地也。若涅槃
T1859_.45.0197b27: 一也則不應有三下。雙難前三乘之三。及三
T1859_.45.0197b28: 位之三也。如其有三則非究竟者。若有三乘。
T1859_.45.0197b29: 若有三位。明知未究竟之道。下既云究竟。何
T1859_.45.0197c01: 有昇降之殊。昇謂高昇。降謂降下也。衆經
T1859_.45.0197c02: 異説下。諸經各説不同。何爲耶中正耶
T1859_.45.0197c03: 辨差第九 辨別也。分別三乘差別。故云辨
T1859_.45.0197c04: 差也。至於三位差別。下第十四章中重難。第
T1859_.45.0197c05: 十五章中方答耳。無名曰然究竟之道理無
T1859_.45.0197c06: 差也。言究竟之道。實無差別也。法華云下。引
T1859_.45.0197c07: 正法華文也。以倶出生死故同稱無爲。皆同
T1859_.45.0197c08: 無爲。而有差別也。所乘不一故有三名。隨
T1859_.45.0197c09: 其所乘之因不同。故有三乘之果耳。結其會
T1859_.45.0197c10: 歸一而已矣。結論終歸同一無爲也。此以人
T1859_.45.0197c11: 三三無爲非無爲有三者。以三人分無爲成
T1859_.45.0197c12: 三耳。無爲無三也。故放光下。説聲聞結盡。習
T1859_.45.0197c13: 不盡已來。通是經文也。請以近喩。將事顯理
T1859_.45.0197c14: 也。如人斬木。斬去一尺。一尺在木。不關虚
T1859_.45.0197c15: 空。斷除煩惱亦復如是。但在於人。不關無爲
T1859_.45.0197c16: 也。夫群生萬端下。明根性不同。大小有異。深
T1859_.45.0197c17: 者大。淺者小。厚薄亦然。所以倶之彼岸下。之
T1859_.45.0197c18: 適也。小雅云。造之如往適也。彼岸豈異異自
T1859_.45.0197c19: 我耳者。彼岸不異。異自三人也。衆經殊辯
T1859_.45.0197c20: 其致不乖也。經説同一無爲。復云三乘差別。
T1859_.45.0197c21: 以解脱是同。故云同一無爲。以斷結有異。故
T1859_.45.0197c22: 云三乘差別。言雖有異。理致不乖也
T1859_.45.0197c23: 責異第十 責三乘之異。故云責異也。有名
T1859_.45.0197c24: 曰倶出火宅則無患一也下。法喩雙明也。三
T1859_.45.0197c25: 子倶出火宅。三乘同出生死也。而彼岸無異
T1859_.45.0197c26: 異自我耳者。牒前言也。若我即無爲下。若
T1859_.45.0197c27: 一則人法無別。不得言法同而人別也。若我
T1859_.45.0197c28: 異無爲下。若異即人法全別。不得言人會無
T1859_.45.0197c29: 爲也。無爲自無爲下。明所以異不同是一。
T1859_.45.0198a01: 故曰不通也。然則我與無爲下。雙結一異兩
T1859_.45.0198a02: 關也。一則不合有三乘。異則不得有一乘也。
T1859_.45.0198a03: 三乘之名何由而生者。一異兩關。既無有三。
T1859_.45.0198a04: 何得有三乘名字耶
T1859_.45.0198a05: 會異第十一 會釋三乘之異。故云爾也。無
T1859_.45.0198a06: 名曰夫止此而此下。此謂有爲。彼謂無爲。在
T1859_.45.0198a07: 有則同有。在無則同無也。所以同於得者得
T1859_.45.0198a08: 亦得之同於失者失亦失之。老子云。得者同
T1859_.45.0198a09: 於得。失者同於失。同於得者得亦得之。同於
T1859_.45.0198a10: 失者。失亦失之也。而在有同有在無同無。事
T1859_.45.0198a11: 如在得同得。在失同失。所言得失者。則善惡
T1859_.45.0198a12: 是非等也。我適無爲我即無爲者。定宗也。無
T1859_.45.0198a13: 爲雖一何乖不一耶。法雖是一。不妨人自不
T1859_.45.0198a14: 一也。譬猶三鳥出網下。此喩分明歴然可見
T1859_.45.0198a15: 也。如是三乘衆生下。合喩分明也。樊者籠
T1859_.45.0198a16: 也。莊云。雉十歩一啄。百歩一飮。不蘄畜乎樊
T1859_.45.0198a17: 中。郭注云。蘄求也。樊所以籠雉也。今以惑妄
T1859_.45.0198a18: 樊籠繋衆生。如雉在于籠也。然則我即無爲
T1859_.45.0198a19: 下。我謂三乘人也。無爲謂三乘法也。所以無
T1859_.45.0198a20: 患雖同下。覆明前法喩兩種同異也。昇虚有
T1859_.45.0198a21: 遠近。明三鳥異也。幽鑑有深淺者。明三乘異
T1859_.45.0198a22: 也。無爲即我＊我即無爲也。既雙明法喩。此
T1859_.45.0198a23: 類可知也。今結答意。偏明法耳。無爲涅槃。即
T1859_.45.0198a24: 三乘人。三乘人亦即無爲涅槃更無別也。此
T1859_.45.0198a25: 非＊我異無爲。明所以有三也
T1859_.45.0198a26: 詰漸第十二 詰責也。漸消也。出廣雅。今詰
T1859_.45.0198a27: 三乘漸斷煩惱。不能頓盡也。有名曰萬累滋
T1859_.45.0198a28: 彰本於妄想。滋彰多也。老子云。法令滋彰。盜
T1859_.45.0198a29: 賊多有。而本由妄想。所以萬累多也。妄想
T1859_.45.0198b01: 既袪則萬累都息者。袪遣也。有本作去。亦是
T1859_.45.0198b02: 除遣也。二乘煩惱盡。故云得盡智。菩薩得無
T1859_.45.0198b03: 生法忍。故云得無生智也。二乘得盡智。結縛
T1859_.45.0198b04: 永除。菩薩得無生智。妄想都盡。結縛既除心
T1859_.45.0198b05: 則無爲者。悟無爲也。心既無爲理無障翳。若
T1859_.45.0198b06: 悟無爲。則於理明見無障翳也。經曰是諸聖
T1859_.45.0198b07: 智不相違背不出不在其實倶空。此大品經
T1859_.45.0198b08: 習應品文也。二乘但出。即不在也。菩薩之人。
T1859_.45.0198b09: 不出世間。知諸法皆空故也。又曰無爲大道
T1859_.45.0198b10: 平等無二。此正法華文也。既曰無二。則不容
T1859_.45.0198b11: 異心。法既無二。體法之者。不應心有異也。不
T1859_.45.0198b12: 體則已體應窮微。已止也。若不體止而不論。
T1859_.45.0198b13: 既論體悟。則應窮盡微。妙也。而曰體而不
T1859_.45.0198b14: 盡是所未悟也。難前以未盡無爲。故有三也。
T1859_.45.0198b15: 所未能解。故云未悟也
T1859_.45.0198b16: 明漸第十三 明三乘漸悟。故云爾也。無名
T1859_.45.0198b17: 曰無爲無二則已然矣。無爲之中。無有二法。
T1859_.45.0198b18: 已如前説也。結是重惑下。結謂煩惱。煩惱重
T1859_.45.0198b19: 惑。而言頓盡。不解此也。經曰三箭中的三獸
T1859_.45.0198b20: 渡河。此鞞婆沙論文也。名論爲經。故云經曰。
T1859_.45.0198b21: 如迦旃延造發智論。名發智經也。三箭謂三
T1859_.45.0198b22: 人射箭也。的即渡齊也。三獸謂象馬兎也。中
T1859_.45.0198b23: 度無異下。三箭皆中。中無異也。三獸皆渡。渡
T1859_.45.0198b24: 無異也。獸力有不同。故入的有淺深。入水
T1859_.45.0198b25: 亦有淺深耳。三乘衆生下。合喩也。十二因縁
T1859_.45.0198b26: 如河津也。四眞諦法如射的也。絶僞即眞同
T1859_.45.0198b27: 昇無爲。斷煩惱結。故云絶僞。證悟涅槃。故云
T1859_.45.0198b28: 即眞也。昇高昇也。然其乘不一下。三機不同。
T1859_.45.0198b29: 故所行之法各別也。夫群有雖衆然其量有
T1859_.45.0198c01: 崖。萬有非一。故云群有。雖云不一。終有涯畔
T1859_.45.0198c02: 也。正使智猶身子下。正猶身子之智滿願之
T1859_.45.0198c03: 辯。不能知群之畔齊。況虚無而能頓盡乎。書
T1859_.45.0198c04: 不云乎下。言爲學日益。謂漸益知見也。爲道
T1859_.45.0198c05: 日損。謂漸損學華也。損謂損折耳。爲道者
T1859_.45.0198c06: 爲於無爲者也。修無爲道。故名爲道也。爲於
T1859_.45.0198c07: 無爲而日日損。修無爲道。而言漸損也。此豈
T1859_.45.0198c08: 頓得之謂。此不謂頓損。故云漸損也。要損之
T1859_.45.0198c09: 又損之以至於無損者。損之更損。然後都盡。
T1859_.45.0198c10: 無可頓損也。經喩螢日智用可知者。維摩云。
T1859_.45.0198c11: 無以日光等彼螢火。今言佛智如日。聲聞如
T1859_.45.0198c12: 螢。何能頓除煩惱令盡。即同佛耶。所以優劣
T1859_.45.0198c13: 不同。故有三乘之別耳
T1859_.45.0198c14: 譏動第十四 譏判菩薩進修渉動。故云如
T1859_.45.0198c15: 此也。此章乃是前第八難差章中之義。今更
T1859_.45.0198c16: 發起。然後答也。有名曰經稱法身已上入無
T1859_.45.0198c17: 爲境下。七地已上菩薩悟無生忍。得法性身。
T1859_.45.0198c18: 心形如此。何得云儒僮菩薩進修三位。廣積
T1859_.45.0198c19: 衆徳耶。夫進修本於好尚下。進修爲有好尚
T1859_.45.0198c20: 之心。積徳謂有渉求之意也。好尚則取捨情
T1859_.45.0198c21: 現下。取勝捨劣。有損有益也。既以取捨爲
T1859_.45.0198c22: 心下。若有此心。則非寂滅也。此文乖致殊下。
T1859_.45.0198c23: 謂取捨寂滅。兩文乖異。理致殊別。而今會在
T1859_.45.0198c24: 一人之上。事如指南爲北。曉悟迷人。不可得
T1859_.45.0198c25: 也
T1859_.45.0198c26: 動寂第十五 動即是寂。故云動寂也。無名
T1859_.45.0198c27: 曰經稱聖人無爲下。聖人自在。無爲即爲。爲
T1859_.45.0198c28: 即無爲也。無爲故雖動而常寂下。雖動常寂。
T1859_.45.0198c29: 故曰無爲。雖寂常動。故無不爲也。物莫能一
T1859_.45.0199a01: 者。人不能令其常寂也。物莫能二者。人不能
T1859_.45.0199a02: 令其常動也。逾動逾寂者。雖動常寂。故越動
T1859_.45.0199a03: 越靜也。逾寂逾動者。雖寂常動。故越動越靜
T1859_.45.0199a04: 也。所以爲即無爲下。以動而常寂。故爲即無
T1859_.45.0199a05: 爲也。動寂雖殊而莫之可異。雖異不可言異
T1859_.45.0199a06: 也。道行曰心亦不有亦不無。此謂聖人心也。
T1859_.45.0199a07: 不有者下。擇上不有不無也。何者有心則衆
T1859_.45.0199a08: 庶是也下。衆庶謂衆生。庶品衆也。衆庶止於
T1859_.45.0199a09: 妄想下。衆生止有妄想心。大虚無鑒照也。豈
T1859_.45.0199a10: 可以止妄想下。不得以衆生之有大虚之無。
T1859_.45.0199a11: 爲無生之道般若之心也。是以聖心不有不
T1859_.45.0199a12: 可謂之無下。明聖心也。不有不於有。不可即
T1859_.45.0199a13: 言無。下句反此也。不有故心想都滅下。既云
T1859_.45.0199a14: 不有。明知無心想也。既云不無。明知契妙理
T1859_.45.0199a15: 也。理無不契故萬徳斯弘。既契妙理。所以修
T1859_.45.0199a16: 徳齊物。既滅心想所以忘己無我也。所以應
T1859_.45.0199a17: 化無方下。復明動寂不二義也。經曰心無所
T1859_.45.0199a18: 行無所不行信矣。聖心如此。何不信也。儒僮
T1859_.45.0199a19: 曰昔我於無數劫下。此是當得記時之言。言
T1859_.45.0199a20: 今施華知空。故名施耳。又空行菩薩入空解
T1859_.45.0199a21: 脱門。此智度論文也。言今行空。不應取證也。
T1859_.45.0199a22: 然則心彌虚行彌廣下。第二正答也。七地已
T1859_.45.0199a23: 上。心益空行益大。何得不進修耶。是以賢
T1859_.45.0199a24: 劫稱無捨之檀者。賢劫經第四云。一切諸法
T1859_.45.0199a25: 無有與者。是曰布施也。成具美不爲之爲者。
T1859_.45.0199a26: 彼經云。不爲而過爲也。禪典唱無縁之慈者。
T1859_.45.0199a27: 彼經廣明無縁大慈義也。思益演不知之知。
T1859_.45.0199a28: 彼經云。以無所得故得。以無所知故知也。聖
T1859_.45.0199a29: 旨虚玄殊文同辯。旨意也。諸經殊文同辨聖
T1859_.45.0199b01: 意。動即寂也。豈可以有爲便有爲下。言不可
T1859_.45.0199b02: 也。菩薩住盡不盡平等法門下。維摩經也。而
T1859_.45.0199b03: 以南北爲喩下。非前難耳
T1859_.45.0199b04: 窮源第十六 窮涅槃之根源。故云如此也。
T1859_.45.0199b05: 有名曰非衆生無以御三乘下。謂人能御法。
T1859_.45.0199b06: 因能成果也。然必有衆生下。既云人能御法。
T1859_.45.0199b07: 則先有人。既云因能成果。則後有果也。是則
T1859_.45.0199b08: 涅槃有始下。學而始成。故有始也。而經云涅
T1859_.45.0199b09: 槃無始無終湛若虚空者。無始終則不生滅。
T1859_.45.0199b10: 如虚空則常住也。若如虚空下。虚空不可學
T1859_.45.0199b11: 成。涅槃何得然耶
T1859_.45.0199b12: 通古第十七 涅槃之法。古今同一。故云通
T1859_.45.0199b13: 古也。無名曰夫至人空洞無像而物無非我
T1859_.45.0199b14: 者。字林云。洞音動。疾流也。比來學者。皆作
T1859_.45.0199b15: 同音。空故無象。故以萬物爲己體也。會萬物
T1859_.45.0199b16: 以成已下。聖人無體。以萬物之體。爲己體耳。
T1859_.45.0199b17: 何則非理不聖下。非悟理不成聖。非聖人不
T1859_.45.0199b18: 悟理也。理而成聖者。既悟理成聖。則聖與
T1859_.45.0199b19: 理不異也。肇公此言。妙盡幽極也。故天帝曰。
T1859_.45.0199b20: 大品文也。又曰見縁起爲見法性。大品大集
T1859_.45.0199b21: 皆有此文。斯則物我不異之効者。十二因縁
T1859_.45.0199b22: 即是。明知萬物不異己體。以此文爲効驗也。
T1859_.45.0199b23: 所以至人戢玄機於未兆者。戢謂欽歛也。戢
T1859_.45.0199b25: 歛翼也。玄機謂聖人心也。未萌之事。未現無
T1859_.45.0199b26: 兆。至人歛心預見之也。藏冥運於既化者。冥
T1859_.45.0199b27: 運亦是聖心也。過去之事。已往無形。至人運
T1859_.45.0199b28: 心。却見之也。總六合以鏡心。觀現在也。四方
T1859_.45.0199b29: 上下曰六合。至人之心。皎明如鏡。照萬事耳。
T1859_.45.0199c01: 一去來以成體。知三世同體也。言聖人以此
T1859_.45.0199c02: 三世萬物爲體。無別體也。故物不遷云。道遠
T1859_.45.0199c03: 乎哉。觸物而眞也。即三世萬物耳。眞者物
T1859_.45.0199c04: 性即無生。無生即眞。眞即空也。聖人體此空
T1859_.45.0199c05: 理以成聖。故云成體也。古今通下。謂聖人知
T1859_.45.0199c06: 古今。終始不別。本末不二。浩汗然大均平。得
T1859_.45.0199c07: 此心者。名曰涅槃耳。亦可以古今終始本末
T1859_.45.0199c08: 等。法體平等。是大涅槃也。經曰不離諸法而
T1859_.45.0199c09: 得涅槃者。即維摩云。不斷煩惱而入涅槃也。
T1859_.45.0199c10: 又中論云。不離於生死而別有涅槃。又云
T1859_.45.0199c11: 諸法無邊故下。此謂諸法與菩提同也。以知
T1859_.45.0199c12: 涅槃之道存於妙契。契會妙理。即是涅槃也。
T1859_.45.0199c13: 本乎冥一者。知萬法冥然一體。是謂妙契也。
T1859_.45.0199c14: 然則物不異我下。覆明不二也。物我玄會歸
T1859_.45.0199c15: 于無極者。物我同歸無極之理也。進之不先
T1859_.45.0199c16: 下。推進涅槃於先而不先。抑退涅槃於後而
T1859_.45.0199c17: 不後。既而不先不後。有何始終乎。天女曰
T1859_.45.0199c18: 下。維摩文也。耆年謂舍利弗也。言汝得解脱
T1859_.45.0199c19: 有久近乎。解脱既無久近。我止此室亦無久
T1859_.45.0199c20: 近。今引此文。直明解脱無久近也。解脱涅槃
T1859_.45.0199c21: 也。久近始終也
T1859_.45.0199c22: 考得第十八 考挍得涅槃之人。故云者得
T1859_.45.0199c23: 也。有名曰經云衆生之性極於五陰之内下。
T1859_.45.0199c24: 此通説諸經大意也。然則衆生之性頓盡於
T1859_.45.0199c25: 五陰之内者。五陰盡則衆生盡也。又云衆生
T1859_.45.0199c26: 局在五陰内。故名爲盡耳。涅槃之道獨建於
T1859_.45.0199c27: 三有之外者。涅槃出世間。故建立涅槃三界
T1859_.45.0199c28: 外也。邈然殊域下。一内一外。故曰殊域。既言
T1859_.45.0199c29: 殊域。故不得言衆生得涅槃也。果若有得下。
T1859_.45.0200a01: 若定言衆生得涅槃。則有衆生五陰外。而言
T1859_.45.0200a02: 其得也。若必止五陰下。若衆生局在五陰内。
T1859_.45.0200a03: 而復言得涅槃。則五陰不定無也。五陰若都
T1859_.45.0200a04: 盡下。五陰若盡。則無人得涅槃也。此結難之
T1859_.45.0200a05: 大意耳
T1859_.45.0200a06: 玄得涅槃第十九 雖得涅槃。乃是無得之
T1859_.45.0200a07: 得。無有定得。故云爾也。無名曰夫眞由離起
T1859_.45.0200a08: 下。離著則成眞。有著則成僞也。著故有得下。
T1859_.45.0200a09: 心中有著。則有所得。若離著反此也。而云
T1859_.45.0200a10: 無名者。無有得名也。是以則眞者。同眞則謂
T1859_.45.0200a11: 准則也。依眞無著。則成於眞。依僞有著。則成
T1859_.45.0200a12: 於僞也。子以有得爲得故求得於有得者。此
T1859_.45.0200a13: 乃法僞同僞也。吾以無得爲得故得在於無
T1859_.45.0200a14: 得者。此是則眞同眞也。且談論之作必先定
T1859_.45.0200a15: 其本者。本宗也。既論涅槃下。依涅槃宗。而説
T1859_.45.0200a16: 涅槃也。若就涅槃以興言下。若就涅槃本宗
T1859_.45.0200a17: 爲言。則一切諸法。體性皆空。皆是涅槃眞體。
T1859_.45.0200a18: 復何得耶。何者下。釋涅槃之眞性也。妙盡常
T1859_.45.0200a19: 數者。不同諸法之數。亦可是五陰十二入十
T1859_.45.0200a20: 八界。亦得但是心數也。融冶二儀者。融通
T1859_.45.0200a21: 天地。如鑪冶之鎔金。無不同也。滌蕩萬有者。
T1859_.45.0200a22: 洗滌除蕩無不空也。均天人下。明不二也。内
T1859_.45.0200a23: 視不見巳者。内視涅槃。不見其已體也。返聽
T1859_.45.0200a24: 不聞我者。却聽涅槃。不聞其聲也。我者涅槃
T1859_.45.0200a25: 也。未嘗有得下。非二邊也。經曰涅槃非衆生
T1859_.45.0200a26: 者。此論凡所引經。乃有二體。一者標名。二者
T1859_.45.0200a27: 不標名。標者是經全文。不標者是諸經大況。
T1859_.45.0200a28: 未必全然。多如此也。今此所引。是諸經之大
T1859_.45.0200a29: 況耳。維摩詰云至不復更滅。淨名全文也。此
T1859_.45.0200b01: 明下。釋經意也。雖滅不滅。故言無滅耳。然則
T1859_.45.0200b02: 衆生非衆生下。已前皆是鑪冶總答。此下正
T1859_.45.0200b03: 答所難。明玄徳也。衆生自空。故無能得之者。
T1859_.45.0200b04: 涅槃亦空。故無可得之者也。放光云菩提從
T1859_.45.0200b05: 有得耶下。此引大品文。以明涅槃耳。從此至
T1859_.45.0200b06: 然則都無得耶答曰不也。皆是經文也。有謂
T1859_.45.0200b07: 有心。無謂無心。餘句亦爾。皆論心也。又以有
T1859_.45.0200b08: 所得爲得。無所得爲無得。餘句亦爾。又以
T1859_.45.0200b09: 有相爲有得。無相爲無得餘。句亦爾。又以有
T1859_.45.0200b10: 人法爲有得。無人法爲無得。餘句亦爾。都無
T1859_.45.0200b11: 得者。謂總無有法得如虚空也。是義云何者。
T1859_.45.0200b12: 既五句皆非。云何得耶。答曰無所得故名得
T1859_.45.0200b13: 者。即以無所得。名爲得耳。亦以得無所得名
T1859_.45.0200b14: 爲得耳。亦可直以無得即名爲得耳。是故得
T1859_.45.0200b15: 無所得也。以是義故。雖得涅槃。亦無得也。亦
T1859_.45.0200b16: 可言得涅槃得於無得也。無所得謂之得者
T1859_.45.0200b17: 誰獨不然乎者。此句諸本不同。人多不解。
T1859_.45.0200b18: 遂加咸字。迷誤於人。今此本皎然可見也。
T1859_.45.0200b19: 若以無得謂爲得。不以有得名爲得者。諸法
T1859_.45.0200b20: 皆無得。何人獨不得耶。然則玄道在乎絶域
T1859_.45.0200b21: 故不得以得之者。此謂眞諦也。眞諦性空。與
T1859_.45.0200b22: 有乖絶。乃是無眞之眞。故有無得之得耳。妙
T1859_.45.0200b23: 智存乎物外故不知以知之者。此謂般若也。
T1859_.45.0200b24: 般若玄妙。物像之外。乃是無物之物。故有
T1859_.45.0200b25: 不知之知也。大像隱於無形故不見以見之
T1859_.45.0200b26: 者。此謂法身也。法身無邊。故云大像雖云大
T1859_.45.0200b27: 像。不見其體。故云隱於無形。既是無形之形。
T1859_.45.0200b28: 故云不可見而見也。大音匿於希聲故不聞
T1859_.45.0200b29: 以聞之者。此謂一音也。一音説法無有定聲。
T1859_.45.0200c01: 故云希聲。雖云大音。不聞其聲。故云匿於希
T1859_.45.0200c02: 聲。既是無聲之聲。故云不聞而聞也。大像大
T1859_.45.0200c03: 音。語出老子。借文明意耳。至能括嚢終古者。
T1859_.45.0200c04: 易坤卦云。括嚢無咎無譽。子夏云。括結也。謂
T1859_.45.0200c05: 涅槃之道苞括終古。如括嚢之盛物耳。終古
T1859_.45.0200c06: 者。終極上古也。道達群方者。道引通達也。群
T1859_.45.0200c07: 方萬方也。亭毒蒼生者。亭毒養育也。蒼生
T1859_.45.0200c08: 天生也。衆生是天之所生。故曰蒼生。疎而不
T1859_.45.0200c09: 漏下者。通謂上三句。皆不漏也。嚢括終古。終
T1859_.45.0200c10: 古無遺。導達群方皆盡。亭毒蒼生。蒼生不失。
T1859_.45.0200c11: 故總言不漏耳。老子云。天網恢恢疎而不漏。
T1859_.45.0200c12: 借語以明涅槃也。汪哉洋哉者。毛詩注云。汪
T1859_.45.0200c13: 洋水盛大也。尚書注云。洋洋美貌也。何莫由
T1859_.45.0200c14: 之哉者。何物不由涅槃也。故梵志曰下。此
T1859_.45.0200c15: 八師經文也。此經一卷云。有外道。名耶旬。作
T1859_.45.0200c16: 此語也。無崖者。謂無邊際也。靡不成就者。謂
T1859_.45.0200c17: 能成就衆生也。靡不度生者。謂能度衆生也。
T1859_.45.0200c18: 然則三乘之路開者下。此結涅槃論之大意
T1859_.45.0200c19: 也。涅槃是三乘之路。是眞而非僞。是賢聖之
T1859_.45.0200c20: 道。無名之致。顯於此矣。又釋。此通結上來
T1859_.45.0200c21: 諸論也。三乘之論路開。謂宗本也。眞僞之途
T1859_.45.0200c22: 辨。謂不遷不眞空也。賢善之道存。謂般若無
T1859_.45.0200c23: 知也。無名之致顯。謂涅槃無名也
T1859_.45.0200c25: 建長三年十月二十五日丑刻於戒壇院
T1859_.45.0200c26: 僧房一交了 三論末資汙道沙門聖守
T1859_.45.0200c27:
T1859_.45.0200c28:
T1859_.45.0200c29:
T1859_.45.0174a02: 成。今初也。將名取物。物非是名。故云物無當
T1859_.45.0174a03: 名之實也。以物求名名無得物之功者。將物
T1859_.45.0174a04: 取名。名非是物。故云名無得物之功也。物無
T1859_.45.0174a05: 當名之實下。覆疏前句也。是爲名不當實下。
T1859_.45.0174a06: 又覆疏上句。直明名非實。實非名耳。名實無
T1859_.45.0174a07: 當萬物安在者。名不當實。則名非名矣。實不
T1859_.45.0174a08: 當名。則實非實矣。名實不當。萬物皆空。故云
T1859_.45.0174a09: 安在。安在者何在也
T1859_.45.0174a10: 故中觀云下 第二引經論證成也。先引中
T1859_.45.0174a11: 觀論。後引成具等經。今云物無彼此者。通
T1859_.45.0174a12: 是中論意也。亦可別指觀苦品一偈。偈云。自
T1859_.45.0174a13: 作若不成。云何彼作苦。若彼人作苦。是亦名
T1859_.45.0174a14: 爲作。今取此意反證也。此彼莫定乎一名下。
T1859_.45.0174a15: 此不定此。彼不定彼。而惑者謂爲定有此彼
T1859_.45.0174a16: 也。必然者決定也。志者志意。意有記録故名
T1859_.45.0174a17: 爲志耳。然則彼此初非有惑者初非無者。彼
T1859_.45.0174a18: 此無定性。故云非有。於惑者則元不無也。既
T1859_.45.0174a19: 悟此彼之非有又何物而可有哉者。彼此在
T1859_.45.0174a20: 物既無。彼此又無物也。故知萬物非眞假號
T1859_.45.0174a21: 久矣者。號名也。以非眞是假。故名爲空。是
T1859_.45.0174a22: 以成具立釋名之文下。引成具及大品經證
T1859_.45.0174a23: 成也。先引成具經及莊子。後引大品。今引成
T1859_.45.0174a24: 具經。兼引莊子。助成此義也。成具光明定意
T1859_.45.0174a25: 經云。是法無所有。強爲其名也。莊子云。以指
T1859_.45.0174a26: 喩指之非指。不若非指喩指之非指。以馬喩
T1859_.45.0174a27: 馬之非馬。不若非馬喩馬之非馬。此意云。此
T1859_.45.0174a28: 以此指爲指。將彼指爲非指。彼亦以彼指爲
T1859_.45.0174a29: 指。將此指爲非指。於馬亦然。各有一彼此。則
T1859_.45.0174b01: 彼此無定。各有一是非。則是非無定也。而言
T1859_.45.0174b02: 園林者。莊子爲膝園吏。故云爾也。如此則深
T1859_.45.0174b03: 遠之言於何而不在者。無彼無此。此是深言。
T1859_.45.0174b04: 成具固已有之。莊子亦作此説也。是以聖人
T1859_.45.0174b05: 乘千化而不變下。以萬法是空。故聖人變之。
T1859_.45.0174b06: 而不染也。千化萬變者。意言多也。變化非一。
T1859_.45.0174b07: 故云千化。惑倒非一。故云萬惑。雖乘千化。出
T1859_.45.0174b08: 生入死。而不爲生死所染。故云不變。雖履
T1859_.45.0174b09: 萬惑。無所不爲。而不爲倒惑所壅。故云常通
T1859_.45.0174b10: 也。必以其即萬物之自虚下。以法自空。不假
T1859_.45.0174b11: 將空觀。本空法也。經云甚奇世尊下。引大
T1859_.45.0174b12: 品經證成也。彼經云。如來建立衆生於實際。
T1859_.45.0174b13: 古本云立處。今引古大品文也。明一切諸法
T1859_.45.0174b14: 是實際。能令衆生知諸法皆是眞際。故云爲
T1859_.45.0174b15: 諸法立處也。非離眞而立處下。非是離眞際。
T1859_.45.0174b16: 別建立衆生於眞際。即明衆生是眞際。故云
T1859_.45.0174b17: 立處即眞也
T1859_.45.0174b18: 然則道遠乎哉下 第六會結以明空也。道
T1859_.45.0174b19: 謂無生眞理也。聖謂般若眞智也。道遠乎哉
T1859_.45.0174b20: 者。言不遠也。觸事皆是道。更無別道耳。聖遠
T1859_.45.0174b21: 乎哉。言不遠也。體悟即是聖。更無別有聖人
T1859_.45.0174b22: 肇論疏卷上
T1859_.45.0174b23: 大唐開元二十三年。歳在乙亥。閏十一月
T1859_.45.0174b24: 三十日。楊州大都督府江都縣白塔寺僧
T1859_.45.0174b25: 玄湜。勘校流傳日本國大乘大徳法師
T1859_.45.0174b26: 使人發促無暇寫。聊附草本。多不如法。
T1859_.45.0174b27: 幸恕之。後叡師源師還更附好本耳
T1859_.45.0174b28: 天平勝寶六年七月十九日寫竟
T1859_.45.0174b29: 信定篁
T1859_.45.0174c01: 文永二年七月十三日。於光明山東谷往
T1859_.45.0174c02: 生院。敬奉書寫了。願以書寫力。自他開慧
| T1859_.45.0174c03: | 眼矣 | 同移 點了 |
| T1859_.45.0174c04: | 三論宗智舜 | 春秋 六十七 |
| T1859_.45.0174c05: | 永仁二年 | 甲午 | 十月十五日。於東大寺新禪 |
T1859_.45.0174c07: 之至。越度有多歟。頗雖有其恐。粗鑿荒途。
T1859_.45.0174c08: 後哲必加修治而已
T1859_.45.0174c09: 抑今古本。文字多不定也。就中日本國大
T1859_.45.0174c10: 乘大徳法師者。指道慈律師耳
T1859_.45.0174c11: 三論圓宗沙門 聖然
| T1859_.45.0174c12: | 正安二年 | 庚子 | 二月一日。於八幡宮法園寺。 |
| T1859_.45.0174c14: | 沙門 然 | 悟習刃 |
T1859_.45.0174c16:
T1859_.45.0174c17:
T1859_.45.0174c18: 釋元康撰
T1859_.45.0174c19: 般若無知論
T1859_.45.0174c20: 此論第三明因申般若教也。而言般若者。梵
T1859_.45.0174c21: 音。此云智慧也。無智者。無有取相之知耳。常
T1859_.45.0174c22: 人皆謂般若是智。則有知也。若有知則有取
T1859_.45.0174c23: 著。若有取著即不契無生。今明般若眞智。無
T1859_.45.0174c24: 取無縁。雖證眞諦。而不取相。故云無知
T1859_.45.0174c25: 夫般若虚玄下 此論文有三章。第一正是
T1859_.45.0174c26: 本論。第二劉公致問。第三肇師釋答。今初。本
T1859_.45.0174c27: 論之中。文有三章。第一先序般若之因由。第
T1859_.45.0174c28: 二正標無知之宗旨。第三問答料簡。今初序
T1859_.45.0175a01: 中。文有四段。第一標宗旨。第二序什師。第三
T1859_.45.0175a02: 歎秦王。第四明論意。今初也。般若之法。無相
T1859_.45.0175a03: 故虚。幽隱故玄。玄黒也。幽深難測。義如玄
T1859_.45.0175a04: 黒。河上注老子云。玄天也。此亦以天遠難明
T1859_.45.0175a05: 義。同幽黒也。蓋是三乘之宗極誠眞一無差
T1859_.45.0175a06: 者。蓋者不定之辭也。謂是而未敢爲是。故
T1859_.45.0175a07: 云蓋是也。三乘皆有般若。皆因般若而得成
T1859_.45.0175a08: 道。皆以般若爲宗本。皆以般若爲至極。然有
T1859_.45.0175a09: 深淺不同。故有大小之異。以此義故。信般若
T1859_.45.0175a10: 是眞是一無差之法也。然異端之論紛然久
T1859_.45.0175a11: 矣者。般若之法。理性無差。比者學人釋有差
T1859_.45.0175a12: 異。以其不能明般若之性。故異説不同。即如
T1859_.45.0175a13: 遠法師集云。聞壹公以等智爲般若。情實不
T1859_.45.0175a14: 甘。即其事也。何者。等智者是共有之智。上下
T1859_.45.0175a15: 是同。如涅槃經云。一切衆生。皆有三種等智。
T1859_.45.0175a16: 所謂婬欲。恐怖。飮食。小乘依此。故立等智。
T1859_.45.0175a17: 此是麁近。未爲深妙。豈以此智而爲般若乎。
T1859_.45.0175a18: 道一師不解。故云以此爲般若耳。今肇法師
T1859_.45.0175a19: 亦彈此義。故云爾也。亦可常人或謂般若有
T1859_.45.0175a20: 知。或謂無知不能分別。今詺此爲異端耳
T1859_.45.0175a21: 有天竺沙門下 第二序什法師也。高僧傳
T1859_.45.0175a22: 云。什法師父。是天竺國宰相子。名鳩摩羅焰。
T1859_.45.0175a23: 祖父當紹位。乃避位不受。東遊龜玆。龜玆王
T1859_.45.0175a24: 帛伅妹。體有赤靨。法生智子。諸圀娉之。皆
T1859_.45.0175a25: 不肯應。乃見焰。心欲當之。王遂逼妻焰。焰遂
T1859_.45.0175a26: 納之。生什法師。法師出家已後。又往天竺。故
T1859_.45.0175a27: 云天竺法師也。而言鳩摩羅什者。本名鳩摩
T1859_.45.0175a28: 羅耆婆。此云童壽。其父名鳩摩羅焰。母名耆
T1859_.45.0175a29: 婆。今合取父母之名爲字。故云爾也。至此已
T1859_.45.0175b01: 後。善解文什。故名爲什。此梗概。略取傳意。
T1859_.45.0175b02: 非全文也。此是皎法師作傳云爾。餘處不見。
T1859_.45.0175b03: 然此語或可然。或不然也。何者。若什法師至
T1859_.45.0175b04: 此。善解文什。故云羅什者。高僧傳中。更有梵
T1859_.45.0175b05: 僧。名佛駄什。亦解文什。然後名什乎。彼既不
T1859_.45.0175b06: 然。此何獨然哉。以此言之。未必然也。少踐大
T1859_.45.0175b07: 方者。老子云大方無隅。今借此語。以喩大
T1859_.45.0175b08: 乘之法也。什法師七歳出家。先學小乘諸論。
T1859_.45.0175b09: 至年十三。從參軍王子須利耶蘇摩受學。蘇
T1859_.45.0175b10: 摩兄弟二人。兄名須利耶跋陀。弟名須利耶
T1859_.45.0175b11: 蘇摩。蘇摩才辨絶倫。兄及諸人皆從受業。蘇
T1859_.45.0175b12: 摩爲什説阿耨達經。什聞陰界諸法皆空無
T1859_.45.0175b13: 相。怪而問曰。此經更有何義。而皆破壞諸
T1859_.45.0175b14: 法。答曰。眼等諸法。非眞實有。什既執有根。
T1859_.45.0175b15: 彼據因成無實。於是研覈大小。往復移時。什
T1859_.45.0175b16: 方知理有所歸。遂專務方等。因廣求義要。受
T1859_.45.0175b17: 誦中百十二門等。故云少踐大方也。又大方
T1859_.45.0175b18: 者。謂天竺國。什雖生龜玆。早向天竺耳。研機
| T1859_.45.0175b19: | 斯趣者。機是機根也。易云。知幾 | 平聲 | 其神乎。 |
T1859_.45.0175b21: 不同也。而言同者。動之漸亦是心也。言不同
T1859_.45.0175b22: 者。機但論心。動之微則泛論諸事耳。什法師
T1859_.45.0175b23: 年二十。於龜玆王宮中受戒。住於新寺。又於
T1859_.45.0175b24: 寺側古宮中。初得放光經。始就披讀。魔來蔽
T1859_.45.0175b25: 文。唯見空紙。什知魔所爲。誓心逾固。魔去字
T1859_.45.0175b26: 顯。仍習誦之。復聞空中聲。曰汝是智人。何用
T1859_.45.0175b27: 讀此。什曰。汝是小魔。宜時速去。我心如地。
T1859_.45.0175b28: 不可轉動。今指此事。故云爾也。獨拔於言像
T1859_.45.0175b29: 之表者。周易有文言象辭。假文言象辭。方顯
T1859_.45.0175c01: 易道。王弼周易略例。明象文云。夫象者出意
T1859_.45.0175c02: 者也。言者明象者也。盡意莫若象。盡象莫若
T1859_.45.0175c03: 言。言生於象。故可尋言以觀象。象生於意。故
T1859_.45.0175c04: 可尋象以觀意。意以象盡。象以言著。故言
T1859_.45.0175c05: 者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得
T1859_.45.0175c06: 意而忘象。是故存言者。非得象者也。存象者
T1859_.45.0175c07: 非得意者也。象生於意而存象焉。則所存者。
T1859_.45.0175c08: 乃非其象也。言生於象而存言焉。則所存者。
T1859_.45.0175c09: 乃非其言也。然則忘象者乃得意者也。忘言
T1859_.45.0175c10: 者乃得象者也。今借此語用也。易之言象。本
T1859_.45.0175c11: 明易道。什法師玄悟般若。不假言象也。妙契
T1859_.45.0175c12: 於希微之境者。有本有得字也。契謂契會也。
T1859_.45.0175c13: 説文云。契要也。案契刻木爲要也。然契有雌
T1859_.45.0175c14: 雄。像於男女。雄爲左契。雌爲右契老子云
T1859_.45.0175c15: 執左契。此之謂矣。希微者。老子云。視之不見
T1859_.45.0175c16: 名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。
T1859_.45.0175c17: 此三者不可致詰。故混而爲一。今借此語。
T1859_.45.0175c18: 以喩般若無聲無形。什法師能妙契會也。齊
T1859_.45.0175c19: 異學於迦夷者。齊謂齊整也。異學是外道也。
T1859_.45.0175c20: 迦夷是中天竺國名。此云赤澤國也。言迦夷
T1859_.45.0175c21: 者。意言在西國破外道。未必克在中天竺也。
T1859_.45.0175c22: 其事者。龜玆北界温宿國。有一外道。神辨英
T1859_.45.0175c23: 秀。名振諸國。手撃王鼓而自誓曰。論勝我者。
T1859_.45.0175c24: 斬首謝之。什法師既至。以二義相撿。則迷
T1859_.45.0175c25: 悶自失。稽首歸依。今指此事也。楊淳風以東
T1859_.45.0175c26: 扇者。風謂般若慧風。如淳和之風也。東扇。謂
T1859_.45.0175c27: 扇般若之風於此東國也。其事者。什母先將
T1859_.45.0175c28: 什至北天竺。遇一阿羅漢。名達摩瞿沙。見而
T1859_.45.0175c29: 異之。謂其母曰。常當守護。此沙彌若年至三
T1859_.45.0176a01: 十五。不破戒者。度人無數。如憂婆毱多。若破
T1859_.45.0176a02: 戒者。無所能爲。正可才明絶世法師而已。遂
T1859_.45.0176a03: 將什歸其母。後復往天竺。臨去謂什曰。方等
T1859_.45.0176a04: 深教。應大闡眞丹。傳之東土。唯爾之力。但於
T1859_.45.0176a05: 自身無益。其可如何。什曰。大士之道。利彼忘
T1859_.45.0176a06: 躯。若必使大化流傳。能洗悟矇俗。雖後身
T1859_.45.0176a07: 當爐钁苦而無恨。後遂傳法來此。故云東扇
T1859_.45.0176a08: 也。將爰燭殊方而匿曜涼土者。將欲也。爰於
T1859_.45.0176a09: 也。小爾雅云。爰易也。燭照也。涼土即涼州
T1859_.45.0176a10: 也。涼有五涼。前涼張軌。後涼呂光。南涼吐蕃
T1859_.45.0176a11: 烏孤。西涼季暠。今言涼者。沮渠蒙遜。五涼並
T1859_.45.0176a12: 都姑臧。前後二涼並都姑臧可知。而南涼西
T1859_.45.0176a13: 涼北涼亦都姑臧者。南涼初都武威西平。後
T1859_.45.0176a14: 徙東都。又從姑臧。又反東都也。西涼初都姑
T1859_.45.0176a15: 臧。後遷須泉。蒙遜初都張掖。後遷姑臧也。今
T1859_.45.0176a16: 言涼者。是蒙遜涼也。言什法師將欲照燭此
T1859_.45.0176a17: 國。所以在涼土。隱匿才智者。有所以也。其事
T1859_.45.0176a18: 者。前秦主符堅。建元十三年正月。太史奏。有
T1859_.45.0176a19: 星現於外國分野。當有大徳智人。入輔中國。
T1859_.45.0176a20: 堅曰。吾聞西國有鳩摩羅什。襄陽有釋道安。
T1859_.45.0176a21: 將非此耶。即遣使求之。至十八年九月。堅
T1859_.45.0176a22: 遣驍騎將軍呂光。凌江將軍姜飛。率兵七萬。
T1859_.45.0176a23: 西伐龜玆。臨發堅餞光於建章宮。謂光曰。夫
T1859_.45.0176a24: 帝王應天而治。以子愛蒼生爲本。豈貪其地
T1859_.45.0176a25: 而伐之。正以懷道之人故也。朕聞西域有鳩
T1859_.45.0176a26: 摩羅什。深解法相。朕甚思之。賢哲者國之大
T1859_.45.0176a27: 寶。若剋龜玆。可馳驛送什。光果剋龜玆。將什
T1859_.45.0176a28: 東返。行至涼州。聞符堅爲姚萇所害。光乃竊
T1859_.45.0176a29: 號關外。光死。子紹襲位。光庶子纂。殺紹自
T1859_.45.0176b01: 立。光姪超。殺纂立其兄隆。總經十八年。呂
T1859_.45.0176b02: 光父子不弘正道故。蘊具深解無所宣化。今
T1859_.45.0176b03: 言此事也。所以道不虚應應必有由矣者。符
T1859_.45.0176b04: 堅死此則無由也。姚興出是謂有由也。弘始
T1859_.45.0176b05: 三年下。後秦姚興年號也。歳次星紀者。丑月
T1859_.45.0176b06: 爲星紀。丑年爲赤奮若。今以月名詺年。故云
T1859_.45.0176b07: 星紀。何者。爾雅釋名云。寅年攝提格。卯年單
T1859_.45.0176b08: 閼。辰年執除。已年大荒落。午年敦
T1859_.45.0176b09: 洽。申年涒灘。酉年作㕺。戌年閹茂。亥年大淵
T1859_.45.0176b10: 獻。子年困頓。丑年赤奮若月也。正月析木。二
T1859_.45.0176b11: 月大火。三月壽星。四月鶉尾五月鶉火。六月
T1859_.45.0176b12: 鶉首。七月實沈。八月大梁。九月降婁。十月娵
T1859_.45.0176b13: 觜。十一月玄枵。十二月星紀。今弘始三年正
T1859_.45.0176b14: 當丑年。年屬赤奮若。今以丑月之名。以代丑
T1859_.45.0176b15: 年之名。故云弘始三年歳次星紀也。有人云。
T1859_.45.0176b16: 十二年名。十二月名。皆是次第互用無苦在。
T1859_.45.0176b17: 故以月名詺年也。秦乘入國之謀擧師以來
T1859_.45.0176b18: 之意者。諸本皆云八國者。非也。今依古本
T1859_.45.0176b19: 入國是也。三十國春秋云。呂隆懼南涼北涼
T1859_.45.0176b20: 之逼。表奏請迎。隆遷于秦。呂光之嗣於是乎
T1859_.45.0176b21: 絶。此乃是呂隆入秦國。非是八國也。高僧傳
T1859_.45.0176b22: 云。弘始三年三月。有樹連理生于廟庭。逍遙
T1859_.45.0176b23: 園。葱變爲薤。以爲美瑞。謂至人應入國。至五
T1859_.45.0176b24: 月。興遣隴西公碩徳。西伐呂隆。隆軍大敗。至
T1859_.45.0176b25: 九月隆上表歸降。方得迎什入關。故云入國
T1859_.45.0176b26: 之謀也。師者兵衆也。擧兵以取什法師來耳。
T1859_.45.0176b27: 意者北天竺之運數其然矣者。文選魯靈光
T1859_.45.0176b28: 殿賦序云。自西京未央。皆見墮壞。而靈光
T1859_.45.0176b29: 巋然獨存。意者。豈非神明扶持。以保漢室。今
T1859_.45.0176c01: 効此語也。明符堅擧兵法。往取什法師。未
T1859_.45.0176c02: 至而卒。今姚興擧兵往取。乃得歸來者。此是
T1859_.45.0176c03: 北天之運。運數應爾也。而言北天者。大品
T1859_.45.0176c04: 經云。般若於佛滅後。至南方。次至西方。後至
T1859_.45.0176c05: 北方。北方大興盛。大智論釋云。北方謂北天
T1859_.45.0176c06: 竺也。今謂北天竺。運數展轉。方至東國。故云
T1859_.45.0176c07: 爾耳
T1859_.45.0176c08: 大秦天王者 第三歎秦王姚興也。興初承
T1859_.45.0176c09: 父之後。僭稱皇帝。後之皇帝。號自稱秦王。百
T1859_.45.0176c10: 官皆隆號。改年弘始。今不稱天子。此云天王
T1859_.45.0176c11: 耳。道契百王之端下。道居前王之表。故云
T1859_.45.0176c12: 百王之端。徳潤洽於未來之世。故云千載之
T1859_.45.0176c13: 下。遊刃萬機者。智刃也。莊子内篇養生章
T1859_.45.0176c14: 云。庖丁爲文惠君解牛。手之所觸。肩之所
| T1859_.45.0176c15: | 倚。足之所履。膝之所踦砉 | 呼歴 反 | 然響然。奏 |
T1859_.45.0176c17: 之會。文惠君曰。嘻善哉伎。蓋至於是乎。庖丁
T1859_.45.0176c18: 釋刀對曰。臣之所好者道也。進乎伎矣乎始
T1859_.45.0176c19: 臣解牛之時。所見無非牛者。三年之後。未嘗
T1859_.45.0176c20: 見全牛也方今之時。臣以神遇而不以目視。
T1859_.45.0176c21: 良庖歳更刀而割也。族庖月更刀而折也。今
T1859_.45.0176c22: 臣之刀。十九年矣。所解數千牛矣。而刀刃
T1859_.45.0176c23: 若新發於硎。彼節者有聞。而刀刃者無厚。以
T1859_.45.0176c24: 無厚入有間。恢恢乎。其於游刃必有餘地矣。
T1859_.45.0176c25: 萬機者。尚書咎繇謨曰。兢兢業業一日二日
T1859_.45.0176c26: 萬機。孔注云。幾微也。言當戒懼萬事之微。今
T1859_.45.0176c27: 作機字。仍是單機字也。言秦王者。外能遊
T1859_.45.0176c28: 智刃斷割國務。内能終日弘通佛道也。信季
T1859_.45.0176c29: 俗蒼生之所天下。信言信是也。季者。孟仲季。
T1859_.45.0177a01: 季末也。信秦王是季俗蒼生所仰如天。釋迦
T1859_.45.0177a02: 遺法之所憑如杖。亦杖託之杖也。遺法杖之
T1859_.45.0177a03: 而得興盛也。而言蒼生者。蒼是天色。莊子逍
T1859_.45.0177a04: 遙篇云。天之蒼蒼。其正色耶。今云天生。故云
T1859_.45.0177a05: 蒼生。所謂衆生也。時乃集義學沙門下。于時
T1859_.45.0177a06: 集諸僧也。義學謂學義者也。秦時有逍遙園。
T1859_.45.0177a07: 園中有觀。故云逍遙觀也。叡師云。逍遙園西
T1859_.45.0177a08: 明閣。閣亦觀也。逍遙園在西京故城之北。臨
T1859_.45.0177a09: 渭水也。躬執秦文與什參定方等者。什法師
T1859_.45.0177a10: 弘始三年十二月二十日至長安。弘始五年
T1859_.45.0177a11: 四月二十三日。於逍遙園中。出大品經。秦王
T1859_.45.0177a12: 躬覽舊經。驗其得失。今言其事也。其所開託
T1859_.45.0177a13: 者下。明秦王所請譯經。開託法門者。非但取
T1859_.45.0177a14: 益當時。乃爲末代津梁也。累劫者。意云當來
T1859_.45.0177a15: 久遠利益也
T1859_.45.0177a16: 余以短乏下 第四序論意也。短謂短學。乏
T1859_.45.0177a17: 謂乏才。曾謂曾經也。厠謂間厠也。嘉善也。謂
T1859_.45.0177a18: 經預間在五百人數會耳。以爲上聞異要始
T1859_.45.0177a19: 于時也者。我以此時初聞異法要法耳。然聖
T1859_.45.0177a20: 智幽微下。前且明曾聞般若。今明般若難解。
T1859_.45.0177a21: 不可言説也。爲試罔像其懷下。懷抱罔像。然
T1859_.45.0177a22: 似如有解。寄狂言以説之也。而言罔像者。莊
T1859_.45.0177a23: 子外篇北遊章云。黄帝遊赤水之北。登乎崑
T1859_.45.0177a24: 崙之丘。南望而遺其玄珠。使智索之而不得。
T1859_.45.0177a25: 使離誰朱索之而不得。使契詬索之而不得。
T1859_.45.0177a26: 乃使罔象。罔象得之。黄帝曰。異哉罔象。乃可
T1859_.45.0177a27: 以得之乎。郭注云。明得眞者。非用心也。罔象
T1859_.45.0177a28: 焉即眞。今用此語也。字雖少異。本出莊子
T1859_.45.0177a29: 文
T1859_.45.0177b01: 放光云般若無所有相下 第二正標無知論
T1859_.45.0177b02: 之宗旨。以爲論體也。文有五段。第一標宗。第
T1859_.45.0177b03: 二辨相。第三融會。第四明體。第五總結。今
T1859_.45.0177b04: 初。文中有三。初正標宗。次解釋。後引證。今
T1859_.45.0177b05: 初引兩經標立無知宗旨也。此辨智照之用
T1859_.45.0177b06: 而曰無相無知者。此亦是釋。但未正釋也。此
T1859_.45.0177b07: 句如問。既云般若。正明智用。應是有知。乃云
T1859_.45.0177b08: 無相無知。何故然耶。果有無相之知不知之
T1859_.45.0177b09: 照明矣者。此句如答也。果者決定也。定有無
T1859_.45.0177b10: 相之知。則無取相之知。以無取相之知。以無
T1859_.45.0177b11: 取相之知。明是無知也
T1859_.45.0177b12: 何者夫有所知即有所不知下 第二解釋
T1859_.45.0177b13: 也。有所知者。取相知也。若有取相知。則無無
T1859_.45.0177b14: 相知也。又取相此即忘彼。知事即迷理。故知
T1859_.45.0177b15: 有所知者。則有所不知也。以聖心無知無所
T1859_.45.0177b16: 不知者。無此取相知。則有無相知也。又取相
T1859_.45.0177b17: 既有所不知。即不取相則無所不知。理數然
T1859_.45.0177b18: 矣。不知之知乃曰一切知者。無心取相而能
T1859_.45.0177b19: 知萬物者。乃是聖人一切智之所知也
T1859_.45.0177b20: 經云聖心無知下 第三引證也
T1859_.45.0177b21: 是以聖人虚其心而實其照下 第二辨相
T1859_.45.0177b22: 也。所言相者。非有相之相。乃是無相之相耳。
T1859_.45.0177b23: 老子云。虚其心。實其腹。弱其志。強其骨。今
T1859_.45.0177b24: 借此語也。虚其心。謂不取相也。實其照。遍
T1859_.45.0177b25: 知萬法也。故能默曜韜光者。以不取相。故
T1859_.45.0177b26: 能潜照萬法也。鞱光者。謂藏匿智光。而不
T1859_.45.0177b27: 取相也。虚心者。謂心無執著也。玄覽者。謂
T1859_.45.0177b28: 幽鑒也。閉智者。謂不分別也。塞聽者。不聽納
T1859_.45.0177b29: 也。又不＊曜而＊曜名爲默＊曜無光而光名爲
T1859_.45.0177c01: 韜光。無心而心謂之虚心。不＊覽而＊覽名爲
T1859_.45.0177c02: 玄＊覽。不知而知謂之閉智。無聽而聽謂之塞
T1859_.45.0177c03: 聽。雖復閉智塞聽。而獨悟空空之理。故云
T1859_.45.0177c04: 獨覺冥冥也。然冥冥語。出莊子。莊子云。照照
T1859_.45.0177c05: 生於冥冥。有倫生於無形。今借此語。以喩空
T1859_.45.0177c06: 空也
T1859_.45.0177c07: 然則智有窮幽之鑒而無知焉下 第二融會
T1859_.45.0177c08: 也。聖智窮盡幽微而不取相。故曰無知。聖神
T1859_.45.0177c09: 應會機縁而不動念。故曰無慮也。神無慮故
T1859_.45.0177c10: 下。此故字。或屬上。或屬下。皆得也。以聖神
T1859_.45.0177c11: 無慮。故能自在於世間之表。即是自在義也。
T1859_.45.0177c12: 以聖智無知。故能玄悟於事像之外也。智雖
T1859_.45.0177c13: 事外下。雖云聖智玄照事外。即色知空也。非
T1859_.45.0177c14: 謂離色有空也。雖云聖神自在於世間之表。
T1859_.45.0177c15: 非謂不化衆生。終日在域中應化也。所以俯
T1859_.45.0177c16: 仰順化下。俯謂低。仰謂擧。應見大者。爲現無
T1859_.45.0177c17: 邊之身。是謂仰也。應見小者。爲現三尺之體。
T1859_.45.0177c18: 是謂俯也。應化接誘衆生。無有窮已也。無幽
T1859_.45.0177c19: 不察而無照功者。無幽微而不察。謂皆察也。
T1859_.45.0177c20: 自亡其照功也。謂無知也。斯則無知之所知
T1859_.45.0177c21: 下。此是無知之知。聖人神智之所應會也
T1859_.45.0177c22: 然其爲物下 第四明體也。文中有三。初正
T1859_.45.0177c23: 明體。次解釋。後引兩經證成。今初。言其者。
T1859_.45.0177c24: 聖智也。物者。謂此聖智之爲物性也。此乃非
T1859_.45.0177c25: 物名爲物耳。實而不有虚而不無者。知法皆
T1859_.45.0177c26: 空。謂之實也。雖言是實。而體性非物。故言不
T1859_.45.0177c27: 有。體性非物。即名爲虚。無所不知。故云不
T1859_.45.0177c28: 無。亦可言以無知。故言不有。無所不知。故言
T1859_.45.0177c29: 不無耳。存而不可論者其唯聖智乎者。不無
T1859_.45.0178a01: 此智。故言存也。不可論其相貌定有定無。故
T1859_.45.0178a02: 言不可論也。唯獨聖智如此。故云唯也
T1859_.45.0178a03: 何者欲言其有無状無名下 第二解釋也。
T1859_.45.0178a04: 無状者。無状貌也。無名者。無名字也。聖以
T1859_.45.0178a05: 之靈者。以用也。聖人用此靈通無所不知也。
T1859_.45.0178a06: 聖以之虚故虚不失照者。雖虚而不失照鑒
T1859_.45.0178a07: 之用也。無状無名故照不失虚者。雖照知而
T1859_.45.0178a08: 不取相也。混而不渝者。混雜也。渝變也。出杜
T1859_.45.0178a09: 預注春秋。雖混同萬法。而各各差別。不渝變
T1859_.45.0178a10: 也。動以接麁者。有所動作。應接機縁。故云接
T1859_.45.0178a11: 麁也。是以聖智之用下。常有用未嘗暫廢。只
T1859_.45.0178a12: 自求其形相。不可暫得也
T1859_.45.0178a13: 故寶積曰下 第三引兩經證成也。是維摩
T1859_.45.0178a14: 經中。長者子寶積説偈文也。舊經云爾。今經
T1859_.45.0178a15: 云。以無心意無受行也。不動等覺而建立諸
T1859_.45.0178a16: 法。等覺即般若也。謂聖智不動而無所不爲。
T1859_.45.0178a17: 故云建立衆生於實際也。所以聖迹萬端其
T1859_.45.0178a18: 致一而已矣者。種種變現。故云萬端。同是般
T1859_.45.0178a19: 若一致之所爲作。故云一耳
T1859_.45.0178a20: 是以般若可虚而照下 第五總結也。般若
T1859_.45.0178a21: 之智雖無知。而能鑒照眞諦之理。雖忘相而
T1859_.45.0178a22: 可見知。然此忘字義。應是亡失之亡。諸本
T1859_.45.0178a23: 皆作忘遺字。良以眞諦不可取相。故云＊忘
T1859_.45.0178a24: 耳。萬動可即而靜下。萬物起動。即動無動。聖
T1859_.45.0178a25: 應無爲。無所不爲也。斯即不知而自知下。不
T1859_.45.0178a26: 作有相知。自是無相知。不同有心爲。自是無
T1859_.45.0178a27: 心爲也。復何知哉下。不知而知。即無定知。故
T1859_.45.0178a28: 云復何知。不爲而爲。即無定爲。故云復何爲
T1859_.45.0178a29: 也
T1859_.45.0178b01: 問曰夫聖人眞心獨朗下 第三問答料簡
T1859_.45.0178b02: 也。文有九番。然有四難。第一有一番能所難。
T1859_.45.0178b03: 第二有一番名體難。第三有四番境智難。第
T1859_.45.0178b04: 四有三番生滅難。前三難皆難無知。後一難
T1859_.45.0178b05: 直難生滅。今初。問即難也。前論文云。智有窮
T1859_.45.0178b06: 幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮焉。
T1859_.45.0178b07: 無知即無智也。無慮即無會也。今難此語耳。
T1859_.45.0178b08: 意云。有能知能會。有可知可會。即是有知有
T1859_.45.0178b09: 會。何得言無知耶。文中有二。前躡前難。後玄
T1859_.45.0178b10: 搆難。雖有兩意。通難一義。合爲一難也。而言
T1859_.45.0178b11: 眞心獨朗者。朗明也。謂般若之心。獨自朗悟。
T1859_.45.0178b12: 無物無知。故云物物斯照也。應接無方下。
T1859_.45.0178b13: 有縁皆應皆接。無有齊限。故曰無方。有所云
T1859_.45.0178b14: 爲。皆與機縁應會。故云動與事會也。物物斯
T1859_.45.0178b15: 照故知無所遺者。皆知。故無遺漏也。有本作
T1859_.45.0178b16: 智字。義意雖同。望下不然也。動與事會故會
T1859_.45.0178b17: 不失機者。有機則會。故不失也。會不失機故
T1859_.45.0178b18: 有會於可會者。可會即衆生也。知無所遺故
T1859_.45.0178b19: ＊有知於可知者。有本云。必亦有知於可知。
T1859_.45.0178b20: 煩長也。義雖無失。不如省要也。可知即所知
T1859_.45.0178b21: 之理也。＊有知於可知下。覆疏上句也。既知
T1859_.45.0178b22: 既會下。聖不虚知。即是有知。聖不虚會。即是
T1859_.45.0178b23: 有會。故曰既知既會。既有知會。何故言智有
T1859_.45.0178b24: 窮幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮
T1859_.45.0178b25: 焉耶。若夫忘知遺會下。第二玄搆難也。有本
T1859_.45.0178b26: 言若云。亦得也。若以聖人雖有知會。而不言
T1859_.45.0178b27: 我能有知我能有會也。即是聖人無私於知
T1859_.45.0178b28: 會以成其私者。此是聖人之心。不私作知會
T1859_.45.0178b29: 解。息＊忘其知會。非謂無知無會也。而言以
T1859_.45.0178c01: 成其私者。莊子外篇天道章云。孔子擧仁
T1859_.45.0178c02: 義。以説老聃。聃曰。何謂仁義。孔子曰。忠心
T1859_.45.0178c03: 勿愷悌。兼愛無私。是謂仁之情也。老聃曰。無
T1859_.45.0178c04: 私焉乃私。郭注云。世所謂無私者。釋已而愛
T1859_.45.0178c05: 人。夫愛人者。亦欲人之愛已。此乃其私。非亡
T1859_.45.0178c06: 公而公者也。今借此語。明聖人雖無心取知
T1859_.45.0178c07: 會。乃是知會。如無私乃成私耳。斯可謂不
T1859_.45.0178c08: 自有其知安得無知哉者。若云自＊忘知會者。
T1859_.45.0178c09: 此乃自不謂有知會。然知會之體非無。何得
T1859_.45.0178c10: 言無知會乎。答曰夫聖人功高二義而不仁
T1859_.45.0178c11: 下。答也。前難中雖有兩意。同難知會。今更不
T1859_.45.0178c12: 分別。合作一答也。文中有三。第一序本宗。第
T1859_.45.0178c13: 二述難意。第三結答。今初。功高二儀而不仁
T1859_.45.0178c14: 者。二儀謂天地也。不仁者。老子云。天地不
T1859_.45.0178c15: 仁。以萬物爲芻狗。聖人不仁。以百姓爲芻狗。
T1859_.45.0178c16: 今借此語也。聖人功高天地。是即仁矣。而不
T1859_.45.0178c17: 自矜其能。是謂不仁也。般若智明過於日月。
T1859_.45.0178c18: 是即明矣。而忘其知。故曰彌昏。小爾雅云。彌
T1859_.45.0178c19: 益也。彌久也。今取益義耳。豈曰木石鼓其
T1859_.45.0178c20: 懷其於無知者。意云。聖人無知者。懷抱豈
T1859_.45.0178c21: 同木石。名此爲無知乎。固不然也。誠以異於
T1859_.45.0178c22: 人者神明下。人者神明。法有取相。是即知矣。
T1859_.45.0178c23: 聖人神明不取法相。故曰無知。以無知故。不
T1859_.45.0178c24: 可作事相取也。子意欲令下。第二述難意也。
T1859_.45.0178c25: 文中有二。前躡前難意。後玄搆難意。令初也。
T1859_.45.0178c26: 前難末云。聖人無私於知會。故名無知者非
T1859_.45.0178c27: 也。不自有其知者。自不以知會爲有也。而未
T1859_.45.0178c28: 嘗不有知者。有知在也。無乃乖於聖心下。無
T1859_.45.0178c29: 乃乃也。如爾雅云。無定定也。無寧寧也。不顯
T1859_.45.0179a01: 顯也。不承承也。言乃乖聖心。失文旨也。何者
T1859_.45.0179a02: 經云下。釋經意。明所以乖聖心失文旨也。無
T1859_.45.0179a03: 知無見者。一往爲知。明了爲見。亦可一往爲
T1859_.45.0179a04: 見。明了爲知也。無作無縁者。作謂起作。縁謂
T1859_.45.0179a05: 攀縁也。斯知自無知矣。豈待反照然後無知
T1859_.45.0179a06: 哉者。聖心無所取相。故名無知。非是實有知
T1859_.45.0179a07: 自忘其知。名爲無知也。若有知性空而稱淨
T1859_.45.0179a08: 下。第二玄搆難意也。若以聖人實有般若之
T1859_.45.0179a09: 知。但以其體性是空故曰無知者。非今無知
T1859_.45.0179a10: 之本意也。＊即不辨於惑智者。般若亦空。惑
T1859_.45.0179a11: 智亦空。二倶是空。同是無知。是則無別也。三
T1859_.45.0179a12: 毒四倒下。不但惑智。乃至三毒等皆爾。亦
T1859_.45.0179a13: 以性空爲淨。與般若何異。何故獨稱般若無
T1859_.45.0179a14: 知乎。若以所知美般若下。若以眞諦所知之
T1859_.45.0179a15: 境無相故。歎美能知之智爲無知者。亦非也。
T1859_.45.0179a16: 所知自常淨般若未嘗淨者。眞諦自空。般若
T1859_.45.0179a17: 非空也。亦無縁致淨下。眞諦自空。不關般若。
T1859_.45.0179a18: 何縁令般若同眞諦之空。而言無知乎。然經
T1859_.45.0179a19: 云下。釋經中明般若無知本意也。將無以般
T1859_.45.0179a20: 若體性眞淨本無惑取之知者。將無以者。意
T1859_.45.0179a21: 言以也。如世説云將無同意言同也。以般若
T1859_.45.0179a22: 體性不取著於眞諦。無惑取之知。故曰無知
T1859_.45.0179a23: 耳。無惑取之知不可以知名哉者。從然經云
T1859_.45.0179a24: 至此。文勢乃盡耳。以無有惑取之知。故言
T1859_.45.0179a25: 無知耳。豈唯無知名無知者。又答前忘知遺
T1859_.45.0179a26: 會也。非是自忘其知會。然後言無知。只此
T1859_.45.0179a27: 知性自無知矣。不待忘也。是以聖人下。第
T1859_.45.0179a28: 三結答也。眞諦無兔馬之遺下。經説象馬兔
T1859_.45.0179a29: 三獸度河。淺深有異。象盡河底而無遺。兔馬
T1859_.45.0179b01: 未盡故有遺。今明般若觀眞諦。眞諦無遺。不
T1859_.45.0179b02: 如兔馬。故云無兔馬之遺。般若之智鑒照窮
T1859_.45.0179b03: 盡。故云無窮之鑒也。所以會而不差下。會機
T1859_.45.0179b04: 縁不差失。當道理無取著。寂然泊然無知。而
T1859_.45.0179b05: 遍知諸法也
T1859_.45.0179b06: 難曰夫物無以自通下 第二有一番名體難
T1859_.45.0179b07: 也。難中有二。先且泛序名體相召。然後正
T1859_.45.0179b08: 致難。今初。言物無以自通者。物不能自呼召
T1859_.45.0179b09: 得物體。故須立名以詺物。名能召物體。故名
T1859_.45.0179b10: 爲通也。物雖非名下。物雖非是名。而有物當
T1859_.45.0179b11: 名。名詺得物體也。是以即名求物下。即以物
T1859_.45.0179b12: 名取物體。則物體可取。不能隱避也。而論云
T1859_.45.0179b13: 聖心無知下。第二正致難也。意謂無知未甞
T1859_.45.0179b14: 知下。明兩名別也。斯即名教之所通下。立知
T1859_.45.0179b15: 無知兩名。本詺知無知兩體也。然論者欲一
T1859_.45.0179b16: 於聖心下。論主云。知無知只是一聖心。而知
T1859_.45.0179b17: 無知兩名別也。尋文求實下。以知無知兩名。
T1859_.45.0179b18: 求其兩實。不相當也。何者下。釋所以不當
T1859_.45.0179b19: 之意也。若聖心是知。即非是無知。故云無所
T1859_.45.0179b20: 知無所辨。下句反此。若二倶無得無所得復
T1859_.45.0179b21: 論者。若知無知倶不得聖心。即兩名皆不當
T1859_.45.0179b22: 實。故不須復論也。答曰經云下。答文中有
T1859_.45.0179b23: 二。先且序般若絶言之意。後正答其所難。今
T1859_.45.0179b24: 初也。斯無名之法下。般若如此。乃是無名
T1859_.45.0179b25: 之法。故不可以名言言之也。言雖不能言下。
T1859_.45.0179b26: 雖不可言。假言方通。非言不傳也。是以聖人
T1859_.45.0179b27: 終日。智無知者。非實無知也。欲明聖智無
T1859_.45.0179b28: 所取著。故言無知耳。辨相不爲無通鑒不爲
T1859_.45.0179b29: 有者。若依前釋。以辨聖智。能通知諸法。故非
T1859_.45.0179c01: 無知也。以通聖智無有執著。故非有知也。若
T1859_.45.0179c02: 依後釋以辨相。故言聖智無知。其實非無知
T1859_.45.0179c03: 也。以通鑒故言聖智有知。其實非有知也。非
T1859_.45.0179c04: 有故知而無知下。覆上也。以非有故。有知即
T1859_.45.0179c05: 無知。以非無故。無知即有知也。是以知即無
T1859_.45.0179c06: 知下。結也。無以言異而異於聖心者。莫以知
T1859_.45.0179c07: 無知兩言有異。謂聖心有有無之別也
T1859_.45.0179c08: 難曰夫眞諦境智深玄下 第三有四番境
T1859_.45.0179c09: 智難也。四番連環更不分別。今初番也。眞諦
T1859_.45.0179c10: 謂無生眞境。非般若妙智。不能測知也。聖智
T1859_.45.0179c11: 之能在玆而顯者。般若有知。眞諦之功能也。
T1859_.45.0179c12: 眞諦即般若之縁也者。般若所縁縁於眞諦
T1859_.45.0179c13: 也。以縁求智智即知矣者。既有所知之縁。即
T1859_.45.0179c14: 有能知之智。所知之縁既有法。能知之智應
T1859_.45.0179c15: 有知也。答曰。以縁求智智非知也下。答文有
T1859_.45.0179c16: 三。第一直釋答第二相形答。第三總結答。今
T1859_.45.0179c17: 初。先標。後釋。今言不得以縁求智。令智有知
T1859_.45.0179c18: 也。何者下。釋所以也。放光云不縁色生識
T1859_.45.0179c19: 者。凡人皆縁色生識。所以有見。有見即有知。
T1859_.45.0179c20: 聖人不縁色而生識。即是無見。無見即無知
T1859_.45.0179c21: 也。又云五陰清淨下。五陰無相。故云清淨。般
T1859_.45.0179c22: 若無知。故云清淨也。般若即能知也。五陰
T1859_.45.0179c23: 即所知也。般若是能知之智。五陰是所知之
T1859_.45.0179c24: 境也。所知即縁也。即是所縁之法也。夫知與
T1859_.45.0179c25: 所知相與而有下。第二相形答也。雙辨眞俗
T1859_.45.0179c26: 二諦。惑解兩智。與者共也。相與而有。謂惑智
T1859_.45.0179c27: 惑境也相與而無。謂眞智眞境也。以俗諦有
T1859_.45.0179c28: 相。故惑智有知。故云相與而有。以眞諦無相。
T1859_.45.0179c29: 故眞智無知。故云相與而無也。相與而無故
T1859_.45.0180a01: 物莫之有者。以眞諦無相故眞智無知。人莫
T1859_.45.0180a02: 能令其有知也。相與而有故物莫之無者。以
T1859_.45.0180a03: 俗諦有相故。惑智有知。人莫能令其無知也。
T1859_.45.0180a04: 物莫之無故爲縁之所起者。以人莫能令其
T1859_.45.0180a05: 無知故。即相因而起也。物莫之有故縁所不
T1859_.45.0180a06: 能生者。以人莫能令其有知故。即不相因而
T1859_.45.0180a07: 起也。縁所不能生故照縁而非知者。謂眞智
T1859_.45.0180a08: 也。雖照眞諦。不爲眞諦所生也。爲縁之所起
T1859_.45.0180a09: 故知縁相因以生者。謂惑智也。境智相因而
T1859_.45.0180a10: 得生也。是以知與無知生於所知矣者。雙結
T1859_.45.0180a11: 惑解兩知兩境也。何者夫智以知所知取相
T1859_.45.0180a12: 故名知者。此謂惑智惑境也。眞諦自無相眞
T1859_.45.0180a13: 智何由知者。此謂眞智眞境也。所以然者下。
T1859_.45.0180a14: 覆前兩義。今從此下至不從因縁有故。即直
T1859_.45.0180a15: 明惑境惑智也。而言所知非所知所知生於
T1859_.45.0180a16: 知者。所知不自得所知名。以因能知。故得所
T1859_.45.0180a17: 知名也。所知既生知知亦生所知者。所知既
T1859_.45.0180a18: 因能知而得名。能知亦因所知而得名也。知
T1859_.45.0180a19: 所知既相生相生即縁法者。彼此迴互相因
T1859_.45.0180a20: 而生。即是因縁所生法也。縁法故非眞者。以
T1859_.45.0180a21: 從縁生則非眞也。非眞故非眞諦者。既從縁
T1859_.45.0180a22: 生即是俗諦也。故中觀曰下。引中論意。非
T1859_.45.0180a23: 全文。此意明俗諦。言勢隨及眞耳。今言眞諦
T1859_.45.0180a24: 曰眞下。從叱至不見有法無縁而生。明眞智
T1859_.45.0180a25: 眞諦也。眞諦既名眞。眞故即不從因縁而生
T1859_.45.0180a26: 也。故經曰不見有法無縁而生者。有法皆從
T1859_.45.0180a27: 縁生。無有有法而非縁生。則明非縁生者。是
T1859_.45.0180a28: 眞諦也。涅槃經云。是諸外道。無有一法不從
T1859_.45.0180a29: 縁生。諸經之中。通有此意。今泛引也。是以眞
T1859_.45.0180b01: 智觀眞諦下。第三總結答也。智不取所知此
T1859_.45.0180b02: 智何所知者。以不取所知故。名無知也。智
T1859_.45.0180b03: 然非無知但眞諦非故知所眞智亦非知者。
T1859_.45.0180b04: 不同木石之無知。故云然非無知也。但以眞
T1859_.45.0180b05: 諦非是有相之所知故。眞智不取相。名爲無
T1859_.45.0180b06: 知耳。而子欲以縁求智下。子者男子之通稱
T1859_.45.0180b07: 也。子以眞諦所縁之法是有。而令般若有知
T1859_.45.0180b08: 也。縁縁自非縁於何求知者。眞諦之縁自無
T1859_.45.0180b09: 其相。眞智之法。何得有知耶。難曰論云不
T1859_.45.0180b10: 取者下。第二番也。執前不取之言。以爲難耳。
T1859_.45.0180b11: 爲無知故不取下。爲無所知故言不取。爲先
T1859_.45.0180b12: 知然後忘取。故言不取耶。冥若夜遊者。無所
T1859_.45.0180b13: 知則同夜行。不辨黒白。知則異於不取者。知
T1859_.45.0180b14: 與不取異。則當知之時有取。然後忘知。始是
T1859_.45.0180b15: 不取耳。答曰非無知故不取者。雙排兩難
T1859_.45.0180b16: 也。當知之時。即不取相。故言無知耳。難曰論
T1859_.45.0180b17: 云不取者下。第三番也。不物於物者。不以
T1859_.45.0180b18: 物爲有物也。若以物爲有物。則是惑取。不以
T1859_.45.0180b19: 物爲有物。則無惑取也。無取則無是下。既無
T1859_.45.0180b20: 所取。何物是物。何物當聖人之心耶。既不當
T1859_.45.0180b21: 聖心。云何聖人無所不知乎。答曰然無是無
T1859_.45.0180b22: 當者。按成此語。實無可是。實無可當也。夫無
T1859_.45.0180b23: 當則物無不當者。無當乃當眞理。無是乃是
T1859_.45.0180b24: 眞理也。物無不是則是而無是者。是眞理雖
T1859_.45.0180b25: 是無所是。當眞理雖當無所當也。盡見諸法
T1859_.45.0180b26: 而無見者。盡見諸法。則有當有是。而無見者。
T1859_.45.0180b27: 則無當無是也。難曰聖心非不能是下。第四
T1859_.45.0180b28: 番也。非不能以萬物爲是物。然以無物可是
T1859_.45.0180b29: 物故。聖人不以物爲有物耳。雖是不是是故
T1859_.45.0180c01: 當是於無是矣者。物非是有故當是無。不以
T1859_.45.0180c02: 物爲有物。應以物爲無物也。誠以般若無有
T1859_.45.0180c03: 有相之知者。不同惑智有相知也。若以無相
T1859_.45.0180c04: 爲無相又何異累於眞諦者。不作有相知。但
T1859_.45.0180c05: 作無相知也。又不有有相知。但有無相知。如
T1859_.45.0180c06: 此有何患累耶。答曰聖人無相者。聖人以無
T1859_.45.0180c07: 相爲心也。既以無相爲心。不但無於有相。亦
T1859_.45.0180c08: 乃無於無相也。若以無相爲無相下。若謂聖
T1859_.45.0180c09: 人以無相爲相。有此無相之知。此則無相乃
T1859_.45.0180c10: 成相。無知乃是知也。捨有而之無譬猶逃峯
T1859_.45.0180c11: 而赴壑者。之適也。峯謂山。壑謂水。避山而赴
T1859_.45.0180c12: 水。倶有害身之患也。處有不有下。處有不
T1859_.45.0180c13: 取有相。居無不取無相也。然亦不捨於有無
T1859_.45.0180c14: 者。即有爲不有。非謂離有爲不有。即無爲不
T1859_.45.0180c15: 無。非謂離無爲不無也。和光塵勞者。老子云。
T1859_.45.0180c16: 和者和其光。同其塵。今借此語。以明聖人和
T1859_.45.0180c17: 光同塵。在有同有。在無同無。同有。不取有。
T1859_.45.0180c18: 同無不取無也。周旋者。往來也。寂然而往下。
T1859_.45.0180c19: 寂泊倶是靜也。往即寂往。往無往矣。來即
T1859_.45.0180c20: 泊來。來無來矣。恬淡無爲者。恬然淡然。無所
T1859_.45.0180c21: 施爲。雖無所爲。而無所不爲也。淡音去聲也。
T1859_.45.0180c22: 莊子外篇天道章云。夫虚靜恬淡寂漠無爲
T1859_.45.0180c23: 者。天地之本。道徳之至也
T1859_.45.0180c24: 難曰聖心雖無知下 第四有三番生滅難
T1859_.45.0180c25: 也。三番即爲三。今初番也。應接機縁不失機
T1859_.45.0180c26: 會。故云應會不差耳。存之者。存而不應也。可
T1859_.45.0180c27: 乎者。有本云何乎。有本云可乎。皆得言聖心
T1859_.45.0180c28: 可得生滅乎。答曰生滅者生滅心也者。謂凡
T1859_.45.0180c29: 言生者生於心。滅者滅於心也。聖人無心生
T1859_.45.0181a01: 滅焉起者。既無有心。無可生滅也。然非無心
T1859_.45.0181a02: 下。非是木石之無心。但是無知之無心。故曰
T1859_.45.0181a03: 無心心。應亦如是也。是以應會則信若四時
T1859_.45.0181a04: 之質者。小雅云。質信也。家語云。明王之治百
| T1859_.45.0181a05: | 姓。其化可守。其言可復。 | 伏音 | 其迹可履。故其 |
T1859_.45.0181a07: 常。其信至也。春秋感精符云。人主與日月同
T1859_.45.0181a08: 明。四時合信也。今以聖人應物。事如四時春
T1859_.45.0181a09: 秋冬夏。至時必應也。直以虚無爲體者。有
T1859_.45.0181a10: 本上句無之字。則應云信若四時質直。此句
T1859_.45.0181a11: 則云以虚無爲體。今依前釋直字向下也。直
T1859_.45.0181a12: 者但也。獨也。但以聖心虚無。故不可取。既不
T1859_.45.0181a13: 可取。是則無相。無相故無生無滅也
T1859_.45.0181a14: 難曰聖智之無下。第二番也。般若無知。此
T1859_.45.0181a15: 是聖智之無。惑智性空。此是惑智之無也。般
T1859_.45.0181a16: 若無知。亦無生滅。惑智性空。亦無生滅。兩無
T1859_.45.0181a17: 何異耶。答曰聖智之無者無知下。聖智無有
T1859_.45.0181a18: 知。惑智知體。皆無別也。所以無者是義也。雖
T1859_.45.0181a19: 同言無。其義各異也。何者夫聖心虚靜下。謂
T1859_.45.0181a20: 聖心無執著也。無有執著之知。而言其空
T1859_.45.0181a21: 也。可曰無知下。可名此爲無知。不得名爲知
T1859_.45.0181a22: 空也。惑智有知下。謂惑智有執著也。有此執
T1859_.45.0181a23: 著之知。而言其空也。可曰知無下。可名此
T1859_.45.0181a24: 爲知空。不得名爲無知也。無知即般若之無
T1859_.45.0181a25: 下。般若無取相。故曰無知。惑智體性空。故曰
T1859_.45.0181a26: 知無。知無即是眞諦之實相耳。言用即同而
T1859_.45.0181a27: 異下。論用則本同成異。論寂則本異成同也。
T1859_.45.0181a28: 同故無心於彼此下。言同邊則彼此無差別。
T1859_.45.0181a29: 言異邊則彼此各有殊。謂般若有照境之力。
T1859_.45.0181b01: 眞諦有發智之功也。亦可言異。則般若有鑒
T1859_.45.0181b02: 照之功。眞諦無也。是以辨同者下。言同者。謂
T1859_.45.0181b03: 異法爲同也。言異者。謂同法爲異也。斯則不
T1859_.45.0181b04: 可得而異下。究竟言之。不可得定異。不可得
T1859_.45.0181b05: 定同也。何者内有獨鑒之明下。釋前寂同而
T1859_.45.0181b06: 用異也。内有獨鑒之明。即般若用也。外有萬
T1859_.45.0181b07: 法之異。即眞諦用也。萬法雖異下。雖有實理。
T1859_.45.0181b08: 要以般若照之。方得顯也。内外相與以成其
T1859_.45.0181b09: 照功者。由内見外。由外發内。故曰相與也。此
T1859_.45.0181b10: 聖所不能同用也者。此即用異。聖人不能令
T1859_.45.0181b11: 同也。内雖照而無智下。照而無知。即是智
T1859_.45.0181b12: 寂。實而無相。即是境寂。兩法體性同皆是無
T1859_.45.0181b13: 也。内外寂然相與倶無者。兩法皆寂。倶是
T1859_.45.0181b14: 空也。此聖所不能異寂者。此即寂同。聖人不
T1859_.45.0181b15: 能令異耳。豈曰續鳧截鶴下。此語出莊子。莊
T1859_.45.0181b16: 子外篇駢拇章云。長者不爲有餘。短者不爲
T1859_.45.0181b17: 不足。故鳧脛雖短。續之則憂。鶴脛雖長。斷之
T1859_.45.0181b18: 即悲。故性長長非所斷。性短短非所續。今借
T1859_.45.0181b19: 此語。以明境智雖異而同。不待同而後同也。
T1859_.45.0181b20: 夷平也。盈滿也。岳山也。壑溪也。誠以不異於
T1859_.45.0181b21: 異者。即以不異者爲異也。故雖異而不異者。
T1859_.45.0181b22: 既以不異爲異。異不可爲異也。於無異法中
T1859_.45.0181b23: 而説諸法異者。諸不異爲異也。亦不一相下。
T1859_.45.0181b24: 不一不異。即非同非異也。難曰論云言用則
T1859_.45.0181b25: 異下。第三番。即就用寂爲難也。未詳般若
T1859_.45.0181b26: 之内即有用寂之異者。有本云。即有用寂之
T1859_.45.0181b27: 異不也。有本無不字。今不用不字也。直問般
T1859_.45.0181b28: 若之内何得復有用寂之異乎。若有不字。則
T1859_.45.0181b29: 是兩端爲有爲無也。答曰用即寂下。更泯用
T1859_.45.0181c01: 寂也。寂用體一下。寂用既是體一。同從理出。
T1859_.45.0181c02: 而有異名也。更無無用之寂主於用者。非謂
T1859_.45.0181c03: 離用之外別有一寂。爲用之主也。是以智彌
T1859_.45.0181c04: 昧下。彌益也。逾越也。聖智彌昧。其用越明。
T1859_.45.0181c05: 聖神益靜。其應越動也。豈曰明昧動靜之異
T1859_.45.0181c06: 者。雖云明昧動靜。又復泯之爲一也。故成具
T1859_.45.0181c07: 云不爲而過爲者。不爲過於爲也。無心無識
T1859_.45.0181c08: 下。無心無識。深復知覺也。是則窮神盡智下。
T1859_.45.0181c09: 謂此二經。窮盡神妙智慧。極言象外之談論
T1859_.45.0181c10: 也。即之明文下。通謂此般若無知論也。以此
T1859_.45.0181c11: 論之明文。則聖心無知可於見也。亦可即指
T1859_.45.0181c12: 此上二經。爲即之明文也
T1859_.45.0181c13: 隱士劉遺民書問
T1859_.45.0181c14: 般若無知論有三章。第一正是論文。第二劉
T1859_.45.0181c15: 公致問。第三肇師釋答。今是第二劉公致問
T1859_.45.0181c16: 也。廬山遠法師作劉公傳云。劉程之。字仲思。
T1859_.45.0181c17: 彭城人。漢楚元王裔也。承積慶之重粹。體方
T1859_.45.0181c18: 外之虚心。百家淵談。靡不遊目。精研佛理。以
T1859_.45.0181c19: 期盡妙。陳郡殷仲文譙圀桓玄諸有心之士
T1859_.45.0181c20: 莫不崇。拭祿尋陽柴桑。以爲入山之資。未旋
T1859_.45.0181c21: 幾時。桓玄東下格稱。永始逆謀始。劉便命
T1859_.45.0181c22: 孥考室林藪。義熙公候咸辟命皆遜辭以免。
T1859_.45.0181c23: 九年。大尉劉公。知其野志冲邈。乃以高尚人
T1859_.45.0181c24: 望相禮。遂其放心。居山十有二年。卒有説
T1859_.45.0181c25: 云。入山已後。自謂是國家遺棄之民。故改名
T1859_.45.0181c26: 遺民也。初生法師入關。從什法師禀學。後還
T1859_.45.0181c27: 廬山。得無知論。以示劉公。劉公以呈遠法師。
T1859_.45.0181c28: 因共研盡。遂致此書。問其幽隱處。雖言迹在
T1859_.45.0181c29: 於劉公。亦是遠法師之意也
T1859_.45.0182a01: 遺民和南下 書有三章。第一序暄涼。第二
T1859_.45.0182a02: 正致問。第三總結。今初暄涼中。文有數節。通
T1859_.45.0182a03: 是一段也。而言和南者。外國致敬之辭也。頃
T1859_.45.0182a04: 飡徽聞有懷遙佇者。頃者俄頃。謂比來也。飡
T1859_.45.0182a05: 者耳中承聞。如飡食也。徽美也。聞者名聞。雖
T1859_.45.0182a06: 是聞字。而作問音也。承聞美名懷中遙思相
T1859_.45.0182a07: 見。故云遙佇。佇待也。音寄壅隔増用抱蘊
T1859_.45.0182a08: 者。當爾之時。南是晋。北是秦。兩國既其不
T1859_.45.0182a09: 通。書信難得。傳寄懷抱。以此増加蘊積也。弟
T1859_.45.0182a10: 子沈痾下。有本云枕。亦可然也。今以沈滯痾
T1859_.45.0182a11: 疾。在草澤之中。瘵猶是疾也。因慧明道人北
T1859_.45.0182a12: 遊下。謂此已前。曾有慧明道人向北。通書信
T1859_.45.0182a13: 也。古人不以形疎致淡下。形雖乖疎。而情不
T1859_.45.0182a14: 淡薄。悟解相關。即爲近矣。而言古人者。世説
T1859_.45.0182a15: 云。嵆康呂安暫一相思。則千里命駕。安時尋
T1859_.45.0182a16: 康。康不在。見嵆熹。熹要安過。安不應。直書
T1859_.45.0182a17: 門上作鳳字。古鳳字凡中著鳥。謂熹爲凡鳥。
T1859_.45.0182a18: 故不過也。是以雖復江山悠邈不面當年下。
T1859_.45.0182a19: 悠邈皆是遠也。不面當年。謂當今之年。不對
T1859_.45.0182a20: 面也。企懷風味。謂懷抱企慕肇法師體。風理
T1859_.45.0182a21: 味也。鏡心像迹。謂鏡照其心於肇法師無知
T1859_.45.0182a22: 論。論如肇法師之像及迹也。佇待也。悦忻也。
T1859_.45.0182a23: 懃勞也。良信也。緬然無因瞻霞永歎者。緬遠
T1859_.45.0182a24: 也。南北隔絶。無因相見。瞻望雲霞。長歎息
T1859_.45.0182a25: 也。有本作遐遠字。不及雲霞字也。順時愛敬
T1859_.45.0182a26: 者。順四時自愛自敬也。冀行李承問者冀望
T1859_.45.0182a27: 也。左傳注云。行李使人也。有人云。古時字
T1859_.45.0182a28: 少。即以李字當履。相仍不改。以至于今。李猶
T1859_.45.0182a29: 是履。履謂人信行履來往也。望得書問。故云
T1859_.45.0182b01: 承問耳。伏願彼大衆康和者。康樂也。外國法
T1859_.45.0182b02: 師常休納者。什法師也。休謂休泰。納謂内
T1859_.45.0182b03: 也。出鄭玄註詩耳。上人以悟發之一器而遘
T1859_.45.0182b04: 玆淵對者。遘遇也。有本作構。謂架構也。上人
T1859_.45.0182b05: 謂肇法師也。器謂才器。悟解發明。故云悟發。
T1859_.45.0182b06: 問答深玄。故云淵對也。想開究之功足以盡
T1859_.45.0182b07: 過半之思者。爾雅云。究窮也。周易繋辭云。知
T1859_.45.0182b08: 者觀其彖辭。則思過半矣。所以然者。彖謂斷
T1859_.45.0182b09: 也。斷一卦之吉凶。故名爲彖。尋易彖辭。則於
T1859_.45.0182b10: 易道思慮通悟。過於一半。今謂此論開究般
T1859_.45.0182b11: 若義過於半。如彖辭之開易道也。故毎惟乖
T1859_.45.0182b12: 濶憤愧何深者。爲肇法師能如此開究般若
T1859_.45.0182b13: 之理。故毎欲相見。思惟南北乖闊。懷抱憤結
T1859_.45.0182b14: 愧歎何深也。彌厲者。厲嚴也。恂恂穆穆者。爾
T1859_.45.0182b15: 雅云。恂恂慓也。廣雅云。恂恂敬也。王肅注
T1859_.45.0182b16: 論語云。恂恂温恭貌也。穆穆和順也。宿心者。
T1859_.45.0182b17: 本心求隱。今從本志。故云遂也。上軌者。軌是
T1859_.45.0182b18: 車軌。軌訓法也。通謂佛法爲上軌也。亦可別
T1859_.45.0182b19: 説廬山徳衆軌則也。感寄之誠日月銘至者。
T1859_.45.0182b20: 感遠法師之思。寄在佛法之中。至誠明顯。如
T1859_.45.0182b21: 日月也。而言銘者。銘記也。有人云。銘訓明
T1859_.45.0182b22: 也。明已云誠如日月也。遠法師頃恒履宜者。
T1859_.45.0182b23: 履休宜也。思業精詣者。心思精業行詣。詣進
T1859_.45.0182b24: 也。乾乾宵夕者。周易乾卦九三之爻辭云。君
T1859_.45.0182b25: 子終日乾乾夕惕若厲。今用此語也。言宿夜
T1859_.45.0182b26: 精懃也。自非道用潜流理爲神御者。説文云。
T1859_.45.0182b27: 御者使馬也。尚書云。御治也。按乘馬曰御。
T1859_.45.0182b28: 御馬字經史皆作馭也。以遠法師用道潜流
T1859_.45.0182b29: 於心内。用理御心神。故能然也。孰以過順
T1859_.45.0182c01: 之年下。孰誰也。誰何也。過順謂六十已上也。
T1859_.45.0182c02: 論語云。吾十有五而志于學。三十而立。四十
T1859_.45.0182c03: 而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十
T1859_.45.0182c04: 而從心所欲不逾矩也。六十已上老人。神氣
T1859_.45.0182c05: 湛然。如此懃厲也。所以憑慰既深下。仰憑法
T1859_.45.0182c06: 師。俯慰思深。不能仰謝。故云逾絶也。此才
T1859_.45.0182c07: 運清俊旨中沈允者。運才思清雅俊逸。意旨
T1859_.45.0182c08: 中當沈深允愜也。易云允當也。尚書允執其
T1859_.45.0182c09: 中。四海困窮。天祿永終。孔安國注云。允信
T1859_.45.0182c10: 也。推渉聖文婉而有歸者。左傳云。婉曲也。説
T1859_.45.0182c11: 文云。婉順也。聖文謂佛經。推驗佛經。肇法師
T1859_.45.0182c12: 所作。有旨歸也。披味殷勤下。披閲翫味手
T1859_.45.0182c13: 不釋也。眞可謂浴心方等之淵下。謂肇法師。
T1859_.45.0182c14: 將心於大乘水中得浴。將懷於幽玄之津取
T1859_.45.0182c15: 悟。亦可劉公自云。今尋此論。有如此也。而言
T1859_.45.0182c16: 津者。爾雅云。津極也。若令此辨遂通下。此
T1859_.45.0182c17: ＊辨謂無知論也。宣流天下爲通也。般若衆
T1859_.45.0182c18: 流。謂諸部般若也。殆不言而會者。殆字有多
T1859_.45.0182c19: 義。易云。殆差也。廣雅云。殆敗也。鄭玄註云。
T1859_.45.0182c20: 殆幾也。毛長詩傳云。殆始也。今依鄭玄也。殆
T1859_.45.0182c21: 者是幾也。幾者是近也。此論若流通天下。
T1859_.45.0182c22: 則般若之理。不待言近可契會也。可不欣乎
T1859_.45.0182c23: 者。意言欣也。再言者。謂大欣也。廣雅云。欣
T1859_.45.0182c24: 喜也。然其理微者辭嶮者。道理既幽微。言
T1859_.45.0182c25: 辭則嶮絶。如前云。知非爲知。欲以通其鑒。不
T1859_.45.0182c26: 知非不知。欲以弁其相。＊弁相不爲無。通鑒
T1859_.45.0182c27: 不爲有。又云。言用則同而異。言寂則異而同。
T1859_.45.0182c28: 同故無心於彼此。異故不失於照功等。並是
T1859_.45.0182c29: 言語嶮絶處也。唱獨者應希者。謂肇法師。唱
T1859_.45.0183a01: 此般若無知之義。文理獨絶。難應和也。其事
T1859_.45.0183a02: 者。文選宋玉對楚王問云。客有歌於郢中者。
T1859_.45.0183a03: 其始曰下里巴人。國中屬而和者數千人。其
T1859_.45.0183a04: 爲陽阿薤露。國中屬而和者數百人。其爲陽
T1859_.45.0183a05: 春白雪。國中屬而和者數十人。引商引羽雜
T1859_.45.0183a06: 以流徴。屬而和不過數人。是其曲彌高。和
T1859_.45.0183a07: 彌寡也。苟非絶言像之表下。若絶言像之人。
T1859_.45.0183a08: 則無所復疑。且非其人。則執文多滯。謂言般
T1859_.45.0183a09: 若是智。不得無知也。言謂文言。像謂象辭也。
T1859_.45.0183a10: 意謂若以縁求智之章下。歎前答中善巧
T1859_.45.0183a11: 也。婉轉謂迴曲皆盡也。無所間然。謂無有間
T1859_.45.0183a12: 阻不通處也。但暗者難可頓曉下。叙問意也
T1859_.45.0183a13: 方言云。曉明也。餘疑如後問也。想縱容之
T1859_.45.0183a14: 暇復能粗爲釋之者。廣雅云。縱容擧動也。國
T1859_.45.0183a15: 語云。暇閑也。粗略也。然書中縱容字皆單作。
T1859_.45.0183a16: 今此論諸本皆作縱容也。釋者。小雅云。釋
T1859_.45.0183a17: 解也。字林云漬米。今謂解釋問義。如漬米之
T1859_.45.0183a18: 釋也
T1859_.45.0183a19: 論序般若之體下 第二正致問也。文中有
T1859_.45.0183a20: 二。前通問。後別問。今初。通之中。先牒前文。
T1859_.45.0183a21: 然後作問也。夫聖心冥寂下。正作問也。謂冥
T1859_.45.0183a22: 然寂然。理之至極。與空無同也。不疾而疾
T1859_.45.0183a23: 不徐而徐者。謂至人神變寛急也不疾而疾。
T1859_.45.0183a24: 則無定疾。不徐而徐。則無定徐也。此語出莊
T1859_.45.0183a25: 子。莊子外篇天道章云。桓公讀書於堂上。輪
T1859_.45.0183a26: 扁斵輪於堂下。釋搥鑿而上問桓公曰。敢問
T1859_.45.0183a27: 公之所讀者何言。公曰。聖人之言也。曰聖人
T1859_.45.0183a28: 在乎。公曰。已死矣。曰然則公之所讀者。古人
T1859_.45.0183a29: 之糟粕而已矣。桓公曰。寡人讀書。輪人安得
T1859_.45.0183b01: 議。有説則可無説則死。輪扁曰。臣也。以臣之
T1859_.45.0183b02: 事觀之。斵輪徐則甘而不固疾。則苦而不入。
T1859_.45.0183b03: 不徐不疾。得於手應於心口不能言也。而有
T1859_.45.0183b04: 數存乎。其間臣不能以喩臣之子。臣之子亦
T1859_.45.0183b05: 不能受之於臣。是以行年七十而老。斵輪古
T1859_.45.0183b06: 人與其不可傳者死矣。然則公之所讀者。古
T1859_.45.0183b07: 人之糟粕已矣。是以知不廢寂下。明動靜不
T1859_.45.0183b08: 二也。運物成功者。運轉衆生。令向善道。功業
T1859_.45.0183b09: 成也。雖處有名之中而遠與無名同者。老子
T1859_.45.0183b10: 云。無名天地之始。有名萬物之母。意云有
T1859_.45.0183b11: 名是有也。無名是無也。聖人雖在有而同無
T1859_.45.0183b12: 也。斯理之玄固常所彌昧者。爾雅云。固久
T1859_.45.0183b13: 也。彌益也。昧冥也。此理玄妙。常來久所昧
T1859_.45.0183b14: 處。非但於今論方始生疑也。但今談者下。第
T1859_.45.0183b15: 二別問也。總有三問。第一問智體是有知是
T1859_.45.0183b16: 無＊知。第二問照境有相無相。第三問境智相
T1859_.45.0183b17: 對有是無是。有當無當。今初。言談者。自謂
T1859_.45.0183b18: 也。所疑於高論。謂疑於肇法師之論耳。欲求
T1859_.45.0183b19: 聖心之異者。爲有知邪爲無知耶。爲謂窮靈
T1859_.45.0183b20: 極數妙盡冥符耶者。此是有知也。爲當窮般
T1859_.45.0183b21: 若之靈照。極聖智之心數。妙能盡知冥符法
T1859_.45.0183b22: 性耶。爲將心體自然靈怕獨感耶者。爲當般
T1859_.45.0183b23: 若之體自然無知。精靈恬泊。不與衆生相感
T1859_.45.0183b24: 應耶。然則寂照之名故是定慧之體者。雖無
T1859_.45.0183b25: 所不知。以慧爲體。故是知也。而言定者。定心
T1859_.45.0183b26: 知法。名爲定慧耳。此言定慧爲體。猶是十大
T1859_.45.0183b27: 地中心數定也。慧以爲般若體耳。十心數者。
T1859_.45.0183b28: 所謂想欲觸慧念思解脱境定受也。則群數
T1859_.45.0183b29: 之應固以幾乎息矣者。若自然寂泊無所感
T1859_.45.0183c01: 應。此則無知。固者。易注云。固牢也。幾者。此
T1859_.45.0183c02: 字凡有三音。一者機音。二者紀音。三者祈音。
T1859_.45.0183c03: 易云。知幾其神乎。又云幾者動之微。此是機
T1859_.45.0183c04: 音也。如人幾歳。此是紀音。今云幾者是祈音
T1859_.45.0183c05: 也。論語云。不幾乎一言而可以興邦。此是
T1859_.45.0183c06: 紀音也。左傳＊注云。幾近也。郭象注莊子云。
T1859_.45.0183c07: 幾盡也。夫心數既玄下。覆前句也。聖人心數
T1859_.45.0183c08: 既玄。何謂更有其照。照謂慧也。略不言定。具
T1859_.45.0183c09: 足應言心數既玄。何得孤運定慧以定慧爲
T1859_.45.0183c10: 體乎。神淳化表下。覆後句也。聖人既心神
T1859_.45.0183c11: 恬泊淳和。在世間之表。何得復有慧明獨存。
T1859_.45.0183c12: 不與衆生相應會乎。當有深證者。應當有別
T1859_.45.0183c13: 深證悟。更爲我＊辨之。廣雅云。＊辨別也。疑者
T1859_.45.0183c14: 當以下。第二問照境有相無相也。文中有二。
T1859_.45.0183c15: 前明覩變之知應是有。後明覩變之知異無
T1859_.45.0183c16: 相。覩變之知若是有。何得言無知。覩變之
T1859_.45.0183c17: 知異無相。當知必是有也。撫會者。撫化衆生。
T1859_.45.0183c18: 與縁契會也。應機者。應接機縁也。覩變者。覩
T1859_.45.0183c19: 見變動也。而論旨云本無惑取者。汝論但云
T1859_.45.0183c20: 無有惑取之知。不可以知名之。而未言所以
T1859_.45.0183c21: 不惑取之意者也。謂宜先定聖人下。第二明
T1859_.45.0183c22: 覩變之知異無相也。爲當見空爲當見有耶。
T1859_.45.0183c23: 見無相即是見空。見變動即是見有。而言惑
T1859_.45.0183c24: 者。兼見有也。若覩其變下。若見變動。即是有
T1859_.45.0183c25: 相非無相也。若唯照無相下。若倶見空。則
T1859_.45.0183c26: 不見有衆生可撫接教化也。無會可撫而有
T1859_.45.0183c27: 撫會之功下。既無會可撫。何言聖人有撫會
T1859_.45.0183c28: 之功耶。幸復誨之者。幸復示誨。誨教也。論云
T1859_.45.0183c29: 無當則物無不當下。第三明境智相對有是
T1859_.45.0184a01: 無是有當無當也。先牒。後難。今初牒也。夫
T1859_.45.0184a02: 無當下。正難也。無當而物無不當。乃是當
T1859_.45.0184a03: 無。故云至當。無是而物無不是。乃是是無。故
T1859_.45.0184a04: 云眞是。斯則有是有當。何謂無是無當乎。若
T1859_.45.0184a05: 謂至當非常當下。若言當無爲至當。非謂當
T1859_.45.0184a06: 有是常當。是無爲眞是。非謂是有之常是
T1859_.45.0184a07: 者。理固應然。常是常當是惑。至當眞是是悟。
T1859_.45.0184a08: 此兩義本別。不須論也。汝論本意亦不謂至
T1859_.45.0184a09: 當非常當爲非當。眞是非常是爲非是也。以
T1859_.45.0184a10: 袪其惑者。袪遣也
T1859_.45.0184a11: 論至下 第三總結也。詳省者。詳審省察也。
T1859_.45.0184a12: 亦好相領得者。得汝意也。但標位似各有本
T1859_.45.0184a13: 者。遠法師以法性爲宗本。謂性空非法性。肇
T1859_.45.0184a14: 法師以性空爲眞諦。與遠法師不同也。頃兼
T1859_.45.0184a15: 以班諸有懷者。班者班賦也。出爾雅。案賦
T1859_.45.0184a16: 分布也。有懷謂有懷抱悟解人也。屡有撃其
T1859_.45.0184a17: 節者。謂多有撃難要節之人也。而恨不得與
T1859_.45.0184a18: 斯人同時者。歎訝肇法師云。能恨不得同
T1859_.45.0184a19: 時也。彼時諸人。知是肇法師所作。而云爾者。
T1859_.45.0184a20: 借古事以美之。故云然也。史記云。蜀人揚得
T1859_.45.0184a21: 意爲狗監侍上。上讀子虚賦而美之曰。獨
T1859_.45.0184a22: 不與此人同時哉。得意曰。臣邑中司馬相如。
T1859_.45.0184a23: 言爲此賦。上驚乃召問相如。相如曰有是。然
T1859_.45.0184a24: 此乃諸侯之事。未足觀。請爲天子遊獵賦。賦
T1859_.45.0184a25: 成奏之。天子大悦。今言諸人之美肇論。如漢
T1859_.45.0184a26: 武帝之子虚賦。故歎不同時也
T1859_.45.0184a27: 答劉隱士書
T1859_.45.0184a28: 論有三章。此下第三肇法師釋答也
T1859_.45.0184a29: 不面在昔佇想用勞下 答書亦有三章。第
T1859_.45.0184b01: 一叙暄涼。第二正答。第三總結。今初。叙暄涼
T1859_.45.0184b02: 中。乃有兩書。前略後廣。所以然者。古人作書
T1859_.45.0184b03: 皆有重複。前略後廣。時使然也。今言不面
T1859_.45.0184b04: 在昔者。此是古維摩經中語。彼經云。維摩詰
T1859_.45.0184b05: 語文殊師利言。不面在昔辱來相見。意言昔
T1859_.45.0184b06: 來未曾對面也。既未曾對面。故佇想用勞。佇
T1859_.45.0184b07: 待也。用以也。披尋反覆欣若暫對。尋來書及
T1859_.45.0184b08: 問。欣喜如暫對面也。涼風屆節下。爾雅云。涼
T1859_.45.0184b09: 風北風也。今謂以方言之。是謂北風。以時言
T1859_.45.0184b10: 之。是謂秋風也。屆至也。佳者好也
T1859_.45.0184b11: 服像雖殊妙期不二下 廣書也。一道一俗。
T1859_.45.0184b12: 故云服像殊也。身雖有殊。心期不別也。有本
T1859_.45.0184b13: 單作其字也。江山雖緬理契則隣者。一南一
T1859_.45.0184b14: 北。故云江山緬。緬遠也。處雖緬遠。契理相
T1859_.45.0184b15: 近也。契謂木契。喩理合也。所以望途致想
T1859_.45.0184b16: 虚襟有寄者。爲心期不二理契相隣。故望途
T1859_.45.0184b17: 路。常寄懷抱。在於劉公也。君既遂嘉遯之
T1859_.45.0184b18: 志標越俗之美者。易有＊遯卦。＊遯有嘉＊遯肥
T1859_.45.0184b19: ＊遯。今言嘉＊遯。嘉者善也。＊遯者隱也。字林
T1859_.45.0184b20: 云。＊遯者遷逃也。劉公本有隱心。今得遂志。
T1859_.45.0184b21: 超越俗人。故稱爲美。獨恬事外歡足方寸者。
T1859_.45.0184b22: 恬靜也。謂眞居山在人事之外。心中歡悦。
T1859_.45.0184b23: 方寸是心也。毎一言集何嘗不遠者。毎有聚
T1859_.45.0184b24: 集言論。皆深遠也。古賢誡子書云。昔侍座
T1859_.45.0184b25: 於先帝時。有三長史。倶來會座。帝謂之曰。爲
T1859_.45.0184b26: 官長者。當清當愼當勤。此三者。何患不治乎。
T1859_.45.0184b27: 及去。帝謂余曰。必不得已而去。於斯三者何
T1859_.45.0184b28: 先唱爲本。對曰。愼乃爲本。夫清不必有愼愼
T1859_.45.0184b29: 無不清。猶仁者必有勇。勇者不必有仁也。帝
T1859_.45.0184c01: 曰。卿擧比來愼者爲誰。乃擧數人。帝曰。卿所
T1859_.45.0184c02: 擧人。亦各其愼。然天下至愼其唯阮嗣宗。毎
T1859_.45.0184c03: 與之言。言及懸遠。未嘗臧否人物。今用此
T1859_.45.0184c04: 事也。喩林下雅詠高致悠然者。晋朝嵆康。
T1859_.45.0184c05: 阮藉。阮咸。山濤。王戎。向秀。劉靈等七人。在
T1859_.45.0184c06: 於山陽竹林倶隱。不事王侯。高尚其志。今謂
T1859_.45.0184c07: 劉公如此也。清散未期厚自保愛者。清閑散
T1859_.45.0184c08: 適無有期限。願自保養愛護也。願彼山僧無
T1859_.45.0184c09: 恙道俗通佳者。于時遠法師在山。徒衆七百。
T1859_.45.0184c10: 今言此衆也。爾雅云。恙憂也。風俗通。恙病
T1859_.45.0184c11: 也。易傳云。上古患恙蟲食其心。凡相問曰。無
T1859_.45.0184c12: 恙乎。道即僧衆。俗謂俗人。于時有雁門周續
T1859_.45.0184c13: 之豫章雷次宗南陽宗炳及劉公等。同在山
T1859_.45.0184c14: 隱。今謂此諸俗人也。承遠法師勝常以爲欣
T1859_.45.0184c15: 慰者。肇法師年少。遠法師老宿。南北乖隔。二
T1859_.45.0184c16: 國不同。未曾相見。而遙相欽敬。故承勝常而
T1859_.45.0184c17: 欣憙爲慰也。雖未清承然服膺高軌者。遠法
T1859_.45.0184c18: 師是安法師弟子。名高一代。高僧傳云。廬山
T1859_.45.0184c19: 釋慧遠。承習有宗。天下學士。皆取折中。今肇
T1859_.45.0184c20: 法師。亦遙挹也。雖未曾清耳禀承。然亦服膺
T1859_.45.0184c21: 遠法師高軌。服膺謂以胸臆服地禀受也。高
T1859_.45.0184c22: 軌謂高行也。企佇之勤爲日久矣者。企望佇
T1859_.45.0184c23: 待已久也。公以過順之年下。歎遠法師徳也。
T1859_.45.0184c24: 以六十已上老年。神氣湛然益嚴也。養徒幽
T1859_.45.0184c25: 巖抱一沖谷者。養徒衆在幽山中也。抱一者。
T1859_.45.0184c26: 懷道也。老子云。載營魄抱一能無離乎。又云。
T1859_.45.0184c27: 少則得多則惑。是以聖人。抱一爲天下式。
T1859_.45.0184c28: 今借此語爲用也。遐邇仰詠者。遐遠。邇近
T1859_.45.0184c29: 也。何美如之者。無美可比也。毎亦翹想一隅
T1859_.45.0185a01: 懸庇霄岸者。云我毎向東南隅。翹心想望遠
T1859_.45.0185a02: 法師也。遠法師。道徳高遠。欲似雲霄之岸
T1859_.45.0185a03: 也。亦如雲霄。如涯岸也。亦可直指東南雲霄
T1859_.45.0185a04: 之涯岸也。而云庇者。爾雅云。庇蔭也。無由寫
T1859_.45.0185a05: 敬致慨良深者。無因由至彼申寫敬仰。良深
T1859_.45.0185a06: 慨歎。良信也。君清對終日下。謂劉公常對遠
T1859_.45.0185a07: 法師。多歡賞也。此大衆者。京師什法師徒衆
T1859_.45.0185a08: 也。于時翻譯徒衆。凡有三千耳。如宜者。如常
T1859_.45.0185a09: 休宜也。秦主道性自然者。此是後秦主姚興
T1859_.45.0185a10: 也。今歎姚興之道徳耳。然道徳兩字。道經云。
T1859_.45.0185a11: 要人多式之。不時精＊辨。釋名云。道導也。所
T1859_.45.0185a12: 以通導萬物。説文。徳得也。外得於人。内得
T1859_.45.0185a13: 於已今謂理之自然爲道。人能行即爲徳。
T1859_.45.0185a14: 何以明之。老子云。有物混成先天地生。寂兮
T1859_.45.0185a15: 寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以爲天
T1859_.45.0185a16: 下母。吾不知其名。字之曰道。又云。道可道非
T1859_.45.0185a17: 常道。名可名非常名。是謂道也。又云。生而不
T1859_.45.0185a18: 有。爲而不恃。長而不宰。是謂玄徳。又云。上
T1859_.45.0185a19: 徳不徳。是以有徳。下徳不失徳。是以無＊徳。
T1859_.45.0185a20: 是謂徳也。今先歎秦王道性。然後歎其有徳
T1859_.45.0185a21: 耳。司馬彪云。性者人之本。蔡邕勸學云。性者
T1859_.45.0185a22: 心之本也。天機者。機心也。莊子云。其嗜欲
T1859_.45.0185a23: 深者天機淺。今言秦王天機深。故超邁凡俗
T1859_.45.0185a24: 也。城塹三寶下。歎其徳也。與三寶作城塹。以
T1859_.45.0185a25: 弘道爲事務也。由使異國勝僧遠方而至者。
T1859_.45.0185a26: 由秦王有徳故。異國勝僧等。方從遠國來也。
T1859_.45.0185a27: 靈鷲之風萃乎玆土者。佛在靈鷲山説法。今
T1859_.45.0185a28: 謂此風萃集於此也。領公遠擧下。當時有僧。
T1859_.45.0185a29: 姓支。名法領。往西域歸。華嚴等諸大乘經。
T1859_.45.0185b01: 今言其遠向異國得方等經。與千載下爲津
T1859_.45.0185b02: 梁。梁謂橋梁也。請大乘禪師一人者。佛駄
T1859_.45.0185b03: 跋陀羅也。此人博學。善解華嚴。而以禪觀
T1859_.45.0185b04: 爲行。于時慧觀慧嚴等向西域。於彼請一大
T1859_.45.0185b05: 徳東歸。彼土大徳平章。非佛駄＊跋陀羅不
T1859_.45.0185b06: 可。遂共來此。正當什法師來。時至長安。然其
T1859_.45.0185b07: 意氣高邁。禪觀深遠。謂什法師曰。觀君所譯。
T1859_.45.0185b08: 未出人意。因何乃得高名。什法師曰。由吾老
T1859_.45.0185b09: 朽爲衆所推。何必徳稱美談也。復縁向門徒
T1859_.45.0185b10: 説云。吾見本國。五舶發來。人或漏泄此語。僧
T1859_.45.0185b11: 䂮等以爲顯異惑衆。集僧擯之。禪師曰。吾
T1859_.45.0185b12: 身若浮萍。去留甚易。但懷抱未申。以爲恨
T1859_.45.0185b13: 耳。於是出藍田關。南至荊州。廬山遠法師遣
T1859_.45.0185b14: 人迎之。屈入山翻譯禪經。從其禀受禪法。
T1859_.45.0185b15: 乃作解擯書送長安。解其擯事。以爲説在同
T1859_.45.0185b16: 意。非爲異人。不是顯異惑衆。其復遂下宋都。
T1859_.45.0185b17: 譯華嚴經。今之華嚴是也。今言其未擯時事
T1859_.45.0185b18: 耳。三藏法師一人者。弗若多羅也。高僧傳云。
T1859_.45.0185b19: 弗若多羅。出十誦律。三分獲二。而多羅卒。曇
T1859_.45.0185b20: 摩流支續譯。言三藏者。是多羅未卒時事也。
T1859_.45.0185b21: 又此是曇摩流支。何以明之。以文言本末精
T1859_.45.0185b22: 悉。則是譯律已了。故知然也。又此是佛陀耶
T1859_.45.0185b23: 舍譯四分律。何以明之。佛陀耶舍至長安。秦
T1859_.45.0185b24: 王請其譯四分律。然耶舍曰。無本。但誦文而
T1859_.45.0185b25: 已。始欲遣人書出。秦王疑其遺忘。乃遣耶
T1859_.45.0185b26: 舍誦戸籍藥方數萬言。明日覆之。不遺一字。
T1859_.45.0185b27: 遂請誦出律本。令人書之。然後翻譯也。毘婆
T1859_.45.0185b28: 沙師一人者。曇摩掘多也。道標師舍利弗
T1859_.45.0185b29: 阿毘曇論序云。弘始九年。曇摩掘多。曇摩耶
T1859_.45.0185c01: 舍等。命書梵文。至十年尋應合出。但以彼此
T1859_.45.0185c02: 不相領悟。恐未盡善。至十六年漸閑秦語。令
T1859_.45.0185c03: 自宣譯。然後筆受。什法師。是弘始十一年
T1859_.45.0185c04: 卒。今作答書。是什法師在世之事。正言
T1859_.45.0185c05: 出未言翻譯。明知是弘始九年事也。什法師
T1859_.45.0185c06: 於大石寺下。言上諸人共什法師出新經也。
T1859_.45.0185c07: 法藏淵曠下。淵深曠大。謂經論日多。故云異
T1859_.45.0185c08: 聞也。夙夜匪懈者。毛詩云。夙夜匪懈。以事一
T1859_.45.0185c09: 人。一人謂天子也。匪不也。懈怠也。邕邕肅肅
T1859_.45.0185c10: 者。邕邕和也。然邕字與壅字義同。是和。書
T1859_.45.0185c11: 云致之＊壅熙。亦是和義。爾雅作邕字也。肅
T1859_.45.0185c12: 謂齊整也。本末精悉若覩初制者。律本具足。
T1859_.45.0185c13: 欲似佛初制。時問中事發言奇新者。時時問
T1859_.45.0185c14: 其事。言語奇異也。猥參嘉運者。猥衆也。衆多
T1859_.45.0185c15: 也。謂數參預善事耳。自不覩釋迦祇桓之集
T1859_.45.0185c16: 下。自謂獨自也。獨不見祇桓盛集爲恨。餘無
T1859_.45.0185c17: 所恨也。字林云。自從也。而慨不得與清勝君
T1859_.45.0185c18: 子同其法集者。謂不得與劉公同此集爲恨
T1859_.45.0185c19: 耳。生上人頃在此下。竺道生也。數年謂過
T1859_.45.0185c20: 三年已上也。言話者。禹邁反。毛詩云。其維哲
T1859_.45.0185c21: 人告之話言。古訓云。話言古之善言也。説
T1859_.45.0185c22: 文云。會合善言也。謂生法師語話之間。常稱
T1859_.45.0185c23: 歎劉公也。中途還南君得與相見者。中途歸
T1859_.45.0185c24: 南。故君得相見也。未更近問惘悒者。近更
T1859_.45.0185c25: 不得書問。惘惘悒悒也。威道人至得君念佛
T1859_.45.0185c26: 三昧詠下。似是劉公寄附也。遠法師作念佛
T1859_.45.0185c27: 三昧詠及序。劉公等皆和。今言其事也。撿遠
T1859_.45.0185c28: 法師集。此但有三昧詠序。無三昧詠及和。收
T1859_.45.0185c29: 集不謹也。序云。夫稱三昧者何。思專想寂之
T1859_.45.0186a01: 謂。思專則志一不撓。想寂則氣虚神朗。氣虚
T1859_.45.0186a02: 則智恬其照。神朗則幽無不徹。斯二乃是自
T1859_.45.0186a03: 然之玄符。會一而致用也。此作興寄既高者。
T1859_.45.0186a04: 興謂與喩。寄謂寄意。子夏詩序云。詩有六
T1859_.45.0186a05: 義。一曰風。二曰賦。三曰比。四曰興。五曰雅。
T1859_.45.0186a06: 六曰頌。今言興即興也。寄即比也。有本作奧
T1859_.45.0186a07: 奇非也。辭致清婉者。辭章情雅理致婉媚
T1859_.45.0186a08: 也。能文之士率稱其美者。解文人皆稱善也
T1859_.45.0186a09: 可謂遊渉聖門扣玄之唱者。此念佛三昧詠。
T1859_.45.0186a10: 可謂遊渉聖人門戸。扣撃玄旨之妙唱也。因
T1859_.45.0186a11: 來何少者。怪因行附來者少耳。什法師以午
T1859_.45.0186a12: 年出維摩經者。弘始八年屬午也。條記誠言
T1859_.45.0186a13: 者。記誠信之言也。義承有本者。謂承什法
T1859_.45.0186a14: 師也。來問婉切難爲郢人者。婉曲切要難酬
T1859_.45.0186a15: 答也。郢人者。莊子雜篇徐無鬼章云。莊子送
T1859_.45.0186a16: 葬。至惠子之墓。顧謂從者曰。郢人以堊墁
T1859_.45.0186a17: 其鼻端。若蠅翼。使匠石斵之。匠石運斧成風
T1859_.45.0186a18: 而斵之。盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋
T1859_.45.0186a19: 無君聞之。召匠石曰。甞試爲寡人爲之。匠
T1859_.45.0186a20: 石云。臣嘗能斵之。然臣質已死久矣。自夫
T1859_.45.0186a21: 子之死也。吾無以爲質矣。吾無與言矣。郭象
T1859_.45.0186a22: 注云。非夫不動之質忘言之對。則雖有至言
T1859_.45.0186a23: 妙斵。而無所取之。今謂劉公之問。事同匠石。
T1859_.45.0186a24: 肇公之答。事同郢人。問能而答難也。貧道思
T1859_.45.0186a25: 不關微兼拙於筆語者。思慮不關渉於幽微。
T1859_.45.0186a26: 筆語復非巧妙。小雅云。關達也。微無也。且至
T1859_.45.0186a27: 趣無言下。至理不可説。即不二法門也。如什
T1859_.45.0186a28: 法師共佛陀耶舍。在秦王座。秦王問實相義。
T1859_.45.0186a29: 二人相視竟無所答也。云云不已者。云言也。
T1859_.45.0186b01: 已止也。雖復多言。無所論＊辨也。聊以狂言
T1859_.45.0186b02: 者。妄言也
T1859_.45.0186b03: 疏云稱聖心者冥寂理極同無下 第二章
T1859_.45.0186b04: 正答問也。文亦有二。前通答。後別答。今初
T1859_.45.0186b05: 也。以此爲懷自可忘言内得下。理既深玄。忘
T1859_.45.0186b06: 言心内自得。所不論耳。復何足以人情之所
T1859_.45.0186b07: 異下。何足何得也。據孝經何足猶何能也。人
T1859_.45.0186b08: 情淺近。至理深遠。何得以近情而求遠理耶｣
T1859_.45.0186b09: 疏云談者謂窮靈極數妙盡冥符下 第二
T1859_.45.0186b10: 別答前三問。即爲三章。今答第一智體有知
T1859_.45.0186b11: 無知問也。文中有四。第一正答問。第二＊辨
T1859_.45.0186b12: 聖心。第三斥謂情。第四詰謬計。雖有四章。通
T1859_.45.0186b13: 是答問。今初牒其前言也。意謂妙盡冥符不
T1859_.45.0186b14: 可以定慧爲名者。妙盡冥符。此是般若之心。
T1859_.45.0186b15: 一相不二。何得言其中有定慧二名耶。靈泊
T1859_.45.0186b16: 獨感不可稱群數以息者。此是般若之心。無
T1859_.45.0186b17: 不鑒照。何得言不應群數耶。兩言雖殊妙
T1859_.45.0186b18: 用常一者。妙盡冥符爲一言。靈泊獨感爲一
T1859_.45.0186b19: 言。一是動也。一是靜也。於我見迹則動靜有
T1859_.45.0186b20: 異。於聖本心則動靜不二也
T1859_.45.0186b21: 何者夫至人玄心默照下 第二＊辨聖心也。
T1859_.45.0186b22: ＊辨聖心即以釋前答也。文中有二。前離＊辨
T1859_.45.0186b23: 聖心離釋兩意。後合＊辨聖心合釋兩意。今先
T1859_.45.0186b24: ＊辨聖心。然後釋妙盡冥符不可以定慧爲名
T1859_.45.0186b25: 也。玄心謂心合玄理也。默照謂潜照幽微也。
T1859_.45.0186b26: 理極同無。謂見空無之理。即與無同。無同
T1859_.45.0186b27: 故爲極也。既曰爲同同無不極者。既與無同。
T1859_.45.0186b28: 即是極智。無有不極之義也。何有同無之極
T1859_.45.0186b29: 而有定慧之名者。既與虚無理同。名之爲極。
T1859_.45.0186c01: 何得於此極智。更有定慧兩名耶。定慧之名
T1859_.45.0186c02: 非同外之稱耶者。言此兩名是同無極智外
T1859_.45.0186c03: 名。不關極智體也。若稱生同内有稱非同者。
T1859_.45.0186c04: 若定慧二名生於同無極智之内者。有此二
T1859_.45.0186c05: 名。則非同無之智矣。若稱生同外稱非我也。
T1859_.45.0186c06: 若定慧兩名生於同無智外。此之二名不關
T1859_.45.0186c07: 於智。我謂智也。又聖心虚微妙絶常境下。釋
T1859_.45.0186c08: 前虚泊獨感不可稱群數已息也。虚微謂虚
T1859_.45.0186c09: 無微妙也。常境謂常人境界。聖心不同。故云
T1859_.45.0186c10: 妙絶也。感無不應會無不通者。有感皆應。故
T1859_.45.0186c11: 無不應。有會必通。故無不通也。冥機潜運
T1859_.45.0186c12: 其用不勤者。冥機謂神心。神心潜用。不勤勞
T1859_.45.0186c13: 也。毛長詩傳云。勤勞也。爾雅云。勤病也。何
T1859_.45.0186c14: 爲而息者。應化不息也
T1859_.45.0186c15: 且夫心之有也下 第二合辨聖心合釋兩意
T1859_.45.0186c16: 也。而其心之有者。凡論心之所以爲有者。以
T1859_.45.0186c17: 其謂法而有故名心有耳。有自不有故聖心
T1859_.45.0186c18: 不有有者。有法當體。自非是有。故聖心不
T1859_.45.0186c19: 以有爲有耳。不有有故有無有者。不以有法
T1859_.45.0186c20: 爲有。故知有非是有也。無有故則無無者。
T1859_.45.0186c21: 法既非有。亦非是無也。無無故聖心不有不
T1859_.45.0186c22: 無者。前言無有。此言無無。法體既其無有無
T1859_.45.0186c23: 無。所以聖心不有不無耳。不有不無其神乃
T1859_.45.0186c24: 虚者。聖心不有不無。乃爲虚妙。何者夫有
T1859_.45.0186c25: 也無也心之影響也下。覆疏釋前聖心不有
T1859_.45.0186c26: 不無也。聖心非有。妄謂爲有。聖心非無。妄謂
T1859_.45.0186c27: 爲無。有無之於聖心。如影響之於形聲。非眞
T1859_.45.0186c28: 本也。言也像也影響之所攀縁者。攀縁影響
T1859_.45.0186c29: 之有無。故有言象。非謂影響之有無於言象。
T1859_.45.0187a01: 文語到説。故云爾也。何者。縁心謂有故言有。
T1859_.45.0187a02: 謂無故言無。縁此有有無之心。故有有無之
T1859_.45.0187a03: 言彖耳。言象。謂易云。文言象詞。以喩説有
T1859_.45.0187a04: 説無之言。象有象無也。喩如説有。是塊然
T1859_.45.0187a05: 之有。説無。是豁爾之無。塊然是物塊。豁爾是
T1859_.45.0187a06: 虚空。此皆象也。即此象上有有無之言耳。有
T1859_.45.0187a07: 無既廢下。聖心非有非無。故云既廢。不得妄
T1859_.45.0187a08: 謂爲有爲無。故云心無影響也。影響既淪則
T1859_.45.0187a09: 言像莫測者。聖心既非有非無。則不可言有
T1859_.45.0187a10: 言無。象有象無。言象所不能測得聖心也。言
T1859_.45.0187a11: 像莫測則道絶群方者。易言方以類聚物以
T1859_.45.0187a12: 群分。今謂聖心不可言有言無。則與群方諸
T1859_.45.0187a13: 類永絶也。道絶群方故能窮盡極數者。以
T1859_.45.0187a14: 與群方永絶。故窮盡靈智。究極心數也。窮靈
T1859_.45.0187a15: 極數乃曰妙盡者。以窮極故。能無所不知。無
T1859_.45.0187a16: 所不鑒。故云妙盡也。妙盡之道本乎無寄者。
T1859_.45.0187a17: 既云妙盡。即是般若。既云般若。何有寄著耶。
T1859_.45.0187a18: 無寄在乎冥寂者。既云無寄。所以冥然寂然
T1859_.45.0187a19: 也。冥寂故虚以謂之者。既云冥寂。則無有名
T1859_.45.0187a20: 字。而云般若者。虚假爲名也。妙盡在乎極數
T1859_.45.0187a21: 者。既云妙盡。必窮心數也。極數故數以應
T1859_.45.0187a22: 之者。雖云極數。能以數應。如經中説變化云
T1859_.45.0187a23: 爲無所不作也。數以應之故動與事會者。以
T1859_.45.0187a24: 心數應物。有感必臨。無不契會也。虚以謂之
T1859_.45.0187a25: 故道超名外者。假立名字。所以超名字之外
T1859_.45.0187a26: 也。道超名外因謂之無者。以聖心超名字之
T1859_.45.0187a27: 外。莫知何名。故名無心耳。動與事會因謂之
T1859_.45.0187a28: 有者。以聖心應物。故名有心耳。謂之有者應
T1859_.45.0187a29: 夫謂有下。謂聖心謂爲有者。應彼謂有之
T1859_.45.0187b01: 人。強謂爲有。聖心不然也。故經曰聖智無知
T1859_.45.0187b02: 下。引經爲證。此是大品經之大意。無的文也。
T1859_.45.0187b03: 又是思益經意。彼經云。我得涅槃時。唯得
T1859_.45.0187b04: 諸法畢竟空性。以無所得故得。以無所知故
T1859_.45.0187b05: 知也。此言無相寂滅之道者。此經云無相之
T1859_.45.0187b06: 道也。又釋此無知無爲之言。言無相之道也。
T1859_.45.0187b07: 有本云。此無言無相寂滅之道。謂此無知無
T1859_.45.0187b08: 爲。是無言無相之道耳。豈曰有而爲有下。
T1859_.45.0187b09: 豈曰者。言不如此也。言有未必爲有。言無未
T1859_.45.0187b10: 爲無。動靜亦然耳
T1859_.45.0187b11: 而今之談者多即言以定旨下 第三斥謂情
T1859_.45.0187b12: 也。今之談者。謂多時講論之人。亦可指劉公
T1859_.45.0187b13: 也。多即言以定旨。謂執文取定也。尋大方
T1859_.45.0187b14: 而徴隅懷前識以標玄者。老子云。大方無隅。
T1859_.45.0187b15: 又云。前識者道之華。以標玄也。而言前識。
T1859_.45.0187b16: 今言至理大方無隅。何以徴責其隅。前識非
T1859_.45.0187b17: 玄。何以懷前識以標玄也。而言前識者。河上
T1859_.45.0187b18: 注云。不知而言知。爲前識也。存所存以必當
T1859_.45.0187b19: 者。存彼所存之法。以爲必當理也。所存者。
T1859_.45.0187b20: 謂聖人有心也。是以聞聖有知謂之有心下。
T1859_.45.0187b21: 聞知定謂知。故謂知爲有。聞無定謂無。故謂
T1859_.45.0187b22: 無爲空也。有無之境邊見所存下。有無二邊。
T1859_.45.0187b23: 名爲邊見。邊見之人。存此有無。此有無二見。
T1859_.45.0187b24: 不是中正不二之道也。何者萬物雖殊然性
T1859_.45.0187b25: 本常一者。一謂無相空也。不可而物然非不
T1859_.45.0187b26: 物者。不可爲有物。然後非無物也。可物於物
T1859_.45.0187b27: 則名相異陳下。有本直云可物。則名相異陳。
T1859_.45.0187b28: 理亦無爽。望不句例。則可物於物本是也。
T1859_.45.0187b29: 以物爲物。故云可物於物。不以物爲物。故云
T1859_.45.0187c01: 不物於物。名相爲陳謂有也。物而即眞謂空
T1859_.45.0187c02: 也。是以聖人不物於物下。不以物爲有物。不
T1859_.45.0187c03: 以物爲無物也。非有所以不取非無所以不
T1859_.45.0187c04: 捨者。杜預注春秋云。捨置也。非有故不可取。
T1859_.45.0187c05: 非無故不應捨也。不捨故妙存即眞下。爾雅
T1859_.45.0187c06: 云。靡無也。以不可捨故。即是眞空。以不可取
T1859_.45.0187c07: 故。無因有名相也。故經曰般若於諸法無取
T1859_.45.0187c08: 無捨下。大品經也。此攀縁之外下。此是思慮
T1859_.45.0187c09: 之外至理。故不可以有無詰責也
T1859_.45.0187c10: 請詰夫陳有無者下 第四詰謬計也。詰責
T1859_.45.0187c11: 謬計聖心爲有之人也。夫智之生也極於相
T1859_.45.0187c12: 内者。此言凡智也。世諦有相。故凡智有知。凡
T1859_.45.0187c13: 智之生起。於有相之内。不過此也。法本無相
T1859_.45.0187c14: 聖智何知者。此言聖智也。聖智見眞諦。眞
T1859_.45.0187c15: 諦無相。故聖智無知也。世稱無知者下。世間
T1859_.45.0187c16: 凡言無知者。是木石等法也。靈鑒幽燭形于
T1859_.45.0187c17: 未兆者。此是聖智也。聖智靈鑒。照見幽微。未
T1859_.45.0187c18: 形之事已見也。形者現也。于者於也。兆謂卦
T1859_.45.0187c19: 兆也道無隱機寧曰無知者。無有隱機之道。
T1859_.45.0187c20: 而不知也。機者微小也。以靈鑒幽燭及道無
T1859_.45.0187c21: 隱機而義。寧可言無知乎。亦可靈鑒幽燭爲
T1859_.45.0187c22: 一義。形于未兆爲一義。道無隱機爲一義也。
T1859_.45.0187c23: 且無知生於無知無無知也者。無知者。謂無
T1859_.45.0187c24: 所知也。以無所知故云無知。此無知之名。生
T1859_.45.0187c25: 於無識也。知者聖智也。聖智無彼無知。故云
T1859_.45.0187c26: 無知無無知也。無有智也謂之非有下。無
T1859_.45.0187c27: 有故言非有。無無故言非無也。所也虚不失
T1859_.45.0187c28: 照下。虚是無也。照謂有也。虚而照。無即有
T1859_.45.0187c29: 也。照而虚。有則無也。泊然永寂靡執靡拘
T1859_.45.0188a01: 者。泊然謂恬泊也。拘謂拘執也。言寂滅故不
T1859_.45.0188a02: 可執也。孰能動之令有下。誰能起動令其有。
T1859_.45.0188a03: 安靜令其無耶。故經曰眞般若者非有非無
T1859_.45.0188a04: 下。大品經意也。何則言其非有者下。其謂聖
T1859_.45.0188a05: 心也。言聖心非有者。非是有相之有耳。但言
T1859_.45.0188a06: 非有。不得遂是無。故云非謂是非有。非有是
T1859_.45.0188a07: 定無也。言聖心非無者。非是無物之無耳。但
T1859_.45.0188a08: 言非無。不得遂是有。故云非謂是非無。非
T1859_.45.0188a09: 無是定有也。如東西中三處相望。言中非東。
T1859_.45.0188a10: 不言即是西也。言中非西。不言即是東也。准
T1859_.45.0188a11: 前作語。應云言其非東者。言其非是東。非謂
T1859_.45.0188a12: 是非非東。東是定西也。言其非西者。言其
T1859_.45.0188a13: 非是西。非謂是非西。非西是定東也。問曰。言
T1859_.45.0188a14: 其非有者。可言非是有。何得非非有。言其
T1859_.45.0188a15: 非無者。言其非是無。何得非非無。以非有非
T1859_.45.0188a16: 無是中故也。東西中亦准於此。言其非東者。
T1859_.45.0188a17: 言其非是東。何得非非東。言其非西者。言其
T1859_.45.0188a18: 非是西。何得非非西。以非東非西是中故也。
T1859_.45.0188a19: 答。若非有非無是中。何勞別用中名乎。東西
T1859_.45.0188a20: 中亦爾也。又非東未必即是非東。南北亦非
T1859_.45.0188a21: 東也。非西直非西未必即是非西。南北亦
T1859_.45.0188a22: 非西也。以非東非西。形非有非無。則可知矣。
T1859_.45.0188a23: 非有非非有下。覆疏前語耳。是以須菩提終
T1859_.45.0188a24: 日説般若下。大品經文也。彼經云。諸天子聞
T1859_.45.0188a25: 須菩提説般若。天子云。諸夜叉語言尚可解。
T1859_.45.0188a26: 須菩提所説不可解。須菩提言。諸天子不解
T1859_.45.0188a27: 不知耶。我無所説也。此絶言之道下。此謂般
T1859_.45.0188a28: 若絶言語道不知。何以傳之也。而言知何以
T1859_.45.0188a29: 傳者。不知所傳也。如古詩云。枯桑知天風
T1859_.45.0188b01: 海水知天寒。言不知也。枯桑無葉。所以不知
T1859_.45.0188b02: 天風。海水不凍。所以不知天寒。知乃是不知
T1859_.45.0188b03: 耳。庶參玄君子下。庶望也。爾雅云。庶幾尚
T1859_.45.0188b04: 也。尚謂冀尚。冀尚亦望之別名也。謂劉公既
T1859_.45.0188b05: 參契玄理之耳
T1859_.45.0188b06: 又云宜先定聖心所以應會之道下 第二答
T1859_.45.0188b07: 前第二境智有相無相問也。前第二問中文
T1859_.45.0188b08: 有兩段。前明覩變之知應是有。後明覩變之
T1859_.45.0188b09: 知異無相。今先答後問。然後答前問也。談者
T1859_.45.0188b10: 似謂無相與變下。談者即劉公也。言不一者。
T1859_.45.0188b11: 謂異也。覩變則異乎無相下。明不一之所以
T1859_.45.0188b12: 也。謂見變動即是有相非無相也。見無相則
T1859_.45.0188b13: 無所見。不能撫接應會也。然則即眞之義或
T1859_.45.0188b14: 有滯也者。若然則滯經中色即是空之義。色
T1859_.45.0188b15: 即是空故。名爲眞耳。經云色不異空空不異
T1859_.45.0188b16: 色下。大品經習應品文也。若如來旨下。若如
T1859_.45.0188b17: 所難來意。則色空別也。前心見色。後心見空
T1859_.45.0188b18: 也。若一心見色下。出其過也。一心見色。則唯
T1859_.45.0188b19: 是色而不見空。何謂即空。下句反此也。然則
T1859_.45.0188b20: 空色兩陳莫定其本者。空色各別。故曰兩陳。
T1859_.45.0188b21: 既其各別。莫知經中相即之本意也。又云空
T1859_.45.0188b22: 色兩陳。不知色爲空本。空爲色本也。是以經
T1859_.45.0188b23: 云非色者。釋經本意。如下説也。誠以非色
T1859_.45.0188b24: 於色不非色於非色者。誠信也。信將非色之
T1859_.45.0188b25: 言非於色耳。不是非於非色也。若非色於非
T1859_.45.0188b26: 色下。却難也。若經云非色於非色者。則是説
T1859_.45.0188b27: 太虚非色爲非色耳。此欲明何理耶。太虚非
T1859_.45.0188b28: 色。凡人共知。此非眞理。豈經中所明非色之
T1859_.45.0188b29: 本意也。若以非色於色下。＊辨經之本意也。
T1859_.45.0188c01: 若經言非色非於色者。明知色不異於非色
T1859_.45.0188c02: 耳。故知變即無相下。變即有也。無相無也。
T1859_.45.0188c03: 色既即空。有即無也。群情不同故教迹有異
T1859_.45.0188c04: 者。人心各別。故聖教不同。説有説空。言有異
T1859_.45.0188c05: 也。考之玄籍本之聖意者。楚詞注云。考校
T1859_.45.0188c06: 也。爾雅云。考成也。玄籍謂經也。本謂本盡
T1859_.45.0188c07: 也聖意。謂至人無心也。豈復眞僞殊心空有
T1859_.45.0188c08: 異照耶者。尋經意則眞僞不殊心。空有不異
T1859_.45.0188c09: 照。眞謂眞諦。僞謂俗諦。空有亦眞俗也。是以
T1859_.45.0188c10: 照無相下。既空有不異。故照無仍照有。所以
T1859_.45.0188c11: 不失撫會之功。見有仍見無。所以不乖無相
T1859_.45.0188c12: 之旨也。造有不異無下。覆疏上意也。廣雅云。
T1859_.45.0188c13: 造詣也。小雅云。造適也。未甞不有下。未甞未
T1859_.45.0188c14: 曾也。未曾不見有。此有猶是無。未曾不見無。
T1859_.45.0188c15: 此無猶是有耳。故曰不動等覺而建立諸法
T1859_.45.0188c16: 者。此是舊大品放光經語耳。今經云實際也。
T1859_.45.0188c17: 實際是平等正覺所知之法也。故名實際爲
T1859_.45.0188c18: 等覺耳。亦可言覺謂般若實際般若等。故
T1859_.45.0188c19: 詔實際爲等覺。如涅槃云。十二因縁名爲智
T1859_.45.0188c20: 慧。經云如胡瓜名爲熱病。何者。胡瓜雖
T1859_.45.0188c21: 非熱病。能生執病。故名熱病。因縁雖非智慧。
T1859_.45.0188c22: 能證智慧。故名智慧。今亦如是。實際非是
T1859_.45.0188c23: 覺。與覺相似。故名等覺耳。以此而推寂用何
T1859_.45.0188c24: 妨者。何得謂異耶。如之何謂覩變之知異無
T1859_.45.0188c25: 相之照乎者。傷劉公言異也。之是語助。不計
T1859_.45.0188c26: 義也。直言如何將覩變之知異無相也。亦可
T1859_.45.0188c27: 云如之何者。言無如之何也。無如之何猶是
T1859_.45.0188c28: 無奈何也。汝言覩變之知異無相。則奈汝何
T1859_.45.0188c29: 也
T1859_.45.0189a01: 恐談者脱謂空有兩心下 第二答第二問
T1859_.45.0189a02: 中。前問覩變之知應是有也。即接前變之餘
T1859_.45.0189a03: 勢。因以答之。恐汝謂兩心有異。故言覩變
T1859_.45.0189a04: 之知是有非無耳。若能捨己心於封内下。己
T1859_.45.0189a05: 心於封執之内無著。故云捨也。玄機謂至理
T1859_.45.0189a06: 也。求至理於事相之外也。齊萬有於一虚者。
T1859_.45.0189a07: 莊子有齊物篇。今借此意也。知萬有同一虚
T1859_.45.0189a08: 無耳。曉至虚之非無者。莊子云。至虚極守靜
T1859_.45.0189a09: 篤。今借此語。名至理也。至理虚無。是即色之
T1859_.45.0189a10: 無。非斷無也。當言至人終日應會下。知有
T1859_.45.0189a11: 即無。雖有何妨。故云應會無所不爲也。與物
T1859_.45.0189a12: 移推。謂進退同世間也。乘運撫化。謂乘機運
T1859_.45.0189a13: 撫萬化也。未始爲。謂未曾有爲也。聖心若
T1859_.45.0189a14: 此何有可取者。答前未釋所以不取之理也。
T1859_.45.0189a15: 此何所有所取而復須釋耶。有本云。何有何
T1859_.45.0189a16: 取。言不可取也
T1859_.45.0189a17: 又云無是乃所以爲眞是下 第三答前第三
T1859_.45.0189a18: 境智相對。有是無是有當無當也。亦可如來
T1859_.45.0189a19: 言耳者。亦可如汝來問之言。但未必然也。若
T1859_.45.0189a20: 能無心於爲是而是於無是者。無心以是爲
T1859_.45.0189a21: 是。而以無是爲眞是。此則言有眞是。亦無
T1859_.45.0189a22: 爽也。當亦然也。則終日是不乖於無是者。無
T1859_.45.0189a23: 必爲是。雖是而無。是當亦然也。據此言之。故
T1859_.45.0189a24: 前云亦可如來言耳。但恐有是於無是下。恐
T1859_.45.0189a25: 以有是爲定是。有當爲定當。則不可矣。所以
T1859_.45.0189a26: 爲患者。以此爲病耳。何者若眞是可是下。釋
T1859_.45.0189a27: 所以爲患也。則名相以形美惡是生者。有眞
T1859_.45.0189a28: 不眞。有可不可。則有美惡二名起。故有美惡
T1859_.45.0189a29: 兩心生。大爲過患矣。生生奔競孰與止之者。
T1859_.45.0189b01: 生而復生。奔起交競不息。誰能與其止遏也。
T1859_.45.0189b02: 是以聖人空洞其懷者。字林云。洞字動音。疾
T1859_.45.0189b03: 流貌也。今謂洞徹空虚懷抱不分別也。居動
T1859_.45.0189b04: 用之域而止無爲之境下。身在動用之地。心
T1859_.45.0189b05: 在無爲之界。迹在可名之内。本在絶言之所
T1859_.45.0189b06: 也。寂寥虚曠莫可以形名下。老子云。寂兮
T1859_.45.0189b07: 寥兮。獨立而不改。周行而不殆。釋名云。無聲
T1859_.45.0189b08: 曰寂。無色曰寥。曠也。莫無也。今謂至人如
T1859_.45.0189b09: 此耳。而曰眞是可是下。非劉公也。既其如此。
T1859_.45.0189b10: 何有眞是可爲是。至當可爲當乎。喩曉也。雅
T1859_.45.0189b11: 正也。旨意也。恐是當之生下。恐眞是至當之
T1859_.45.0189b12: 名生。人謂如此耳。物者人也。彼自不然何足
T1859_.45.0189b13: 以然耶者。彼謂聖心也。聖心不如此。何得言
T1859_.45.0189b14: 如此耶
T1859_.45.0189b15: 夫言迹之興異塗之所由生也下 第三總結
T1859_.45.0189b16: 也。其前書末云。遠法師亦好相領得。標位似
T1859_.45.0189b17: 各有本。或當不必理盡同也。又云。諸人屬
T1859_.45.0189b18: 有撃節者。今結意明不同撃節所以也。言迹
T1859_.45.0189b19: 者。莊子外篇天運章云。老聃謂孔丘曰。夫六
T1859_.45.0189b20: 經先王之陳跡。豈其所以跡哉。今子之所言
T1859_.45.0189b21: 猶跡也。夫跡履之出。而跡豈履哉。此謂言
T1859_.45.0189b22: 之於心。猶迹之於履也。言者所喩也。迹者
T1859_.45.0189b23: 能喩也。又即以言爲迹。故云言迹耳。凡有言
T1859_.45.0189b24: 有迹。異見從此而生也。而言有所不言下。言
T1859_.45.0189b25: 但言所可言。所不可言者。言不能説也。迹但
T1859_.45.0189b26: 迹所可迹。所不可迹者。迹不能迹也。是以
T1859_.45.0189b27: 善言言者下。善以言言於心者。言所不言之
T1859_.45.0189b28: 處耳。善以迹迹於履者。迹所不迹之處耳。
T1859_.45.0189b29: 至理虚玄擬心已差況乃有言者。理本絶心。
T1859_.45.0189c01: 心擬已失。何況以言言得理耶。明我所解者。
T1859_.45.0189c02: 不可以言尋也。恐所示轉遠者。所指示更遠
T1859_.45.0189c03: 也。即如問書已遠於論。若更有問答更遠
T1859_.45.0189c04: 矣。庶通心君子下。謂劉公心悟玄理。故曰通
T1859_.45.0189c05: 心耳。於文外相求。不可執文致難也。而言君
T1859_.45.0189c06: 子者。白虎通云。可爲人君。能子萬人。故云君
T1859_.45.0189c07: 子。今謂大人可爲君長。故名君子。子者男子
T1859_.45.0189c08: 之通稱也。如刺史爲使君。帝王使人與百姓
T1859_.45.0189c09: 爲君子。即君長之義也。若以子萬人爲君子。
T1859_.45.0189c10: 則是一人之號。非餘人所當耳
T1859_.45.0189c11: 肇論疏卷中
| T1859_.45.0189c12: | 東南院本記云 |
T1859_.45.0189c14: 疏本草書。仍有不定。後者正之云云
T1859_.45.0189c15: 令同法寫點之。 □移點敷々。重以正本。可
T1859_.45.0189c16: 挍合而已。如本記云。覺樹僧都御點也。尤
| T1859_.45.0189c17: | 可沈思 | 云云 |
T1859_.45.0189c19:
T1859_.45.0189c20: 肇論疏卷下
T1859_.45.0189c21: 釋元康作
T1859_.45.0189c22: 涅槃無名論。并表上秦主姚興
T1859_.45.0189c23: 此論第四明果申涅槃教也。論文有二。前表。
T1859_.45.0189c24: 後論。今初表。云涅槃之道妙絶言象。言象苟
T1859_.45.0189c25: 絶。豈有名哉。而有名者。假涅槃名也。既云假
T1859_.45.0189c26: 名。則實無名矣。今明實故。云涅槃無名。肇法
T1859_.45.0189c27: 師本因秦王而作此論。論成以上秦王。故有
T1859_.45.0189c28: 此表。表者表彰。表己心故。名爲表也。古來凡
T1859_.45.0190a01: 有四秦秦始皇一也。名曰亡秦。符堅二秦也。
T1859_.45.0190a02: 名曰前秦。姚萇時三秦也。名曰後秦。沮渠蒙
T1859_.45.0190a03: 遜時四秦。名曰僞秦。今言秦王者。是後秦姚
T1859_.45.0190a04: 萇子姚興。興字略。有本作秦主。主亦王也。白
T1859_.45.0190a05: 虎通云。王者往也。天下之所歸往。故名爲王
T1859_.45.0190a06: 耳
T1859_.45.0190a07: 僧肇言者 表文有二。前且稱歎秦王。後明
T1859_.45.0190a08: 作論因起。初文有四。一歎秦王。二叙涅槃。三
T1859_.45.0190a09: 明國恩。四自謙退。今初也。肇聞天得一以清。
T1859_.45.0190a10: 老子云。天得一以清。地得一以寧。谷得一
T1859_.45.0190a11: 以盈。萬物得一以生。候王得一以天下正。
| T1859_.45.0190a12: | 音征。爲始皇名征。時 人爲諱正。呼以爲征 | 肇法師。略取彼意。文小 |
T1859_.45.0190a14: 欽敬也。明曉也。字林云。陛下階陛也。言不敢
| T1859_.45.0190a15: | 直指聖人。指其階陛之下耳 | 此倒釋 句。知之 | 道與神 |
T1859_.45.0190a17: 莊子。此以喩中道無生理也。莊子内篇云。彼
T1859_.45.0190a18: 是善得其偶。謂之道樞。樞始得其環中。以應
T1859_.45.0190a19: 乎無窮。郭象注云。是非反覆相尋無窮。謂之
T1859_.45.0190a20: 環中。環中空也。今言秦王妙契會於此也。理
T1859_.45.0190a21: 無不統。既契環中。諸理皆統。云無不統也。
T1859_.45.0190a22: 故能遊刃萬機。遊刃及萬機事如前解。弘道
T1859_.45.0190a23: 終日。終日弘道耳。語倒也。威被蒼生垂文作
T1859_.45.0190a24: 則。言秦王威。被及蒼生。蒼生者天生也。莊子
T1859_.45.0190a25: 云。天之蒼蒼其正色也。書云。彼蒼上蒼蒼
T1859_.45.0190a26: 皆天也。言垂示文章。作世間之軌則也。有本
T1859_.45.0190a27: 云。衣被蒼生。亦可然也。周易繋辭注云。衣被
T1859_.45.0190a28: 萬物。或然不如前也。所以域中有四大王一
T1859_.45.0190a29: 居焉。莊子云。道大。天大。地大。王大。故云四
T1859_.45.0190b01: 大。以王能威被蒼生。垂文作則。類比餘大
T1859_.45.0190b02: 也
T1859_.45.0190b03: 涅槃之道下 第二叙涅槃也。蓋是三乘之
T1859_.45.0190b04: 所歸。言三乘學人。皆歸此道也。方等之淵府。
T1859_.45.0190b05: 諸大乘經。皆名方等。十二部中。有方廣部。方
T1859_.45.0190b06: 廣即方等也。以其方弘正等。故云方等。然方
T1859_.45.0190b07: 等所明言迹非一。莫不皆以涅槃爲窮理盡
T1859_.45.0190b08: 性究竟無餘。故云淵府。淵者淵池。府者府
T1859_.45.0190b09: 庫。淵池水深。府庫財多。毛詩云。淵深也。眇
T1859_.45.0190b10: 漭希夷絶視聽之域。眇然漭然。無聲無色。故
T1859_.45.0190b11: 云絶視聽也。幽致虚玄殆非群情所測。測量
T1859_.45.0190b12: 也。言涅槃理致幽深。非諸人之所測量也。殆
| T1859_.45.0190b13: | 幾也。幾近也 | 其音 讀 | 近非群情能測量也 |
T1859_.45.0190b15: 辭耳。猥衆也。學肆謂學問之處也。周禮云。司
T1859_.45.0190b16: 市常以陳肆辦物。而學中陳引書史。如市肆
T1859_.45.0190b17: 列萬物也。肆陳也。今謂習學之處。名爲學肆
T1859_.45.0190b18: 耳。在什公門下十有餘載。十九事什公。三
T1859_.45.0190b19: 十一亡。十餘年也。雖衆經殊致勝趣非一。大
T1859_.45.0190b20: 品法華等。各有意趣也。然涅槃一義。常以
T1859_.45.0190b21: 聽習爲先。但言聽涅槃義。不言經也。尋下論
T1859_.45.0190b22: 文。往往有引涅槃文處。或可什公亡後。見涅
T1859_.45.0190b23: 槃經也
T1859_.45.0190b24: 但肇才識闇短 第四謙退也。識闇才短耳。
T1859_.45.0190b25: 漢書云。蒙荷也。漠漠不分明也。爲竭愚不已
T1859_.45.0190b26: 如似有解。竭盡愚心。自謂不止。遂如有解也。
T1859_.45.0190b27: 然未經高勝先唱不敢自決。似是見新涅槃
T1859_.45.0190b28: 經本。未有高勝之人先講。故云不自決耳。不
T1859_.45.0190b29: 幸什公去世諮參無所。不幸無幸也。先師既
T1859_.45.0190c01: 亡。何所諮問也。而陛下聖徳不孤。論語。徳不
T1859_.45.0190c02: 孤另。必有隣也。神契。謂契於神理。亦可心
T1859_.45.0190c03: 神契會。不待言也。目撃道存。莊子外篇田子
T1859_.45.0190c04: 方章云。仲尼見温伯雪子不言。子路曰。夫子
T1859_.45.0190c05: 欲見温伯雪子久矣。見之而不言何也。仲尼
T1859_.45.0190c06: 曰。若夫人者。目撃而道存。亦不可以容聲也。
T1859_.45.0190c07: 快盡。説文云。快喜也。以啓末俗。故能振彼玄
T1859_.45.0190c08: 風。啓玆末俗。至姚興時。大弘佛法。今稱此事
T1859_.45.0190c09: 也
T1859_.45.0190c10: 一日遇蒙答安城候嵩書問無爲宗極下 第
T1859_.45.0190c11: 二正明作論因縁也。文亦有四。一序作論之
T1859_.45.0190c12: 元由。二明作論之本意。三重序元由。四重
T1859_.45.0190c13: 明論意。今初。言遇蒙答者。姚興於什法師亡
T1859_.45.0190c14: 後。通四科義。一通不住法住般若中義。二通
T1859_.45.0190c15: 聖人放大光明義。三通三世義。四通一切法
T1859_.45.0190c16: 空義。通第四義云。夫道者以無爲爲宗。若其
T1859_.45.0190c17: 無爲。復何所有耶。安城候姚嵩作書。難第一
T1859_.45.0190c18: 第二第四。不難第三三世義也。難第四義云。
T1859_.45.0190c19: 不審明道之者。以何爲體。若以妙爲體。若以
T1859_.45.0190c20: 妙爲宗者。雖在諦先而非極。若以無有爲妙
T1859_.45.0190c21: 者。必當有不無之因。因稱倶未冥。詎是不二
T1859_.45.0190c22: 之道。故論云。無於無者。必當有於有。有無相
T1859_.45.0190c23: 生。猶脩短之形。然則有無之津。乃是邊見所
T1859_.45.0190c24: 存。姚興次第答其所難。通第四難云。吾意
T1859_.45.0190c25: 以爲道止無爲。未悟所以宗也
T1859_.45.0190c26: 何者。夫衆生所以久流轉者。皆由著欲故也。
T1859_.45.0190c27: 具如此論文所明。肇公因此語。遂作涅槃論。
T1859_.45.0190c28: 今言遇蒙答書。即此書也。斯乃下。已前是姚
T1859_.45.0190c29: 興語。此下肇公稱歎也。自非道參文殊。參雜
| T1859_.45.0191a01: | 也。侔並也。 | 玄湜意。參交參也。玄道 交文殊大聖也。侔並未詳 | 此二菩薩。 |
T1859_.45.0191a03: 孰能正之。以參並菩薩。故能如此耳。使夫聖
T1859_.45.0191a04: 教卷而復舒幽旨淪而更顯也。以宣揚玄道
T1859_.45.0191a05: 爲法城塹。故佛教雖卷。今時更舒。幽旨雖淪
T1859_.45.0191a06: 今時更顯也。淪沒也。尋玩慇懃。尋讀玩味。不
T1859_.45.0191a07: 能捨離。且忻且悟。交在懷抱。動手舞蹈。無閑
T1859_.45.0191a08: 暇也。豈直當時之勝範。豈直言不但也。範法
T1859_.45.0191a09: 也。方者將來也。莊注云。凡言方。且未來也｣
T1859_.45.0191a10: 然聖旨淵玄下 第二作論之本意也。以姚
T1859_.45.0191a11: 興意旨深玄。故作論申明之也。可以匠彼先
T1859_.45.0191a12: 進拯拔高士。先進大徳僧也。高士高才俗士
T1859_.45.0191a13: 也。言姚興之言。可以爲先進大徳之匠耳。可
T1859_.45.0191a14: 拔高才執迷之俗士耳。懼言題之流或未盡
T1859_.45.0191a15: 上意。言題是執著名言題目之類。以其見理
T1859_.45.0191a16: 微言約。故未盡姚與之意。故作論以明之也。
T1859_.45.0191a17: 庶擬孔易十冀之作。庶望也。孔子作十翼賛
T1859_.45.0191a18: 成易道。我今作十演。賛成姚主之意也。十翼
T1859_.45.0191a19: 者。古有兩釋。一云八卦一。説卦二。序卦三。
T1859_.45.0191a20: 雜卦四。卦詞五。爻詞六。彖詞七。象家詞八。
T1859_.45.0191a21: 係詞九。文言十。二云。易有上下二經。各有彖
T1859_.45.0191a22: 詞象詞繇詞。是爲六。文言七。係詞八。説卦
T1859_.45.0191a23: 九。雜離卦十。豈貪豐文。言不求多文也。毛長
T1859_.45.0191a24: 詩傳云。豐茂也。圖以弘顯幽旨。圖度弘顯
T1859_.45.0191a25: 姚主之幽旨也。論有九折十演。折難也。演答
T1859_.45.0191a26: 也。説文云。演水流也。義亦如之。博採衆經託
T1859_.45.0191a27: 證成喩。廣採衆文旨。爲證爲喩也。亦可擧喩
T1859_.45.0191a28: 證成也。迎述陛下無名之致。賛述涅槃無名
T1859_.45.0191a29: 之理致也。豈曰關詣神心。自言不能關渉造
T1859_.45.0191b01: 詣姚主之心也。不能窮盡道理契當佛意也。
T1859_.45.0191b02: 有本云。關詣語俗也。聊以擬儀玄門。擬謂准
T1859_.45.0191b03: 擬。儀儀像也。准像玄理之門。分布班告學徒
T1859_.45.0191b04: 者耳
T1859_.45.0191b05: 論末章云下 第三重序元由也。姚興通初
T1859_.45.0191b06: 義末章。有此語耳。云比來諸家釋第一義諦。
T1859_.45.0191b07: 謂如此耳。大甚逕廷。逕遠也。廷直也。言如一
T1859_.45.0191b08: 物逕廷。然直去不可迴轉。有此一類人也。傷
T1859_.45.0191b09: 之甚耳。今姚主謂。諸家云第一義大空。甚
T1859_.45.0191b10: 空逕廷非常過人情也。若無聖人知無者
T1859_.45.0191b11: 誰。此姚主難諸家也。實如明詔實如明詔。肇
T1859_.45.0191b12: 公述成也。夫道恍惚窈冥。老子云。恍兮惚兮。
T1859_.45.0191b13: 其中有物。惚兮恍兮。其中有像。恍惚不定也。
T1859_.45.0191b14: 窈冥深邃也。説文釋之耳。若無聖人誰與道
T1859_.45.0191b15: 遊。言有聖人證聖道與道遊行耳。頃諸學士
T1859_.45.0191b16: 下。言此學者。聞大虚。心中躊躇怏怏。廣雅
T1859_.45.0191b17: 躊躇猶豫也。蒼頡篇云。怏怏反懟也。今言反
T1859_.45.0191b18: 懟。有所恨也。幸遭高判宗途㦎然。言諸人有
| T1859_.45.0191b19: | 幸。遭遇姚主高判。心中決了也。 | 呼量反。蒼頡 云。彼帛之聲 |
| T1859_.45.0191b20: | 也 | 扣關之儔蔚登玄室。扣謂撃打也。關謂玄 |
| T1859_.45.0191b21: | 門之關也。儔類也。 | 蔚者 慰音 | 蒼頡云。草木盛貌也。 |
T1859_.45.0191b23: 歎姚主此言。如法輪再轉
T1859_.45.0191b24: 今演論之作 第四重明論意也。演論謂答
T1859_.45.0191b25: 家也。曲辨。謂委曲盡辨也。寂彼廓然。寂滅
T1859_.45.0191b26: 也。滅彼言迹。廓然空寂也。排方外之説。莊
T1859_.45.0191b27: 云。六合之外。聖人存而不論。六合之内。聖人
T1859_.45.0191b28: 論而不議。春秋經云。先生之志。聖人議而不
T1859_.45.0191b29: 辨。今明六合之外委曲。故排莊子方外不言
T1859_.45.0191c01: 之説也。條録如左。條録
T1859_.45.0191c02: 若少參聖旨下。或參姚主意。亦或參佛意。故
T1859_.45.0191c03: 云若少參也。如其有差願承指授。若有差失。
T1859_.45.0191c04: 伏承指示教授也
| T1859_.45.0191c05: | 涅槃無名論九折 | 一覇體 二徴出 三搜玄 四難 差 五責異 六詰漸 七譏動 |
| T1859_.45.0191c06: | 八窮原 九考得 | 十演 | 一開宗 二位體 三超境 四妙存 五辨差 六會異 七明漸 八動寂 |
| T1859_.45.0191c07: | 九通古 十玄得 | 泥曰泥洹涅槃下。此少許語。諸本不 |
T1859_.45.0191c09: 宗之後。今謂在前爲便。取此爲定也。又有本
T1859_.45.0191c10: 於此語之前表文之後。題涅槃論名。然後始
T1859_.45.0191c11: 言泥洹泥曰等語。亦可然也。古人翻經。多
T1859_.45.0191c12: 稱泥曰。次泥洹。後涅槃。故云之前後異出耳。
T1859_.45.0191c13: 言楚夏不同者。夏是中國。楚是邊國。書云。夷
T1859_.45.0191c14: 狄之有君。不如諸夏之亡。注云。諸夏中國也。
T1859_.45.0191c15: 所以夏稱中國者。皇甫士安帝王世紀云。禹
T1859_.45.0191c16: 受封爲夏伯。在禹貢豫州方外之南。於秦漢
T1859_.45.0191c17: 前。屬頴川。本韓地。今河南陽翟是也。避舜子
T1859_.45.0191c18: 於陽城頴川。今河陽城也。夏受禪於平陽。或
T1859_.45.0191c19: 在安邑。玄湜謂。疏主雖引爾許古迹。以釋中
T1859_.45.0191c20: 夏。此但是外書。周孔典籍。論此九州之大唐
T1859_.45.0191c21: 中夏殊。未消論意也。何者。論主肇公言泥
T1859_.45.0191c22: 曰等三名之別何也。只道西方五天竺國。呼
T1859_.45.0191c23: 喚不同。雖名目有殊。而其義一也。所以楚夏
T1859_.45.0191c24: 者。謂五天語。亦比此大唐楚夏之別也。如
T1859_.45.0191c25: 大唐呉兒。喚火爲燬。詺水爲錘。呼來爲離。呼
T1859_.45.0191c26: 喚雖殊。義皆一也。豈可以葱嶺之東爲中國
T1859_.45.0191c27: 乎。中國獨五天是也。就四天下論之。亦五天
T1859_.45.0191c28: 爲中。三千大千論之。亦五天爲中。故三世諸
T1859_.45.0191c29: 佛。中天竺中國出世也。幸智者詳之。次疏主
T1859_.45.0192a01: 曰。言夏者。白虎通云。夏大也。此意以居中處
T1859_.45.0192a02: 大。故云夏也。九折十演者。九難九答。合有十
T1859_.45.0192a03: 八。開宗一義。是答家之本。亦屬於答。故有十
T1859_.45.0192a04: 演。合成十九章也。折謂摧折難家之意。演謂
T1859_.45.0192a05: 演暢答家之意。小雅云。演廣也。表中雖已言
T1859_.45.0192a06: 之。至此聊復更釋耳
T1859_.45.0192a07: 開宗第一 論有十九章。今第一章。開涅槃
T1859_.45.0192a08: 之宗。如孝經之初有開宗明義章。今將談大
T1859_.45.0192a09: 道。非言不啓。故亦建言開宗也。無名曰者。大
T1859_.45.0192a10: 涅槃宗。以無名爲主。故云無名也。經稱有
T1859_.45.0192a11: 餘涅槃無餘涅槃者。諸大小乘經。通有此説
T1859_.45.0192a12: 也。涅槃者秦言無爲亦名滅度。涅槃梵語。此
T1859_.45.0192a13: 國所無。何者。自書契已來。但言人事。至於涅
T1859_.45.0192a14: 槃般若曾所未談。莊云。六合之外聖人存而
T1859_.45.0192a15: 不論。即其義也。此土既無其言。不知將何所
T1859_.45.0192a16: 譯。今言無爲滅度。但是義翻之也。肇公是
T1859_.45.0192a17: 後秦時。故曰秦言也。妙絶於有爲。不壞假名。
T1859_.45.0192a18: 名無爲等。迥然不同。爲妙絶也。大患永滅。大
T1859_.45.0192a19: 患者身也。又是身云患。未必即身也。老子云。
T1859_.45.0192a20: 有大患者。爲吾有身。及吾無身。吾何患也。超
T1859_.45.0192a21: 度四流。欲流。有流。無明流。見流也。斯蓋
T1859_.45.0192a22: 鏡像之所歸絶稱之幽宅。經説諸法。如鏡中
T1859_.45.0192a23: 像。令人修學。歸於此處也。亦可直謂諸法
T1859_.45.0192a24: 體性畢竟本空。如鏡中像。人皆悟此。即涅槃
T1859_.45.0192a25: 也。涅槃性空也。言此涅槃。畢竟性空。諸佛齊
T1859_.45.0192a26: 證。即是安隱幽玄之宅也。而曰有餘無餘者。
T1859_.45.0192a27: 經也。良是出處之異號應物之假名。處字上
T1859_.45.0192a28: 聲讀。非去聲之出處耳。出者出也。處者入也
T1859_.45.0192a29: 住也。所以大般涅槃或名有餘或曰無餘者。
T1859_.45.0192b01: 無有有無之別體也。如喚眼爲目。亦如左目
T1859_.45.0192b02: 右目義一也。故知出與入。殊而一也。故出
T1859_.45.0192b03: 處之異號。但是應物假設之名耳。良信也。聖
T1859_.45.0192b04: 人出則爲有餘。處則爲無餘。應見出者爲之
T1859_.45.0192b05: 出。應見處者爲之處。故云應物耳。余嘗試言
T1859_.45.0192b06: 之者。小雅云。甞當也。當試言也。語出莊子。
T1859_.45.0192b07: 夫涅槃之爲道也者。言涅槃之道。如下所説
T1859_.45.0192b08: 也。寂寥虚曠不可以形名得。此道絶言像也。
T1859_.45.0192b09: 夫盡像在乎亡言。言亡在乎無像。像所不能
T1859_.45.0192b10: 像。非像也。言所不能言。非言也。若非像非
T1859_.45.0192b11: 言。則不當像於言。不當像於言。則寂泊幽寥。
T1859_.45.0192b12: 虚通曠遠。故云不可以形名得也。微妙無相
T1859_.45.0192b13: 不可以有心知。言其思慮所不及也。超群有
T1859_.45.0192b14: 以幽昇量太虚而永久。超越三界二十五有。
T1859_.45.0192b15: 幽遠高昇群物之外。量同法界。廣大虚空。非
T1859_.45.0192b16: 塵沙暦數之所能知。故云量太虚而永久也。
T1859_.45.0192b17: 隨之弗得其蹤迎之罔眺其首。弗不。罔無。眺
T1859_.45.0192b18: 傍視。隨後尋。尋求不得涅槃之蹤跡。眺視不
T1859_.45.0192b19: 見涅槃之頭首。老子云。迎之不見其首。隨之
T1859_.45.0192b20: 不見其後。執古之道。以御今之有。以知古始。
T1859_.45.0192b21: 是謂道紀。借此意以言道耳。六趣不能攝其
T1859_.45.0192b22: 生。凡品物之生。不出六趣。言六趣不能攝其
T1859_.45.0192b23: 生也。力負無以化其體。無常大力能負萬物。
T1859_.45.0192b24: 而不能變化涅槃之體。明涅槃無體也。漠漭
T1859_.45.0192b25: 忽怳若存若亡。言漠漠漭漭不知邊際。忽忽
T1859_.45.0192b26: 怳怳無定處所。不當有無。故云若存若亡耳。
T1859_.45.0192b27: 五目莫覩其容二聽不聞其響。五目謂肉眼。
T1859_.45.0192b28: 天眼。慧眼。法眼。佛眼也。二聽兩耳也。又天
T1859_.45.0192b29: 耳。人耳也五目不覩其形。明無形也。二聽不
T1859_.45.0192c01: 聞其響。明無聲也。言涅槃之道。非色聲也。冥
T1859_.45.0192c02: 冥窈窈誰見誰曉。莊内篇云。至道之精。窈窈
T1859_.45.0192c03: 冥冥。至道之極。昏昏默默。今明。涅槃之體更
T1859_.45.0192c04: 過於此。幽深窈冥。難可窺曉也。彌綸靡所
T1859_.45.0192c05: 不在而獨曳於有無之表。彌遍。綸通。言涅槃
T1859_.45.0192c06: 之道。非直被通有情無情。亦出有情無情之
T1859_.45.0192c07: 外。故云靡所不在。亦猶牽曳出有無之表。表
T1859_.45.0192c08: 外也。然則言之者失其眞下。涅槃無言。言則
T1859_.45.0192c09: 失眞。涅槃無知。知則反愚。涅槃非有。有則乖
T1859_.45.0192c10: 性。涅槃非無。無則傷體。而言愚者。無知無
T1859_.45.0192c11: 見。似如愚昧。大品色鈍故般若鈍。即其義也。
T1859_.45.0192c12: 所以釋迦掩室於摩竭。以理不可言。故掩室
T1859_.45.0192c13: 杜口。掩室事者。有云佛初成道。欲度迦葉。假
T1859_.45.0192c14: 設方便。投彼寄宿。遂以毒龍之室。安置如來。
T1859_.45.0192c15: 毒龍欲害。降伏入鉢。示施法化義。如掩室耳。
T1859_.45.0192c16: 湜謂此解不當。下釋是也。直是如來初成道
T1859_.45.0192c17: 時。於三七日。思惟未説。似如掩室不開門也。
| T1859_.45.0192c18: | 此甚 當耳 | 大智論云。佛初成道。五十七日。不説法 |
T1859_.45.0192c20: 淨名在毘耶離城。問諸菩薩不二法門。各各
T1859_.45.0192c21: 説已。次問文殊。言如我意。一切諸法無言無
T1859_.45.0192c22: 説。是爲入不二法門。於是文殊師利問淨名
T1859_.45.0192c23: 言。何等是入於不二法門。時誰摩詰默然無
T1859_.45.0192c24: 言。文殊讃云。是眞入不二法門也。乃至無
T1859_.45.0192c25: 言無説。故云杜口也。亦以理中無言。言不得
T1859_.45.0192c26: 理。理不可言。故不語耳。須菩提及釋梵前已
T1859_.45.0192c27: 出訖。斯皆理由神御故口以之默。以理御神。
T1859_.45.0192c28: 神無有言。口爲之然耳。豈曰無辨辨所不能
T1859_.45.0192c29: 言也。心將縁而慮息。口欲辨而辭喪。故云豈
T1859_.45.0193a01: 無。但不能言耳。經曰眞解脱者離於言數。此
T1859_.45.0193a02: 等諸文。是涅槃經中。解脱大意。非全文也。論
T1859_.45.0193a03: 曰涅槃非有亦復非無。此等是中論所明。涅
T1859_.45.0193a04: 槃大意也。亦非全文耳。尋夫經論之作也豈
T1859_.45.0193a05: 虚搆哉。小雅云。尋用也。言用經論而興製
T1859_.45.0193a06: 作。亦非搆虚也。搆造也。果有其所以不有。果
T1859_.45.0193a07: 果敢。決定義也。言涅槃果有其不有之所以。
| T1859_.45.0193a08: | 故不可説爲有。無亦然也。 | 亦合云。涅槃果有其 不無之所以。故不可 |
| T1859_.45.0193a09: | 説之爲無。擧有既然。無 亦如此。故云無亦然耳。 | 何者本之有境則五陰 |
T1859_.45.0193a11: 可言有也。推之無郷幽靈不竭。毛詩云。郷所
T1859_.45.0193a12: 也。推究涅槃。入於無中。則幽微精靈不可窮
T1859_.45.0193a13: 盡。故云不竭也。抱一湛然。懷抱一相。湛然無
| T1859_.45.0193a14: | 變也。 | 湜謂涅槃懷含蘊抱。無所不包義也。無生性空統 之。萬法一義也。此義已無有遷遷然湛湛然也 |
T1859_.45.0193a16: 通洞神而無功。此道神妙。誰欲稱之。故無已。
T1859_.45.0193a17: 已尚無之。誰復論功耳。至功常在。雖無已無
T1859_.45.0193a18: 功。而功大矣。大則爲常則不滅。故曰常在。冲
T1859_.45.0193a19: 而不改。字書云。冲虚也。涅槃之道。體性虚
T1859_.45.0193a20: 無。何所遷變。故云不改也。有無絶於内。涅槃
T1859_.45.0193a21: 之中。不當有無。本來寂滅。故云絶於内也。稱
T1859_.45.0193a22: 謂淪於外。涅槃之外。無稱謂也。稱謂謂名字
T1859_.45.0193a23: 耳。既云涅槃無名。名何所有哉。視聽之所不
T1859_.45.0193a24: 曁。左傳曁至。小雅曁及也。言涅槃如此耳。四
T1859_.45.0193a25: 空之所昏昧。外道得四無色定。名曰空定。生
T1859_.45.0193a26: 四空處。將爲涅槃。而不識眞實涅槃。故昏
T1859_.45.0193a27: 昧也。恬乎而夷怕焉而泰。夷平也。老子云。視
T1859_.45.0193a28: 之不見曰夷。泰通泰也。恬虚寂泊。甚自空淨
T1859_.45.0193a29: 耳。九流於是乎交歸。九流者。謂道流。儒流。
T1859_.45.0193b01: 墨流。名流。法流。陰陽流。農流。縱横流。雜
T1859_.45.0193b02: 雜流。亦云小説流也。言此文字語言。皆是
T1859_.45.0193b03: 佛説。並會涅槃。故云交歸。此即金剛經云。是
T1859_.45.0193b04: 故如來説一切法皆是佛法。此之謂也。衆聖
T1859_.45.0193b05: 於是乎冥會。上句會法。則無法不會於涅槃。
T1859_.45.0193b06: 此句會人。亦無人不會於玆道。是故如來説
T1859_.45.0193b07: 一切人何是聖人。故大品云。佛即衆生。衆生
T1859_.45.0193b08: 即佛。故云衆聖於此乎冥會耳。斯乃希夷之
T1859_.45.0193b09: 境太玄之郷。希微。夷坦。境界。太大。玄幽。郷
T1859_.45.0193b10: 域也。涅槃微而坦。大而幽。何界域之不遍。故
T1859_.45.0193b11: 云夷境玄郷也。而欲以有無題牓下。涅槃言
T1859_.45.0193b12: 語道斷。而欲以有以無題牓名目。標指方域。
T1859_.45.0193b13: 其可得乎。不亦邈哉。而云爾者。不亦遠矣。故
T1859_.45.0193b14: 云邈哉。邈遠也
T1859_.45.0193b15: 覈體第二 覈實也。責覈涅槃之體。故云如
T1859_.45.0193b16: 此也。有名曰夫名號不虚生稱謂不自起。有
T1859_.45.0193b17: 名是難。難家謂。涅槃應有名字。不得言無也。
T1859_.45.0193b18: 此兩句一意。皆明有因縁。故有名耳。蓋是返
T1859_.45.0193b19: 本之眞名神道之妙稱者。中本起經云。一切
T1859_.45.0193b20: 諸法本。因縁空無主。息心達本源。故號爲沙
T1859_.45.0193b21: 門。今言反本。是達本源也。神道謂神妙之道
T1859_.45.0193b22: 也。謂如來大覺始興。佛初成道也。法身初建。
T1859_.45.0193b23: 始得五分法身。戒定智慧解脱解脱知見也。
T1859_.45.0193b24: 澡八解之清流。以八解爲之請流。而澡浴也。
T1859_.45.0193b25: 内有色相外觀色。一解脱也。内無色相外觀
T1859_.45.0193b26: 色。二解脱也。淨解脱身證。三解脱也。空處
T1859_.45.0193b27: 定。四解脱也。識處定。五解脱也。無所有處
T1859_.45.0193b28: 定。六解脱也。非有想非無想定。七解脱也。滅
T1859_.45.0193b29: 盡想定。八解脱也。出大品等經。憩七覺之茂
T1859_.45.0193c01: 林。以七覺爲茂林。而憩息也。擇法覺分。精進
T1859_.45.0193c02: 覺分。念覺分。定覺分。喜覺分。捨覺分。除覺
T1859_.45.0193c03: 分爲七。亦出大品涅槃等經。蕩無始之遺
T1859_.45.0193c04: 塵。無始已來遺餘塵垢。所謂習氣也。三明鏡
T1859_.45.0193c05: 於内。内心也。天眼宿命漏盡明也。神光朗於
T1859_.45.0193c06: 外。外謂法界也。結僧那於始心。僧那僧涅。此
T1859_.45.0193c07: 梵語也。翻爲四弘誓願。初發心時。先弘此願
T1859_.45.0193c08: 耳。終大悲以赴難。終以大悲之心。赴救衆生
T1859_.45.0193c09: 之苦難也。仰攀玄根。仰求玄理之根源也。俯
T1859_.45.0193c10: 提弱喪。俯下也。提接也。言大聖下接微弱
T1859_.45.0193c11: 將喪之衆生。故云俯提弱喪也。超邁三域獨
T1859_.45.0193c12: 蹈大方。邁越也。超過也。蹈踐也。三域三界
T1859_.45.0193c13: 也。大方大乘也。啓八正之平路坦衆庶之夷
T1859_.45.0193c14: 塗。啓開。開八正耳。正見。正思惟。正語。正業。
T1859_.45.0193c15: 正命。正精進。正念。正定。爲八也。出大品涅
T1859_.45.0193c16: 槃等經耳。衆庶衆生也。夷塗猶上平路也。騁
T1859_.45.0193c17: 六通之神驥。廣雅云。騁奔也。字林云。驥千里
T1859_.45.0193c18: 馬也。以六神通之俊驥而馳騁也。天眼耳他
T1859_.45.0193c19: 心宿命如意漏盡。爲六通也。乘五衍之安車。
T1859_.45.0193c20: 衍梵語云摩訶衍。摩訶大也。衍乘也。言五者
T1859_.45.0193c21: 五乘。人乘。天乘。聲聞乘。縁覺乘。佛乘也。此
T1859_.45.0193c22: 之五乘。入如來乘。皆名爲大。故乘五衍也。言
T1859_.45.0193c23: 安車者。曲禮云。大夫七十而致仕。則安車
T1859_.45.0193c24: 賜之以几杖。適四方時即乘安車。自稱曰老
T1859_.45.0193c25: 夫。注云。安車者坐乘也。若今之小車耳。玄湜
T1859_.45.0193c26: 問曰。佛既乘彼大乘。只可喩以大車。今云坐
T1859_.45.0193c27: 乘如似小也。何耶。代疏主答曰。既稱老夫。老
T1859_.45.0193c28: 必大也。以人攝乘。人大乘大。既大且安耳。言
T1859_.45.0193c29: 餘乘未安。故詺佛乘爲安車也。亦如前五衍
T1859_.45.0194a01: 義。小乘入如來乘。皆名大乘也。經曰。是大乘
T1859_.45.0194a02: 安隱快樂。即其義也。此是中道。非如曲禮耳。
T1859_.45.0194a03: 至能出生入死與物推移。應物之生爲出。出
T1859_.45.0194a04: 生也。應物之滅爲入。入死也。進退隨同世間。
T1859_.45.0194a05: 故云與物。言推移即進退也。洽霑洽也。施施
T1859_.45.0194a06: 設也。化母。正道能育萬物。如子從母而生。千
T1859_.45.0194a07: 變萬化。不出道體。佛盡其源。故云化母也。玄
T1859_.45.0194a08: 樞者。玄謂幽玄。樞樞要也。謂至理幽玄。教門
T1859_.45.0194a09: 樞要。佛窮盡之耳。廓虚宇於無疆。開廓法宇。
T1859_.45.0194a10: 無有疆界也。如華嚴蓮華藏莊嚴世界海是
T1859_.45.0194a11: 也。曜薩雲以幽燭。薩雲梵語也。此云一切
T1859_.45.0194a12: 智。照燭幽暗。故云燭幽。亦法光潜照。故云燭
T1859_.45.0194a13: 幽也。將絶朕於九止。將欲也。絶滅也。朕迹也。
T1859_.45.0194a14: 九止謂九居也。欲界中除三惡趣。取人天爲
T1859_.45.0194a15: 一。四禪中除第四禪。取前三禪爲三。無想天
T1859_.45.0194a16: 爲一。四空爲四。合九居也。九類衆生居止之
| T1859_.45.0194a17: | 處。爲九止耳。 | 玄湜謂曰。既云除第四禪。復云無 想爲一。此豈非彼四禪天乎。幸詳之 |
T1859_.45.0194a19: 不泯。餘縁謂所應化度衆生也。餘迹謂有餘
T1859_.45.0194a20: 身迹。未亡泯也。玄湜謂。此諸語皆是前九折
T1859_.45.0194a21: 家之難詞耳。難意云。既能廓虚宇曜薩雲將
T1859_.45.0194a22: 絶朕。如此即令淪同大虚。迥無一物。何得
T1859_.45.0194a23: 復有衆生未度。餘縁不盡也。佛身尚存。餘迹
T1859_.45.0194a24: 不泯也。若直讀疏。都不見折難之意。今指出
T1859_.45.0194a25: 其文。似如可解。幸鑒者詳之。如錯勿哂也。次
T1859_.45.0194a26: 疏業報猶魄聖智尚存。魂者身之主。既有其
T1859_.45.0194a27: 身。必有餘業。業必須受。受之曰報。如木槍償
T1859_.45.0194a28: 對食馬麥等。是謂業報之事。尚如魂魄。魂魄
T1859_.45.0194a29: 必存身中。有身有魂。即令招業。故云業報猶
T1859_.45.0194b01: 魂耳。猶如也。故下句云聖智尚存。存在也。佛
T1859_.45.0194b02: 既有智慮猶在。即知業不可忘也。亦折難之
T1859_.45.0194b03: 詞耳。玄湜意。經曰陶練滓穢如練眞金。練金
T1859_.45.0194b04: 之法。水中陶汰。鑪中冶鑄。言聖人陶練塵滓
T1859_.45.0194b05: 如此也。無餘者下。翻上有餘。即無餘也。大患
T1859_.45.0194b06: 莫若於有身。身患最大。若如也。故云莫若也。
T1859_.45.0194b07: 智動最先。故云莫先也。滅智以淪虚。謂淪沒
T1859_.45.0194b08: 同於虚空也。脩塗。脩塗長路也。弗已無止也。
T1859_.45.0194b09: 經曰智爲雜毒形爲梏桎。智慧離好。終勞神
T1859_.45.0194b10: 識。如食雜毒。終能害身。説文云。桎足械也。
T1859_.45.0194b11: 梏手械也。文云。桎械梏枷害身之具。淵默
T1859_.45.0194b12: 以之而遼患難以之而起。淵深也。默寂也。言
T1859_.45.0194b13: 有身有智。則分別患難由之而生。至於幽微
T1859_.45.0194b14: 之道。則遼遠也。故云淵默以之而遼。患難
T1859_.45.0194b15: 以之而起耳。灰身滅智捐形絶慮。捐棄也。言
T1859_.45.0194b16: 身既如此。患難須磨滅。令同灰塵棄絶智慮。
T1859_.45.0194b17: 使無患累耳。内無機照之勤外息大患之本。
T1859_.45.0194b18: 内若無智。則無機動之心。亦無照察之慮。外
T1859_.45.0194b19: 若無身。則無寒暑之患。亦無資費之勞也。超
T1859_.45.0194b20: 然與群有永分下。謂鑒知諸法性本自空義。
T1859_.45.0194b21: 如超超然與群有長別。其實不別。不別者何。
T1859_.45.0194b22: 蓋色即空。空即色也。對凡未解。似若永分。聖
T1859_.45.0194b23: 鑒體之。豈唯無色。空亦無也。寂焉無聞。無音
T1859_.45.0194b24: 聲故不可聞。無萌兆故不可見。莫知所之。不
T1859_.45.0194b25: 知所適也。其猶燈盡火滅膏明倶竭。涅槃第
T1859_.45.0194b26: 九卷云。一闡提人。見於如來畢竟涅槃。猶
T1859_.45.0194b27: 如燈滅膏油倶盡也。然則有餘可以有稱下。
T1859_.45.0194b28: 結難也。謂有餘涅槃可名爲有。無餘涅槃可
T1859_.45.0194b29: 名爲無也。忻尚於冲默。愛重空者。聞無餘則
T1859_.45.0194c01: 欣喜貴尚而求之也。彌仰於聖功。愛重有。聞
T1859_.45.0194c02: 有餘則信仰功徳而求之也。斯乃典誥之所
T1859_.45.0194c03: 以垂文下。典籍誥訓。垂布文理也。謂諸大乘
T1859_.45.0194c04: 經。群聖行路。故云軌轍。軌者作車之法。轍謂
T1859_.45.0194c05: 車之轍迹也。使夫懷徳者自絶下。懷徳者。聞
T1859_.45.0194c06: 涅槃非有。則不求也。宗虚者。聞涅槃非無。則
T1859_.45.0194c07: 不學也。自絶者。謂無心求。靡託。謂無託。無
T1859_.45.0194c08: 託心處也。無異杜耳目於胎
T1859_.45.0194c09: 於胎
T1859_.45.0194c10: 象於雲霄之外。而令辨玄素不可得也。玄象
T1859_.45.0194c11: 謂天象也。玄黒幽。幽然也。素白也。而論旨竟
T1859_.45.0194c12: 莫知所歸。不知何所明也。幽途故自蘊而未
T1859_.45.0194c13: 顯。道理蘊積。故未顯明也。靜思幽尋寄懷無
T1859_.45.0194c14: 所。無安懷抱處也。豈謂。不謂也。朗大明於幽
T1859_.45.0194c15: 室。衆生暗昧如冥室。今作此説。非謂朗冥
T1859_.45.0194c16: 室令其見也。衆生無知無聞。今作此説。非是
T1859_.45.0194c17: 奏玄響令聞也。小雅云。奏詣皆進也
T1859_.45.0194c18: 位體第三 尚書云。位次也。如階品次高下
T1859_.45.0194c19: 不同。今明涅槃體相次第。故云爾也。無名曰。
T1859_.45.0194c20: 無名是答。答家明涅槃本無名字。故曰無名
T1859_.45.0194c21: 也。蓋是涅槃之外稱下。涅槃正體非有非無。
T1859_.45.0194c22: 言有言無。乃是應物云假名。故云外稱也。
T1859_.45.0194c23: 而存稱謂者封名志器像者耽形。存稱謂者。
T1859_.45.0194c24: 謂著名字人也。志器像者。謂著形相人也。封
T1859_.45.0194c25: 封執。耽耽著也。名也極於題目下。言名字者。
T1859_.45.0194c26: 但能遊在於題目之内。已外不能名也。形但
T1859_.45.0194c27: 盡在於方圓之内。降此之外本能形也。方圓
T1859_.45.0194c28: 有所不寫下。言方之與圓。不能圖寫得非方
T1859_.45.0194c29: 圓之法。題目亦不能傳得非題目之法也。焉
T1859_.45.0195a01: 可以名於無名下。焉可者不可也。無名者。非
T1859_.45.0195a02: 題目法。無形者非方圓法。所謂涅槃也。難
T1859_.45.0195a03: 序云有餘無餘者下。前難中所序有餘無餘
T1859_.45.0195a04: 也。信是權寂致教之本意下。謂序有餘。是權
T1859_.45.0195a05: 教意。所序無餘。是實教意。權謂顯也。實謂隱
T1859_.45.0195a06: 也。但未是玄寂絶言之幽致下。玄寂謂寂滅
T1859_.45.0195a07: 眞理也。環中空也。術者道路也。韓子云。棄灰
T1859_.45.0195a08: 於術者斬指。此古法也。子獨不聞正觀之説
T1859_.45.0195a09: 下。二經是正觀文也。然則聖人在天下寂漠
T1859_.45.0195a10: 虚無下。言聖人應物如此也。無執。謂無所執
T1859_.45.0195a11: 著也。無競。謂不與物競也。涅槃云。世智説
T1859_.45.0195a12: 有。我亦説有。世智説無。我亦説無也。即其事
T1859_.45.0195a13: 耳。譬猶幽谷之響明鏡之像。此二喩喩後。不
T1859_.45.0195a14: 喩前也。不知所以來而來。不知所以往而往
T1859_.45.0195a15: 也。恍焉而有下。此亦是來往義也。動而逾
T1859_.45.0195a16: 寂。逾越也。越動越寂。越隱越彰也。變化無
T1859_.45.0195a17: 常。言不恒也。其爲稱也因應而作。謂因應化。
T1859_.45.0195a18: 故有稱謂動作耳。然則有無之稱本乎無名。
T1859_.45.0195a19: 本是無名。從應化故。方有有無之名耳。無名
T1859_.45.0195a20: 之道于何不名。于於也。雖曰無名。無所不名
T1859_.45.0195a21: 種種名也。是以至人下。明種種應現也。原
T1859_.45.0195a22: 夫能天能人者。原本也。若實是人。則不能爲
T1859_.45.0195a23: 天。若實是天。則不能爲人耳。果以非天非人。
T1859_.45.0195a24: 而能應化人天耳。其爲治也。謂聖人治化世
T1859_.45.0195a25: 間也。應而不爲下。雖應化而終無心有所爲
T1859_.45.0195a26: 作固事。而爲無所施設也。施莫之廣。廣施設
T1859_.45.0195a27: 也。爲莫之大。言大聖凡所施爲。人天六道。小
T1859_.45.0195a28: 聖小賢。更莫能加莫能過。故云施莫之廣。爲
T1859_.45.0195a29: 莫之大也。返於小成。返在小也。歸于無名。返
T1859_.45.0195b01: 歸無也。經曰菩提之道不可圖度下。此是修
T1859_.45.0195b02: 行道地經文也。然則涅槃大道下。結歸非有
T1859_.45.0195b03: 非無耳 而惑者下。非惑計也。豈足以牓玄
T1859_.45.0195b04: 道而語聖心者乎。不得以有無邊見。題牓涅
T1859_.45.0195b05: 槃之道。語般若之心也。題謂名題。牓者牓示。
T1859_.45.0195b06: 言涅槃無名。不可如此而得耳。意謂至人寂
T1859_.45.0195b07: 泊無兆下。通示至人之相也。隱顯同源者。謂
T1859_.45.0195b08: 隱顯無別。即如下説也。何則佛言吾無生不
T1859_.45.0195b09: 生下。無有生處。而不受生。此大品經文也。彼
T1859_.45.0195b10: 具文云。菩薩終不受胞胎。終不受五欲。無生
T1859_.45.0195b11: 不生。終不爲生法所汚。今加以無形不形。准
T1859_.45.0195b12: 生言之耳。以知存不爲有者。此結不有也。以
T1859_.45.0195b13: 此文證。故知存不爲有也。有本云。以知存不
T1859_.45.0195b14: 爲有更加亡不爲無者。非也。亡不爲無。自在
T1859_.45.0195b15: 後文。不闕此段也。經言菩薩入無盡三昧。此
T1859_.45.0195b16: 下方明亡不爲無耳。此經未詳。又云入於。般
T1859_.45.0195b17: 涅槃而不入於涅槃。此涅槃經文也。彼云般
T1859_.45.0195b18: 涅槃時。不般涅槃耳。以知亡不爲無者。此句
T1859_.45.0195b19: 始結不無也。以此經文。故知亡不爲無耳。亡
T1859_.45.0195b20: 不爲無雖無而有下。此兩句但覆疏非有非
T1859_.45.0195b21: 無耳。然則涅槃之道。果出有無之域。絶言
T1859_.45.0195b22: 像之徑爲句也。果決定。定出有無之域。定絶
T1859_.45.0195b23: 言像之經也。斷矣者。判斷分明。可得知矣也。
T1859_.45.0195b24: 子乃云下。非前説也。無乃乖夫神極。無乃乃
T1859_.45.0195b25: 也。無乃乖者。意言乖也。經曰法。身無像應物
T1859_.45.0195b26: 以形下。形現也。縁境也。萬機頓赴而不撓其
T1859_.45.0195b27: 神。言聖應感之道。一時適赴萬縁。心神不
T1859_.45.0195b28: 撓亂。説文云。撓字擾音。文字集略云。撓者曲
T1859_.45.0195b29: 行也。一時各對千難。而思慮無所撓濁也。動
T1859_.45.0195c01: 若行雲止若谷神。行雲雖動而無心。谷神雖
T1859_.45.0195c02: 止亦無心也。謂山谷之神老子谷神不死。是
T1859_.45.0195c03: 謂玄牝。謂能養神。如山谷之神。則不必死也。
T1859_.45.0195c04: 注云谷養神者。非也。無器而不形。有縁皆現
T1859_.45.0195c05: 也。無感而不應。有扣皆應也。然則心生於有
T1859_.45.0195c06: 心。衆生有心感之。則現形像耳。故金流而不
T1859_.45.0195c07: 燋者。莊子云。至人也物莫之傷也。大浸稽天
T1859_.45.0195c08: 而不溺。大旱金石流。土山焦而不熱。今言不
T1859_.45.0195c09: 焦即不熱也。日用而不動老云。用之不勤。
T1859_.45.0195c10: 勤勞也。紛紜自彼於我何爲。紛紜縁自紛紜
T1859_.45.0195c11: 也。聖人常靜。我者聖人也。所以智周萬物而
T1859_.45.0195c12: 不勞。聖智通鑒萬物。何所苦勞者。爲無心也。
T1859_.45.0195c13: 身形應八方而無患害者。爲無身無我也。益
T1859_.45.0195c14: 不可盈損不可虧。欲益之而不可益。欲損之
T1859_.45.0195c15: 而不可損也。寧復痾癘中逵壽極雙樹。痾癘
T1859_.45.0195c16: 病也。逵道路也。爾雅九達謂之逵。雙卷泥洹
T1859_.45.0195c17: 經云。佛將涅槃。向拘尸國。中路患痢。後至雙
T1859_.45.0195c18: 樹。遂即涅槃。今言何有斯理也。涅槃經云。佛
T1859_.45.0195c19: 正説法。至第十卷。中途現病。此亦痾癘中逵
T1859_.45.0195c20: 也。靈竭天棺體無焚燎。佛涅槃後。疊纒綿
T1859_.45.0195c21: 入金銀槨。次銅次鏡。盛滿香油。以火焚之。此
T1859_.45.0195c22: 是轉輪聖王之法。故云天棺也。焚燎皆燒也。
T1859_.45.0195c23: 而惑者居見聞之境。尋常耳目見者。見滅燒
T1859_.45.0195c24: 盡。大謂聖亦然耳。尋殊應之迹。尋遂事迹。有
T1859_.45.0195c25: 謂言定有。無謂言定無也。秉執規矩以擬大
T1859_.45.0195c26: 方。賈逵注國語云。秉執也。規圓矩方也。大方
T1859_.45.0195c27: 謂大乘也。老子云。大方無隅。何得執規矩以
T1859_.45.0195c28: 擬議耶。欲以智勞至人下。謂有智爲勞有形爲
T1859_.45.0195c29: 患也。捨有入無因以名之。捨有爲入無爲。名
T1859_.45.0196a01: 涅槃也。故云因以名之耳。豈所謂採微言於
T1859_.45.0196a02: 聽表。言微言深妙。可以意得。玄根沖邃。可以
T1859_.45.0196a03: 理宣。執言取相者。此非採微言於視聽之表。
T1859_.45.0196a04: 拔玄根於虚無之境也
T1859_.45.0196a05: 徴出第四 徴責涅槃出有無外。故云徴出
T1859_.45.0196a06: 也。有名曰夫渾元剖判萬有參差。剖開也。判
T1859_.45.0196a07: 分判也。老子云。有物渾成。先天地生。謂之爲
T1859_.45.0196a08: 道。今言渾元。即斯道也。易云。天地未分。謂
T1859_.45.0196a09: 之大易。元氣始萌。謂之大初。氣形之端。謂之
T1859_.45.0196a10: 太始。形變有質。謂之大素。質形已具。謂之太
T1859_.45.0196a11: 極。形氣既分。曰兩儀。以人參之。曰三才。今
T1859_.45.0196a12: 言參差者。即三才之間。萬有諸法如此也。有
T1859_.45.0196a13: 既有矣不得不無下。言有法終歸於無也。必
T1859_.45.0196a14: 無因有耳所以高下相傾。擧體例。皆相待有
T1859_.45.0196a15: 也。此自然之數者。言理極數自然矣。數極
T1859_.45.0196a16: 於是。理數極此也。化母所育理無幽顯。化母
T1859_.45.0196a17: 道也。育養也。若幽若顯皆道生也。恢詭譎怪
T1859_.45.0196a18: 無非有也。恢大也。詭戻也。譎乖也。怪異也。
T1859_.45.0196a19: 今云。此等諸法皆是有也。詭譎字。或有從心
T1859_.45.0196a20: 者。字林爾也。有化而無無非無也。有變化即
T1859_.45.0196a21: 成無也。然則有無之境理無不統。理皆統攝
T1859_.45.0196a22: 諸法也。經曰有無二法攝一切法。此是諸經
T1859_.45.0196a23: 大義也。虚空謂太虚也。數縁盡。以智數斷煩
T1859_.45.0196a24: 惱惑盡也。非數縁盡。謂不由智數。自然而斷
T1859_.45.0196a25: 者。如須陀洹人。初得果已。三惡道業自然
T1859_.45.0196a26: 而盡。不由智數斷之令無。智所斷者。謂五見
T1859_.45.0196a27: 及疑也。數縁盡即涅槃也。此言涅槃是無爲
T1859_.45.0196a28: 法。不得非無也。覈責覈也。爲定是有。爲當是
T1859_.45.0196a29: 無果。若無也無則無差。若定是無。無則無別。
T1859_.45.0196b01: 同無爲之無也。總而括之即而究之。雙論有
T1859_.45.0196b02: 無兩法也。無有異有而非無下。異有即是無。
T1859_.45.0196b03: 異無即是有也。而曰有無之外可有妙道下。
T1859_.45.0196b04: 非前説也。吾聞其語矣雖聞此語。心未信
T1859_.45.0196b05: 矣
T1859_.45.0196b06: 超境第五 超謂超越。境謂境界。明涅槃之
T1859_.45.0196b07: 法。超越有無之境界也。無名曰有無之數誠
T1859_.45.0196b08: 法無不該。誠信也。該括也。統攝也。然其所統
T1859_.45.0196b09: 俗諦而已。而有無之法。但攝俗法也。經曰
T1859_.45.0196b10: 眞諦何也下。此是引經文。或是釋經語。引經
T1859_.45.0196b11: 文者。通眞俗兩句。皆是經文也。釋經語者。經
T1859_.45.0196b12: 言眞諦者。涅槃是也。經言俗諦者。有無是也。
T1859_.45.0196b13: 何則有者有於無下。對明有無。皆俗法也。然
T1859_.45.0196b14: 則有生於無下。有從無生。無從有生也。有無
T1859_.45.0196b15: 相生其猶高下相傾。此直世間之事耳。然則
T1859_.45.0196b16: 有無雖殊倶未免于有。言有言無。皆俗諦有
T1859_.45.0196b17: 法也。此乃言像之所以形下。言必言於有無。
T1859_.45.0196b18: 像必像於有無。是之與非。皆因有無而起。或
T1859_.45.0196b19: 有以有爲是。以無爲非。或有以無爲是。以
T1859_.45.0196b20: 有爲非也。豈是統夫幽極。此之有無。既是是
T1859_.45.0196b21: 非之境。不得統攝涅槃幽極法也。良以有無
T1859_.45.0196b22: 之教止于六境耳。有無之數。但在六塵境界
T1859_.45.0196b23: 也。六境之内非涅槃之宅故借出以祛之耳。
T1859_.45.0196b24: 六境既非涅槃。故云涅槃出有無耳。云言也。
T1859_.45.0196b25: 庶希道之流。庶冀望也。希冀慕也。髣髴謂近
T1859_.45.0196b26: 眞而非眞也。幽途謂玄道也。託情謂安心也。
T1859_.45.0196b27: 絶域謂至理也。得意亡言。取意棄言也。言者
T1859_.45.0196b28: 所以在意。得意亡言。吾安得亡言之人。與之
T1859_.45.0196b29: 言哉。體者解也。解其非有非無。明是中道也。
T1859_.45.0196c01: 豈曰有無之外別有一有而可稱哉。不離有
T1859_.45.0196c02: 無。條然別有一妙有。謂之涅槃也。經言三無
T1859_.45.0196c03: 爲下。解前無爲難也。紛撓謂邪亂也。篤甚
T1859_.45.0196c04: 也。尤過也。絶有之稱莫先於無。破有要假於
T1859_.45.0196c05: 無。故説三無爲明涅槃。是數縁滅以破衆生
T1859_.45.0196c06: 有病耳。故借無以明其非有。借無爲名。明涅
T1859_.45.0196c07: 槃不是有爲也。明其非有非謂無也。但言非
T1859_.45.0196c08: 有。非即無也
T1859_.45.0196c09: 搜玄第六 搜謂搜括。玄謂玄妙。搜括玄妙
T1859_.45.0196c10: 之所在。故云搜玄也。有名曰論云涅槃既不
T1859_.45.0196c11: 出有無下。牒前語也。不在有無則不可於有
T1859_.45.0196c12: 無而得之下。定宗也。求之無所使應都無然
T1859_.45.0196c13: 復不無其道。既無定求之處。則應都無涅槃。
T1859_.45.0196c14: 而復不得云無涅槃也。其道不無則幽途可
T1859_.45.0196c15: 尋。言幽玄途略可尋求耳。所以千聖同轍。千
T1859_.45.0196c16: 聖言多佛。多佛謂諸佛。諸佛皆同此轍。轍車
T1859_.45.0196c17: 轍。喩正道也。諸佛皆遵此轍。無有虚返。虚返
T1859_.45.0196c18: 者。謂前無涅槃。然後却返也。其道既有下。既
T1859_.45.0196c19: 有涅槃之道。而復言其不出不在。必應有意。
T1859_.45.0196c20: 願欲聞也
T1859_.45.0196c21: 妙存第七 非有非無。是謂妙有。故云妙存
T1859_.45.0196c22: 也。無名曰夫言由名起下。言因名字。名字因
T1859_.45.0196c23: 體相也。相因可相無相無名也。若以義分之。
T1859_.45.0196c24: 則因可相屬前科。謂相貌因可相而立也。無
T1859_.45.0196c25: 相無名下。覆遣前語。諸法無相。是故無名。以
T1859_.45.0196c26: 無名故無言説。以無言説故不可聞也。若以
T1859_.45.0196c27: 文勢讀之。則相因可相。無相無名爲句也。經
T1859_.45.0196c28: 曰涅槃非法非非法下。涅槃十九云。如來涅
T1859_.45.0196c29: 槃非有非無。非有爲非無爲等。今述彼大意
T1859_.45.0197a01: 也。子欲聞之耶。而汝欲聞。當爲説也。小雅
T1859_.45.0197a02: 云。而如汝乃。爾若皆汝也。雖然善吉有云。此
T1859_.45.0197a03: 大品經文也。庶述其言亦可以言。汝既望述
T1859_.45.0197a04: 其言。今亦可以言説也。淨名曰不離煩惱而
T1859_.45.0197a05: 得涅槃。此是彼舍利弗章中語耳。天女曰不
T1859_.45.0197a06: 出魔界下。即淨名天女語也。彼云佛説婬怒
T1859_.45.0197a07: 癡性。即是解脱。解脱佛界也。婬怒癡魔界也。
T1859_.45.0197a08: 然則玄道存於妙悟。若然者。妙悟即見道也。
T1859_.45.0197a09: 妙悟存於即眞。知即俗是眞是謂妙悟也。即
T1859_.45.0197a10: 眞則有無齊觀。既知即俗即眞。即有無齊一
T1859_.45.0197a11: 同實相也。齊觀即彼已莫二。既能齊觀。則此
T1859_.45.0197a12: 彼何別。已是此也。所以天地與我同根。同一
T1859_.45.0197a13: 道根也。萬物與我一體。同一道體也。同我
T1859_.45.0197a14: 則非復有無。既知同矣。更無有無之別也。異
T1859_.45.0197a15: 我則乖於會通。若言萬物與我異者。則不能
T1859_.45.0197a16: 會通也。所以不出不在下。正以萬物無別故。
T1859_.45.0197a17: 道在其中。體之則不出。惑之則不在也。何則
T1859_.45.0197a18: 夫至人虚。心默照下。釋所以不出不在也。虚
T1859_.45.0197a19: 心者無執。默照者潜通也。妙理皆盡。故無不
T1859_.45.0197a20: 統耳。懷六合於胸中下。四方上下六合也。明
T1859_.45.0197a21: 見六合於心中。而心智有餘力也。明見萬有
T1859_.45.0197a22: 於心中。而心神無滯執也。至能拔玄根於未
T1859_.45.0197a23: 始。無始已來。玄理根源。而能拔出。又如群動
T1859_.45.0197a24: 即靜也。恬淡淵默妙契自然。恬淡靜也。淵
T1859_.45.0197a25: 默如淵之澄靜也。妙契謂妙悟也。自然謂天
T1859_.45.0197a26: 然之理也。所以處有不有居無不無。處有不
T1859_.45.0197a27: 同有也。居無不同無也。居無不無故不無於
T1859_.45.0197a28: 無下。居無不同無。亦不無於無也。處有不同
T1859_.45.0197a29: 有。亦不有於有也。故能不出有無。而不在有
T1859_.45.0197b01: 無。正以處有不有故不在有中。不有於有故
T1859_.45.0197b02: 不出有中。居無不無故不在無中。不無於無
T1859_.45.0197b03: 故不出無中耳。然則法無有無之相下。若然
T1859_.45.0197b04: 者。則知諸法無有無之相等也。無有定有定
T1859_.45.0197b05: 無相。無有定有定無知也。聖無有無之知故
T1859_.45.0197b06: 則無心於内下。心是内法。數是外法也。此
T1859_.45.0197b07: 彼寂滅物我冥一。此謂内心也。彼謂外法也。
T1859_.45.0197b08: 物我亦是内外彼此也。泊爾無朕乃曰涅槃。
T1859_.45.0197b09: 寂泊無迹也。圖度絶矣。言不可測度也。容可
T1859_.45.0197b10: 責之於有無之内下。何容可責於有無之内
T1859_.45.0197b11: 求涅槃也。又可徴之於有無之外。容字貫下
T1859_.45.0197b12: 句。何容復可問有無之外徴涅槃乎
T1859_.45.0197b13: 難差第八 史記云。言論相拒。謂之難。今難
T1859_.45.0197b14: 三乘三位兩種差別。故云難差也。有名曰涅
T1859_.45.0197b15: 槃既絶圖度下。領前言也。斯則窮理盡性下。
T1859_.45.0197b16: 窮盡至理究竟物性也。理其然矣。謂其理實
T1859_.45.0197b17: 然。無有差別也。而放光云三乘諸道。大品經
T1859_.45.0197b18: 文也。金剛般若亦云爾也。佛言昔我爲菩薩
T1859_.45.0197b19: 名曰儒僮於燃燈佛所已入涅槃。儒僮之名。
T1859_.45.0197b20: 諸經散説。已入涅槃。是法華文。彼云。於此時
T1859_.45.0197b21: 間。我説燃燈佛等。又復言其入於涅槃。今
T1859_.45.0197b22: 所引者。義意與法華有別。法華燃燈佛涅槃。
T1859_.45.0197b23: 今引言儒僮涅槃。恐是舊經。翻譯有異也。於
T1859_.45.0197b24: 七住初獲無生忍。關河大徳。凡言住者。皆是
T1859_.45.0197b25: 地也。儒僮菩薩見燃燈時。位當七地。得無生
T1859_.45.0197b26: 忍也。進修三位者。謂八九十三地也。若涅槃
T1859_.45.0197b27: 一也則不應有三下。雙難前三乘之三。及三
T1859_.45.0197b28: 位之三也。如其有三則非究竟者。若有三乘。
T1859_.45.0197b29: 若有三位。明知未究竟之道。下既云究竟。何
T1859_.45.0197c01: 有昇降之殊。昇謂高昇。降謂降下也。衆經
T1859_.45.0197c02: 異説下。諸經各説不同。何爲耶中正耶
T1859_.45.0197c03: 辨差第九 辨別也。分別三乘差別。故云辨
T1859_.45.0197c04: 差也。至於三位差別。下第十四章中重難。第
T1859_.45.0197c05: 十五章中方答耳。無名曰然究竟之道理無
T1859_.45.0197c06: 差也。言究竟之道。實無差別也。法華云下。引
T1859_.45.0197c07: 正法華文也。以倶出生死故同稱無爲。皆同
T1859_.45.0197c08: 無爲。而有差別也。所乘不一故有三名。隨
T1859_.45.0197c09: 其所乘之因不同。故有三乘之果耳。結其會
T1859_.45.0197c10: 歸一而已矣。結論終歸同一無爲也。此以人
T1859_.45.0197c11: 三三無爲非無爲有三者。以三人分無爲成
T1859_.45.0197c12: 三耳。無爲無三也。故放光下。説聲聞結盡。習
T1859_.45.0197c13: 不盡已來。通是經文也。請以近喩。將事顯理
T1859_.45.0197c14: 也。如人斬木。斬去一尺。一尺在木。不關虚
T1859_.45.0197c15: 空。斷除煩惱亦復如是。但在於人。不關無爲
T1859_.45.0197c16: 也。夫群生萬端下。明根性不同。大小有異。深
T1859_.45.0197c17: 者大。淺者小。厚薄亦然。所以倶之彼岸下。之
T1859_.45.0197c18: 適也。小雅云。造之如往適也。彼岸豈異異自
T1859_.45.0197c19: 我耳者。彼岸不異。異自三人也。衆經殊辯
T1859_.45.0197c20: 其致不乖也。經説同一無爲。復云三乘差別。
T1859_.45.0197c21: 以解脱是同。故云同一無爲。以斷結有異。故
T1859_.45.0197c22: 云三乘差別。言雖有異。理致不乖也
T1859_.45.0197c23: 責異第十 責三乘之異。故云責異也。有名
T1859_.45.0197c24: 曰倶出火宅則無患一也下。法喩雙明也。三
T1859_.45.0197c25: 子倶出火宅。三乘同出生死也。而彼岸無異
T1859_.45.0197c26: 異自我耳者。牒前言也。若我即無爲下。若
T1859_.45.0197c27: 一則人法無別。不得言法同而人別也。若我
T1859_.45.0197c28: 異無爲下。若異即人法全別。不得言人會無
T1859_.45.0197c29: 爲也。無爲自無爲下。明所以異不同是一。
T1859_.45.0198a01: 故曰不通也。然則我與無爲下。雙結一異兩
T1859_.45.0198a02: 關也。一則不合有三乘。異則不得有一乘也。
T1859_.45.0198a03: 三乘之名何由而生者。一異兩關。既無有三。
T1859_.45.0198a04: 何得有三乘名字耶
T1859_.45.0198a05: 會異第十一 會釋三乘之異。故云爾也。無
T1859_.45.0198a06: 名曰夫止此而此下。此謂有爲。彼謂無爲。在
T1859_.45.0198a07: 有則同有。在無則同無也。所以同於得者得
T1859_.45.0198a08: 亦得之同於失者失亦失之。老子云。得者同
T1859_.45.0198a09: 於得。失者同於失。同於得者得亦得之。同於
T1859_.45.0198a10: 失者。失亦失之也。而在有同有在無同無。事
T1859_.45.0198a11: 如在得同得。在失同失。所言得失者。則善惡
T1859_.45.0198a12: 是非等也。我適無爲我即無爲者。定宗也。無
T1859_.45.0198a13: 爲雖一何乖不一耶。法雖是一。不妨人自不
T1859_.45.0198a14: 一也。譬猶三鳥出網下。此喩分明歴然可見
T1859_.45.0198a15: 也。如是三乘衆生下。合喩分明也。樊者籠
T1859_.45.0198a16: 也。莊云。雉十歩一啄。百歩一飮。不蘄畜乎樊
T1859_.45.0198a17: 中。郭注云。蘄求也。樊所以籠雉也。今以惑妄
T1859_.45.0198a18: 樊籠繋衆生。如雉在于籠也。然則我即無爲
T1859_.45.0198a19: 下。我謂三乘人也。無爲謂三乘法也。所以無
T1859_.45.0198a20: 患雖同下。覆明前法喩兩種同異也。昇虚有
T1859_.45.0198a21: 遠近。明三鳥異也。幽鑑有深淺者。明三乘異
T1859_.45.0198a22: 也。無爲即我＊我即無爲也。既雙明法喩。此
T1859_.45.0198a23: 類可知也。今結答意。偏明法耳。無爲涅槃。即
T1859_.45.0198a24: 三乘人。三乘人亦即無爲涅槃更無別也。此
T1859_.45.0198a25: 非＊我異無爲。明所以有三也
T1859_.45.0198a26: 詰漸第十二 詰責也。漸消也。出廣雅。今詰
T1859_.45.0198a27: 三乘漸斷煩惱。不能頓盡也。有名曰萬累滋
T1859_.45.0198a28: 彰本於妄想。滋彰多也。老子云。法令滋彰。盜
T1859_.45.0198a29: 賊多有。而本由妄想。所以萬累多也。妄想
T1859_.45.0198b01: 既袪則萬累都息者。袪遣也。有本作去。亦是
T1859_.45.0198b02: 除遣也。二乘煩惱盡。故云得盡智。菩薩得無
T1859_.45.0198b03: 生法忍。故云得無生智也。二乘得盡智。結縛
T1859_.45.0198b04: 永除。菩薩得無生智。妄想都盡。結縛既除心
T1859_.45.0198b05: 則無爲者。悟無爲也。心既無爲理無障翳。若
T1859_.45.0198b06: 悟無爲。則於理明見無障翳也。經曰是諸聖
T1859_.45.0198b07: 智不相違背不出不在其實倶空。此大品經
T1859_.45.0198b08: 習應品文也。二乘但出。即不在也。菩薩之人。
T1859_.45.0198b09: 不出世間。知諸法皆空故也。又曰無爲大道
T1859_.45.0198b10: 平等無二。此正法華文也。既曰無二。則不容
T1859_.45.0198b11: 異心。法既無二。體法之者。不應心有異也。不
T1859_.45.0198b12: 體則已體應窮微。已止也。若不體止而不論。
T1859_.45.0198b13: 既論體悟。則應窮盡微。妙也。而曰體而不
T1859_.45.0198b14: 盡是所未悟也。難前以未盡無爲。故有三也。
T1859_.45.0198b15: 所未能解。故云未悟也
T1859_.45.0198b16: 明漸第十三 明三乘漸悟。故云爾也。無名
T1859_.45.0198b17: 曰無爲無二則已然矣。無爲之中。無有二法。
T1859_.45.0198b18: 已如前説也。結是重惑下。結謂煩惱。煩惱重
T1859_.45.0198b19: 惑。而言頓盡。不解此也。經曰三箭中的三獸
T1859_.45.0198b20: 渡河。此鞞婆沙論文也。名論爲經。故云經曰。
T1859_.45.0198b21: 如迦旃延造發智論。名發智經也。三箭謂三
T1859_.45.0198b22: 人射箭也。的即渡齊也。三獸謂象馬兎也。中
T1859_.45.0198b23: 度無異下。三箭皆中。中無異也。三獸皆渡。渡
T1859_.45.0198b24: 無異也。獸力有不同。故入的有淺深。入水
T1859_.45.0198b25: 亦有淺深耳。三乘衆生下。合喩也。十二因縁
T1859_.45.0198b26: 如河津也。四眞諦法如射的也。絶僞即眞同
T1859_.45.0198b27: 昇無爲。斷煩惱結。故云絶僞。證悟涅槃。故云
T1859_.45.0198b28: 即眞也。昇高昇也。然其乘不一下。三機不同。
T1859_.45.0198b29: 故所行之法各別也。夫群有雖衆然其量有
T1859_.45.0198c01: 崖。萬有非一。故云群有。雖云不一。終有涯畔
T1859_.45.0198c02: 也。正使智猶身子下。正猶身子之智滿願之
T1859_.45.0198c03: 辯。不能知群之畔齊。況虚無而能頓盡乎。書
T1859_.45.0198c04: 不云乎下。言爲學日益。謂漸益知見也。爲道
T1859_.45.0198c05: 日損。謂漸損學華也。損謂損折耳。爲道者
T1859_.45.0198c06: 爲於無爲者也。修無爲道。故名爲道也。爲於
T1859_.45.0198c07: 無爲而日日損。修無爲道。而言漸損也。此豈
T1859_.45.0198c08: 頓得之謂。此不謂頓損。故云漸損也。要損之
T1859_.45.0198c09: 又損之以至於無損者。損之更損。然後都盡。
T1859_.45.0198c10: 無可頓損也。經喩螢日智用可知者。維摩云。
T1859_.45.0198c11: 無以日光等彼螢火。今言佛智如日。聲聞如
T1859_.45.0198c12: 螢。何能頓除煩惱令盡。即同佛耶。所以優劣
T1859_.45.0198c13: 不同。故有三乘之別耳
T1859_.45.0198c14: 譏動第十四 譏判菩薩進修渉動。故云如
T1859_.45.0198c15: 此也。此章乃是前第八難差章中之義。今更
T1859_.45.0198c16: 發起。然後答也。有名曰經稱法身已上入無
T1859_.45.0198c17: 爲境下。七地已上菩薩悟無生忍。得法性身。
T1859_.45.0198c18: 心形如此。何得云儒僮菩薩進修三位。廣積
T1859_.45.0198c19: 衆徳耶。夫進修本於好尚下。進修爲有好尚
T1859_.45.0198c20: 之心。積徳謂有渉求之意也。好尚則取捨情
T1859_.45.0198c21: 現下。取勝捨劣。有損有益也。既以取捨爲
T1859_.45.0198c22: 心下。若有此心。則非寂滅也。此文乖致殊下。
T1859_.45.0198c23: 謂取捨寂滅。兩文乖異。理致殊別。而今會在
T1859_.45.0198c24: 一人之上。事如指南爲北。曉悟迷人。不可得
T1859_.45.0198c25: 也
T1859_.45.0198c26: 動寂第十五 動即是寂。故云動寂也。無名
T1859_.45.0198c27: 曰經稱聖人無爲下。聖人自在。無爲即爲。爲
T1859_.45.0198c28: 即無爲也。無爲故雖動而常寂下。雖動常寂。
T1859_.45.0198c29: 故曰無爲。雖寂常動。故無不爲也。物莫能一
T1859_.45.0199a01: 者。人不能令其常寂也。物莫能二者。人不能
T1859_.45.0199a02: 令其常動也。逾動逾寂者。雖動常寂。故越動
T1859_.45.0199a03: 越靜也。逾寂逾動者。雖寂常動。故越動越靜
T1859_.45.0199a04: 也。所以爲即無爲下。以動而常寂。故爲即無
T1859_.45.0199a05: 爲也。動寂雖殊而莫之可異。雖異不可言異
T1859_.45.0199a06: 也。道行曰心亦不有亦不無。此謂聖人心也。
T1859_.45.0199a07: 不有者下。擇上不有不無也。何者有心則衆
T1859_.45.0199a08: 庶是也下。衆庶謂衆生。庶品衆也。衆庶止於
T1859_.45.0199a09: 妄想下。衆生止有妄想心。大虚無鑒照也。豈
T1859_.45.0199a10: 可以止妄想下。不得以衆生之有大虚之無。
T1859_.45.0199a11: 爲無生之道般若之心也。是以聖心不有不
T1859_.45.0199a12: 可謂之無下。明聖心也。不有不於有。不可即
T1859_.45.0199a13: 言無。下句反此也。不有故心想都滅下。既云
T1859_.45.0199a14: 不有。明知無心想也。既云不無。明知契妙理
T1859_.45.0199a15: 也。理無不契故萬徳斯弘。既契妙理。所以修
T1859_.45.0199a16: 徳齊物。既滅心想所以忘己無我也。所以應
T1859_.45.0199a17: 化無方下。復明動寂不二義也。經曰心無所
T1859_.45.0199a18: 行無所不行信矣。聖心如此。何不信也。儒僮
T1859_.45.0199a19: 曰昔我於無數劫下。此是當得記時之言。言
T1859_.45.0199a20: 今施華知空。故名施耳。又空行菩薩入空解
T1859_.45.0199a21: 脱門。此智度論文也。言今行空。不應取證也。
T1859_.45.0199a22: 然則心彌虚行彌廣下。第二正答也。七地已
T1859_.45.0199a23: 上。心益空行益大。何得不進修耶。是以賢
T1859_.45.0199a24: 劫稱無捨之檀者。賢劫經第四云。一切諸法
T1859_.45.0199a25: 無有與者。是曰布施也。成具美不爲之爲者。
T1859_.45.0199a26: 彼經云。不爲而過爲也。禪典唱無縁之慈者。
T1859_.45.0199a27: 彼經廣明無縁大慈義也。思益演不知之知。
T1859_.45.0199a28: 彼經云。以無所得故得。以無所知故知也。聖
T1859_.45.0199a29: 旨虚玄殊文同辯。旨意也。諸經殊文同辨聖
T1859_.45.0199b01: 意。動即寂也。豈可以有爲便有爲下。言不可
T1859_.45.0199b02: 也。菩薩住盡不盡平等法門下。維摩經也。而
T1859_.45.0199b03: 以南北爲喩下。非前難耳
T1859_.45.0199b04: 窮源第十六 窮涅槃之根源。故云如此也。
T1859_.45.0199b05: 有名曰非衆生無以御三乘下。謂人能御法。
T1859_.45.0199b06: 因能成果也。然必有衆生下。既云人能御法。
T1859_.45.0199b07: 則先有人。既云因能成果。則後有果也。是則
T1859_.45.0199b08: 涅槃有始下。學而始成。故有始也。而經云涅
T1859_.45.0199b09: 槃無始無終湛若虚空者。無始終則不生滅。
T1859_.45.0199b10: 如虚空則常住也。若如虚空下。虚空不可學
T1859_.45.0199b11: 成。涅槃何得然耶
T1859_.45.0199b12: 通古第十七 涅槃之法。古今同一。故云通
T1859_.45.0199b13: 古也。無名曰夫至人空洞無像而物無非我
T1859_.45.0199b14: 者。字林云。洞音動。疾流也。比來學者。皆作
T1859_.45.0199b15: 同音。空故無象。故以萬物爲己體也。會萬物
T1859_.45.0199b16: 以成已下。聖人無體。以萬物之體。爲己體耳。
T1859_.45.0199b17: 何則非理不聖下。非悟理不成聖。非聖人不
T1859_.45.0199b18: 悟理也。理而成聖者。既悟理成聖。則聖與
T1859_.45.0199b19: 理不異也。肇公此言。妙盡幽極也。故天帝曰。
T1859_.45.0199b20: 大品文也。又曰見縁起爲見法性。大品大集
T1859_.45.0199b21: 皆有此文。斯則物我不異之効者。十二因縁
T1859_.45.0199b22: 即是。明知萬物不異己體。以此文爲効驗也。
T1859_.45.0199b23: 所以至人戢玄機於未兆者。戢謂欽歛也。戢
| T1859_.45.0199b24: | 阻立 反 | 文選詩云戢翼希驤首。乘流畏暴鰓。言 |
T1859_.45.0199b26: 兆。至人歛心預見之也。藏冥運於既化者。冥
T1859_.45.0199b27: 運亦是聖心也。過去之事。已往無形。至人運
T1859_.45.0199b28: 心。却見之也。總六合以鏡心。觀現在也。四方
T1859_.45.0199b29: 上下曰六合。至人之心。皎明如鏡。照萬事耳。
T1859_.45.0199c01: 一去來以成體。知三世同體也。言聖人以此
T1859_.45.0199c02: 三世萬物爲體。無別體也。故物不遷云。道遠
T1859_.45.0199c03: 乎哉。觸物而眞也。即三世萬物耳。眞者物
T1859_.45.0199c04: 性即無生。無生即眞。眞即空也。聖人體此空
T1859_.45.0199c05: 理以成聖。故云成體也。古今通下。謂聖人知
T1859_.45.0199c06: 古今。終始不別。本末不二。浩汗然大均平。得
T1859_.45.0199c07: 此心者。名曰涅槃耳。亦可以古今終始本末
T1859_.45.0199c08: 等。法體平等。是大涅槃也。經曰不離諸法而
T1859_.45.0199c09: 得涅槃者。即維摩云。不斷煩惱而入涅槃也。
T1859_.45.0199c10: 又中論云。不離於生死而別有涅槃。又云
T1859_.45.0199c11: 諸法無邊故下。此謂諸法與菩提同也。以知
T1859_.45.0199c12: 涅槃之道存於妙契。契會妙理。即是涅槃也。
T1859_.45.0199c13: 本乎冥一者。知萬法冥然一體。是謂妙契也。
T1859_.45.0199c14: 然則物不異我下。覆明不二也。物我玄會歸
T1859_.45.0199c15: 于無極者。物我同歸無極之理也。進之不先
T1859_.45.0199c16: 下。推進涅槃於先而不先。抑退涅槃於後而
T1859_.45.0199c17: 不後。既而不先不後。有何始終乎。天女曰
T1859_.45.0199c18: 下。維摩文也。耆年謂舍利弗也。言汝得解脱
T1859_.45.0199c19: 有久近乎。解脱既無久近。我止此室亦無久
T1859_.45.0199c20: 近。今引此文。直明解脱無久近也。解脱涅槃
T1859_.45.0199c21: 也。久近始終也
T1859_.45.0199c22: 考得第十八 考挍得涅槃之人。故云者得
T1859_.45.0199c23: 也。有名曰經云衆生之性極於五陰之内下。
T1859_.45.0199c24: 此通説諸經大意也。然則衆生之性頓盡於
T1859_.45.0199c25: 五陰之内者。五陰盡則衆生盡也。又云衆生
T1859_.45.0199c26: 局在五陰内。故名爲盡耳。涅槃之道獨建於
T1859_.45.0199c27: 三有之外者。涅槃出世間。故建立涅槃三界
T1859_.45.0199c28: 外也。邈然殊域下。一内一外。故曰殊域。既言
T1859_.45.0199c29: 殊域。故不得言衆生得涅槃也。果若有得下。
T1859_.45.0200a01: 若定言衆生得涅槃。則有衆生五陰外。而言
T1859_.45.0200a02: 其得也。若必止五陰下。若衆生局在五陰内。
T1859_.45.0200a03: 而復言得涅槃。則五陰不定無也。五陰若都
T1859_.45.0200a04: 盡下。五陰若盡。則無人得涅槃也。此結難之
T1859_.45.0200a05: 大意耳
T1859_.45.0200a06: 玄得涅槃第十九 雖得涅槃。乃是無得之
T1859_.45.0200a07: 得。無有定得。故云爾也。無名曰夫眞由離起
T1859_.45.0200a08: 下。離著則成眞。有著則成僞也。著故有得下。
T1859_.45.0200a09: 心中有著。則有所得。若離著反此也。而云
T1859_.45.0200a10: 無名者。無有得名也。是以則眞者。同眞則謂
T1859_.45.0200a11: 准則也。依眞無著。則成於眞。依僞有著。則成
T1859_.45.0200a12: 於僞也。子以有得爲得故求得於有得者。此
T1859_.45.0200a13: 乃法僞同僞也。吾以無得爲得故得在於無
T1859_.45.0200a14: 得者。此是則眞同眞也。且談論之作必先定
T1859_.45.0200a15: 其本者。本宗也。既論涅槃下。依涅槃宗。而説
T1859_.45.0200a16: 涅槃也。若就涅槃以興言下。若就涅槃本宗
T1859_.45.0200a17: 爲言。則一切諸法。體性皆空。皆是涅槃眞體。
T1859_.45.0200a18: 復何得耶。何者下。釋涅槃之眞性也。妙盡常
T1859_.45.0200a19: 數者。不同諸法之數。亦可是五陰十二入十
T1859_.45.0200a20: 八界。亦得但是心數也。融冶二儀者。融通
T1859_.45.0200a21: 天地。如鑪冶之鎔金。無不同也。滌蕩萬有者。
T1859_.45.0200a22: 洗滌除蕩無不空也。均天人下。明不二也。内
T1859_.45.0200a23: 視不見巳者。内視涅槃。不見其已體也。返聽
T1859_.45.0200a24: 不聞我者。却聽涅槃。不聞其聲也。我者涅槃
T1859_.45.0200a25: 也。未嘗有得下。非二邊也。經曰涅槃非衆生
T1859_.45.0200a26: 者。此論凡所引經。乃有二體。一者標名。二者
T1859_.45.0200a27: 不標名。標者是經全文。不標者是諸經大況。
T1859_.45.0200a28: 未必全然。多如此也。今此所引。是諸經之大
T1859_.45.0200a29: 況耳。維摩詰云至不復更滅。淨名全文也。此
T1859_.45.0200b01: 明下。釋經意也。雖滅不滅。故言無滅耳。然則
T1859_.45.0200b02: 衆生非衆生下。已前皆是鑪冶總答。此下正
T1859_.45.0200b03: 答所難。明玄徳也。衆生自空。故無能得之者。
T1859_.45.0200b04: 涅槃亦空。故無可得之者也。放光云菩提從
T1859_.45.0200b05: 有得耶下。此引大品文。以明涅槃耳。從此至
T1859_.45.0200b06: 然則都無得耶答曰不也。皆是經文也。有謂
T1859_.45.0200b07: 有心。無謂無心。餘句亦爾。皆論心也。又以有
T1859_.45.0200b08: 所得爲得。無所得爲無得。餘句亦爾。又以
T1859_.45.0200b09: 有相爲有得。無相爲無得餘。句亦爾。又以有
T1859_.45.0200b10: 人法爲有得。無人法爲無得。餘句亦爾。都無
T1859_.45.0200b11: 得者。謂總無有法得如虚空也。是義云何者。
T1859_.45.0200b12: 既五句皆非。云何得耶。答曰無所得故名得
T1859_.45.0200b13: 者。即以無所得。名爲得耳。亦以得無所得名
T1859_.45.0200b14: 爲得耳。亦可直以無得即名爲得耳。是故得
T1859_.45.0200b15: 無所得也。以是義故。雖得涅槃。亦無得也。亦
T1859_.45.0200b16: 可言得涅槃得於無得也。無所得謂之得者
T1859_.45.0200b17: 誰獨不然乎者。此句諸本不同。人多不解。
T1859_.45.0200b18: 遂加咸字。迷誤於人。今此本皎然可見也。
T1859_.45.0200b19: 若以無得謂爲得。不以有得名爲得者。諸法
T1859_.45.0200b20: 皆無得。何人獨不得耶。然則玄道在乎絶域
T1859_.45.0200b21: 故不得以得之者。此謂眞諦也。眞諦性空。與
T1859_.45.0200b22: 有乖絶。乃是無眞之眞。故有無得之得耳。妙
T1859_.45.0200b23: 智存乎物外故不知以知之者。此謂般若也。
T1859_.45.0200b24: 般若玄妙。物像之外。乃是無物之物。故有
T1859_.45.0200b25: 不知之知也。大像隱於無形故不見以見之
T1859_.45.0200b26: 者。此謂法身也。法身無邊。故云大像雖云大
T1859_.45.0200b27: 像。不見其體。故云隱於無形。既是無形之形。
T1859_.45.0200b28: 故云不可見而見也。大音匿於希聲故不聞
T1859_.45.0200b29: 以聞之者。此謂一音也。一音説法無有定聲。
T1859_.45.0200c01: 故云希聲。雖云大音。不聞其聲。故云匿於希
T1859_.45.0200c02: 聲。既是無聲之聲。故云不聞而聞也。大像大
T1859_.45.0200c03: 音。語出老子。借文明意耳。至能括嚢終古者。
T1859_.45.0200c04: 易坤卦云。括嚢無咎無譽。子夏云。括結也。謂
T1859_.45.0200c05: 涅槃之道苞括終古。如括嚢之盛物耳。終古
T1859_.45.0200c06: 者。終極上古也。道達群方者。道引通達也。群
T1859_.45.0200c07: 方萬方也。亭毒蒼生者。亭毒養育也。蒼生
T1859_.45.0200c08: 天生也。衆生是天之所生。故曰蒼生。疎而不
T1859_.45.0200c09: 漏下者。通謂上三句。皆不漏也。嚢括終古。終
T1859_.45.0200c10: 古無遺。導達群方皆盡。亭毒蒼生。蒼生不失。
T1859_.45.0200c11: 故總言不漏耳。老子云。天網恢恢疎而不漏。
T1859_.45.0200c12: 借語以明涅槃也。汪哉洋哉者。毛詩注云。汪
T1859_.45.0200c13: 洋水盛大也。尚書注云。洋洋美貌也。何莫由
T1859_.45.0200c14: 之哉者。何物不由涅槃也。故梵志曰下。此
T1859_.45.0200c15: 八師經文也。此經一卷云。有外道。名耶旬。作
T1859_.45.0200c16: 此語也。無崖者。謂無邊際也。靡不成就者。謂
T1859_.45.0200c17: 能成就衆生也。靡不度生者。謂能度衆生也。
T1859_.45.0200c18: 然則三乘之路開者下。此結涅槃論之大意
T1859_.45.0200c19: 也。涅槃是三乘之路。是眞而非僞。是賢聖之
T1859_.45.0200c20: 道。無名之致。顯於此矣。又釋。此通結上來
T1859_.45.0200c21: 諸論也。三乘之論路開。謂宗本也。眞僞之途
T1859_.45.0200c22: 辨。謂不遷不眞空也。賢善之道存。謂般若無
T1859_.45.0200c23: 知也。無名之致顯。謂涅槃無名也
| T1859_.45.0200c24: | 肇論疏卷下 | 終 |
T1859_.45.0200c26: 僧房一交了 三論末資汙道沙門聖守
T1859_.45.0200c27:
T1859_.45.0200c28:
T1859_.45.0200c29:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]