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T0006_.01.0176a01: No.6[No.1(2),Nos.5,7]
T0006_.01.0176a02:
T0006_.01.0176a03: 般泥洹經卷上
T0006_.01.0176a04: 　不載譯人附東晉録　
T0006_.01.0176a05: 聞如是。一時佛遊於王舍鷂山。從大衆比丘。
T0006_.01.0176a06: 比丘千二百五十。時摩竭王阿闍世。與越祇
T0006_.01.0176a07: 不相得。衆臣議言。越祇自恃國富民衆。地
T0006_.01.0176a08: 沃野豐多出珍寶。不首伏我。當往攻伐。國
T0006_.01.0176a09: 賢大臣名曰雨舍。梵志種也。王命使行。稽
T0006_.01.0176a10: 首佛足。敬問消息。興居輕強氣力遊歩。徳
T0006_.01.0176a11: 化日昇。言阿闍世。與越祇有憾。衆臣之議。
T0006_.01.0176a12: 欲往攻伐。願聞衆祐。有以教之。大臣受命。
T0006_.01.0176a13: 即嚴車五百乘。騎二千歩人二千。行詣鷂山。
T0006_.01.0176a14: 到小道口。下車歩進。見佛歡喜。貎色恭辭。
T0006_.01.0176a15: 氣重揖讓畢長跪言。摩竭王阿闍世。稽首佛
T0006_.01.0176a16: 足。敬問消息。興居輕強氣力遊歩。徳化日
T0006_.01.0176a17: 昇。佛言甚善。王與國人及汝皆安不。雨舍
T0006_.01.0176a18: 白言。王與越祇有憾。衆臣之議。以彼自恃
T0006_.01.0176a19: 國富民衆。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。
T0006_.01.0176a20: 欲往伐之。願聞佛教。佛報大臣。昔吾一時
T0006_.01.0176a21: 曾遊越祇正躁神舍。見其國人。皆多謹勅。
T0006_.01.0176a22: 我時爲説治國七法不危之道。其能行者。日
T0006_.01.0176a23: 當興盛未之衰也。即叉手言。願聞七法。蓋
T0006_.01.0176a24: 何施行。佛言諦聽。對曰受教。時賢者阿難。
T0006_.01.0176a25: 住後扇佛。佛言阿難。汝寧不聞越祇國人數
T0006_.01.0176a26: 相聚會。講論政事。修備自守。對曰。聞其數
T0006_.01.0176a27: 相聚會。講論政事。修備自守。佛言如是。
T0006_.01.0176a28: 彼爲不衰。汝聞越祇君臣常和。所任忠良。
T0006_.01.0176a29: 轉相承用。對曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉
T0006_.01.0176b01: 相承用。汝聞越祇奉法相率。無取無願。不
T0006_.01.0176b02: 敢有過。對曰。聞其奉法相率。無取無願。不敢
T0006_.01.0176b03: 有過。汝聞越祇禮化謹敬。男女有別。長幼
T0006_.01.0176b04: 相事。對曰。聞其禮化謹敬。男女有別。長幼
T0006_.01.0176b05: 相事。汝聞越祇孝於父母。遜悌師長。受識
T0006_.01.0176b06: 教誨。對曰。聞其孝於父母。遜悌師長。受識
T0006_.01.0176b07: 教誨。汝聞越祇承天則地。敬畏鬼神。敬順
T0006_.01.0176b08: 四時。對曰。聞其承天則地。敬畏鬼神。敬順
T0006_.01.0176b09: 四時。汝聞越祇尊奉道徳。國有沙門應眞
T0006_.01.0176b10: 及四方來者。供養衣食臥床疾藥。對曰。聞其
T0006_.01.0176b11: 尊奉道徳。國有沙門應眞及四方來者。供養
T0006_.01.0176b12: 衣食臥床疾藥。佛言。夫有國者。行此七法。
T0006_.01.0176b13: 難可得危。雨舍對曰。使越祇人持一者。尚
T0006_.01.0176b14: 不可攻。何況有七。國事多故當還。請辭。佛
T0006_.01.0176b15: 言。可置知是時。即從座起。禮佛而去。是
T0006_.01.0176b16: 時佛勅賢者阿難。請鷂山中諸倚行比丘。令
T0006_.01.0176b17: 會講堂。即請悉會。稽首畢一面坐。佛告。諸
T0006_.01.0176b18: 比丘。聽我所言。善念行之。皆曰受教。佛言。
T0006_.01.0176b19: 比丘有七教。則法不衰。何等七教。一當數
T0006_.01.0176b20: 會講誦經道。無有懈怠。二當和順。忠正相
T0006_.01.0176b21: 教。轉相承用。三當無取無願於他。唯樂山
T0006_.01.0176b22: 澤。四當絶望長幼先後。相事以禮。五當慈
T0006_.01.0176b23: 孝承事師長。受識教誨。六當奉法。敬畏經
T0006_.01.0176b24: 戒。以修梵行。七當遵道供養聖衆。開解童
T0006_.01.0176b25: 蒙。來學者受給施衣食臥床疾藥。如是七法。
T0006_.01.0176b26: 可得久住。又比丘有七守。則法不衰。當善
T0006_.01.0176b27: 念行。一守清淨。不樂有爲。二守無欲。不貪
T0006_.01.0176b28: 利養。三守忍辱。無所諍訟。四守空行。不
T0006_.01.0176b29: 入衆聚。五守法意。不起衆想。六守一心。坐
T0006_.01.0176c01: 禪定意。七守約損。衣食麁踈。草蓐爲床。如
T0006_.01.0176c02: 是七法。可得久住。又比丘有七敬。則法不
T0006_.01.0176c03: 衰。當善念行。一爲敬佛。善心禮事。無他倚
T0006_.01.0176c04: 行。二爲敬法。志在道意。無他倚行。三爲敬
T0006_.01.0176c05: 衆。依受教令。無他倚行。四爲敬學。事持戒
T0006_.01.0176c06: 者。無他倚行。五爲敬聞。事講授者。無他倚
T0006_.01.0176c07: 行。六爲敬淨無欲。無他倚行。七爲敬定。事
T0006_.01.0176c08: 坐禪寂。無他倚行。如是七法。可得久住。又
T0006_.01.0176c09: 比丘有七財。則法不衰。當善念行。一當有
T0006_.01.0176c10: 信見正喜樂。二當有戒愼護不犯。三當有慚
T0006_.01.0176c11: 改過自悔。四當有愧順所言行。五當多聞諷
T0006_.01.0176c12: 誦無厭。六當智慧深行微妙。七當法施勿望
T0006_.01.0176c13: 禮貺。如是七法。可得久住。又比丘有七覺
T0006_.01.0176c14: 意。則法不衰。當善念行。一志念覺倚淨無
T0006_.01.0176c15: 淫。寂分散意。二法解覺＊倚淨無＊淫。捨分
T0006_.01.0176c16: 散意。三精進覺＊倚淨無＊淫。捨分散意。四
T0006_.01.0176c17: 愛喜覺＊倚淨無＊淫。捨分散意。五一向覺
T0006_.01.0176c18: ＊倚淨無＊淫。捨分散意。六惟定覺＊倚淨無
T0006_.01.0176c19: ＊淫。捨分散意。七行護覺＊倚淨無＊淫。捨分
T0006_.01.0176c20: 散意。如是七法。可得久住。又比丘有七知。
T0006_.01.0176c21: 則法不衰。當善念行。一當知法。佛十二部
T0006_.01.0176c22: 經。諦受誦論。二當知議。求諸法慧。博解
T0006_.01.0176c23: 其要。三當知時。可誦可歩可禪可臥。無失
T0006_.01.0176c24: 時宜。四當自知。所入法行。多少深淺。熟與
T0006_.01.0176c25: 初始。志當曰勝。五當知節。勿貪美妙。適
T0006_.01.0176c26: 身節食。無以自病。六當知衆。入比丘衆。梵
T0006_.01.0176c27: 志聖人。君子及士民衆分別知可敬可住可
T0006_.01.0176c28: 坐可默可語。七當知人。觀其所好。察其志
T0006_.01.0176c29: 能。隨意勸導。令知聖化。如是七法。可得久
T0006_.01.0177a01: 住。又比丘有七惟。則法不衰。當善念行。
T0006_.01.0177a02: 一惟經道。當如人念父母。父母生子。思極
T0006_.01.0177a03: 一世。惟法活人。無數世。度人生死。二惟人
T0006_.01.0177a04: 生。無不有苦。憂念妻之家屬所有。死各離
T0006_.01.0177a05: 散不知所墮。若身有罪。親不能解。知此非常。
T0006_.01.0177a06: 當念行道。三惟精進。端身口意。取道不難。
T0006_.01.0177a07: 四惟謙虚。無自憍大。承事明哲。矜誨未聞。
T0006_.01.0177a08: 愍傷教之。五惟降意。不馳六情。抑淫怒
T0006_.01.0177a09: 癡態。無有邪行。六惟躯中。但盛臭穢。風
T0006_.01.0177a10: 寒熱血。無可貪者。七惟自觀。形如糞土。日
T0006_.01.0177a11: 當念死。天地開闢。生民以來。無不死者。世
T0006_.01.0177a12: 間如夢。所見歡愛。不知爲化。悟乃覺空。當
T0006_.01.0177a13: 知是幻。勿以目欺。如是七法。可得久住。又
T0006_.01.0177a14: 比丘復有六重法。當善念行。可得久住。一
T0006_.01.0177a15: 爲修身。以起慈心。依聖旬通。諸清淨者。行
T0006_.01.0177a16: 此重任。和一愛敬。施於同學。無取無諍。
T0006_.01.0177a17: 勉共守行行。二爲修口。善行以起慈心。三
T0006_.01.0177a18: 爲修意。善行以起慈心。四爲所見法際。若
T0006_.01.0177a19: 得衣食。應器餘物。終不愛藏。五爲持戒不
T0006_.01.0177a20: 犯。不以摸質。能用勸人。六爲若從正見得
T0006_.01.0177a21: 出正要受道苦盡度知見了。行此重任。皆以
T0006_.01.0177a22: 聖旬通清淨用和愛敬。施於同道。無取無
T0006_.01.0177a23: 諍。轉相建立。共守道行。又復比丘。當爲愍
T0006_.01.0177a24: 傷。一切蠕動。至於蟣蝨。必加慈心。人之死
T0006_.01.0177a25: 亡。當爲悲哀。彼得爲人。如不聞道。家室啼
T0006_.01.0177a26: 哭。亦不知死。魂神所趣。＊唯得道者。能知
T0006_.01.0177a27: 之耳。佛爲是故敷陳經法。經不可不學。道
T0006_.01.0177a28: 不可不行。天下多道。王道爲大。佛道如是。
T0006_.01.0177a29: 最爲其上。譬數十人。倶共射准。有前中者。
T0006_.01.0177b01: 有後中者。要射不止。必復中准。又如天下
T0006_.01.0177b02: 衆流不息皆歸于海。比丘如此。行道不止。
T0006_.01.0177b03: 會得解脱。如佛法教。轉相承用。諷詠佛語。
T0006_.01.0177b04: 常用時誨。四輩弟子。展轉相教。如是佛經。
T0006_.01.0177b05: 可得久住。彼時佛。請賢者阿難。倶之巴連
T0006_.01.0177b06: 弗邑。即受教行。佛攝衣鉢。歴王舍城。去行
T0006_.01.0177b07: 半道所。頓止王園。佛告諸比丘。皆聽。其爲
T0006_.01.0177b08: 道者。當知四諦。凡人不知。故走長塗。宛轉
T0006_.01.0177b09: 生死。無休止時。吾是以啓汝意。何等四。一
T0006_.01.0177b10: 曰知苦苦。是謂眞諦。二曰苦由習生。是
T0006_.01.0177b11: 謂眞諦。三曰苦＊習盡滅。是謂眞諦。四曰苦
T0006_.01.0177b12: ＊習盡受道。是謂眞諦。於苦不慧不知。故走
T0006_.01.0177b13: 長塗。生死不休。當以知此苦諦。苦者謂生
T0006_.01.0177b14: 苦老苦病苦死苦。憂悲惱苦。愛別離苦。所
T0006_.01.0177b15: 求不得苦。以要言之。五盛陰苦。已覺斯苦。
T0006_.01.0177b16: 能斷愛＊習。是謂得眼。爲極是生。後不復有
T0006_.01.0177b17: 苦。猶＊習者從愛。苦＊習都盡。受道之諦。得
T0006_.01.0177b18: 眼見證。爲盡是生。後不復有。已見眞諦。得
T0006_.01.0177b19: 道眼者。無復生死。長塗永絶。如是比丘。又
T0006_.01.0177b20: 當復知道得八行。何等八。一以專心。受佛
T0006_.01.0177b21: 經法。二棄愛欲。與世無諍。三終不爲殺盜
T0006_.01.0177b22: 婬行。四不欺讒佞飾惡罵。五不嫉妬貪餮不
T0006_.01.0177b23: 信。六念非常苦空非身。七觀形中臭穢不淨。
T0006_.01.0177b24: 八不貪身知當歸土。諸往古佛。皆見此四諦。
T0006_.01.0177b25: 諸當來佛。亦見此四諦。其有貪慕家居恩愛
T0006_.01.0177b26: 及樂世間榮名之壽者。終不得是度世之道。
T0006_.01.0177b27: 道從心生。心淨者乃得道。其次心端。不犯
T0006_.01.0177b28: 五戒。可得上天。其次信道。好學經法。後可
T0006_.01.0177b29: 得作人。若都欲斷絶地獄畜生餓鬼道者。當
T0006_.01.0177c01: 以一心。奉行經戒。今佛爲天下。解脱生死。
T0006_.01.0177c02: 開現正道。其欲學者。當諦思惟。佛與賢者
T0006_.01.0177c03: 阿難。前到巴連弗。止城外神樹下。諸梵志居
T0006_.01.0177c04: 士。聞佛從諸弟子來。皆出城外。欲覲見供
T0006_.01.0177c05: 養佛。有持席薦。有持毾 &T021739;

。有持水漿。及錠
T0006_.01.0177c06: 燈者。行詣佛所。稽首畢一面坐。佛告諸梵
T0006_.01.0177c07: 志居士。人在世間。好貪欲恣意者。有五消
T0006_.01.0177c08: 耗。一自放恣。財産日減。二自放恣。危身失
T0006_.01.0177c09: 道。三自放恣。衆人不敬。死時有悔。四自放
T0006_.01.0177c10: 恣。醜名惡聲。周聞天下。五自放恣。身死魂
T0006_.01.0177c11: 神墮三惡道。人能降心。不放恣者。有五豐
T0006_.01.0177c12: 徳。一自撿攝。財産日増。二自撿攝。得近道
T0006_.01.0177c13: 意。三自撿攝。衆人所敬。至死無悔。四自撿
T0006_.01.0177c14: 攝。好名善譽。周聞天下。五自撿攝。身死神
T0006_.01.0177c15: 生天上福地。人不自恣。有此五善。宜思念
T0006_.01.0177c16: 之。佛爲衆人。説法正化。若干要語。無不歡
T0006_.01.0177c17: 喜。皆前稽首佛足。繞三匝而去。於是佛起。
T0006_.01.0177c18: 到阿衛 &T056277;

。坐一樹下。持神心道眼。見上諸
T0006_.01.0177c19: 天。使賢神守護此地。賢者阿難。從燕坐起。
T0006_.01.0177c20: 稽首畢一面住。佛問阿難。誰圖此巴連弗
T0006_.01.0177c21: 起城郭者。對曰。是摩竭大臣雨舍所建。所
T0006_.01.0177c22: 其欲以遏絶越祇。佛言。善哉善哉。雨舍之
T0006_.01.0177c23: 賢。乃知圖此。吾見忉利諸神妙天。共持此
T0006_.01.0177c24: 地。其有土地爲天神所護。必安且貴。又此
T0006_.01.0177c25: 地者。近天之中。主此地神。名曰人意。人意
T0006_.01.0177c26: 所護。其國久而益勝。必多聖賢仁智豪俊。
T0006_.01.0177c27: 餘國弗及。亦莫能壞。此城久久。如欲壞時。
T0006_.01.0177c28: 當以三事。一者大火。二者大水。三者中人
T0006_.01.0177c29: 與外人謀。乃壞此城。雨舍聞佛與衆弟子倶
T0006_.01.0178a01: 遊到此。即乘王威嚴車五百乘。出城欲覲見
T0006_.01.0178a02: 供養佛。到即下車。歩入園門。見佛歡喜。貎
T0006_.01.0178a03: 色恭辭。氣重揖讓畢一面坐。佛爲説法。正
T0006_.01.0178a04: 化若干要語。雨舍歡喜。乃避坐言。欲設微
T0006_.01.0178a05: 食。願與聖衆倶屈威神。佛以默如可之。即
T0006_.01.0178a06: 起稽首。繞佛三匝而歸。大臣歸乃通夜。具
T0006_.01.0178a07: 作好食嚴室。内施牀座。早行白佛。食具已
T0006_.01.0178a08: 辦。＊唯聖知時。佛即攝衣持鉢。與衆弟子倶
T0006_.01.0178a09: 到其舍。就高座於衆前坐。雨舍手自斟酌。
T0006_.01.0178a10: &T053677;

美奉鉢致漿。行澡水畢。住白佛言。已所
T0006_.01.0178a11: 施福。願佛呪願。此國土民。一切天人。使長
T0006_.01.0178a12: 得安。佛呪願言。佛助爾喜。爲天人供養。土
T0006_.01.0178a13: 民作導。飯佛比丘僧。稱譽正法。受道慧語。
T0006_.01.0178a14: 奉行經戒。都呪願此。可敬知敬。可事知事。
T0006_.01.0178a15: 博施兼愛。有慈哀心。使汝一切常獲福利。
T0006_.01.0178a16: 得見正道。大臣歡喜。佛復言。汝於今世。雖
T0006_.01.0178a17: 有官事。縁由此福。後必解脱。若人得飯佛
T0006_.01.0178a18: 及眞賢持戒者。沙門呪願。終不徒棄。又當
T0006_.01.0178a19: 以知。若欲在官及居位者。不可有貪心。不
T0006_.01.0178a20: 可侈心。不可憍心。不可虐心。不可快心。去
T0006_.01.0178a21: 此五者。後無咎悔。死得上天。除惡道罪。
T0006_.01.0178a22: 佛説已從＊坐起。出東城門。雨舍追侍曰。當
T0006_.01.0178a23: 名此門爲瞿曇門。佛度津渚。又追名之。爲
T0006_.01.0178a24: 瞿曇津。是時人民。有乘舫舟渡者。有乘小
T0006_.01.0178a25: 船。或乘竹箄及木桴渡。＊渡者甚衆。佛坐定
T0006_.01.0178a26: 意自思。往昔未作佛時。身所更來。乘此桴
T0006_.01.0178a27: 舡。不可復數。今以解脱。不復乘此。亦使我
T0006_.01.0178a28: 諸弟子得離是。佛從定覺。自説頌曰
T0006_.01.0178a29:     佛爲海船師法橋渡河津
T0006_.01.0178b01:     大乘道之典一切＊渡天人
T0006_.01.0178b02:     亦爲自解脱度岸得昇仙
T0006_.01.0178b03:     都使諸弟子縛解致泥洹
T0006_.01.0178b04: 彼時佛＊請賢者阿難。倶之拘利邑。受教皆
T0006_.01.0178b05: 行。到坐樹下。佛告諸比丘。皆聽當持淨戒。
T0006_.01.0178b06: 當思定意。當解慧行。此三者。禪譽既豐。又
T0006_.01.0178b07: 得離於婬怒癡垢。是謂正度欲疾。望此當力
T0006_.01.0178b08: 自解。用盡是生。入清淨行。務如應作。而知
T0006_.01.0178b09: 一心。以善其性。與世無淨。已知世事。宜自
T0006_.01.0178b10: 憂身。靜居内思。意志即明。三垢已除。便自
T0006_.01.0178b11: 得道。心不復走。亦無所著。譬如國王爲萬
T0006_.01.0178b12: 姓主。比丘自思惟能。萬端皆心爲主。佛與
T0006_.01.0178b13: 阿難倶。到喜豫邑。止河水邊揵祇樹下。諸
T0006_.01.0178b14: 弟子且入城。乞食已澡洗畢還禮佛。住
T0006_.01.0178b15: 白佛言。是國多疫到有死者。朝所共聞。有
T0006_.01.0178b16: 清信士。玄黮時仙。初動或震。叔良。快賢。
T0006_.01.0178b17: 伯宗。兼篤。徳稱。淨高。十人皆死。是輩喪
T0006_.01.0178b18: 身。當趣何道。佛告諸比丘。此十人者。已斷
T0006_.01.0178b19: 自然魂神。上生十八天上。到不還地。不復
T0006_.01.0178b20: 來下受世間法。又是國死。非但此也。佛天
T0006_.01.0178b21: 眼見。五百清信士。悉如難提。等離三垢。五
T0006_.01.0178b22: 道斷死。皆上生不還之地。止取泥洹。又有三
T0006_.01.0178b23: 百清信士。已斷三結。無婬怒癡。昇頻來地。
T0006_.01.0178b24: 後來下生。當見苦際。復有五百清信女。皆
T0006_.01.0178b25: 得四喜。三結盡。得溝港。離三惡道。生天人
T0006_.01.0178b26: 中。不過七世。當得應眞。於是佛謂諸比丘。
T0006_.01.0178b27: 汝説彼死者。爲撓擾佛也。然吾爲佛。不復
T0006_.01.0178b28: 受此。亦當何懼。微哉妙矣。生死有時。夫諸
T0006_.01.0178b29: 佛興。雖曰生於世。不佛法情矣。何則如來
T0006_.01.0178c01: 法情已止。無所不覺。已了是生。現説分明。
T0006_.01.0178c02: 所謂妙者。從有是令得是。無有是不得是。
T0006_.01.0178c03: 從是起令是生。是滅者乃都滅。所以者何。
T0006_.01.0178c04: 用有欲求故爲不明。縁不明行。縁行識。縁
T0006_.01.0178c05: 識名色。縁名色六入。縁六入更樂。縁更樂
T0006_.01.0178c06: 痛。縁痛愛。縁愛受。縁受有。縁有生。縁生
T0006_.01.0178c07: 老死憂悲苦懣惱。致是具足苦性習。有生
T0006_.01.0178c08: 死之本。轉如車輪。行無休息。從癡不明故
T0006_.01.0178c09: 有生死。假令不明無餘無欲以滅則行滅。行
T0006_.01.0178c10: 滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。
T0006_.01.0178c11: 六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛
T0006_.01.0178c12: 滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。
T0006_.01.0178c13: 生滅則老死憂悲苦懣惱。致是具足苦性習
T0006_.01.0178c14: 有爲都滅矣。故先爲若説。癡者有生死。慧
T0006_.01.0178c15: 者持道。不復生死。當思念此。挫其心乃不
T0006_.01.0178c16: 持復更生死之道。又欲近道。當有四喜。宜
T0006_.01.0178c17: 善念行。一曰念佛意喜不離。二曰念法意喜
T0006_.01.0178c18: 不離。三曰念衆意喜不離。四曰念戒意喜不
T0006_.01.0178c19: 離。念此四喜。必令具足。而自了見。當望正
T0006_.01.0178c20: 度求解身。要可以除斷地獄畜生鬼神之道。
T0006_.01.0178c21: 以致溝港。不墮惡地。雖往來走天上人中。
T0006_.01.0178c22: 不過七生。自得苦際。彼時佛＊請賢者阿難。
T0006_.01.0178c23: 倶之維耶離國。即受教行。佛樂拘利歴城中
T0006_.01.0178c24: 去。到止城外故望女奈氏園。奈女聞佛從
T0006_.01.0178c25: 諸弟子自越祇來。即嚴車衣服。從五百女弟
T0006_.01.0178c26: 子。倶出城詣奈園。欲跪拜侍覲。佛遙見其
T0006_.01.0178c27: 五百女來。勅諸比丘見是。皆當低頭内觀。
T0006_.01.0178c28: 自端汝心。彼好莊衣。譬如畫瓶。雖表彩色。
T0006_.01.0178c29: 中但屎尿。當知好女。皆盡畫瓶輩也。夫爲
T0006_.01.0179a01: 道者。不當惑彼。故當健制。志惟分別。是奈
T0006_.01.0179a02: 女來。亦從我教。何謂健制。已生惡法。能即
T0006_.01.0179a03: 斷却。治性精進。自攝意端。未生惡法。能令
T0006_.01.0179a04: 不起。治性精進。自攝意端。未生善法。意能
T0006_.01.0179a05: 發生。治性精進。自攝意端。已生善法。志立
T0006_.01.0179a06: 弗忘。能使増廣。治性精進。自攝意端。是以
T0006_.01.0179a07: 當爲。寧破筋骨。自碎身體。不隨心而爲惡。
T0006_.01.0179a08: 是爲健制。何謂志惟。惟内身循身觀。惟外
T0006_.01.0179a09: 身循身觀。以内外觀思念分別斷不使意。
T0006_.01.0179a10: 惟内痛循痛觀。惟外痛循痛觀。以内外觀
T0006_.01.0179a11: 思念分別斷不使意。惟内意循意觀。惟外意
T0006_.01.0179a12: 循意觀。以内外觀思念分別斷不使意。惟
T0006_.01.0179a13: 内法循法觀。惟外法循法觀。以内外觀思
T0006_.01.0179a14: 念分別斷不使意。是爲志惟。何謂分別知可
T0006_.01.0179a15: 行不可行。從其正能別行。是爲分別。夫
T0006_.01.0179a16: 能健制志惟分別。乃爲有力。非謂壯士多
T0006_.01.0179a17: 力而爲健也。能去惡就善。是謂最健。自吾
T0006_.01.0179a18: 求佛與心諍以來其劫無數。用不聽邪心故
T0006_.01.0179a19: 今得爲若世間作佛亦可休止。汝意久在不
T0006_.01.0179a20: 淨之中。可自拔擢免斯衆苦。見是女來。當
T0006_.01.0179a21: 如我教。於是奈女到。稽首畢一面坐。佛問
T0006_.01.0179a22: 言。今汝諸女意何如。對曰。受佛大恩。得聞
T0006_.01.0179a23: 法教。愚癡醒悟。夙夜自勅。不敢邪心。佛
T0006_.01.0179a24: 告奈女。好邪婬者。有五自妨。一者多聲不
T0006_.01.0179a25: 好。二者王法所疾。三者懷異多疑。四
T0006_.01.0179a26: 者死入地獄。五者地獄罪竟受畜生形。皆
T0006_.01.0179a27: 所致。能自滅心。不邪婬者。有五増福。一者
T0006_.01.0179a28: 多人稱譽。二者不畏縣官。三者身得安隱。
T0006_.01.0179a29: 四者死上天生。五者從立清淨泥洹道。是以
T0006_.01.0179b01: 當自患厭。母人生病。月期不淨。拘絆捶杖。
T0006_.01.0179b02: 不得自在。受行經戒。可得如佛清淨之道。佛
T0006_.01.0179b03: 爲奈女。説法正化若干要語。奈女歡喜。避
T0006_.01.0179b04: ＊坐長跪白言。欲設微食。願佛聖衆。倶屈威
T0006_.01.0179b05: 神。佛以默然可之。即作禮而去。去未久。維
T0006_.01.0179b06: 耶離豪姓。有諸離車。聞佛從諸弟子來。去
T0006_.01.0179b07: 城七里。即乘王威嚴四色車。出欲見佛。諸
T0006_.01.0179b08: 離車中。有乘青馬青車。青衣青蓋青幢青幡。
T0006_.01.0179b09: 官屬皆青。有乘黄馬黄車。黄衣黄蓋黄幢
T0006_.01.0179b10: 黄幡。官屬皆黄。有乘赤馬赤車。衣蓋幢幡
T0006_.01.0179b11: 官屬皆赤。有乘白馬白車。衣蓋幢幡官屬皆
T0006_.01.0179b12: 白。佛見車騎數十萬衆填路而來。即告諸比
T0006_.01.0179b13: 丘。汝欲見忉利天上天帝苑中侍從出入者。
T0006_.01.0179b14: 如此無異耶。諸離車到。皆下車歩。入奈園
T0006_.01.0179b15: 作禮畢一面坐。佛爲大衆。説法正化。有
T0006_.01.0179b16: 人字并𩞚。避＊坐起整衣服。向佛自陳言。
T0006_.01.0179b17: 毎聞佛功徳。巍巍甚大。天上天下。無不傾
T0006_.01.0179b18: 動。常從在所。夙夜敬仰。服重清化。不敢有
T0006_.01.0179b19: 惱。佛語并＊𩞚。天下叡哲。乃知敬佛。夫敬
T0006_.01.0179b20: 佛者。自得其福。死皆上天。不墮惡道。於是
T0006_.01.0179b21: 并＊𩞚。説頌讃曰
T0006_.01.0179b22:     敬謁法王來心正道力安
T0006_.01.0179b23:     最勝號爲佛名顯若雪山
T0006_.01.0179b24:     譬華淨無疑得喜如近香
T0006_.01.0179b25:     方身觀無厭光若露耀明
T0006_.01.0179b26:     唯佛智高妙明盛無瑕塵
T0006_.01.0179b27:     願奉清信戒自歸於三尊
T0006_.01.0179b28: 是時＊坐中五百豪姓。各解身上衣。以授并
T0006_.01.0179b29: ＊𩞚。并＊𩞚持衣。前白佛言。是諸尊者。聞善
T0006_.01.0179c01: 言喜。共以五百上衣。奉獻世尊。願哀受之。
T0006_.01.0179c02: 佛受已告言。傳士當知。佛爲如來至眞等
T0006_.01.0179c03: 正覺明行成已善逝世間解無上士道法御天
T0006_.01.0179c04: 人師號佛衆祐。出興於世。有五難有自然之
T0006_.01.0179c05: 法。何等五。佛出教化天下。釋梵沙門梵志。
T0006_.01.0179c06: 龍神帝王。以自然慧。爲世現證。開説眞道。
T0006_.01.0179c07: 上語亦善。中語亦善。下語亦善。至要義具。
T0006_.01.0179c08: 清淨究暢。一切敷演。是一難有自然法也。
T0006_.01.0179c09: 佛説經於天下。聞者皆樂。信學諷誦。端身
T0006_.01.0179c10: 口意。去邪入正。是二難有自然之法也。天
T0006_.01.0179c11: 下人民。聞佛經道。意去開解。深之思惟。
T0006_.01.0179c12: 皆得明慧。是三難有自然之法也。天下人民。
T0006_.01.0179c13: 聞佛教誡。多以愛敬。出三惡道。生天人中
T0006_.01.0179c14: 獲大利。是四難有自然之法也。天下人民。
T0006_.01.0179c15: 聞佛道奧深妙法言。解本生死縁之事。斷情
T0006_.01.0179c16: 絶欲。皆得出要。第一精進得應眞道。第二
T0006_.01.0179c17: 精進得不還道。第三精進得頻來道。第四精
T0006_.01.0179c18: 進得溝港道。是五難有自然之法也。凡人於
T0006_.01.0179c19: 佛。而有反復之心。以施少善者。皆得大福。
T0006_.01.0179c20: 不唐棄也。是故并＊𩞚。當自勗勉。以學此
T0006_.01.0179c21: 得。佛説已。諸離車。從＊坐起整衣服叉手言。
T0006_.01.0179c22: 本欲請佛。而奈女以奪我先。願須後日。我
T0006_.01.0179c23: 等多務。欲還請辭。佛言。可當知時。時即皆
T0006_.01.0179c24: 稽首佛足。繞三匝而去。奈女通夜。作濃美
T0006_.01.0179c25: 食。嚴飾室内。晨施牀座。行白佛言。食具足
T0006_.01.0179c26: 辨。＊唯聖知時。佛與衆弟子。倶到其舍。就
T0006_.01.0179c27: 高座於衆前坐。奈女手自斟酌。奉鉢致漿。
T0006_.01.0179c28: 行澡水畢。取小牀坐佛前。欲問法。佛言。我
T0006_.01.0179c29: 代若喜好布施者。後無怨畏。多得稱譽。善
T0006_.01.0180a01: 名日増。衆人愛敬。人能無慳。仁慧爲智。如
T0006_.01.0180a02: 是無垢安隱。生天上諸天相娯樂。佛爲奈女。
T0006_.01.0180a03: 説法正化若干要説。已皆歡喜。佛＊請賢者
T0006_.01.0180a04: 阿難。倶至竹芳邑。止城北林樹下。是歳竹
T0006_.01.0180a05: 芳邑。飢饉穀糴騰貴。佛告諸比丘。是間飢
T0006_.01.0180a06: 饉。乞求難得。汝等宜分部行。別到維耶及越
T0006_.01.0180a07: 祇諸＊ &T056277;

邑。可以無乏。受教當行。佛言。比
T0006_.01.0180a08: 丘。當知自損。得善無喜。得惡勿憂。食取支
T0006_.01.0180a09: 身。勿貪求美。但坐嗜味。愛求之故。生死不
T0006_.01.0180a10: 絶。夫知節身。能自損者。可得定意。佛爲説
T0006_.01.0180a11: 法。正化若干要語。皆歡喜禮佛去。各分部
T0006_.01.0180a12: 行。到諸國邑。佛獨與阿難倶。到衛沙聚。是
T0006_.01.0180a13: 時佛身疾。擧躯皆痛。佛念痛甚。而弟子皆
T0006_.01.0180a14: 不在。當須衆來。乃取泥洹。宜爲是疾自力
T0006_.01.0180a15: 精進。以受不念衆想之定。即如其像正受三
T0006_.01.0180a16: 昧思惟。不念衆想之定。以是忍意。而自得
T0006_.01.0180a17: 聞。賢者阿難。從一樹下起。詣佛稽首畢一
T0006_.01.0180a18: 面住。問佛消息。疾寧瘳損。聞聖體疾。實用
T0006_.01.0180a19: 憂懼。世尊得無欲取泥洹。願有教令。於衆
T0006_.01.0180a20: 弟子。佛報阿難。佛豈與衆相違遠乎。吾亦
T0006_.01.0180a21: 恒在比丘衆中。所當施爲教誡。以具前後所
T0006_.01.0180a22: 説。皆在衆所。但當精進案經行之。向吾疾
T0006_.01.0180a23: 生。擧躯痛甚。即思不念衆想之定。意不著
T0006_.01.0180a24: 疾故。忍中正要者。阿難我所説法。中外備
T0006_.01.0180a25: 悉。佛爲法師。無所遺忘。所當施行。自足可
T0006_.01.0180a26: 知。我亦已老。年且八十。形如故車。無牢無
T0006_.01.0180a27: 強。吾本説。生死有時。無生不終極。上有
T0006_.01.0180a28: 天名不想入。其壽八十四千萬劫。彼亦有死。
T0006_.01.0180a29: 是以佛起經於天下。咸示泥洹大道。以斷
T0006_.01.0180b01: 生死之本。我今都爲有身作錠令身歸。爲
T0006_.01.0180b02: 法教錠令法自歸。彼何謂錠。何謂自歸。謂
T0006_.01.0180b03: 是專心在四志惟。一惟觀身。二惟觀痛。三
T0006_.01.0180b04: 惟觀意。四惟觀法。健制思念。斷不使想。
T0006_.01.0180b05: 是爲一切作法教錠。當以自歸。吾爲此已重
T0006_.01.0180b06: 説。如欲解者。當精進行中外戒法。必使如
T0006_.01.0180b07: 常。其有自歸。覺佛經道。皆佛子孫。今我
T0006_.01.0180b08: 委棄轉輪王位。爲天下作佛。憂度三界。汝
T0006_.01.0180b09: 等亦宜自憂其身。以斷衆苦。彼避雨時。補
T0006_.01.0180b10: 繕衣畢。佛＊請賢者阿難。倶至維耶離。受教
T0006_.01.0180b11: 即行。既到止 &T026260;

猴館。行乞食畢。滌鉢澡洗。
T0006_.01.0180b12: 又與阿難倶。到急疾神地。佛言。阿難。維耶
T0006_.01.0180b13: 離樂。越施亦樂。今此天下。十六大國。其
T0006_.01.0180b14: 諸郡邑皆樂。熙連然河。多出黄金。閻浮提
T0006_.01.0180b15: 地。五色畫。人生於世。以壽爲樂。若比丘
T0006_.01.0180b16: 比丘尼。知四神足。是爲拔苦。多修習行。當
T0006_.01.0180b17: 念不忘。在意所欲。可得不死。一劫不啻。如
T0006_.01.0180b18: 是阿難。佛四神足。已多習行。專念不忘。在
T0006_.01.0180b19: 意所欲。如來可止一劫有餘。佛重説是至再
T0006_.01.0180b20: 三。時阿難意沒在邊想。爲魔所蔽。曚曚不
T0006_.01.0180b21: 悟。默而不對。佛言。阿難。汝去到一樹下。靜
T0006_.01.0180b22: 意自思。即受教一處坐。時魔波旬來曰。佛
T0006_.01.0180b23: 意無欲可般泥洹。教誨已周已訖。可滅度
T0006_.01.0180b24: 矣。昔者佛遊傴留河上。解説諸老曰。吾爲
T0006_.01.0180b25: 佛。雖得自在。不貪久住。非謂今也。所度亦
T0006_.01.0180b26: 畢。可般泥洹。佛報波旬。吾所以至於是未
T0006_.01.0180b27: 滅度者。須我衆比丘及比丘尼。令皆智慧承
T0006_.01.0180b28: 用經戒。勸請未入。使學者成。亦以須我
T0006_.01.0180b29: 請清信士及清信女。令得智慧承用經戒。未
T0006_.01.0180c01: 入者入。受法者成。如是波旬。吾以待此四
T0006_.01.0180c02: 輩弟子。皆得法意。展轉相教。解諸童蒙。使
T0006_.01.0180c03: 學成就。是以至今。未滅度耳。魔曰。可足時
T0006_.01.0180c04: 已畢矣。佛言汝默。如來不久。是後三月當
T0006_.01.0180c05: 取泥洹。魔心乃悦。歡喜而去。佛即正坐。定
T0006_.01.0180c06: 意自思。於三味中。不住性命。棄餘壽行。當
T0006_.01.0180c07: 此之時。地爲大動。空中清淨。佛之光明。徹
T0006_.01.0180c08: 照無窮。諸天神來側滿虚空。佛從定覺。自
T0006_.01.0180c09: 説偈曰
T0006_.01.0180c10:     無量衆徳行有爲吾今捨
T0006_.01.0180c11:     近遠應度者已度應度者
T0006_.01.0180c12: 賢者阿難。心驚毛竪。疾行詣佛。稽首畢一
T0006_.01.0180c13: 面住。白佛言。甚哉世尊。地動乃爾。是何因
T0006_.01.0180c14: 縁。佛語阿難。凡世地動。有八因縁。何等八。
T0006_.01.0180c15: 天下地在水上。水止於風。風止於空。空中
T0006_.01.0180c16: 大風。有時自起則大水擾。大水擾則普地動。
T0006_.01.0180c17: 是爲一也。有時得道沙門。及神妙天。戒徳
T0006_.01.0180c18: 隆盛。欲自試力。手按少地。則普地動。是
T0006_.01.0180c19: 爲二也。若始菩薩。從第四天。下入母胎。明
T0006_.01.0180c20: 哲慈意。欲見道化。開發愚曚。乃放神光。
T0006_.01.0180c21: 震動天地。令梵釋魔沙門梵志一切見明。是
T0006_.01.0180c22: 爲三也。若菩薩生出母胎時。徳感諸天。淨
T0006_.01.0180c23: 無雲曀。神光遠照。則普地動。是爲四也。至
T0006_.01.0180c24: 於菩薩得無上道。正眞佛時。普地大動。天
T0006_.01.0180c25: 神四布。稱揚佛名。是爲五也。及已作佛。初
T0006_.01.0180c26: 大會時。法輪三轉。天人則解。此彼菩薩。昇
T0006_.01.0180c27: 成大道。光明遠照。時普地動。是爲六也。
T0006_.01.0180c28: 佛教將畢。欲棄壽行。不住性命。乃大放光。
T0006_.01.0180c29: 勸發天人。則普地動。是爲七也。如佛衆祐。
T0006_.01.0181a01: 臨當棄身般泥洹時。明無不照。天神參至
T0006_.01.0181a02: 則地普動。是爲八也。阿難言。今佛已爲捨
T0006_.01.0181a03: 性命耶。佛言已捨。阿難曰。昔聞佛説。若有
T0006_.01.0181a04: 弟子。知四神足。多修習行。專念不忘。在意
T0006_.01.0181a05: 所欲。可止不死一劫有餘。而佛道徳。過殊
T0006_.01.0181a06: 於此。亦不可久止乎。佛報阿難。今汝言之。
T0006_.01.0181a07: 豈不過耶。吾與汝言。四神足者。乃至再三。
T0006_.01.0181a08: 而若徑默。沒在暗昧。不發明想。爲魔所蔽。
T0006_.01.0181a09: 而復何云。具佛所説。言一出口。寧自違乎。
T0006_.01.0181a10: 對曰不也。如是阿難。夫不智者既自發言。
T0006_.01.0181a11: 而追違之。我無是也。阿難垂涕曰。亦何駛
T0006_.01.0181a12: 哉。佛取泥洹。一何疾哉。世間眼滅。彼時佛
T0006_.01.0181a13: 勅賢者阿難。請維耶離國猗行比丘。受教
T0006_.01.0181a14: 即請。悉曾講堂。稽首畢一面住。佛告諸比
T0006_.01.0181a15: 丘。世間無常。無有牢固。皆當離散。無常在
T0006_.01.0181a16: 者。心識所行。但爲自欺。恩愛合會。其誰得
T0006_.01.0181a17: 久。天地須彌。尚有崩壞。況于人物。而欲長
T0006_.01.0181a18: 存。生死憂苦。可厭已矣。佛後三月。當般泥
T0006_.01.0181a19: 洹。勿怪勿憂。且夫一切去來現佛。皆從法
T0006_.01.0181a20: 得。經法且存。但當自勉勤學力行。持清淨
T0006_.01.0181a21: 心。趣得度脱。心識情休。則不死不復生。亦
T0006_.01.0181a22: 不復走。於五道捨一身。受一身也。五陰已
T0006_.01.0181a23: 斷。乃無飢渇寒熱憂悲苦惱之患。人知正心。
T0006_.01.0181a24: 天上諸天。皆代人喜。當以降心柔弱自損。
T0006_.01.0181a25: 勿隨心行心之行。無不爲得道者亦心也。心
T0006_.01.0181a26: 作天。心作人。心作鬼神畜生地獄。皆心所
T0006_.01.0181a27: 爲也。從心行得起諸法。心作識。識作意。意
T0006_.01.0181a28: 轉入心。心也者取爲長。心志爲行。行作
T0006_.01.0181a29: 爲命。賢愚在行。壽夭在命。夫志行命三者。
T0006_.01.0181b01: 相須所作好惡。身自當之。父作不善。子不
T0006_.01.0181b02: 代受。子作不善。父亦不受。善自獲福。惡自
T0006_.01.0181b03: 受殃。今佛爲天上天下。所尊敬者。皆志所
T0006_.01.0181b04: 爲。是故當以正心行法。＊唯行法者。能現世
T0006_.01.0181b05: 得休。現世得安。宜善取持諦受諷誦。靜意
T0006_.01.0181b06: 思惟。然則我清淨法。可得久住。可以愍度
T0006_.01.0181b07: 世間衆苦。道利綏寧諸天人民。比丘當知。
T0006_.01.0181b08: 何等爲法。謂是四志惟。四意端。四神足。四
T0006_.01.0181b09: 禪行。五根。五力。七覺。八道諦。如受行可
T0006_.01.0181b10: 得解脱。令法不衰。彼何謂四志惟。惟内身
T0006_.01.0181b11: 循身觀。惟外身循身觀。以内外觀。分別思
T0006_.01.0181b12: 念。斷癡惑意。惟痛之觀。及意與法。皆如初
T0006_.01.0181b13: 説。何謂爲四意端。已生惡法。能即斷却。治
T0006_.01.0181b14: 性精進。自攝意端。未生惡法。制使不起。治
T0006_.01.0181b15: 性精進。自攝意端。未生善法。即能發生。治
T0006_.01.0181b16: 性精進。自攝意端。已生善法。志立不忘。能
T0006_.01.0181b17: 使増踰。精進意端。何謂爲四神足。思惟欲
T0006_.01.0181b18: 定。以滅衆行。具念神足。其欲不邪。不取無
T0006_.01.0181b19: 捨。常守清行。惟精進定。惟意志定。惟戒
T0006_.01.0181b20: 習定。皆同文如初説。何謂四禪。棄欲惡法。
T0006_.01.0181b21: 但念但行。志樂無爲成一禪行。念行已滅。
T0006_.01.0181b22: 内守一心。志在恬靜。成二禪行。惟觀無婬。
T0006_.01.0181b23: 心安體正。分別見眞。成三禪行。已斷苦樂。
T0006_.01.0181b24: 無憂喜想。意已清淨。成四禪行。何謂五根。
T0006_.01.0181b25: 一爲信根。意向四喜。二爲精進根。治四意
T0006_.01.0181b26: 端。三爲念根。念四志惟。四爲定根。思四禪
T0006_.01.0181b27: 行。五爲智根。見四眞諦。何謂五力。一爲信
T0006_.01.0181b28: 力。喜意不壞。二爲精進力。常能健制。三爲
T0006_.01.0181b29: 念力。得志惟觀。四爲定力。禪意不亂。五爲
T0006_.01.0181c01: 智力。以道自證。何謂七覺志。念覺意。法解
T0006_.01.0181c02: 覺意。精進覺意。愛喜覺意。一向覺意。惟定
T0006_.01.0181c03: 覺意。行護覺意。何謂八道。正見正思正言
T0006_.01.0181c04: 正行正命正治正志正定。是爲度世清淨之
T0006_.01.0181c05: 法。彼時佛＊請賢者阿難。倶至拘利邑。即受
T0006_.01.0181c06: 教行。佛樂維耶。過國中出城門。迴身右轉
T0006_.01.0181c07: 視門而笑。賢者阿難即整衣服。右膝著地。長
T0006_.01.0181c08: 跪問曰。自我得侍二十餘年。未曾見佛行以
T0006_.01.0181c09: 無縁。如迴身視門而笑。是何因縁。佛言。如
T0006_.01.0181c10: 是如是。阿難。佛之儀法不妄迴身虚而笑
T0006_.01.0181c11: 也。是我最後見維耶離故視笑耳。於是佛自
T0006_.01.0181c12: 頌曰
T0006_.01.0181c13:     是吾之最後遊觀維耶離
T0006_.01.0181c14:     將遊彼泥洹不復受有身
T0006_.01.0181c15: 有異比丘。亦讃頌曰
T0006_.01.0181c16:     佛稱此末後身行極於斯
T0006_.01.0181c17:     若遂淪清虚於何覩聖來
T0006_.01.0181c18: 佛與阿難倶到拘利止城北林樹下。告諸比
T0006_.01.0181c19: 丘。當護淨戒。當思定意。當解智慧。夫以守
T0006_.01.0181c20: 戒。有定慧者。成大徳致豐譽。永離貪婬瞋
T0006_.01.0181c21: 恚愚癡。可得應眞。欲以現世望正度者。當
T0006_.01.0181c22: 加自解令盡是生入清淨道。已如應行乃自
T0006_.01.0181c23: 知身。後不復受。佛復＊請賢者阿難。倶之健
T0006_.01.0181c24: 持邑。止城北樹下坐。告諸比丘。當守淨戒。
T0006_.01.0181c25: 思惟定意。求解智慧。守淨戒者不隨三態。
T0006_.01.0181c26: 惟定意者心不放散。已解慧者去離受欲。
T0006_.01.0181c27: 行無罣礙有戒定慧徳大豐譽。又離三垢終
T0006_.01.0181c28: 得應眞。欲以是身望得正度。當勤求解。令
T0006_.01.0181c29: 盡是生入清淨道。作如應行乃自知滅後不
T0006_.01.0182a01: 復受。佛又與阿難倶。過掩滿邑。及出金邑。
T0006_.01.0182a02: 授手邑。華氏邑。至善淨邑。處處爲弟子説
T0006_.01.0182a03: 此三要。曰當護戒。當思定。當解慧。守此三
T0006_.01.0182a04: 者。徳豐譽大。消婬怒癡。是謂正度。已有戒
T0006_.01.0182a05: 心則定心成。定心已成則智心明。如染淨
T0006_.01.0182a06: 潔受色明好。有此三心則道易得。但當一意
T0006_.01.0182a07: 勤身求解。令盡是生已入清淨。行如應者自
T0006_.01.0182a08: 知極此。不復受生。若不能具戒定慧行。欲
T0006_.01.0182a09: 度世難。有此三者意自開解。坐而思惟便見
T0006_.01.0182a10: 五道。天上人中地獄畜生鬼神。分明悉知衆
T0006_.01.0182a11: 生意志所念。譬如溪水清。其中沙礫。青黄白
T0006_.01.0182a12: 黒所有皆見。得道之人但心清故。所視悉見。
T0006_.01.0182a13: 欲得道者當淨其中心。如水渾濁。則無所見。
T0006_.01.0182a14: 持心不淨不得度世。師所見説。弟子當行。師
T0006_.01.0182a15: 同不入弟子心中。就正其念。念意端者道自
T0006_.01.0182a16: 得矣。佛已樂善淨。又＊請賢者阿難。倶之夫
T0006_.01.0182a17: 延邑。止城北樹下坐。脯時阿難從＊燕坐起。
T0006_.01.0182a18: 到佛所稽首畢。叉手問曰。倉卒欲知地動幾
T0006_.01.0182a19: 事。佛語阿難。有三因縁。一爲地倚水上。水
T0006_.01.0182a20: 倚於風。風倚於空。大風起則水擾。水擾則
T0006_.01.0182a21: 地動。二爲得道沙門及神妙天。欲現感應故
T0006_.01.0182a22: 以地動。三爲佛力。自我作佛前後已動。三
T0006_.01.0182a23: 千日月萬二千天地無不感發。天人鬼神多
T0006_.01.0182a24: 得聞解。阿難歎曰。妙哉佛爲無倫。以自然
T0006_.01.0182a25: 法無不感動。至徳至道巍巍乃爾。佛言。如
T0006_.01.0182a26: 是如是。阿難。佛徳不小。乃從無數劫積累
T0006_.01.0182a27: 功徳。奉行諸善自致作佛。有是神妙自然法
T0006_.01.0182a28: 化。一切知一切見。無不入無不化。憶念我
T0006_.01.0182a29: 昔以慈悲心。若干百千人。天下諸王君子
T0006_.01.0182b01: 衆。化住相見。隨其像貎爲安慰説經道。周
T0006_.01.0182b02: 流教化使得善意。如是現化。遍於八方。隨
T0006_.01.0182b03: 其國俗服飾語言。相其人行何法知何經。而
T0006_.01.0182b04: 爲演説授以正道。樂義言者爲設典教。解道
T0006_.01.0182b05: 理者爲説上要。堅立其志已而捨沒。設王
T0006_.01.0182b06: 君子莫知我誰。後皆耽味敬承法化。是爲佛
T0006_.01.0182b07: 之清妙自然法也。又我阿難。得佛力遍入現
T0006_.01.0182b08: 化以佛儀法。入沙門衆爲之師導。已後化入
T0006_.01.0182b09: 梵志之衆。又居士儒林異學。隨其被服聲
T0006_.01.0182b10: 音語言。授與經道一切成就。爲錯横法。已
T0006_.01.0182b11: 而捨歿。子曹皆受我教而莫我知。是佛之難
T0006_.01.0182b12: 有自然法也。佛亦上入第一四天王。遍上第
T0006_.01.0182b13: 二忉利天。第三焔天。第四兜術天。第五不
T0006_.01.0182b14: 憍樂天。第六化應聲天。周印魔又上第七
T0006_.01.0182b15: 梵天。第八梵衆天。第九梵輔天。第十大梵
T0006_.01.0182b16: 天。第十一水行天。第十二水微天。第十三
T0006_.01.0182b17: 水無量天。第十四水音天。第十五約淨天。
T0006_.01.0182b18: 第十六遍淨天。第十七清明天。第十八守妙
T0006_.01.0182b19: 天。第十九玄妙天。第二十福徳天。第二十
T0006_.01.0182b20: 一愨淳天。第二十二近天。第二十三快見
T0006_.01.0182b21: 天。第二十四無結愛天。我皆周遍若干百千
T0006_.01.0182b22: 人。是諸天隨形貎與相見。樂清淨者爲説清
T0006_.01.0182b23: 淨。達道意者勸使布化。在清人者立以大
T0006_.01.0182b24: 其解法情即授以要。誘勸導利化使得道訖
T0006_.01.0182b25: 輒捨歿。彼諸天輩莫知我誰。是佛之難有自
T0006_.01.0182b26: 然法也。上餘四天皆無形聲故佛不往。第二
T0006_.01.0182b27: 十五空慧入天。第二十六識慧入天。第二十
T0006_.01.0182b28: 七不用慧入天。第二十八不想入天。如是阿
T0006_.01.0182b29: 難。佛恩廣大無不成慘。然而難値。佛出世
T0006_.01.0182c01: 間如漚波羅華時時有耳。佛所説法亦難聞
T0006_.01.0182c02: 聞。已聞經法當受護持。護持云何。我滅度
T0006_.01.0182c03: 後若有比丘言。我見佛。口受是法是律是教。
T0006_.01.0182c04: 然其言説不近不經而虧損法。當持法句經
T0006_.01.0182c05: 所言律所見。爲解説之。若經不入與法意比
T0006_.01.0182c06: 則當諫曰。賢者且聽。佛不説是。吾子妄受
T0006_.01.0182c07: 與法意違。非法非律不如佛教當知棄是。若
T0006_.01.0182c08: 有比丘言。我所止得。依聖衆有法戒者。面
T0006_.01.0182c09: 受是法是律是教。然其言説。不近不經虧損
T0006_.01.0182c10: 正法。當持法句經義律語。爲解説之。若經
T0006_.01.0182c11: 不入與法意諍則當諫謂。賢者且聽。比丘衆
T0006_.01.0182c12: 者知法曉律此非法律。吾子妄受不應於經
T0006_.01.0182c13: 與法意違。不如佛教當知棄是。若有比丘言。
T0006_.01.0182c14: 我面從耆舊長老者。口受是法是律是教。然
T0006_.01.0182c15: 其言教不近不經虧損正法。當持法句經義
T0006_.01.0182c16: 語。爲解説之。若經不入與法意違則當諫
T0006_.01.0182c17: 謂。賢者且聽。耆舊長老知法曉律此非法律。
T0006_.01.0182c18: 吾子妄受不應於經與法意違。不如律教當
T0006_.01.0182c19: 知棄是。若有比丘言。我得近賢才高明智達
T0006_.01.0182c20: 福慧衆。所宗事面從受是經法律教。然其言
T0006_.01.0182c21: 説不近不經虧損正法。當持法句義解説之。
T0006_.01.0182c22: 若經不入與法意諍則當諫謂。正賢者且聽。
T0006_.01.0182c23: 賢哲高明曉法律。此非法律。吾子妄受不應
T0006_.01.0182c24: 於經與法意違。不如教佛。知棄是。又復阿
T0006_.01.0182c25: 難。若有者。我得從佛受是法語。而其言謬
T0006_.01.0182c26: 不合經法。若有言。我從依聖衆奉法者受。
T0006_.01.0182c27: 而其言謬。不合經法。若復言。我口從耆舊
T0006_.01.0182c28: 長老受是。其言錯謬不合經法。若言。我從
T0006_.01.0182c29: 賢才高明智大福慧。面受是語。而其言非不
T0006_.01.0183a01: 合經法。當擧佛語以解曉之。趣使其人入經
T0006_.01.0183a02: 承律。以爲詳説佛經法教。聖衆所承。長老
T0006_.01.0183a03: 所明。賢才所識。賢者諦受。如律教無得諍。
T0006_.01.0183a04: 當知持是四。若彼阿難。有是四暗。虧損正
T0006_.01.0183a05: 法。當爲分別令棄邪媚受四正意。是爲受持
T0006_.01.0183a06: 護法者也。其不承經戒者。衆比丘當黜之。
T0006_.01.0183a07: 稊稗不去害善穀苗。弟子不善壞我道法。當
T0006_.01.0183a08: 相檢校。無得以佛去故不承用教。世有沙
T0006_.01.0183a09: 門。奉行經戒。則天下得福。天神皆喜。若聞
T0006_.01.0183a10: 在所有明經比丘。長老比丘。新人學者。當
T0006_.01.0183a11: 從諮受。如是則清信之士。清信之女。樂供
T0006_.01.0183a12: 衣食牀臥疾藥。比丘同道。不可不和。其墮
T0006_.01.0183a13: 地獄三惡道者。皆不和故耳。比丘不可轉相
T0006_.01.0183a14: 形笑言。我知經多汝知經少知多知少。各自
T0006_.01.0183a15: 行之。言説應經者用。不合者棄。是佛所説。
T0006_.01.0183a16: 比丘所受。必善持之。若令如後。凡講論經。
T0006_.01.0183a17: 當言聞如是。一時佛在某國某處。與某比
T0006_.01.0183a18: 丘倶説是經。若其經是不得苟言。非佛所説。
T0006_.01.0183a19: 相承用如是者比丘法。可得久住。彼時佛請
T0006_.01.0183a20: 賢者阿難。倶之波旬國弟子皆行。佛以樂夫
T0006_.01.0183a21: 延歴城中。去到止城外禪頭園中。波旬豪姓
T0006_.01.0183a22: 有諸華氏。聞佛來到皆出作禮。稽首畢一面
T0006_.01.0183a23: 坐。佛告諸華氏。智者居家。恭儉節用。所奉
T0006_.01.0183a24: 有四。用得歡喜。一爲供養父母妻子。二爲
T0006_.01.0183a25: 瞻視人客奴婢。三爲給施親屬知友。四爲
T0006_.01.0183a26: 奉事君天正神沙門道士。是謂知生全身安
T0006_.01.0183a27: 家。得力得色。富足名聞。死得上天。佛爲諸
T0006_.01.0183a28: 華氏。説法正化。若干要語。皆歡喜去。有華
T0006_.01.0183a29: 氏子淳。獨留起整衣服。長跪白佛。欲設微
T0006_.01.0183b01: 食。願與聖衆。倶屈威神。佛以慈哀默而可
T0006_.01.0183b02: 之。淳喜爲禮而歸。調作濃美。嚴飾室内。
T0006_.01.0183b03: 晨敷牀座畢。行白佛。食具已辦。唯聖知時。
T0006_.01.0183b04: 佛與弟子。倶到其舍。就高座於衆前坐。淳
T0006_.01.0183b05: 手自斟酌。奉鉢致漿。有惡比丘。已欲取器。
T0006_.01.0183b06: 佛知之。淳念聖思。善意供養。行澡水畢。取
T0006_.01.0183b07: 小牀坐佛前。説頌問曰
T0006_.01.0183b08:     請賢聖慈智已度到彼岸
T0006_.01.0183b09:     法御爲折疑將幾沙門輩
T0006_.01.0183b10: 佛告淳。沙門有四。當識別之。一曰行道殊
T0006_.01.0183b11: 勝。二曰達道能言。三曰依道生活。四曰爲
T0006_.01.0183b12: 道作穢。何謂殊勝。佛所説法。不可稱量。能
T0006_.01.0183b13: 行無比。降心能度。憂畏爲法。御導世間。是
T0006_.01.0183b14: 輩沙門爲最殊勝。何謂能言。佛所稱貴微妙
T0006_.01.0183b15: 之法。體解其情行之不疑。亦能爲人演説
T0006_.01.0183b16: 道跡。是輩沙門。爲愍能言。何謂依道。念
T0006_.01.0183b17: 在自守。勤綜學業。一向不迴。孜孜無倦。以
T0006_.01.0183b18: 法自養。是輩沙門。爲知生活。何謂作穢。恣
T0006_.01.0183b19: 意所樂。依恃種姓。專爲穢行。爲衆致議。
T0006_.01.0183b20: 不敬佛語。亦不畏罪。是輩沙門爲道作穢。
T0006_.01.0183b21: 凡人見聞。將謂在道。學淨智者。如此而已。
T0006_.01.0183b22: 當知是中。有眞有僞。有善有惡。不可齊同
T0006_.01.0183b23: 以爲一也。彼不善者。爲賢致謗。是故佛律。
T0006_.01.0183b24: 黜夫惡者。譬如苗中生草。不去害禾。世多
T0006_.01.0183b25: 此輩。内懷穢濁。外如清淨。若知福者。信心
T0006_.01.0183b26: 奉道。終不爲彼起恨想也。識善之人。修己
T0006_.01.0183b27: 遠惡除欲怒癡。故得道疾。佛説已。淳歡喜
T0006_.01.0183b28: 般泥洹經卷上
T0006_.01.0183b29:
T0006_.01.0183c01:
T0006_.01.0183c02: 般泥洹經卷下
T0006_.01.0183c03: 　不載譯人附東晉録　
T0006_.01.0183c04: 彼時佛請賢者阿難。倶之拘夷邑。已樂波
T0006_.01.0183c05: 旬歴城中。度行半道所。佛疾生身背痛。止
T0006_.01.0183c06: 樹下坐。飭賢者阿難。持鉢到拘遺河取水。
T0006_.01.0183c07: 則受教行。是時五百乘車。厲渡上流。水濁
T0006_.01.0183c08: 未清。阿難行取水。還往白佛言。向群車過
T0006_.01.0183c09: 水濁未清。適可澡洗。有 &T002247;

連河。去此不遠。
T0006_.01.0183c10: 請取可飮。佛取鉢水。澡面洗足。於是以忍
T0006_.01.0183c11: 疾。又得間時。諸華大臣。字福罽。行遙見佛。
T0006_.01.0183c12: 諸根寂默。得上調意之滅淨具顏色明好。
T0006_.01.0183c13: 心歡喜前禮佛。揖讓畢一面住。佛問福罽。
T0006_.01.0183c14: 汝於何得法喜。對曰。由於比丘力藍。昔我
T0006_.01.0183c15: 行道。見力藍坐樹下。是時道上。五百乘車
T0006_.01.0183c16: 過。有人後到。下車問比丘。見前群車不。
T0006_.01.0183c17: 答言。不見。又曰。寧聞車聲不。答言。不聞。
T0006_.01.0183c18: 曰時臥耶。言我不臥。自思道耳。其人歎言。
T0006_.01.0183c19: 車聲哅哅。覺而不聞。用心何專。難有乃爾。
T0006_.01.0183c20: 五百車聲。尚且不聞豈他聞哉。即施之以一
T0006_.01.0183c21: 染布衣。我時聞此。甚加其志。遂得法喜。
T0006_.01.0183c22: 至于今日。佛問福罽。汝知雷電霹靂孰與五
T0006_.01.0183c23: 百車聲。對曰。正使千車疾馳同響。猶不能
T0006_.01.0183c24: 曁。佛言。曩昔一時。吾遊阿沈。其日晡時。
T0006_.01.0183c25: 天暴雷雨。震電霹靂殺四特牛耕者兄弟二
T0006_.01.0183c26: 人。世尊獨不聞乎。吾言。我定意覺。彷徉經
T0006_.01.0183c27: 行。一人來稽首作禮。隨我而歩。吾問。是何
T0006_.01.0183c28: 匆匆。其人言。向者霹靂。殺四特牛耕者兄
T0006_.01.0183c29: 弟二人。世尊獨不聞乎。吾言。不聞。曰時臥
T0006_.01.0184a01: 耶。答言。不臥。自三昧耳。其人亦歎言。希
T0006_.01.0184a02: 聞得定如佛者也。夫名霹靂聲聒天地。而
T0006_.01.0184a03: 得寂定不聞者哉。其人心悦。亦得法喜。福
T0006_.01.0184a04: 罽讃曰
T0006_.01.0184a05:     遇哉覩佛者何人不得喜
T0006_.01.0184a06:     福願與時會令我獲法利
T0006_.01.0184a07: 佛答頌言
T0006_.01.0184a08:     愛法者臥安得喜志念清
T0006_.01.0184a09:     眞人所説法賢者常樂行
T0006_.01.0184a10:     法護行法者如雨之潤生
T0006_.01.0184a11: 於是大臣勅其僕。歸取新織成黄金 &T073554;

。手
T0006_.01.0184a12: 奉獻曰。知佛不用願哀納之。佛受其＊ &T073554;

。爲
T0006_.01.0184a13: 説法之正化。若干要語。福罽避坐言。從今
T0006_.01.0184a14: 日始。身自歸佛。自歸道法。自歸聖衆。受清
T0006_.01.0184a15: 信戒。身不殺。不妄取。不婬劮。不欺僞。不
T0006_.01.0184a16: 飮酒。不噉肉。不敢有犯。國事多故。當還請
T0006_.01.0184a17: 辭。即稽首佛足。遶三匝而去。佛勅賢者阿
T0006_.01.0184a18: 難。取福罽黄金織成 &T073554;

來。受教奉進。佛取
T0006_.01.0184a19: 被身。阿難見佛。光顏從容。舒懌明好。殊紫
T0006_.01.0184a20: 金色。長跪白言。自我得侍。二十餘年。不識
T0006_.01.0184a21: 有如今日佛面光潤顏色發明。願聞其意。佛
T0006_.01.0184a22: 言。阿難。有二因縁佛色發明。何等二。謂初
T0006_.01.0184a23: 夜得佛無上正眞之道妙正覺時。及至終夜
T0006_.01.0184a24: 棄所受餘無爲之情取滅度時。吾今夜半。當
T0006_.01.0184a25: 般泥洹。故色發明。阿難啼言。何其駛哉。
T0006_.01.0184a26: 佛取泥洹。何其疾哉。世間眼滅。於是佛＊請
T0006_.01.0184a27: 賢者阿難。至熙連河。佛到河邊。著衣入水。
T0006_.01.0184a28: 兩手擧衣。自澡浴身已。乃＊渡河於彼岸
T0006_.01.0184a29: 住。整衣服告阿難。朝從弟子淳飯。夜當滅
T0006_.01.0184b01: 度。汝解淳意。佛從汝飯。即夜滅度。天下有
T0006_.01.0184b02: 二難得値。若得遭値。面供養者。既解疑畏。
T0006_.01.0184b03: 且有正報。何等二。一爲若施飯食。令彼得
T0006_.01.0184b04: 以食之氣力。成無上正眞。爲至聖佛。二爲
T0006_.01.0184b05: 若施飯食。令彼得以食之氣力。棄所受餘無
T0006_.01.0184b06: 爲之情而滅度者。今淳飯佛。當得長壽。得
T0006_.01.0184b07: 無欲。得大富。得極貴。得官屬。終生天上。
T0006_.01.0184b08: 獲此五福。語淳勿憂。宜用歡喜。汝一飯佛
T0006_.01.0184b09: 而獲多報。當知佛者不可不敬。經法不可不
T0006_.01.0184b10: 學。聖衆不可不事。阿難白佛。如 &T013404;

比丘。性
T0006_.01.0184b11: 弊悷急。好罵數説。佛泥曰後當如之何。
T0006_.01.0184b12: 佛語阿難。我泥＊曰後爲 &T013404;

比丘。作梵檀罰。
T0006_.01.0184b13: 令衆默屏。莫復與語。彼當爲慙而自改悔。
T0006_.01.0184b14: 彼時佛飭賢者阿難。施牀枕。我背疾。即施
T0006_.01.0184b15: 牀枕。佛倚右脇。屈膝累脚臥。思至眞正智
T0006_.01.0184b16: 之道。於是佛＊請賢者阿難。令説七覺意。阿
T0006_.01.0184b17: 難言唯。昔從佛聞。一志念之覺。佛用自覺成
T0006_.01.0184b18: 無比聖猗無爲止不婬捨分散意。二法解之
T0006_.01.0184b19: 覺。佛用自覺成無比聖猗無爲止不婬捨分
T0006_.01.0184b20: 散意。三精進之覺。佛用自覺成無比聖猗無
T0006_.01.0184b21: 爲止不婬捨分散意。四愛喜之覺。佛用自
T0006_.01.0184b22: 覺成無比聖猗無爲止不婬捨分散意。五一
T0006_.01.0184b23: 向之覺。佛用自覺成無比聖猗無爲止不婬
T0006_.01.0184b24: 捨分散意。六惟定之覺。佛用自覺成無比聖
T0006_.01.0184b25: 猗無爲止不婬捨分散意。七行護之覺。佛用
T0006_.01.0184b26: 自覺成無比聖猗無爲止不婬捨分散意。佛
T0006_.01.0184b27: 言。阿難已能言之。宜必精進。對曰唯。能言
T0006_.01.0184b28: 者當精進。如是阿難。仂行者得道疾。佛起
T0006_.01.0184b29: 基坐。思惟法意。有比丘説頌曰
T0006_.01.0184c01:     甘露化從佛出疾如聽弟子陳
T0006_.01.0184c02:     教以此勸後學七覺妙宜諮賢
T0006_.01.0184c03:     由佛興使我得清白行無玷缺
T0006_.01.0184c04:     學當知正志念愛喜法精進入
T0006_.01.0184c05:     一白專護定意如法解爲淨智
T0006_.01.0184c06:     有疾者宜聞斯覺微想除邪思
T0006_.01.0184c07:     是疾者爲法王道寳出自此源
T0006_.01.0184c08:     彼猶尚請聆法況凡夫而替聞
T0006_.01.0184c09:     勝上首明弟子來問疾務聽眞
T0006_.01.0184c10:     在聖哲猶不厭何況餘欲廢聞
T0006_.01.0184c11:     若過時聞道備起他想心乖異
T0006_.01.0184c12:     如彼爲非愛喜佛之教無雜思
T0006_.01.0184c13:     愛喜者一向法爲無爲心行寂
T0006_.01.0184c14:     已正止無聞想是名爲法解覺
T0006_.01.0184c15:     衆行滅智已淳自歸此三世尊
T0006_.01.0184c16:     願一切人天神共學慈大道眞
T0006_.01.0184c17:     今聖師滅度後衆賢必紹教明
T0006_.01.0184c18:     尊時講誦法言願神骨助化行
T0006_.01.0184c19: 彼時佛飭賢者阿難。汝於蘇連雙樹間。施蠅
T0006_.01.0184c20: 牀令北首。我夜半當滅度。受教即施。還白
T0006_.01.0184c21: 已具。佛到雙樹。就繩牀側右脇而臥。阿難
T0006_.01.0184c22: 在牀後。垂頭啼忼愾言。一何＊駛哉佛取泥
T0006_.01.0184c23: 洹。一何疾哉世間眼滅。我諸同志。從四方
T0006_.01.0184c24: 來。欲見佛者。望絶已矣。佛難復覩。難復得
T0006_.01.0184c25: 侍。來而不見。皆當悲慕。子何心哉。佛問
T0006_.01.0184c26: 比丘。阿難胡爲。對曰。在後悲泣。佛謂阿難。
T0006_.01.0184c27: 汝莫啼也。何則自汝侍佛已來。身行常慈。
T0006_.01.0184c28: 口行亦慈。心行亦慈。恕以施安。念慮詳審。
T0006_.01.0184c29: 有心於佛。雖彼往昔過佛侍者。爲最供養不
T0006_.01.0185a01: 得踰汝。亦彼當來。及現在佛之有侍者。盡
T0006_.01.0185a02: 心供養不得踰汝。何者汝達於佛。而知宜適。
T0006_.01.0185a03: 若衆比丘。毎詣佛時。可通見者常得時宜。若
T0006_.01.0185a04: 比丘尼。及清信士。清信女輩。毎詣佛時。可
T0006_.01.0185a05: 通見者常得時宜。毎衆異學及諸梵志居士
T0006_.01.0185a06: 之輩。來詣請現。可通見者常得時宜。佛告
T0006_.01.0185a07: 諸比丘。天下極貴。轉輪聖王。有四難及自
T0006_.01.0185a08: 然之徳。何等四。若其屬國諸刹利王來親
T0006_.01.0185a09: 詣朝覲者。聖王歡喜。現爲説法。皆樂聽受。
T0006_.01.0185a10: 遵承奉行。是一徳也。若諸奉道梵志之輩。
T0006_.01.0185a11: 來親詣朝覲者。歡喜引現。爲之説法。皆樂
T0006_.01.0185a12: 聽受。遵承奉行。是二徳也。若諸理家居士
T0006_.01.0185a13: 之輩。來親詣朝覲者。歡喜引現。爲之説法。
T0006_.01.0185a14: 皆樂聽受。遵承奉行。是三徳也。若彼儒林
T0006_.01.0185a15: 異學之徒。來親詣朝覲者。聖王輒現。爲之
T0006_.01.0185a16: 説法。皆樂聽受。遵承奉行。是四徳也
T0006_.01.0185a17: 又此比丘。賢者阿難。亦有四美難及之徳。
T0006_.01.0185a18: 何等四。若諸比丘詣阿難所。即歡喜與相見。
T0006_.01.0185a19: 爲説經法。無不開解樂受奉行。諸比丘尼。
T0006_.01.0185a20: 諸清信士。諸清信女。詣阿難所。即歡喜與
T0006_.01.0185a21: 相見。爲説經法。無不開解樂受奉行。是其
T0006_.01.0185a22: 第一四徳。復有四。賢者阿難。爲諸比丘比
T0006_.01.0185a23: 丘尼。諸清信士。諸清信女。説經法時。心端
T0006_.01.0185a24: 言正。無有二意。聞者恭肅。寂然聽受。以寂
T0006_.01.0185a25: 靜故。阿難博識。無所忘忽。是其第二四徳。
T0006_.01.0185a26: 復有四。若諸比丘。諸比丘尼。諸清信士。諸
T0006_.01.0185a27: 清信女。有不解經及法律義。以問阿難。阿難
T0006_.01.0185a28: 即分別説。皆得解釋。出後無不譽阿難者。
T0006_.01.0185a29: 是其第三四徳。復有四。佛所説十二部經。
T0006_.01.0185b01: 賢者阿難。皆諷誦念識。傳爲四輩弟子説。
T0006_.01.0185b02: 如所聞無所増減。亦未曾倦。是爲阿難第四
T0006_.01.0185b03: 四徳。爲難可及。世間無此。是時有化比丘。
T0006_.01.0185b04: 當佛前住。佛言。比丘。避莫當吾前。賢者阿
T0006_.01.0185b05: 難白佛言。我得奉侍二十五載。不自識有
T0006_.01.0185b06: 如此比丘。無所關啓。而直前者。佛言。阿難
T0006_.01.0185b07: 是化比丘。又若干劫。爲大遵天致神妙有
T0006_.01.0185b08: 威徳。憂畏已除。知佛期在夜半。所以來者。
T0006_.01.0185b09: 自今已後。永不見佛故。阿難言。獨是天知
T0006_.01.0185b10: 佛當滅度耶。佛言。從拘夷城東西南北縱廣
T0006_.01.0185b11: 四百八十里。諸天側塞無空缺處。皆憂歎
T0006_.01.0185b12: 騷擾不安。其心念言佛滅度疾
T0006_.01.0185b13: 賢者阿難。問佛言。近此左右。有聞物大國。
T0006_.01.0185b14: 王舍大國。滿羅大國。維耶大國。佛不於彼
T0006_.01.0185b15: 般泥洹。何正於此褊陋小城。佛言。阿難。無
T0006_.01.0185b16: 謂此城爲褊陋也。所以者何。古者是國。名
T0006_.01.0185b17: 拘那越。大王之都。城長四百八十里。廣二百
T0006_.01.0185b18: 八十里。嚴好如畫。城垣七重。下基四層。起
T0006_.01.0185b19: 高八尋。上廣三尋。皆作黄金白銀水精琉璃
T0006_.01.0185b20: 四寳瓦 &MT02832;

。其壁牒尉彫文剋鏤。地集 &T027749;

瓳。
T0006_.01.0185b21: 及民室屋。皆四寳成。侠道自生長多鄰樹。
T0006_.01.0185b22: 樹亦四寳。其金樹者。銀葉華實。其銀樹者。
T0006_.01.0185b23: 金葉華實。水精琉璃樹。亦如是。微風動樹。
T0006_.01.0185b24: 常出五音。其聲濡悲。如五絃琴。樹間浴池。
T0006_.01.0185b25: 池邊集 &MT02832;

。歩渚相承。中四寳臺。臺陛欄楯。
T0006_.01.0185b26: 屋壁牀机。一切四寳。池中常有雜種蓮華。
T0006_.01.0185b27: 青蓮漚鉢。紫蓮拘恬。黄蓮文那。紅蓮芙蓉。
T0006_.01.0185b28: 四顧成行。其邊道上。又有七種奇華。香氣
T0006_.01.0185b29: 馥芬。冬夏常生。五色光明。其國常聞十二
T0006_.01.0185c01: 種聲。象聲馬聲。牛聲車聲。螺聲鐘聲鈴聲
T0006_.01.0185c02: 鼓聲。舞聲歌聲。諸絃樂聲。誦仁義聲。歎諸
T0006_.01.0185c03: 佛尊行聲。時有轉輪聖王。名大快見。主四
T0006_.01.0185c04: 天下。以正法治。自然七寳。一金輪寳。二白
T0006_.01.0185c05: 象寳。三紺馬寳。四神珠寳。五玉女寳。六理
T0006_.01.0185c06: 家寳。七聖導寳。王有四神徳。爲童儒時。
T0006_.01.0185c07: 八萬四千歳。爲太子時。八萬四千歳。爲轉
T0006_.01.0185c08: 輪王。八萬四千歳。退服法衣。八萬四千歳。
T0006_.01.0185c09: 凡壽三十三萬六千歳。是其一神徳也。王能
T0006_.01.0185c10: 飛行。遊四天下。七寳導從。所至臣屬。是其
T0006_.01.0185c11: 二神徳也。端正美色。強健少疾。身中和適。
T0006_.01.0185c12: 不寒不熱。是其三神徳也。威神殊勝。心常
T0006_.01.0185c13: 和悦。明見正道。以法化民。是其四神徳也。
T0006_.01.0185c14: 王毎出遊。布施興福。恣人所欲。求漿與漿。
T0006_.01.0185c15: 求食與食。衣被車馬。華香錢寳。不逆人意。
T0006_.01.0185c16: 慈於民物如父愛子。士民慕王如子仰父。王
T0006_.01.0185c17: 毎出遊。飭御徐行。使國士民。久得視見。體
T0006_.01.0185c18: 性淳仁。四方太平。又是其至徳也。所部諸
T0006_.01.0185c19: 國。凡八萬四千。小王毎朝覲。時王大快見。
T0006_.01.0185c20: 皆請上殿。歡喜安慰。爲説正法。問國所乏。
T0006_.01.0185c21: 諸王答。讓受天重賜。自足爲樂。王又飭使。
T0006_.01.0185c22: 各嚴所治。令如我殿。以正法化。勿枉天民。
T0006_.01.0185c23: 輒賜諸王。衣冠履靺。車輿寳物。受詔辭出。
T0006_.01.0185c24: 莫不歡喜。是時大王所治法殿。長四十里。
T0006_.01.0185c25: 層陛四重。悉黄金白銀水精琉璃。屋壁欄
T0006_.01.0185c26: 楯柱梁楣櫨。枌橑棟宇。其上覆及下地。床
T0006_.01.0185c27: 座＊机筵。皆是四寳。又法殿上。有八萬四
T0006_.01.0185c28: 千交露。輿枰悉施斗帳金交露枰。前施銀
T0006_.01.0185c29: 蹬。銀枰金蹬。水精琉璃。＊枰蹬亦然。其交
T0006_.01.0186a01: 露間。垂華懸果。四寶雜厠。所覆帳上。金銀
T0006_.01.0186a02: 織成赤罽文繍綾綺雜色。四角珊瑚。交露
T0006_.01.0186a03: 中施四寶。獨座其殿。四面浴池。各縱廣一
T0006_.01.0186a04: 由延。侠池生多鄰樹。八萬四千株。長一由延。
T0006_.01.0186a05: 諸交露＊枰。大王出者。即以駕象。彼時快見。
T0006_.01.0186a06: 以其所有。施福甚衆。日旦當請沙門梵志
T0006_.01.0186a07: 上殿飯食。王自思念。日月流逝。而吾將老。
T0006_.01.0186a08: 當用是五所欲寶舘作等。欲自約損。修
T0006_.01.0186a09: 清淨行。即但與一侍士。倶升法殿。入金交
T0006_.01.0186a10: 露。坐銀御床。思惟天下。貪婬無奇。生者要
T0006_.01.0186a11: 死。形骸歸土。所有萬物。一切無常。王起入
T0006_.01.0186a12: 銀交露。坐金御床。念合會者。皆當別離。戀
T0006_.01.0186a13: 慕無益。當棄恩愛。淨修梵行已。又起之水
T0006_.01.0186a14: 精交露。坐琉璃床。自念。當與老病死競。改
T0006_.01.0186a15: 心易行。除婬怒癡。思無爲道。已又起入琉
T0006_.01.0186a16: 璃交露。坐水精床。專精自思。當棄世間貪
T0006_.01.0186a17: 欲惡法。思無爲道。守惟清淨。成一禪行。如
T0006_.01.0186a18: 是至久。周遍諸＊枰。於是八萬四千玉女共白
T0006_.01.0186a19: 第一玉女寶言。天后所知。我等聞者。未復
T0006_.01.0186a20: 親侍。守情執敬。願欲朝見。答言。諸弟還
T0006_.01.0186a21: 自嚴飾。當倶朝見。即告聖導。我等婦女。久
T0006_.01.0186a22: 未親侍。敬仰之心。皆欲朝見。導臣即駕八
T0006_.01.0186a23: 萬四千象。犀甲金飾。絡用寶珠。白象王。朱
T0006_.01.0186a24: 鬣尾爲第一。八萬四千馬。犀甲金飾。絡
T0006_.01.0186a25: 用寶珠。力馬王。紺青身朱鬣尾爲第一。
T0006_.01.0186a26: 八萬四千車。犀革之甲。飾用四寶。聖導
T0006_.01.0186a27: 臣爲第一。八萬四千女。女載一車。玉女寶
T0006_.01.0186a28: 爲第一。諸王導從。詣法殿下。侍士白言。
T0006_.01.0186a29: 諸象馬車。夫人小王。皆來欲見。王勅侍士。
T0006_.01.0186b01: 施床殿下。王下法殿。見八萬四千女。服飾
T0006_.01.0186b02: 靡麗。時民歎曰。是難言也。王者嚴女。乃至
T0006_.01.0186b03: 於此。玉女對曰。我等久違。不得親侍。故嚴
T0006_.01.0186b04: 服來。願得朝見
T0006_.01.0186b05: 於是王坐。諸女皆前。稽首畢一面坐。玉女寶
T0006_.01.0186b06: 前白言。今是一切諸象馬車。玉女小王。自天
T0006_.01.0186b07: 所有。願小王顧意留心娯志。又八萬四千國。
T0006_.01.0186b08: 天王都爲第一。八萬四千＊枰。大正＊枰爲第
T0006_.01.0186b09: 一。願天留意。以養性命。王答曰＊弟。吾所以
T0006_.01.0186b10: 宿夜約己自損。正心行慈者。但欲遠離此貪
T0006_.01.0186b11: 欲耳。何則女人嫉妬之態。殃及吾身。是以捨
T0006_.01.0186b12: 欲。願離斯咎。玉女寶埀泣言。天王何爲。獨
T0006_.01.0186b13: 割愛欲。謂我爲＊弟。離棄恩情。絶群女望。願
T0006_.01.0186b14: 聞天王。所以戒之正心行慈。爲之奈何。我等
T0006_.01.0186b15: 亦願。相率修之。王曰。慈心正行。不墮諸漏。
T0006_.01.0186b16: 棄損貪欲。修徳守淨。念生日少而命逝疾。
T0006_.01.0186b17: 人物輩非常。唯道爲眞。吾是以於諸象馬輿
T0006_.01.0186b18: 秤郡國小王婦女愛欲。一切遠離。不復繋意。
T0006_.01.0186b19: 欲自憂身。觀天地間。無生不終。諸＊弟各宜
T0006_.01.0186b20: 正心行慈。無以放恣墮諸漏也。玉女寶乃抆
T0006_.01.0186b21: 涙言。今天王約己自損。不欲墮漏。念生日少
T0006_.01.0186b22: 而命逝疾。潜居憂身。守修清淨。計諸人物。無
T0006_.01.0186b23: 生不終。違遠所有。不以汚意。願奉明戒。不敢
T0006_.01.0186b24: 有忘。王以慈心。答謝諸女。皆遣去還。升法殿
T0006_.01.0186b25: 入金交露枰。坐念慈心。都忘怨恨。無所嫉
T0006_.01.0186b26: 惡。進思大道。無量徳行。普慈世間。而自約省
T0006_.01.0186b27: 己。復起入銀交露＊枰。坐念悲心。都忘怨恨。
T0006_.01.0186b28: 無所嫉惡。進思大道。無量徳行。普悲世間。而
T0006_.01.0186b29: 自約省己。復起入水精交露枰。坐念喜心。
T0006_.01.0186c01: 都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量徳行。普
T0006_.01.0186c02: 和世間。而自約省己。復起入琉璃交露＊枰。
T0006_.01.0186c03: 坐念護心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無
T0006_.01.0186c04: 量徳行。一切欲護。而自約省。以惟行此四大
T0006_.01.0186c05: 梵行。却愛欲意。多修清淨。王行如是。便得自
T0006_.01.0186c06: 在。死時安隱。身無痛痒。譬如力士美飯一
T0006_.01.0186c07: 飡之頃。魂神逝生第七梵天。時轉輪王大快
T0006_.01.0186c08: 見者。則故世我身也。如是阿難。誰能知此。昔
T0006_.01.0186c09: 我宿命。作轉輪王自然七寶。行正法有四徳。
T0006_.01.0186c10: 常能不貪。彼時拘夷城傍。行四百八十里。皆
T0006_.01.0186c11: 在天王城中。吾前是時。又爲刹利王。已六投
T0006_.01.0186c12: 骨於此地中。并彼爲七。今得作佛。已斷生死。
T0006_.01.0186c13: 從是已後。不復造身。我亦一切皆已周竟。現
T0006_.01.0186c14: 於東方南方西方北方。隨方教化。三月輒移。
T0006_.01.0186c15: 終措骨此
T0006_.01.0186c16: 賢者阿難白佛言。佛滅度後。當作何葬。佛言。
T0006_.01.0186c17: 汝默。梵志居士。自樂爲之。又問。梵志居士。
T0006_.01.0186c18: 爲葬法當云何。佛言。當如轉輪王法。用新劫
T0006_.01.0186c19: 波錦。纒身體已以五百張 &T073554;

。次如纒之。内
T0006_.01.0186c20: 身金棺。灌以麻油澤膏畢。擧金棺。置於第二
T0006_.01.0186c21: 大鐵槨中。衆香𧂐上。而闍維之訖收舍利。
T0006_.01.0186c22: 於四衢道。立塔起廟。表刹懸繒。奉施華香。拜
T0006_.01.0186c23: 謁禮事。是爲轉輪王之葬法也。佛勅阿難。汝
T0006_.01.0186c24: 行入城。告諸華氏。佛中夜當滅度。所欲施作。
T0006_.01.0186c25: 當曼時爲。無從後悔。欲面從佛得開解者。
T0006_.01.0186c26: 宜及是時。即受教行。入拘夷城。見五百諸華
T0006_.01.0186c27: 氏。慕會議語。阿難報諸尊者。佛夜半當滅度。
T0006_.01.0186c28: 所欲施作。當＊曼時爲。無從後悔。欲面從佛
T0006_.01.0186c29: 得開解者。宜及時行。衆人皆驚。而悲歎言。何
T0006_.01.0187a01: 其大駛。佛取泥洹。何＊其＊大疾。世間眼
T0006_.01.0187a02: 滅。哀慟之聲聞于宮中。王遣太子并諸華氏。
T0006_.01.0187a03: 各將家屬。倶詣雙樹。到白阿難。欲前禮問。阿
T0006_.01.0187a04: 難入啓。太子阿晨。與諸豪姓家屬。倶來受三
T0006_.01.0187a05: 自歸。不遠是夜佛請入。即皆前稽首畢一面
T0006_.01.0187a06: 坐。太子言。佛身滅度。何其太疾。佛報言。
T0006_.01.0187a07: 吾本已説。世間非眞。無可樂者。凡人貪壽。
T0006_.01.0187a08: 思戀五欲。惑而無利。但増生死。更苦無量。
T0006_.01.0187a09: 今我爲佛。以得自然無欲。於此又宜自勉。
T0006_.01.0187a10: 天下智者。常願見佛。樂聞經法。已有是意。
T0006_.01.0187a11: 當務立信。立戒布施多聞廣學智慧。建此五
T0006_.01.0187a12: 志以離垢慳。然則世世當受富貴。名譽遠
T0006_.01.0187a13: 聞。生天安樂。可得泥洹。佛説已。太子及諸
T0006_.01.0187a14: 華氏。皆作禮去。於是王與國中男女大小十
T0006_.01.0187a15: 四萬衆。以人定時。出詣雙樹。到白阿難。請
T0006_.01.0187a16: 見受誨。前啓佛請入。王將國中賢善者。進稽
T0006_.01.0187a17: 首畢一面坐。前無燈火。佛放頂光照二千里。
T0006_.01.0187a18: 佛言。勞苦。大王與群臣來。王曰。佛當滅度。
T0006_.01.0187a19: 有何勅誡。佛報王。自我得佛。四十九歳。所
T0006_.01.0187a20: 説經戒一切具悉。王國賢才。皆已採取。王
T0006_.01.0187a21: 與群臣。慘然皆悲。佛告王。自古已來。天神
T0006_.01.0187a22: 人物。無生不死死而不滅。唯泥洹快。王胡
T0006_.01.0187a23: 爲啼。但當念善。改往修來。以政治國。無加
T0006_.01.0187a24: 卒暴。厚待賢良。赦宥小過。務行四恩。以綏
T0006_.01.0187a25: 衆心。何等四。一當布施給護不足。二當仁愛
T0006_.01.0187a26: 視民如子。三當利人化以善正。四當同利
T0006_.01.0187a27: 與下共歡。王如是者常得其福。我宿命時。行
T0006_.01.0187a28: 此四恩。積無數世。故得作佛。初佛已見。泥
T0006_.01.0187a29: 洹喜。自説頌曰
T0006_.01.0187b01:     今覺佛極尊捨婬淨無漏
T0006_.01.0187b02:     智爲天人導從者得喜豫
T0006_.01.0187b03:     夫福報至快妙願志皆成
T0006_.01.0187b04:     勇疾得上脱吾將逝泥洹
T0006_.01.0187b05: 王與來者。皆起禮佛。遶三匝而去
T0006_.01.0187b06: 是時城中。有老異學。年百二十。名曰須跋。
T0006_.01.0187b07: 聞佛夜半當取滅度。自念。吾有法望之疑。常
T0006_.01.0187b08: 願瞿曇一解。我意當及。是時即起。自力行
T0006_.01.0187b09: 到雙樹。白阿難言。吾聞瞿曇。斯在夜半。請
T0006_.01.0187b10: 見決疑。阿難言。止止須跋。無擾佛也。須跋
T0006_.01.0187b11: 固請至再三曰。吾聞。佛爲如來至眞正諦覺
T0006_.01.0187b12: 明行成已善逝世間解無上士導法御天人
T0006_.01.0187b13: 師號佛衆祐。甚難遭値。如漚曇華。百千萬
T0006_.01.0187b14: 世時時一有。願一見折所疑。阿難以爲勞
T0006_.01.0187b15: 擾如來。故不欲通。佛神心徹聽。清淨過人。
T0006_.01.0187b16: 從裏知之。即勅阿難。勿禁止聽使入。是爲
T0006_.01.0187b17: 最後。當度異學須跋者也。須跋得入。忻然
T0006_.01.0187b18: 悦豫。善心生焉。見佛歡喜。禮問恭辭。氣重
T0006_.01.0187b19: 揖讓畢一面住。白佛言。欲有所問。豈有閑
T0006_.01.0187b20: 暇。一決其疑。佛言。便問。恣汝所欲。聞可得
T0006_.01.0187b21: 解。須跋問曰。今世學者。各自稱師。有古龜
T0006_.01.0187b22: 氏。有無失氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延
T0006_.01.0187b23: 壽氏。有計金樊氏。有多積願氏。有尼犍子。
T0006_.01.0187b24: 彼八子者。有所述乎。自知之也。佛告須跋。
T0006_.01.0187b25: 彼與佛異。子曹自作貪生猗想。以邪之道。
T0006_.01.0187b26: 一曰邪見。不知今世後世。所作自得。好以
T0006_.01.0187b27: 卜占享祀求福。二曰邪思。念在愛欲。有諍
T0006_.01.0187b28: 怒心。三曰邪言。虚僞諂諛。佞讒綺語。四曰
T0006_.01.0187b29: 邪行。殺生貪取。有婬＊劮意。五曰邪命。求
T0006_.01.0187c01: 利衣食。不以正道。六曰邪治。惡不能止。善
T0006_.01.0187c02: 不能行。七曰邪志。志貪常樂。痛身謂淨。八
T0006_.01.0187c03: 曰邪定。專意所望。不見出要。如是須跋。昔
T0006_.01.0187c04: 我出家。十有二年。道成得佛。開説經法。
T0006_.01.0187c05: 但五十載。自從捨家。有戒有定有慧有解。
T0006_.01.0187c06: 得度知見。説正道者。唯佛沙門。非凡異也。
T0006_.01.0187c07: 吾本所履。有八眞道。第一沙門。亦從是得。
T0006_.01.0187c08: 二三至四。皆從是成。若不見此八眞道者。
T0006_.01.0187c09: 彼爲不得沙門四道。所謂八眞道者。一爲
T0006_.01.0187c10: 正見。見今世後世。作善有福。爲惡得殃。知
T0006_.01.0187c11: 苦知習。滅行得道。二爲正思。思樂出家。
T0006_.01.0187c12: 去諍怒心。三爲正言。言諦至誠。柔軟忠信。
T0006_.01.0187c13: 四爲正行。不殺不邪。無有婬心。五爲正命。
T0006_.01.0187c14: 求利衣食。以道不邪。六爲正治。抑制惡行。
T0006_.01.0187c15: 發起善意。七爲正志。志惟四觀身痛意法。
T0006_.01.0187c16: 解非常苦非身非淨。八爲正定。一向無爲。
T0006_.01.0187c17: 成四禪行。沙門梵志。履此八正。乃成四道。
T0006_.01.0187c18: 能師子吼。我賢弟子。行無放逸世間意滅。
T0006_.01.0187c19: 故得羅漢。於是須跋。謂阿難言。快哉賢者。是
T0006_.01.0187c20: 利弘美。寔未曾有。蓋上弟子。得値此者。不
T0006_.01.0187c21: 亦妙乎。今受聖恩。乃聞是法。願得捨家。
T0006_.01.0187c22: 受成就戒。阿難白佛。異學須跋。願受衆祐自
T0006_.01.0187c23: 然法律。捨家就戒沙門之行。佛以可其就戒
T0006_.01.0187c24: 之志曰。是吾未後得證見淨者。異學須跋
T0006_.01.0187c25: 也。即授戒爲比丘。一心受不放逸。以健制
T0006_.01.0187c26: 以志惟以斷却。如所欲下鬚髮被袈裟。以家
T0006_.01.0187c27: 之信離家。爲道得法。意具淨行。自知作證。
T0006_.01.0187c28: 成解究暢。爲行如應。已意通知。賢者須跋
T0006_.01.0187c29: 已度世得應眞。坐自念。吾不能待佛般泥洹。
T0006_.01.0188a01: 便先滅度。而佛後焉
T0006_.01.0188a02: 彼時佛告諸比丘。我滅度後。儻有如此外學
T0006_.01.0188a03: 他術在異生輩。欲棄束髮來踐法渚。沐浴
T0006_.01.0188a04: 清化。捨家就戒。當聽可彼以爲沙門。何則
T0006_.01.0188a05: 用彼有大意故。當先誡之三月。知能自損
T0006_.01.0188a06: 用心與不。若言行相應者。爲能捨罪。先授
T0006_.01.0188a07: 十戒。三年無失。乃與二百五十戒。其十戒
T0006_.01.0188a08: 爲本。二百四十戒爲禮節威儀。能行此者。諸
T0006_.01.0188a09: 天代喜。又凡悕望。受律就戒作沙門者。有
T0006_.01.0188a10: 四因緑。皆有慕樂近道之意。我滅度後。或
T0006_.01.0188a11: 離縣官。求作沙門。或年老耆。求作沙門。或
T0006_.01.0188a12: 貧困劣。求作沙門。或習正行。求作沙門。若
T0006_.01.0188a13: 夫賢才習正。耆老貧困。及離縣官。來爲道
T0006_.01.0188a14: 者。其於衣食。趣得而已。受誦法言。如有梵
T0006_.01.0188a15: 行。可得久住。猶爲從是令多人安多人得度。
T0006_.01.0188a16: 世間得依。利諸天人。是故曰從法者。現世
T0006_.01.0188a17: 得安。現世得解。當善諦受。彼爲何法令現
T0006_.01.0188a18: 世安得解度者。謂佛所説。十二部經。一文。
T0006_.01.0188a19: 二歌。三記。四頌。五譬喩。六本記。七事解。
T0006_.01.0188a20: 八生傳。九廣博。十自然。十一道行。十二兩
T0006_.01.0188a21: 現。是名爲法。若以奉持。護如法者。即現世
T0006_.01.0188a22: 安。可得解度。但當諦受。護持諷誦。正心思
T0006_.01.0188a23: 惟。令清淨道。得以久住。汝諸弟子。當自勗
T0006_.01.0188a24: 勉。無以懈慢。謂佛已去。莫可歸也。必承法
T0006_.01.0188a25: 教。常用半月。望晦講戒。六齋之日。高座誦
T0006_.01.0188a26: 經。歸心於經。令如佛在。又族姓子族姓女。
T0006_.01.0188a27: 所當追念。爲有四事。一曰。佛爲菩薩初下
T0006_.01.0188a28: 生時。二曰。佛始得道妙正覺時。三曰。上頭
T0006_.01.0188a29: 説經轉法輪時。四曰。棄所受餘無爲之情般
T0006_.01.0188b01: 泥洹時。當論思此。念佛生時。福徳如是。佛
T0006_.01.0188b02: 得道時。神力如是。轉法輪時。度人如是。將
T0006_.01.0188b03: 滅度時。遺法如是。次中末時。有思念此。
T0006_.01.0188b04: 起意行者。皆生天上。若以受此。而有疑望
T0006_.01.0188b05: 非意在佛及法聖衆。苦習盡道。汝諸比丘。
T0006_.01.0188b06: 當解所問令如我在。爲以是語面所問佛亦
T0006_.01.0188b07: 眞弟子。自所問告及從我解説之。賢者阿
T0006_.01.0188b08: 難。在後扇佛。應曰。唯諾。皆已願樂。無一
T0006_.01.0188b09: 比丘有疑非意於佛法衆四諦者也。佛語阿
T0006_.01.0188b10: 難。其已願樂如來正化。於佛法衆苦習盡
T0006_.01.0188b11: 道。無所疑者。當棄貪欲慢悷之心。遵承
T0006_.01.0188b12: 佛教。以精進受。默惟道行。是爲最後佛之
T0006_.01.0188b13: 遺令。必共順之。汝諸比丘。觀佛儀容。難
T0006_.01.0188b14: 復得覩。却後一億四千餘歳。乃當復有彌勒
T0006_.01.0188b15: 佛耳。難常遇也。天下有漚曇鉢。不華而實。
T0006_.01.0188b16: 若其生華。則世有佛。佛爲世間日。恒憂除
T0006_.01.0188b17: 衆冥。自我爲聖師。年至七十九。所應作者。
T0006_.01.0188b18: 亦已究暢。汝其勉之。夜已半矣
T0006_.01.0188b19: 於是佛作一禪之思惟。通第一禪。又起二
T0006_.01.0188b20: 禪＊之思惟。通第二禪。又起三禪＊之思惟。
T0006_.01.0188b21: 通第三禪。又起四禪＊之思惟。通第四禪。又
T0006_.01.0188b22: 起空無際＊之思惟。通空無際。又起識無量
T0006_.01.0188b23: ＊之思惟。通識無量。又起無所用＊之思惟。
T0006_.01.0188b24: 通無所用。又起不想入之思惟。通不想入。
T0006_.01.0188b25: 又起想知滅＊之思惟。通想知滅。是時阿難。
T0006_.01.0188b26: 問阿那律。佛已滅度耶。答言。末也。佛方思
T0006_.01.0188b27: 念想知滅＊之思惟。阿難言。昔聞佛説。從
T0006_.01.0188b28: 四禪思惟。至於無知棄所受餘無爲之情。乃
T0006_.01.0188b29: 般泥曰。時佛捨想知滅還思不想入。捨不
T0006_.01.0188c01: 想入思無所用。捨無所用思識無量。捨識無
T0006_.01.0188c02: 量思空無際。捨空無際思第四禪。捨於四禪
T0006_.01.0188c03: 思第三禪。捨於三禪思第二禪。捨於二禪思
T0006_.01.0188c04: 第一禪。從一禪思復至三禪。便從四禪反於
T0006_.01.0188c05: 無知棄所受餘泥洹之情。便般泥洹。當此之
T0006_.01.0188c06: 時。地大震動。諸天龍神。＊側塞空中。散華
T0006_.01.0188c07: 如雨。莫不歎慕。而來供養。時第二天帝釋。
T0006_.01.0188c08: 下説頌曰
T0006_.01.0188c09:     陰行無有常但爲興衰法
T0006_.01.0188c10:     生者無不死佛滅之爲樂
T0006_.01.0188c11: 第七梵天下説頌曰
T0006_.01.0188c12:     妙哉佛已棄一切世間猗
T0006_.01.0188c13:     廣遺清淨教三界中無比
T0006_.01.0188c14:     神眞力無畏光明滅於茲
T0006_.01.0188c15: 賢者阿那律説頌曰
T0006_.01.0188c16:     佛已無爲住不用出入息
T0006_.01.0188c17:     本由自然來靈耀於是沒
T0006_.01.0188c18:     意淨無所著爲人受斯疾
T0006_.01.0188c19:     施惠教已遍乃退歸寂滅
T0006_.01.0188c20:     惟茲遇佛者莫不蒙恩澤
T0006_.01.0188c21:     今已淪清虚求了時復出
T0006_.01.0188c22: 是時諸比丘。皆騷擾徘徊呼言。駃哉。佛般
T0006_.01.0188c23: 泥＊曰。一何疾哉。世間眼滅。中有憂歎。自
T0006_.01.0188c24: 悲念世間苦。不得是道。中有尸視惟心猗有
T0006_.01.0188c25: 從因縁起。以作復作。受非常苦。生輒有死。
T0006_.01.0188c26: 死則復生。生死往來。精神不滅。莫致是處。
T0006_.01.0188c27: 賢者阿那律言。止止阿難。曉衆比丘。上天見
T0006_.01.0188c28: 此以爲荒迷。安有捨家入自然律而不能用
T0006_.01.0188c29: 法利自解。阿難拭涙而問。上有幾天。答曰。從
T0006_.01.0189a01: 威耶越。至漚荼廟。及熙連河四百八十里。諸
T0006_.01.0189a02: 天充滿。無有空缺。徘徊騷擾皆言。＊駃哉。佛
T0006_.01.0189a03: 般泥＊曰。亦大疾哉。世間眼滅。中有憂歎自
T0006_.01.0189a04: 悲念世間苦貪欲所蔽不見斯道。或相曉言。
T0006_.01.0189a05: 佛説生死本從縁起。意作復作。受非常苦。生
T0006_.01.0189a06: 輒有死。死則復生。識隨行走。莫知泥洹。佛
T0006_.01.0189a07: 已度世。宜各精進。夜至過半。阿那律令阿
T0006_.01.0189a08: 難入告城中。佛已滅度。所欲施作。宜及時
T0006_.01.0189a09: 爲。阿難入告城中。諸華聞之。莫不驚愕。踊
T0006_.01.0189a10: 躃悲言。何其＊駃乎。佛般泥＊曰。何其疾乎。
T0006_.01.0189a11: 世間眼滅。擧城中相會聚。奉持華香。詣佛
T0006_.01.0189a12: 舍利。稽首作禮。承事供養。共問阿難。葬法云
T0006_.01.0189a13: 何。答如教説。轉輪王法。佛當復勝。諸豪姓
T0006_.01.0189a14: 言。寧可僻期七日。欲奉伎樂華香燈燭。展我
T0006_.01.0189a15: 曹心。阿難答言。恣聽所欲。諸＊華即共作。
T0006_.01.0189a16: 黄金甖。黄金輿床。黄金棺。爲鐵槨。具新劫
T0006_.01.0189a17: 波＊錦五百張 &T073554;

。是時四面人衆。周滿四百
T0006_.01.0189a18: 八十里中。皆齎伎樂華香。來詣雙樹。共擧佛
T0006_.01.0189a19: 身。置黄金床上。而以伎樂。禮事供養
T0006_.01.0189a20: 於是諸＊華選衆童男。使扶持輿床。欲至漚
T0006_.01.0189a21: 荼神地。如闍維之。而諸童子不能得前近佛
T0006_.01.0189a22: 舁床。又復更進。至于再三。了不得持。賢
T0006_.01.0189a23: 者阿那律語阿難言。所以不得＊舁佛床者。是
T0006_.01.0189a24: 諸天意。欲使諸＊華童子。倚床左面。諸天右
T0006_.01.0189a25: 面。國人隨後。共擧床入東城門。遍住城中。
T0006_.01.0189a26: 施天樂供養訖。出西城門。置漚荼地。累積
T0006_.01.0189a27: 衆香乃闍維之。阿難言諾。敬如天願。以告
T0006_.01.0189a28: 諸＊華。皆曰敬從。即使諸僮左面屬若干種
T0006_.01.0189a29: 繒。繋床左角。天於右面屬諸天繒繋床右角
T0006_.01.0189b01: 而綍之。餘無數天。於虚空中。散天雜華。而
T0006_.01.0189b02: 雨澤香。是時婆賢大臣。與拘夷大臣議。欲以
T0006_.01.0189b03: 人樂讃。紹天樂倶送舍利。即如所議。徐行
T0006_.01.0189b04: 入東城門。周遍城中。四衢道里巷處
T0006_.01.0189b05: 處住。施華香伎樂。出西城門。到漚荼地。持
T0006_.01.0189b06: 劫波＊錦纒佛身體。五百張 &T073554;

。次纒千過。麻
T0006_.01.0189b07: 油澤膏。灌滿金棺。已内佛身。擧黄金棺。置
T0006_.01.0189b08: 鐵槨中。庫藏既殯。積衆香畢。漚蘇大臣。執
T0006_.01.0189b09: 火而欲燃佛。積火至輒滅。三進不然。賢者
T0006_.01.0189b10: 阿那律語阿難言。火所以不然者。是諸天意。
T0006_.01.0189b11: 見大迦葉。將五百衆。從波旬來。已在半道。欲
T0006_.01.0189b12: 面禮佛故。使火不燃耳。阿難言諾。敬如天
T0006_.01.0189b13: 願。是時有異道士。名阿夷維。見佛滅度。得
T0006_.01.0189b14: 天曼那羅華。去至半道。迦葉見之就車問。子
T0006_.01.0189b15: 知我所事聖師佛乎。即答言。我擧知之。般
T0006_.01.0189b16: 泥＊曰已七日。天人普會供養其身。吾從彼
T0006_.01.0189b17: 來。得此天華。於是迦葉悵然不樂。五百比
T0006_.01.0189b18: 丘中。有徘徊騷擾仰天呼怨。佛般泥＊曰。一
T0006_.01.0189b19: 何巨疾。世間眼滅。中有憂歎悲傷。念世間
T0006_.01.0189b20: 苦。爲恩愛縛。不見斯道。迦葉曉言。諸賢者
T0006_.01.0189b21: 釋憂。當知有身皆從縁起。心作復作。致非常
T0006_.01.0189b22: 苦。生者輒死。死則有生。五道無安。唯泥洹
T0006_.01.0189b23: 樂。未得道者。當求法利。捨有爲無所會則
T0006_.01.0189b24: 得矣。攝衣疾行可見佛身。其衆中有名檀
T0006_.01.0189b25: 頭者。亦釋家子與佛同出。止諸比丘言。何
T0006_.01.0189b26: 爲復憂。我曹從今已得自在。彼老常言當應
T0006_.01.0189b27: 行是。不應行是。今彼長逝不甚往耶。迦葉
T0006_.01.0189b28: 不悦。行到雙樹至覩佛＊積。謂阿難言。及未
T0006_.01.0189b29: 闍維。請見佛身。阿難對曰。佛身已纒。淹用
T0006_.01.0189c01: 麻油。藏在金棺。外積衆香。匝灌澤膏。雖未
T0006_.01.0189c02: 闍維。固已難見。迦葉請至三。阿難答如初。
T0006_.01.0189c03: 以爲佛身難復得見。於是佛尸從重棺裏雙
T0006_.01.0189c04: 出兩足。一切見者莫不歡喜。迦葉稽首作禮
T0006_.01.0189c05: 見佛足上。而有異色。仰問阿難。佛身金色。
T0006_.01.0189c06: 是何故異。阿難答言。有羸老母。稽首佛足。
T0006_.01.0189c07: 墮涙其上。故異色耳。大迦葉。又不悦。乃喟
T0006_.01.0189c08: 然讃頌曰
T0006_.01.0189c09:     彼爲滅不生不復受老死
T0006_.01.0189c10:     亦爲不復會無有相逢憎
T0006_.01.0189c11:     本已捨恩愛不爲別離憂
T0006_.01.0189c12:     當爲求方便令致得是處
T0006_.01.0189c13:     佛爲五陰淨已斷不復有
T0006_.01.0189c14:     亦又不爲爲有受是五陰
T0006_.01.0189c15:     苦爲已畢盡有本亦已除
T0006_.01.0189c16:     當仂求方便令得如是安
T0006_.01.0189c17:     佛已斷世間愛欲一切解
T0006_.01.0189c18:     亦爲悉能忍得離諸患難
T0006_.01.0189c19:     爲已自安隱亦致天下安
T0006_.01.0189c20:     當爲稽首是永得度三界
T0006_.01.0189c21:     佛所説經戒爲世間最明
T0006_.01.0189c22:     已廣現正道審諦無所疑
T0006_.01.0189c23:     亦遍活天下令得度老死
T0006_.01.0189c24:     諸得値佛者誰不受弘恩
T0006_.01.0189c25:     譬月照於夜爲除陰冥闇
T0006_.01.0189c26:     如日照於晝能使天下明
T0006_.01.0189c27:     亦如電光現爲暫照厚雲
T0006_.01.0189c28:     佛明一時出都已明三界
T0006_.01.0189c29:     一切所名河無過崑崙河
T0006_.01.0190a01:     一切名大水亦爲無過海
T0006_.01.0190a02:     一切星宿中月爲第一明
T0006_.01.0190a03:     佛爲世間導天上天下尊
T0006_.01.0190a04:     佛所以度世福施已周匝
T0006_.01.0190a05:     所説教戒行在在悉分明
T0006_.01.0190a06:     亦以法流布弟子樂受行
T0006_.01.0190a07:     令天人鬼神龍敬承行禮
T0006_.01.0190a08: 迦葉説已。稽首佛足。遶＊積三匝。却住一面
T0006_.01.0190a09: 諸比丘比丘尼。清信士清信女。天龍鬼神王
T0006_.01.0190a10: 天樂神。質諒神。金翅鳥神。愛欲神。蛇躯神。
T0006_.01.0190a11: 各前稽首佛足。遶＊積三匝。一面住畢。於是
T0006_.01.0190a12: 佛＊積不燒自燃。賢者阿難。時説頌曰
T0006_.01.0190a13:     佛以中外淨爲梵世之身
T0006_.01.0190a14:     本乘精神下而今＊措於是
T0006_.01.0190a15:     ＊錦纒 &T073554;

千過不用衣著躯
T0006_.01.0190a16:     亦不以浣濯如一淨鮮明
T0006_.01.0190a17: 至終其夜。佛＊積燒盡。自然生四樹。蘇禪尼
T0006_.01.0190a18: 樹。迦維屠樹。阿世鞮樹。尼拘類樹。國諸豪
T0006_.01.0190a19: 姓。共撿佛骨。盛滿黄金甖。置于輿床。＊舁
T0006_.01.0190a20: 入城中著大殿上。共作伎樂。散華燒香禮事
T0006_.01.0190a21: 供養。時波旬國。諸華氏。可樂國。諸拘鄰。
T0006_.01.0190a22: 有衡國。諸滿離。神州國。諸梵志。維耶國。諸
T0006_.01.0190a23: 離揵。聞佛止雙樹般泥＊曰。各嚴四種兵。象
T0006_.01.0190a24: 兵馬兵車兵歩兵。到拘夷止城外。遣使者言。
T0006_.01.0190a25: 聞佛衆祐止此滅度。彼亦我師。敬慕之心。竝
T0006_.01.0190a26: 來從君。請佛骨分。欲還本土。立起塔廟。拘
T0006_.01.0190a27: 夷王言。佛自來此。我當供養。遠苦諸君。舍
T0006_.01.0190a28: 利分不可得。赤澤國諸釋氏。亦嚴四兵。來
T0006_.01.0190a29: 到報言。聞佛衆祐止此滅度。是釋聖雄。出
T0006_.01.0190b01: 自我親。實我諸父。敬慕之心。來請骨分。還
T0006_.01.0190b02: 立塔廟。王答如初。不肯與分。摩竭王阿闍
T0006_.01.0190b03: 世。又嚴四兵。度河津來。使梵志毛蹶入問
T0006_.01.0190b04: 消息。致慇懃言。吾本＊宿夜。信心友汝。無
T0006_.01.0190b05: 取無諍。今佛衆祐止此滅度。是三界尊實我
T0006_.01.0190b06: 所天。敬慕之心。來請骨分。汝其與我。則我
T0006_.01.0190b07: 與汝所有重寶。願終共之。王答曰。佛自來
T0006_.01.0190b08: 此。我當供養。謝汝大王。舍利分不可得也。
T0006_.01.0190b09: 於是毛蹶。聚衆人作頌告言
T0006_.01.0190b10:   今各撰躬遠來拜首
T0006_.01.0190b11:     謙遜求分如我不與
T0006_.01.0190b12:     擧止動衆四兵在此
T0006_.01.0190b13:     義言不用必命相底
T0006_.01.0190b14: 拘夷國人。亦答頌曰
T0006_.01.0190b15:   遠勞諸君辱屈拜手
T0006_.01.0190b16:     佛來遺形不敢相許
T0006_.01.0190b17:     如欲擧衆吾斯亦有
T0006_.01.0190b18:     倶命相底則未爲恐
T0006_.01.0190b19: 梵志毛蹶。曉衆人言。諸君皆宿夜承佛嚴教。
T0006_.01.0190b20: 日誦法言。心服仁化。一切衆生。尚念欲安。
T0006_.01.0190b21: 且佛大慈故。燒形遺骨。欲廣祐天下。何宜當
T0006_.01.0190b22: 爲毀本惠意。舍利現在但當分耳。衆咸稱善。
T0006_.01.0190b23: 皆詣舍利。稽首畢一面住。乃共使毛蹶分之。
T0006_.01.0190b24: 於是毛蹶持一甖受石許。蜜塗其裏。分爲八
T0006_.01.0190b25: 分已白衆言。吾既敬佛。亦嘉衆意。願得著
T0006_.01.0190b26: 甖舍利。歸起塔廟。皆言智哉。是爲知時。即共
T0006_.01.0190b27: 聽與。又有梵志。名温違。白衆人言。竊慕善
T0006_.01.0190b28: 意。乞地燋炭。歸起塔廟。皆言與之。後有衡
T0006_.01.0190b29: 國異道士。求得地灰。於時八國得佛八分舍
T0006_.01.0190c01: 利。各還起塔。皆甚嚴好。梵志毛蹶。種邑道
T0006_.01.0190c02: 人大温違。還俾賁邑。衡國道士得地灰。歸
T0006_.01.0190c03: 皆起塔廟。舍利八分有八塔。第九甖塔。第十
T0006_.01.0190c04: 炭塔。第十一灰塔。佛從四月八日生。四月
T0006_.01.0190c05: 八日捨家出。四月八日得佛道。四月八日般
T0006_.01.0190c06: 泥洹。皆以佛星出時。此時百草華英。樹木
T0006_.01.0190c07: 繁盛。佛已般泥洹。天下光明滅。十方諸天
T0006_.01.0190c08: 神。莫不自歸佛
T0006_.01.0190c09: 既分舍利。又爲遠方諸四輩弟子。未悉聞故。
T0006_.01.0190c10: 留九十日。乃起塔廟。諸來國王。豪姓人民。
T0006_.01.0190c11: 家屬僕從。皆齋戒九十日。在所遠方。四輩
T0006_.01.0190c12: 弟子衆。普會拘夷。共問阿難。於何起塔。阿
T0006_.01.0190c13: 難答言。當出去城四十里。於衞致郷四衢道
T0006_.01.0190c14: 中作塔廟。拘夷豪姓。共作 &T027749;

瓳石墼。縱廣三
T0006_.01.0190c15: 尺。集用作塔。高及縱廣。皆丈五尺。藏黄金
T0006_.01.0190c16: 甖。舍利於其中置。立長表法輪。枰蓋懸繒。
T0006_.01.0190c17: 那燈華香伎樂。禮事供養。擧國人民。得共興
T0006_.01.0190c18: 福。大迦葉。阿那律。衆比丘。會共議。一日
T0006_.01.0190c19: 三十萬衆。及諸國豪姓群臣。得値佛時。敬
T0006_.01.0190c20: 意行福。終皆當生第四天上。與彌勒會而得
T0006_.01.0190c21: 解脱。拘夷國王。當生第十二水音天上。至
T0006_.01.0190c22: 彌勒作佛時。當下爲佛造立精舍。勝今給孤
T0006_.01.0190c23: 獨園。阿難問大迦葉。拘夷王何以不於彌勒
T0006_.01.0190c24: 佛求應眞道。答言。是王未厭生死苦故。未
T0006_.01.0190c25: 厭生苦者不得應眞。阿難言。我已患厭身苦。
T0006_.01.0190c26: 不得離世間。奚不得道。迦葉答言。汝但持
T0006_.01.0190c27: 戒。不行身觀。坐猗生死。飯食想。而生死
T0006_.01.0190c28: 行未休故也。至九十日。大迦葉。阿那律。衆
T0006_.01.0190c29: 比丘。會共議。佛十二部經。有四阿含。獨阿
T0006_.01.0191a01: 難侍佛久。佛之所説。阿難志諷。當從書
T0006_.01.0191a02: 受。恐其未得道。尚有貪心。欲持舊事詰責
T0006_.01.0191a03: 阿難。與設高座。三上三下。如是者。可得誠
T0006_.01.0191a04: 實。皆言大善。衆會坐定。直事比丘。逐阿難
T0006_.01.0191a05: 出。須臾又請。阿難入禮衆僧。未得道者。皆
T0006_.01.0191a06: 爲之起。直事比丘。處著中央高座。於是讓
T0006_.01.0191a07: 言。此非阿難座。衆比丘言。用佛經故。處汝
T0006_.01.0191a08: 高座。欲有所問。阿難就座。衆僧問曰。汝有
T0006_.01.0191a09: 大過。寧自知不。昔者佛言。閻浮提樂。汝奚
T0006_.01.0191a10: 不對。直事比丘。勅阿難下。即下對言。佛爲
T0006_.01.0191a11: 不得自在。當須我言耶。衆僧默然。直事比
T0006_.01.0191a12: 丘。又令阿難上。衆復問曰。佛爲汝説。得四
T0006_.01.0191a13: 禪足者。可止一劫有餘。汝何以嘿。阿難下
T0006_.01.0191a14: 言。佛説彌勒。當下作佛。始入法者。應從彼
T0006_.01.0191a15: 成。設自留者如彌勒何。僧又嘿然。阿難心
T0006_.01.0191a16: 怖。衆比丘言。賢者當如法意具説佛經。對
T0006_.01.0191a17: 曰。唯然。如是三上。阿難最後上言。聞如是
T0006_.01.0191a18: 一時。座中未得道者。皆垂泣言。佛適説經。
T0006_.01.0191a19: 今何以疾。大迦葉。即選衆中四十應眞。從
T0006_.01.0191a20: 阿難受得四阿含。一中阿＊含。二長阿＊含。
T0006_.01.0191a21: 三増一阿＊含。四雜阿＊含。此四文者。一爲
T0006_.01.0191a22: 貪婬作。二爲喜怒作。三爲愚癡作。四爲不
T0006_.01.0191a23: 孝不師作。四阿＊含文。各六十疋素。衆比丘
T0006_.01.0191a24: 言。用寫四文。當興行於天下。故佛闍維處。
T0006_.01.0191a25: 自生四樹。遂相撿斂。分別書佛十二部經。
T0006_.01.0191a26: 戒律法具。其在千歳中。持佛經戒者。後皆
T0006_.01.0191a27: 會生彌勒佛所。當從彼解度生死履
T0006_.01.0191a28: 般泥洹經卷下
T0006_.01.0191a29:

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