SAT DB

T2035_.49.0134a01:

穆宗　敬宗　文宗　武宗　宣宗
懿宗　僖宗　昭宗　景宗

T2035_.49.0134a02: 五代　梁　唐　晋　漢　周
T2035_.49.0134a03: 第四十三卷法運通塞志十七之十　宋

T2035_.49.0134a04:

太祖　太宗

T2035_.49.0134a05: 第四十四卷法運通塞志十七之十一　宋

T2035_.49.0134a06:

眞宗

T2035_.49.0134a07: 第四十五卷法運通塞志十七之十二　宋

T2035_.49.0134a08:

仁宗　英宗　神宗

T2035_.49.0134a09: 第四十六卷法運通塞志十七之十三　宋

T2035_.49.0134a10:

哲宗　徽宗　欽宗

T2035_.49.0134a11: 第四十七卷法運通塞志十七之十四　宋

T2035_.49.0134a12:

高宗　孝宗　光宗

T2035_.49.0134a13: 第四十八卷法運通塞志十七之十五　宋

T2035_.49.0134a14:

寧宗　理宗

T2035_.49.0134a15: 第四十九卷名文光教志十八之一　天台

T2035_.49.0134a16:

禪林寺碑

梁肅

　天台止觀統

T2035_.49.0134a17:

例

梁肅

　智者大師傳論

梁肅

　聖

T2035_.49.0134a18:

安寺無姓和尚碑

柳宗
元

　無姓和

T2035_.49.0134a19:

尚碑陰記

柳宗
元

　龍興寺淨土院

T2035_.49.0134a20:

記

柳宗
元

　法智大師行業碑

趙抃

T2035_.49.0134a21:

止觀坐禪法要記

陳瓘

　三千有

T2035_.49.0134a22:

門頌

陳瓘

　與明智法師書

陳瓘

T2035_.49.0134a23:

南湖淨土院記

陳瓘

自天台禪林
寺碑。至與

T2035_.49.0134a24:

喩貢元書。共十七篇。南藏目録以第
五十卷收之。始終心要至宗門尊祖議

T2035_.49.0134a25:

七篇。以第五十一卷收之。今從本紀
改正。以第四十九卷收前十一篇。第

T2035_.49.0134a26:

五十卷收
後十三篇

T2035_.49.0134a27: 第五十卷名文光教志十八之二　仁王

T2035_.49.0134a28:

般若經疏序

晁説
之

　明智法師碑

T2035_.49.0134b01:

論

晁説
之

　南湖智者大師賛

眞隱
居士

T2035_.49.0134b02:

永嘉西湖法明寺疏

葉
適

　重刋

T2035_.49.0134b03:

刪定止觀序

呉克
己

　與喩貢元書

T2035_.49.0134b04:

呉克
己

　始終心要

唐荊溪
禪師

　四十

T2035_.49.0134b05:

二章經疏序

孤山

　與駱御史

T2035_.49.0134b06:

書

孤山

　南岳止觀序

慈雲

　書紳

T2035_.49.0134b07:

論語子張
書諸紳

　圓頓止觀十法界圖

慈
雲

T2035_.49.0134b08:

宗門尊祖議

沙門
志磐

T2035_.49.0134b09: 第五十一卷歴代會要志十九之一　君上
T2035_.49.0134b10: 奉法　屢朝拜佛　天書御製
T2035_.49.0134b11: 聖君護法　試經度僧　特恩
T2035_.49.0134b12: 度僧　進納度僧　士夫出家
T2035_.49.0134b13: 沙門封爵　僧職師號　不拜
T2035_.49.0134b14: 君父　不稱臣僧　崇禮高行
T2035_.49.0134b15: 沙門著書
T2035_.49.0134b16: 第五十二卷歴代會要志十九之二　宿命
T2035_.49.0134b17: 前身　放生禁殺　祈禱災異
T2035_.49.0134b18: 國朝典故　諸國朝貢
T2035_.49.0134b19: 第五十三卷歴代會要志十九之三　北天
T2035_.49.0134b20: 佛牙　 &T053340;

山舍利　鳳翔佛骨
T2035_.49.0134b21: 陳留佛指　瑞像應世　聖賢
T2035_.49.0134b22: 出化　立壇受戒　設像置經
T2035_.49.0134b23: 建寺造塔　西天求法　東土
T2035_.49.0134b24: 譯經　經目僧數　天台傳教
T2035_.49.0134b25: 禪苑傳燈　律宗垂範　神尼
T2035_.49.0134b26: 異行　名山勝迹　聖教感通
T2035_.49.0134b27: 持誦功深　西遊樂國
T2035_.49.0134b28: 第五十四卷歴代會要志十九之四　三教
T2035_.49.0134b29: 出興　三教厄運　三教訞僞
T2035_.49.0134c01: 三教談論　僧道角法　僧先
T2035_.49.0134c02: 道後　内律分財　僧制治罰
T2035_.49.0134c03: 僧籍免丁　賜謚封塔　褒恤
T2035_.49.0134c04: 終亡　臨終瑞相　君臣慢法
T2035_.49.0134c05: 韓歐排佛　化胡僞經　事魔
T2035_.49.0134c06: 邪黨　毀法惡報

T2035_.49.0134c07:

佛祖統紀目録

終

T2035_.49.0134c08:
T2035_.49.0134c09:
T2035_.49.0134c10:
T2035_.49.0134c11: 佛祖統紀卷第一
T2035_.49.0134c12: 　宋景定四明東湖沙門志磐撰　
T2035_.49.0134c13: 教主釋迦牟尼佛本紀第一之一
T2035_.49.0134c14: 明本迹
T2035_.49.0134c15: 序曰。如來聖人之利見於世也。則必有降
T2035_.49.0134c16: 本垂迹開迹顯本之妙存焉。夫本者。法身

T2035_.49.0134c17:

之謂也。迹者。八相之謂也

義見
釋籤

由法身以

T2035_.49.0134c18: 垂八相。由八相以顯法身。本迹相融倶不
T2035_.49.0134c19: 思議。自非法華開近顯遠開迹顯本之談。則
T2035_.49.0134c20: 不足以深知此旨。故通列八相。別叙五時
T2035_.49.0134c21: 散引群經。會歸一實。用明一代化事始卒
T2035_.49.0134c22: 之義。則若本若迹。無餘蘊矣
T2035_.49.0134c23: 沙玄釋本迹有六義。謂本者。理本。即是實

T2035_.49.0134c24:

相一究竟道

大論佛言唯一究竟
道無衆多究竟道也

迹者。除諸法實

T2035_.49.0134c25: 相其餘種種。皆名爲迹。又理之與事。皆名

T2035_.49.0134c26:

爲本

科云理
眞事俗

説理説事皆名教

籤云眞俗是理
説此眞俗爲教

T2035_.49.0134c27: 又理事之教。皆名爲本。禀教修行。名之爲
T2035_.49.0134c28: 迹。如人依處則有行迹尋迹可得處也
T2035_.49.0134c29: 又行能證體。體爲本。依體起用。用爲迹。
T2035_.49.0135a01: 又實得體用。名爲本。權施體用。名爲迹。又
T2035_.49.0135a02: 今日所顯者爲本。先來已説者爲迹。此之
T2035_.49.0135a03: 六義。通論諸佛本迹也。其別論者。唯在今
T2035_.49.0135a04: 佛。亦有六義。一約理事明本迹者。從無
T2035_.49.0135a05: 住本立一切法。無住之理即是本時實相。眞

T2035_.49.0135a06:

諦也。一切法即是本時森羅。俗諦也

此釋本迹
之相○籤

T2035_.49.0135a07:

云。無明爲一切法作本。無明即法性。無明復以法性爲
本。當知諸法亦以法性爲本。法性即無明。法性復以無明

T2035_.49.0135a08:

爲本。法性即無明。法性無住處。無明即法性。無明無住
處。無明法性雖皆無住。而與一切諸法爲本。故云從無住

T2035_.49.0135a09:

本立一切法。無住之本既通。是
故眞諦指理也。一切諸法事也

T2035_.49.0135a10: 由實相眞本垂於俗迹。尋於俗迹即顯眞
T2035_.49.0135a11: 本。本迹雖殊不思議一。文云。觀一切法空如

T2035_.49.0135a12:

實相

以明本迹相顯理融○籤云。此理
性之本迹。由此方有外用本迹

二明理教

T2035_.49.0135a13: 明本迹者。即是本時所照二諦倶不可説皆
T2035_.49.0135a14: 名本也。昔佛方便説之即是二諦之教。教

T2035_.49.0135a15:

名爲迹

釋本
迹相

若無二諦之本。則無二種之

T2035_.49.0135a16: 教。若無教迹豈顯諦本。本迹雖殊不思議

T2035_.49.0135a17:

一

相顯
理融

文云。是法不可示。言辭相寂滅。以方

T2035_.49.0135a18:

便力故。爲五比丘説

引文
證

三教行爲本迹

T2035_.49.0135a19: 者。最初禀昔佛之教。以爲本。則有修因致

T2035_.49.0135a20:

果之行

釋本迹相○應
有以爲迹三字

由教詮理。而得起行。

T2035_.49.0135a21: 由行會教。而得顯理。本迹雖殊不思議一

T2035_.49.0135a22:

相顯
理融

文云諸法從本來。常自寂滅相。佛子行

T2035_.49.0135a23:

道已。來世得作佛

引文
證

四約體用明本迹

T2035_.49.0135a24: 者。由昔最初修行。契理證於法身爲本。初

T2035_.49.0135a25:

得法身本故。即體起應身之用

釋本迹相○
應有以爲迹

T2035_.49.0135a26:

三
字

由於應身得顯法身。本迹雖殊不思議

T2035_.49.0135a27:

一

相顯
理融

文云。吾從成佛已來。甚大久遠若

T2035_.49.0135a28:

斯。但以方便教化衆生。作如此説

引文
證

T2035_.49.0135b01: 五約實權明本迹者。實者。最初久遠得法
T2035_.49.0135b02: 應二身。皆名爲本。中間數數唱生唱滅。種

T2035_.49.0135b03:

種權施法應二身。故名爲迹

釋本
迹相

若非初

T2035_.49.0135b04: 得法應之本。則無中間法應之迹。由迹顯

T2035_.49.0135b05:

本。本迹雖殊不思議一

相顯
理融

文云。是我方

T2035_.49.0135b06:

便。諸佛亦然

引文
證

六約今已論本迹者。前

T2035_.49.0135b07: 來諸教已説事理乃至權實者。皆是迹

T2035_.49.0135b08:

也

已即是迹。即指迹門。及諸迹教。今即是本。即指
本門。本門已前。皆名爲已。涌出已後。方名爲今

T2035_.49.0135b09: 今經所説久遠事理乃至權實者。皆名爲本

T2035_.49.0135b10:

釋本
迹相

非今所明久遠之本。無以垂於已説

T2035_.49.0135b11: 之迹。非已説之迹。豈顯今本。本迹雖殊不

T2035_.49.0135b12:

思議一

本迹相
顯理融

文云。諸佛法久後。要當説眞

T2035_.49.0135b13:

實

引文
證

最初之本。但本而非迹

最初實成。既
未垂迹。故唯

T2035_.49.0135b14:

屬
本

最後已説。但迹而非本

已説迹門。未顯
本時。故唯屬迹

中間

T2035_.49.0135b15:

亦迹亦本

中間相望。互爲本迹。又中間垂迹。
名爲亦迹。顯本之時。名爲亦本

若無

T2035_.49.0135b16: 本時之本。不能垂得中間最後之迹。若無

T2035_.49.0135b17:

已説之迹

擧今日
迹門

不能顯得今説之本

今日
本門

T2035_.49.0135b18:

本迹雖殊不思議一

已上並六
重本迹文

若執迹爲本

T2035_.49.0135b19: 者。斯不知迹亦不識本。有言文殊觀音調
T2035_.49.0135b20: 達。或稱爲師。或稱弟子。惑者未了。若拂中
T2035_.49.0135b21: 間。無非是迹。則迹本可解。若執迹疑本。

T2035_.49.0135b22:

則二義倶失。

玄文

　六重本迹之圖

T2035_.49.0135b23:

理事

觀一切法空如實相(理)但以
因縁有從顛倒生故説(事)

　安樂行迹

T2035_.49.0135b24:

理教

是法不可示言辭相寂滅(理)
以方便力故爲五比丘説(教)

　方便品迹

T2035_.49.0135b25:

教行

諸法從本來常自寂滅相(教)
佛子行道已來世得作佛(行)

　方便品迹

T2035_.49.0135b26:

體用

吾於成佛已來甚大久遠(體)
但以方便教化衆生(用)

　壽量品本

T2035_.49.0135b27:

實權

是我方便諸佛亦然(權)
今當爲汝説最實事(實)

　藥草喩本

T2035_.49.0135b28:

已今

諸佛法久後(已)
要當已眞實(今)

　方便品本

T2035_.49.0135c01: 釋籤云。第六已今。已即是迹。即指迹門是諸
T2035_.49.0135c02: 迹教。今即是本。即指本門。本門已前。皆名
T2035_.49.0135c03: 爲已。涌出已後。方名爲今。故云已説事理
T2035_.49.0135c04: 乃至權實。名之爲迹。今説事理。乃至權實。
T2035_.49.0135c05: 皆名爲本。故知若無迹中事理乃至權實。何
T2035_.49.0135c06: 能顯於長遠之本。又已今之言。雖異前五。
T2035_.49.0135c07: 亦是一往。指於壽量。名爲今本。若望初本。
T2035_.49.0135c08: 則應又簡已今不同。法華已前。諸經已今。
T2035_.49.0135c09: 仍屬於迹。今經所明。乃是直明久遠之本。
T2035_.49.0135c10: 即是已説已今爲迹。今説已今爲本。方是實
T2035_.49.0135c11: 説。所以六門引證之文。前三引迹。後三引
T2035_.49.0135c12: 本者何。然前三復通本之與迹。倶有事理
T2035_.49.0135c13: 乃至教行。體用等三。通中復別。既云本用本
T2035_.49.0135c14: 權。非迹文能顯。況以本門爲今。灼然不可
T2035_.49.0135c15: 引迹。爲是義故。三引迹文。三引本文。又
T2035_.49.0135c16: 前之三文。既在於因。本因狹故。但以迹例
T2035_.49.0135c17: 本。故但引迹門
T2035_.49.0135c18: 讀教記云。六重本迹。唯體用一重。是引本
T2035_.49.0135c19: 文。餘五皆迹。籤云前三引迹後三引本
T2035_.49.0135c20: 者。斯蓋記主點經玄意。實權已今即指迹
T2035_.49.0135c21: 文爲本門也。故云今説已今爲本方是
T2035_.49.0135c22: 實説。然則前三不指本何也。曰前三既
T2035_.49.0135c23: 通。但以迹例本。後三既是通中復別。故
T2035_.49.0135c24: 須指迹爲本。可觀通別二字。此例甚多。
T2035_.49.0135c25: 如文句明本迹。初引壽量品。我成佛已
T2035_.49.0135c26: 來甚大久遠。又方便品。我本立誓願普令
T2035_.49.0135c27: 一切衆生同得此道。又五百授記。内祕
T2035_.49.0135c28: 菩薩行外現是聲聞。妙樂釋之云。初正
T2035_.49.0135c29: 引本文。次方便下引迹文。以迹中密示
T2035_.49.0136a01: 本意故。若顯露説。即迹中本迹。下文顯
T2035_.49.0136a02: 已。通得引用。又妙樂釋方便品十雙權
T2035_.49.0136a03: 實云。然此八中。前七迹門。第八本門。本
T2035_.49.0136a04: 雖未至。權實理遍。故下文云是我方便
T2035_.49.0136a05: 諸佛亦然。故方便之名通於本迹。文既玄
T2035_.49.0136a06: 釋不同。今諸家商略者。或云前三是從本
T2035_.49.0136a07: 垂迹。後三是發迹顯本。故云三引迹文。
T2035_.49.0136a08: 或云前三是因爲迹。後三是果爲本。或
T2035_.49.0136a09: 云圓談大旨不分本迹之文。或云別含本
T2035_.49.0136a10: 意。故云三引本文
T2035_.49.0136a11: 觀音別行玄記云。若理事。理教。教行。體用。
T2035_.49.0136a12: 四重本迹。不獨今經。諸部容有。若塵點劫
T2035_.49.0136a13: 前。最初成佛。而爲實本。中間今日示現成
T2035_.49.0136a14: 佛。皆爲權迹。此名權實本迹。本門開竟。
T2035_.49.0136a15: 此身即本迹門已説。及諸部談。皆名爲迹。
T2035_.49.0136a16: 是名今已本迹。此之二重。諸經絶議。故云
T2035_.49.0136a17: 諸教不明。法華方説。菩薩地涌品云。佛
T2035_.49.0136a18: 告諸菩薩。娑婆世界有六萬恒河沙等菩薩。
T2035_.49.0136a19: 一一各有六萬恒河沙眷屬。於我滅後護持
T2035_.49.0136a20: 讀誦廣説此經。時娑婆世界地皆振裂。有無
T2035_.49.0136a21: 量菩薩同時涌出。聞佛音聲從下發來。各
T2035_.49.0136a22: 詣虚空七寶妙塔。向二世尊頭面禮足。時
T2035_.49.0136a23: 彌勒大衆欲決所疑。以偈問佛。大衆諸菩
T2035_.49.0136a24: 薩。是從何所來。從誰初發心。修習何佛道。
T2035_.49.0136a25: 我於此衆中。乃不識一人。忽然從地出。願
T2035_.49.0136a26: 説其因縁。佛告彌勒。是諸菩薩。我得菩提

T2035_.49.0136a27:

已。教化示導。令發道意

略開近顯遠
動執生疑

時彌勒

T2035_.49.0136a28: 等。心生疑惑。白佛言。如來得阿耨菩提。始

T2035_.49.0136a29:

過四十餘年。云何少時大作佛事

初疑成道近
所化多此執

T2035_.49.0136b01:

近以
疑遠

此菩薩衆。假使有人於千萬億劫數不

T2035_.49.0136b02:

能盡。斯等久遠已來常修梵行

次疑所化衆
多行位深

T2035_.49.0136b03:

妙。此執
遠以疑近

T2035_.49.0136b04: 壽量品。佛告大衆。一切世間。天人阿修羅。
T2035_.49.0136b05: 謂我出釋氏宮。去伽耶不遠。坐於道場

T2035_.49.0136b06:

得阿耨多羅三藐三菩提

廣開近顯遠
斷惑生信

然我實

T2035_.49.0136b07: 成佛已來無量無邊。百千萬億那由他劫

T2035_.49.0136b08:

破近
顯遠

我常在此娑婆世界説法教化。亦於餘

T2035_.49.0136b09:

處阿僧祇國。導利衆生

玄云。初證之果。名本果
妙本之娑婆。即本土妙。

T2035_.49.0136b10:

文句云。上引譬甚大久居何處。故
云常在此土。及於他國而作佛事

於是中間。我説

T2035_.49.0136b11: 然燈佛等。又復言其入於涅槃。皆以方便

T2035_.49.0136b12:

分別

文句云。拂執迹上之疑也。昔教所説。處
處行因。處處得記。即是果疑。今拂除此疑。指然燈佛者。即拂

T2035_.49.0136b13:

因疑。言入涅槃者。即拂果疑。如此因果。非復一條。皆我
方便非實説也。妙樂云。是釋迦菩薩入滅。不得云是然

T2035_.49.0136b14:

燈。涅槃亦非釋迦。爾時於然燈佛世。已曾成佛。而般涅
槃。不可二佛一時興故。是故。但以得記弘法壽終爲果

T2035_.49.0136b15: 若有衆生來至我所。我以佛眼觀其信等
T2035_.49.0136b16: 諸根利鈍。隨所應度。處處自説名字不同

T2035_.49.0136b17:

年紀大小

非生
現生

亦復現言當入涅槃

非滅示
滅。此

T2035_.49.0136b18:

爲以形
益物也

又以種種方便説微妙法

此以聲
益物也

如來

T2035_.49.0136b19: 見諸衆生樂於小法徳薄垢重者。爲是人

T2035_.49.0136b20:

説我少出家得阿耨菩提

現
生

然我實成佛以

T2035_.49.0136b21: 來。甚大久遠若斯。但以方便教化衆生令

T2035_.49.0136b22:

入佛道。作如是説

非生。妙樂云。壽量久成塵
點尚倍。中間被拂。伽邪非

T2035_.49.0136b23:

眞。此論身眞
實明遠本也

T2035_.49.0136b24: 學無學品云。佛言。我與阿難。等於空王佛
T2035_.49.0136b25: 所。同時發菩提心。阿難常樂多聞。我常勤
T2035_.49.0136b26: 精進。是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。

T2035_.49.0136b27:

而阿難護持我法

文句。昔與我同發大心。即是同
學。由我精進。前超得佛。由彼

T2035_.49.0136b28:

多聞。猶
故持經

T2035_.49.0136c01: 常不輕品云。往古有佛名威音王。滅盡之
T2035_.49.0136c02: 後。復有佛出。亦號威音王。如是有二萬億
T2035_.49.0136c03: 佛。皆同一號。最初威音王如來。有一比丘。
T2035_.49.0136c04: 名常不輕。凡見四衆。皆悉禮拜讃歎。而作
T2035_.49.0136c05: 是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。四
T2035_.49.0136c06: 衆之中。有生瞋恚惡口詈言。我等不用如
T2035_.49.0136c07: 是虚妄授記。經歴多年。衆人或以杖木瓦
T2035_.49.0136c08: 石。而打擲之。避走遠住。猶高聲唱言。我不
T2035_.49.0136c09: 敢輕於汝等。汝等皆當作佛。以其常作是
T2035_.49.0136c10: 語故。増上慢四衆。號之爲常不輕。是比丘。
T2035_.49.0136c11: 臨欲終時。於虚空中。具聞威音王佛先所
T2035_.49.0136c12: 説法華經。即得六根清淨。更増壽命。廣爲
T2035_.49.0136c13: 人説。時増上慢四衆。爲作不輕名者。見其
T2035_.49.0136c14: 得大神通。皆信伏隨從。是菩薩。復化千萬
T2035_.49.0136c15: 億衆。令住菩提。命終之後。得値二千億佛。
T2035_.49.0136c16: 皆號日月燈明。於其法中。説是法華經。復
T2035_.49.0136c17: 値二千億佛。同號雲自在燈王。爲諸四衆。
T2035_.49.0136c18: 説此經典。於後復値千萬億佛。亦説是經。
T2035_.49.0136c19: 功徳成就。當得作佛。時常不輕者。則我身

T2035_.49.0136c20:

是

文句。釋迦出世。踟躇不説。常不輕。一見造次而言。
何也。答本已有善。釋迦以小而將護之。本未有善。不

T2035_.49.0136c21:

輕以大而
強毒之

T2035_.49.0136c22: 達多品。佛言。吾於過去無量劫中。求法華
T2035_.49.0136c23: 經。無有懈倦。於多劫中常作國王。發願
T2035_.49.0136c24: 求於無上菩提。爲欲滿足六波羅密。勤
T2035_.49.0136c25: 行布施。不惜身命。捐捨國位。委正太子。宣
T2035_.49.0136c26: 令求法。時有阿私仙人。來白王言。我有大
T2035_.49.0136c27: 乘。名妙法華經。若不違我。當爲宣説。王
T2035_.49.0136c28: 聞仙言。歡喜踊躍。即隨仙人。供給所須。
T2035_.49.0136c29: 採果汲水。拾薪設食。乃至以身。而爲床
T2035_.49.0137a01: 座。身心無懈倦。普爲諸衆生。勤求於大法。
T2035_.49.0137a02: 遂致得成佛。爾時王者。則我身是。時仙人
T2035_.49.0137a03: 者。提婆達多是。由提婆達多善知識故。令
T2035_.49.0137a04: 我具足六波羅密
T2035_.49.0137a05: 化城喩品。佛言。過去有佛。名大通智勝。滅
T2035_.49.0137a06: 度已來。無量無邊百千萬億阿僧祇劫。我
T2035_.49.0137a07: 以如來知見力故。觀彼久遠。猶若今日。其
T2035_.49.0137a08: 佛未出家時。有十六子。聞父得成菩提。
T2035_.49.0137a09: 往詣佛所。請轉法輪。皆以童子出家。而
T2035_.49.0137a10: 爲沙彌。時佛受請。過二萬劫已。説是大乘
T2035_.49.0137a11: 經名妙法蓮華經八千劫。即入禪定八萬
T2035_.49.0137a12: 四千劫。時十六沙彌。各升法座。亦於八萬
T2035_.49.0137a13: 四千劫。爲四部衆。廣説法華。一一皆度六
T2035_.49.0137a14: 百萬億那由他恒河沙等衆生。令發菩提心

T2035_.49.0137a15:

昔與説
法結縁

一一菩薩。所化衆生。世世所生與菩

T2035_.49.0137a16:

薩倶。從其聞法。悉皆信解

中間更
相値遇

彼十六

T2035_.49.0137a17: 沙彌。今皆得菩提。於十方國土現在説法。
T2035_.49.0137a18: 一名阿彌陀云云。第十六我釋迦牟尼佛

T2035_.49.0137a19:

結師
古今

我等爲沙彌時。各各教化無量衆生

T2035_.49.0137a20:

從我聞法。爲阿耨菩提

會弟子古今一。初會
現在弟子。此章先明

T2035_.49.0137a21:

不退者
住菩提

此諸衆生。於今有住聲聞地者。我常

T2035_.49.0137a22:

教化阿耨菩提。應以是法漸入佛道

次明
退轉

T2035_.49.0137a23:

者今住
聲聞

所以者何如來智惠難信難解

釋退
住意

時

T2035_.49.0137a24:

所化無量衆生者。汝等諸比丘

正結
古今

及我滅後。

T2035_.49.0137a25:

未來聲聞弟子是也

次會未來弟子。○玄云十六王
子。弘經結縁。皆是中間所作非

T2035_.49.0137a26:

本因也。過是已前。所行道
者。名之爲本。即本因妙也

T2035_.49.0137a27: 吾今來此八千返。爲此娑婆世界。坐金剛

T2035_.49.0137a28:

華光王座

梵網
經

已上大机所
明本迹之文

T2035_.49.0137b01: 瑞應經云。佛言。吾自念宿命無數劫時。本
T2035_.49.0137b02: 爲凡人。初求佛道以來。受形五道。生死無

T2035_.49.0137b03:

量。計吾故身。不能以數

色主
切

T2035_.49.0137b04: 菩薩本行經云。我於無量無邊諸佛所。種諸
T2035_.49.0137b05: 善根。爲轉輪聖王。値無量佛。最初値遇三

T2035_.49.0137b06:

十億佛。同名釋迦

初阿僧祇始。此佛以其在始故
云最初○大論云。如來先世爲

T2035_.49.0137b07:

瓦師。名大光明。時有佛名釋迦文。與弟子倶。到瓦師
舍宿。瓦師施草座燈明密漿。便發願言。我於當來作佛。

T2035_.49.0137b08:

如今
佛名

T2035_.49.0137b09: 妙玄云。迹因多種。或言。昔爲陶師。値先
T2035_.49.0137b10: 釋迦佛。三事供養。發願得記。名字皆如先
T2035_.49.0137b11: 佛。即是初阿僧祇發心。既不明斷惑。故
T2035_.49.0137b12: 知藏佛行因之相。或言。昔爲摩納。値然
T2035_.49.0137b13: 燈佛。五華奉散。布髮掩泥。躍身虚空。得
T2035_.49.0137b14: 無生忍。佛與授記。號釋迦文。既云斷惑。
T2035_.49.0137b15: 故知通佛行因之相。或言昔爲寶海梵志。
T2035_.49.0137b16: 刪提嵐國寶藏佛所。行大精進。十方佛送
T2035_.49.0137b17: 花供養。既爲寶藏佛父。又是彌陀之師。
T2035_.49.0137b18: 稱其功徳。不可思議故。知是別圓佛行因
T2035_.49.0137b19: 之相
T2035_.49.0137b20: 次値八億佛。同名然燈。次値三億佛。同名
T2035_.49.0137b21: 弗沙。次値九萬佛。同名迦葉。次値六萬佛。
T2035_.49.0137b22: 同名燈明。次値一萬八千佛。同名娑羅王。
T2035_.49.0137b23: 次値一萬七千佛。同名度彼岸。次値一萬
T2035_.49.0137b24: 五千佛。同名日佛。次値二千佛。同名憍陳
T2035_.49.0137b25: 如。次値六千佛。同名龍佛。次値一千佛。同
T2035_.49.0137b26: 名紫幢。次値五百佛。同名蓮華上。次値六

T2035_.49.0137b27:

十四佛。同名螺髻

倶舍論。名爲罽那尸棄。此云寶
髻即此經螺髻是也。翻譯名義

T2035_.49.0137b28:

云。吾佛初僧祇滿値此佛。與
七佛中第二尸棄。隔二僧祇

次値一佛。名正行

T2035_.49.0137b29:

二阿僧祇
始此佛

次値八萬八千億辟支佛。次値一佛。

T2035_.49.0137c01: 名善思。時彌勒爲轉輪聖王名毘盧遮那。
T2035_.49.0137c02: 於彼佛所最初發心。先四十劫。次値一佛。
T2035_.49.0137c03: 名示海幢。我爲轉輪聖王。名曰牢弓。於
T2035_.49.0137c04: 彼佛所。發菩提心。願於未來。得成佛果。

T2035_.49.0137c05:

教化衆生

空王佛所。同阿難最初發心。古釋迦佛
所。爲瓦師時發心今値海幢佛所。爲牢

T2035_.49.0137c06:

弓聖王時發心。此等
皆是如來方便之説

次無量劫。値帝釋幢等無

T2035_.49.0137c07:

量諸佛。次値一佛。名曰然燈

三祇滿時
値此佛

我

T2035_.49.0137c08: 爲儒童。以青蓮華。供養彼佛。爲我授記。

T2035_.49.0137c09:

過阿僧祇劫。當得作佛號釋迦牟尼

此即
依瓦

T2035_.49.0137c10:

師因地發願。以授名號。自此之後。諸佛授記。皆同此名。
金剛經云。我於然燈佛前。得値八百四十萬億那由他佛。

T2035_.49.0137c11:

悉皆供養承事。無空過者。法華云。
中間我説然燈佛等。皆以方便分別

時然燈佛。住世

T2035_.49.0137c12: 八百四十萬億歳。爾乃滅度。我上爲四天王。

T2035_.49.0137c13:

下爲轉輪王

此當銀
等三輪

乃至上爲梵王。下爲

T2035_.49.0137c14:

聖王

此當
金輪

各三十六返

此竪論菩薩
受報之身

及其變化隨

T2035_.49.0137c15: 時而出。或爲儒林之宗國師道士。不可稱

T2035_.49.0137c16:

紀

此横論菩薩變
化之身不一

從是之後。又値勝一切佛。壽

T2035_.49.0137c17: 八萬億歳。彼佛記我。過十億劫。當得作佛。

T2035_.49.0137c18:

號釋迦牟尼

三阿僧祇
始於此佛

次値蓮花上佛。壽八

T2035_.49.0137c19: 萬歳。彼佛記我。過十萬劫。當得作佛。號

T2035_.49.0137c20:

釋迦牟尼

此後當得作佛。下
並有號釋迦牟尼佛

次値最上行佛。

T2035_.49.0137c21: 壽七萬歳。彼佛記我。過一千劫。當得作佛。
T2035_.49.0137c22: 次値上名稱佛。壽七萬歳。彼佛記我。過五
T2035_.49.0137c23: 百劫。當得作佛。次値古釋迦佛。壽八萬歳。

T2035_.49.0137c24:

彼佛記我。過一百劫。當得作佛

按古釋迦。
在初僧祇。

T2035_.49.0137c25:

當指最初三十億同名者。此既在然燈後。不當
安古字。恐以今釋迦相望言之。故亦稱古云

次値帝

T2035_.49.0137c26: 沙佛。壽六萬歳。彼佛記我。過九十五劫。當
T2035_.49.0137c27: 得作佛。次値弗沙佛。壽六萬歳。我翹一足。
T2035_.49.0137c28: 説偈讃佛。天上天下無如佛。十方世界亦
T2035_.49.0138a01: 無比。世間所有我盡見。一切無有如佛

T2035_.49.0138a02:

者。彼佛記我。過九十四劫。當得作佛

大論
云。

T2035_.49.0138a03:

以一偈賛弗沙佛。七日七夜。超越九劫。於九十一劫。
後得成菩提○諸經多言。超九劫者。是毘婆尸佛

T2035_.49.0138a04: 次値見眞義佛。壽四萬歳。彼佛記我。過九
T2035_.49.0138a05: 十三劫。當得作佛。次値毘婆尸佛。壽八萬
T2035_.49.0138a06: 歳。彼佛記我。過九十一劫。當得作佛。次値
T2035_.49.0138a07: 尸棄佛。壽七萬歳。彼佛記我。過三十一劫。
T2035_.49.0138a08: 當得作佛。次値毘舍浮佛。壽六萬歳。彼佛
T2035_.49.0138a09: 記我。過三十劫。當得作佛
T2035_.49.0138a10: 述曰。世言七佛者。准藥王經。過去莊嚴
T2035_.49.0138a11: 劫千佛。始自華光。終毘舍浮。現在賢劫。
T2035_.49.0138a12: 始倶留孫。終於樓至。是知毘婆尸至毘
T2035_.49.0138a13: 舍浮三佛。皆在過去莊嚴劫。拘留孫至
T2035_.49.0138a14: 釋迦四佛。皆現在賢劫。七佛前後相繼。
T2035_.49.0138a15: 止隔一劫。今諸經多言毘婆尸在九十一
T2035_.49.0138a16: 劫。餘二佛在三十一劫相去遠甚。似不
T2035_.49.0138a17: 在莊嚴劫之數。然三祇滿時。正値毘婆
T2035_.49.0138a18: 尸。自此百劫種相好。則九十一劫。於説
T2035_.49.0138a19: 自合。蓋除前讃佛超越九劫故耳。如上兩
T2035_.49.0138a20: 義。雖是方便分別。然恐此土翻譯。部別不

T2035_.49.0138a21:

同。今姑並存。以爲援文者之證

校閲者
云。若

T2035_.49.0138a22:

謂七佛前後相繼。止隔劫一者。則應毘婆尸佛。當記過
六劫而得成佛。乃至迦葉佛。當記過一劫。而得成佛。

T2035_.49.0138a23:

何謂百劫種相好則九十一劫於説自合。下文又云。已
上四佛。在賢劫中。第九減劫。相繼出世。倶與止隔

T2035_.49.0138a24:

一劫之言相違。
覽者詳之

T2035_.49.0138a25: 次値拘留孫佛。壽五萬歳。彼佛記我。汝於
T2035_.49.0138a26: 來世。當得作佛。次値拘那含牟尼佛。壽四
T2035_.49.0138a27: 萬歳。彼佛記我。汝於來世。當得作佛。次
T2035_.49.0138a28: 値迦葉佛。壽二萬歳。彼佛記我。汝於來世。

T2035_.49.0138b01:

當得作佛。號釋迦牟尼

已上四佛。在賢劫中。
住二十劫。第九減劫。

T2035_.49.0138b02:

相繼出世。故
此文通指來世

我如是。奉事諸佛。修學佛

T2035_.49.0138b03:

意。爾乃生兜率天宮。住一生補處位

已上
並菩

T2035_.49.0138b04:

薩本行經○涅槃經。此天欲界最勝故。
補處菩薩。皆示生其中。爲教化衆生故

我今出世。

T2035_.49.0138b05:

人壽百歳。少出多減

中阿
含經

釋迦人壽一萬歳

T2035_.49.0138b06: 時合出。爲觀衆生無機可度。乃至百歳。

T2035_.49.0138b07:

見苦逼迫。劫將欲末故出乎世

大論○已上
並小機所明

T2035_.49.0138b08:

本迹
文

T2035_.49.0138b09: 按因果經云。過去無數阿僧祇劫。有仙

T2035_.49.0138b10:

人善思

瑞應本行二
經並名儒童

時燈照王太子普光

瑞
應

T2035_.49.0138b11:

名定光。法華金剛本
行諸經。並名然燈

啓父出家。成菩提道。善

T2035_.49.0138b12: 慧初爲五百外道講論道義。各以銀錢
T2035_.49.0138b13: 上之。與外道別。當往普光佛所欲施
T2035_.49.0138b14: 供養。見王家青衣持七莖青蓮花過。追
T2035_.49.0138b15: 問此花賣否。答言。當送宮内欲以上佛。
T2035_.49.0138b16: 善惠請以五百銀錢。顧五莖花。用以供
T2035_.49.0138b17: 佛。青衣從命。并寄二花。以獻於佛。願我
T2035_.49.0138b18: 後來。常爲君妻。時王及大臣。禮佛散花。
T2035_.49.0138b19: 悉墮於地。善惠五花。皆住空中。化成花
T2035_.49.0138b20: 臺。後散二花。住佛兩邊。佛讃善惠。汝
T2035_.49.0138b21: 過阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼

T2035_.49.0138b22:

此經。與本行經。並作阿僧祇而瑞應作九十一劫。如此
延促不同。雖是方便分別。然諸經並以毘婆尸記九十

T2035_.49.0138b23:

一劫爲正。則瑞應
所出。亦可爲用

善慧。見地濁濕。心自念言。

T2035_.49.0138b24: 云何令千輻輪足蹈此而過。即脱鹿皮
T2035_.49.0138b25: 衣以用布地不足掩泥。又解髮以覆
T2035_.49.0138b26: 之。如來踐已。因記之曰。汝後得佛。當於
T2035_.49.0138b27: 五濁惡世度諸天人。時善惠。以偈讃佛

T2035_.49.0138b28:

文多
不載

求佛出家。佛言善來比丘。須髮自落

T2035_.49.0138c01: 袈裟著身。即成沙門。善惠命終之後。上
T2035_.49.0138c02: 生爲四天王。下生爲轉輪王。乃至上生
T2035_.49.0138c03: 爲第七梵天王。下生爲聖王。各三十六
T2035_.49.0138c04: 返。或爲仙人。或爲外道六師婆羅門小
T2035_.49.0138c05: 王。各盡其壽。不可稱數。時善惠者。即我

T2035_.49.0138c06:

身是。青衣者。邪輸陀羅是

因果經○案瑞應
經稱瞿夷賣花女

T2035_.49.0138c07:

者。取第一夫人爲言也。若本經與法華皆
云邪輸者。取羅睺生母也。今以後義爲正

四教儀

T2035_.49.0138c08: 引大論云。如來修菩薩道時。從古釋迦
T2035_.49.0138c09: 至尸棄佛。値七萬五千佛。名初阿僧祇。
T2035_.49.0138c10: 常修六度。次從尸棄至然燈。値七萬六
T2035_.49.0138c11: 千佛。名二阿僧祇。此時用七莖蓮華供
T2035_.49.0138c12: 養。布髮掩泥受記號釋迦文。次從然燈
T2035_.49.0138c13: 至毘婆尸佛。値七萬七千佛。名三阿僧
T2035_.49.0138c14: 祇滿。經如許時。修六度行。更住百劫。種

T2035_.49.0138c15:

相好因。修百福成一相

按優婆塞戒經。我
於釋迦最初發心。

T2035_.49.0138c16:

於迦葉佛。滿三阿僧祇。竊詳三祇滿時。正在
毘婆尸。今言迦葉者。兼百劫種相好言之也

T2035_.49.0138c17: 述曰。竊考如來本迹之義。以由已今相
T2035_.49.0138c18: 望。互有久近本。不可以大小機見爲之
T2035_.49.0138c19: 分別。今約諸部。共談之。粗法華開顯之
T2035_.49.0138c20: 妙。較而論之。則大小機見不容不審。例
T2035_.49.0138c21: 如秖一八相。而有大小之別。由機見之
T2035_.49.0138c22: 不同也
T2035_.49.0138c23: 叙聖源
T2035_.49.0138c24: 序曰。如來之先起自大人。厥後轉輪次第承
T2035_.49.0138c25: 襲。夷攷典籍。略陳氏族之源。蓋將以表章
T2035_.49.0138c26: 吾佛示生弈世聖王尊貴之家也
T2035_.49.0138c27: 大劫之始世界初成。光音諸天化生爲人云
T2035_.49.0138c28: 云。於是議立一人有威徳者。賞善罰
T2035_.49.0139a01: 惡號平等王。衆共供給。遂有民主之名

T2035_.49.0139a02:

長阿含經○詳
見三世出興志

初民主王號大人。第二王名珍

T2035_.49.0139a03: 寶。第三王名好味。第四王名靜齊。第五王

T2035_.49.0139a04:

名頂生。乃至三十三王名善思

長阿含。四分
律。此三十三

T2035_.49.0139a05:

王。皆子孫相承。
諸王之名備見本經

自善思王後有十族轉輪聖

T2035_.49.0139a06:

王相續而出。第一眞闍王子波延迦

眞闍即阿
含善思王

T2035_.49.0139a07: 有五轉輪王。第二多羅業。有五轉輪王。第
T2035_.49.0139a08: 三阿波葉。七轉輪王。第四犍陀利。八轉輪王。
T2035_.49.0139a09: 第五迦陵迦。九轉輪王。第六瞻婆。十四轉輪
T2035_.49.0139a10: 王。第七拘羅婆。三十一轉輪王。第八般闍羅。
T2035_.49.0139a11: 三十二轉輪王。第九彌尸利。八萬四千轉輪

T2035_.49.0139a12:

王

案本行經。最後一王。
即大茅草王仙是也

第十懿摩彌。百轉輪王

T2035_.49.0139a13:

樓炭經彌沙塞名欝摩。長阿含。名懿摩。四分律。名懿師
摩。即甘蔗王。爲善生王之先也。梁祐律師。釋迦譜云。釋

T2035_.49.0139a14:

種以懿
摩爲先

T2035_.49.0139a15: 名釋迦
T2035_.49.0139a16: 序曰。世人皆知如來爲刹帝利之聖種而終
T2035_.49.0139a17: 莫能委瞿曇釋迦前後立號之義。須知言
T2035_.49.0139a18: 瞿曇者。有四義焉或純淑。或最勝。此從本
T2035_.49.0139a19: 徳。以爲稱也。或甘蔗。或日種。此就本縁以
T2035_.49.0139a20: 爲言也。其稱釋迦者。則有三名。據徳建
T2035_.49.0139a21: 號。則曰能仁。依處稱名。則云舍夷之與
T2035_.49.0139a22: 直林。然釋迦之起。實見於甘蔗王之四子。甘
T2035_.49.0139a23: 蔗梵語。既爲瞿曇。則釋迦之稱。實自瞿曇
T2035_.49.0139a24: 出。前瞿曇。後釋迦。雖有二稱。其實一姓。
T2035_.49.0139a25: 前人有以日種甘蔗舍夷並列爲五氏者。
T2035_.49.0139a26: 本末紛揉。無所取裁。今故備論後當毋
T2035_.49.0139a27: 惑
T2035_.49.0139a28: 夫姓者所以繋統百世使不別也。氏者。所
T2035_.49.0139a29: 以別子孫之所由出也。印度族姓。則有四
T2035_.49.0139b01: 流。一曰刹帝利者。王種也。二曰婆羅門者。

T2035_.49.0139b02:

淨行也。三曰吠奢者。商賈也

舊云
毘舍

四曰戍

T2035_.49.0139b03:

陀羅者。衆人也

舊云
首陀

凡茲四姓。前二是貴。

T2035_.49.0139b04:

後二是賤

此説出
西域記

隨時所尚。佛生其中釋

T2035_.49.0139b05: 迦出剛強之世。託王種以振威。迦葉生善

T2035_.49.0139b06:

順之時。居淨行以標徳

大
論

昔阿僧祇劫。有

T2035_.49.0139b07: 菩薩爲國王。父母早喪。遜國與弟。從婆羅

T2035_.49.0139b08:

門瞿曇學道。受瞿曇姓

本經。翻純熟。應法
師。翻最勝。此皆從師

T2035_.49.0139b09:

徳爲
義

乞食還國。人無識者。謂之小瞿曇。於

T2035_.49.0139b10: 城外甘蔗園中。以爲精舍。賊盜官物。路由
T2035_.49.0139b11: 園過。捕盜尋迹。執小瞿曇。王令以木貫
T2035_.49.0139b12: 身射之。大瞿曇見。悲哀棺歛取血泥團之。
T2035_.49.0139b13: 還置精舍。著左右器。大瞿曇言。是道士若
T2035_.49.0139b14: 其至誠。願天神有知。使血化爲人。却後十
T2035_.49.0139b15: 月。左化爲男。右化爲女。因名瞿曇氏純淑

T2035_.49.0139b16:

之姓

十二
遊經

過去有轉輪聖王。名大自在

即第九
族彌尸

T2035_.49.0139b17:

利

子孫相承。八萬四千王。最後王。名大茅

T2035_.49.0139b18: 草。垂老無子。委政大臣。剃髮出家。衆號王
T2035_.49.0139b19: 仙。諸弟子時行乞食。王仙老不能行。遂以
T2035_.49.0139b20: 草籠盛懸樹上。慮虎狼也。獵人望見。謂是
T2035_.49.0139b21: 白鳥。乃射殺之。血滴於地。後生甘蔗二本。
T2035_.49.0139b22: 日炙開剖。一生童男。一生童女。弟子養護。
T2035_.49.0139b23: 以報諸臣。衆謂王種命相師占之。立名
T2035_.49.0139b24: 善生。號甘蔗王。女名善賢。立爲第一妃。又

T2035_.49.0139b25:

以日炙甘蔗而生。亦名日種

菩薩
本行

T2035_.49.0139b26: 述曰。瞿曇一翻甘蔗。則當據本行。二本
T2035_.49.0139b27: 甘蔗之縁。一翻泥土。則當取十二遊經
T2035_.49.0139b28: 血泥之事。是知諸經梵語則曰瞿曇。華言
T2035_.49.0139b29: 則稱甘蔗泥土。華梵互出其實一義
T2035_.49.0139c01: 甘蔗王第一妃善賢。生子名長壽。第二妃
T2035_.49.0139c02: 生四子。一名炬面。二名金色。三名象衆。四

T2035_.49.0139c03:

名別成

菩薩
本行

T2035_.49.0139c04: 述曰。彌沙塞云。欝摩王第四子尼樓。本行
T2035_.49.0139c05: 經尼倶。此翻爲別成。祐律師。指懿摩王。
T2035_.49.0139c06: 是釋種之先。第四子莊嚴。是白淨所承。南
T2035_.49.0139c07: 山。指懿摩。即第十輪王。去菩薩一百
T2035_.49.0139c08: 世。第四子莊嚴。即白淨所承。其説略同

T2035_.49.0139c09:

別承莊嚴。兩譯不
同。秖是尼倶一人

T2035_.49.0139c10: 時善賢妃欲立長壽。白王擯遣四子出國。
T2035_.49.0139c11: 至雪山北自立城居。不數年間欝爲強國

T2035_.49.0139c12:

本行經。往靈山建國。城號迦
毘羅。其王名別成。遠近欽服

父王悔憶遣使往召

T2035_.49.0139c13: 四子辭過不還。父王三歎之曰。我子釋迦

T2035_.49.0139c14:

此云能仁
本行經

到雪山邊住直樹林中。故名爲釋

T2035_.49.0139c15:

迦

此云直林
長阿含經

近雪山北舍夷林築城營舍。因

T2035_.49.0139c16:

名舍夷國

五分
律

T2035_.49.0139c17: 述曰。舍夷者。林名也。既以名國。又以名
T2035_.49.0139c18: 氏。竊詳舍夷。恐翻爲直。即前雪山直林
T2035_.49.0139c19: 之義。妙玄云。舍夷是西方貴姓。此但約
T2035_.49.0139c20: 義。未見所出

T2035_.49.0139c21:

別成王子拘盧。拘盧子瞿拘盧

菩薩
本行

T2035_.49.0139c22:

懿摩王第四子莊嚴

即別
成

懿摩百輪王最後

T2035_.49.0139c23:

王。名大善生

案四分律。懿師摩。次第百王。後有王。
名大善生。南山釋迦譜云大善生。即

T2035_.49.0139c24:

如來七
世祖也

自百輪王後。六世祖烏婆羅王。五世

T2035_.49.0139c25: 祖涙婆羅王。四世祖尼求羅王。三世祖尼浮
T2035_.49.0139c26: 羅王。二世祖師子頬王。一世父淨飯王。師子

T2035_.49.0139c27:

頬四子。一淨飯王

諸經或
云白淨

有二子。長悉達太

T2035_.49.0139c28:

子。次難陀。二白飯王二子。長調達

諸經或云
提婆達多

T2035_.49.0140a01:

次阿難陀。三斛飯王二子。長摩訶男

或云倶利
太子。五

T2035_.49.0140a02:

比丘
之一

次阿那律

或云阿

樓馱

四甘露飯王二子。長婆

T2035_.49.0140a03:

沙。次跋提

五比丘之一
長阿含經

T2035_.49.0140a04: 劫初以來。嫡嫡相承。作轉輪王。近來二世。

T2035_.49.0140a05:

但作閻浮提王

大方便經○當知師子頬淨飯
二世。獨王南洲。但鐵輪王耳

T2035_.49.0140a06: 法王正統世繋圖

T2035_.49.0140a07:

平等王

民主平等王。亦名刹帝利。子
孫嫡承凡三十三世。爲善思王

T2035_.49.0140a08:

善思王

平等王至此三十
三世。後有十族

T2035_.49.0140a09:

波延迦王

善思王子第一
族有五轉輪王

　多羅業王

此第二族亦
有五轉輪王

T2035_.49.0140a10:

阿波葉王

此第三族有
七轉輪王

　犍陀利王

此第四族有
八轉輪王

　迦

T2035_.49.0140a11:

陵迦王

此第五族有
九轉輪王

　瞻婆王

此第六族有
四轉輪王

　拘羅婆

T2035_.49.0140a12:

王

此第七族有三
十一轉輪王

　般闍羅王

此第八族有三
十二轉輪王

　彌尸

T2035_.49.0140a13:

利王

此第九族有八萬四千轉輪王。最後一王名大
茅草王。亦名王仙。所生之子即懿摩彌王

T2035_.49.0140a14:

懿摩彌王

此第十族有百轉輪王。懿摩彌亦名甘蔗
王。釋種以此王爲本始。此王有二妃。第

T2035_.49.0140a15:

一妃生長子名長壽王。第二妃生四子。一名炬面王。二
名金色王。三名象衆王。四名別成王。已上皆第二世

T2035_.49.0140a16:

拘盧王

第三
世

　瞿拘盧王

第四世。展轉至最
後百世名善生王

　善生

T2035_.49.0140a17:

王

悉達太子
七世祖也

　烏婆羅王

六世
祖

　涙婆羅王

五世
祖

T2035_.49.0140a18:

尼求羅王

四世
祖

　尼浮羅王

三世
祖

　師子頬王

二世
祖所

T2035_.49.0140a19:

生四
王

　淨飯王

生二子。一悉
達。二難陀

　白飯王

二子調達。
阿難

T2035_.49.0140a20:

斛飯王

二子。摩訶
男。阿那律

　甘露飯王

二子婆沙跋提。已
上名四王。生八子

T2035_.49.0140a21:

也

T2035_.49.0140a22: 述曰。樓炭稱懿摩百輪王。阿含四分。皆
T2035_.49.0140a23: 云最後王名大善生。言最後者。第一百
T2035_.49.0140a24: 也。南山指大善生爲七世祖。此依長阿
T2035_.49.0140a25: 含。烏婆羅等六王至太子。爲一百七世
T2035_.49.0140a26: 可也。而又云。去菩薩一百世者。當是脱
T2035_.49.0140a27: 去七字。自民主至善思。三十三世。正嫡
T2035_.49.0140b01: 相承。自波延迦十族已降。或嫡庶互立。
T2035_.49.0140b02: 或兄弟迭興。分爲十類。必有親疎始終之
T2035_.49.0140b03: 義存焉。然受天明命。統王四洲。其所以
T2035_.49.0140b04: 得君道者。莫不同也。十族總之。凡八萬
T2035_.49.0140b05: 四千二百十一王。并前民主三十三王。及
T2035_.49.0140b06: 六世祖王。至太子身。共八萬四千二百五
T2035_.49.0140b07: 十王也
T2035_.49.0140b08:
T2035_.49.0140b09:
T2035_.49.0140b10:
T2035_.49.0140b11: 佛祖統紀卷第二
T2035_.49.0140b12: 　＊宋景定四明東湖沙門志磐撰　
T2035_.49.0140b13: 教主釋迦牟尼佛本紀第一之二
T2035_.49.0140b14: 下兜率
T2035_.49.0140b15: 序曰。四明法師之言云。如來昔於大通之時。
T2035_.49.0140b16: 覆講法華。與無邊衆生作一乘之因矣。以
T2035_.49.0140b17: 由中間退大樂五塵。如來大悲恐其墮苦。
T2035_.49.0140b18: 於是更以小乘。而爲救拔。或用衍三而爲
T2035_.49.0140b19: 導引。如此大小種種成熟。堪於今世悟入
T2035_.49.0140b20: 佛乘。是故如來爲此一事出現於世。然其機
T2035_.49.0140b21: 發復少差殊。故於一代而分五時。有機堪

T2035_.49.0140b22:

能直入於實者

有機但能迂入於實者。
雖此二類。熟在一時

嚴於華

T2035_.49.0140b23: 頓談別圓被二種機者。此機從始即見勝
T2035_.49.0140b24: 相。若其中間習小深者。雖於今世入一佛
T2035_.49.0140b25: 乘。而於小先熟。故爲此機示現劣身。初説
T2035_.49.0140b26: 三藏諸味調熟。來至法華方開佛慧。此機
T2035_.49.0140b27: 於始唯見劣身。故天台師曰。小機則示三
T2035_.49.0140b28: 藏佛身説法。大機應以舍那佛身説法。是
T2035_.49.0140b29: 故降神母胎。即示兩相故。然華嚴頓後。方
T2035_.49.0140c01: 施小化。譬如窮子急追不至徐語方來。前
T2035_.49.0140c02: 頓後漸其義已成。今那忽云降神母胎即
T2035_.49.0140c03: 示兩相。須知諸文所論。初頓後漸。蓋是化
T2035_.49.0140c04: 縁施設之語。今此所説大小雙應。終歸一
T2035_.49.0140c05: 乘。方盡鑑機始末之事。如方便品。思無
T2035_.49.0140c06: 大機。念欲息化。諸佛勸諭。方施小乘。次文
T2035_.49.0140c07: 却云無量劫來。讃涅槃法。生死永盡。我常
T2035_.49.0140c08: 是説。是故思機。然後施小。此等之説。皆是
T2035_.49.0140c09: 儀式。不可據此以難今文預鑑群機。原始

T2035_.49.0140c10:

要終。度物之意也

並別
行記

今觀二聖師所論。

T2035_.49.0140c11: 則知如來出興。秖一八相。自大機而觀之。
T2035_.49.0140c12: 則始終無改。無非華嚴。自小機而觀之。
T2035_.49.0140c13: 則遊化鹿苑。諸教次第。謂之舍那。謂之釋
T2035_.49.0140c14: 迦。一體而兩名。由機有不同耳。然則大小
T2035_.49.0140c15: 二始。頓漸兩説。五時施化。一乘會歸。是皆如
T2035_.49.0140c16: 來。隨順機宜。善巧方便。令入佛慧之道。今
T2035_.49.0140c17: 故得以述之
T2035_.49.0140c18: 菩薩從兜率天。將降神時。有十佛刹微塵
T2035_.49.0140c19: 數菩薩。皆與菩薩。同願同行。乃至普賢神通
T2035_.49.0140c20: 行願。悉皆同等。又以神通。普現兜率天宮。
T2035_.49.0140c21: 一一宮中。悉現十方一切世界閻浮提内受

T2035_.49.0140c22:

生影像

華嚴經○大機
所見下兜率相

T2035_.49.0140c23: 託母胎
T2035_.49.0140c24: 序曰。如來降神母胎。雙垂兩應。大機則見
T2035_.49.0140c25: 乘旃檀樓閣。小機則見乘六牙白象。大小
T2035_.49.0140c26: 在機。而於如來應本。未始有動。此託胎之
T2035_.49.0140c27: 相也
T2035_.49.0140c28: 菩薩。已從此沒。生於人間淨飯王家。乘旃

T2035_.49.0140c29:

檀樓閣。處摩耶夫人胎

華嚴
經

從兜率下。法

Footnote:

133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]