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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0623a01: 解脱律儀無未來修。及未來成就故。有説。 T1545_.27.0623a02: 若此別解脱律儀隨心轉者。應不施設住戒 T1545_.27.0623a03: 長幼故。有説。若此律儀隨心轉者。應不施 T1545_.27.0623a04: 設戒品決定故。有説。若此別解脱律儀隨 T1545_.27.0623a05: 心轉者。應非四縁五縁而捨。言四縁者。一 T1545_.27.0623a06: 捨學處。二二形生。三善根斷。四捨衆同分。 T1545_.27.0623a07: 言五縁者。謂上四縁。及夜盡故。有説。若此 T1545_.27.0623a08: 別解脱律儀隨心轉者。應從上界生欲界 T1545_.27.0623a09: 時得。若爾便應無住律儀不律儀等三種差 T1545_.27.0623a10: 別故。有説。若別解脱律儀隨心轉者。有心 T1545_.27.0623a11: 時可有。無心時應斷故。勿有此等諸過失 T1545_.27.0623a12: 故。別解脱律儀不隨心轉。問住別解脱律儀 T1545_.27.0623a13: 者。犯律儀時捨律儀不。外國諸師作如是 T1545_.27.0623a14: 説。彼捨律儀得非律儀。非不律儀。若時發 T1545_.27.0623a15: 露無覆藏心。如法悔除便捨非律儀。非不 T1545_.27.0623a16: 律儀。還得律儀。若作是説。便爲善通。發露 T1545_.27.0623a17: 悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。有餘 T1545_.27.0623a18: 師説。彼犯律儀時捨律儀。得非律儀非不 T1545_.27.0623a19: 律儀。若時發露無覆藏心。如法悔除便捨 T1545_.27.0623a20: 非律儀非不律儀。而不得律儀。問如説發 T1545_.27.0623a21: 露悔過還住律儀。當云何通。如法悔除豈 T1545_.27.0623a22: 非無用。答住善意樂名住律儀。爾時捨惡 T1545_.27.0623a23: 意樂。發善意樂故非無用。然實此位不得 T1545_.27.0623a24: 律儀。復有説者。彼犯律儀時。現在律儀斷。 T1545_.27.0623a25: 得非律儀非不律儀。而成就過去律儀。若 T1545_.27.0623a26: 時發露無覆藏心等如第二説。或有説者。 T1545_.27.0623a27: 彼犯律儀時初刹那斷。次後復續。迦濕彌羅 T1545_.27.0623a28: 國諸論師言。彼犯律儀時不捨律儀。而得 T1545_.27.0623a29: 非律儀非不律儀。是故爾時名住非律儀 T1545_.27.0623b01: 非不律儀。亦名住律儀者。若時發露無覆 T1545_.27.0623b02: 藏心。如法悔除便捨非律儀非不律儀。但 T1545_.27.0623b03: 名住律儀者。如有富者負他債時名負 T1545_.27.0623b04: 債者。亦名富者。後還債已但名富者。若如 T1545_.27.0623b05: 是説便爲善通。發露悔過還住律儀。作法 T1545_.27.0623b06: 悔除亦非無用。問善戒云何能治惡戒。答 T1545_.27.0623b07: 由誓受心爲助伴故。無始數習諸惡尸羅 T1545_.27.0623b08: 暫受善戒則能除捨。猶如室中久時積闇。 T1545_.27.0623b09: 明燈纔至則便除遣。又如於淡久習鹹想。 T1545_.27.0623b10: 纔甞鹽味彼想則除。善戒治惡亦復如是。 T1545_.27.0623b11: 道治煩惱應知亦然 T1545_.27.0623b12: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一 T1545_.27.0623b13: 十九 T1545_.27.0623b14: T1545_.27.0623b15: T1545_.27.0623b16: T1545_.27.0623b17: T1545_.27.0623b18: 二十 T1545_.27.0623b19: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0623b20: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0623b21: 業蘊第四中害生納息第三之三 T1545_.27.0623b22: 問別解脱律儀。爲但從所能有情處得。爲 T1545_.27.0623b23: 亦從非所能處得耶。若但從所能處得者。 T1545_.27.0623b24: 則此律儀應有増減。謂從非所能處。生所 T1545_.27.0623b25: 能處時律儀應増。即從所能處生。非所能 T1545_.27.0623b26: 處時律儀應減。又此律儀應少分處受。而 T1545_.27.0623b27: 世尊説無少分受。又應成立離繋所宗。謂 T1545_.27.0623b28: 彼外道爲誘他故作如是言。善來男子。有 T1545_.27.0623b29: 衆生去此過百踰繕那。若起善心棄捨 T1545_.27.0623c01: 刀杖誓不害彼。於彼便得不殺律儀。若 T1545_.27.0623c02: 言亦從非所能處得者。法救論所説當云 T1545_.27.0623c03: 何通。如彼説。尸羅從所能處得。慈從所 T1545_.27.0623c04: 能非所能處得。答應作是説。律儀從所 T1545_.27.0623c05: 能非所能處得。問前三種難此爲善通。法 T1545_.27.0623c06: 救論云何通耶。答當知彼尊者以密意説。 T1545_.27.0623c07: 佛亦以密意説諸契經。況彼尊者無密意 T1545_.27.0623c08: 言。密意者何。謂彼尊者説現在世蘊界處名 T1545_.27.0623c09: 爲所能。過去未來名非所能。別解脱戒名 T1545_.27.0623c10: 曰尸羅。靜慮無漏二戒名慈。彼説別解脱 T1545_.27.0623c11: 戒。唯於現在有情數蘊界處得。不於過 T1545_.27.0623c12: 未。以過去未來墮法數故。靜慮無漏二種 T1545_.27.0623c13: 律儀。通於三世蘊界處得。故彼所説理亦 T1545_.27.0623c14: 無違。是故別解脱律儀。與靜慮無漏二種律 T1545_.27.0623c15: 儀有差別相。謂別解脱律儀唯於現在有情 T1545_.27.0623c16: 處得。靜慮無漏二種律儀通於三世境界處 T1545_.27.0623c17: 得。別解脱律儀。通於業道根本加行後起處 T1545_.27.0623c18: 得。靜慮無漏二種律儀。唯於業道根本處 T1545_.27.0623c19: 得。由此差別應作四句。有蘊界處於彼 T1545_.27.0623c20: 得別解脱律儀。非靜慮無漏。謂現在業道 T1545_.27.0623c21: 加行後起。有蘊界處於彼得靜慮無漏律 T1545_.27.0623c22: 儀。非別解脱。謂過去未來根本業道。有蘊 T1545_.27.0623c23: 界處於彼得別解脱律儀。亦靜慮無漏。謂 T1545_.27.0623c24: 現在世根本業道。有蘊界處不從彼得別 T1545_.27.0623c25: 解脱律儀。亦非靜慮無漏。謂過去未來業道 T1545_.27.0623c26: 加行後起問若別解脱律儀。唯於現在有情 T1545_.27.0623c27: 處得。非於去來蘊界處者。則諸如來應正 T1545_.27.0623c28: 等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現世 T1545_.27.0623c29: 時。無量有情爲律儀境。彼有情類已入涅 T1545_.27.0624a01: 槃。釋迦牟尼於彼境上不得律儀。今釋迦 T1545_.27.0624a02: 佛出現世時。無量有情爲律儀境。彼有情 T1545_.27.0624a03: 類已入涅槃。慈氏如來於彼境上不得律 T1545_.27.0624a04: 儀。境有寛狹律儀亦爾。豈非諸佛律儀不 T1545_.27.0624a05: 等。答應作是説。律儀境界雖有多少。而 T1545_.27.0624a06: 律儀體前後無異。倶從一切有情境處總發 T1545_.27.0624a07: 得故。有作是説。三世如來律儀不等亦無 T1545_.27.0624a08: 有失。問若爾施設論説當云何通。如彼説 T1545_.27.0624a09: 一切如來應正等覺皆悉平等。答由三事等 T1545_.27.0624a10: 故名平等。一修行等。謂諸如來皆於過去 T1545_.27.0624a11: 三無數劫。勤修四種波羅蜜多。究竟圓滿得 T1545_.27.0624a12: 菩提故。二利益等。謂諸如來等於無量應 T1545_.27.0624a13: 化有情。作利樂事皆究竟故。三法身等。謂 T1545_.27.0624a14: 諸如來皆得十力四無所畏。三念住大悲十 T1545_.27.0624a15: 八不共法等勝功徳故。由此三義故言平 T1545_.27.0624a16: 等。非律儀體無多少異。又由根等故説等 T1545_.27.0624a17: 言。以一切如來皆住上品根故。又由戒等。 T1545_.27.0624a18: 一切如來皆得上品戒故。有餘師説。一切 T1545_.27.0624a19: 如來應正等覺所有律儀。皆於一切有情 T1545_.27.0624a20: 處得故説等言。非體無異。謂過去佛律儀 T1545_.27.0624a21: 所從諸有情境。設今猶在釋迦牟尼。從彼境 T1545_.27.0624a22: 上亦得律儀。然無此理。釋迦如來應正等 T1545_.27.0624a23: 覺律儀所從諸有情境。設當在者慈氏如來。 T1545_.27.0624a24: 從彼境上亦得律儀。然無此理。故説等言 T1545_.27.0624a25: 亦無有失。然諸律儀應説有一。如説。戒 T1545_.27.0624a26: 蘊戒修戒學。或應説二。謂表無表。或應説 T1545_.27.0624a27: 三。謂下中上。或從無貪無瞋無癡所生差 T1545_.27.0624a28: 別。或應説四。謂身語業各有表無表。或應 T1545_.27.0624a29: 説六。謂表無表各有下中上。或三根所生。 T1545_.27.0624b01: 或應説七。謂離斷生命乃至離雜穢語。或 T1545_.27.0624b02: 應説九。謂從下下乃至上上。或應説十 T1545_.27.0624b03: 二。謂身語表無表各有三品或三根生。或應 T1545_.27.0624b04: 説十四。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有 T1545_.27.0624b05: 表無表。或應説十八。謂表無表各有九品。 T1545_.27.0624b06: 或應説二十一。謂離斷生命乃至離雜穢 T1545_.27.0624b07: 語皆有三品或三根生。或應説四十二。謂 T1545_.27.0624b08: 離斷生命乃至離雜穢語。各有表無表皆 T1545_.27.0624b09: 從三品或三根生。若以相續刹那分別。則 T1545_.27.0624b10: 有無量律儀。今總説七種。謂離斷生命乃 T1545_.27.0624b11: 至離雜穢語。此中有説。彼七支戒一一於 T1545_.27.0624b12: 一切有情處得而所得是一。彼説於一有情 T1545_.27.0624b13: 所犯一支戒時。於一切有情處此一支戒 T1545_.27.0624b14: 斷。餘六猶轉。此即善通世尊所説。若犯學 T1545_.27.0624b15: 處。非苾芻。非沙門。非釋種子。有説。此七 T1545_.27.0624b16: 支戒。一一於一切有情處得而所得各異。 T1545_.27.0624b17: 如有情數量所得戒亦爾。彼説於一有情 T1545_.27.0624b18: 所。犯一支戒時。即此一有情處一支戒斷 T1545_.27.0624b19: 餘六猶轉。餘有情處七支皆轉。問若爾云何 T1545_.27.0624b20: 通世尊所説。若犯學處非苾芻等。答依勝 T1545_.27.0624b21: 義苾芻言非苾芻。以不能趣彼故。有餘 T1545_.27.0624b22: 師説。別解脱律儀。隨因差別成二十一。此 T1545_.27.0624b23: 中有説。二十一種。一一於一切有情處得。 T1545_.27.0624b24: 而所得不異。彼説由貪煩惱。於一有情所 T1545_.27.0624b25: 犯一支戒時。於一切有情處無貪所生一 T1545_.27.0624b26: 支戒斷。餘二十種如先猶轉。此則善通世 T1545_.27.0624b27: 尊所説。若犯學處非苾芻等。有説。此二十 T1545_.27.0624b28: 一種一一於一切有情處得。而所得各異。 T1545_.27.0624b29: 如有情數量所得戒亦爾。彼説由貪煩惱 T1545_.27.0624c01: 於一有情所犯一支戒時。即此一有情處 T1545_.27.0624c02: 無貪所生一支戒斷。餘二十種如先猶轉。餘 T1545_.27.0624c03: 有情處二十一種具足皆轉。問若爾云何通 T1545_.27.0624c04: 世尊所説。若犯學處非苾芻等。答依勝義 T1545_.27.0624c05: 苾芻言非苾芻。如前説。依如是理故作 T1545_.27.0624c06: 是説。寧作出家犯諸學處。不爲五戒鄔波 T1545_.27.0624c07: 索迦。所以者何。彼若毀犯五種學處身中 T1545_.27.0624c08: 便空。諸出家者設犯五處而更有餘衆多猶 T1545_.27.0624c09: 轉。迦濕彌羅國諸論師言。雖犯律儀而律 T1545_.27.0624c10: 儀不斷。如法悔除還名持戒。無有頓受別 T1545_.27.0624c11: 捨得故。未悔除位具得二名。若已悔除但 T1545_.27.0624c12: 名持戒 T1545_.27.0624c13: 問於外物中得律儀不。若有得者。所得 T1545_.27.0624c14: 律儀應有増減。謂生草枯時酒味壞時應 T1545_.27.0624c15: 減。即彼生時熟時應増。如是等事其類寔 T1545_.27.0624c16: 繁。是故律儀應有増減。若無得者即此律 T1545_.27.0624c17: 儀境應少分處受。而世尊説。如是律儀無 T1545_.27.0624c18: 少分受。又斷生草等悔除應無用。有作是 T1545_.27.0624c19: 説。雖有得者而不名律儀。但是順律儀法。 T1545_.27.0624c20: 問此順律儀法爲是律儀攝。爲非律儀攝。若 T1545_.27.0624c21: 是律儀攝説爲律儀。或説順律儀竟有何 T1545_.27.0624c22: 異。若非律儀攝。此有何相而言順律儀非 T1545_.27.0624c23: 律儀攝。如是説者。於外法中亦得律儀。問 T1545_.27.0624c24: 若爾律儀應有増減。答無増減。以總得故。 T1545_.27.0624c25: 謂此律儀總於一切生草等上得一無表。而 T1545_.27.0624c26: 世間無有無生草等時。總於一切蒲桃等 T1545_.27.0624c27: 酒。則不壞時得一無表。世間無有無諸酒 T1545_.27.0624c28: 時。是故律儀無有増減。餘亦如是。問別解 T1545_.27.0624c29: 脱律儀由何等心得。答由普於一切有情。 T1545_.27.0625a01: 起善意樂。無損害心得。若起此心於某 T1545_.27.0625a02: 處受某處。不受不得律儀。由此律儀遍 T1545_.27.0625a03: 於一切所應受處。得防護故。是故説。若此 T1545_.27.0625a04: 律儀有方域者大地所不受。由此律儀於 T1545_.27.0625a05: 有情處得。有情界多地界少故 T1545_.27.0625a06: 若成就身彼成就身業耶。答應作四句。 T1545_.27.0625a07: 有成就身非身業。謂處卵。若諸異生住 T1545_.27.0625a08: 胎臟中。若生欲界住非律儀非不律儀都 T1545_.27.0625a09: 無身表。設有而失彼住卵及胎臟中者。 T1545_.27.0625a10: 雖成就身未能發表。先所發表死時已 T1545_.27.0625a11: 失。此表依前衆同分故。問何故此位未能 T1545_.27.0625a12: 發表。答以身微劣未能與表爲所依故。 T1545_.27.0625a13: 有餘師言。麁心能發身語表業。彼心細故。 T1545_.27.0625a14: 又外門心能發表業。爾時彼心内門轉故。又 T1545_.27.0625a15: 外事心能發表業。彼心縁内事起故不能 T1545_.27.0625a16: 發表。有説。此位中迫迮不得自在。尚不能 T1545_.27.0625a17: 動。況起表業。如爲怨賊縛置籠中掛龍 T1545_.27.0625a18: 牙上。尚不能動。況有所趣。問若爾何故亦 T1545_.27.0625a19: 説胎中有轉動耶。答風力所轉非心所爲。 T1545_.27.0625a20: 表業必由心力所起。若生欲界住非律儀 T1545_.27.0625a21: 非不律儀無身表者。謂眠醉悶捨諸加行 T1545_.27.0625a22: 不求起表。設有而失者。謂三縁故雖起表 T1545_.27.0625a23: 而失。一意樂息故。二捨加行故。三限勢過 T1545_.27.0625a24: 故。有成就身業非身。謂諸聖者生無色界。 T1545_.27.0625a25: 此中學成就學隨轉身業。無學成就無學隨 T1545_.27.0625a26: 轉身業。生無色故不成就身。有成就身 T1545_.27.0625a27: 亦身業。謂諸聖者住胎臟中。若生欲界住 T1545_.27.0625a28: 律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。 T1545_.27.0625a29: 現有身表。或先有不失。若生色界此中聖 T1545_.27.0625b01: 者。住胎臟中時亦未能起表。但成就靜慮 T1545_.27.0625b02: 無漏無表若生欲界住律儀者。謂於三種 T1545_.27.0625b03: 律儀。或一或二或具而住。即別解脱靜慮無 T1545_.27.0625b04: 漏。住不律儀者。謂屠羊等。住非律儀非不 T1545_.27.0625b05: 律儀現有身表者。謂不眠不醉不悶不捨 T1545_.27.0625b06: 加行求起表業。或先有不失者。謂三縁故。 T1545_.27.0625b07: 先所起表不失。一意樂不息故。二不捨加 T1545_.27.0625b08: 行故。三限勢未過故。此説由慇重信或 T1545_.27.0625b09: 猛利纒。起表無表乃至未捨。若生色界者 T1545_.27.0625b10: 彼決定成就身無表業。或亦成就身表。有 T1545_.27.0625b11: 非成就身亦非身業。謂諸異生生無色界。 T1545_.27.0625b12: 彼無色故不成就身。異生故不成就身業。 T1545_.27.0625b13: 有漏者度界地已捨故。無漏者未得故。問何 T1545_.27.0625b14: 故有漏色業度界地捨非無漏耶。答有漏色 T1545_.27.0625b15: 業被縛有繋。無漏色業解脱離繋故。有説。有 T1545_.27.0625b16: 漏色業墮界墮地。無漏墮地而不墮界故。有 T1545_.27.0625b17: 説。有漏色業同類大種造。能造所造倶有漏 T1545_.27.0625b18: 故。無漏色業異類大種造。大種有漏業無漏 T1545_.27.0625b19: 故。由此因縁度界地時。有漏業捨。無漏不 T1545_.27.0625b20: 捨 T1545_.27.0625b21: 問得忍異生命終時。捨忍法不。若捨者何故 T1545_.27.0625b22: 不墮惡趣。又若捨者何故異生命終時捨。聖 T1545_.27.0625b23: 者不捨。若不捨者。何故此文及大種蘊皆 T1545_.27.0625b24: 不説耶。答應言捨。問若爾彼何故不墮惡 T1545_.27.0625b25: 趣。答由此善根勢力大故。自有善根勢力 T1545_.27.0625b26: 微劣。雖復成就不障惡趣。況不成就。如 T1545_.27.0625b27: 生得善或有善根勢力強盛。雖不成就而 T1545_.27.0625b28: 障惡趣。況復成就如此忍法。是故雖捨不 T1545_.27.0625b29: 墮惡趣。復有説者。由此善根身中生故。 T1545_.27.0625c01: 令招惡趣諸業煩惱遠離。於身畢竟不起。 T1545_.27.0625c02: 因尚不起。況墮惡趣。如人秋時服於下藥。 T1545_.27.0625c03: 藥雖不住彼人身中而彼身中病亦不生。 T1545_.27.0625c04: 此亦如是。復有説者。由此善根勢力威猛 T1545_.27.0625c05: 熏習身故。令招惡趣諸業煩惱。於此身中 T1545_.27.0625c06: 永不復起。因不起故不墮惡趣。如師子王 T1545_.27.0625c07: 所居窟穴。王雖不在餘氣尚存。諸小禽獸無 T1545_.27.0625c08: 能入者。此亦如是復次此善根身中如主。勢 T1545_.27.0625c09: 力強盛。不善如客勢力衰微。復次此善根意 T1545_.27.0625c10: 樂増上。樂斷惡法樂修善法。復次此善根 T1545_.27.0625c11: 身中生已一切惡趣得非擇滅。非擇滅法無 T1545_.27.0625c12: 有生者。是以不墮。復次由此善根身中生 T1545_.27.0625c13: 故。令彼行者墮大法流。由如此義不墮 T1545_.27.0625c14: 惡趣。復有説者。由此善根隣近聖道。依聖 T1545_.27.0625c15: 道力不墮惡趣。如怖怨賊依附於王。依 T1545_.27.0625c16: 王力故令諸怨賊不敢正視。況能爲害。此 T1545_.27.0625c17: 亦如是。近聖道故令招惡趣諸業煩惱尚 T1545_.27.0625c18: 不現行。況墮惡趣。復有説者。由此善根 T1545_.27.0625c19: 守護聖者所住身器。義言此身聖道當住。能 T1545_.27.0625c20: 招惡趣諸業煩惱應永遠離。如有勝處王 T1545_.27.0625c21: 應居止所。司守掌餘無能住。此亦如是。復 T1545_.27.0625c22: 有説者。由此善根身中生故令彼行者定 T1545_.27.0625c23: 處人天不居惡趣。如富貴者定居勝處不 T1545_.27.0625c24: 居卑陋。此亦如是。有説。此善根加行正勝。 T1545_.27.0625c25: 令招惡趣諸業煩惱勢力衰微。不復能招 T1545_.27.0625c26: 惡趣異熟。是故雖捨不墮惡趣。有説。由此 T1545_.27.0625c27: 善根増上力故。令彼行者見惡行過失妙行 T1545_.27.0625c28: 功徳。由此惡業必不復生。況墮惡趣。有説。 T1545_.27.0625c29: 由此善根増上力故。令彼行者住善意樂。 T1545_.27.0626a01: 見生死過涅槃勝徳。不造惡業不墮惡趣。 T1545_.27.0626a02: 有説。由此善根増上力故。令彼行者其心 T1545_.27.0626a03: 調柔隨順涅槃信根深固。由此雖捨不墮 T1545_.27.0626a04: 惡趣。尊者妙音説曰。由此善根増上力故。 T1545_.27.0626a05: 令彼行者意樂殊勝。於般涅槃心常隨順趣 T1545_.27.0626a06: 向臨入。欲樂忍可希求敬愛。由此因縁不 T1545_.27.0626a07: 造惡業。是故雖捨不墮惡趣。問何故異生 T1545_.27.0626a08: 命終時捨所得忍法。聖者不捨。答異生無 T1545_.27.0626a09: 有無漏對治。以自持御故此善根命終時 T1545_.27.0626a10: 捨。聖有無漏對治。以自持御。是故不捨。有 T1545_.27.0626a11: 説異生定力羸劣勢不堅牢。以有漏故。如 T1545_.27.0626a12: 無膠水雜諸彩色隨所畫物。不得久住。 T1545_.27.0626a13: 是以故捨。聖者無漏定力堅強。持此善根命 T1545_.27.0626a14: 終不捨。所説譬喩翻上應知。有説。異生 T1545_.27.0626a15: 無勝止觀故命終捨。聖者相違命終不捨。 T1545_.27.0626a16: 有餘師説。異生命終亦不捨忍。問若爾此 T1545_.27.0626a17: 文及大種蘊何故不説。答應説而不説者。 T1545_.27.0626a18: 當知此義有餘。有説。已説在第三句中。謂 T1545_.27.0626a19: 諸聖者住胎臟中成身及業。聖有二種。一 T1545_.27.0626a20: 世俗。二勝義。得此善根名世俗聖。若入 T1545_.27.0626a21: 聖道名勝義聖。發心出家尚名聖者。況得 T1545_.27.0626a22: 忍法。有餘師説。此不決定異生命終有捨不 T1545_.27.0626a23: 捨。若於忍法恒時加行殷重。加行修習堅 T1545_.27.0626a24: 牢。彼命終時不捨忍法。若不爾者命終時 T1545_.27.0626a25: 捨。如所聽習。若極淳熟經久不忘不爾便 T1545_.27.0626a26: 忘。如慈授子於初生時便能唱言。結有二 T1545_.27.0626a27: 部乃至廣説。如是説者。異生命終定捨忍 T1545_.27.0626a28: 法。善根劣故異生依此地起此類善根。命 T1545_.27.0626a29: 終還生此地。捨同分故尚決定捨。況色界 T1545_.27.0626b01: 法經欲界生而當不捨 T1545_.27.0626b02: 契經中説。生有四種。謂卵生。胎生。濕生。化 T1545_.27.0626b03: 生。云何卵生。謂諸有情由卵生。當住卵 T1545_.27.0626b04: 。已住今住卵。盛裹破壞卵生等生 T1545_.27.0626b05: 起現起出已出。謂鵝雁孔雀。鸚鵡舍利迦。倶 T1545_.27.0626b06: 枳羅命命鳥等。及一類龍。一類妙翅。一類人 T1545_.27.0626b07: 趣。復有所餘由卵生。廣説如上。是名 T1545_.27.0626b08: 卵生。云何胎生。謂諸有情由胎膜生。當住 T1545_.27.0626b09: 胎膜。已住今住胎膜。盛裹破壞胎膜生等。 T1545_.27.0626b10: 生起現起出已出。謂象馬牛羊駝驢鹿等。及 T1545_.27.0626b11: 一類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復有 T1545_.27.0626b12: 所餘由胎膜生。廣説如上。是名胎生。云何 T1545_.27.0626b13: 濕生。謂諸有情由濕氣生。或依草木諸葉 T1545_.27.0626b14: 窟聚。或依腐肉食糞穢等。或依陂池河海 T1545_.27.0626b15: 展轉相潤相逼相依生等。生起現起出已出。 T1545_.27.0626b16: 謂蚊蚋蠓。百足蚰蜒蚑行蜂等。及一類 T1545_.27.0626b17: 龍。一類妙翅。一類人趣。復有所餘由濕氣 T1545_.27.0626b18: 生。廣説如上。是名濕生。云何化生。謂諸有 T1545_.27.0626b19: 情生無所託諸根無缺支體圓具依處頓生 T1545_.27.0626b20: 頓起頓出。謂諸地獄天趣。一切中有。及一 T1545_.27.0626b21: 類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復有所 T1545_.27.0626b22: 餘諸有情類生無所託。廣説如上。是名化 T1545_.27.0626b23: 生。問欲界天中諸妙色鳥。爲卵生爲化生 T1545_.27.0626b24: 耶。若卵生者。彼命終已應有尸骸。是則諸 T1545_.27.0626b25: 天應見穢色。然諸天衆於六處門常對妙 T1545_.27.0626b26: 境。如契經説。彼眼所見一切可愛適意平等。 T1545_.27.0626b27: 乃至意所知亦爾。若是化生。前化生中何 T1545_.27.0626b28: 故不説。答彼皆卵生。問若爾彼命終已應 T1545_.27.0626b29: 有尸骸。云何諸天見穢色耶。答彼命終未 T1545_.27.0626c01: 久有暴風飄擧其尸遠棄他處。有餘師説。 T1545_.27.0626c02: 彼皆化生。問前化生中何故不説。答應説而 T1545_.27.0626c03: 不説者。當知此義有餘。有説彼已攝在前 T1545_.27.0626c04: 所説一類妙翅鳥中。是以無過。問如是四 T1545_.27.0626c05: 生以何爲自性。答四蘊五蘊以爲自性。謂 T1545_.27.0626c06: 欲色界五蘊。無色界四蘊。此中有説。唯異 T1545_.27.0626c07: 熟蘊以爲自性。有説亦通長養。是名四生 T1545_.27.0626c08: 自性。已説自性所以今當説。問何故名生。 T1545_.27.0626c09: 答諸有情類和合而起故名爲生。問三界五 T1545_.27.0626c10: 趣皆和合起。亦名爲生。何獨此四。答此四 T1545_.27.0626c11: 唯令有情數起。亦遍攝有情數。界趣不爾。 T1545_.27.0626c12: 以界雖遍有情數。而非但有情數起通非 T1545_.27.0626c13: 情故。趣雖但有情起。而非遍有情數。不 T1545_.27.0626c14: 攝中有故。由此但四説名爲生。問生是何 T1545_.27.0626c15: 義。答有情現義是生義。有情起義有情出義。 T1545_.27.0626c16: 是生義 T1545_.27.0626c17: 問於何界趣。有幾生可得。答於欲界中四 T1545_.27.0626c18: 生可得。色無色界唯有化生。彼受生時無 T1545_.27.0626c19: 所託故。於五趣中天及地獄。唯有化生。有 T1545_.27.0626c20: 説。鬼趣亦唯化生。有説。鬼趣亦有胎生。如 T1545_.27.0626c21: 餓鬼女白目連曰 T1545_.27.0626c22: 我夜生五子 隨生皆自食 T1545_.27.0626c23: 晝生五亦然 雖盡而無飽 T1545_.27.0626c24: 傍生人趣皆具四生。人卵生者。昔於此洲 T1545_.27.0626c25: 有商人。入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悦 T1545_.27.0626c26: 之。遂生二卵。於後卵開出二童子端正聰 T1545_.27.0626c27: 慧。年長出家。皆得阿羅漢果。小者名鄔波 T1545_.27.0626c28: 世羅。大者名世羅。又如毘舍佉母生三十 T1545_.27.0626c29: 二卵。般遮羅王妃生五百卵等。人胎生者 T1545_.27.0627a01: 如今世人。濕生者。如曼馱多遮盧。鄔波遮 T1545_.27.0627a02: 盧。鴿鬘菴羅衞等。人化生者。如劫初人。四 T1545_.27.0627a03: 生有情皆受生已。容得聖法。得聖法已。 T1545_.27.0627a04: 必更不受卵濕二生。問何故爾耶。答卵濕 T1545_.27.0627a05: 二生性多愚昧。聖者聰慧故不受彼生。有 T1545_.27.0627a06: 説。濕卵二生法爾與聖性相違故。聖者不 T1545_.27.0627a07: 受。有餘師説。彼二生類多惡意樂多害意 T1545_.27.0627a08: 樂。聖者不爾。意樂唯善。有説。彼二生類多 T1545_.27.0627a09: 行惡戒沈溺苦海。聖者已得聖所愛戒堅 T1545_.27.0627a10: 固浮嚢能越度彼。有説。卵濕二生是傍生 T1545_.27.0627a11: 類。聖者已得彼非擇滅。有説。卵濕二生多 T1545_.27.0627a12: 相迫迮。聖者不爾。多寛太業。由如此義 T1545_.27.0627a13: 聖者不受彼二生類。有餘師説。聖樂獨處 T1545_.27.0627a14: 厭怖重生。而濕生者類多繁雜。諸卵生者類 T1545_.27.0627a15: 經再生。謂出母胎及出卵。故世間説梵 T1545_.27.0627a16: 志沙門。鳥名再生。象名再飮。是以聖者不 T1545_.27.0627a17: 受彼生。有餘師説。卵濕二生多無依怙。聖 T1545_.27.0627a18: 者成就勝依怙法故不受彼生。由此有如 T1545_.27.0627a19: 是説。若菴羅衞有勝依怙則不應爲摩 T1545_.27.0627a20: 健地迦之所陵辱。尊者妙音説曰。父所生 T1545_.27.0627a21: 趣子還生中。此説意言。如近佛地諸大菩 T1545_.27.0627a22: 薩。是衆聖之父。彼定不受卵濕二生。得果 T1545_.27.0627a23: 聖子亦復如是。由此所説諸因縁故。聖必 T1545_.27.0627a24: 不受卵濕二生 T1545_.27.0627a25: 問如是四生何者最廣。有作是説。卵生最 T1545_.27.0627a26: 廣如聞。外國諸山谷中。隨所在處卵皆充 T1545_.27.0627a27: 滿。象等踐都不覺知。有餘師言。胎生最 T1545_.27.0627a28: 廣。如聞。外國有一蝦蟇生七畦子。一魚遊 T1545_.27.0627a29: 歴七陂池中生子充滿。有餘師説。濕生最 T1545_.27.0627b01: 廣。所以者何。若於雨際設有聚集腐肉糞 T1545_.27.0627b02: 等。下自金輪上至梵世。而彼一切悉可爲 T1545_.27.0627b03: 虫。如是諸虫皆濕生攝。如是説者。化生最 T1545_.27.0627b04: 廣。攝二趣全三趣少分。及一切中有皆化生 T1545_.27.0627b05: 故。又二界全一界少分皆化生故。於欲界中 T1545_.27.0627b06: 三生加行亦化生故。問如是四生何者最勝。 T1545_.27.0627b07: 答化生最勝。問若爾何故最後身菩薩不受 T1545_.27.0627b08: 化生。答二出世時不和合故。謂劫初時人受 T1545_.27.0627b09: 化生。爾時佛不出世。至劫減時佛出于 T1545_.27.0627b10: 世。爾時人無化生。復有説者。化生輕飄不 T1545_.27.0627b11: 堪與佛力無畏等。功徳山王作依止故。復 T1545_.27.0627b12: 有説者。一切化生其身微弱。不能荷負阿 T1545_.27.0627b13: 耨多羅三藐三菩提之重擔故。復有説者。若 T1545_.27.0627b14: 受化生。便無親族眷屬等事。而彼皆是妙業 T1545_.27.0627b15: 之果。菩薩長夜勤修妙業極圓滿故不受 T1545_.27.0627b16: 化生。復有説者。菩薩長夜精進熾然造作 T1545_.27.0627b17: 増長感父母業。菩薩父母亦於長夜。修習 T1545_.27.0627b18: 感聖子業。若受化生則二所修倶空無果。 T1545_.27.0627b19: 是以不受。有説。欲顯菩薩一切尊勝。所 T1545_.27.0627b20: 謂智見族姓位等。以是義故不受化生。有 T1545_.27.0627b21: 説。爲斷衆生族姓慢故。依勝族姓不受 T1545_.27.0627b22: 化生。有説。欲攝引樂在家者令入法故 T1545_.27.0627b23: 不受化生。若受化生彼當説言。佛無親 T1545_.27.0627b24: 屬故毀家法豈比我等。若菩薩生刹帝利 T1545_.27.0627b25: 家宗親強盛。而能厭捨如棄涕唾開甘露 T1545_.27.0627b26: 門成等正覺。則彼皆生希有之想。所説敬 T1545_.27.0627b27: 受。有説。菩薩欲爲法幢作内外護故不 T1545_.27.0627b28: 受化生。諸佛皆有内護外護。内謂菩提分 T1545_.27.0627b29: 法。外謂親屬。若無外護當爲外道惡黨所 T1545_.27.0627c01: 壞故。佛世尊度諸釋種以護正法。由此乃 T1545_.27.0627c02: 至六群苾芻亦言。若有外道來惱佛者。佛 T1545_.27.0627c03: 若不制我等亦能以力伏彼。有説。欲止 T1545_.27.0627c04: 外道謗故不受化生。謂佛親從覩史多宮 T1545_.27.0627c05: 歿。身光赫弈照大千世界。入於母胎十月 T1545_.27.0627c06: 滿已從母胎出。即行七歩自稱獨尊。出 T1545_.27.0627c07: 家苦行詣菩提樹成等正覺。尚被謗言過 T1545_.27.0627c08: 百劫後大幻當出無父無母食噉世間。若 T1545_.27.0627c09: 受化生便増誹謗。是故菩薩不受化生。有 T1545_.27.0627c10: 説。爲欲饒益當來諸有情故不受化生。 T1545_.27.0627c11: 所以者何若受胎生。便有遺身。般涅槃後雖 T1545_.27.0627c12: 越千載。無量有情乃至若能於遺身界。如 T1545_.27.0627c13: 芥子許起慇淨心。恭敬供養獲無邊福。生 T1545_.27.0627c14: 天受樂得般涅槃。若受化生便無是事。所 T1545_.27.0627c15: 以者何。化生命終如燈光滅無遺餘故。此 T1545_.27.0627c16: 中因論生論。問何故化生命終無遺餘耶。 T1545_.27.0627c17: 答由彼生時諸根頓起。所以歿時亦復頓 T1545_.27.0627c18: 滅。如人戲水乍出乍沒。復有説者。化身輕 T1545_.27.0627c19: 妙如雲如電。亦如風焔滅已無餘莫知方 T1545_.27.0627c20: 所。復次化生造色増。餘三生大種増。由造色 T1545_.27.0627c21: 増故滅則頓滅。復次化生根法増。餘三生非 T1545_.27.0627c22: 根法増。由根法増故滅則頓滅。謂化生者所 T1545_.27.0627c23: 受身形髮爪等物無根法少。問若化生死無 T1545_.27.0627c24: 遺餘者。何故經説化生妙翅鳥取化生龍爲 T1545_.27.0627c25: 食耶。答以不知故取之爲食。然不充飢。 T1545_.27.0627c26: 有説。彼龍未死之頃暫得充飢。死已還飢。 T1545_.27.0627c27: 飢復取食無違經過。復有説者。諸化生龍 T1545_.27.0627c28: 其身精妙。如酥油等纔呑入腹便成食事。 T1545_.27.0627c29: 或有説者。化生妙翅鳥多諸巧便得化生 T1545_.27.0628a01: 龍。以足按頸從尾呑之。命未絶來能作食 T1545_.27.0628a02: 事。死則不爾。有餘師説。彼妙翅鳥食化生 T1545_.27.0628a03: 龍時。涎液先流爛腦隨下。與龍倶咽食事便 T1545_.27.0628a04: 成。非化生龍獨成食事 T1545_.27.0628a05: 問餘經所説復云何通。如説。大地獄中。有 T1545_.27.0628a06: 黒駮狗肥壯暴惡。撲諸有情臥鐵地上。掴 T1545_.27.0628a07: 裂其腹噉食腸肚。答由彼腸肚未離身來。 T1545_.27.0628a08: 暫得充飢故説爲食。有説。由彼受罪有情 T1545_.27.0628a09: 惡業力故。但令受苦非作食事 T1545_.27.0628a10: 若成就身彼成就語業耶。答應作四句。有 T1545_.27.0628a11: 成就身非語業。有成就語業非身。有成 T1545_.27.0628a12: 就身亦語業。有非成就身亦非語業。此皆 T1545_.27.0628a13: 如前身對身業中説。差別者此説語表。以 T1545_.27.0628a14: 身業語業繋地有無必無別故。若成就身彼 T1545_.27.0628a15: 成就意業耶。答諸成就身。彼定成就意業。 T1545_.27.0628a16: 有成就意業非身。謂生無色界。若成就身 T1545_.27.0628a17: 彼成就身業語業耶。答有成就身非身業 T1545_.27.0628a18: 語業。謂處卵若諸異生住胎藏中。若生 T1545_.27.0628a19: 欲界住非律儀非不律儀。無身語表設有 T1545_.27.0628a20: 而失。有成就身及身業。非語業。謂生欲界 T1545_.27.0628a21: 住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失 T1545_.27.0628a22: 無語表設有而失。有成就身及語業。非身 T1545_.27.0628a23: 業。謂生欲界住非律儀非不律儀現有語 T1545_.27.0628a24: 表。或先有不失無身表設有而失。有成就 T1545_.27.0628a25: 身及身業語業。謂諸聖者住胎藏中。若生 T1545_.27.0628a26: 欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非 T1545_.27.0628a27: 不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色 T1545_.27.0628a28: 界設成就身業語業。彼成就身耶。答或成 T1545_.27.0628a29: 就。或不成就。云何成就。謂如前説。云何不 T1545_.27.0628b01: 成就。謂諸聖者生無色界。若成就身彼成 T1545_.27.0628b02: 就身業意業耶。答有成就身及意業。非身 T1545_.27.0628b03: 業。謂處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲 T1545_.27.0628b04: 界住非律儀非不律儀無身表。設有而失。 T1545_.27.0628b05: 有成就身及身業意業。謂諸聖者住胎藏 T1545_.27.0628b06: 中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非 T1545_.27.0628b07: 律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。若 T1545_.27.0628b08: 生色界設成就身業意業。彼成就身耶。答 T1545_.27.0628b09: 或成就。或不成就。云何成就。謂如前説。云 T1545_.27.0628b10: 何不成就。謂諸聖者生無色界。若成就身。 T1545_.27.0628b11: 彼成就語業意業耶。答有成就身及意業。 T1545_.27.0628b12: 非語業。有成就身及語業意業。此皆如前 T1545_.27.0628b13: 身對身業意業中説。差別者。此説語表。設 T1545_.27.0628b14: 成就語業意業。彼成就身耶。答或成就。或 T1545_.27.0628b15: 不成就。亦如彼説。若成就身。彼成就身業 T1545_.27.0628b16: 語業意業耶。答有成就身及意業。非身 T1545_.27.0628b17: 業語業。有成就身及身業意業。非語業。有 T1545_.27.0628b18: 成就身及語業意業。非身業。有成就身。及 T1545_.27.0628b19: 身業語業意業。此皆如前身對身業語業中 T1545_.27.0628b20: 説。以意業一切時皆成就故。設成就身業語 T1545_.27.0628b21: 業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。 T1545_.27.0628b22: 亦如彼説 T1545_.27.0628b23: 若成就身業。彼成就語業耶。答應作四句。 T1545_.27.0628b24: 有成就身業非語業。謂生欲界住非律儀 T1545_.27.0628b25: 非不律儀。現有身表。或先有不失。無語表。 T1545_.27.0628b26: 設有而失。有成就語業非身業。謂生欲界 T1545_.27.0628b27: 住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不 T1545_.27.0628b28: 失。無身表。設有而失。有成就身業亦語 T1545_.27.0628b29: 業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。 T1545_.27.0628c01: 若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有 T1545_.27.0628c02: 身語表。或先有不失。若生色界。若諸聖 T1545_.27.0628c03: 者生無色界。有非成就身業。亦非語業。 T1545_.27.0628c04: 謂處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界 T1545_.27.0628c05: 住非律儀非不律儀。無身語表。設有而 T1545_.27.0628c06: 失。若諸異生生無色界。若成就身業彼 T1545_.27.0628c07: 成就意業耶。答諸成就身業。彼成就意 T1545_.27.0628c08: 業。有成就意業非身業。謂處卵。若 T1545_.27.0628c09: 諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非 T1545_.27.0628c10: 不律儀。無身表。設有而失。若諸異生生無 T1545_.27.0628c11: 色界。若成就身業。彼成就語業意業耶。答 T1545_.27.0628c12: 有成就身業及意業。非語業。謂生欲界住 T1545_.27.0628c13: 非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。 T1545_.27.0628c14: 無語表。設有而失。有成就身業及語業意 T1545_.27.0628c15: 業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。 T1545_.27.0628c16: 若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有 T1545_.27.0628c17: 身語表。或先有不失。若生色界。若諸聖者 T1545_.27.0628c18: 生無色界。設成就語業意業。彼成就身業 T1545_.27.0628c19: 耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前 T1545_.27.0628c20: 説。云何不成就。謂生欲界住非律儀非不 T1545_.27.0628c21: 律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有 T1545_.27.0628c22: 而失 T1545_.27.0628c23: 若成就語業。彼成就意業耶。答諸成就語 T1545_.27.0628c24: 業。彼成就意業。有成就意業。非語業。此如 T1545_.27.0628c25: 前身業對意業説。差別者。此説語表。此上所 T1545_.27.0628c26: 説總略義者。所謂彼身若生無色界定不成 T1545_.27.0628c27: 就。生欲色界則定成就彼身業語業。若在 T1545_.27.0628c28: 卵異生。處胎藏中及諸異生生無色界 T1545_.27.0628c29: 定不成就。一切聖者。色界異生。及欲界異生。 T1545_.27.0629a01: 住善惡戒者皆定成就。餘或成就。或不成 T1545_.27.0629a02: 就。意業一切皆定成就 T1545_.27.0629a03: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二 T1545_.27.0629a04: 十 T1545_.27.0629a05: T1545_.27.0629a06: T1545_.27.0629a07: T1545_.27.0629a08: T1545_.27.0629a09: 二十一 T1545_.27.0629a10: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0629a11: 三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0629a12: 業蘊第四中害生納息第三之四 T1545_.27.0629a13: 若業未離染。彼業異熟未離染耶。乃至廣 T1545_.27.0629a14: 説。問何故作此論。答爲止他宗顯己義故。 T1545_.27.0629a15: 謂犢子部説五部業。所得異熟亦通五部。欲 T1545_.27.0629a16: 止彼意顯業雖通五部而彼異熟唯修所 T1545_.27.0629a17: 斷故作斯論。若業未離染。彼業異熟未離 T1545_.27.0629a18: 染耶。答諸業未離染。彼業異熟定未離染。 T1545_.27.0629a19: 或有業異熟未離染。彼業已離染。謂預流者 T1545_.27.0629a20: 見所斷業已離染。彼業異熟未離染。應知此 T1545_.27.0629a21: 中或有業先離染。後異熟方離染。或有業與 T1545_.27.0629a22: 彼異熟倶時離染。必無異熟先得離染。後 T1545_.27.0629a23: 時彼業方得離染。謂四法忍時。令四部所攝 T1545_.27.0629a24: 諸不善業先得離染。非彼異熟。又離欲界 T1545_.27.0629a25: 染前八無間道時。令前八品修所斷諸不善 T1545_.27.0629a26: 業先得離染。非彼異熟。彼諸異熟要至第 T1545_.27.0629a27: 九無間道時方得離染。是名業先離染。後 T1545_.27.0629a28: 彼異熟方得離染。若離欲界染第九無間道 T1545_.27.0629a29: 時。令第九品諸不善業。一切不善身業語業。 T1545_.27.0629b01: 欲界善業。及彼諸異熟倶時離染。離初靜慮 T1545_.27.0629b02: 染第九無間道時。令初靜慮業及彼異熟倶 T1545_.27.0629b03: 時離染。如是乃至離非想非非想處染。第 T1545_.27.0629b04: 九無間道時。令非想非非想處業。及彼異熟 T1545_.27.0629b05: 倶時離染。如是名爲業與異熟倶時離染。 T1545_.27.0629b06: 以非色不善業。五部所攝亦九品道斷。諸不 T1545_.27.0629b07: 善色業。有漏善業。一切異熟。唯修所斷。唯上 T1545_.27.0629b08: 上品道斷故。是名此處略毘婆沙。然此中依 T1545_.27.0629b09: 二業作論。謂見所斷修所斷故作是説。若 T1545_.27.0629b10: 依五業作論者。則不應言謂預流者見所 T1545_.27.0629b11: 斷業。乃至廣説。應作是説。謂未離欲染 T1545_.27.0629b12: 者。苦智已生集智未生。見苦所斷業已離 T1545_.27.0629b13: 染。彼業異熟未離染。集智已生滅智未生。 T1545_.27.0629b14: 見苦集所斷業已離染。彼業異熟未離染。 T1545_.27.0629b15: 滅智已生道智未生。見苦集滅所斷業已離 T1545_.27.0629b16: 染。彼業異熟未離染。道智已生未離欲界 T1545_.27.0629b17: 染者。見苦集滅道所斷業已離染。彼業異熟 T1545_.27.0629b18: 未離染。離欲界染一品。乃至八品時。彼八 T1545_.27.0629b19: 品業已離染。彼業異熟未離染。離欲界染 T1545_.27.0629b20: 第九無間道時。彼第九品業。一切不善身語 T1545_.27.0629b21: 業。欲界善業。及彼諸異熟倶時離染。離初 T1545_.27.0629b22: 靜慮乃至非想非非想處染。第九無間道時。 T1545_.27.0629b23: 諸地善業及彼異熟倶時離染。而不作是 T1545_.27.0629b24: 説者。由依二業而作論故 T1545_.27.0629b25: 若業已離染。彼業異熟已離染耶。答諸業異 T1545_.27.0629b26: 熟已離染。彼業定已離染。或有業已離染。 T1545_.27.0629b27: 彼業異熟未離染。謂預流者見所斷業已離 T1545_.27.0629b28: 染。彼業異熟未離染。此中分別廣如前説。 T1545_.27.0629b29: 若業有果。彼業皆有異熟耶。乃至廣説。問 T1545_.27.0629c01: 何故作此論。答爲止邪宗顯正義故。謂 T1545_.27.0629c02: 有外道執一切善惡業無果異熟。爲止彼 T1545_.27.0629c03: 意顯一切業無不有果。諸有漏善及不善 T1545_.27.0629c04: 業皆有異熟故作斯論。然契經中説。果有 T1545_.27.0629c05: 五種。一等流果。二異熟果。三離繋果。四士用 T1545_.27.0629c06: 果。五増上果。等流果者。謂善生善。不善生 T1545_.27.0629c07: 不善。無記生無記。異熟果者。謂諸不善有漏 T1545_.27.0629c08: 善法所招異熟因。是善惡果唯無記。異類而 T1545_.27.0629c09: 熟故立異熟名。離繋果者。謂無間道斷諸煩 T1545_.27.0629c10: 惱。此無間道。以煩惱等斷爲離繋果。及士 T1545_.27.0629c11: 用果。以解脱道爲等流果。及士用果。以後 T1545_.27.0629c12: 等勝自類諸道爲等流果。若無間道。以能 T1545_.27.0629c13: 於先來諸煩惱斷集得作證。此無間道以彼 T1545_.27.0629c14: 煩惱斷。但爲士用果。此則總説。若別説者。 T1545_.27.0629c15: 苦法智忍。以彼欲界見苦所斷十隨眠等斷。 T1545_.27.0629c16: 爲離繋果。及士用果。以苦法智品爲等流 T1545_.27.0629c17: 果。及士用果。以後等勝諸無漏道爲等流 T1545_.27.0629c18: 果。如是乃至道類智忍。以色無色界。見道 T1545_.27.0629c19: 所斷十四隨眠等斷爲離繋果。及士用果。以 T1545_.27.0629c20: 道類智品爲等流果。及士用果。以後等勝 T1545_.27.0629c21: 諸無漏道爲等流果。以三界見苦集滅所 T1545_.27.0629c22: 斷。及欲界見道所斷諸隨眠等斷集得作證。 T1545_.27.0629c23: 此道類忍。以彼諸斷爲士用果。諸預流者。 T1545_.27.0629c24: 於一來果求作證時。初五無間道。以彼五 T1545_.27.0629c25: 品隨眠等斷。爲離繋果及士用果。以五解 T1545_.27.0629c26: 脱道。爲等流果及士用果。以後等勝自類諸 T1545_.27.0629c27: 道爲等流果。第六無間道。以第六品隨眠 T1545_.27.0629c28: 等斷。爲離繋果及士用果。以第六解脱道 T1545_.27.0629c29: 爲等流果及士用果。以後等勝自類諸道 T1545_.27.0630a01: 爲等流果。以三界見所斷及欲界修所斷。前 T1545_.27.0630a02: 五品隨眠等斷集得作證。此第六無間道。以 T1545_.27.0630a03: 彼諸斷爲士用果。諸一來者。於不還果求 T1545_.27.0630a04: 作證時。無間道起能斷欲界修所斷四隨眠。 T1545_.27.0630a05: 若斷第七及第八品。此無間道。以彼二品隨 T1545_.27.0630a06: 眠等斷。爲離繋果及士用果。以二解脱道 T1545_.27.0630a07: 爲等流果及士用果。以後等勝自類諸道。 T1545_.27.0630a08: 爲等流果。若斷第九品一無間道。以第九 T1545_.27.0630a09: 品隨眠等斷。爲離繋果及士用果。以第九解 T1545_.27.0630a10: 脱道。爲等流果及士用果。以後等勝自類諸 T1545_.27.0630a11: 道。爲等流果。以三界見所斷及欲界修所斷 T1545_.27.0630a12: 前八品隨眠等斷集。得作證。此第九無間道。 T1545_.27.0630a13: 以彼諸斷爲士用果。諸不還者。於無學果 T1545_.27.0630a14: 求作證時。無間道起能斷色無色界修所斷 T1545_.27.0630a15: 六隨眠。若斷初靜慮染一品。乃至九品。此九 T1545_.27.0630a16: 無間道。以彼九品隨眠等斷。爲離繋果及士 T1545_.27.0630a17: 用果。以九解脱道爲等流果及士用果。以 T1545_.27.0630a18: 後等勝自類諸道爲等流果。如是乃至離 T1545_.27.0630a19: 非想非非想處染。前八無間道。以彼八品隨 T1545_.27.0630a20: 眠等斷。爲離繋果及士用果。以八解脱道 T1545_.27.0630a21: 爲等流果及士用果。以後等勝諸無漏道。爲 T1545_.27.0630a22: 等流果。金剛喩定以第九品隨眠等斷。爲離 T1545_.27.0630a23: 繋果及士用果。以初盡智品爲等流果及士 T1545_.27.0630a24: 用果。以後等勝諸無漏道。爲等流果。以三 T1545_.27.0630a25: 界見所斷及下八地修所斷。并非想非非想 T1545_.27.0630a26: 處修所斷。前八品隨眠等斷集。得作證。此金 T1545_.27.0630a27: 剛喩定以彼諸斷爲士用果。若諸異生離 T1545_.27.0630a28: 欲界乃至無所有處。見修所斷染諸無間道。 T1545_.27.0630a29: 以彼諸斷諸解脱道。及後等勝自類諸道。爲 T1545_.27.0630b01: 果。多少如理應思。士用果者。若法由彼士 T1545_.27.0630b02: 用故成此法。説爲彼士用果。増上果者。若 T1545_.27.0630b03: 法由彼増上所起。當知此法是彼増上及増 T1545_.27.0630b04: 上果。是餘増上非増上果。謂後生諸法是前 T1545_.27.0630b05: 法増上。及増上果。前生諸法。是後法増上非 T1545_.27.0630b06: 増上果。未來諸法。是過現法増上。及増上果。 T1545_.27.0630b07: 過現諸法。是未來法増上非増上果。未來現 T1545_.27.0630b08: 在法。是過去法増上。及増上果。過去諸法。是 T1545_.27.0630b09: 未來現在法増上。非増上果。問士用果増上 T1545_.27.0630b10: 果何差別。答諸所作事。於能作者是士用果 T1545_.27.0630b11: 及増上果。於能受者唯増上果。如稼穡等所 T1545_.27.0630b12: 作諸事於農夫等是士用果。及増上果。於 T1545_.27.0630b13: 受用者唯増上果。士用力起名士用果。増上 T1545_.27.0630b14: 力起名増上果。増上力寛不障礙故。士用 T1545_.27.0630b15: 力狹能引證故。是名二果差別。西方諸師説 T1545_.27.0630b16: 果有九種。謂於前五更加四種。一安立果。 T1545_.27.0630b17: 二加行果。三和合果。四修習果。安立果者。謂 T1545_.27.0630b18: 依風輪安立水輪。復依水輪安立金輪。復 T1545_.27.0630b19: 依金輪安立大地。復依大地安立一切情 T1545_.27.0630b20: 非情數。此中後後是前前果。餘安立果類此 T1545_.27.0630b21: 應知。加行果者。謂不淨觀。或持息念。爲加 T1545_.27.0630b22: 行。故漸次引起盡無生智。餘加行果類此 T1545_.27.0630b23: 應知。和合果者。謂眼色和合生眼識。乃至 T1545_.27.0630b24: 意法和合生意識。餘和合果類此應知。修 T1545_.27.0630b25: 習果者。謂由色界道起欲界化。及欲界語。 T1545_.27.0630b26: 此化及語。是修習果。餘修習果亦爾。迦濕彌 T1545_.27.0630b27: 羅國諸論師言。此中後四即前五攝。彼即士 T1545_.27.0630b28: 用増上果故 T1545_.27.0630b29: 應知世俗對治道業。具由五果説名有果。 T1545_.27.0630c01: 彼加行解脱勝進道業。及餘不善善有漏業。 T1545_.27.0630c02: 由四果故説名有果。除離繋果。若諸無漏 T1545_.27.0630c03: 對治道業。亦由四果説名有果。除異熟果 T1545_.27.0630c04: 彼加行解脱勝進道業。及無記業。由三果故 T1545_.27.0630c05: 説名有果。除離繋果及異熟果。是名此處 T1545_.27.0630c06: 略毘婆沙 T1545_.27.0630c07: 若業有果彼業皆有異熟耶。答諸業有異 T1545_.27.0630c08: 熟。彼業皆有果。應知此業。或由五果。或由 T1545_.27.0630c09: 四果。説名有果。或有業有果。彼業無異熟。 T1545_.27.0630c10: 謂無記業。無漏業。應知此業或由四果。或 T1545_.27.0630c11: 由三果。説名有果。然無異熟不堅實故。無 T1545_.27.0630c12: 愛潤故 T1545_.27.0630c13: 若業無果彼業皆無異熟耶。答無有業無 T1545_.27.0630c14: 果。謂一切業或由五果。或由四果。或由三 T1545_.27.0630c15: 果。説有果故。或有業無異熟。謂無記業。無 T1545_.27.0630c16: 漏業。如前説。問若一切業皆有果者。佛所 T1545_.27.0630c17: 説頌當云何通。如説 T1545_.27.0630c18: 如花雖可愛 有色而無香 T1545_.27.0630c19: 如是有妙語 無果無所作 T1545_.27.0630c20: 答依説法者佛説此頌。謂説法時彼聽法 T1545_.27.0630c21: 者。不能信受如教奉行。名爲無果。或説法 T1545_.27.0630c22: 者雖復善説。而不能行故言無果。或先有 T1545_.27.0630c23: 所言許施他物。後不能惠故言無果。問餘 T1545_.27.0630c24: 經所説復云何通。如説 T1545_.27.0630c25: 有命樂惛眠 空無果無義 T1545_.27.0630c26: 無味無勝利 都無有出生 T1545_.27.0630c27: 答有覺寤時能逮勝徳。樂睡眠故虚越此 T1545_.27.0630c28: 時。世尊依彼説如是頌。問若樂睡眠空無 T1545_.27.0630c29: 果者。餘經所説復云何通。如説。寧可睡眠 T1545_.27.0631a01: 勿餘尋伺。答有覺寤時起惡尋伺。鬪諍惱 T1545_.27.0631a02: 亂無量有情。佛爲誡彼故作是説。由此義 T1545_.27.0631a03: 故經有別意。非謂諸業都無有果 T1545_.27.0631a04: 若業不善彼業皆顛倒耶。答應作四句。有業 T1545_.27.0631a05: 不善彼業非顛倒。謂如有一見有因果。起 T1545_.27.0631a06: 如是見。立如是論。有業有業果異熟而 T1545_.27.0631a07: 行身語意惡行。問何因縁故彼行惡行。答三 T1545_.27.0631a08: 因縁故。一由時故。二由處故。三由補特伽 T1545_.27.0631a09: 羅故。由時故者。謂五濁増時諸有情類。威 T1545_.27.0631a10: 徳損減喜造諸惡。在彼時故亦行惡行。由 T1545_.27.0631a11: 處故者。謂生達絮蔑戻車中諸有情類。其 T1545_.27.0631a12: 性愚鄙多造惡業。生彼處故亦行惡行。由 T1545_.27.0631a13: 補特伽羅故者。謂有一類得惡行衆同分。 T1545_.27.0631a14: 其性獷暴多造惡業。如屠羊等諸不律儀。 T1545_.27.0631a15: 親近彼故亦行惡行。應知此業由自性故 T1545_.27.0631a16: 説名不善。是身語意惡行攝故。由所依故 T1545_.27.0631a17: 名非顛倒。是有作見不愚因果。正見身中 T1545_.27.0631a18: 所等起故。如寶器中盛諸糞穢。有業顛倒 T1545_.27.0631a19: 彼業非不善。謂如有一見無因果。起如是 T1545_.27.0631a20: 見。立如是論。無業無業果異熟。而行身 T1545_.27.0631a21: 語意妙行。問何因縁故彼行妙行。答三因 T1545_.27.0631a22: 縁故。一由時故。二由處故。三由補特伽羅 T1545_.27.0631a23: 故。由時故者。謂五濁不増時。諸有情類具 T1545_.27.0631a24: 大威徳。好修諸善在彼時故。雖不樂爲 T1545_.27.0631a25: 亦行妙行。由處故者。謂生中國諸有情類。 T1545_.27.0631a26: 其性聰敏志意調柔。多修善業生彼處故。 T1545_.27.0631a27: 雖不樂爲亦行妙行。由補特伽羅故者。 T1545_.27.0631a28: 謂有一類得妙行衆同分。其性和雅多修 T1545_.27.0631a29: 善業。如住律儀親近彼故。雖不樂爲亦 T1545_.27.0631b01: 行妙行。應知此業由所依故説名顛倒。是 T1545_.27.0631b02: 無作見愚於因果。邪見身中所等起故。由 T1545_.27.0631b03: 自性故名非不善。是身語意妙行攝故。如 T1545_.27.0631b04: 穢器中盛諸珍寳。有業亦不善亦顛倒。謂如 T1545_.27.0631b05: 有一見無因果。起如是見。立如是論無 T1545_.27.0631b06: 業無業果異熟。復行身語意惡行。問何因 T1545_.27.0631b07: 縁故彼行惡行。答三因縁故如前説。應知 T1545_.27.0631b08: 此業由自性故説名不善。以身語意惡行 T1545_.27.0631b09: 攝故。由所依故復名顛倒。是無作見愚於 T1545_.27.0631b10: 因果。邪見身中等所起故。如穢器中盛諸糞 T1545_.27.0631b11: 穢。有業非不善非顛倒。謂如有一見有 T1545_.27.0631b12: 因果。起如是見。立如是論。有業有業果 T1545_.27.0631b13: 異熟。復行身語意妙行。問何因縁故彼行妙 T1545_.27.0631b14: 行。答三因縁故如前説。應知此業由自性 T1545_.27.0631b15: 故名非不善。以身語意妙行攝故。由所依 T1545_.27.0631b16: 故名非顛倒。是有作見不愚因果。正見身 T1545_.27.0631b17: 中等所起故。如寶器中盛諸珍寶 T1545_.27.0631b18: 若業是善彼業不顛倒耶。答應作四句。謂前 T1545_.27.0631b19: 第二句作此第一句。前第一句作此第二句。 T1545_.27.0631b20: 前第四句作此第三句。前第三句作此第四 T1545_.27.0631b21: 句。廣如前説。復次於此有異解釋。若業不 T1545_.27.0631b22: 善彼業皆顛倒耶。答應作四句。有業不善 T1545_.27.0631b23: 彼業非顛倒。謂如有一於見有不見想。他 T1545_.27.0631b24: 問言汝見不。彼或自爲。或爲他。或爲名利。 T1545_.27.0631b25: 便覆此想此忍此見此欲。答言。我見。應知 T1545_.27.0631b26: 此業由想力故名爲不善。以覆想説故。由 T1545_.27.0631b27: 所説事名非顛倒。於見言見故。有業顛倒 T1545_.27.0631b28: 彼業非不善。謂如有一於見有不見想。他 T1545_.27.0631b29: 問言。汝見不。彼不自爲。不爲他。不爲名 T1545_.27.0631c01: 利。不覆此想此忍此見此欲。答言。不見。應 T1545_.27.0631c02: 知此業由所説事名爲顛倒。以於見言不 T1545_.27.0631c03: 見故。由想力故名非不善。以不覆想而 T1545_.27.0631c04: 説故。有業亦不善亦顛倒。謂如有一於見 T1545_.27.0631c05: 有見想。他問言。汝見不。彼或自爲。或爲他。 T1545_.27.0631c06: 或爲名利。便覆此想此忍此見此欲。答言。 T1545_.27.0631c07: 不見應知此業由想力故名爲不善。以覆 T1545_.27.0631c08: 想而説故由所説事復名顛倒。以於所見 T1545_.27.0631c09: 言不見故。有業非不善非顛倒。謂如有 T1545_.27.0631c10: 一於見有見想。他問言。汝見不彼不自爲。 T1545_.27.0631c11: 不爲他。不爲名利。不覆此想此忍此見 T1545_.27.0631c12: 此欲。答言。我見。應知此業由想力故名非 T1545_.27.0631c13: 不善。以不覆想而説故。由所説事名非顛 T1545_.27.0631c14: 倒。以於所見説言見故。如於所見作四 T1545_.27.0631c15: 句。如是於所聞覺知亦各作四句。如於 T1545_.27.0631c16: 所見聞覺知各作四句。如是於所不見聞 T1545_.27.0631c17: 覺知亦各作四句。如以不善對顛倒作 T1545_.27.0631c18: 八四句。如是以善對不顛倒應知亦爾。是 T1545_.27.0631c19: 則合成十六四句。及前二四句成十八四 T1545_.27.0631c20: 句。復總以不善九小四句。及善九小四句。各 T1545_.27.0631c21: 爲一大四句。是故總別有二十四句 T1545_.27.0631c22: 此中眼識所受名見。耳識所受名聞。三識 T1545_.27.0631c23: 所受名覺。意識所受名知。説四境故見聞 T1545_.27.0631c24: 覺知。是根非識然擧識者顯眼等根必由 T1545_.27.0631c25: 識助方能取境。以同分根能有作用非彼 T1545_.27.0631c26: 同分故。問何故眼等三識所受各立一種。而 T1545_.27.0631c27: 鼻舌身三識所受。合立一種名爲覺耶。尊 T1545_.27.0631c28: 者世友説曰。三識所縁皆唯無記。境無記故 T1545_.27.0631c29: 根立覺名。又以三根唯取至境。與境合故 T1545_.27.0632a01: 立以覺名。大徳説言。唯此三根境界鈍昧猶 T1545_.27.0632a02: 如死尸。故發識時説名爲覺。有餘師言。眼 T1545_.27.0632a03: 耳二識依自界縁自他界。意識依自他界。 T1545_.27.0632a04: 縁自他界故彼所受各立一種。鼻等三識唯 T1545_.27.0632a05: 依自界唯縁自界。故彼所受合立一種。如 T1545_.27.0632a06: 自界他界同分不同分説亦爾。有餘師言。眼 T1545_.27.0632a07: 耳二識依同分。縁同分不同分。意識依同 T1545_.27.0632a08: 分不同分。縁同分不同分。故彼所受各立 T1545_.27.0632a09: 一種。鼻等三種唯依同分。唯縁同分。故彼 T1545_.27.0632a10: 所受合立一種。此説界同分。有説。眼耳二 T1545_.27.0632a11: 識依無記縁三種。意識依三種縁三種。故 T1545_.27.0632a12: 彼所受各立一種。鼻等三識唯依無記唯 T1545_.27.0632a13: 縁無記。故彼所受合立一種。有説。眼耳二 T1545_.27.0632a14: 識依近縁近遠。意識依近遠縁近遠。故 T1545_.27.0632a15: 彼所受各立一種。鼻等三識依近縁近。故 T1545_.27.0632a16: 彼所受合立一種。此三根境無間而住。方能 T1545_.27.0632a17: 發識故。名爲近。有説。眼耳二識或所依大 T1545_.27.0632a18: 所縁小。或所縁大所依小。或所依所縁等。眼 T1545_.27.0632a19: 識所依大所縁小者。如見毛端等。所縁大所 T1545_.27.0632a20: 依小者如見山等。所依所縁等者。如見蒲 T1545_.27.0632a21: 桃果等。如是耳識如量應知。意識所依雖 T1545_.27.0632a22: 不可説其量大小。而所縁境或小或大。故 T1545_.27.0632a23: 彼所受各立一種。鼻等三識所依所縁大小 T1545_.27.0632a24: 量等故。彼所受合立一種。隨所依根極微 T1545_.27.0632a25: 多少。與爾所境極微合時。方能發生鼻等 T1545_.27.0632a26: 識故。有説。眼等三識縁業非業。故彼所受 T1545_.27.0632a27: 各立一種。鼻等三識唯縁非業。故彼所受 T1545_.27.0632a28: 合立一種。有説。眼等三識。縁持戒犯戒及 T1545_.27.0632a29: 縁餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯 T1545_.27.0632b01: 縁餘法。故彼所受合立一種。有餘師言。眼 T1545_.27.0632b02: 等三識。通縁律儀不律儀及餘法。故彼所受 T1545_.27.0632b03: 各立一種。鼻等三識唯縁餘法。故彼所受 T1545_.27.0632b04: 合立一種。有説。眼等三識通縁表及餘法。 T1545_.27.0632b05: 故彼所受各立一種。鼻等三識唯縁餘法。故 T1545_.27.0632b06: 彼所受合立一種。有説。眼等三識通縁染 T1545_.27.0632b07: 不染法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯縁 T1545_.27.0632b08: 不染。故彼所受合立一種。有説。眼等三識。 T1545_.27.0632b09: 通縁妙行惡行及縁餘法。故彼所受各立 T1545_.27.0632b10: 一種。鼻等三識唯縁餘法。故彼所受合立一 T1545_.27.0632b11: 種。由此所説見聞覺知。隨識依縁有別有 T1545_.27.0632b12: 總。若成就不善業。彼成就色無色界繋業 T1545_.27.0632b13: 耶。答諸成就不善業。彼定成就色無色界繋 T1545_.27.0632b14: 業。謂生欲界若斷善根。彼定成就不善業。 T1545_.27.0632b15: 及色無色界繋一業。謂染汚業。不斷善根 T1545_.27.0632b16: 未得色界善心者亦爾。若已得色界善心。 T1545_.27.0632b17: 未離欲界染。彼成就不善業。及色界繋二 T1545_.27.0632b18: 業。謂善染汚。無色界繋一業。謂染汚。有成 T1545_.27.0632b19: 就色無色界繋業非不善業。謂生欲界已 T1545_.27.0632b20: 離欲界染。若生色界。謂生欲界已離欲界 T1545_.27.0632b21: 染。若未得無色界善心。彼成就色界繋三 T1545_.27.0632b22: 業。謂善染汚無覆無記。無色界繋一業。謂 T1545_.27.0632b23: 染汚。若已得無色界善心。未離色界染。彼 T1545_.27.0632b24: 成就色界繋三業。謂善染汚無覆無記。無色 T1545_.27.0632b25: 界繋二業。謂善染汚。若已離色界染。未離 T1545_.27.0632b26: 無色界染。彼成就色界繋二業。謂善無覆無 T1545_.27.0632b27: 記。無色界繋二業。謂善染汚。若已離無色 T1545_.27.0632b28: 界染。彼成就色界繋二業。謂善無覆無記。無 T1545_.27.0632b29: 色界繋一業。謂善若生色界者。謂若未得 T1545_.27.0632c01: 無色界善心。彼成就色界繋三業。謂善染汚 T1545_.27.0632c02: 無覆無記。無色界繋一業。謂染汚。若已得無 T1545_.27.0632c03: 色界善心。未離色界染。彼成就色界繋三 T1545_.27.0632c04: 業。謂善染汚無覆無記。無色界繋二業。謂善 T1545_.27.0632c05: 染汚。若已離色界染。未離無色界染。彼 T1545_.27.0632c06: 成就色界繋二業。謂善無覆無記。無色界繋 T1545_.27.0632c07: 二業。謂善染汚。若已離無色界染。彼成就 T1545_.27.0632c08: 色界繋二業。謂善無覆無記。無色界繋一業。 T1545_.27.0632c09: 謂善。若成就欲界繋善業。彼成就色無色 T1545_.27.0632c10: 界繋業耶。答諸成就欲界繋善業。彼定成 T1545_.27.0632c11: 就色無色界繋業。有成就色無色界繋業。 T1545_.27.0632c12: 非欲界繋善業。謂斷善根補特伽羅。若生色 T1545_.27.0632c13: 界。謂若成就欲界善業。未得色界善心。彼 T1545_.27.0632c14: 成就色無色界繋一業。若已得色界善心。未 T1545_.27.0632c15: 離欲界染。彼成就色界繋二業。無色界繋 T1545_.27.0632c16: 一業。若已離欲界染。未得無色界善心。彼 T1545_.27.0632c17: 成就色界繋三業。無色界繋一業。若已得無 T1545_.27.0632c18: 色界善心。未離色界染。彼成就色界繋三 T1545_.27.0632c19: 業。無色界繋二業。若已離色界染。未離無 T1545_.27.0632c20: 色界染。彼成就色界繋二業。及成就無色 T1545_.27.0632c21: 界繋二業。若已離無色界染。彼成就色界 T1545_.27.0632c22: 繋二業。及成就無色界繋一業。若斷善根。 T1545_.27.0632c23: 彼成就色無色界繋一業。若生色界未得 T1545_.27.0632c24: 無色界善心。彼成就色界繋三業。無色界繋 T1545_.27.0632c25: 一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼 T1545_.27.0632c26: 成就色界繋三業。無色界繋二業。若已離色 T1545_.27.0632c27: 界染。未離無色界染。彼成就色界繋二業。 T1545_.27.0632c28: 無色界繋二業。若已離無色界染。彼成就色 T1545_.27.0632c29: 界繋二業。無色界繋一業。前斷善根。此生 T1545_.27.0633a01: 色界倶不成就。欲界繋善業已斷善根故。 T1545_.27.0633a02: 已捨彼善故。若成就欲界繋善業。彼成就 T1545_.27.0633a03: 色無色界繋善業耶。答應作四句。有成就 T1545_.27.0633a04: 欲界繋善業。非色無色界繋善業。謂生欲 T1545_.27.0633a05: 界不斷善根。未得色界善心。有成就色 T1545_.27.0633a06: 無色界繋善業。非欲界繋善業。謂生色界 T1545_.27.0633a07: 得無色界善心。有成就欲界繋善業。亦色無 T1545_.27.0633a08: 色界繋善業。謂生欲界得無色界善心。有 T1545_.27.0633a09: 非成就欲界繋善業。亦非色無色界繋善 T1545_.27.0633a10: 業。謂斷善根補特伽羅。若成就欲界繋業。彼 T1545_.27.0633a11: 成就色界繋業耶。答如是。設成就色界繋 T1545_.27.0633a12: 業。彼成就欲界繋業耶。答如是。謂生欲界 T1545_.27.0633a13: 若斷善根。彼成就欲界繋二業。色界繋一 T1545_.27.0633a14: 業。若不斷善。而未得色界善心。彼成就欲 T1545_.27.0633a15: 界繋三業。色界繋一業。若已得色界善心。未 T1545_.27.0633a16: 離欲界染。彼成就欲界繋三業。色界繋二 T1545_.27.0633a17: 業。若已離欲界染。未離色界染。彼成就欲 T1545_.27.0633a18: 界繋二業。色界繋三業若已離色界染。彼 T1545_.27.0633a19: 成就欲界繋二業。色界繋二業。若生色界 T1545_.27.0633a20: 未離色界染。彼成就欲界繋一業。色界繋 T1545_.27.0633a21: 三業。若已離色界染。彼成就欲界繋一業。 T1545_.27.0633a22: 色界繋二業 T1545_.27.0633a23: 若成就欲界繋業。彼成就無色界繋業耶。 T1545_.27.0633a24: 答諸成就欲界繋業。彼成就無色界繋業。謂 T1545_.27.0633a25: 生欲界若斷善根。彼成就欲界繋二業。無 T1545_.27.0633a26: 色界繋一業。若不斷善根。未離欲界染。彼 T1545_.27.0633a27: 成就欲界繋三業。無色界繋一業。若已離欲 T1545_.27.0633a28: 界染。未得無色界善心。彼成就欲界繋二 T1545_.27.0633a29: 業。無色界繋一業。若已得無色界善心。未 T1545_.27.0633b01: 離無色界染。彼成就欲界繋二業。無色界 T1545_.27.0633b02: 繋二業。若已離無色界染。彼成就欲界繋二 T1545_.27.0633b03: 業。無色界繋一業。若生色界未得無色界 T1545_.27.0633b04: 善心。彼成就欲界繋一業。無色界繋一業。若 T1545_.27.0633b05: 已得無色界善心。未離無色界染。彼成就 T1545_.27.0633b06: 欲界繋一業。無色界繋二業。若已離無色界 T1545_.27.0633b07: 染。彼成就欲界繋一業。無色界繋一業。有 T1545_.27.0633b08: 成就無色界繋業。非欲界繋業。謂生無色 T1545_.27.0633b09: 界補特伽羅。謂生彼界。若未離彼界染。起 T1545_.27.0633b10: 異熟生心。彼成就無色界繋三業。若不起 T1545_.27.0633b11: 異熟生心。彼成熟無色界繋二業。若已離無 T1545_.27.0633b12: 色界染。起異熟生心。彼成就無色界繋二業。 T1545_.27.0633b13: 若不起異熟生心。彼成就無色界繋一業。 T1545_.27.0633b14: 倶不成就欲界繋業。已捨彼故。若成就欲 T1545_.27.0633b15: 界繋業。彼成就不繋業耶。答應作四句。有 T1545_.27.0633b16: 成就欲界繋業。非不繋業。謂諸異生生欲 T1545_.27.0633b17: 色界。有成就不繋業。非欲界繋業。謂諸聖 T1545_.27.0633b18: 者生無色界。有成就欲界繋業。亦不繋業。 T1545_.27.0633b19: 謂諸聖者生欲色界。有非成就欲界繋業。 T1545_.27.0633b20: 亦非不繋業。謂諸異生生無色界 T1545_.27.0633b21: 若成就色界繋業。彼成就無色界繋業耶。 T1545_.27.0633b22: 答諸成就色界繋業。彼定成就無色界繋業。 T1545_.27.0633b23: 謂生欲界若未得色界善心。彼成就色界 T1545_.27.0633b24: 繋一業。無色界繋一業。若已得色界善心。未 T1545_.27.0633b25: 離欲界染。彼成就色界繋二業。無色界繋一 T1545_.27.0633b26: 業。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成 T1545_.27.0633b27: 就色界繋三業。無色界繋一業。若已得無色 T1545_.27.0633b28: 界善心。未離色界染。彼成就色界繋三業。 T1545_.27.0633b29: 無色界繋二業。若已離色界染。未離無色 T1545_.27.0633c01: 界染。彼成就色界繋二業。無色界繋二業。若 T1545_.27.0633c02: 已離無色界染。彼成就色界繋二業。無色 T1545_.27.0633c03: 界繋一業。若生色界未得無色界善心。彼 T1545_.27.0633c04: 成就色界繋三業。無色界繋一業。若已得無 T1545_.27.0633c05: 色界善心。未離色界染。彼成就色界繋三 T1545_.27.0633c06: 業。無色界繋二業。若已離色界染。未離無 T1545_.27.0633c07: 色界染。彼成就色界繋二業。無色界繋二業。 T1545_.27.0633c08: 若已離無色界染。彼成就色界繋二業。無 T1545_.27.0633c09: 色界繋一業。有成就無色界繋業。非色界 T1545_.27.0633c10: 繋業。謂諸有情生無色界。謂生彼界若未 T1545_.27.0633c11: 離無色界染。起異熟生心。彼成就無色界 T1545_.27.0633c12: 繋三業。若不起異熟生心。彼成就無色界 T1545_.27.0633c13: 繋二業。若已離無色界染。起異熟生心。彼 T1545_.27.0633c14: 成就無色界繋二業。若不起異熟生心。彼 T1545_.27.0633c15: 成就無色界繋一業 T1545_.27.0633c16: 若成就色界繋業。彼成就不繋業耶。答應 T1545_.27.0633c17: 作四句。有成就色界繋業。非不繋業。謂諸 T1545_.27.0633c18: 異生生欲色界。有成就不繋業。非色界繋 T1545_.27.0633c19: 業。謂諸聖者。生無色界。有成就色界繋業。 T1545_.27.0633c20: 亦不繋業。謂諸聖者。生欲色界。有非成就 T1545_.27.0633c21: 色界繋業。亦非不繋業。謂諸異生生無色 T1545_.27.0633c22: 界 T1545_.27.0633c23: 若成就無色界繋業。彼成就不繋業耶。答 T1545_.27.0633c24: 諸成就不繋業。彼定成就無色界繋業。謂諸 T1545_.27.0633c25: 聖者生欲色界。若未得無色界善心。彼成 T1545_.27.0633c26: 就不繋學業。無色界繋一業。若已得無色界 T1545_.27.0633c27: 善心。未離無色界染。彼成就不繋學業。無 T1545_.27.0633c28: 色界繋二業。若已離無色界染。彼成就不繋 T1545_.27.0633c29: 無學業。無色界繋一業。若諸聖者生無色界。 T1545_.27.0634a01: 未離無色界染。起異熟生心。彼成就不繋 T1545_.27.0634a02: 學業。無色界繋三業。若不起異熟生心。彼 T1545_.27.0634a03: 成就不繋學業。無色界繋二業。若已離無 T1545_.27.0634a04: 色界染。起異熟生心。彼成就不繋無學業。 T1545_.27.0634a05: 無色界繋二業。若不起異熟生心。彼成就 T1545_.27.0634a06: 不繋無學業。無色界繋一業。有成就無色 T1545_.27.0634a07: 界繋業。非不繋業。謂諸異生若生欲色界。 T1545_.27.0634a08: 未得無色界善心。彼成就無色界繋一業。 T1545_.27.0634a09: 若已得無色界善心。彼成就無色界繋二 T1545_.27.0634a10: 業。若諸異生生無色界。若起異熟生心。彼 T1545_.27.0634a11: 成就無色界繋三業。若不起異熟生心。彼 T1545_.27.0634a12: 成就無色界繋二業。若成就欲界色界無色 T1545_.27.0634a13: 界繋不繋業。彼命終生何處。答或欲界。或色 T1545_.27.0634a14: 界。或無色界。或無生處。謂諸聖者若生欲 T1545_.27.0634a15: 界。未離欲界染。彼成就欲界繋三業。色界 T1545_.27.0634a16: 繋二業。無色界繋一業。不繋學業。彼命終生 T1545_.27.0634a17: 欲界。若已離欲界染。未得無色界善心。彼 T1545_.27.0634a18: 成就欲界繋二業。色界繋三業。無色界繋一 T1545_.27.0634a19: 業。不繋學業。彼命終生色界。若已得無色 T1545_.27.0634a20: 界善心。未離色界染。彼成就欲界繋二業。 T1545_.27.0634a21: 色界繋三業。無色界繋二業。不繋學業。彼命 T1545_.27.0634a22: 終亦生色界。若已離色界染。未離無色界 T1545_.27.0634a23: 染。彼成就欲界繋二業。色界繋二業。無色 T1545_.27.0634a24: 界繋二業。不繋學業。彼命終生無色界。若 T1545_.27.0634a25: 已離無色界染。彼成就欲界繋二業。色界繋 T1545_.27.0634a26: 二業。無色界繋一業。不繋無學業。彼命終無 T1545_.27.0634a27: 生處。若諸聖者生色界。未得無色界善心。 T1545_.27.0634a28: 彼成就欲界繋一業。色界繋三業。無色界繋 T1545_.27.0634a29: 一業。不繋學業。彼命終生色界。若已得無 T1545_.27.0634b01: 色界善心。未離色界染彼成就欲界繋一 T1545_.27.0634b02: 業。色界繋三業。無色界繋二業。不繋學業。彼 T1545_.27.0634b03: 命終亦生色界。若已離色界染。未離無色 T1545_.27.0634b04: 界染。彼成就欲界繋一業。色界繋二業。無 T1545_.27.0634b05: 色界繋一業。不繋學業。彼命終生無色界。 T1545_.27.0634b06: 若已離無色界染。彼成就欲界繋一業。色界 T1545_.27.0634b07: 繋*一業。無色界繋一業。不繋無學業。彼命 T1545_.27.0634b08: 終無生處。由此故説成就四業者彼命終。 T1545_.27.0634b09: 或生欲界。或生色界。或生無色界。或無生 T1545_.27.0634b10: 處 T1545_.27.0634b11: 説一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二 T1545_.27.0634b12: 十一 T1545_.27.0634b13: T1545_.27.0634b14: T1545_.27.0634b15: T1545_.27.0634b16: T1545_.27.0634b17: 二十二 T1545_.27.0634b18: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0634b19: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0634b20: 業蘊第四中表無表納息第四之一 T1545_.27.0634b21: 若成就身表。彼成就此無表耶。如是等章。 T1545_.27.0634b22: 及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作 T1545_.27.0634b23: 此論。答爲止他宗顯己義故。謂譬喩者。 T1545_.27.0634b24: 説表無表業無實體性。所以者何。若表業是 T1545_.27.0634b25: 實可得依之令無表有。然表業無實。云何 T1545_.27.0634b26: 能發無表令有。且表業尚無無表云何有 T1545_.27.0634b27: 而言有者。是對法諸師矯妄言耳。如人遇 T1545_.27.0634b28: 見美女爲染近故。語言。汝可解去人服。 T1545_.27.0634b29: 吾衣汝天衣。女聞歡喜如言爲解。彼人即 T1545_.27.0634c01: 前種種摩觸。恣心意已語言。天衣已爲汝 T1545_.27.0634c02: 著。女言。我今體露如是。寧死不露天衣何 T1545_.27.0634c03: 在。彼答之言。天服微妙唯我見之非汝能 T1545_.27.0634c04: 見。如是愚人本無天衣。況爲他著。諸對法 T1545_.27.0634c05: 者所説亦爾。本無表業。況有依表所起無 T1545_.27.0634c06: 表。故對法者妄興此論。又表無表若是色者。 T1545_.27.0634c07: 青黄赤白爲是何耶。復云何成善不善性。 T1545_.27.0634c08: 若因搖動成善惡性。花劍等動何故不爾。 T1545_.27.0634c09: 爲止如是譬喩者意。顯自所宗。表無表業 T1545_.27.0634c10: 皆是實有。故作斯論。若諸表業無實體者。 T1545_.27.0634c11: 則與契經相違。如契經言。愚夫希欲説名 T1545_.27.0634c12: 爲愛。愛所發表説名爲業。又契經言。在夜 T1545_.27.0634c13: 尋伺猶如起煙。旦動身語猶如發焔。若 T1545_.27.0634c14: 無表業無實體者。則亦與契經相違。如契 T1545_.27.0634c15: 經説。色有三攝一切色。有色有見有對。有 T1545_.27.0634c16: 色無見有對。有色無見無對。若無無表色 T1545_.27.0634c17: 者。則應無有三種建立。無第三故。又若撥 T1545_.27.0634c18: 無表無表色。吠題呬字。未生怨王。應當不 T1545_.27.0634c19: 觸害父無間。謂發表位父命猶存。父命終 T1545_.27.0634c20: 時表業已謝。由先表力得後無表故。未生 T1545_.27.0634c21: 怨觸無間業。又彼杖髻出家外道。亦應不 T1545_.27.0634c22: 觸害應無間。謂發表位目連命猶存。目連 T1545_.27.0634c23: 涅槃時表業已謝由先表力*得後無表故。 T1545_.27.0634c24: 彼外道觸無間業。又若撥無表無表業。應 T1545_.27.0634c25: 無建立三品有異。謂住律儀品。住不律儀 T1545_.27.0634c26: 品。住非律儀非不律儀品。然彼所言此表無 T1545_.27.0634c27: 表體。若是色青黄赤白爲是何耶。此責不然 T1545_.27.0634c28: 非顯色外無別色故。當知身表是形非顯。 T1545_.27.0634c29: 語表是聲亦非顯色二種。無表法處色攝故 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |