SAT DB

T0099_.02.0126a01:
T0099_.02.0126a02:
T0099_.02.0126a03:
T0099_.02.0126a04: 雜阿含經卷第十八
T0099_.02.0126a05: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0126a06: 弟子所説誦第四品

T0099_.02.0126a07:

(四九〇)

如是我聞。一時佛住摩竭提國那羅

T0099_.02.0128a28:

(四九一)

如閻浮車所問經。沙門出家所問。亦

T0099_.02.0128a29: 如是

T0099_.02.0128b01:

(四九二)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0128b02: 竹園。爾時尊者舍利弗亦在彼住。時尊者舍
T0099_.02.0128b03: 利弗語諸比丘。若有比丘得無量三昧。身
T0099_.02.0128b04: 作證具足住。於有身滅涅槃心不樂著顧
T0099_.02.0128b05: 念有身。譬如士夫膠著於手。以執樹枝。手
T0099_.02.0128b06: 即著樹不能得離。所以者何。膠著手故。比
T0099_.02.0128b07: 丘。無量三摩提。身作證心不樂著。有身滅涅
T0099_.02.0128b08: 槃。顧念有身。終不得離。不得現法隨順法
T0099_.02.0128b09: 教。乃至命終。亦無所得。還復來生此界。終
T0099_.02.0128b10: 不能得破於癡冥。譬如聚落傍有泥池。泥
T0099_.02.0128b11: 極深溺久旱不雨。池水乾消其地破裂。如是
T0099_.02.0128b12: 比丘。不得見法隨順法教。乃至命終。亦無
T0099_.02.0128b13: 所得。來生當復還墮此界。若有比丘得無
T0099_.02.0128b14: 量三昧。身作證具足住。於有身滅涅槃。心
T0099_.02.0128b15: 生信樂。不念有身。譬如士夫以乾淨手。
T0099_.02.0128b16: 執持樹枝手不著樹。所以者何。以手淨
T0099_.02.0128b17: 故。如是比丘得無量三昧。身作證具足住。
T0099_.02.0128b18: 於有識滅涅槃。心生信樂。不念有身。現法
T0099_.02.0128b19: 隨順法教。乃至命終。不復來還生於此界。
T0099_.02.0128b20: 是故比丘。當勤方便破壞無明。譬如聚落
T0099_.02.0128b21: 傍有泥池。四方流水及數天雨。水常入池其
T0099_.02.0128b22: 水盈溢。穢惡流出其池清淨。如是皆得現
T0099_.02.0128b23: 法隨順法教。乃至命終。不復還生此界。是
T0099_.02.0128b24: 故比丘。當勤方便破壞無明。尊者舍利弗
T0099_.02.0128b25: 説此經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行

T0099_.02.0128b26:

(四九三)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0128b27: 園。時尊者舍利弗。告諸比丘。若阿練若比
T0099_.02.0128b28: 丘。或於空地林中樹下。當作是學。内自觀
T0099_.02.0128b29: 察思惟。心中自覺有欲想不。若不覺者當
T0099_.02.0128c01: 於境界。或於淨相。若愛欲起。違於遠離。譬
T0099_.02.0128c02: 如士夫用力乘船逆流而上。身小疲怠。船
T0099_.02.0128c03: 則倒還順流而下。如是比丘。思惟淨想。還
T0099_.02.0128c04: 生愛欲。違於遠離。是比丘學時。修下方便。
T0099_.02.0128c05: 不得淳淨。是故還爲愛欲所漂。不得法
T0099_.02.0128c06: 力。心不寂靜。不一其心。於彼淨相。隨生愛
T0099_.02.0128c07: 欲。流注浚輸。違於遠離。當知是比丘不敢
T0099_.02.0128c08: 自記。於五欲功徳。離欲解脱。若比丘。或於
T0099_.02.0128c09: 空地林中樹下。作是思惟。我内心中爲離
T0099_.02.0128c10: 欲不。是比丘當於境界。或取淨相。若覺其
T0099_.02.0128c11: 心。於彼遠離。順趣浚注。譬如鳥翮入火則
T0099_.02.0128c12: 卷不可舒展。如是比丘。或取淨相。即順遠
T0099_.02.0128c13: 離。流注浚輸。比丘。當如是知。於方便行。
T0099_.02.0128c14: 心不懈怠。得法寂靜。寂止息樂。淳淨一心。
T0099_.02.0128c15: 謂我思惟已。於淨相順於遠離。隨順修道。
T0099_.02.0128c16: 則能堪任自記。於五欲功徳。離欲解脱。尊
T0099_.02.0128c17: 者舍利弗説是經已。諸比丘聞其所説。歡
T0099_.02.0128c18: 喜奉行

T0099_.02.0128c19:

(四九四)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0128c20: 竹園。尊者舍利弗在耆闍崛山中。爾時尊者
T0099_.02.0128c21: 舍利弗晨朝著衣持鉢。出耆闍崛山。入王
T0099_.02.0128c22: 舍城乞食。於路邊見一大枯樹。即於樹下
T0099_.02.0128c23: 敷坐具 &MT01490;

身正坐。語諸比丘。若有比丘修
T0099_.02.0128c24: 習禪思。得神通力。心得自在。欲令此枯樹
T0099_.02.0128c25: 成地。即時爲地。所以者何。謂此枯樹中有
T0099_.02.0128c26: 地界。是故比丘得神通力。心作地解。即成
T0099_.02.0128c27: 地不異。若有比丘得神通力。自在如意。欲
T0099_.02.0128c28: 令此樹爲水火風金銀等物悉皆成就不
T0099_.02.0128c29: 異。所以者何。謂此枯樹有水界故。是故比
T0099_.02.0129a01: 丘。禪思得神通力。自在如意。欲令枯樹成
T0099_.02.0129a02: 金即時成金不異。及餘種種諸物。悉成不
T0099_.02.0129a03: 異。所以者何。以彼枯樹有種種界故。是故
T0099_.02.0129a04: 比丘。禪思得神通力。自在如意。爲種種物
T0099_.02.0129a05: 悉成不異。比丘當知。比丘禪思。神通境界。
T0099_.02.0129a06: 不可思議。是故比丘。當勤禪思學諸神通。
T0099_.02.0129a07: 舍利弗説是經已。諸比丘聞其所説。歡喜
T0099_.02.0129a08: 奉行

T0099_.02.0129a09:

(四九五)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0129a10: 竹園。時尊者舍利弗在耆闍崛山中。爾時尊
T0099_.02.0129a11: 者舍利弗告諸比丘。其犯戒者。以破戒故。
T0099_.02.0129a12: 所依退減。心不樂住。不樂住已失喜息樂
T0099_.02.0129a13: 寂靜三昧。如實知見。厭離離欲解脱已。永
T0099_.02.0129a14: 不能得無餘涅槃。如樹根壞枝葉華果悉
T0099_.02.0129a15: 不成就。犯戒比丘亦復如是。功徳退減心不
T0099_.02.0129a16: 樂住。不信樂已失喜息樂寂靜三昧。如實
T0099_.02.0129a17: 知見。厭離離欲解脱。失解脱已永不能得
T0099_.02.0129a18: 無餘涅槃。持戒比丘。根本具足。所依具足。心
T0099_.02.0129a19: 得信樂。得信樂已心得歡喜息樂寂靜三昧。
T0099_.02.0129a20: 如實知見厭離離欲解脱。得解脱已悉能疾
T0099_.02.0129a21: 得無餘涅槃。譬如樹根不壞枝葉華果悉
T0099_.02.0129a22: 得成就。持戒比丘亦復如是。根本具足。所
T0099_.02.0129a23: 依成就。心得信樂。得信樂已歡喜息樂寂
T0099_.02.0129a24: 靜三昧。如實知見。厭離離欲解脱。疾得無餘
T0099_.02.0129a25: 涅槃。尊者舍利弗説是經已。諸比丘聞其
T0099_.02.0129a26: 所説。歡喜奉行

T0099_.02.0129a27:

(四九六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0129a28: 獨園。爾時舍利弗告諸比丘。若諸比丘。諍起
T0099_.02.0129a29: 相言。有犯罪比丘。擧罪比丘。彼若不依正
T0099_.02.0129a30: 思惟自省察者。當知彼比丘長夜強梁。諍訟
T0099_.02.0129b01: 轉増。共相違反。結恨彌深。於所起之罪。不
T0099_.02.0129b02: 能以正法律止令休息。若比丘。有此已起
T0099_.02.0129b03: 諍訟。若犯罪比丘。若擧罪比丘。倶依正思
T0099_.02.0129b04: 惟。自省察尅責。當知彼比丘不長夜強梁。
T0099_.02.0129b05: 共相違反。結恨轉増。於所起之罪。能以法
T0099_.02.0129b06: 律止令休息。云何比丘正思惟自省察。比
T0099_.02.0129b07: 丘。應如是思惟。我不是不類不應作罪。令
T0099_.02.0129b08: 彼見我。若我不爲此罪。彼則不見。以彼
T0099_.02.0129b09: 見我罪。不喜嫌責。故擧之耳。餘比丘聞者。
T0099_.02.0129b10: 亦當嫌責。是故長夜諍訟。強梁轉増。諍訟相
T0099_.02.0129b11: 言於所起之罪。不能以正法律止令休息。
T0099_.02.0129b12: 我今自知。如己輸税。是名比丘於所起
T0099_.02.0129b13: 罪能自觀察。云何擧罪比丘能自省察。擧罪
T0099_.02.0129b14: 比丘應如是念。彼長老比丘作不類罪。令
T0099_.02.0129b15: 我見之。若彼不作此不類罪者。我則不見。
T0099_.02.0129b16: 我見其罪。不喜故擧。餘比丘見亦當不喜
T0099_.02.0129b17: 故擧之。長夜諍訟。轉増不息。不能以正法
T0099_.02.0129b18: 律。止所起罪令其休息。我從今日當自去
T0099_.02.0129b19: 之。如己輸＊税。如是擧罪比丘。善能依正
T0099_.02.0129b20: 思惟。内自觀察。是故諸比丘。有罪及擧罪者。
T0099_.02.0129b21: 當依正思惟而自觀察。不令長夜強梁
T0099_.02.0129b22: 増長。諸比丘。得不諍訟。所起之諍。能以法
T0099_.02.0129b23: 律止令休息。尊者舍利弗説是經已。諸比
T0099_.02.0129b24: 丘聞已。歡喜奉行

T0099_.02.0129b25:

(四九七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0129b26: 獨園。爾時尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0129b27: 退坐一面。白佛言。世尊。若擧罪比丘欲擧
T0099_.02.0129b28: 他罪者。令心安住。幾法得擧他罪。佛告
T0099_.02.0129b29: 舍利弗。若比丘令心安住。五法得擧他罪。
T0099_.02.0129c01: 云何爲五。實非不實。時不非時。義饒益非
T0099_.02.0129c02: 非義饒益。柔軟不麁澁。慈心不瞋恚。舍利
T0099_.02.0129c03: 弗。擧罪比丘具此五法得擧他罪。舍利弗
T0099_.02.0129c04: 白佛言。世尊。被擧比丘復以幾法自安其
T0099_.02.0129c05: 心。佛告舍利弗。被擧比丘當以五法。令安
T0099_.02.0129c06: 其心。念言。彼何處得。爲實莫令不實。令時
T0099_.02.0129c07: 莫令非時。令是義饒益。莫令非義饒益。
T0099_.02.0129c08: 柔軟莫令麁澁。慈心莫令瞋恚。舍利弗。被
T0099_.02.0129c09: 擧比丘當具此五法自安其心。舍利弗白
T0099_.02.0129c10: 佛言。世尊。我見擧他罪者。不實非實。非
T0099_.02.0129c11: 時非是時。非義饒益非爲義饒益。麁澁不
T0099_.02.0129c12: 柔軟。瞋恚非慈心。世尊。於不實擧他罪比
T0099_.02.0129c13: 丘當以幾法饒益令其改悔。佛告舍利弗。
T0099_.02.0129c14: 不實擧罪比丘當以五法饒益令其改悔。
T0099_.02.0129c15: 當語之言。長老。汝今擧罪。不實非是實
T0099_.02.0129c16: 當改悔。不時非是時。非義饒益非是義饒
T0099_.02.0129c17: 益。麁澁非柔軟。瞋恚非慈心。汝當改悔。舍
T0099_.02.0129c18: 利弗。不實擧他罪比丘當以此五法饒益
T0099_.02.0129c19: 令其改悔。亦令當來世比丘不爲不實擧
T0099_.02.0129c20: 他罪。舍利弗白佛言。世尊。<#0129_9/>被不實擧罪
T0099_.02.0129c21: 比丘復以幾法令不變悔。佛告舍利弗。
T0099_.02.0129c22: 彼不實擧罪比丘當以五法不自變悔。彼
T0099_.02.0129c23: 應作是念。彼比丘不實擧罪非是實。非時
T0099_.02.0129c24: 非是時。非義饒益非是義饒益。麁澁非柔
T0099_.02.0129c25: 軟。瞋恚非慈心。我眞是變悔。＊被不實擧
T0099_.02.0129c26: 罪比丘當以此五法自安其心不自變
T0099_.02.0129c27: 悔。舍利弗白佛言。世尊。有比丘。擧罪
T0099_.02.0129c28: 實非不實。時不非時。義饒益不非義饒
T0099_.02.0129c29: 益。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。實擧罪比丘
T0099_.02.0129c30: 當以幾法饒益令不改變。佛告舍利弗。實
T0099_.02.0130a01: 擧罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作
T0099_.02.0130a02: 是言。長老。汝實擧罪非不實。時不非時義
T0099_.02.0130a03: 饒益不非義。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。舍
T0099_.02.0130a04: 利弗。實擧罪比丘當以此五法義饒益令
T0099_.02.0130a05: 不變悔。亦令來世實擧罪比丘而不變悔。
T0099_.02.0130a06: 舍利弗白佛言世尊。＊被實擧罪比丘當以
T0099_.02.0130a07: 幾法饒益令不變悔。佛告舍利弗。＊被擧
T0099_.02.0130a08: 罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作
T0099_.02.0130a09: 是言。彼比丘實擧罪非不實汝莫變悔。時
T0099_.02.0130a10: 不非時。義饒益不非義饒益。柔軟非麁澁
T0099_.02.0130a11: 慈心非瞋恚。汝莫變悔。舍利弗白佛言。世
T0099_.02.0130a12: 尊。我見＊被實擧罪比丘有瞋恚者。世尊。＊
T0099_.02.0130a13: 被實擧罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨
T0099_.02.0130a14: 而自開覺。佛告舍利弗。＊被實擧罪瞋恚比
T0099_.02.0130a15: 丘當以五法令自開覺。當語彼言。長老。
T0099_.02.0130a16: 彼比丘實擧汝罪非不實。汝莫瞋恨。乃至
T0099_.02.0130a17: 慈心非瞋恚。汝莫瞋恨。舍利弗＊被實擧罪
T0099_.02.0130a18: 瞋恚比丘當以此五法令於恚恨而得開
T0099_.02.0130a19: 覺。舍利弗白佛言。世尊。有實不實擧我罪
T0099_.02.0130a20: 者。於彼二人我當自安其心。若彼實者。我
T0099_.02.0130a21: 當自知。若不實者。當自開解言。此則不實。
T0099_.02.0130a22: 我今自知。無此法也。世尊。我當如是。如
T0099_.02.0130a23: 世尊所説解材譬經説。教諸沙門。若有賊
T0099_.02.0130a24: 來。執汝以鋸解身。汝等於賊起惡念惡
T0099_.02.0130a25: 言者。自生障礙。是故比丘。若以鋸解汝身。
T0099_.02.0130a26: 汝當於彼勿起惡心變易及起惡言。自作
T0099_.02.0130a27: 障礙於彼人所。當生慈心。無怨無恨。於
T0099_.02.0130a28: 四方境界。慈心正受具足住應當學。是故世
T0099_.02.0130a29: 尊。我當如是。如世尊所説。解身之苦當自
T0099_.02.0130b01: 安忍。況復小苦小謗而不安忍。沙門利沙門
T0099_.02.0130b02: 欲。欲斷不善法。欲修善法。於此不善法。
T0099_.02.0130b03: 當斷善法當修精勤方便。善自防護。繋念
T0099_.02.0130b04: 思惟。不放逸行。應當學。舍利弗白佛言。世
T0099_.02.0130b05: 尊。我若擧他比丘罪。實非不實。時非不時。
T0099_.02.0130b06: 義饒益非非義饒益。柔軟非麁澁。慈心不
T0099_.02.0130b07: 瞋恚。然彼被擧比丘有懷瞋恚者。佛問舍
T0099_.02.0130b08: 利弗。何等像類比丘。聞擧其罪而生瞋恚。
T0099_.02.0130b09: 舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘諂曲幻僞。欺
T0099_.02.0130b10: 誑不信。無慚無愧。懈怠失念。不定惡慧。慢緩
T0099_.02.0130b11: 違於遠離。不敬戒律。不顧沙門。不勤修
T0099_.02.0130b12: 學。不自省察。爲命出家。不求涅槃。如是
T0099_.02.0130b13: 等人聞我擧罪則生瞋恚。佛問舍利弗。何
T0099_.02.0130b14: 等像類比丘。聞汝擧罪而不瞋恨。舍利弗
T0099_.02.0130b15: 白佛言。世尊。若有比丘。不諂曲不幻僞。
T0099_.02.0130b16: 不欺誑。有信慚愧。精勤正念。正定智慧。不
T0099_.02.0130b17: 慢緩。不捨遠離。深敬戒律。顧沙門行。尊
T0099_.02.0130b18: 崇涅槃。爲法出家。不爲性命。如是比丘聞
T0099_.02.0130b19: 我擧罪。歡喜頂受。如飮甘露。譬如刹利婆
T0099_.02.0130b20: 羅門女。沐浴清淨。得好妙華。愛樂頂戴。以
T0099_.02.0130b21: 冠其首。如是比丘不諂曲。不幻僞。不欺
T0099_.02.0130b22: 誑。正信慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。
T0099_.02.0130b23: 心存遠離。深敬戒律。顧沙門行。勤修自省。
T0099_.02.0130b24: 爲法出家。志求涅槃。如是比丘聞我擧罪。
T0099_.02.0130b25: 歡喜頂受。如飮甘露。佛告舍利弗。若彼比
T0099_.02.0130b26: 丘諂曲幻僞。欺誑不信。無慚無愧。懈怠失念。
T0099_.02.0130b27: 不定惡慧。慢緩違於遠離。不敬戒律。不顧
T0099_.02.0130b28: 沙門行。不求涅槃。爲命出家。如是比丘不
T0099_.02.0130b29: 應教授與共言語。所以者何。此等比丘破
T0099_.02.0130c01: 梵行故。若彼比丘不諂曲。不幻僞不欺誑。
T0099_.02.0130c02: 信心慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。心
T0099_.02.0130c03: 存遠離。深敬戒律。顧沙門行。志崇涅槃。爲
T0099_.02.0130c04: 法出家。如是比丘應當教授。所以者何。如
T0099_.02.0130c05: 是比丘能修梵行。能自建立故。佛説此經
T0099_.02.0130c06: 已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0130c07:

(四九八)

如是我聞。一時佛住那羅揵陀賣

T0099_.02.0130c08: 衣者菴羅園。爾時。舍利弗詣世尊所。稽首禮
T0099_.02.0130c09: 足退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。過
T0099_.02.0130c10: 去當來今現在諸沙門婆羅門所有智慧。無
T0099_.02.0130c11: 有與世尊菩提等者。況復過上。佛告舍利
T0099_.02.0130c12: 弗。善哉善哉。舍利弗。善哉所説。第一之説。能
T0099_.02.0130c13: 於衆中作師子吼。自言深信世尊。言過去
T0099_.02.0130c14: 當來今現在沙門婆羅門所有智慧。無有與
T0099_.02.0130c15: 佛菩提等者。況復過上。佛問舍利弗。汝能
T0099_.02.0130c16: 審知過去三藐三佛陀所有増上戒。舍利
T0099_.02.0130c17: 弗白佛言。不知。世尊復問舍利弗。知如是
T0099_.02.0130c18: 法如是慧如是明如是解脱如是住不。舍
T0099_.02.0130c19: 利弗白佛言。不知世尊。佛告舍利弗。汝復
T0099_.02.0130c20: 知未來三藐三佛陀所有増上戒。如是法如
T0099_.02.0130c21: 是慧如是明如是解脱如是住不。舍利弗
T0099_.02.0130c22: 白佛言。不知世尊。佛告舍利弗。汝復能知
T0099_.02.0130c23: 今現在佛所有増上戒。如是法如是慧如是
T0099_.02.0130c24: 明如是解脱如是住不。舍利弗白佛言。不
T0099_.02.0130c25: 知世尊佛告舍利弗。汝若不知過去未來今
T0099_.02.0130c26: 現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讃
T0099_.02.0130c27: 歎。於大衆中作師子吼。説言。我深信世尊。
T0099_.02.0130c28: 過去當來諸沙門婆羅門所有智慧。無有與
T0099_.02.0130c29: 世尊菩提等者。況復過上。舍者弗白佛言。
T0099_.02.0131a01: 世尊。我不能知過去當來今現在諸佛世尊
T0099_.02.0131a02: 心之分齊。然我能知諸佛世尊法之分齊。我
T0099_.02.0131a03: 聞世尊説法。轉轉深。轉轉勝。轉轉上。轉轉
T0099_.02.0131a04: 妙。我聞世尊説法知一法即斷一法。知一
T0099_.02.0131a05: 法。即證一法。知一法即修習一法。究竟於
T0099_.02.0131a06: 法。於大師所。得淨信。心得淨。世尊。是等
T0099_.02.0131a07: 正覺世尊。譬如國王有邊城。城周匝方直。
T0099_.02.0131a08: 牢固堅密。唯有一門。無第二門。立守門
T0099_.02.0131a09: 者。人民入出皆從此門。若入若出。其守門者
T0099_.02.0131a10: 雖復不知人數多少。要知人民唯從此門
T0099_.02.0131a11: 更無他處。如是我知。過去諸佛如來應等
T0099_.02.0131a12: 正覺。悉斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不
T0099_.02.0131a13: 向涅槃者住四念處。修七覺分。得阿耨
T0099_.02.0131a14: 多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷
T0099_.02.0131a15: 五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅槃
T0099_.02.0131a16: 者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐
T0099_.02.0131a17: 三菩提。今現在諸佛世尊如來應等正覺亦
T0099_.02.0131a18: 斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅
T0099_.02.0131a19: 槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三
T0099_.02.0131a20: 藐三菩提。佛告舍利弗。如是如是。舍利弗。
T0099_.02.0131a21: 過去未來今現在佛。悉斷五蓋惱心。慧力
T0099_.02.0131a22: 羸墮障礙品不向涅槃者。住四念處。修七
T0099_.02.0131a23: 覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。佛説是經
T0099_.02.0131a24: 已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0131a25:

(四九九)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0131a26: 竹園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山中。時有
T0099_.02.0131a27: 月子比丘。是提婆達多弟子。詣尊者舍利
T0099_.02.0131a28: 弗。共相問訊慰勞已。退住一面。退住一面
T0099_.02.0131a29: 已。尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多比
T0099_.02.0131b01: 丘爲諸比丘説法不。月子比丘答言説法。尊
T0099_.02.0131b02: 者舍利弗問月子比丘言。提婆達多云何説
T0099_.02.0131b03: 法。月子比丘語尊者舍利弗言。彼提婆達多
T0099_.02.0131b04: 如是説法言。比丘心法修心。是比丘能自記
T0099_.02.0131b05: 説。我已離欲解脱五欲功徳。舍利弗語月子
T0099_.02.0131b06: 比丘言。汝提婆達多何以不説法言。比丘心
T0099_.02.0131b07: 法善修心。離欲心。離瞋恚心。離愚癡心。
T0099_.02.0131b08: 得無貪法無恚法無癡法。不轉還欲有色有
T0099_.02.0131b09: 無色有法。彼比丘能自記説言。我生已盡。梵
T0099_.02.0131b10: 行已立。所作已作。自知不受後有耶。月子
T0099_.02.0131b11: 比丘言。彼不能也。尊者舍利弗。爾時尊者
T0099_.02.0131b12: 舍利弗語月子比丘言。若有比丘。心法善
T0099_.02.0131b13: 修心者。能離貪欲心瞋恚愚癡心。得無貪
T0099_.02.0131b14: 法無恚無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。
T0099_.02.0131b15: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。譬如
T0099_.02.0131b16: 村邑近有大石山。不斷不壞不穿厚密。正使
T0099_.02.0131b17: 東方風來不能令動。亦復不能過至西
T0099_.02.0131b18: 方。如是南西北方四維風來。不能傾動。亦
T0099_.02.0131b19: 不能過。如是。比丘心法善修心者。離貪欲
T0099_.02.0131b20: 心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚法
T0099_.02.0131b21: 無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。梵行已
T0099_.02.0131b22: 立。所作已作。自知不受後有。譬如因陀銅
T0099_.02.0131b23: 鐵及銅柱。深入地中築令堅密。四方風吹
T0099_.02.0131b24: 不能傾動。如是比丘。心法善修心已。離貪
T0099_.02.0131b25: 欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚
T0099_.02.0131b26: 法無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。梵
T0099_.02.0131b27: 行已立。所作已作。自知不受後有。譬如石
T0099_.02.0131b28: 柱長十六肘。八肘入地。四方風吹。不能傾
T0099_.02.0131b29: 動。如是比丘。心法善修心已。悉離貪欲
T0099_.02.0131c01: 心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚法
T0099_.02.0131c02: 無癡法。能自記説。我生已盡。梵行已立。所
T0099_.02.0131c03: 作已作。自知不受後有。譬如火燒未燒
T0099_.02.0131c04: 者。燒已不復更燒。如是比丘。心法修心已。
T0099_.02.0131c05: 離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法
T0099_.02.0131c06: 無恚法無癡法。能自記説。我生已盡。梵行已
T0099_.02.0131c07: 立。所作已作。自知不受後有。舍利弗説此
T0099_.02.0131c08: 經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行

T0099_.02.0131c09:

(五〇〇)

如是我聞。一時佛住王舍城。迦蘭陀

T0099_.02.0131c10: 竹園。時尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0131c11: 園。爾時尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。入王
T0099_.02.0131c12: 舍城乞食。乞食已於一樹下食。時有淨口
T0099_.02.0131c13: 外道出家尼。從王舍城出。少有所營。見尊
T0099_.02.0131c14: 者舍利弗坐一樹下食。見已問言。沙門食
T0099_.02.0131c15: 耶。尊者舍利弗答言食。復問。云何沙門下
T0099_.02.0131c16: 口食耶。答言。不也姊妹復問。仰口食耶。答
T0099_.02.0131c17: 言。不也姊妹。復問。云何方口食耶。答言。不
T0099_.02.0131c18: 也姊妹。復問。四維口食耶。答言。不也姊妹。
T0099_.02.0131c19: 復問。我問沙門食耶。答我言食。我問仰口
T0099_.02.0131c20: 耶。答我言不。下口食耶。答我言不。方口食
T0099_.02.0131c21: 耶。答我言不。四維口食耶。答我言不。如此
T0099_.02.0131c22: 所説有何等義。尊者舍利弗言。姊妹。諸所有
T0099_.02.0131c23: 沙門婆羅門明於事者。明於横法。邪命求
T0099_.02.0131c24: 食者。如是沙門婆羅門下口食也。若諸沙門
T0099_.02.0131c25: 婆羅門仰觀星暦邪命求食者。如是沙門
T0099_.02.0131c26: 婆羅門則爲仰口食也。若諸沙門婆羅門爲
T0099_.02.0131c27: 他使命邪命求食者。如是沙門婆羅門則爲
T0099_.02.0131c28: 方口食也。若有沙門婆羅門。爲諸醫方種
T0099_.02.0131c29: 種治病邪命求食者。如是沙門婆羅門則爲
T0099_.02.0132a01: 四維口食也。姊妹。我不墮此四種邪命而
T0099_.02.0132a02: 求食也。然我姊妹。但以法求食而自活也。
T0099_.02.0132a03: 是故我説不爲四種食也。時淨口外道出
T0099_.02.0132a04: 家尼聞尊者舍利弗所説。歡喜隨喜而去。時
T0099_.02.0132a05: 淨口外道出家尼。於王舍城里巷四衢處。讃
T0099_.02.0132a06: 歎言。沙門釋子淨命自活。極淨命自活。諸有
T0099_.02.0132a07: 欲爲施者。應施沙門釋種子。若欲爲福
T0099_.02.0132a08: 者。應於沙門釋子所作福。時有諸外道
T0099_.02.0132a09: 出家。聞淨口外道出家尼讃歎沙門釋子
T0099_.02.0132a10: 聲。以嫉妬心害彼淨口外道出家尼。命終
T0099_.02.0132a11: 之後生兜率天。以於尊者舍利弗所生信
T0099_.02.0132a12: 心故也

T0099_.02.0132a13:

(五〇一)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0132a14: 竹園。爾時尊者大目揵連在王舍城耆闍崛
T0099_.02.0132a15: 山中。爾時尊者大目揵連告諸比丘。一時世
T0099_.02.0132a16: 尊住王舍城迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山
T0099_.02.0132a17: 中住。我獨一靜處。作如是念。云何爲聖默
T0099_.02.0132a18: 然。復作是念。若有比丘。息有覺有觀内淨
T0099_.02.0132a19: 一心。無覺無觀三昧生喜樂第二禪具足住。
T0099_.02.0132a20: 是名聖默然。復作是念。我今亦當聖默
T0099_.02.0132a21: 然。息有覺有觀内淨一心。無覺無觀三昧生
T0099_.02.0132a22: 喜樂。具足住多住。多住已復有覺有觀心起。
T0099_.02.0132a23: 爾時世尊知我心念。於竹園精舍沒。於耆
T0099_.02.0132a24: 闍崛山中現。於我前語我言。目揵連。汝當
T0099_.02.0132a25: 聖默然。莫生放逸。我聞世尊説已。即復離
T0099_.02.0132a26: 有覺有觀内淨一心。無覺無觀三昧生喜樂
T0099_.02.0132a27: 第二禪具足住。如是再三。佛亦再三教我。
T0099_.02.0132a28: 汝當聖默然。莫放逸。我即復息有覺有
T0099_.02.0132a29: 觀内淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第三禪
T0099_.02.0132b01: 具足住。若正説佛子從佛口生。從法化生。
T0099_.02.0132b02: 得佛法分者。則我身是也。所以者何。我是
T0099_.02.0132b03: 佛子。從佛口生。從法化生得佛法分。以少
T0099_.02.0132b04: 方便得禪解脱。三昧正受。譬如轉輪聖王
T0099_.02.0132b05: 長太子。雖未灌頂已得王法。不勤方便。能
T0099_.02.0132b06: 得五欲功徳。我亦如是。爲佛之子。不勤方
T0099_.02.0132b07: 便。得禪解脱三昧正受。於一日中。世尊以
T0099_.02.0132b08: 神通力。三至我所。三教授我。以大人處所
T0099_.02.0132b09: 建立於我。尊者大目揵連説此經已。諸比
T0099_.02.0132b10: 丘聞其所説。歡喜奉行

T0099_.02.0132b11:

(五〇二)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0132b12: 竹園。爾時尊者大目揵連。在王舍城耆闍崛
T0099_.02.0132b13: 山中。爾時尊者大目揵連告諸比丘。一時世
T0099_.02.0132b14: 尊住王舍城。我住耆闍崛山中。我獨一靜
T0099_.02.0132b15: 處。作如是念。云何名爲聖住。復作是念。若
T0099_.02.0132b16: 有比丘。不念一切相無相。心正受身作證
T0099_.02.0132b17: 具足住。是名聖住。我作是念。我當於此聖
T0099_.02.0132b18: 住。不念一切相無相。心正受身作證具足
T0099_.02.0132b19: 住多住。多住已取相心生。爾時世尊知我心
T0099_.02.0132b20: 念。如力士屈申臂頃。以神通力於竹園
T0099_.02.0132b21: 精舍沒。於耆闍崛山中現。於我前語我
T0099_.02.0132b22: 言。目揵連。汝當住於聖住。莫生放逸。我
T0099_.02.0132b23: 聞世尊教已。即離一切相無相。心正受身
T0099_.02.0132b24: 作證具足住。如是至三。世尊亦三來教我。
T0099_.02.0132b25: 汝當住於聖住。莫生放逸。我聞教已。離
T0099_.02.0132b26: 一切相無相。心正受身作證具足住。諸大徳。
T0099_.02.0132b27: 若正説佛子者。則我身是從佛口生。從法
T0099_.02.0132b28: 化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。從佛
T0099_.02.0132b29: 口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得
T0099_.02.0132c01: 禪解脱三昧正受。譬如轉輪聖王太子。雖
T0099_.02.0132c02: 未灌頂已得王法。不勤方便。能得五欲功
T0099_.02.0132c03: 徳。我亦如是。爲佛之子。不勤方便。得禪解
T0099_.02.0132c04: 脱三昧正受。於一日中。世尊以神通力。三
T0099_.02.0132c05: 至我所。三教授我。以大人處。建立於我。尊
T0099_.02.0132c06: 者大目揵連説此經已。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0132c07: 歡喜奉行

T0099_.02.0132c08:

(五〇三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0132c09: 孤獨園。爾時尊者舍利弗。尊者大目揵連。尊
T0099_.02.0132c10: 者阿難。在王舍城迦蘭陀竹園。於一房共
T0099_.02.0132c11: 住。時尊者舍利弗於後夜時。告尊者目揵
T0099_.02.0132c12: 連。奇哉尊者目揵連。汝於今夜住寂滅正
T0099_.02.0132c13: 受。尊者目揵連聞尊者舍利弗語。尊者目揵
T0099_.02.0132c14: 連言。我都不聞汝喘息之聲。尊者目揵連
T0099_.02.0132c15: 言。此非寂滅正受。麁正受住耳。尊者舍利
T0099_.02.0132c16: 弗。我於今夜。與世尊共語。尊者舍利弗言。
T0099_.02.0132c17: 目揵連。世尊住舍衞國祇樹給孤獨園。去此
T0099_.02.0132c18: 極遠。云何共語。汝今在竹園。云何共語。汝
T0099_.02.0132c19: 以神通力。至世尊所。爲是世尊神通力來
T0099_.02.0132c20: 至汝所。尊者目揵連語尊者舍利弗。我不
T0099_.02.0132c21: 以神通力詣世尊所。世尊不以神通力來
T0099_.02.0132c22: 至我所。然我於舍衞國王舍城中聞。世尊
T0099_.02.0132c23: 及我倶得天眼天耳故。我能問世尊。所謂
T0099_.02.0132c24: 慇懃精進。云何名爲慇懃精進。世尊答我
T0099_.02.0132c25: 言。目揵連。若此比丘晝則經行。若坐以不障
T0099_.02.0132c26: 礙法。自淨其心。初夜若坐經行。以不障礙
T0099_.02.0132c27: 法。自淨其心。於中夜時。出房外洗足。還入
T0099_.02.0132c28: 房右脇而臥。足足相累。係念明相。正念正
T0099_.02.0132c29: 知。作起思惟。於後夜時。徐覺徐起。若坐亦
T0099_.02.0133a01: 經行。以不障礙法。自淨其心。目揵連。是名
T0099_.02.0133a02: 比丘慇懃精進。尊者舍利弗語尊者目揵連
T0099_.02.0133a03: 言。汝大目揵連。眞爲大神通力。大功徳力。
T0099_.02.0133a04: 安坐而坐。我亦大力。得與汝倶。目揵連。譬
T0099_.02.0133a05: 如大山有人持一小石投之。大山色味悉
T0099_.02.0133a06: 同。我亦如是。得與尊者大力大徳同座而
T0099_.02.0133a07: 坐。譬如世間鮮淨好物人皆頂戴。如是尊者
T0099_.02.0133a08: 目揵連。大徳大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有
T0099_.02.0133a09: 得遇尊者目揵連。交遊往來。恭敬供養者。
T0099_.02.0133a10: 大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊
T0099_.02.0133a11: 往來。亦得善利。時尊者大目揵連語尊者舍
T0099_.02.0133a12: 利弗。我今得與大智大徳尊者舍利弗同座
T0099_.02.0133a13: 而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦
T0099_.02.0133a14: 如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。爲
T0099_.02.0133a15: 第二伴。時二正士共論議已各從座起而去
T0099_.02.0133a16: 雜阿含經卷第十八
T0099_.02.0133a17:
T0099_.02.0133a18:
T0099_.02.0133a19:
T0099_.02.0133a20: 雜阿含經卷第十九
T0099_.02.0133a21: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　

T0099_.02.0133a22:

(五〇四)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0133a23: 園。爾時尊者大目揵連在耆闍崛山。時釋提
T0099_.02.0133a24: 桓因有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵
T0099_.02.0133a25: 連所。稽首禮足退坐一面。時釋提桓因光明
T0099_.02.0133a26: 普照耆闍崛山。周匝大明。爾時釋提桓因。坐
T0099_.02.0133a27: 已即説偈言
T0099_.02.0133a28:     能伏於慳垢大徳隨時施
T0099_.02.0133a29:     是名施中賢來世見殊勝
T0099_.02.0133b01: 時大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何爲調
T0099_.02.0133b02: 伏慳垢。見於殊勝。而汝説言
T0099_.02.0133b03:     能調伏慳垢大徳隨時施
T0099_.02.0133b04:     是則施中賢來世見殊勝
T0099_.02.0133b05: 時天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大
T0099_.02.0133b06: 姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝
T0099_.02.0133b07: 三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我爲
T0099_.02.0133b08: 勝婆羅門大姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝
T0099_.02.0133b09: 四王天。勝三十三天。恭敬作禮。見斯果報
T0099_.02.0133b10: 故説此偈。復次尊者大目揵連。乃至日所
T0099_.02.0133b11: 周行。照於諸方。至千世界。千月千日。千須
T0099_.02.0133b12: 彌山王。千弗婆提舍。千欝多羅提舍。千瞿陀
T0099_.02.0133b13: 尼迦。千閻浮提。千四天王。千三十三天炎
T0099_.02.0133b14: 摩天。兜率陀＊天。化樂＊天。他化自在天。千梵
T0099_.02.0133b15: 天。名爲小千世界。此小千世界中。無有堂
T0099_.02.0133b16: 觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓
T0099_.02.0133b17: 觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各
T0099_.02.0133b18: 七侍女。尊者大目揵連。於小千世界無有
T0099_.02.0133b19: 如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏
T0099_.02.0133b20: 慳故。有此妙果。故説斯偈。大目揵連語帝
T0099_.02.0133b21: 釋言。善哉善哉。憍尸迦。汝能見此勝妙果
T0099_.02.0133b22: 報。而説斯偈時天帝釋。聞尊者大目揵連
T0099_.02.0133b23: 所説。歡喜隨喜。忽然不現

T0099_.02.0133b24:

(五〇五)

如是我聞。一時佛住王舍城。時尊者大

T0099_.02.0133b25: 目揵連。在耆闍崛山中。爾時尊者大目揵連。
T0099_.02.0133b26: 獨一靜處。禪思作是念。昔有時釋提桓因。
T0099_.02.0133b27: 於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脱之義。世
T0099_.02.0133b28: 尊爲説。聞已隨喜。似欲更有所問義。我
T0099_.02.0133b29: 今當往問其喜意。作是念已。如力士屈申
T0099_.02.0133c01: 臂頃。於耆闍崛山沒至三十三天。去一分
T0099_.02.0133c02: 陀利池不遠而住。時天帝釋。與五百婇
T0099_.02.0133c03: 女。遊戯浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時帝
T0099_.02.0133c04: 釋。遥見尊者大目揵連。語諸天女言。莫歌。
T0099_.02.0133c05: 莫歌。時諸天女。即便默然。天帝釋。即詣尊
T0099_.02.0133c06: 者大目犍連所。稽首禮足。退住一面。尊
T0099_.02.0133c07: 者大目揵連。問帝釋言。汝先於界隔山中。
T0099_.02.0133c08: 問世尊愛盡解脱義。聞已隨喜。汝意云何。
T0099_.02.0133c09: 爲聞説隨喜。爲更欲有所問故隨喜耶。
T0099_.02.0133c10: 天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天。多
T0099_.02.0133c11: 著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在
T0099_.02.0133c12: 王舍城迦蘭陀竹園。尊者。欲知我先界隔山
T0099_.02.0133c13: 中所問事者。今可往問世尊。如世尊説。汝
T0099_.02.0133c14: 當受持。然我此處。有好堂觀。新成未久可
T0099_.02.0133c15: 入觀看。時尊者大目揵連。默然受請。即與
T0099_.02.0133c16: 天帝釋共入堂觀。彼諸天女。遥見帝釋來。
T0099_.02.0133c17: 皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩。著身瓔珞
T0099_.02.0133c18: 莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。
T0099_.02.0133c19: 音聲不異。諸天女輩。既見尊者大目揵連。
T0099_.02.0133c20: 悉皆慚愧。入室藏隱。時天帝釋。語尊者大
T0099_.02.0133c21: 目揵連。觀此堂觀。地好平正。其壁柱梁。重
T0099_.02.0133c22: 閣牕牖羅網簾障。悉皆嚴好。尊者大目揵連
T0099_.02.0133c23: 語帝釋言。憍尸迦。先修善法福徳因縁。成
T0099_.02.0133c24: 此妙果。如是帝釋。三自稱歎。問尊者大目
T0099_.02.0133c25: 揵連。尊者大目揵連。亦再三答。時尊者大目
T0099_.02.0133c26: 揵連。作是念。今此帝釋。極自放逸。著界神
T0099_.02.0133c27: 住歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三
T0099_.02.0133c28: 昧。以神通力。以一足指。撇其堂觀。悉令震
T0099_.02.0133c29: 動。時尊者大目揵連。即沒不現。諸天女衆。
T0099_.02.0134a01: 見此堂觀震掉動搖。顛沛恐怖。東西馳走。
T0099_.02.0134a02: 白帝釋言。此是憍尸迦大師。有此大功徳
T0099_.02.0134a03: 力耶。時天帝釋。語諸天女。此非我師。是大
T0099_.02.0134a04: 師弟子。大目揵連。梵行清淨。大徳大力者。諸
T0099_.02.0134a05: 天女言。善哉憍尸迦。乃有如此梵行大徳大
T0099_.02.0134a06: 力同學。大師徳力。當復如何

T0099_.02.0134a07:

(五〇六)

如是我聞。一時佛住三十三天 &T060524;

色

T0099_.02.0134a08: 虚軟石上。去波梨耶多羅拘毘陀羅香樹不
T0099_.02.0134a09: 遠。夏安居。爲母及三十三天説法。爾時尊
T0099_.02.0134a10: 者大目揵連在舍衞國祇樹給孤獨園安居。
T0099_.02.0134a11: 時諸四衆。詣尊者大目揵連所。稽首禮足。
T0099_.02.0134a12: 退坐一面。白尊者大目揵連。知世尊夏安
T0099_.02.0134a13: 居處不。尊者大目揵連答言。我聞世尊。在
T0099_.02.0134a14: 三十三天 &T060524;

色虚軟石上。去波梨耶多羅拘
T0099_.02.0134a15: 毘陀羅香樹不遠。夏安居。爲母及三十三
T0099_.02.0134a16: 天説法。時諸四衆。聞尊者大目揵連所説。
T0099_.02.0134a17: 歡喜隨喜。各從座起。作禮而去
T0099_.02.0134a18: 時諸四衆。過三月安居已。復詣尊者大目
T0099_.02.0134a19: 揵連所。稽首禮足。退坐一面。時尊者大目揵
T0099_.02.0134a20: 連爲諸四衆。種種説法。示教照喜。示教照喜
T0099_.02.0134a21: 已。默然而住。時諸四衆。從座而起。稽首作
T0099_.02.0134a22: 禮。白尊者大目揵連。尊者大目揵連當知我
T0099_.02.0134a23: 等不見世尊已久。衆甚虚渇。欲見世尊。尊
T0099_.02.0134a24: 者大目犍連。若不憚勞者。願爲我等往詣
T0099_.02.0134a25: 三十三天。普爲我等。問訊世尊。少病少
T0099_.02.0134a26: 惱。起居輕利。安樂住不。又白世尊。閻浮提
T0099_.02.0134a27: 四衆。願見世尊。而無神力昇三十三天禮
T0099_.02.0134a28: 敬世尊。三十三天自有神力。來下人中。唯
T0099_.02.0134a29: 願世尊。還閻浮提。以哀愍故。時尊者大目
T0099_.02.0134b01: 犍連。默然而許。時諸四衆。知尊者大目犍
T0099_.02.0134b02: 連默然許已。各從座起。作禮而去
T0099_.02.0134b03: 爾時尊者大目犍連。知四衆去已。即入三昧。
T0099_.02.0134b04: 如其正受如大力士屈伸臂頃。從舍衞國
T0099_.02.0134b05: 沒。於三十三天 &T060524;

色虚軟石上去波梨耶多
T0099_.02.0134b06: 羅拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時世尊。與三
T0099_.02.0134b07: 十三天衆無量眷屬圍繞説法。時尊者大目
T0099_.02.0134b08: 犍連。遥見世尊。踊躍歡喜。作是念。今日世
T0099_.02.0134b09: 尊。諸天大衆。圍繞説法。與閻浮提衆會不
T0099_.02.0134b10: 異。爾時世尊。知尊者大目犍連心之所念。
T0099_.02.0134b11: 語尊者大目犍連言。大目犍連。非爲自力。
T0099_.02.0134b12: 我欲爲諸天説法。彼即來集。欲令其去彼
T0099_.02.0134b13: 即還去。彼隨心來隨心去也。爾時尊者大目
T0099_.02.0134b14: 犍連稽首佛足。退坐一面。白世尊言。種種
T0099_.02.0134b15: 諸天。大衆雲集。彼天衆中。有曾從佛世尊
T0099_.02.0134b16: 聞所説法。得不壞淨。身壞命終。來生於此。
T0099_.02.0134b17: 佛告尊者大目犍連。如是如是。此中種種
T0099_.02.0134b18: 諸天來雲集者。有從宿命聞法。得佛不壞
T0099_.02.0134b19: 淨法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於
T0099_.02.0134b20: 此時天帝釋。見世尊與尊者大目犍連。歎
T0099_.02.0134b21: 説。諸天衆共語已。語尊者大目犍連。如是
T0099_.02.0134b22: 如是。尊者大目犍連。此中種種衆會。皆是宿
T0099_.02.0134b23: 命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧不壞淨。
T0099_.02.0134b24: 聖戒成就。身壞命終。來生於此。時有異比
T0099_.02.0134b25: 丘。見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言
T0099_.02.0134b26: 善相述可已。語尊者大目犍連。如是如是。
T0099_.02.0134b27: 尊者大目犍連。是中種種諸天。來會此者。
T0099_.02.0134b28: 皆是宿命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧
T0099_.02.0134b29: 不壞淨。聖戒成就。身壞命終。而來生此。時
T0099_.02.0134c01: 有一天子。從座起整衣服。偏袒右肩。合掌
T0099_.02.0134c02: 白佛。世尊。我亦成就於佛不壞淨故來生
T0099_.02.0134c03: 此。復有天子言。我得法不壞淨。有言得僧
T0099_.02.0134c04: 不壞淨。有言聖戒成就。故來生此。如是諸
T0099_.02.0134c05: 天。無量千數。於世尊前。各自記説。得須陀
T0099_.02.0134c06: 洹法。悉於佛前。即沒不現。時尊者大目犍
T0099_.02.0134c07: 連知諸天衆去不久。從座起整衣服。偏袒
T0099_.02.0134c08: 右肩。白佛言。世尊。閻浮提四衆。稽首敬禮
T0099_.02.0134c09: 世尊足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安
T0099_.02.0134c10: 樂住不。四衆思慕。願見世尊。又白世尊。我
T0099_.02.0134c11: 等人間。無有神力昇三十三天。禮覲世尊。然
T0099_.02.0134c12: 彼諸天。有大徳力。悉能來下至閻浮提。唯
T0099_.02.0134c13: 願世尊。還閻浮提。愍四衆故。佛告目犍連。
T0099_.02.0134c14: 汝可還彼語閻浮提人。却後七日。世尊當
T0099_.02.0134c15: 從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於外門
T0099_.02.0134c16: 外優曇鉢樹下。尊者大目揵連受世尊教。即
T0099_.02.0134c17: 入三昧。譬如力屈伸臂頃。從三十三天
T0099_.02.0134c18: 沒。至閻浮提。告諸四衆。諸人當知。世尊却
T0099_.02.0134c19: 後七日從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於
T0099_.02.0134c20: ＊外門外優曇鉢樹下如期七日。世尊從三
T0099_.02.0134c21: 十三天。下閻浮提僧迦舍城優曇鉢樹下。天
T0099_.02.0134c22: 龍鬼神。乃至梵天。悉從來下。即於此時。名
T0099_.02.0134c23: 此會名天下處

T0099_.02.0134c24:

(五〇七)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0134c25: 竹園。時有四十天子。來詣尊者大目犍連
T0099_.02.0134c26: 所稽首作禮。退坐一面。時尊者大目犍連。
T0099_.02.0134c27: 語諸天子言。善哉諸天子。於佛不壞淨成
T0099_.02.0134c28: 就。法僧不壞淨成就。時四十天子。從座起
T0099_.02.0134c29: 整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵連。
T0099_.02.0135a01: 我得於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成
T0099_.02.0135a02: 就。故生天上。有一天言。得於佛不壞淨。
T0099_.02.0135a03: 有言得法不壞淨。有言得僧不壞淨。有言聖
T0099_.02.0135a04: 戒成就。身壞命終。得生天上。時四十天子。
T0099_.02.0135a05: 於尊者大目犍連前。各自記説。得須陀洹
T0099_.02.0135a06: 果即沒不現。如四十天子。如是四百八百
T0099_.02.0135a07: 十千天子。亦如是説

T0099_.02.0135a08:

(五〇八)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0135a09: 園。時尊者大目犍連與尊者勒叉那比丘。
T0099_.02.0135a10: 共在耆闍崛山中。尊者勒叉那。晨朝詣尊者
T0099_.02.0135a11: 大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛
T0099_.02.0135a12: 山。入王舍城乞食。時尊者大目犍連默然而
T0099_.02.0135a13: 許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至
T0099_.02.0135a14: 一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊
T0099_.02.0135a15: 者勒叉那。見微笑已。即問尊者大目犍連
T0099_.02.0135a16: 言。若佛及佛弟子。欣然微笑。非無因縁。尊
T0099_.02.0135a17: 者今日。何因何縁而發微笑。尊者大目犍連
T0099_.02.0135a18: 言。所問非時。且入王舍城乞食。還於世尊
T0099_.02.0135a19: 前。當問是事。是應時問。當爲汝説。時尊
T0099_.02.0135a20: 者大目揵連。與尊者勒叉那。入王舍城。乞
T0099_.02.0135a21: 食而還。洗足擧衣鉢。倶詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0135a22: 退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我
T0099_.02.0135a23: 今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食。汝於一
T0099_.02.0135a24: 處。欣然微笑。我即問汝微笑因縁。汝答我
T0099_.02.0135a25: 言。所問非時。今復問汝。何因何縁。欣然微
T0099_.02.0135a26: 笑。尊者大目犍連。語尊者勒叉那。我路中
T0099_.02.0135a27: 見一衆生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。
T0099_.02.0135a28: 乘虚而行。我見是已。作是思惟。如是衆生。
T0099_.02.0135a29: 受如此身。而有如是憂悲大苦。故發微
T0099_.02.0135b01: 笑。爾時世尊。告諸比丘。善哉善哉。我聲聞
T0099_.02.0135b02: 中住實眼實智實義實法。決定通達。見是
T0099_.02.0135b03: 衆生。我亦見此衆生。而不説者。恐人不信。
T0099_.02.0135b04: 所以者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。
T0099_.02.0135b05: 長夜受苦。佛告諸比丘。過去世時。彼大身
T0099_.02.0135b06: 衆生。在此王舍城。爲屠牛兒。以屠牛因縁
T0099_.02.0135b07: 故。於百千歳。墮地獄中。從地獄出。有屠
T0099_.02.0135b08: 牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。
T0099_.02.0135b09: 如是諸比丘。如尊者大目犍連所見不異。
T0099_.02.0135b10: 汝等受持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0135b11: 歡喜奉行

T0099_.02.0135b12:

(五〇九)

如＊是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0135b13: 竹園。爾時尊者大目犍連。與尊者勒叉那。在
T0099_.02.0135b14: 耆闍崛山。尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者
T0099_.02.0135b15: 大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛
T0099_.02.0135b16: 山。入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而
T0099_.02.0135b17: 許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至
T0099_.02.0135b18: 一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊
T0099_.02.0135b19: 者勒叉那。見尊者大目犍連微笑即問言。尊
T0099_.02.0135b20: 者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無因
T0099_.02.0135b21: 縁。尊者今日何因何縁。而發微笑。尊者大目
T0099_.02.0135b22: 犍連言。所問非時。且乞食。還於世尊前。當
T0099_.02.0135b23: 問是事。是應時問。尊者大目犍連與尊者
T0099_.02.0135b24: 勒叉那。共入城乞食。食已還洗足擧衣鉢。
T0099_.02.0135b25: 倶詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉
T0099_.02.0135b26: 那問尊者大目犍連。我今晨朝與汝共入王
T0099_.02.0135b27: 舍城乞食。汝於一處。欣然微笑。我即問汝。
T0099_.02.0135b28: 何因縁笑。汝答我言。所問非時。我今問汝。
T0099_.02.0135b29: 何因何縁。欣然微笑。尊者大目犍連。語尊者
T0099_.02.0135c01: 勒叉那。我於路中。見一衆生。筋骨相連。擧
T0099_.02.0135c02: 身不淨。臭穢可厭。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨而
T0099_.02.0135c03: &T016247;

食。或從脇肋探其内藏。而取食之。極大
T0099_.02.0135c04: 苦痛。啼哭號呼。我見是已。心即念言。如是
T0099_.02.0135c05: 衆生。得如是身。而受如是不饒益苦。爾時
T0099_.02.0135c06: 世尊。告諸比丘。善哉比丘。我聲聞中。住實
T0099_.02.0135c07: 眼實智實義實法。決定通達。見如是衆生。
T0099_.02.0135c08: 我亦見是衆生。而不説者。恐不信故。所以
T0099_.02.0135c09: 者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。長夜
T0099_.02.0135c10: 當受不饒益苦。諸比丘。是衆生者。過去世
T0099_.02.0135c11: 時。於此王舍城。爲屠牛弟子。縁屠牛罪
T0099_.02.0135c12: 故。已百千歳。墮地獄中。受無量苦。彼屠牛
T0099_.02.0135c13: 惡行。餘罪縁故。今得此身。續受如是不饒
T0099_.02.0135c14: 益苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。
T0099_.02.0135c15: 汝等受持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0135c16: 歡喜奉行

T0099_.02.0135c17:

(五一〇)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0135c18: 園。尊者大目犍連與尊者勒叉那。在耆闍崛
T0099_.02.0135c19: 山中。尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者大目
T0099_.02.0135c20: 犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。
T0099_.02.0135c21: 入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即
T0099_.02.0135c22: 共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。
T0099_.02.0135c23: 尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒
T0099_.02.0135c24: 叉那。見尊者大目犍連微笑。即問言。尊者若
T0099_.02.0135c25: 佛及佛聲聞弟子。欣然微笑。非無因縁。尊
T0099_.02.0135c26: 者今日何因何縁。而發微笑。尊者大目犍連
T0099_.02.0135c27: 言。所問非時。且乞食還於世尊前。當問是
T0099_.02.0135c28: 事。是應時問。尊者大目犍連。與尊者勒叉
T0099_.02.0135c29: 那。共入城乞食已。還洗足擧衣鉢。倶詣佛
T0099_.02.0136a01: 所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那。問尊
T0099_.02.0136a02: 者大目犍連。我今晨朝。共入王舍城乞食。
T0099_.02.0136a03: 汝於一處。欣然微笑。我即問汝微笑因縁。
T0099_.02.0136a04: 汝答我言。所問非時。我今問汝。何因何縁。
T0099_.02.0136a05: 欣然微笑。尊者大目犍連語勒叉那。我於路
T0099_.02.0136a06: 中。見一大衆生。擧身無皮。純一肉段。乘空
T0099_.02.0136a07: 而行。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨而 &T016247;

食。或從脇
T0099_.02.0136a08: 肋探其内藏。而取食之。苦痛切迫。啼哭號
T0099_.02.0136a09: 呼。我即思惟。如是衆生得如是身。乃受如
T0099_.02.0136a10: 是不饒益苦。佛告諸比丘。善哉比丘。我聲聞
T0099_.02.0136a11: 中。住實眼實智實義實法。決定通達。見是
T0099_.02.0136a12: 衆生。我亦見是衆生。而不説者。恐不信故。
T0099_.02.0136a13: 所以者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。
T0099_.02.0136a14: 長夜當受不饒益苦。諸比丘。是衆生者。過
T0099_.02.0136a15: 去世時。於此王舍城。爲屠羊者。縁斯罪故。
T0099_.02.0136a16: 已百千歳。墮地獄中。受無量苦。今得此身。
T0099_.02.0136a17: 餘罪縁故。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連
T0099_.02.0136a18: 所見。眞實無異。汝等受持。佛説此經已。諸
T0099_.02.0136a19: 比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0136a20:

(五一一)

如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊

T0099_.02.0136a21: 者大目犍連。於路中。見一大身衆生。擧體
T0099_.02.0136a22: 無皮。形如脯腊。乘虚而行。乃至佛告諸比
T0099_.02.0136a23: 丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。爲屠
T0099_.02.0136a24: 羊弟子。屠羊罪故。已百千歳。墮地獄中受
T0099_.02.0136a25: 無量苦。今得此身。續受斯罪。諸比丘。如大
T0099_.02.0136a26: 目犍連所見。眞實無異。當受持之。佛説此
T0099_.02.0136a27: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0136a28:

(五一二)

如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路中。

T0099_.02.0136a29: 見一大身衆生。擧體無皮。形如肉段。乘虚
T0099_.02.0136b01: 而行。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
T0099_.02.0136b02: 時。於此王舍城。自墮其胎。縁斯罪故。墮
T0099_.02.0136b03: 地獄中。已百千歳。受無量苦。以餘罪故。今
T0099_.02.0136b04: 得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所
T0099_.02.0136b05: 見。眞實無異。當受持之。佛説此經已。諸
T0099_.02.0136b06: 比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0136b07:

(五一三)

如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊者

T0099_.02.0136b08: 大目犍連。於路中。見一大衆生。擧體生
T0099_.02.0136b09: 毛。毛如大針。針皆火然。還燒其體。痛徹骨
T0099_.02.0136b10: 髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
T0099_.02.0136b11: 於此王舍城。爲調象士。縁斯罪故。已百千
T0099_.02.0136b12: 歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
T0099_.02.0136b13: 身續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
T0099_.02.0136b14: 實不異。當受持之。佛説此經已諸比丘
T0099_.02.0136b15: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0136b16: 如調象士。如是調馬士。調牛士。好讒人者。
T0099_.02.0136b17: 及諸種種苦切人者。亦復如是

T0099_.02.0136b18:

(五一四)

如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊

T0099_.02.0136b19: 者大目犍連。於路中。見一大身衆生。擧身生
T0099_.02.0136b20: 毛。毛利如刀。其毛火然。還割其體。痛徹骨
T0099_.02.0136b21: 髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
T0099_.02.0136b22: 於此王舍城。好樂戰諍。刀劍傷人。已百千
T0099_.02.0136b23: 歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
T0099_.02.0136b24: 身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
T0099_.02.0136b25: 實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0136b26: 聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0136b27:

(五一五)

如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊

T0099_.02.0136b28: 者大目犍連。於路中。見一大身衆生。遍身
T0099_.02.0136b29: 生毛。其毛似箭。皆悉火然。還燒其身。痛
T0099_.02.0136c01: 徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去
T0099_.02.0136c02: 世時。於此王舍城。曾爲獵師。射諸禽獸。縁
T0099_.02.0136c03: 斯罪故。已百千歳。墮地獄中。受無量苦。地
T0099_.02.0136c04: 獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
T0099_.02.0136c05: 目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此
T0099_.02.0136c06: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0136c07:

(五一六)

如是我聞。一時佛住王舍城。乃至我

T0099_.02.0136c08: 於路中。見一大身衆生。擧體生毛。毛如 &T030614;

T0099_.02.0136c09: &T054212;

。毛悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至佛
T0099_.02.0136c10: 告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍
T0099_.02.0136c11: 城。爲屠猪人。 &T030614;

殺群猪。縁斯罪故。已百千
T0099_.02.0136c12: 歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
T0099_.02.0136c13: 身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
T0099_.02.0136c14: 實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0136c15: 聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0136c16:

(五一七)

如是我聞。一時佛住王舍城乃至我

T0099_.02.0136c17: 於路中。見一大身無頭衆生。兩邊生目。胸
T0099_.02.0136c18: 前生口。身常流血。諸蟲唼食。痛徹骨髓。
T0099_.02.0136c19: 乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。於
T0099_.02.0136c20: 此王舍城。好斷人頭。縁斯罪故。已百千歳。
T0099_.02.0136c21: 墮地獄中。受無量苦。今得此身。續受斯苦。
T0099_.02.0136c22: 諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
T0099_.02.0136c23: 受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0136c24: 歡喜奉行
T0099_.02.0136c25: 如斷人頭。捉頭亦如是

T0099_.02.0136c26:

(五一八)

如是我聞。一時佛住王舍城。乃至我

T0099_.02.0136c27: 於路中。見一衆生。陰卵如瓮。坐則踞上。行
T0099_.02.0136c28: 則肩擔。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
T0099_.02.0136c29: 時於王舍城。作鍛銅師。僞器欺人。縁斯罪
T0099_.02.0137a01: 故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
T0099_.02.0137a02: 身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
T0099_.02.0137a03: 實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0137a04: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0137a05: 如鍛銅師。如是斗秤欺人。村主市監。亦
T0099_.02.0137a06: 復如是

T0099_.02.0137a07:

(五一九)

如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路

T0099_.02.0137a08: 中。見一衆生以銅鐵羅網。自纒其身。火常
T0099_.02.0137a09: 熾然。還燒其體。痛徹骨髓。乘虚而行。佛告
T0099_.02.0137a10: 諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。
T0099_.02.0137a11: 爲捕魚師。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
T0099_.02.0137a12: 地獄餘罪。今受此身。續受斯苦。諸比丘。
T0099_.02.0137a13: 如大目犍連所見。眞實不異當受持之。佛
T0099_.02.0137a14: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0137a15: 如捕魚師。捕鳥網兎。亦復如是

T0099_.02.0137a16:

(五二〇)

如是我聞。一時佛住王舍城。乃至

T0099_.02.0137a17: 路中。見一衆生。頂有鐵磨。盛火熾然。轉
T0099_.02.0137a18: 磨其頂。乘虚而行。受無量苦。乃至佛告諸
T0099_.02.0137a19: 比丘。彼衆生者。過去世時。於此王舍城爲
T0099_.02.0137a20: 卜占女人。轉式卜占。欺妄惑人。以求
T0099_.02.0137a21: 財物。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地
T0099_.02.0137a22: 獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
T0099_.02.0137a23: 目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此
T0099_.02.0137a24: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0137a25:

(五二一)

如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路

T0099_.02.0137a26: 中。見一衆生。其身獨轉。猶若旋風。乘虚
T0099_.02.0137a27: 而行。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
T0099_.02.0137a28: 時。於此王舍城。爲卜占師。誤惑多人。以
T0099_.02.0137a29: 求財物。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
T0099_.02.0137b01: 地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
T0099_.02.0137b02: 大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
T0099_.02.0137b03: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0137b04:

(五二二)

如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路

T0099_.02.0137b05: 中。見一衆生。傴身藏行。状如恐怖。擧體被
T0099_.02.0137b06: 服。悉皆火然。還燒其身。乘虚而行。佛告
T0099_.02.0137b07: 諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。
T0099_.02.0137b08: 好行他婬。縁斯罪故。已地獄中受無量苦。
T0099_.02.0137b09: 地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
T0099_.02.0137b10: 大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
T0099_.02.0137b11: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0137b12:

(五二三)

如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙

T0099_.02.0137b13: 人住處鹿野苑中。時尊者大目犍連。尊者勒
T0099_.02.0137b14: 叉那比丘。晨朝共入波羅＊㮈城乞食。於
T0099_.02.0137b15: 路中。尊者大目犍連。思惟顧念。欣然微笑。
T0099_.02.0137b16: 時尊者勒叉那。白尊者大目犍連言。世尊
T0099_.02.0137b17: 及世尊弟子。欣然微笑。必有因縁。何縁尊
T0099_.02.0137b18: 者今日欣然微笑。尊者大目犍連語尊者勒
T0099_.02.0137b19: 叉那。此非時問。且乞食。還詣世尊前。當問
T0099_.02.0137b20: 所事。時倶入城乞食。還洗足擧衣鉢。倶詣
T0099_.02.0137b21: 世尊。稽首禮足。退坐一面。時尊者勒叉那。
T0099_.02.0137b22: 問尊者大目犍連。晨朝路中。何因何縁。欣
T0099_.02.0137b23: 然微笑。尊者大目犍連。語尊者勒叉那。我
T0099_.02.0137b24: 於路中。見一大身衆生。擧體膿壞。臭穢不
T0099_.02.0137b25: 淨。乘虚而行。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨逐
T0099_.02.0137b26: &T016247;

食。啼哭號呼。我念衆生。得如是身。受
T0099_.02.0137b27: 如是苦。一何痛哉。佛告諸比丘。我亦見此
T0099_.02.0137b28: 衆生。而不説者。恐不信故。所以者何。如
T0099_.02.0137b29: 來所説。有不信者。是愚癡人。長夜受苦。此
T0099_.02.0137c01: 衆生者。過去世時。於此波羅＊㮈城。爲女
T0099_.02.0137c02: 人賣色自活。時有比丘。於迦葉佛所出家。
T0099_.02.0137c03: 彼女人以不清淨心。請彼比丘。比丘直心受
T0099_.02.0137c04: 請。不解其意。女人瞋恚。以不淨水。灑比
T0099_.02.0137c05: 丘身。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地
T0099_.02.0137c06: 獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
T0099_.02.0137c07: 大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
T0099_.02.0137c08: 是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0137c09:

(五二四)

如是我聞。一時佛住波羅＊㮈國仙

T0099_.02.0137c10: 人住處鹿野苑中。乃至我於路中。見一大身
T0099_.02.0137c11: 衆生。擧體火然。乘虚而行。啼哭號呼。受諸
T0099_.02.0137c12: 苦痛。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時
T0099_.02.0137c13: 於此波羅㮈城。爲自在王第一夫人。與王
T0099_.02.0137c14: 共宿。起瞋恚心。以然燈油。灑王身上。縁斯
T0099_.02.0137c15: 罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
T0099_.02.0137c16: 此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
T0099_.02.0137c17: 眞實不異。當受持之。佛説是經已。諸比
T0099_.02.0137c18: 丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0137c19:

(五二五)

如是我聞。一時佛住波羅＊㮈國仙

T0099_.02.0137c20: 人住處鹿野苑中。乃至尊者大目犍連言。我
T0099_.02.0137c21: 於路中。見一衆生。擧體糞穢。以塗其身。
T0099_.02.0137c22: 亦食糞穢。乘虚而行。臭穢苦惱。啼哭號呼。
T0099_.02.0137c23: 乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。於
T0099_.02.0137c24: 此波羅＊㮈城。爲自在王師婆羅門。以憎嫉
T0099_.02.0137c25: 心。請迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下。試惱
T0099_.02.0137c26: 衆僧。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄
T0099_.02.0137c27: 餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目
T0099_.02.0137c28: 犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
T0099_.02.0137c29: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0138a01:

(五二六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0138a02: 獨園。乃至尊者大目犍連言。我於路中。見
T0099_.02.0138a03: 一大身衆生。頭上有大銅 &T055114;

。熾然滿中。群
T0099_.02.0138a04: 銅流灌身體。乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛
T0099_.02.0138a05: 告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞
T0099_.02.0138a06: 國迦葉佛所出家。爲知事比丘。有檀越送
T0099_.02.0138a07: 油應付諸比丘。時有衆多客比丘。知事比
T0099_.02.0138a08: 丘。不時分油待客。比丘去然後乃分。縁斯
T0099_.02.0138a09: 罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
T0099_.02.0138a10: 此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
T0099_.02.0138a11: 眞實不異。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0138a12: 歡喜奉行

T0099_.02.0138a13:

(五二七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0138a14: 孤獨園。乃至尊者大目犍連言。我於路中。
T0099_.02.0138a15: 見一大身衆生。有熾熱鐵丸。從身出入。乘
T0099_.02.0138a16: 虚而行。苦痛切迫。啼哭號呼。乃至佛告諸
T0099_.02.0138a17: 比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦
T0099_.02.0138a18: 葉佛法中出家作沙彌。次守衆僧果園。盜
T0099_.02.0138a19: 取七果。持奉和上縁斯罪故。已地獄中。
T0099_.02.0138a20: 受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
T0099_.02.0138a21: 苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
T0099_.02.0138a22: 受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0138a23: 喜奉行

T0099_.02.0138a24:

(五二八)

如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊者

T0099_.02.0138a25: 大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。
T0099_.02.0138a26: 其舌廣長。見有利釿炎火熾然。以釿其
T0099_.02.0138a27: 舌。乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。
T0099_.02.0138a28: 此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦葉佛法
T0099_.02.0138a29: 中。出家作沙彌。以斧破石蜜。供養衆僧
T0099_.02.0138b01: 著斧刃者。盜取食之。縁斯罪故入地獄
T0099_.02.0138b02: 中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
T0099_.02.0138b03: 苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
T0099_.02.0138b04: 受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0138b05: 喜奉行

T0099_.02.0138b06:

(五二九)

如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊

T0099_.02.0138b07: 者大目犍連言。我於路中。見是大身衆生。
T0099_.02.0138b08: 有雙鐵輪。在兩脇下。熾然旋轉。還燒其身。
T0099_.02.0138b09: 乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此
T0099_.02.0138b10: 衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦葉佛法中
T0099_.02.0138b11: 出家作沙彌。持石蜜 &MT02990;

。供養衆僧盜取
T0099_.02.0138b12: 二＊ &MT02990;

。著於掖下。縁斯罪故。已地獄中。受
T0099_.02.0138b13: 無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸
T0099_.02.0138b14: 比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當受
T0099_.02.0138b15: 持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0138b16: 奉行

T0099_.02.0138b17:

(五三〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊

T0099_.02.0138b18: 者大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。
T0099_.02.0138b19: 以熾然鐵葉以纒其身。衣被床臥。悉皆熱
T0099_.02.0138b20: 鐵。炎火熾然。食熱鐵丸。乘虚而行。啼哭號
T0099_.02.0138b21: 呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
T0099_.02.0138b22: 於此舍衞國。迦葉佛法中出家作比丘。爲
T0099_.02.0138b23: 衆僧乞衣食。供僧之餘。輒自受用。縁斯罪
T0099_.02.0138b24: 故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
T0099_.02.0138b25: 此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
T0099_.02.0138b26: 眞實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0138b27: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0138b28: 如比丘。如是比丘尼。式叉摩那。沙彌･
T0099_.02.0138b29: 沙彌尼･優婆塞･優婆夷･亦復如是

T0099_.02.0138c01:

(五三一)

如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊

T0099_.02.0138c02: 者大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。
T0099_.02.0138c03: 熾然鐵車而駕其頸。拔其頸筋。及連四脚。
T0099_.02.0138c04: 筋以勒其頸。行熱鐵地。乘虚而去。啼哭號
T0099_.02.0138c05: 呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
T0099_.02.0138c06: 於此舍衞國。駕乘牛車。以自生活。縁斯罪
T0099_.02.0138c07: 故。於地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
T0099_.02.0138c08: 身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
T0099_.02.0138c09: 實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0138c10: 聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0138c11:

(五三二)

如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊

T0099_.02.0138c12: 者大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。
T0099_.02.0138c13: 其舌長廣。熾然鐵釘以釘其舌。乘虚而行。
T0099_.02.0138c14: 啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去
T0099_.02.0138c15: 世時。於此舍衞國。迦葉佛法中出家作比
T0099_.02.0138c16: 丘。爲摩摩帝。呵責諸比丘言。諸長老。汝等
T0099_.02.0138c17: 可去此處。儉薄不能相供。各隨意去。求
T0099_.02.0138c18: 豐樂處。饒衣食所。衣食床臥。應病湯藥。可
T0099_.02.0138c19: 得不乏。先住比丘。悉皆捨去。客僧聞之。
T0099_.02.0138c20: 亦復不來。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
T0099_.02.0138c21: 地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
T0099_.02.0138c22: 大目犍連所見。眞實不異。當受持之佛説
T0099_.02.0138c23: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0138c24:

(五三三)

如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊者

T0099_.02.0138c25: 大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。比
T0099_.02.0138c26: 丘之像。皆著鐵＊葉。以爲衣服。擧體火然。亦
T0099_.02.0138c27: 以鐵鉢。盛熱鐵丸而食之。乃至佛告諸
T0099_.02.0138c28: 比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦
T0099_.02.0138c29: 葉佛法中出家作比丘。作摩摩帝。惡口形
T0099_.02.0139a01: 名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡
T0099_.02.0139a02: 衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。
T0099_.02.0139a03: 縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘
T0099_.02.0139a04: 罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍
T0099_.02.0139a05: 連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
T0099_.02.0139a06: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0139a07:

(五三四)

如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至佛

T0099_.02.0139a08: 告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞
T0099_.02.0139a09: 國。迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟。鬪
T0099_.02.0139a10: 亂衆僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘。厭
T0099_.02.0139a11: 惡捨去。未來者不來。縁斯罪故。已地獄
T0099_.02.0139a12: 中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
T0099_.02.0139a13: 苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。當
T0099_.02.0139a14: 受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0139a15: 喜奉行

T0099_.02.0139a16:

(五三五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0139a17: 孤獨園。爾時尊者阿那律。住松林精舍。
T0099_.02.0139a18: 時尊者大目犍連。住跋祇聚落。失收摩羅
T0099_.02.0139a19: 山。恐怖稠林。禽獸之處。時尊者阿那律。獨
T0099_.02.0139a20: 一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨
T0099_.02.0139a21: 衆生。離憂悲惱苦。得眞如法。所謂四念
T0099_.02.0139a22: 處。何等爲四。身身觀念處。受心法法觀
T0099_.02.0139a23: 念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。
T0099_.02.0139a24: 於賢聖法遠離者。於聖道遠離。聖道遠離
T0099_.02.0139a25: 者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不
T0099_.02.0139a26: 能脱生老病死憂悲惱苦。若於四念處信
T0099_.02.0139a27: 樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道
T0099_.02.0139a28: 信樂。聖道信樂者。於甘露法信樂。甘露法
T0099_.02.0139a29: 信樂者。得脱生老病死憂悲惱苦。爾時尊
T0099_.02.0139b01: 者大目揵連。知尊者阿那律心之所念。如力
T0099_.02.0139b02: 士屈伸臂頃。以神通力。於跋祇聚落。失
T0099_.02.0139b03: 收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處沒。至舍
T0099_.02.0139b04: 衞城松＊林精舍。尊者阿那律前現。語阿那
T0099_.02.0139b05: 律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有
T0099_.02.0139b06: 一乘道。令衆生清淨。離生老病死憂悲惱
T0099_.02.0139b07: 苦。得眞如法。所謂四念處。何等爲四。身身
T0099_.02.0139b08: 觀念處。受心法法觀念處。若於四念處不
T0099_.02.0139b09: 樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者。於
T0099_.02.0139b10: 聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦
T0099_.02.0139b11: 不樂。不樂甘露法者。則不能脱生老病
T0099_.02.0139b12: 死憂悲惱苦。若於四念處。信樂者。樂賢聖
T0099_.02.0139b13: 法。樂賢聖法者。樂於聖道。樂聖道者。得
T0099_.02.0139b14: 甘露法。得甘露法者。得脱生老病死憂悲
T0099_.02.0139b15: 惱苦耶。尊者阿那律語尊者大目揵連言。
T0099_.02.0139b16: 如是如是。尊者。大目犍連語尊者阿那律
T0099_.02.0139b17: 言。云何名爲樂四念處。尊者大目犍連。若
T0099_.02.0139b18: 比丘。身身觀念處。心縁身正念住調伏。止
T0099_.02.0139b19: 息寂靜。一心増進。如是受心法念處。正念
T0099_.02.0139b20: 住調伏。止息寂靜。一心増進。尊者大目犍連。
T0099_.02.0139b21: 是名比丘樂四念處。時尊者大目犍連即如
T0099_.02.0139b22: 其像三昧正受。從舍衞國松＊林精舍門。還
T0099_.02.0139b23: 至跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
T0099_.02.0139b24: 之處

T0099_.02.0139b25:

(五三六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0139b26: 孤獨園。乃至尊者大目犍連問尊者阿那律。
T0099_.02.0139b27: 云何名爲四念處修習多修習。尊者阿那律
T0099_.02.0139b28: 語尊者。大目犍連言。若比丘。於内身起
T0099_.02.0139b29: 厭離想。於内身起不厭離想。厭離不厭離
T0099_.02.0139c01: 倶捨想。正念正知。如内身。如是外身内外
T0099_.02.0139c02: 身。内受外受内外受。内心外心内外心。内
T0099_.02.0139c03: 法外法内外法。作厭離想不厭離想。厭離不
T0099_.02.0139c04: 厭離倶捨想。住正念正知。如是尊者大目
T0099_.02.0139c05: 犍連。是名四念處修習多修習。時尊者大
T0099_.02.0139c06: 目犍連。即入三昧。從舍衞國松＊林精舍。
T0099_.02.0139c07: 入三昧神通力。如力士屈伸臂頃還到
T0099_.02.0139c08: 跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
T0099_.02.0139c09: 住處
T0099_.02.0139c10: 雜阿含經卷第十九
T0099_.02.0139c11:
T0099_.02.0139c12:
T0099_.02.0139c13:
T0099_.02.0139c14: 雜阿含經卷第二十
T0099_.02.0139c15: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　

T0099_.02.0139c16:

(五三七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0139c17: 孤獨園。爾時尊者大目犍連。尊者阿那律。
T0099_.02.0139c18: 住舍衞國手成浴池側。尊者舍利弗詣尊者
T0099_.02.0139c19: 彌那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊
T0099_.02.0139c20: 者舍利弗語尊者阿那律言。奇哉。阿那律。
T0099_.02.0139c21: 有大徳神力。於何功徳。修習多修習。而能
T0099_.02.0139c22: 至此。尊者阿那律語尊者舍利弗言。於四
T0099_.02.0139c23: 念處。修習多修習。成此大徳神力。何等爲
T0099_.02.0139c24: 四念處。内身身觀念處。精勤方便。正念正
T0099_.02.0139c25: 知。調伏世間貪憂。如是外身内外身。内受
T0099_.02.0139c26: 外受。内外受。内心外心内外心。内法外法内
T0099_.02.0139c27: 外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調
T0099_.02.0139c28: 伏世間貪憂。尊者舍利弗。是名四念處修
T0099_.02.0139c29: 習多修習。成此大徳神力。尊者舍利弗。我

Footnote:

128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]