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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58

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T2213_.58.0225a01: 能知。何況於薄地耶。故云冥資也。故分別聖
T2213_.58.0225a02: 位經云。從無見頂。流出無量佛頂法身。雲集
T2213_.58.0225a03: 空中以成法會。光明遍覆如塔相輪。十地滿
T2213_.58.0225a04: 足莫能覩見。冥加有情身心罪障悉令殄滅。
T2213_.58.0225a05: 無能知者。雖不能知。冥息諸苦而生善趣云云
T2213_.58.0225a06: 故知依三密冥資故。以有相淺近之心雖思
T2213_.58.0225a07: 惟修習。念念滋長任運増長終成佛道。故云
T2213_.58.0225a08: 三密冥資終成佛果也
T2213_.58.0225a09: 四從故次下。擧經決釋中。故次偈云者。是則
T2213_.58.0225a10: 牒經也。其文自可見。委悉不釋耳
T2213_.58.0225a11: 妙印鈔卷第二十五　一交了
T2213_.58.0225a12:   御本云元徳二年庚午十一月六日加點了
T2213_.58.0225a13: 　沙門阿寂六十一　
T2213_.58.0225a14:
T2213_.58.0225a15:
T2213_.58.0225a16:
T2213_.58.0225a17: 妙印鈔卷第二十六
T2213_.58.0225a18: 　沙門阿寂紀　
T2213_.58.0225a19:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘
T2213_.58.0225a20: 二從復次下。明引三車譬中。自爲二。初明取
T2213_.58.0225a21: 意引法花。後明合例
T2213_.58.0225a22: 初中。阿闍梨者指傳法之人。廣説法花經等
T2213_.58.0225a23: 者指彼經譬喩品。長者等者指萬徳圓滿如
T2213_.58.0225a24: 來也。諸子者指三乘幼稚窮子也。觀彼深心
T2213_.58.0225a25: 所著者。聲聞執四諦。縁覺執十二因縁。菩薩
T2213_.58.0225a26: 執六度。故云深心所著也。門外者指三界火
T2213_.58.0225a27: 宅之門外也。三種妙車者羊鹿牛車是也。所
T2213_.58.0225a28: 謂以聲聞所乘爲羊車。以縁覺所乘爲鹿車。
T2213_.58.0225a29: 以菩薩所乘爲牛車也云云當往取者。各各出
T2213_.58.0225b01: 三界火宅。取有餘無餘二涅槃可受寂滅樂。
T2213_.58.0225b02: 故云汝當往取之可自娯樂也。以聞遊戲之
T2213_.58.0225b03: 名等者。得六通三明聞可遊戲無餘灰斷之
T2213_.58.0225b04: 露地故。各以稱其所樂故。倩皆勇進而競出
T2213_.58.0225b05: 也。故云時彼諸子乃至而出也。其等獲寶乘
T2213_.58.0225b06: 等者指大白牛車。是即以先三車譬三乘所
T2213_.58.0225b07: 乘權方便。以此大白牛車譬示眞實相一佛
T2213_.58.0225b08: 乘。三車是三乘之人深心所著云適其願故。
T2213_.58.0225b09: 大白是非三乘已分故云非先所望。若約佛
T2213_.58.0225b10: 意。三乘是權方便故非佛本意。一乘是示眞
T2213_.58.0225b11: 實故云一大事因縁也云云
T2213_.58.0225b12: 二從此漫下。明合例中。此曼荼羅法門者指
T2213_.58.0225b13: 擇地造壇曼荼羅也。如來以世間因縁事相
T2213_.58.0225b14: 者。約劣惠如情所謂。則是世間因縁事相也。
T2213_.58.0225b15: 故從鈍根重障且云世間因縁事相也。約上
T2213_.58.0225b16: 根上智非謂有爲事相也。故云因縁事相也。
T2213_.58.0225b17: 擬儀況喩不思議法界者。擬儀於白心法界
T2213_.58.0225b18: 八徳圖八葉蓮華。擬儀於心數塵數萬徳圖
T2213_.58.0225b19: 三重曼荼羅。約根鈍且雖云擬儀況喩。約上
T2213_.58.0225b20: 智即是法界常住之妙體即事而眞之終極
T2213_.58.0225b21: 也。勿生如言之執也。俯逮群機者。三重法界
T2213_.58.0225b22: 根機無盡故云群。菩提心可發故云機也。普
T2213_.58.0225b23: 門信解者。信解六大無礙法界體性故云普
T2213_.58.0225b24: 門信解。信解義如住心品釋之云云自見心明
T2213_.58.0225b25: 道者。指初地法明道位也。乃知種種名言者。
T2213_.58.0225b26: 三種世間一一名言是如來密號也。一一威
T2213_.58.0225b27: 儀作業是佛行佛所作也。非啻得諸法明道
T2213_.58.0225b28: 始得。從本際已來常住不變之四點之功徳。
T2213_.58.0225b29: 是此一切衆生本來法爾之萬徳也。是此一
T2213_.58.0225c01: 切諸佛自性常住之功徳也。非異生二乘之
T2213_.58.0225c02: 所測。非十地等覺之所知。故云然非彼常情
T2213_.58.0225c03: 之所圖也
T2213_.58.0225c04: 三從是故下。明知病識藥中。自爲四。一明應
T2213_.58.0225c05: 病投藥。二明不鑒利鈍得失。三明鑒本末因
T2213_.58.0225c06: 縁。四明觀知佛意
T2213_.58.0225c07: 初中。是故者。此則結前之言也。所謂指兼存
T2213_.58.0225c08: 淺略方便顯即事而眞實義也。兼存淺略故
T2213_.58.0225c09: 不捨重障根鈍。即事而眞故不失利根深智。
T2213_.58.0225c10: 故云當善識根縁又知法門分齊也。善識根
T2213_.58.0225c11: 縁者。正鑒根機利鈍本末因縁也。又知法門
T2213_.58.0225c12: 分齊者。能明知利鈍所乘法門淺深分齊也。
T2213_.58.0225c13: 應病譬鑒機根。授藥譬授法門。若利根深智
T2213_.58.0225c14: 授淺近。鈍根劣惠與深法。是非應病授藥之
T2213_.58.0225c15: 義也。故云勿使差機也
T2213_.58.0225c16: 二從若著下。明不鑒利鈍徳失中。又爲二。初
T2213_.58.0225c17: 明於他無益。後明自犯三昧耶
T2213_.58.0225c18: 初中。若著相之人者。執著如情所謂之有相
T2213_.58.0225c19: 之人不信即事而眞甚深無相之空義故。爲
T2213_.58.0225c20: 雖説之。驚疑怖畏還作誹謗彌成不信。故云
T2213_.58.0225c21: 若著相之人乃至増其不信也。若利根深智
T2213_.58.0225c22: 等者。不鑒上根上智之人而授淺近法門故。
T2213_.58.0225c23: 思不順甚深空義。生怪忽之心。不能得深益。
T2213_.58.0225c24: 故云若利根乃至於他無益也
T2213_.58.0225c25: 後從又自下。明自犯三昧耶中。應先住瑜伽
T2213_.58.0225c26: 者。住三平等妙觀之時。出此大圓明中現彼
T2213_.58.0225c27: 本末因縁。故云應先住乃至本末因縁也。當
T2213_.58.0225c28: 觀此問答中者。薩埵問如來答也。所謂佛法
T2213_.58.0225c29: 離諸相二偈薩埵問也。爾時薄伽梵等八偈
T2213_.58.0226a01: 如來答也。施權顯實之意者。薩埵爲顯權實
T2213_.58.0226a02: 體同性相一徹擧實疑權。如來通徹於利鈍二
T2213_.58.0226a03: 機爲示即事而眞　即於無相兼於有相。是故
T2213_.58.0226a04: 若不知此意者不可知即有相而無相。即無相
T2213_.58.0226a05: 而有相。若不知有相無相同際一如者。於無
T2213_.58.0226a06: 相無爲法成執著。於擇地造壇之曼荼羅而
T2213_.58.0226a07: 成輕慢。依之不得至事理和融三平等地。故
T2213_.58.0226a08: 云善了知已當觀此問答中施權顯實之意也。
T2213_.58.0226a09: 一宗大綱顯密差異皆悉有此問答決疑。文約
T2213_.58.0226a10: 義豐。是故能能不尋習不可也。散入一切諸
T2213_.58.0226a11: 方便門者。指今擇地造壇曼荼羅種種具支
T2213_.58.0226a12: 衆縁也。言且如云五寶者五智法財圓滿。如
T2213_.58.0226a13: 五種蘇多攬者。五智之命根不絶。是曼荼羅
T2213_.58.0226a14: 所縁一一事相一一作業。莫非即事而眞妙行
T2213_.58.0226a15: 降伏四魔之祕術也。故云散入一切乃至不
T2213_.58.0226a16: 生障難也
T2213_.58.0226a17: 七從經云祕密主下。明洒淨香水中。自爲四。
T2213_.58.0226a18: 一明結前生後。二明第二日行事。三明第三
T2213_.58.0226a19: 日行事。四明第四日行事
T2213_.58.0226a20: 初明結前生後中。又爲三。初明牒經。二明正
T2213_.58.0226a21: 結前句。三明生後句　初牒經。自可見
T2213_.58.0226a22: 二從如下。正明結前句中。如教所説者。指上
T2213_.58.0226a23: 所説擇地擇治之中。故經云如是所説處所
T2213_.58.0226a24: 中隨在一地治令堅固也。凡造曼荼羅者總
T2213_.58.0226a25: 差定ム造曼荼羅首尾時分。故云指七日内須
T2213_.58.0226a26: 畢也。又瞿醯經等七日行事説之。可見之。於
T2213_.58.0226a27: 最初日者。擧己過之行事爲結前句也。當住
T2213_.58.0226a28: 大日如來自性者。即如云。先運心思惟毘盧
T2213_.58.0226a29: 遮那無盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切
T2213_.58.0226b01: 如來亦復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界
T2213_.58.0226b02: 乃至無有間隙如胡麻中油。當觀此身遍至一
T2213_.58.0226b03: 切衆聖前。以清淨三業至誠作禮云云如是能
T2213_.58.0226b04: 所共周遍於法界住如來常住自性法身。而
T2213_.58.0226b05: 以三種三昧耶作加持。然後驚發地神。故云
T2213_.58.0226b06: 於最初日乃至驚發地神也。如驚發地神。一
T2213_.58.0226b07: 切加持方便時皆亦如是云云嚴身方便者。供
T2213_.58.0226b08: 養次第云。阿字遍金色。用作金剛輪。加持於
T2213_.58.0226b09: 下體。説名瑜伽座已上明下
體布阿字		鍐字素月光。在於
T2213_.58.0226b10: 露聚中。加持自齊上。是名大悲水已上明齊
輪布va@m字		&MT01679;
T2213_.58.0226b11: 字初日暉。彤赤在三角。加持本心位。是名智
T2213_.58.0226b12: 火光已上明心
佉布ra@m字		唅字劫災焔。黒色在風輪。加持
T2213_.58.0226b13: 白豪際。説名自在力已上明豪
處布ha@m字		佉字及空點。想
T2213_.58.0226b14: 成一切色。加持在頂上。故名爲大空已上明頂
上布kha@m字
T2213_.58.0226b15: 如是以五支字安行者身。而令行者同毘盧
T2213_.58.0226b16: 遮那身也。故云供養次第云以依是法住即
T2213_.58.0226b17: 同牟尼尊云云
T2213_.58.0226b18: 三從驚發下。明生後中。即用不動尊等者。如
T2213_.58.0226b19: 供養次第云。復次當辟除。自身所生障。以大
T2213_.58.0226b20: 慧刀印。聖不動眞言。當見同於彼。最勝金剛
T2213_.58.0226b21: 炎。焚燒一切障。令盡無有餘云云同疏釋云。
T2213_.58.0226b22: 第八眞言相應除障者。兼以不動慧刀印二
T2213_.58.0226b23: 句者。攝別説中復次當避除乃至悉能普護
T2213_.58.0226b24: 之云云　問。以大慧刀印者何印耶　答。有
T2213_.58.0226b25: 二種。一常釼印。二云云
更問		已上初日行事也。是
T2213_.58.0226b26: 即爲明第二日行事。爲結前如此釋也云云｣
T2213_.58.0226b27: 二從然後下。明第二日行事。又分爲五。一明
T2213_.58.0226b28: 掘中心却過。二明知地分。三明以牛液堅等。
T2213_.58.0226b29: 四明和糞液塗。五明安五寶
T2213_.58.0226c01: 初中。然後者。然字所押即指昨日。後字所
T2213_.58.0226c02: 尅即指第二日也。掘地如法等者。於前所擇
T2213_.58.0226c03: 治之地。復掘其中心一肘量。如法細治除諸
T2213_.58.0226c04: 過了。還後填其土也。故云如法擇治乃至還
T2213_.58.0226c05: 復填也。瞿醯云。次當細攝其所掘土。還填其
T2213_.58.0226c06: 處。打令堅實云云蘇摩呼云。所掘之處填以淨
T2213_.58.0226c07: 土。於其地上建立精室云云
T2213_.58.0226c08: 二從填之下。明知地分。自可見
T2213_.58.0226c09: 三從如是下。明以牛液塗中。潤以牛液等者。
T2213_.58.0226c10: 彼所掘土和以牛液撹合之。打築而令堅正
T2213_.58.0226c11: 也。故云潤以乃至猶如手掌也。瞿醯云。復
T2213_.58.0226c12: 次牛尿散灑令潤。灑已還打。槌令平正。猶如
T2213_.58.0226c13: 手掌云云問今云液。彼云尿。相違如何
T2213_.58.0226c14: 答。共有潤澤義。然於梵音存兩義歟。爾者無
T2213_.58.0226c15: 相違也
T2213_.58.0226c16: 四從次用下。明糞液和合塗中。又爲四。初擧
T2213_.58.0226c17: 梵音。二約淺略明義。三約深祕明義。四明結
T2213_.58.0226c18: 歸
T2213_.58.0226c19: 初中。瞿摩姨者梵語。此云牛糞。瞿摸怛羅者
T2213_.58.0226c20: 梵語。此云牛液也。此二種和合塗前所打堅
T2213_.58.0226c21: 之地也。故云和合塗之。瞿醯云。次牛糞和水。
T2213_.58.0226c22: 從東北角右旋而塗云云問。此云液。彼云
T2213_.58.0226c23: 水。如何　答。准前可思之云云
T2213_.58.0226c24: 二約淺略明義中。爲順彼方俗法者。西方俗
T2213_.58.0226c25: 法以之尤爲清淨故。佛准據彼風俗説也。若
T2213_.58.0226c26: 世俗以之爲不淨。可用淨水等歟
T2213_.58.0226c27: 三約深祕釋義中。瞿是行義者。瞿是gau二
T2213_.58.0226c28: 合成也。ga是行義。u是根本義也。然入阿字
T2213_.58.0227a01: 門故諸法無行也。無行是淨菩提心體也。淨
T2213_.58.0227a02: 菩提心是諸法根本也。然此菩提本初不生。
T2213_.58.0227a03: 所謂無根本淨菩提心也。今付字體作釋耳。
T2213_.58.0227a04: 故云瞿是乃至無行也。摩是我義者。我有二
T2213_.58.0227a05: 種。所謂外道凡夫所執名爲小我。是即實我
T2213_.58.0227a06: 實法也。諸佛無上果徳名爲大我。小我既不
T2213_.58.0227a07: 可得。豈有大我云云夷則乘義者。ya是乘義。
T2213_.58.0227a08: u是自在義。乘即無乘法界大自在乘也。大
T2213_.58.0227a09: 自在乘者是即大菩提心也。大菩提心者即
T2213_.58.0227a10: 是大乘也。故云摩是我義夷則乘義也。何故
T2213_.58.0227a11: 等者gumayu三字次第相釋其義自可見云云
T2213_.58.0227a12: 瞿模義同前釋者。摩與模字體是同故云爾
T2213_.58.0227a13: 也。怛羅是如如離塵垢等者。如如者ta字義
T2213_.58.0227a14: 也。離塵垢是ra字義也。所言如如者自性清
T2213_.58.0227a15: 淨六大法界也。此六大法界三種世間平等
T2213_.58.0227a16: 平等故云如如也。然此如如平等六大法界
T2213_.58.0227a17: 遠離煩惱塵垢故云離塵垢也。即是心之實
T2213_.58.0227a18: 相者指六大法界之體云心。謂六大法界之
T2213_.58.0227a19: 相云實相。所謂如如離塵垢心之實相也云云
T2213_.58.0227a20: 祕記云。香泥塗拭爲尊位戒
也云云
T2213_.58.0227a21: 四從若行下。明結歸。文自可見
T2213_.58.0227a22: 五從凡擇下。安五寶中。自爲三。一明結前生
T2213_.58.0227a23: 後句。二明正安五寶等。二明深祕義　初結
T2213_.58.0227a24: 前句。自可見
T2213_.58.0227a25: 二從即穿下。明正安五寶等中。即穿曼荼
T2213_.58.0227a26: 羅中心者。於前搥堅塗牛糞等之處。爲内五
T2213_.58.0227a27: 寶等。復掘中心深一肘也。故即穿乃至深一
T2213_.58.0227a28: 肘許用也。瞿醯云。復於中心穿以小坑。持誦
T2213_.58.0227a29: 五穀及五種寶五種藥草。安於坑中。還令平
T2213_.58.0227b01: 正云云成辨諸事眞言者。成辨諸事有總別不
T2213_.58.0227b02: 同。總謂不動通三部故。別者佛部用不動。金
T2213_.58.0227b03: 剛部用降三世。蓮華部用馬頭也。又以軍荼
T2213_.58.0227b04: 利。三部通用之
T2213_.58.0227b05: 問何故以不動爲總。以自餘爲別耶　答。不
T2213_.58.0227b06: 動是心王大日如來教令輪故也。自餘心數
T2213_.58.0227b07: 諸尊教令輪故。心王必兼心數故也。隨其眞
T2213_.58.0227b08: 言有五大尊之句。可思之　問。理可爾。文證
T2213_.58.0227b09: 出在何處耶　答。處處散在不可勝計。且供
T2213_.58.0227b10: 養儀式品以攝頌別説二門説九種儀式。其
T2213_.58.0227b11: 中第三結界護身門。第八譬除障者門。第九
T2213_.58.0227b12: 成辨諸事門。同疏釋第三門云。三段中有三
T2213_.58.0227b13: 門。先列衆。次爲令心喜故乃至隨類而相應。
T2213_.58.0227b14: 顯印眞言結界等云云同經云。奉獻外香花燈
T2213_.58.0227b15: 明閼伽水。皆如本教説文同疏釋云。奉獻等
T2213_.58.0227b16: 三句依別本法則。謂供養眞言等也私云五供
養印言等
T2213_.58.0227b17: 也若無自法依不　動去垢云云自法者各別加
T2213_.58.0227b18: 持印言也。若無其各別印言者以不動加之
T2213_.58.0227b19: 也。又經云。不動以去垢辟除使光顯。本法自
T2213_.58.0227b20: 相加云云同疏釋云。辟除者碎障也。使光顯
T2213_.58.0227b21: 者。香等上用加持香眞言。故言本法自相加
T2213_.58.0227b22: 云云言一切香花等。先以不動而除障。其後爲
T2213_.58.0227b23: 使光顯供香時用香印言加持之。供花時用
T2213_.58.0227b24: 花印言加持之故。名爲本法自相加也。又經
T2213_.58.0227b25: 及護持我身。結諸方界等。或以降三世云云
T2213_.58.0227b26: 疏釋云。及護持我身等三句別本自有護身
T2213_.58.0227b27: 法等。護身等若無別法通用此法。故言或以
T2213_.58.0227b28: 降三世。及諸相別義也。何以故。香眞言與護
T2213_.58.0227b29: 身眞言別故言及也。言護身等自有別法。若
T2213_.58.0227c01: 無別法者通用此不動法也。故云若無別法通
T2213_.58.0227c02: 用此法也。故言或以等者擧別本護身并別
T2213_.58.0227c03: 法香花等眞言也。又經云。善請如本教。所用
T2213_.58.0227c04: 印眞言。及此普通印。眞言王相應。疏云。善
T2213_.58.0227c05: 請等四句別本自有依法用。若無別法用此
T2213_.58.0227c06: 通法。故言及此普通印等云云言善請等法自
T2213_.58.0227c07: 依三部用有本法。若不用其別法者可用此
T2213_.58.0227c08: 三部通用不動印言也。今此經疏文中以不
T2213_.58.0227c09: 動爲通用名普通。以自餘云別法云別義。明
T2213_.58.0227c10: 知成辨諸事眞言者指不動眞言也。又經云
T2213_.58.0227c11: 復次當辟除。自身所生障。以大慧刀印。聖不
T2213_.58.0227c12: 動眞言。當見同於彼。最勝金剛焔。焚燒一切
T2213_.58.0227c13: 障。令盡無有餘同疏云。第八段中有四。初復
T2213_.58.0227c14: 次當辟除乃至令盡無有餘。明不動尊印眞
T2213_.58.0227c15: 言徳。自身所生障者妄想所生内外障云云又
T2213_.58.0227c16: 經云。或以不動尊。成辨一切事。護身處令淨。
T2213_.58.0227c17: 結諸方界等。不動尊種子心曰。南摩三曼多
T2213_.58.0227c18: 伐折羅睺悍。次先恭敬禮。後獻於閼伽。如經
T2213_.58.0227c19: 説香等。依法修供養。復以聖不動。加持此衆
T2213_.58.0227c20: 物。結彼慧刀印。普皆遍灑之。是諸香花等。
T2213_.58.0227c21: 所辨供養具。數以密印灑。復頻誦眞言。各説
T2213_.58.0227c22: 本眞言。及自所持明。應如是作已。稱名而奉
T2213_.58.0227c23: 獻。同疏釋云。第九段中有二門。初或以不動
T2213_.58.0227c24: 尊乃至悍。總表成辨門。二次先恭敬禮乃至
T2213_.58.0227c25: 摩訶沫履莎詞。廣明營辨門。初中。不動尊種
T2213_.58.0227c26: 子心眞言門。悍詞是行。阿聲又是行。點即大
T2213_.58.0227c27: 空。由住此位。能降一切。爲菩提心作大護也。
T2213_.58.0227c28: 二廣明營辨門中。如經説香等者。用種種香
T2213_.58.0227c29: 花五寶五藥五穀。加於所獻閼伽水中。數以
T2213_.58.0228a01: 密印灑之如法。所持閼伽嚴水中。用不動尊
T2213_.58.0228a02: 慧刀印。清閼伽水中。所有供養中灑水也。復
T2213_.58.0228a03: 頻誦眞言者。洒水時誦不動尊眞言也。各説
T2213_.58.0228a04: 本眞言者。香等眞言也。及自所持明者。念誦
T2213_.58.0228a05: 者本尊眞言也。稱名者香等也云云今此經疏
T2213_.58.0228a06: 文中總別顯然也。經云成辨一切事。疏云總
T2213_.58.0228a07: 表成辨門。疏總表之言偏釋經一切之言故
T2213_.58.0228a08: 也。明知以不動亦爲總。以自餘爲別也。廣明
T2213_.58.0228a09: 營辨門中。以不動眞言爲總。加持香花等本
T2213_.58.0228a10: 眞言爲別也。上件經疏文總別兩種分別也。
T2213_.58.0228a11: 故知今文用成辨諸事乃至皆如供養法中説
T2213_.58.0228a12: 者。指上來所引文也　問。若然者其印明如
T2213_.58.0228a13: 何　答。經説二種印相。初説慈救呪釼印已。
T2213_.58.0228a14: 而云所餘諸事業隨類而相應。言去垢辟除
T2213_.58.0228a15: 結界護身一切事業等隨其類而用之也。故
T2213_.58.0228a16: 知此印言名爲成辨諸事印言。二説心印并
T2213_.58.0228a17: 一字明。初云成辨一切事。後云加持此衆物。
T2213_.58.0228a18: 是亦成辨諸事名義分別也　問。兩種印明
T2213_.58.0228a19: 何殊堪所用耶　答。隨事依物所用不同也。
T2213_.58.0228a20: 先印言摧滅内外種種障難。後印言使菩提
T2213_.58.0228a21: 心堅固不動故。各所望不定也。已上成辨諸
T2213_.58.0228a22: 事眞言料簡大概了。已下一切法事所用方
T2213_.58.0228a23: 便加持須准知之云云凡内五寶時等者。内猶
T2213_.58.0228a24: 入也容也。即應如前者指前驚發地神時運
T2213_.58.0228a25: 心作禮等。故云敬禮十方諸佛也。而請白
T2213_.58.0228a26: 言等者。如是運心作禮了。對彼周遍法界重
T2213_.58.0228a27: 重帝網無盡莊嚴胡麻諸佛。以重重無盡周
T2213_.58.0228a28: 遍法界三業而請白一一海會聖衆也。我者阿
T2213_.58.0228a29: 闍梨自稱也。明日者指第三日也。當作請法
T2213_.58.0228b01: 者。第三日已去定白檀曼荼羅可作召請也｣
T2213_.58.0228b02: 三從若深下。明深祕義中。安立菩提心中五
T2213_.58.0228b03: 智之寶者。於行者自性清淨大菩提心中。安
T2213_.58.0228b04: 立五智金剛寶玉。所謂金剛即寶光。蓮華即
T2213_.58.0228b05: 羯磨。如如同一體。即之身五佛是也更問已上
T2213_.58.0228b06: 五寶密釋也。能起五種善萠者五點具足是
T2213_.58.0228b07: 也。如云自心發菩提即心具萬行見心正等
T2213_.58.0228b08: 覺證心大涅槃發起心方便嚴淨心佛國更問
T2213_.58.0228b09: 已上五穀祕釋也。滅除五種過患者。以捨無
T2213_.58.0228b10: 量心之藥滅除前五識之過患。以喜無量心
T2213_.58.0228b11: 之藥滅除第六意識之過患。以悲無量心之
T2213_.58.0228b12: 藥滅除第七識之過患。以慈無量心之藥滅
T2213_.58.0228b13: 除第八識之過患。以平等法界之藥滅除第
T2213_.58.0228b14: 九識之過患。故云滅除五種過患也。已上五
T2213_.58.0228b15: 藥祕釋也
T2213_.58.0228b16: 三從如是下。明第三日行事中。自爲四。初明
T2213_.58.0228b17: 結前生後句。二明置瓶作法。三明日日加持。
T2213_.58.0228b18: 四明准定曼荼　初結前生後句。自可見｣
T2213_.58.0228b19: 二從應下。明置瓶作法中。應取欲潅頂瓶者。
T2213_.58.0228b20: 今造壇所用瓶總有百餘。其中用五瓶爲潅
T2213_.58.0228b21: 頂瓶。故云應取欲潅頂瓶也。瞿醯云。其欲潅
T2213_.58.0228b22: 瓶置五穀等物。及善花枝。置少許水云云貯以
T2213_.58.0228b23: 淨水等者。貯猶盛也。入也。餘分自可見
T2213_.58.0228b24: 三從自下明日日加持中。置瓶者。置潅頂瓶
T2213_.58.0228b25: 於埋寶處。以後日日三時以不動印言加持
T2213_.58.0228b26: 也。必先作此加持。然後作自餘事業也。故云
T2213_.58.0228b27: 自第三日乃至作餘事業也。瞿醯云。日三時
T2213_.58.0228b28: 持誦其瓶。應用彼瓶持誦潅頂云云
T2213_.58.0228b29: 四從從此下。明准定曼荼羅中。從此第三日
T2213_.58.0228c01: 以去者。從第三日置瓶以來也。漸當准定者。
T2213_.58.0228c02: 先相ヒ計テ曼荼羅大小廣狹。以白檀點記之。准
T2213_.58.0228c03: 定其方角及初二三四等次位也。故云從此
T2213_.58.0228c04: 第三日乃至點記之也。若阿闍梨不能具記
T2213_.58.0228c05: 持者。言以白檀點記之。猶不分明者。或畫其
T2213_.58.0228c06: 尊形。或畫種子字等。使一一方角次位分明
T2213_.58.0228c07: 也。故云若阿闍梨乃至洒淨竟也
T2213_.58.0228c08: 四從第四下。明第四日行事中。自爲二。初明
T2213_.58.0228c09: 加持遍數。後明加持眞言
T2213_.58.0228c10: 初中。至第四日暮者。指第四日之日沒分也。
T2213_.58.0228c11: 故瞿醯云。於日沒時用灑其處云云次用香水
T2213_.58.0228c12: 眞言者。次左ノ眞言是也。加持香水者。非彼瓶
T2213_.58.0228c13: 水。別器在之。所謂灑水器是也
T2213_.58.0228c14: 二明加持眞言中。亦爲二。初擧彼眞言。後釋
T2213_.58.0228c15: 彼字義　初眞言。自可見
T2213_.58.0228c16: 後從初句下。釋彼字義中。自有七。一釋初句。
T2213_.58.0228c17: 二釋第二句。三釋第三句。四釋第四句。五釋
T2213_.58.0228c18: 第五句。六釋第六句。七釋末後句
T2213_.58.0228c19: 初從初句中。釋初句中。亦爲五。一普歸命三
T2213_.58.0228c20: 字擧能歸心。二諸佛兩言出所歸境。三明能
T2213_.58.0228c21: 所細釋。四出初句功能。五明普被一切
T2213_.58.0228c22: 初中。普者普遍法界義。運心於三世十方。無
T2213_.58.0228c23: 所不至如前運心作禮故。初擧能歸心。歸命
T2213_.58.0228c24: 者。夫一切衆生貪著財寶。輪迴六趣彾跰四
T2213_.58.0228c25: 生。然其財寶有三種。所謂身命財是也。其
T2213_.58.0228c26: 中最重者命根。次重身根。最輕財寶也。最
T2213_.58.0228c27: 輕財寶猶難捨。何況於身體乎。自體尤難
T2213_.58.0228c28: 捨。何況於命根乎。捨如此難捨之命根。以普
T2213_.58.0228c29: 歸十方三世不可説不可説不可説展轉展轉
T2213_.58.0229a01: 展轉自法界他法界一切如來。然此因縁所
T2213_.58.0229a02: 生命根從本已來遍周法界常住不變。故與
T2213_.58.0229a03: 諸佛如來金剛不壞壽命一體平等。名爲歸
T2213_.58.0229a04: 命也。以此一體平等爲諸佛三昧耶故。功能
T2213_.58.0229a05: 中云。欲令此諸世尊不越本誓故同共加持
T2213_.58.0229a06: 而作證明也
T2213_.58.0229a07: 二明諸佛兩言出所歸境中。所言諸佛者。指
T2213_.58.0229a08: 十方三世五佛。如理趣釋云云云　問。若然
T2213_.58.0229a09: 者何唯歸佛寶不歸法僧耶　答。歸佛境時
T2213_.58.0229a10: 自歸法僧也　問。何故爾耶　答。密教所説。
T2213_.58.0229a11: 一法攝一切法。一切法攝一法。一字攝一切
T2213_.58.0229a12: 字。一切字攝一字。卷舒自在不可思議也。況
T2213_.58.0229a13: 一一名言者是法寶義也。此一一諸佛理智
T2213_.58.0229a14: 和合是僧寶義也。復次一切諸法以名句文
T2213_.58.0229a15: 身成義。名句是佛寶。文是法義也身是僧義
T2213_.58.0229a16: 也。復次一切諸佛同體三寶本來成就。故歸
T2213_.58.0229a17: 諸佛時自歸三寶也云云
T2213_.58.0229a18: 三從如下。明能所細釋中。如毘盧遮那三身
T2213_.58.0229a19: 等者。變化等流合論名曰應身也。四身三身
T2213_.58.0229a20: 是只開合之異耳。然此三身周遍法界無有
T2213_.58.0229a21: 間隙。譬如麻油猶似空光。如大日如來。一切
T2213_.58.0229a22: 十方如來亦爾也。故云如毘盧遮那乃至亦
T2213_.58.0229a23: 復如是也。已上細釋諸佛兩言也。所歸境已
T2213_.58.0229a24: 遍法界。能歸心亦爾也。故云今皆以普遍一
T2213_.58.0229a25: 切歸命也。已上細釋普歸命三字也。第四第
T2213_.58.0229a26: 五自可見故。委悉不記之云云
T2213_.58.0229a27: 二從第二下。釋第二句中。自爲二。初釋字義。
T2213_.58.0229a28: 後釋句義
T2213_.58.0229a29: 初中。以最初阿字者。所謂aprati之初阿字
T2213_.58.0229b01: 也。爲眞言之體者。今此眞言以此阿字爲體。
T2213_.58.0229b02: 以下諸字明此字具徳莊嚴也。故云爲眞言
T2213_.58.0229b03: 之體乃至皆爲莊嚴此字故。非但此眞言以
T2213_.58.0229b04: 此字而爲體。十佛刹微塵數不可説不可説
T2213_.58.0229b05: 海會聖衆所説一切眞言皆然。以此字爲體。
T2213_.58.0229b06: 如一切眞言者。他受用應化所説一切契經。
T2213_.58.0229b07: 乃至世間治生産業。皆悉以此字爲體。何以
T2213_.58.0229b08: 故。開口最初之音自a字也。下筆最初之點
T2213_.58.0229b09: 亦阿字之點也。況諸字自具阿響。故第七卷
T2213_.58.0229b10: 云。阿字是一切法教之本。凡最初開口之音
T2213_.58.0229b11: 皆有阿者。若離阿聲則無一切言説。故爲衆
T2213_.58.0229b12: 聲之母文又云。聞一切語言時即是聞阿聲。
T2213_.58.0229b13: 如是見一切法生時即是見本不生際。若見
T2213_.58.0229b14: 本不生際者即是如實知自心。如實知自心
T2213_.58.0229b15: 者即是一切智智。故毘盧遮那唯以此一字爲
T2213_.58.0229b16: 眞言也文又第六卷云。此阿字門爲一切眞言
T2213_.58.0229b17: 之王云云明知此宗是一切諸法根元淨菩提
T2213_.58.0229b18: 心本極也。故云以此字門即是菩提心本源
T2213_.58.0229b19: 也。此事最祕也更問今所造大悲胎藏等者。今
T2213_.58.0229b20: 此擇地造壇等本意擇治此行者本來a字本
T2213_.58.0229b21: 不生之心地。爲令無垢平正也。故此眞言以
T2213_.58.0229b22: 此a字爲體。以此字加持灑淨故。今所造曼
T2213_.58.0229b23: 荼羅全體是法界大悲胎藏生曼荼羅王也。
T2213_.58.0229b24: 故云今所造乃至令離諸垢穢故也。若論外
T2213_.58.0229b25: 境亦如是等者。内證眞實境界如此。若寄外
T2213_.58.0229b26: 境時世間森羅萬法亦金剛輪大地所持。若
T2213_.58.0229b27: 非金剛輪際者全無其所依也。今此大悲胎
T2213_.58.0229b28: 藏生曼荼羅亦如是。非a字本不生心地全
T2213_.58.0229b29: 無所依也。故云若論外境亦如是所持金剛
T2213_.58.0229c01: 心地也。是故餘字等者。言於此字有無量無
T2213_.58.0229c02: 邊義門故。爲使此無量義門之顯了故説諸
T2213_.58.0229c03: 字門也。故云是故餘字皆爲成此字門也。餘
T2213_.58.0229c04: 文自可見。次有底字正體是多字門者。於ta
T2213_.58.0229c05: 字加i點故。其字體如如不可得ta字門也。
T2213_.58.0229c06: 以帶三昧聲者指i點。是根本不可得義也。
T2213_.58.0229c07: 所謂以如如法界爲諸法根本。此根本入阿
T2213_.58.0229c08: 字門故即無根本也。無根本即是淨菩提心。
T2213_.58.0229c09: 故云次有底字乃至淨菩提心。已上釋底字
T2213_.58.0229c10: 義了。淨菩提心於一切法等者釋sa字義。sa
T2213_.58.0229c11: 字是蓮華部之心眞言故名蓮華三昧也。住
T2213_.58.0229c12: 是三昧者釋迷字義也。故次明者次テ上ti字
T2213_.58.0229c13: 如如法界説テsa字之三昧ma之大空。使彼如
T2213_.58.0229c14: 如法界體定慧均等也。故云故次明乃至均等
T2213_.58.0229c15: 也。具三昧聲者。迷字傍角點也。如諸大乘經
T2213_.58.0229c16: 論等者。經謂指大品等諸大乘經。論謂指大
T2213_.58.0229c17: 論等諸大乘論等也。四悉檀者。悉檀此云遍
T2213_.58.0229c18: 施。一世界悉檀。説諸法隔異之相。二爲人悉
T2213_.58.0229c19: 檀。使人生諸善爲義。三對治悉檀。使人斷諸
T2213_.58.0229c20: 惡爲義。四第一義悉檀。使人證入理爲義。今
T2213_.58.0229c21: 若以此四悉檀義釋阿字門者。於阿字有無
T2213_.58.0229c22: 量句義世界義也。以阿字爲淨菩提心種子
T2213_.58.0229c23: 是爲人義也。以阿字本不生故諸過失殄滅
T2213_.58.0229c24: 是對治義也。以阿字本不生故證入諸法本
T2213_.58.0229c25: 原是第一義諦也。故第七卷釋入佛三昧明
T2213_.58.0229c26: 云。最初阿字以本不生義故即有息災用私云
當第
T2213_.58.0229c27: 一義以本不生故一切功徳具足無缺即有増
T2213_.58.0229c28: 長用私云當
爲人義		以本不生故無量過失殄滅無餘
T2213_.58.0229c29: 即有降伏用私云當
對治義		如是本不生中元所有功
T2213_.58.0230a01: 即能成辨一切諸事私云當
世界義		已上約四悉檀作
T2213_.58.0230a02: 阿字釋大略爾也。若約四不生等者。從自不
T2213_.58.0230a03: 生以阿字本不生故。從他不生以a字本不
T2213_.58.0230a04: 生故。從共不生以阿字二性本不生故。從無
T2213_.58.0230a05: 因不生以阿字本不生之生故。復次非有阿
T2213_.58.0230a06: 字本不生故。非無阿字本不生之生故。非亦
T2213_.58.0230a07: 有亦空以二性本不生故。非非有非空以本
T2213_.58.0230a08: 不生之萬徳故。如此或約二諦三諦。或約五
T2213_.58.0230a09: 蘊六度七覺八正九識十地等衆多法門廣應
T2213_.58.0230a10: 説。故云等也。例如大品等中約衆多法門説
T2213_.58.0230a11: 般若大空三昧也。種種因縁譬喩者。以自身
T2213_.58.0230a12: 本來阿字本不生爲因。以已成如來阿字本
T2213_.58.0230a13: 不生爲縁。感應道交而成不思議之縁起。雖
T2213_.58.0230a14: 然於此不思議之縁起不生一念之著想。何
T2213_.58.0230a15: 以故阿字本不生之縁起故。譬如幻夢陽焔
T2213_.58.0230a16: 芭蕉泡沫鏡像水月。猶如旋火輪空谷響乾
T2213_.58.0230a17: 闥婆城等。以如此十喩可釋阿字本不生義。
T2213_.58.0230a18: 故云以種種乃至不可具論也
T2213_.58.0230a19: 二從復次下。明句義中。又爲二。初明結前生
T2213_.58.0230a20: 後句。二正釋句義　初結前生後句。自可見｣
T2213_.58.0230a21: 二從若句等下。正釋句義中。無等無對等者。
T2213_.58.0230a22: 阿是無義。鉢羅底是對義。三迷是等義也。以
T2213_.58.0230a23: 上阿被下二句故云無等無對義也。倫匹者。
T2213_.58.0230a24: 倫猶與也等也。匹又比也類也。所謂無與等
T2213_.58.0230a25: 義。無比類物也。何故如此等者。此曼荼羅王
T2213_.58.0230a26: 所以無倫匹者。如上來所説字門。以具足圓
T2213_.58.0230a27: 滿無量無邊不可思議義理故也。故云何故
T2213_.58.0230a28: 如此乃至所説義故也
T2213_.58.0230a29: 三從第三下。釋第三句義中。自爲四。初明表。
T2213_.58.0230b01: 二明句義。三明字義。四明三平等　初表。自
T2213_.58.0230b02: 可見
T2213_.58.0230b03: 二從虚空下。釋句義中。虚空等者。伽伽那此
T2213_.58.0230b04: 云虚空。三迷此云等。故云虚空等也。餘文自
T2213_.58.0230b05: 可見
T2213_.58.0230b06: 三從復次下。釋字義中。那是大空等者。@ga等
T2213_.58.0230b07: 五字是大空點故也。自餘文可見
T2213_.58.0230b08: 四從以我下。明三平等中。以我心地者指阿
T2213_.58.0230b09: 闍梨自心地。與此大空者。指na字大空。自心
T2213_.58.0230b10: 與大空平等故。弟子心地并所造曼荼羅地
T2213_.58.0230b11: 亦平等如此。我心地弟子心地道場地平等
T2213_.58.0230b12: 無二者等虚空之大空也。故云以我心地乃
T2213_.58.0230b13: 至等虚空也云云
T2213_.58.0230b14: 四從第四下。釋第四句中。又爲三。初明表。
T2213_.58.0230b15: 二釋句義。三釋字義　初表。自可見
T2213_.58.0230b16: 二從等下。釋句義中。等隨者。samat@i云等。nu
T2213_.58.0230b17: gate云隨。上下合論故云等隨也。餘文自可
T2213_.58.0230b18: 見
T2213_.58.0230b19: 三從復次下。釋字義中。nu者大空三昧者。字
T2213_.58.0230b20: 體nu字故云大空。下有u字點故云三昧也。
T2213_.58.0230b21: 而能如其心量等者。隨所被之機縁心量廣
T2213_.58.0230b22: 狹。無到而到不來而來。應現無方。故云如來
T2213_.58.0230b23: 住此乃至故云等隨也
T2213_.58.0230b24: 五從第五下。釋第五句中。自爲二。初明表。二
T2213_.58.0230b25: 釋句義　初表。自可見
T2213_.58.0230b26: 二釋句義中。本性淨者。prak@rti此云本性。vi
T2213_.58.0230b27: zute此云淨也。還轉釋阿字淨菩提心者。今
T2213_.58.0230b28: 此本性淨者最初a字淨菩提心本初不生之
T2213_.58.0230b29: 性淨本心義。故云還轉釋也。餘文自可見云云｣
T2213_.58.0230c01: 六從次明下。釋第六句中。自爲三。初明結前
T2213_.58.0230c02: 生後句。二正明釋句義。三明次第轉釋　初
T2213_.58.0230c03: 結前生後句。自可見
T2213_.58.0230c04: 二從云淨下。釋句義中。淨除法界者。dharma云
T2213_.58.0230c05: 法。dhatu云界。vizutani云淨除。前後相連云
T2213_.58.0230c06: 淨除法界也。如來亦爾。以性淨之戒香者。以
T2213_.58.0230c07: 性淨圓明三轉而釋香水。所以性淨爲戒香。
T2213_.58.0230c08: 以圓明爲悲水。然後又以香水義轉釋淨除
T2213_.58.0230c09: 法界義也。故云以性淨之戒香乃至皆淨除
T2213_.58.0230c10: 故也。亦當以諸字門者。以字義可説之故云
T2213_.58.0230c11: 爾也
T2213_.58.0230c12: 三從復次下。明次第轉釋中。又爲三。初擧六
T2213_.58.0230c13: 種轉釋平等義。二擧譬顯阿字徳。三明虚空
T2213_.58.0230c14: 不及　初文。自可見
T2213_.58.0230c15: 二從如等下。擧譬顯阿字徳中。如虚空無染
T2213_.58.0230c16: 等者。虚空有三種徳。所謂無染者清淨徳。無
T2213_.58.0230c17: 變者不壞徳。無動者常住徳也。如虚空離一
T2213_.58.0230c18: 切相者。釋含藏事業義也。餘文自可見
T2213_.58.0230c19: 三從非彼下。明虚空不及。文自可見
T2213_.58.0230c20: 七從末下。釋末後句中。莎訶是驚覺義者。出
T2213_.58.0230c21: 莎訶含五種義。所謂究竟義圓滿義驚覺義
T2213_.58.0230c22: 成就義散去義也。然今擧驚覺一義攝自餘
T2213_.58.0230c23: 四義故。今釋文中其義在之。遍淨無盡衆生
T2213_.58.0230c24: 界者是散去義也。言淨除一切衆生妄想戲
T2213_.58.0230c25: 論名爲散去義也。復次聖衆作同一本誓之加
T2213_.58.0230c26: 持了所作已辨故云散去義也。則當如其所
T2213_.58.0230c27: 願皆充滿之者究竟義圓滿義也。具足嚴淨
T2213_.58.0230c28: 者成就義。故知驚覺一義攝在於餘義也。以
T2213_.58.0230c29: 下諸眞言者。從此已下諸眞言皆以可効之。
T2213_.58.0231a01: 但隨佛菩薩諸天等之類。其義少別異也。故
T2213_.58.0231a02: 云其義大同。故知歸命莎訶義。以此眞言釋。
T2213_.58.0231a03: 可通知一部始終眞言之踏冠也云云
T2213_.58.0231a04: 八從當用下。明白檀曼荼羅位中。自爲六。一
T2213_.58.0231a05: 明九位方角。二明擧六位攝餘。三明諸尊觀
T2213_.58.0231a06: 想。四明自加持觀。五明受持地法。六明香花
T2213_.58.0231a07: 供養
T2213_.58.0231a08: 初中。自爲二。初明圓壇分量。二明九位圖位｣
T2213_.58.0231a09: 初中。當用白檀等者。於經文有爛脱。任疏
T2213_.58.0231a10: 文可見知。於此當用白檀之上ニ可引牒ス
T2213_.58.0231a11: 經之白檀等二句ヲ也。自餘文可見
T2213_.58.0231a12: 二從最下明九尊圖位者。此是疏爛脱也
T2213_.58.0231a13: 二從經云下。擧六位攝餘中。以五佛當共置
T2213_.58.0231a14: 一壇者。大日一位攝餘四尊位也。即是諸佛
T2213_.58.0231a15: 菩薩等者。出第二遍知院。總有三位。其中一
T2213_.58.0231a16: 切佛位。其右佛母虚空眼位也。其左一切菩
T2213_.58.0231a17: 薩位也。故中佛位與左諸菩薩位也。故云諸
T2213_.58.0231a18: 佛菩薩也。亦分爲二位者。一切佛位分爲二
T2213_.58.0231a19: 分。所謂諸佛位與一切菩薩位是也。第三彼
T2213_.58.0231a20: 同等者。虚空眼位也。彼者指大日如來。同等
T2213_.58.0231a21: 者。此佛母般若與彼如來之無等同等。故云
T2213_.58.0231a22: 彼同等即是乃至故云彼同等也。則降三世
T2213_.58.0231a23: 可知者。與不動相對可有其位故云爾也。此
T2213_.58.0231a24: 即皆是等者。今此二明王者共是成辨諸事
T2213_.58.0231a25: 持明王也。故隨行者心。隨一可用之也。但上
T2213_.58.0231a26: 以不動爲通。以餘爲別者。是約大途云爾也。
T2213_.58.0231a27: 故今經云或用降三世。或字所剋可思之云云
T2213_.58.0231a28: 當知擧此六位者。所謂一大日位。二一切佛
T2213_.58.0231a29: 位。三虚空眼位。四蓮華手位。五金剛手位。六
T2213_.58.0231b01: 不動位也　問何擧於此六位攝諸位耶　答。
T2213_.58.0231b02: 大日位攝四佛故。一切聖衆此五方佛所攝
T2213_.58.0231b03: 也。故云以五佛當共置一壇也。一切佛位攝
T2213_.58.0231b04: 一切菩薩位。故云即是諸佛菩薩亦分二位
T2213_.58.0231b05: 也。不動位攝降三世位。故云則降三世可知
T2213_.58.0231b06: 也。復次今此曼荼羅次位雖多。不出三部故。
T2213_.58.0231b07: 毘盧遮那位攝一切佛部聖衆。蓮華手位攝
T2213_.58.0231b08: 一切蓮華部諸尊。金剛手位攝一切金剛部
T2213_.58.0231b09: 諸位也。復次或一位攝一切位。一切位攝一
T2213_.58.0231b10: 位故。一位即一切位。一切位即一位。卷舒自
T2213_.58.0231b11: 在廣略無礙。重重不可思議也。不可具記。故
T2213_.58.0231b12: 經擧要句云想念置其下也。謂一一諸位下
T2213_.58.0231b13: 想置一切位也云云
T2213_.58.0231b14: 三從然後下。明諸尊觀想中。自爲二。一明方
T2213_.58.0231b15: 位尊形觀。二明轉字法
T2213_.58.0231b16: 初中。亦二。初明中臺。二明八葉
T2213_.58.0231b17: 初中。亦爲三。一明結前生後句。二明觀所居
T2213_.58.0231b18: 宮殿。三明觀能居如來　初結前生後句。自
T2213_.58.0231b19: 可見
T2213_.58.0231b20: 二從觀下。明所居宮殿中。觀作寶蓮華臺等
T2213_.58.0231b21: 者。始從ra@m字終至彼。如法可觀想也。故云觀
T2213_.58.0231b22: 作寶蓮華臺寶王宮殿也最秘
更問
T2213_.58.0231b23: 三從於中下。明能居如來中。自爲二。初約淺
T2213_.58.0231b24: 略釋義。二約深祕明義
T2213_.58.0231b25: 初中。於中敷座等者。於彼中觀八葉白蓮華
T2213_.58.0231b26: 臺。其上觀阿字。轉此字作大日如來也。故云
T2213_.58.0231b27: 於中敷座乃至如來也。如菩薩像者。非螺髮
T2213_.58.0231b28: 形。有頭冠。故云菩薩乃至冠形通身放種種
T2213_.58.0231b29: 色光等者。其色五色交色重重無盡　故云種
T2213_.58.0231c01: 種色光也。被絹穀衣者。似常絹穀故。且云爾
T2213_.58.0231c02: 也　所以然者。常絹穀有銖兩　此是不可有銖
T2213_.58.0231c03: 兩也。此是首陀會天等者。於色界天降伏魔
T2213_.58.0231c04: 醯首羅成最正覺故示同彼天形色。故且云
T2213_.58.0231c05: 爾也。實不可其形一定。示同無盡無餘衆生
T2213_.58.0231c06: 界時有無量無邊形色。故經云。毘盧遮那如
T2213_.58.0231c07: 來加持故奮迅示現身無盡莊嚴藏。疏云種
T2213_.58.0231c08: 種隨類之形等也。彼界諸聖天衆等者。聖者
T2213_.58.0231c09: 異生同居故云聖天衆。然其衣服自細輕微
T2213_.58.0231c10: 妙無銖兩故云無有銖兩也。其本體端嚴清
T2213_.58.0231c11: 淨。以外飾不莊嚴其形色。故云本賢乃至外
T2213_.58.0231c12: 飾也。十善有漏功徳力用尚爾。何況畢竟無
T2213_.58.0231c13: 漏清淨形色豈可假外飾乎。故云世尊備同
T2213_.58.0231c14: 其像也
T2213_.58.0231c15: 二從若作下。明深祕中。如來妙嚴乃至不以
T2213_.58.0231c16: 外寶爲飾等者。本質嚴淨等祕釋也。乃至十
T2213_.58.0231c17: 住等者。被絹穀衣等祕釋也。就中乃至者。上
T2213_.58.0231c18: 從等覺十地。下至十住。故云乃至十住也。彼
T2213_.58.0231c19: 住行向地諸菩薩承佛威神力雖得見加持
T2213_.58.0231c20: 身。而不得見自性法身常寂之體。譬如隔羅
T2213_.58.0231c21: 穀故。如來着絹穀衣意在之。所謂如來本質
T2213_.58.0231c22: 即是常寂之體也。障此常寂之體而不令知
T2213_.58.0231c23: 見是細細妄執。所謂佛果一障是也。故大論
T2213_.58.0231c24: 第六云。問曰。如法身菩薩則與佛無異。何以
T2213_.58.0231c25: 名爲菩薩。何以禮佛聽法。若與佛異云何有
T2213_.58.0231c26: 無量清淨智。答曰。是菩薩雖爲法身無老病
T2213_.58.0231c27: 死。與佛少異。譬如月　四日。衆生生疑。若
T2213_.58.0231c28: 滿若不滿。菩薩亦如是。雖作佛能説法然未
T2213_.58.0231c29: 實成佛。佛如十五日滿足無礙。譬如一燈能
T2213_.58.0232a01: 除諸暗得有所作更有大燈倍復明了。佛及
T2213_.58.0232a02: 菩薩斷諸結使。亦復如是文　故云乃至十
T2213_.58.0232a03: 住諸菩薩乃至故以爲況也。閻浮檀金等者。
T2213_.58.0232a04: 如上閻浮檀金紫磨金色等祕釋也。閻浮檀
T2213_.58.0232a05: 金者。大論第三十五云如閻浮提者。閻浮樹
T2213_.58.0232a06: 名。其林茂盛。林有河底有金沙。名閻浮檀金
T2213_.58.0232a07: 文然此金不待百練之功而自明淨。故云自然
T2213_.58.0232a08: 性淨色也。自然性淨者所謂自性淨也。自性
T2213_.58.0232a09: 者名本有決定。故大論云。自性者名本有決
T2213_.58.0232a10: 定實事文又云。性名不相待不相因。常應獨
T2213_.58.0232a11: 有云云又最深明者。非但自然性淨。又勝眞金
T2213_.58.0232a12: 最深淨清明也。故次下釋開敷佛身色云。此
T2213_.58.0232a13: 是世間上妙之金。若比閻浮檀金則色淺而
T2213_.58.0232a14: 稍濁。不得如彼自然鏡徹清明云云故云又最
T2213_.58.0232a15: 深明也。餘文可見云云
T2213_.58.0232a16: 二從次於下。明八葉中。自爲四。初明正方位。
T2213_.58.0232a17: 二明四維菩薩位。三明一切佛位。四明諸尊
T2213_.58.0232a18: 像位
T2213_.58.0232a19: 初中。又爲四。一明東方。二明南方。三明北
T2213_.58.0232a20: 方。四明西方
T2213_.58.0232a21: 初中。次於四方八葉之上者。四維是四方所
T2213_.58.0232a22: 攝故云爾也。如朝日等者。赤自相交色也。所
T2213_.58.0232a23: 謂白是本有大菩提心之體。赤是修生顯徳
T2213_.58.0232a24: 大智三昧也。故修性不二名曰發菩提心。故
T2213_.58.0232a25: 云如朝日乃至是發菩提心義也。譬如軍將
T2213_.58.0232a26: 統御大衆等者。言大將軍擧其幡時。其部類
T2213_.58.0232a27: 眷屬見其幢標幟已。隨大將幡足集會於一
T2213_.58.0232a28: 處也。故云譬如軍將乃至要得幢旗也。集於
T2213_.58.0232a29: 一處之後。部類雖分分。皆悉通其密號。故云
T2213_.58.0232b01: 部分音一。音一者音符也。是即同一密號
T2213_.58.0232b02: 意也。然後離合進退同心與力殄國敵流其
T2213_.58.0232b03: 高名也。故云能破敵國成大功名也。合譬可
T2213_.58.0232b04: 見云云
T2213_.58.0232b05: 二從南下。明南方中。娑羅樹王等者。釋如上。
T2213_.58.0232b06: 普放光明等者。是即ra字智光也。故擧其字
T2213_.58.0232b07: 云如住離垢三昧之標相也。始自菩提心種
T2213_.58.0232b08: 子者。指東方發菩提心門也。長養等者指南
T2213_.58.0232b09: 方自體也。此是世間上妙等者。判中臺與南
T2213_.58.0232b10: 方之同異也。其文自可見云云
T2213_.58.0232b11: 三從次於下。明北方中。觀不動佛等者。是即
T2213_.58.0232b12: 以義立名非本名。故云非其本名也。其義自
T2213_.58.0232b13: 可見云云非如二乘永寂等者。佛所證大涅槃
T2213_.58.0232b14: 具足衆徳。不動本際驚悟衆徳故。不動心際
T2213_.58.0232b15: 故名不動佛。驚悟衆生故名皷音佛也。故不
T2213_.58.0232b16: 同二乘所證沈空盡滅之小涅槃。故云爾也｣
T2213_.58.0232b17: 四從次於等下。明西方中。此是如來方便智
T2213_.58.0232b18: 者。此智是上冥下契故名曰妙觀察智。故云
T2213_.58.0232b19: 方便智也。此二佛者西北二佛也。諸佛例如
T2213_.58.0232b20: 是者。如此二佛。一切諸佛皆通如此故也。餘
T2213_.58.0232b21: 文自可見云云
T2213_.58.0232b22: 問今經疏文何故不列東南西北。而列東南
T2213_.58.0232b23: 北西耶　答四方次第依物隨時所望不定。所
T2213_.58.0232b24: 謂五點門時列東南西北中。或列中東南西
T2213_.58.0232b25: 北。五字門時列中西南東北。故祕記列五如
T2213_.58.0232b26: 來云。寶勝如來南方寶
勝佛		妙色身如來東方阿
閦佛		甘露
T2213_.58.0232b27: 王如來西方無
量壽		廣博身如來中央毘盧
遮那佛		離怖畏如
T2213_.58.0232b28: 來北方釋迦
牟尼佛		此列南東西中北。祕記即其布列
T2213_.58.0232b29: 次第問答決疑成其義。如此依時所望不同
T2213_.58.0232c01: 也
T2213_.58.0232c02: 問。若從時所望不定者。今所列次第有何意
T2213_.58.0232c03: 耶　答。中臺是本有大菩提心也。依此a字
T2213_.58.0232c04: 本心發菩提心故曰因。次東方依本有大菩
T2213_.58.0232c05: 提心發歸命之心修行故曰行亦因也。故云
T2213_.58.0232c06: 寶幢是發菩提心義。如來萬行亦復如是文次
T2213_.58.0232c07: 南方依東方歸命修行成南方萬徳開敷正
T2213_.58.0232c08: 覺。故云始自菩提心種子中央長養大悲萬行
T2213_.58.0232c09: 東方今成遍覺萬徳開敷南方也。次北方依南
T2213_.58.0232c10: 方成正覺。自證已極滿所作已辨證大般涅
T2213_.58.0232c11: 槃也。次西方者雖證此大般涅槃。以妙觀察
T2213_.58.0232c12: 智力用故大悲方便慈濟無量衆生故云仁
T2213_.58.0232c13: 者。以大智方便降伏四魔三障故云勝者也。
T2213_.58.0232c14: 以如此大智大悲約大日如來常住惠命故云
T2213_.58.0232c15: 無量壽也云云
T2213_.58.0232c16: 二從花臺下。明四維菩薩位中。有四菩提者。
T2213_.58.0232c17: 普文觀彌是則四維四菩提也。如下文説者。
T2213_.58.0232c18: 指示下圖位曼荼羅并祕密曼荼羅等位也｣
T2213_.58.0232c19: 三從其一下。明一切佛位中。但觀一佛者。所
T2213_.58.0232c20: 謂遍知院是也
T2213_.58.0232c21: 四從餘各下。明諸尊像位中。餘者除中臺遍
T2213_.58.0232c22: 知院。自餘六位也。各依經中等者。今經既説
T2213_.58.0232c23: 六位分明也。故任經像位次第。其位置其種
T2213_.58.0232c24: 子。轉其種子成其身也。故云各依經中乃至
T2213_.58.0232c25: 明了也
T2213_.58.0232c26: 妙印鈔卷第二十六
T2213_.58.0232c27:   御本云元徳二年庚午十一月十五日加點了
T2213_.58.0232c28: 　沙門阿寂六十一　
T2213_.58.0232c29:
T2213_.58.0233a01:
T2213_.58.0233a02:
T2213_.58.0233a03: 妙印鈔卷第二十七
T2213_.58.0233a04: 　沙門阿寂記　
T2213_.58.0233a05:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘
T2213_.58.0233a06: 二從凡下。明轉字法中。一一諸尊者。從始中
T2213_.58.0233a07: 臺乃至天等也。皆用本種子字者。大日以a
T2213_.58.0233a08: 字爲種子等。諸尊各別種子字是也。或以諸
T2213_.58.0233a09: 餘部等者。三部五部乃至十三大院各有其
T2213_.58.0233a10: 部主。若三部門時。即佛部通用a字。蓮華部
T2213_.58.0233a11: 通用sa字。金剛部通用va字。若五部門時。三
T2213_.58.0233a12: 部如前。寶部通用tr@a@h。羯磨部通用a@h或bha@h字。
T2213_.58.0233a13: 若言十三大院者。遍知院通用a@m字。蓮華手
T2213_.58.0233a14: 院通用sa字若hr@i@h字金剛手院通用va字或h@u@m
T2213_.58.0233a15: 字。持明院通用@stu字若hu@m字。釋迦院通用bha@h
T2213_.58.0233a16: 字。文殊院用ma字。除蓋障院用a字。地藏院
T2213_.58.0233a17: 通用ha字。虚空藏院通用@i字。外部天等院
T2213_.58.0233a18: 通用hu@m字。如此等可通用其部主種子故云
T2213_.58.0233a19: 等也。若恐淺行等者。如此不能通用一一種
T2213_.58.0233a20: 子字并一一部主種子字者。只觀a字一字。
T2213_.58.0233a21: 從此一字放無量色光照十方。而光所至處
T2213_.58.0233a22: 隨其座位可觀諸尊也。故云若恐乃至即現
T2213_.58.0233a23: 彼尊身也。非啻此白檀曼荼羅時。亦至潅頂
T2213_.58.0233a24: 法事夜亦爾也。故云至法事夜亦皆効此也
T2213_.58.0233a25: 云云
T2213_.58.0233a26: 四從凡修下。明自加持觀中。自爲二。初正明
T2213_.58.0233a27: 自加持。二明行人所住
T2213_.58.0233a28: 初中。凡修觀行人等者。觀如上之白檀曼荼
T2213_.58.0233a29: 羅位時。先令觀自身與毘盧舍那同一也。所
T2213_.58.0233b01: 謂始自焚燒方便終至轉字成佛。了了分明
T2213_.58.0233b02: 觀之更問故云凡修觀行時乃至中説也。即觀
T2213_.58.0233b03: 自心作八葉等者。彼中八葉也。是即正以此
T2213_.58.0233b04: 華臺爲大悲胎藏體也。所謂本有無染清淨
T2213_.58.0233b05: 蓮華三昧也。阿闍梨言者。指疏家。是記者私
T2213_.58.0233b06: 言也。汗栗駄心者。指九識清淨無分別心。所
T2213_.58.0233b07: 謂一切衆生自然具足八分肉團是也。故云
T2213_.58.0233b08: 状猶如蓮華。然依此蓮華開合不同凡聖亦
T2213_.58.0233b09: 異。故云含而未敷之像也。此約凡人當體故
T2213_.58.0233b10: 云爾也。若依如實聞知。觀此蓮令開敷時即
T2213_.58.0233b11: 是佛也。故云先觀此蓮令其開敷也。故祕記
T2213_.58.0233b12: 云。凡夫心如合蓮華。聖人心似開蓮華文又
T2213_.58.0233b13: 論云。凡人心如合蓮佛心如滿月云云臺上當
T2213_.58.0233b14: 觀阿字者。彼中心二本不生是也更問首中置
T2213_.58.0233b15: 百光遍照王者即是a@m字也。以無垢眼觀之
T2213_.58.0233b16: 者。ra@m字觀也。以此自加持者。指上件妙觀。
T2213_.58.0233b17: 依此妙觀方便故。大日與我無二平等。以此
T2213_.58.0233b18: 義故堪作圓壇事爲弟子成阿闍梨故也。若
T2213_.58.0233b19: 不爾者阿闍梨義不成。何使應度弟子同於
T2213_.58.0233b20: 法界耶。如自者。觀弟子心亦復如是。故次上
T2213_.58.0233b21: 云觀弟子心亦如是也。以此義故毘盧遮那
T2213_.58.0233b22: 三密阿闍梨三密行者三密三三平等平等而
T2213_.58.0233b23: 無二無別也。故釋治地義云。又凡欲擇治地
T2213_.58.0233b24: 時。當自觀心蓮華上如意寶珠内外明徹。彼
T2213_.58.0233b25: 諦觀察時所有善惡之相悉於中現。阿闍梨
T2213_.58.0233b26: 即當以惠方便而擇治之令得堅固平正。觀
T2213_.58.0233b27: 弟子心亦復如是。此中深祕之趣可以意得
T2213_.58.0233b28: 耳云云今此四行餘文是雖有當段終。以爛脱
T2213_.58.0233b29: 置上治地文段末也。所以然者。從今之凡修
T2213_.58.0233c01: 觀行。至無二無別六行餘文意。與彼又凡欲
T2213_.58.0233c02: 等四行餘文意。全分是一也。彼明治地時住
T2213_.58.0233c03: 自加持方便。此明白檀曼荼羅時住自加持
T2213_.58.0233c04: 方便也。非啻此兩所。一切行事毎始。先可住
T2213_.58.0233c05: 此祕密加持也。若不爾行事不成也云云更問
有何意
T2213_.58.0233c06: 二從而在下。明行人住所中。而在二明王中
T2213_.58.0233c07: 間者。左不動。右降三世也。住此二明王中間。
T2213_.58.0233c08: 故云而在二明王中間也。名爲住於佛室者。
T2213_.58.0233c09: 此阿闍梨住如上之祕密加持方便故。其三
T2213_.58.0233c10: 密全同毘盧遮那萬徳莊嚴故。此阿闍梨即
T2213_.58.0233c11: 佛也。此佛之所住故云佛室。所謂五峯八柱
T2213_.58.0233c12: 金剛寶室是也更問至畫曼荼羅竟時者。畫此
T2213_.58.0233c13: 白檀曼荼羅竟。移此座位出壇外。此佛室置
T2213_.58.0233c14: 阿闍梨意樂尊等也。故云至畫曼荼羅竟乃
T2213_.58.0233c15: 至金剛鐸等云云
T2213_.58.0233c16: 五從至第下。明受持地法中。或降三世者。以
T2213_.58.0233c17: 不動爲定説故置或言也。其義上記了云云
T2213_.58.0233c18: 問隨一擧一尊應爲彼持明王。何故擧二尊
T2213_.58.0233c19: 耶　答爲令發菩提堅固故用不動。爲令難
T2213_.58.0233c20: 調者調伏故用降三世。故次第法疏云。爲令
T2213_.58.0233c21: 行人初發菩提心守護増長。令至成佛果圓
T2213_.58.0233c22: 終不退失墮在非道者即不動明王是。爲降
T2213_.58.0233c23: 伏世間難調衆生故即降三世明王是也　問
T2213_.58.0233c24: 若然者爲隨一用之。又爲并共用之耶　答。
T2213_.58.0233c25: 隨一用之。又并用之亦得。故次第法疏云。不
T2213_.58.0233c26: 動降三世各用亦得。雙用亦得云云與密印相
T2213_.58.0233c27: 應者。眞言印契觀念三密相應加持。故云與
T2213_.58.0233c28: 密印相應乃至加持此地也。從第三日以去
T2213_.58.0233c29: 者。自第三日置瓶以去也。非獨此夜者指第
T2213_.58.0234a01: 五夜。言非但此夜作此加持。於一切處一切
T2213_.58.0234a02: 事可作之。故云非獨此夜應一切處用也云云
T2213_.58.0234a03: 又從初日等者。此造壇作業於七日内終功
T2213_.58.0234a04: 故。初日第二日第三日内留難出來可默止
T2213_.58.0234a05: 也。如瞿醯云。若違此法作曼荼羅即不成就。
T2213_.58.0234a06: 死墮地獄。其入彼者無利益。非但無益諸障
T2213_.58.0234a07: 難起。所謂飢饉疫病亢旱。諸賊盜起國王相
T2213_.58.0234a08: 諍。其弟子被魔所損。其阿闍梨必定致死。若
T2213_.58.0234a09: 不依法作曼荼羅。有如是等種種難起云云是
T2213_.58.0234a10: 故若有如是等種種災難者可停止之也。故
T2213_.58.0234a11: 云又從初日乃至當收攝停止也。若已塗白
T2213_.58.0234a12: 檀位竟者。第三日以後圖白檀位竟。縱令雖
T2213_.58.0234a13: 有種種留難魔事出來。精勤護持必可成就
T2213_.58.0234a14: 也。故云若已塗白檀位竟乃至必使得成也。
T2213_.58.0234a15: 此中兩不和合者。或師雖欲授弟子不欲受。
T2213_.58.0234a16: 或弟子雖欲受師不授與。此名爲兩不和合
T2213_.58.0234a17: 也　問以師弟相順故始行此事業。何故俄
T2213_.58.0234a18: 有兩不和合耶　答。天魔託其心作障難。故
T2213_.58.0234a19: 大論六十八云。聽者欲聞而法師心欲説。而
T2213_.58.0234a20: 口不能言。現是魔事。如魔入阿難心。佛三問
T2213_.58.0234a21: 而三不答云云雖師弟共相順。以魔障故俄有
T2213_.58.0234a22: 兩不和合義不成法事也。所謂今此法界圓
T2213_.58.0234a23: 壇事業。身命猶能捨。何況有所有財寶乎。盡
T2213_.58.0234a24: 自命財以奉獻兩部海會。成就無盡福河者
T2213_.58.0234a25: 也。是故阿闍梨教弟子捨所有財寶。此時弟
T2213_.58.0234a26: 子以魔事故作是念。師雖讃説布施功徳。少
T2213_.58.0234a27: 物不能捨。何於我爲此欺誑。是故生不和合
T2213_.58.0234a28: 心。又設弟子雖投所有珍財。師以魔事故作
T2213_.58.0234a29: 此念。以名聞慢心故作此布施。我不可授與。
T2213_.58.0234b01: 如此以魔事故生種種不和合心也。故大論
T2213_.58.0234b02: 云。問曰。弟子法應供養師奉諸所有。何以言
T2213_.58.0234b03: 師不能施。答曰。弟子作是念。師少物不能捨。
T2213_.58.0234b04: 何況捨身。雖讃説布施是爲欺誑。是故名不
T2213_.58.0234b05: 和合。弟子欲以四事供養師。師少欲知足故
T2213_.58.0234b06: 不受。或羞愧似如賣法故不受。乃至亦是魔
T2213_.58.0234b07: 事文又問曰。弟子欲受持般若波羅蜜師不
T2213_.58.0234b08: 與。或可有是云何師欲與法弟子不受。答曰。
T2213_.58.0234b09: 如先答。弟子見師有過故不欲受法云云又云。
T2213_.58.0234b10: 復次師爲利養故欲與法。弟子心則不敬師。
T2213_.58.0234b11: 云何欲賣經法。弟子亦如是。爲財利讀誦般
T2213_.58.0234b12: 若。非清淨心故。師知弟子心如是。則薄賎不
T2213_.58.0234b13: 與故不和合文如此等名爲兩不和合也。第三
T2213_.58.0234b14: 日已後縱雖如此等事出來。阿闍梨是即知
T2213_.58.0234b15: 魔事所致。彌精勤而作方便加護可成法事
T2213_.58.0234b16: 也云云餘如瞿醯中説者。此有二義。一指彼補
T2213_.58.0234b17: 闕品文。所謂以違法故種種留難起。如上注
T2213_.58.0234b18: 記。二指淨地品文。彼品云。次應當作是受持
T2213_.58.0234b19: 地法。次以右手按其地上持誦曼荼羅主眞
T2213_.58.0234b20: 言。以心受持。此名受持地法云云指此文歟｣
T2213_.58.0234b21: 六從行者下。明奉香華中。自爲二。初明結前
T2213_.58.0234b22: 生後句。後明轉用方便　初文。自可見
T2213_.58.0234b23: 二從當轉下。明轉用方便中。當轉阿等者。前
T2213_.58.0234b24: 自加持時觀三輪五字寶樓寶王等。上當觀
T2213_.58.0234b25: 阿字。即成毘盧遮那身。我身與大日世尊無
T2213_.58.0234b26: 二無別故。今爲作承仕供養。轉心王毘盧遮
T2213_.58.0234b27: 那三摩地住金剛薩埵三摩地故。自身全成金
T2213_.58.0234b28: 剛薩埵無二無別也。故云當轉阿乃至加持
T2213_.58.0234b29: 自身也。奉塗香華等者。次第法中説閼伽塗
T2213_.58.0234c01: 香華鬘焚香燈明飮食等六種供養本眞言。
T2213_.58.0234c02: 并以不動印明加持之。故次第法云復以聖
T2213_.58.0234c03: 不動加持此衆物也。故云奉香華等乃至廣
T2213_.58.0234c04: 説也。所言等者。非但此六種供養。又奉自餘
T2213_.58.0234c05: 供養具。所謂飮食衣服臥具醫藥等種種供
T2213_.58.0234c06: 養也。故次第法云。及餘供養具所應奉獻者。
T2213_.58.0234c07: 依隨此法則。淨以無動尊。當合定慧掌。五輪
T2213_.58.0234c08: 互相叉。是則持衆物普通供養印文所言及
T2213_.58.0234c09: 餘者。除六種自餘供養具也。當合掌等者。以
T2213_.58.0234c10: 金剛合掌爲普通供養印。眞言所謂虚空藏
T2213_.58.0234c11: 轉明妃并三力偈等也。彼經明説云云故云皆
T2213_.58.0234c12: 如次第法中廣説。復次皆如次第法中廣説
T2213_.58.0234c13: 者。轉阿爲縛等加持方便等。并指供養次第。
T2213_.58.0234c14: 故彼眞言事業品云。爾時眞言行者隨其所
T2213_.58.0234c15: 應如法持誦已。復當如前事業而自加持作
T2213_.58.0234c16: 金剛薩埵身。思惟佛菩薩衆無量功徳。於無
T2213_.58.0234c17: 量衆生界興大悲心。隨其所有資具而修供
T2213_.58.0234c18: 養。供養已又當一心合掌。以金剛諷誦及餘
T2213_.58.0234c19: 微妙言辭。稱歎如來眞實功徳。次持所造衆
T2213_.58.0234c20: 善迴向發願云云是故云皆如次第法中廣説
T2213_.58.0234c21: 云云當布列香花等者。已明香花供養如法法
T2213_.58.0234c22: 則了。今當布列等者明備列香花次第儀式
T2213_.58.0234c23: 也。如法供養指三密相應供養。布列香花者
T2213_.58.0234c24: 指布列香花事作。故如法供養布列香花共
T2213_.58.0234c25: 指供養次第法也。故云准同供養次第儀式
T2213_.58.0234c26: 云云
T2213_.58.0234c27: 九從然後下。明請白證明中。自爲九。一明結
T2213_.58.0234c28: 前生後句。二明釋請白偈。三明持地眞言四
T2213_.58.0234c29: 明持誦次第。五明悲念弟子。六明繋念安寢。
T2213_.58.0235a01: 七明思惟菩提心。八明夢中所見。九明總結
T2213_.58.0235a02: 矣
T2213_.58.0235a03: 初中。然後兩言爲結前句。興大悲心爲生後
T2213_.58.0235a04: 句也。所言大悲心者。於所度弟子發深重大
T2213_.58.0235a05: 悲心也
T2213_.58.0235a06: 二從至誠下。明釋請白偈中。自爲三。一明慇
T2213_.58.0235a07: 重用心。二明梵漢交擧。三釋偈意
T2213_.58.0235a08: 初中。至誠者三業至誠也。慇重者慇心重法。
T2213_.58.0235a09: 故次第法疏云。慇懃者如救頭燃依法念誦
T2213_.58.0235a10: 也云云阿梨沙偈者。大論云。阿梨沙此云聖
T2213_.58.0235a11: 主。所謂以至誠慇重之心。誦請白曼荼羅聖
T2213_.58.0235a12: 主之偈。故云至誠乃至阿梨沙偈也。如經文
T2213_.58.0235a13: 者。指諸佛慈悲者一偈也
T2213_.58.0235a14: 二從今存下。明梵漢交擧中。今存梵語者。對
T2213_.58.0235a15: 經漢語故云爾也
T2213_.58.0235a16: 三從此下。釋偈意中。明日者指第六日也。梵
T2213_.58.0235a17: 音於存念等者指最初句。此三漫縛訶蘭梵
T2213_.58.0235a18: 音中以有請赴之意故經云當降也。降與赴
T2213_.58.0235a19: 其義同一。可思之
T2213_.58.0235a20: 三明持地眞言中。自爲四。一明結前生後句。
T2213_.58.0235a21: 二明梵語。三釋句義。四明字義
T2213_.58.0235a22: 初中。其第五等十言明結前句。所謂從第三
T2213_.58.0235a23: 日已來。毎日三時具種種法則了。然後必誦
T2213_.58.0235a24: 不動眞言一百八反加持地也。故第三日第
T2213_.58.0235a25: 四日第五日等。隨日時其法則雖改變。誦不
T2213_.58.0235a26: 動眞言不易也。是故今第五夜者第五夜諸
T2213_.58.0235a27: 法則周備竟。如例誦不動眞言一百八反竟。
T2213_.58.0235a28: 故云誦不動眞言竟也。生後句中次當以大
T2213_.58.0235a29: 日如來身者。轉縛字成阿字。當成大日如來
T2213_.58.0235b01: 身也如例
更問		次第法云如前轉阿字而成大日尊。
T2213_.58.0235b02: 法力所持故。與自身無異云云及作三昧耶印
T2213_.58.0235b03: 者。指彼持地印如儀軌法則云云
T2213_.58.0235b04: 二從彼眞言曰下。明梵語。自可見云云
T2213_.58.0235b05: 三從初句下。釋句義中。又分爲二。初約淺略
T2213_.58.0235b06: 明義。二約深祕明義
T2213_.58.0235b07: 初中。第二第三義者。薩婆怛他掲多第二句
T2213_.58.0235b08: 也。此云一切如來。地瑟姹那地瑟恥帝第三
T2213_.58.0235b09: 句也。此云加持而加持之。第二第三兩句合
T2213_.58.0235b10: 成而成一義。所謂一切如來加持而加持之
T2213_.58.0235b11: 也。意言疏家釋句意故云爾也。如彼金剛道
T2213_.58.0235b12: 場者。有兩義。一指釋迦牟尼菩提樹下。於金
T2213_.58.0235b13: 剛座上成正覺故云金剛道場也。一指大日
T2213_.58.0235b14: 如來成正覺金剛道場也。道場義神力義加
T2213_.58.0235b15: 持義等。如上釋之。今令此地者。今指擇地造
T2213_.58.0235b16: 壇。已上淺略釋了云云
T2213_.58.0235b17: 二從復次下。約深祕明義。自可見云云此意
T2213_.58.0235b18: 言等者。釋第四第五句意也。以一切如來等
T2213_.58.0235b19: 者。次第相釋也。所謂以一切如來神力正加
T2213_.58.0235b20: 持之者。第二第三句義也。令得安固不動者。
T2213_.58.0235b21: 第四句義也。非但不動而已又令離一切垢
T2213_.58.0235b22: 也者。第五句義也。正以第四句等者。還釋以
T2213_.58.0235b23: 第四句初阿而爲眞言體也。餘文自可見。猶
T2213_.58.0235b24: 如比丘作羯磨法等者。追可勘也。此即轉釋
T2213_.58.0235b25: 前句等者。以本性淨義轉釋阿字義。如釋香
T2213_.58.0235b26: 水眞言云。第五句義云。本性淨者還轉釋阿
T2213_.58.0235b27: 字淨菩提心門云云
T2213_.58.0235b28: 四從此中下。明字義中。所謂sa字諦義又漏
T2213_.58.0235b29: 義。所謂有漏也。入阿字故有漏即無漏眞實
T2213_.58.0235c01: 諦理也。所謂淨菩提心也。va字是言説也。上
T2213_.58.0235c02: 有ra字。是塵垢。入阿字門故證無言説。即塵
T2213_.58.0235c03: 垢不可得也。自餘可准知。恐繁不記之。故云
T2213_.58.0235c04: 亦當廣分別説云云
T2213_.58.0235c05: 四從時彼下。明持誦次第中。自爲二。一明持
T2213_.58.0235c06: 誦八方。二明就座位持誦
T2213_.58.0235c07: 初中。次往虚空眼位者。遍知院北故。是當東
T2213_.58.0235c08: 北角。至彼角背檀位。面向東北誦之也。故云
T2213_.58.0235c09: 次虚空眼乃至背檀位誦之也。餘准知之。一
T2213_.58.0235c10: 周竟者。上一周竟者。始自東方終至北方故
T2213_.58.0235c11: 云一周也。今又始自東北角終至西北角故
T2213_.58.0235c12: 云又一周竟也云云
T2213_.58.0235c13: 二從更當下。明就座位持誦中。又爲三。初明
T2213_.58.0235c14: 自身加持。二明次第持誦。三明阿闍梨口傳｣
T2213_.58.0235c15: 初中。更當至誠作禮等者。如彼驚發地神時
T2213_.58.0235c16: 運心作禮無殊異。故云更當至誠作禮也。種
T2213_.58.0235c17: 種供養者。如例以香花等種種供養也。就阿
T2213_.58.0235c18: 闍梨座位者。上所言佛室也。所謂二明王中
T2213_.58.0235c19: 間也。向曼荼羅而座。故云東面而坐。誦本受
T2213_.58.0235c20: 持眞言等者。如例始從ra字終至轉阿字成
T2213_.58.0235c21: 大日也。明了觀察持誦。是即阿闍梨行住坐
T2213_.58.0235c22: 臥常本受持故 云誦本三昧也更問次第法中
T2213_.58.0235c23: 明説。故云皆如供養次第中説也
T2213_.58.0235c24: 二從又次下。明次第持誦中。又者待自加持
T2213_.58.0235c25: 故云爾也。次第持白檀位者。白檀曼荼羅八
T2213_.58.0235c26: 位。始從五如來位終至降三世。次第結其印
T2213_.58.0235c27: 誦其眞言。故云次第持乃至結彼印也
T2213_.58.0235c28: 三從阿闍下。明闍梨口傳中。所餘八位者。加
T2213_.58.0235c29: 阿闍梨位。是言總也。意別七位也。大小持之
T2213_.58.0236a01: 者。大謂大呪。小謂小呪也。若更能誦者。堪
T2213_.58.0236a02: 能仁者非但八位而已。又可結誦第二院第
T2213_.58.0236a03: 三院上首諸尊印明也。故云若更乃至上首
T2213_.58.0236a04: 諸尊。若猶堪能者可結誦自餘諸尊乃至外
T2213_.58.0236a05: 部天等上首印明。故云乃至都誦諸位亦得
T2213_.58.0236a06: 也。其白檀位等者。言塗泥未乾者第四日香
T2213_.58.0236a07: 水漉竟後又作之無咎也。故云其白乃至即
T2213_.58.0236a08: 得作之。亦不剋在第四日等者。言作如上自
T2213_.58.0236a09: 加持并次第持誦等。唯不限第四日。夫第三
T2213_.58.0236a10: 日從置瓶了已來。毎日三時可作此持誦也。
T2213_.58.0236a11: 乃至潅頂夜亦爾也。故云亦不剋乃至可知
T2213_.58.0236a12: 也。剋猶限也
T2213_.58.0236a13: 五從當於下。明悲念弟子中。又二。一明極生
T2213_.58.0236a14: 大悲。二明指瞿醯
T2213_.58.0236a15: 初中。極生大悲等者。於所度弟子可發深重
T2213_.58.0236a16: 之大悲心也。所謂可起如是心。彼自性清淨
T2213_.58.0236a17: 大菩提心八葉心蓮華臺之功徳。令周遍於法
T2213_.58.0236a18: 界與毘盧遮那同等無異。然而如實不知故
T2213_.58.0236a19: 作種種業沈輪生死。是故我運大悲致種種
T2213_.58.0236a20: 方便令離諸障難。建立此造壇。令一大事因
T2213_.58.0236a21: 縁必成就圓滿。故云當於乃至憐愍之心也｣
T2213_.58.0236a22: 二從若下。明指瞿醯中。若瞿醯等者。彼經淨
T2213_.58.0236a23: 地品云。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主
T2213_.58.0236a24: 眞言。以心受持。此名受持地法。次復應以辨
T2213_.58.0236a25: 事眞言。受持弟子。用童女合線。以辨事眞言。
T2213_.58.0236a26: 各持誦七遍。以心觀念一一弟子。乃稱名號。
T2213_.58.0236a27: 更持誦七遍。一誦一結乃至七結。如是受持
T2213_.58.0236a28: 弟子無諸障難云云
T2213_.58.0236a29: 六從其受下。明繋念安寢中。又三。一明如法
T2213_.58.0236b01: 持誦。二明遍歎諸佛。三明宴坐疲極
T2213_.58.0236b02: 初中。阿闍梨如法持誦等者。從ra至大日以
T2213_.58.0236b03: 加持自身更問故云如法持誦覺也
T2213_.58.0236b04: 二從乃下。明遍歎諸佛中。乃至以金剛等者。
T2213_.58.0236b05: 布列香花等種種供養。而以普供三力并金
T2213_.58.0236b06: 剛吉祥等種種讃。普恭敬讃歎諸佛菩薩等。
T2213_.58.0236b07: 故云乃至以金剛乃至菩薩也
T2213_.58.0236b08: 三從宴下。明宴坐疲極中。宴坐疲極者。如此
T2213_.58.0236b09: 持誦供養讃歎。漸身心及疲極之時。於阿闍
T2213_.58.0236b10: 梨坐處。以三三昧并成辨諸事印明等。如法
T2213_.58.0236b11: 護身結護東面而睡臥。故云宴坐乃至而臥
T2213_.58.0236b12: 也
T2213_.58.0236b13: 七從彼安下。明思惟菩提心中。心蓮華臺中
T2213_.58.0236b14: 者。例自加持也更問摩字門等者。於此心蓮上
T2213_.58.0236b15: 或置ma字。或置阿字。共是如意寶珠種子也
T2213_.58.0236b16: 　問。何故置兩字耶　答。是兩部不二意也
T2213_.58.0236b17: 問若然者可置va@m字。何故置ma字耶　答。va@m
T2213_.58.0236b18: ma其義相亘故以ma易va@m也　問。相亘義如
T2213_.58.0236b19: 何　答。va@m字約智體。ma字約智用也　問何
T2213_.58.0236b20: 故爾耶　答va@m字離言説故是約智體。ma字
T2213_.58.0236b21: 我不可得故。降魔醯首羅時入ma字門三摩
T2213_.58.0236b22: 地故。云約智用也。故va@mma更互用之也。是故
T2213_.58.0236b23: 祕記中。va@m字爲智法身種子。摩字爲化身種
T2213_.58.0236b24: 子。此意也深祕有此中更問
T2213_.58.0236b25: 八從彼阿下。明夢中所見中。自爲二。一明地
T2213_.58.0236b26: 前所見。二明地上所見
T2213_.58.0236b27: 初中。又爲二。初明吉祥。二明不吉祥除　初
T2213_.58.0236b28: 文。自可見
T2213_.58.0236b29: 二從若有下。明不吉祥除中。若有障礙者。於
T2213_.58.0236c01: 夢中所見有種種障難魔事等相。若有不吉
T2213_.58.0236c02: 障難之相。作相應護摩。所謂息災護摩也當
T2213_.58.0236c03: 發大勒勇心等者。即如次上云。從初日至三
T2213_.58.0236c04: 日以來。若有留難。即當收攝停。若已塗白檀
T2213_.58.0236c05: 位竟。設有種種魔事兩不和合。要當勤加方
T2213_.58.0236c06: 便必使得成也云云今既塗白檀位已後故。設
T2213_.58.0236c07: 雖有惡夢之相。大阿闍梨發廣大慈悲。住精
T2213_.58.0236c08: 勤勇猛。或作種種方便。或作除障護摩。必應
T2213_.58.0236c09: 成就一大事因縁也。故云若有障礙乃至成
T2213_.58.0236c10: 就也
T2213_.58.0236c11: 二從復次下。明地上所見中。則於蓮華三昧
T2213_.58.0236c12: 等者。指初地所證得本有大菩提心也更問自
T2213_.58.0236c13: 然明見等者。自然智無師智開發。常垣處於
T2213_.58.0236c14: 佛會。行住坐臥與海會聖衆同其事業。於所
T2213_.58.0236c15: 被機根有障無障本末因縁。明了見知。自心
T2213_.58.0236c16: 本來兩部曼荼周遍法界。面面勸囑各各授
T2213_.58.0236c17: 決。故云自然明見乃至所疑也。如其覺知等
T2213_.58.0236c18: 者。有障無障明見故。覺知其中所有魔障也。
T2213_.58.0236c19: 當以大智慧等者。所謂魔障者色心各別六
T2213_.58.0236c20: 大不和故當現起故。大智慧大方便者以理
T2213_.58.0236c21: 智不二六大無礙故所有魔障消滅也。所謂
T2213_.58.0236c22: 燒煩惱之薪以va@m字大智之火。濕菩提之種
T2213_.58.0236c23: 以va@m字大悲之水。轉如此ra@mva@m二字作護摩
T2213_.58.0236c24: 法要。使弟子入法界曼荼羅。故云當以大智
T2213_.58.0236c25: 慧乃至休息也云云
T2213_.58.0236c26: 九從復次下。明總結中。加持念誦者。自加持
T2213_.58.0236c27: 并或驚發地神或加持香水或持地念誦等
T2213_.58.0236c28: 也。審諦觀察者。此句向上向下讀文也。所謂
T2213_.58.0236c29: 向上讀文意者。審實諦了觀察相應而可作
T2213_.58.0237a01: 加持念誦。故云加持念誦審諦觀察也。向下
T2213_.58.0237a02: 讀文意者。審諦觀見所造壇地之長短方圓
T2213_.58.0237a03: 曲直高下等。能能可修治。故云審諦觀察乃
T2213_.58.0237a04: 至修治之也。又思惟衆縁等者。此間漸漸所
T2213_.58.0237a05: 可入。或寶瓶閼伽香花飮食燈明等。或青黄
T2213_.58.0237a06: 赤白黒綵畫具等。如此等種種無盡具支支
T2213_.58.0237a07: 分等明了思惟觀察。兼日儲置之。臨時迷惑
T2213_.58.0237a08: 而不可有思案。故云又思惟乃至疑惑也。即
T2213_.58.0237a09: 應規畫界域者。受持以下漸規畫四重法界
T2213_.58.0237a10: 大小廣狹等界畔邊域也。布定方位者。安布
T2213_.58.0237a11: 治定中臺八葉方角并東方遍知釋迦文殊。
T2213_.58.0237a12: 南方金剛除蓋。北方觀音地藏。西方持明虚
T2213_.58.0237a13: 空蘇悉乃至外部天等院等之方位也。然後
T2213_.58.0237a14: 至第七日夜。可畫諸尊形像也。故云至潅頂
T2213_.58.0237a15: 夜方造諸尊也。若不能速成者。若第七日夜
T2213_.58.0237a16: 許リニ不能速畫者。持地已去可畫之也故云若
T2213_.58.0237a17: 不乃至無咎也。已上第五日事也。上來釋治
T2213_.58.0237a18: 地支分了
T2213_.58.0237a19: 大文第四從經次云下。明護持弟子支分中。
T2213_.58.0237a20: 自爲六。一明弟子十徳。二明應度人數。三明
T2213_.58.0237a21: 薩埵疑問。四明世尊答問。五明諸無礙智戒。
T2213_.58.0237a22: 六明世尊説戒
T2213_.58.0237a23: 初中。亦爲十二。一明分科段。二明信心堅固
T2213_.58.0237a24: 徳。三明種姓清淨徳。四明恭敬三寶徳。五明
T2213_.58.0237a25: 深惠嚴身徳。六明堪忍無惓徳。七明尸羅無
T2213_.58.0237a26: 缺徳。八明忍辱成就徳。九明不可慳悋徳。十
T2213_.58.0237a27: 明勇健菩提心。十一明要心行願。十二明結
T2213_.58.0237a28: 釋
T2213_.58.0237a29: 初中。明夜者。指第六夜也因此廣辨等者。初
T2213_.58.0237b01: 從驚發地神至受持地已。雖明五日衆多行
T2213_.58.0237b02: 事。未辨應度弟子之相。是故因此受持地辨
T2213_.58.0237b03: 之。故云此廣辨弟子應度之相也
T2213_.58.0237b04: 二從偈云若下。明信心堅固中。若弟子者指
T2213_.58.0237b05: 所應度弟子也。信心謂信師信法之心至骨
T2213_.58.0237b06: 髓也。觀彼現在根性者。觀彼弟子惡性善性
T2213_.58.0237b07: 貪性不貪性瞋性不瞋性癡姓不癡姓三毒等
T2213_.58.0237b08: 分性如此等種種性欲也。故云現在根性也。
T2213_.58.0237b09: 或久遠因縁者。若未見諦師者。見彼弟子現
T2213_.58.0237b10: 在根性作法。推知先世業報因縁也。如心地
T2213_.58.0237b11: 觀經等説。若見諦阿闍梨。於法界淨心滿月
T2213_.58.0237b12: 輪中。明知見三世因縁也。於此不思議縁起
T2213_.58.0237b13: 等者。指此釋地造壇曼荼羅。言非一切如情
T2213_.58.0237b14: 所謂有心境界故云不思議也。縁起者自性
T2213_.58.0237b15: 清淨本心爲因。具支支分爲縁。不思議法界
T2213_.58.0237b16: 四重圓壇聖衆現起。故云縁起。三種祕密等
T2213_.58.0237b17: 者。身之印契口之眞言心之妙觀是也。所謂
T2213_.58.0237b18: 於此曼荼羅體相用而眞信無疑也。復次言
T2213_.58.0237b19: 不思議縁起者指曼荼羅體相。三種祕密者
T2213_.58.0237b20: 指曼荼羅用也。是故今信者。或依師教化。或
T2213_.58.0237b21: 依經論説相。直信六大四萬三密之體相用
T2213_.58.0237b22: 無礙不疑。聞自心是佛之妙旨不作怖畏。此
T2213_.58.0237b23: 名曰信心堅固徳也。故云於此不思議乃至
T2213_.58.0237b24: 乃堪攝受也。餘如師徳中説者。指阿闍梨十
T2213_.58.0237b25: 三種徳中信諸佛菩薩徳也。又如瞿醯經阿
T2213_.58.0237b26: 闍梨相品云淨信正念云云又彼同經擇弟子
T2213_.58.0237b27: 品云。具信能忍深信三寶深信大乘云云蘇悉
T2213_.58.0237b28: 地阿闍梨相品云。深心大乘云云
T2213_.58.0237b29: 三從偈云生下。明種姓清淨徳中。自爲三。初
T2213_.58.0237c01: 明堪能之姓。二明不堪姓。三明久遠發心人｣
T2213_.58.0237c02: 初中。四種大姓家生等者。所謂刹利波羅門
T2213_.58.0237c03: 毘舍首陀是也　問。若然者此四種大姓本
T2213_.58.0237c04: 宗如何　答。蘇摩呼擧外道所計云。汝是族
T2213_.58.0237c05: 姓刹利之種。應須祭禮捨施自學。如斯三法
T2213_.58.0237c06: 是汝本宗云云又云。汝是淨行波羅門種。汝應
T2213_.58.0237c07: 自學及心教他。自受。施他。自祭天神。常爲
T2213_.58.0237c08: 他祭。如斯六法是汝本宗云云又云。汝是毘
T2213_.58.0237c09: 舍下賎之種。應作農田及雜産興易等務云云
T2213_.58.0237c10: 又云。汝是首陀最下之種。應常供養淨行波
T2213_.58.0237c11: 羅門云云生如此家業之家。故云於波羅門等
T2213_.58.0237c12: 四種大姓家生也　問。若然者此四種大姓
T2213_.58.0237c13: 共可云種姓清淨耶　答爾也。所以然者。如
T2213_.58.0237c14: 此四種大姓各住世間妄分別家業。則假雖
T2213_.58.0237c15: 有四種差別。若入佛家即同一佛子也。故増
T2213_.58.0237c16: 一阿含經云。四姓出家同一釋子云云又蘇磨
T2213_.58.0237c17: 呼云。良由世間妄分別故。假立毘舍及波羅
T2213_.58.0237c18: 門。首陀若能修善當證涅槃。刹利造罪不免
T2213_.58.0237c19: 惡道云云是故於四種大姓之家。名爲種姓清
T2213_.58.0237c20: 淨也。又瞿醯云。族姓家生清淨無畏云云故
T2213_.58.0237c21: 云生種姓乃至大姓家生也云云
T2213_.58.0237c22: 二擧不堪姓中。亦爲三。初明家業。二明不堪
T2213_.58.0237c23: 傳法。三明結縁不簡
T2213_.58.0237c24: 初中。若是旃陀羅者。四種大姓之外極惡最
T2213_.58.0237c25: 下之種姓也。以家法相承等者。其家業次第
T2213_.58.0237c26: 相續殺生等極惡爲業。牛馬肉食爲糧。其衣
T2213_.58.0237c27: 服住所又異人。相傳如此等不清淨事業而祖
T2213_.58.0237c28: 習。故云以家法乃至不清淨事故也。姓多弊
T2213_.58.0237c29: 惡者。弊謂六弊。惡謂十惡也。以如此弊惡之
T2213_.58.0238a01: 心地爲性故云姓多弊惡也
T2213_.58.0238a02: 二從若爲下。明不堪傳法中。使流通大法等
T2213_.58.0238a03: 者。指傳法潅頂所授兩部大法潅頂。繼先師
T2213_.58.0238a04: 事業不斷佛種故云流通大法也。則生他輕
T2213_.58.0238a05: 慢者。今此大法是大人所乘也。然如此等弊
T2213_.58.0238a06: 惡最下之種流傳之故。云異學人或顯乘之
T2213_.58.0238a07: 人等可輕祕藏慢顯乘。故云則生他輕慢也。
T2213_.58.0238a08: 瞿醯云。生穢族作惡業事。若有此相必應遠
T2213_.58.0238a09: 離云云或成匱法等者。如初品記之
T2213_.58.0238a10: 三從若但下。明結縁不簡。文自可見
T2213_.58.0238a11: 三從復次下明久遠發心中。若久遠以來者。
T2213_.58.0238a12: 於生死流轉中發一念持齊之心乃至一道極
T2213_.58.0238a13: 無等之心地。皆是本有曼荼羅具體法身也。
T2213_.58.0238a14: 故莫非發菩提心之因縁。以此因縁故爲生
T2213_.58.0238a15: 如來種姓中也云云問。此人是見未見中何
T2213_.58.0238a16: 師所見耶　答見諦阿闍梨所見也
T2213_.58.0238a17: 四從偈云恭下。明恭敬三寶徳中。起淳厚謙
T2213_.58.0238a18: 下之心等者。淳厚三寶致𥡴首頂禮。謙下自
T2213_.58.0238a19: 身作懺悔歸依也。常好親近者。初心始行人
T2213_.58.0238a20: 常不遠三寶境界而應供養恭敬尊重讃嘆
T2213_.58.0238a21: 也。何以故。若不爾適雖發心修行可退墮故
T2213_.58.0238a22: 也。故大論第二十九云。常欲不離諸佛者。菩
T2213_.58.0238a23: 薩世世所生常値諸佛。問曰。菩薩當化衆生。
T2213_.58.0238a24: 何故常欲値佛。答曰。菩薩來入菩薩位。未得
T2213_.58.0238a25: 不退受記別故。若遠離諸佛。便壞諸善根沒
T2213_.58.0238a26: 在煩惱。自不能度安能度人。如人乘船中流
T2213_.58.0238a27: 壞敗。欲度他人反自沒水。以是故新學菩薩
T2213_.58.0238a28: 不應遠離諸佛云云此中嬰兒等多譬説之。恐
T2213_.58.0238a29: 繁不書耳。是故初心行者尤可親近三寶也。
T2213_.58.0238b01: 供養者。同論第三十云。菩薩既不離諸佛。當
T2213_.58.0238b02: 應供養。若得値佛而無供具。甚爲不悦。如須
T2213_.58.0238b03: 摩提菩薩。秦言妙意。見燃燈佛無供養具。周
T2213_.58.0238b04: 旋求索見賣花女。以五百金錢。買得五莖青
T2213_.58.0238b05: 蓮華以供養佛。又薩陀波崙菩薩。爲供養師
T2213_.58.0238b06: 故賣身血肉。如如是等菩薩既得見佛心云云
T2213_.58.0238b07: 復次向三寶善三業。名供養。故同論云。善身
T2213_.58.0238b08: 口意業。是爲供養。復次有事理供養。餘處記
T2213_.58.0238b09: 之云云尊重者。同論第三十云。知一切衆生
T2213_.58.0238b10: 中徳無過上故言尊。敬畏之心過於父母師
T2213_.58.0238b11: 長君王。利益重故言重云云讃歎者。同論第三
T2213_.58.0238b12: 十云。美其功徳爲讃。讃之不足又稱揚之故
T2213_.58.0238b13: 言歎云云當知是人等者。若有如此相。當知是
T2213_.58.0238b14: 即先世宿福甚幸也。故云當知是人等也。如
T2213_.58.0238b15: 常不輕菩薩者。如法華常不輕品所説。彼品
T2213_.58.0238b16: 云。是比丘凡有所見。而作是言。我深敬汝等
T2213_.58.0238b17: 不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道。當得
T2213_.58.0238b18: 作佛云云彼所見者。於一切衆生身中。即一體
T2213_.58.0238b19: 三寶常住。所謂佛性常住故。以是義故全不
T2213_.58.0238b20: 作餘行。但行禮拜。故云是名深敬一切衆生
T2213_.58.0238b21: 信佛法僧寶也。又瞿醯云。但於三寶有敬信
T2213_.58.0238b22: 心。應當攝受文蘇悉地云。於三寶處常起敬
T2213_.58.0238b23: 信云云
T2213_.58.0238b24: 五從深惠下。明深慧嚴身徳中。所言深慧者。
T2213_.58.0238b25: 非凡夫二乘所發之智慧。知常住佛性。名爲
T2213_.58.0238b26: 深慧。以此深慧莊嚴自身故。四重五逆皆悉
T2213_.58.0238b27: 斷盡心器清淨也。故涅槃經云。能知如來深
T2213_.58.0238b28: 密義者。所謂即是大般涅槃。一切衆生悉有
T2213_.58.0238b29: 佛性。懺四重禁除謗法。盡五逆罪滅一闡提。
T2213_.58.0238c01: 乃至是名甚深祕密之義。又云光明名爲智
T2213_.58.0238c02: 慧。慧者即是常住云云大論云。於諸寶中。智
T2213_.58.0238c03: 慧寶爲最。一切利器中。慧刀利爲最云云既
T2213_.58.0238c04: 諸寶中智慧第一寶也。以此第一寶莊嚴自
T2213_.58.0238c05: 身。取第一慧刀以自衞護。故云慧乃至乃可
T2213_.58.0238c06: 爲説也。此中等虚空無邊佛法者。虚空無垢
T2213_.58.0238c07: 大菩提心是也。劣惠者。如上記之云云又瞿
T2213_.58.0238c08: 醯云。具解諸論智慧具足云云
T2213_.58.0238c09: 六從堪忍下。明堪忍無倦徳中。此是有所堪
T2213_.58.0238c10: 能等者。以求法因縁故。堪忍種種苦事更無
T2213_.58.0238c11: 懈倦也。故云此是乃至退屈之義也。然此忍
T2213_.58.0238c12: 是非忍辱之忍。忍辱者。是則忍辱成就中可
T2213_.58.0238c13: 釋之也云云謂求法因縁等者。或善財求於南。
T2213_.58.0238c14: 常啼啼於東。或半偈投身。一偈破皮肉等皆
T2213_.58.0238c15: 是以求法因縁重法怪身。於難堪忍之處能
T2213_.58.0238c16: 堪忍。敢不生一念懈倦之思也。故華嚴經云。
T2213_.58.0238c17: 假令有一人語此菩薩言。汝令若能入是大猛
T2213_.58.0238c18: 火聚。然後當與汝諸佛所説法。聞已即歡喜
T2213_.58.0238c19: 自投無有疑文又同經第二十云。爲求法故爲
T2213_.58.0238c20: 難得法。能施法者作如是言。若能投身七仞
T2213_.58.0238c21: 火坑。當與汝法。菩薩聞此歡喜無量。作此思
T2213_.58.0238c22: 惟。我爲法故。尚於阿鼻地獄諸惡趣中受無
T2213_.58.0238c23: 量苦。況入人間微少火坑而得聞法。奇哉正
T2213_.58.0238c24: 法甚爲易得。免於地獄無量楚毒。入小火坑
T2213_.58.0238c25: 而聞正法。汝但説法。我入火坑云云至極大
T2213_.58.0238c26: 乘之直説如此。誰致於疑。如此等難事一一
T2213_.58.0238c27: 堪忍聞法不懈倦。故云求法因縁雖種種艱
T2213_.58.0238c28: 苦之事皆悉能作也。假使一度不成者。設一
T2213_.58.0238c29: 度聞之而雖不悟。不作退屈而復勤苦習修。
T2213_.58.0239a01: 故云假使乃至發迹修之也。如誓挹大海者。
T2213_.58.0239a02: 如大論精進波羅蜜中説。大施太子失如意
T2213_.58.0239a03: 珠而挹大海因縁可思之。瞿醯云。能忍。勇猛
T2213_.58.0239a04: 精進。心求大乘事。不懷我慢云云
T2213_.58.0239a05: 七從尸羅下。明尸羅無缺徳中。尸羅者。此云
T2213_.58.0239a06: 性善。即如大論第十三云。罪不罪不可得故。
T2213_.58.0239a07: 應具足尸羅波羅蜜。尸羅秦言
性善		好行善道不自
T2213_.58.0239a08: 放逸。是名尸羅。或受戒行善。或不受戒行善。
T2213_.58.0239a09: 皆名尸羅云云故知今淨無缺者。一切不放逸
T2213_.58.0239a10: 而奉行諸善。名爲淨無缺也。謂於在家出家
T2213_.58.0239a11: 律儀等者。在家謂優婆塞優婆夷。出家謂比
T2213_.58.0239a12: 丘比丘尼是也。戒總有二種。如大論第二十
T2213_.58.0239a13: 二云。戒有二種。有漏戒無漏戒。有漏戒復有
T2213_.58.0239a14: 二種。一者律儀戒。二者定共戒文今所言律
T2213_.58.0239a15: 儀者。彼有漏戒中一分律儀戒也。於此律儀。
T2213_.58.0239a16: 略有八十部。故大論第一百云。略説有八十
T2213_.58.0239a17: 部。亦有二分。一者摩偸羅國毘尼含阿波陀
T2213_.58.0239a18: 那本生有八十部。二者罽賓國毘尼除却本生
T2213_.58.0239a19: 阿波陀那。但取要用作十部。有八十部毘婆沙
T2213_.58.0239a20: 解釋云云　問。於在家有幾律儀耶　答。在家
T2213_.58.0239a21: 有二種律儀。所謂五戒八戒等也。若依大論。
T2213_.58.0239a22: 於五戒有五種不同。即如彼第十三云。五戒
T2213_.58.0239a23: 有五種受。名五種優婆塞。一者一分行優婆
T2213_.58.0239a24: 塞。二者少分行優婆塞。三者多分行優婆塞。
T2213_.58.0239a25: 四者滿行優婆塞。五者斷婬優婆塞。一分行
T2213_.58.0239a26: 者。於五戒中受一戒。不能受持四戒。少分行
T2213_.58.0239a27: 者。若受二戒若受三戒。多分行者。受四戒。
T2213_.58.0239a28: 滿行者。盡持五戒斷婬者。受五戒已師前更
T2213_.58.0239a29: 作誓言。我於自婦不復行婬。是名五戒文
T2213_.58.0239b01: 問。在家唯局此五戒耶。將爲有自餘戒耶
T2213_.58.0239b02: 答。大論云。問曰。白衣居家唯此五戒。更有餘
T2213_.58.0239b03: 法耶。答曰。有一日戒。六齋目持功徳無量。問
T2213_.58.0239b04: 曰。何以故六齋日受八戒修福徳。答曰。是日
T2213_.58.0239b05: 惡鬼逐人欲奪人命。是故劫初聖人教人持
T2213_.58.0239b06: 齋修善作福以避凶衰。是時齊法不受八戒。
T2213_.58.0239b07: 直以一日不食爲齋。後佛出世語之言。汝
T2213_.58.0239b08: 當一日一夜如諸佛持八戒過中不食。是功
T2213_.58.0239b09: 徳將人至涅槃文是故八齋戒亦是亘在家也
T2213_.58.0239b10: 　問。出家律儀有幾種耶　答。有其四種。即
T2213_.58.0239b11: 如大論十三云。出家亦有四種。一者沙彌沙
T2213_.58.0239b12: 彌尼戒。二者式刄摩那戒。三者比丘尼戒。四
T2213_.58.0239b13: 者比丘僧戒云云此中初二衆受十戒律儀。次
T2213_.58.0239b14: 一衆受五百律儀。後一衆受二百五十律儀
T2213_.58.0239b15: 也。於如此等諸戒。各守所受如悋浮嚢。故云
T2213_.58.0239b16: 於在家乃至無有毀缺也。餘文可見。又瞿醯
T2213_.58.0239b17: 云。具律儀戒。但四部衆具本戒。亦應攝受
T2213_.58.0239b18: 云云
T2213_.58.0239b19: 八從忍下。明忍辱成就中。又爲二。初擧經分
T2213_.58.0239b20: 句。後正釋忍辱　初擧經分句。文自可見
T2213_.58.0239b21: 二釋忍辱中。忍辱等者。於忍辱有生法二忍。
T2213_.58.0239b22: 即如智度第十四云。忍辱有二種。生忍法忍。
T2213_.58.0239b23: 菩薩行生忍無無生福徳。行法忍得無量智
T2213_.58.0239b24: 慧。福徳智慧二事具足故得如所願。譬如人
T2213_.58.0239b25: 有目有足隨意能到文問。若然者何名法忍。
T2213_.58.0239b26: 何名生忍耶　答。忍順違之人名生忍。忍順
T2213_.58.0239b27: 違之法名法忍。故同論第十五云。云何名法
T2213_.58.0239b28: 忍。忍諸恭敬供養衆生及諸瞋惱婬欲之人。
T2213_.58.0239b29: 是名生忍。忍其供養恭敬法及瞋惱婬欲之
T2213_.58.0239c01: 法是名法忍云云内者六根。外者六境。於此内
T2213_.58.0239c02: 外十二處。能忍不作分別著相也。故智度云。
T2213_.58.0239c03: 法忍者於内六情不著。於外六塵不受。能於
T2213_.58.0239c04: 此二不作分別。何以故。内相如外外相如内。
T2213_.58.0239c05: 二相倶不可得故云云八種大風者利衰毀譽
T2213_.58.0239c06: 稱憂苦樂。利譽稱樂順境也。衰毀憂苦違境
T2213_.58.0239c07: 也。於如此内外違順八風。能忍不動轉。故云
T2213_.58.0239c08: 於内外乃至無所傾動也。如智度等者。彼論
T2213_.58.0239c09: 第十四云。復次菩薩思惟。我初發心誓爲衆
T2213_.58.0239c10: 生治其心病。今此衆生爲瞋恚結使所病。我
T2213_.58.0239c11: 當治之。云何而復以之自病應當忍辱。譬如
T2213_.58.0239c12: 藥師療治衆病。若鬼狂病拔刀罵詈不識好
T2213_.58.0239c13: 醜。醫知鬼病但爲治之而不瞋恚。菩薩若爲
T2213_.58.0239c14: 衆生瞋惱罵詈。知其爲瞋恚煩惱所病狂心
T2213_.58.0239c15: 所使。方便治之無所嫌責亦復如是云云又云。
T2213_.58.0239c16: 復次菩薩育養一切愛之如子。若衆生瞋惱
T2213_.58.0239c17: 菩薩。菩薩愍之不瞋不責。譬如慈父撫育子
T2213_.58.0239c18: 孫。子孫幼稚未有所識。或時罵詈打擲不
T2213_.58.0239c19: 敬不畏。其父愍其愚少愛之逾至。雖有過罪
T2213_.58.0239c20: 不瞋不責。菩薩忍辱亦復如是云云論文繁多。
T2213_.58.0239c21: 恐繁不抄也。餘文自可見。又蘇悉地云。常
T2213_.58.0239c22: 行慈忍離諸諂誑云云瞿醯如前矣
T2213_.58.0239c23: 九從不等下。明不可慳悋徳中。謂於所有財
T2213_.58.0239c24: 法者。財謂財施。法謂法施也。夫有求財者。
T2213_.58.0239c25: 乃至不慳身命。況於金銀等耶。若有求法者。
T2213_.58.0239c26: 乃至往無間可與。況於來求者耶。故大論八
T2213_.58.0239c27: 十八云。菩薩以二種施攝取衆生。財施法施。
T2213_.58.0239c28: 何等財施。以金銀瑠璃頗梨眞珠珂具珊瑚
T2213_.58.0239c29: 等諸寶物。或以飮食衣服臥具房舍燈燭花
T2213_.58.0240a01: 香瓔珞。若男若女若牛羊象馬車乘。若以己
T2213_.58.0240a02: 身給施衆生語衆生言。汝等若有所須各來
T2213_.58.0240a03: 取之。如取己物莫得疑難。是菩薩施己教三
T2213_.58.0240a04: 歸依。教受五戒。乃至或教四念處。乃至九次
T2213_.58.0240a05: 第定佛十力。乃至三十二相八十隨形好。乃
T2213_.58.0240a06: 至阿耨菩提。如是菩薩行般若波羅蜜。以方
T2213_.58.0240a07: 便力教衆生。財施已後教令得無上安穩涅
T2213_.58.0240a08: 槃。是名菩薩希有難及法云云又云。法施有二
T2213_.58.0240a09: 種。一者世間。二者出世間。何等爲世間法施。
T2213_.58.0240a10: 敷演顯示世間法。所謂不淨觀安那般那念
T2213_.58.0240a11: 四禪四無量心四無色定。如是等世間法。諸
T2213_.58.0240a12: 餘共凡夫所行法。是名世間法施。何等是菩
T2213_.58.0240a13: 薩出世間法。不共凡夫法。所謂四念住四正
T2213_.58.0240a14: 勤四如意足五根五力七覺分八聖道分三解
T2213_.58.0240a15: 脱門八背捨九次第定佛十力四無所畏四無
T2213_.58.0240a16: 礙智十八不共法三十二相八十隨形好五百
T2213_.58.0240a17: 陀羅尼門。是名出世間法云云又有二種布施。
T2213_.58.0240a18: 所謂淨不淨是也。如大論第三十三云。布施
T2213_.58.0240a19: 有二種。一者淨二者不淨。不淨者直施而已。
T2213_.58.0240a20: 或畏失財故與。或惡訶罵故與。或無用故與。
T2213_.58.0240a21: 或觀愛故與。或爲求勢故與。或死急故與。或
T2213_.58.0240a22: 求善譽故與。或求貴勝齊名故與。或妬嫉故
T2213_.58.0240a23: 與。或憍慢故與。少人愚賎尚施。我爲貴重大
T2213_.58.0240a24: 人云何不與。或爲呪願福徳故與。或求吉除
T2213_.58.0240a25: 凶故與。或求人伴黨故與。或不一心恭敬輕
T2213_.58.0240a26: 賎受者而與。如是種種因縁爲今世事故施。
T2213_.58.0240a27: 與淨相違名爲不淨。淨施者。如經中説。治心
T2213_.58.0240a28: 故施。莊嚴竟故施。爲得第一利故施。生清淨
T2213_.58.0240a29: 心能分別爲助涅槃故施。譬如新花未萎色
T2213_.58.0240b01: 好且香。淨心布施亦復如是云云又依時分布
T2213_.58.0240b02: 施功徳増多也。如大論第三十三云。問曰。此
T2213_.58.0240b03: 布施云何増長。答曰。應時施故得増長。如經
T2213_.58.0240b04: 説。飢饉時施得福増多。或遠行來時若曠野
T2213_.58.0240b05: 險道中施。若常能以淨心行之。如韋羅摩
T2213_.58.0240b06: 菩薩。十二年布施已。嚴飾乳牛。七寶鉢及婇
T2213_.58.0240b07: 女各有八萬四千。及諸餘物飮食之屬不可
T2213_.58.0240b08: 稱敷。又如須帝隷拏菩薩。下善勝白象施與
T2213_.58.0240b09: 怨家。入在深山以所愛二子施十二醜婆羅
T2213_.58.0240b10: 門。復以妻及眼施化婆羅門。爾時地爲大動
T2213_.58.0240b11: 天爲雷震空中雨花。又如薩婆達多王。自縛
T2213_.58.0240b12: 其身施婆羅門。如尸毘王。爲一鴿故自持其
T2213_.58.0240b13: 身以代鴿肉。又如菩薩曾爲免身自炙其肉
T2213_.58.0240b14: 施與仙人。如是等菩薩本生經中説云云　問。
T2213_.58.0240b15: 若然者如上財施法施等深位并所行。於凡
T2213_.58.0240b16: 夫云何　答。大論云。如末利夫人。供養須菩
T2213_.58.0240b17: 提故得今世果報。爲波斯尼示王后。如尸婆
T2213_.58.0240b18: 供養迦旃延故得今世報。爲旃陀波周陀王
T2213_.58.0240b19: 后云云又云。佛弟子未得聖道者坐禪誦經。不
T2213_.58.0240b20: 壞諸法相教化弟子。皆名法施云云
T2213_.58.0240b21: 問。若爾者財施法施何勝耶　答。如大論第
T2213_.58.0240b22: 十一云。問曰。財施法施何等爲勝。答曰。如佛
T2213_.58.0240b23: 所言。二施之中法施爲勝。所以者何。財施果
T2213_.58.0240b24: 報在欲界中。法施果報或在三界或出三界。
T2213_.58.0240b25: 復次財施有量。法施無量。財施有盡法施無
T2213_.58.0240b26: 盡。故云謂於所有財法乃至廣説。餘文可見
T2213_.58.0240b27: 云云又云。蘇悉地云。復離慳悋云云
T2213_.58.0240b28: 妙印抄卷第二十七
T2213_.58.0240b29: 御本云元徳二年庚午十一月十七日加點了
T2213_.58.0240c01: 　沙門宥範六十一　
T2213_.58.0240c02:
T2213_.58.0240c03:
T2213_.58.0240c04:
T2213_.58.0240c05: 妙印鈔卷第二十八
T2213_.58.0240c06: 　沙門阿寂紀　
T2213_.58.0240c07:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘
T2213_.58.0240c08: 十從勇健下。明勇健菩提心徳中。又爲二。初
T2213_.58.0240c09: 明擧經分句。二正明釋勇健句初　文。自可
T2213_.58.0240c10: 見
T2213_.58.0240c11: 二正明釋勇健句中。勇健等者。如先阿闍梨
T2213_.58.0240c12: 衆徳中第十三云云故云即是阿闍梨等也。種
T2213_.58.0240c13: 性於行道時等者。五教章引瑜伽論云。種性
T2213_.58.0240c14: 略有二種。一本性住。二習所成。本性住者。
T2213_.58.0240c15: 謂諸菩薩六處私云
六根		殊勝有如是相。從無始世
T2213_.58.0240c16: 展轉傳來法爾所得。習所成者。謂先串習善
T2213_.58.0240c17: 根所得。此中本性即内六處中意處爲殊勝。
T2213_.58.0240c18: 即攝頼耶識中本覺解性爲種性。故梁攝論
T2213_.58.0240c19: 云。聞薫習與阿梨耶識中解性和合。一切聖
T2213_.58.0240c20: 人以此爲因。然瑜伽既云具種性者方能發
T2213_.58.0240c21: 心。即知具性習二法成一種性云云既引二論
T2213_.58.0240c22: 以性習和合爲一種性。故知今種性者。本覺
T2213_.58.0240c23: 性與修生善習和合名爲種性也。以本覺内
T2213_.58.0240c24: 薫力與修生解薫力故住勇健菩提心也。雖
T2213_.58.0240c25: 遇種種可畏等者。於彼人行道之時。以魔障
T2213_.58.0240c26: 放雖示現可畏鬼神惡形羅刹毒龍猛獸等形
T2213_.58.0240c27: 色音聲。心更不傾動敢不作怯弱退心。猶如
T2213_.58.0240c28: 師子王。故云種性於行道時乃至心不怯弱
T2213_.58.0240c29: 也。如此等難忍事非一。故云乃至出生。出生
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