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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75

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T2393_.75.0268a01: 蘖ra囉la@m藍。亦皆種子。隨取其一。六十六諸
T2393_.75.0268a02: 緊那羅ha訶@sa散n@a@m難vi微ha訶@sa散n@a@m難。
T2393_.75.0268a03: 六十七諸人i壹cch@a車去pa鉢ra@m㘕ma麽to弩
T2393_.75.0268a04: 輕ma麽ye曳me迷sv@a莎嚩二合h@a訶。各是種子。
T2393_.75.0268a05: 右諸眞言別相竟
T2393_.75.0268a06: 次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言
T2393_.75.0268a07: 心。所謂a阿字門。一切眞言於此決定。如
T2393_.75.0268a08: 上諸眞言等之心。此中眞言通一切處用。
T2393_.75.0268a09: 下諸法各有別行也。具縁品中亦有阿闍
T2393_.75.0268a10: 梨縁壇所用眞言種子。一大刀大護明妃ha@m
T2393_.75.0268a11: 含kha@m欠。二入佛三昧耶a阿義釋不云
但阿在初		三法界
T2393_.75.0268a12: 生□ 遠義釋不云
但遠在初		四金剛薩埵va嚩。五金剛
T2393_.75.0268a13: 鎧h@u@m𤙖義釋證
訶字門		六如來眼ta怛。七塗香vi微
T2393_.75.0268a14: 塗等六種
供養所要		八華me昧。九燒香dha達。十飮⻝a阿
T2393_.75.0268a15: 義釋不云
但阿在初		十一燈ta怛。十二閼伽a閼ga伽。
T2393_.75.0268a16: 次下有四眞言。是阿闍梨莊嚴之相。十三如
T2393_.75.0268a17: 來頂ga伽。十四如來甲h@u@m𤙖。十五如來圓光。
T2393_.75.0268a18: rci二合十六如來舌ta多
T2393_.75.0268a19: 上下諸品眞言種子當具搜鳩。以是此中義
T2393_.75.0268a20: 釋五云。其作字曼荼羅者經中有種子當
T2393_.75.0268a21: 如法置之。如經不載。當其梵名中最初字
T2393_.75.0268a22: 爲種子。或可通用阿字也
T2393_.75.0268a23: 沙門良賁仁王疏説。以最初字爲種子者
T2393_.75.0268a24: 則有二義。一引生義。以最初字引生以下
T2393_.75.0268a25: 諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下
T2393_.75.0268a26: 諸字義故。今此中云。取初中後宗要之字
T2393_.75.0268a27: 皆竝得也。可謂宗要。亦具三義。今造此壇。
T2393_.75.0268a28: 轉字輪法探而言。自在六法。一用一切諸
T2393_.75.0268a29: 眞言。所謂阿字。二
T2393_.75.0268b01:
T2393_.75.0268b02: 觀中院撰定事業灌頂具足支分
T2393_.75.0268b03: 第六
T2393_.75.0268b04:
T2393_.75.0268b05:   受學沙門安然撰集
T2393_.75.0268b06: 胎藏大法曼荼羅分三此卷出第七日造
曼荼羅中祕密壇
T2393_.75.0268b07: 第三成就字輪祕密行曼荼羅者。本義釋十
T2393_.75.0268b08: 一字輪品云高野本
十四		前文有所未周者。今更
T2393_.75.0268b09: 爲説。菩薩若住此字輪法門者。始從初發
T2393_.75.0268b10: 妙菩提心乃至成佛。於是中間所有一切自
T2393_.75.0268b11: 利利他種種業事由入此法門故一切皆得
T2393_.75.0268b12: 成就無有障礙。又上所説阿闍梨住於佛
T2393_.75.0268b13: 地者義由未了。謂此中字門即是也祕
T2393_.75.0268b14: 密曼荼羅品義釋云。已説字輪。次欲成就
T2393_.75.0268b15: 此字輪故後入三昧。更説祕密曼荼羅。抄
T2393_.75.0268b16: 依此誠文名曰成就字輪祕密字輪祕密
T2393_.75.0268b17: 壇也。此祕密壇則有三種。一者安住佛位
T2393_.75.0268b18: 入曼荼羅。二者流出内證示觀曼荼羅。三者
T2393_.75.0268b19: 令依内證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼
T2393_.75.0268b20: 羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告祕密
T2393_.75.0268b21: 主言。有遍一切處法門。若菩薩住此字門
T2393_.75.0268b22: 一切事業皆得成就
T2393_.75.0268b23:   na曩ma@h麽sa三ma滿nta多bu勃ddh@a馱n@a@m喃。
T2393_.75.0268b24: a阿
T2393_.75.0268b25: na＊曩ma@h麽sa三ma滿nta多bu勃ddh@a馱n@a@m喃。
T2393_.75.0268b26: sa沙
T2393_.75.0268b27: na＊曩ma@h麽sa三ma滿nta多va伐jra折ra囉
T2393_.75.0268b28: 二合@na@m赧va嚩
T2393_.75.0268c01: ka伽kha佉ga哦gha伽。ca遮cha車ja若jha社。
T2393_.75.0268c02: @ta吒@tha吒@da拏@dha荼。ta多tha他da娜dha馱。
T2393_.75.0268c03: pa波pha頗ba麽pha婆。ya野ra羅la邏va嚩
T2393_.75.0268c04: za奢。@sa沙sa婆ha訶k@sa乞灑二合。右此一轉
皆上聲短呼之
T2393_.75.0268c05: 南麽三曼多勃馱喃。阿@a
T2393_.75.0268c06: 南麽三曼多勃馱喃。沙sa
T2393_.75.0268c07: 南麽三曼多伐折羅二合赧。嚩v@a
T2393_.75.0268c08: k@a迦kh@a佉g@a誐gh@a伽。c@a遮ch@a車j@a若jh@a社。
T2393_.75.0268c09: @t@a吒@th@a吒@d@a拏@dh@a荼。t@a多th@a他d@a娜dh@a馱。
T2393_.75.0268c10: p@a波ph@a頗b@a麽bh@a婆。y@a野r@a囉l@a囉v@a嚩
T2393_.75.0268c11: z@a奢。@s@a沙s@a娑h@a訶k@s@a吃灑二合。右此一轉
皆聲長呼之
T2393_.75.0268c12: 南麽三曼多勃馱喃。暗a@m
T2393_.75.0268c13: 南麽三曼多勃馱喃。糝sa@m
T2393_.75.0268c14: 南麽三曼多伐折囉赧鑁va@m
T2393_.75.0268c15: ka@m劍kha@m欠ga@m儼gha@m儉。ca@m占cha@m擔ja@m染jha@m瞻
T2393_.75.0268c16: @ta@m&T066451;@tha@m諂@da@m喃@dha@m湛ta@m擔tha@m探da@m喃dha@m淡。
T2393_.75.0268c17: pa@m&MT01116;pha@m&MT01756;ba@m鑁bha@m&MT01393;。ya@m閻ra@m㘕la@m藍va@m
T2393_.75.0268c18: 鑁za@m睒。@sa@m衫sa@m參ha@m領k@sa@m吃衫二合。其邊
口字皆帶
T2393_.75.0268c19: 第一轉本
音呼之
T2393_.75.0268c20: 南麽三滿多勃馱喃。惡a@h
T2393_.75.0268c21: 南麽三滿多勃馱喃。索sa@h
T2393_.75.0268c22: 南麽三滿多伐折羅。赧嗼va@h
T2393_.75.0268c23: ka@h屩kha@h却ga@h嘘gha@h噱。ca@h灼cha@h綽ja@h弱jha@h扚。
T2393_.75.0268c24: @ta@h磔@tha@h炘@da@h搦@dha@h擇。ta@h&T072179;tha@h託da@h諾dha@h鐸。
T2393_.75.0268c25: pa@h博pha@h泊ba@h漠bha@h嚩。ya@h藥ra@h落la@h洛va@h嗼
T2393_.75.0268c26: za@h鑠@sa@h嗦sa@h嗦ha@h矐k@sa@h吃索二合。皆帶第
一轉音入聲呼
T2393_.75.0268c27: 之
T2393_.75.0268c28: i伊@i縊u塢@u烏。@r哩@r@r裡@l里@e狸
T2393_.75.0268c29: e翳ai藹o汗au奧。@ga仰@ja壤@na拏na曩
T2393_.75.0269a01: ma莽。@g@a&MT00426;@j@a穰@n@a儜n@a嚢m@a忙。@ga@m噞@ja@m
T2393_.75.0269a02: 髯@na@m喃na@m南ma@m鑁。@ga@h㖸@ja@h弱@na@h搦na@h諾ma@h
T2393_.75.0269a03: 莫
T2393_.75.0269a04: 祕密主。如是字門道善巧法門次第住眞言
T2393_.75.0269a05: 道。一切如來神力之所加持。善解正遍知
T2393_.75.0269a06: 道菩薩行舞
T2393_.75.0269a07: 本義釋十一云。最初阿字是菩提心。若觀
T2393_.75.0269a08: 此字而與相應即同毘盧遮那法身之體。謂
T2393_.75.0269a09: 觀此阿字之輪猶如孔雀尾光明圍遶。行
T2393_.75.0269a10: 者而住其中。是住於佛位更問。此字輪當
T2393_.75.0269a11: 作三重於中而置＊阿字。餘字眷屬在外。
T2393_.75.0269a12: 又此＊阿字有五種。又毎字輪初先有三重
T2393_.75.0269a13: 歸命三寶眞言之心。謂阿娑嚩。即顯三部。
T2393_.75.0269a14: a阿如來部。sa沙蓮華部。va嚩金剛部。毎三
T2393_.75.0269a15: 部隨五字輪也。前者曼荼羅。今云輪者即
T2393_.75.0269a16: 曼荼羅義。前者壇法中心大日如來即同此
T2393_.75.0269a17: 中＊阿字。北邊蓮華眷屬。即是此中沙字。
T2393_.75.0269a18: 南邊金剛眷屬。即是此中嚩字。令從＊阿
T2393_.75.0269a19: 字而更生四字。即大悲藏之業也。從一
T2393_.75.0269a20: 字轉生多字故名爲輪。行者已發第一a
T2393_.75.0269a21: 阿字即是菩提心體。次有迦佉誐伽仰
T2393_.75.0269a22: 等五音皆取四字。各除第
五聲		次又取也囉
T2393_.75.0269a23: 乃至乞灑二合皆是男聲悉入＊阿字輪也。行
T2393_.75.0269a24: 者已發菩提之心。當修如來之行。故次明
T2393_.75.0269a25: 阿去聲字輪是行也。其三部者謂@as@av@a三
T2393_.75.0269a26: 字是也。次ka迦字乃至乞叉亦皆傍角加
T2393_.75.0269a27: 點。用爲阿去引字輪也。既已具足如來之
T2393_.75.0269a28: 行則成菩提。故次明暗字輪也。a@msa@mva@m
T2393_.75.0269a29: 此三部也。此＊阿上有點是大空義。由此
T2393_.75.0269b01: 菩提心離一切諸相即名諸佛。是成菩提。
T2393_.75.0269b02: 此迦字乃至＊乞灑皆上加一點爲＊暗字
T2393_.75.0269b03: 輪也。已成菩提。當至何所。謂大涅槃故。次
T2393_.75.0269b04: 明惡字輪。a@hsa@hva@h三部也。如＊迦乃至＊乞
T2393_.75.0269b05: 叉皆傍加二點即涅槃輪也。其惡引字一
T2393_.75.0269b06: 字是方便輪。所以此中無也。此是釋迦佛輪
T2393_.75.0269b07: 也羯磨部遍入一切輪故
無別壇瑜伽云爾		凡字輪大爲三分。初
T2393_.75.0269b08: ＊阿字爲一分。次＊迦字乃至二十字爲第二
T2393_.75.0269b09: 分。次也字乃至訶字爲第三分除去＊乞
T2393_.75.0269b10: 叉字也。由此字已重故謂有迦沙二
聲故重也		以上皆
T2393_.75.0269b11: 是智慧字也。次有伊上伊去鄔上烏翳愛
T2393_.75.0269b12: 惡去奧八字。加此八字即成就三昧。皆三
T2393_.75.0269b13: 昧聲也。亦隨五輪而轉。其義可知。次有
T2393_.75.0269b14: 誐魚可反。若而可反。吒嚢莫慕可反。此字
T2393_.75.0269b15: 遍一切處。謂遍定慧。然此五字亦隨五輪
T2393_.75.0269b16: 而轉。謂加傍畫加上圓點。或加傍二點等。
T2393_.75.0269b17: 此五皆成五字也。輪是生義。如從＊阿字
T2393_.75.0269b18: 一字轉生四字。謂＊阿是菩提心。阿引長
T2393_.75.0269b19: 是行。＊暗是成菩提。惡是涅槃。＊惡引是方
T2393_.75.0269b20: 便。如阿字者當知迦字亦有五字。乃至
T2393_.75.0269b21: 佉等凡二十字當知亦爾。次有十二字。謂
T2393_.75.0269b22: 伊上伊鄔烏魯留盧留翳去愛烏奧十二字。
T2393_.75.0269b23: 即同字上之畫謂三昧也。仰孃拏曩莽亦
T2393_.75.0269b24: 各五字。即同上頭之點。其＊也囉等八
T2393_.75.0269b25: 字即同字傍之點是除義也。當知此字輪
T2393_.75.0269b26: 遍一切眞言。見＊阿字當知説菩提心。若
T2393_.75.0269b27: 見長阿字當知顯如來行。若見＊暗字
T2393_.75.0269b28: 當知顯三菩提。若見噁字當知顯大涅
T2393_.75.0269b29: 槃。若見長噁當知顯方便力。若見＊迦等
T2393_.75.0269c01: 二十字亦隨義類而演説之。當知此諸字
T2393_.75.0269c02: 等皆是慧也。若見羅等八字當知即同
T2393_.75.0269c03: 傍點隨類相應謂＊囉是
無垢等		若見伊等當知
T2393_.75.0269c04: 顯三昧也。若見仰等五字當知顯大空
T2393_.75.0269c05: 也。行者如是了達即入一切陀羅尼義旋
T2393_.75.0269c06: 轉無礙故名字輪。然此悉曇字母乃至世間
T2393_.75.0269c07: 之童子亦常修習。何能頓辨如是事耶。然
T2393_.75.0269c08: 此諸字皆是如來以加持神力從如來内證
T2393_.75.0269c09: 體性而流出之。故能有是不思議用。若人
T2393_.75.0269c10: 明解此意即是通達三菩提道。如世舞兒
T2393_.75.0269c11: 於大衆現種種身出種種音令諸衆生
T2393_.75.0269c12: 所益不同
T2393_.75.0269c13: 私謂。以上釋字輪體。所言字輪爲三分者
T2393_.75.0269c14: 釋經文也。准下文意阿等五字各爲一分。
T2393_.75.0269c15: ＊迦等二十字各爲二分。＊迦等五音各除第
T2393_.75.0269c16: 五故云＊迦等二十字。野等九字＊伊等十
T2393_.75.0269c17: 二仰等五字各爲三分。第九乞叉字二字
T2393_.75.0269c18: 重故故除此字唯用八字。然悉曇章阿等
T2393_.75.0269c19: 十六竝在其初。迦等五字。＊野等九字合
T2393_.75.0269c20: 在其後。而此品中爲分智定。先以＊迦等
T2393_.75.0269c21: 爲智慧字。次以伊等爲三味字。後以＊仰
T2393_.75.0269c22: 等爲兼智定。是釋字義次第。非謂布字
T2393_.75.0269c23:
T2393_.75.0269c24:
T2393_.75.0269c25:
T2393_.75.0269c26:
T2393_.75.0269c27:
T2393_.75.0269c28:
T2393_.75.0269c29:
T2393_.75.0270a01: 次第。法全本中四輪五輪竝有＊仰等。皆無
T2393_.75.0270a02: ＊乞叉。四輪之後有＊伊等十二。是布字次
T2393_.75.0270a03: 第。非謂釋義次第
T2393_.75.0270a04: 祕密主。若欲了知眞言門修菩薩行諸
T2393_.75.0270a05: 菩薩於此遍一切處法門應勤修字。於
T2393_.75.0270a06: 舸遮吒多波初中後相加。以等持品類相
T2393_.75.0270a07: 入。自然獲得菩提心行成等正覺及般涅槃。
T2393_.75.0270a08: 此等所説字門相與和合眞言法教初中後
T2393_.75.0270a09: 倶。眞言者若如是知隨其自心而得自在。
T2393_.75.0270a10: 於此一一句決定意用之。以慧覺知當授
T2393_.75.0270a11: 無上殊勝句如是一輪轉字輪。眞言者了
T2393_.75.0270a12: 知此故常照世間。如大日世尊而轉法
T2393_.75.0270a13: 輪
T2393_.75.0270a14: 初中後相加者。謂阿等五字爲初。迦等二
T2393_.75.0270a15: 十字爲中囉等八字皆是傍點。＊伊等十二
T2393_.75.0270a16: 字皆是上畫。＊仰等五字皆是上點此諸字等
T2393_.75.0270a17: 皆是助成字義故名後分也。凡迦遮吒多
T2393_.75.0270a18: 波等皆屬＊阿字。阿字是菩提心。此中初中後
T2393_.75.0270a19: 相加者如阿字單是菩提心。若傍角加畫
T2393_.75.0270a20: 是行。阿去引是菩提心并行也。若上加點者
T2393_.75.0270a21: ＊暗是菩提心。并大空成菩提也。若＊阿字傍
T2393_.75.0270a22: 加二點是菩提心。并得涅槃也。他皆倣此。
T2393_.75.0270a23: 而轉相加或但一義或二或三義可知也。或
T2393_.75.0270a24: 有＊阿字上雖無點而其次有字是重字。
T2393_.75.0270a25: 有其仰壤拏曩莽等聲以此連前即暗字
T2393_.75.0270a26: 也。所以爾者此＊仰等是點用加於前。即
T2393_.75.0270a27: 阿字成＊暗音也。或＊阿字無點。其次有重
T2393_.75.0270a28: 字有也囉等皆傍二點。今以連＊阿字
T2393_.75.0270a29: 即成噁聲也。如迦佉俄伽重加四字
T2393_.75.0270b01: 用＊仰字爲點。遮車闍社字用壤字爲
T2393_.75.0270b02: 點也。他倣此。更審問。迦遮吒多波等一
T2393_.75.0270b03: 一相加用之抄
T2393_.75.0270b04: 私謂。以上釋字輪用。准上文意字輪體中
T2393_.75.0270b05: 初中後分之。字皆隨五輪而轉。又抄記中
T2393_.75.0270b06: 諸尊種子如阿五義皆有五義。今此文云
T2393_.75.0270b07: 舸遮吒多波初中後相加大概而已。初中後
T2393_.75.0270b08: 字隨類相入自然了達菩提心行正覺涅槃
T2393_.75.0270b09: 即其義也。次以連聲釋上字義。此中但出
T2393_.75.0270b10: ＊仰等空點連聲之法及＊野＊囉等涅槃連聲
T2393_.75.0270b11: 之法。亦有五五字等連聲之法。具出諸經眞
T2393_.75.0270b12: 言梵漢對譯之中云云次以合字釋上字
T2393_.75.0270b13: 義。此中但出五五字中各以第五合上四
T2393_.75.0270b14: 字。亦有以初＊仰字合後九字。是十八章
T2393_.75.0270b15: 大悉曇中第十五章名盎迦章亦名異章。
T2393_.75.0270b16: 其中字也。具縁品云。仰壤儜曩莽於一切
T2393_.75.0270b17: 三昧自在速能成辨諸事。本義釋云。於
T2393_.75.0270b18: 迦遮吒多波五類聲中復各有五字。其第
T2393_.75.0270b19: 一至第四字皆是慧門。此五字皆是證門。今
T2393_.75.0270b20: 合説之。梵書以此五字皆同圓點。且如
T2393_.75.0270b21: 迦佉哦伽四字増加至第十一聲。皆於首
T2393_.75.0270b22: 上安點。若欲除去此點而於次字上累加
T2393_.75.0270b23: ＊仰字等。其字即與有點不殊。梵字十二聲
T2393_.75.0270b24: 中第一是本體故即。次第二字是行。第三
T2393_.75.0270b25: 以去以諸畫増加者皆名三昧。第十一其
T2393_.75.0270b26: 上安點是證。第十二傍置二點是般涅槃。
T2393_.75.0270b27: 若此＊仰字能遍智慧三昧聲故當知即大
T2393_.75.0270b28: 空義。是故別説不與前字相合論也。涅槃
T2393_.75.0270b29: 經此五字亦具明字義。今宗寄此五字以
T2393_.75.0270c01: 明大空。大空證無法可説。故但以圖點表
T2393_.75.0270c02: 之。又此圓點雖自體無門而遍一切法門。
T2393_.75.0270c03: 如虚空含萬像。是故一切字門若加空點
T2393_.75.0270c04: 者具自在用悉能成辨諸事也
T2393_.75.0270c05: 然如上來所説曼荼羅方軌法用散華灌
T2393_.75.0270c06: 頂乃至或授以明鏡如以金錍決其眼
T2393_.75.0270c07: 膜。如是等皆爲創發菩提心者以方便加
T2393_.75.0270c08: 持次第法用。成彼堅固之心作入佛法之
T2393_.75.0270c09: 階漸。然此中祕旨在於字輪也。所以者何。
T2393_.75.0270c10: 若行者爲人作阿闍梨欲造立曼荼羅者
T2393_.75.0270c11: 先須住於世尊之位。謂以此諸字門而合
T2393_.75.0270c12: 集成身。即是同佛。謂瑜伽阿闍梨觀行成就
T2393_.75.0270c13: 隨心所作任運皆成。觀此字輪遍布身分。
T2393_.75.0270c14: 猶明見故即同於佛與佛同位。然布字時
T2393_.75.0270c15: 分爲四分。即是四重曼荼羅也。頭爲初分
T2393_.75.0270c16: 是a阿字菩提心位。從迦佉伽殑仰等乃
T2393_.75.0270c17: 至奢沙訶。凡是第一聲者皆屬菩提之心
T2393_.75.0270c18: 也。當從行者眉間白毫相處而觀迦字。
T2393_.75.0270c19: 從佉以下當右旋逐日而轉。以次一匝布
T2393_.75.0270c20: 之。令環轉相接。次從咽以下爲第二分。屬
T2393_.75.0270c21: 長@a阿字門。亦當中與白毫上下相直。右行
T2393_.75.0270c22: 布之一匝相接。此是菩提之行也。次從心
T2393_.75.0270c23: 以下爲第三分屬a@m暗字。亦從心上布於
T2393_.75.0270c24: 暗字。以次布旋一匝相接。次從臍以下屬
T2393_.75.0270c25: 噁字門是大涅槃。亦從中而置a@h噁字。以
T2393_.75.0270c26: 次布旋一匝令遍也。頭爲上分。咽心爲中
T2393_.75.0270c27: 分。臍爲後分私謂。發菩提心爲初。行果爲中。
大寂爲後也。今云。此是本注。非今
T2393_.75.0270c28: 私謂
之文
T2393_.75.0270c29: 其第五a@h噁引字遍一切處隨意所作皆得
T2393_.75.0271a01: 也。此在身外如佛身光隨意而用。不在
T2393_.75.0271a02: 身内布字之位也。迦字亦爾。與＊阿同也。
T2393_.75.0271a03: 今云。高野本十四云。闇字亦爾。與惡同也。或本十四
云。阿字亦爾。與噁同也。今准下布壇文以其＊伊
T2393_.75.0271a04: 等十二字在外散布。猶如光燄也。又對受中以＊伊
等字布四輪外。故知本書梵字i@iu@u@r@r@r@l@ee
T2393_.75.0271a05: eoau。而云亦爾與阿同也。而後人不書梵字。
故披見之者或作迦字。或作闇字。實是魚魯小水
T2393_.75.0271a06: 之
誤
T2393_.75.0271a07: 師既如是成身已其曼荼羅亦如是布之。
T2393_.75.0271a08: 亦當想弟子如是作之。三事皆成是名祕
T2393_.75.0271a09: 密曼荼羅也師壇弟子是
云三事也		若不了達此中意
T2393_.75.0271a10: 趣雖依前事法而作。不名善作虚費功
T2393_.75.0271a11: 夫亦無所成也。又此布字之法是祕密曼
T2393_.75.0271a12: 荼羅。自非久習眞明之行堪傳授者方以
T2393_.75.0271a13: 意相傳不可以文載也。故師以口相授。
T2393_.75.0271a14: 經所不説。但云如毘盧遮那輪轉也。復次
T2393_.75.0271a15: 行者須知諸字之色。謂初阿字及迦等二
T2393_.75.0271a16: 十五字及＊也＊羅乃至＊訶字皆屬於阿作
T2393_.75.0271a17: 其黄色。所謂金剛色也。第二阿引字轉作黄
T2393_.75.0271a18: 白色。所謂寂靜色也。＊阿字體黄。三昧爲白。
T2393_.75.0271a19: 二色合故黄白也。第三加點者亦作黄白色
T2393_.75.0271a20: 暗字也。阿字黄大空白故黄白色。惡字
T2393_.75.0271a21: 第四。次惡字輪作黄黒色。＊阿字黄二點涅
T2393_.75.0271a22: 槃。色黒故黄黒也。亦可二點是降伏義。猶
T2393_.75.0271a23: 如涅槃壞滅障法故二點作黒色也。惡引
T2393_.75.0271a24: 字第五。惡引字者體黄上角點即白傍即黒。
T2393_.75.0271a25: 當知即有種種雜色也。凡布曼荼羅亦爲
T2393_.75.0271a26: 三重。第一＊迦字乃至訶周匝内重名爲金
T2393_.75.0271a27: 剛輪也。此金剛輪持一切法。猶如世中金
T2393_.75.0271a28: 剛之輪持於世界也。即是行者最初菩提心
T2393_.75.0271b01: 輪。謂欲堅固菩提心故先作内重也。次第
T2393_.75.0271b02: 二輪謂此是長@a阿引及a@m暗二輪同是中分。
T2393_.75.0271b03: 若用@a字爲輪即不須置a@m字輪。若用
T2393_.75.0271b04: a@m字爲輪。即不須用@a字輪也。私謂。@a是
行。是因。
T2393_.75.0271b05: a@m是證。是果也。高野本云。次第二輪。謂阿暗。此是長
阿及暗二輪同是中分。若用阿爲輪即不須用次
T2393_.75.0271b06: 暗a@m字。私謂。是行是因。次＊暗是證是果也。或本云。
次第二輪謂k@aka@m。此是長阿及暗二輪同是中分。若用
T2393_.75.0271b07: k@a爲輪即不須用次□ 字輪也。私謂。k@a是行是因。
ka@m是證是果也。今云。此亦本書梵字@aa@m。而後人不
T2393_.75.0271b08: 書梵字故。披見之者或書阿
暗或書k@aka@m。亦是引胤磨魔之例
T2393_.75.0271b09: 第三輪用惡字輪。亦從中如上布之令環
T2393_.75.0271b10: 合也。其伊等十二字在外散布猶如光焔
T2393_.75.0271b11: 也。此即是三轉法輪之義也。如是布已持明
T2393_.75.0271b12: 者即成持明之身。猶如大日如來神力加持
T2393_.75.0271b13: 等無有異。此輪亦名因縁輪也。師及弟子
T2393_.75.0271b14: 并曼荼羅輪皆作如是祕密之輪。又此諸字
T2393_.75.0271b15: 即是眞言輪故凡有四種輪也。凡行者持誦
T2393_.75.0271b16: 時當觀字輪或爲句輪。所謂句輪者觀本
T2393_.75.0271b17: 尊心。心上有圓明而布眞言。輪轉相接令
T2393_.75.0271b18: 明了現前。持誦時觀此字猶如白乳。次第
T2393_.75.0271b19: 流注入行者口。或注其頂相續不絶。遍滿
T2393_.75.0271b20: 其身。乃至遍於支分。其圓明中字常明了如
T2393_.75.0271b21: 常流水無盡。如是持誦疲極已。即但住於
T2393_.75.0271b22: 寂心。謂觀種子字也。其觀法如上已具説
T2393_.75.0271b23: 之。若得見種子字已即從種子字中而
T2393_.75.0271b24: 現本尊也。如是成已即能遍布字輪而成
T2393_.75.0271b25: 持明之體。方堪作諸事業也。又字輪者。梵
T2393_.75.0271b26: 音云噁刹囉輪。噁刹囉是不動義。所謂
T2393_.75.0271b27: 阿字菩提心也。毘盧遮那住菩提心垂迹
T2393_.75.0271b28: 無窮。然實常住。猶如車輪運轉無窮樞中
T2393_.75.0271c01: 未動。若行者能了不動輪而布諸明。其體
T2393_.75.0271c02: 自然身有所表無非密印。口有所説皆
T2393_.75.0271c03: 是眞言。凡有見聞觸知之者皆必定於無
T2393_.75.0271c04: 上菩提所成福利眞實不虚。即同毘盧遮
T2393_.75.0271c05: 那而作佛事常照世間也
T2393_.75.0271c06: 私謂。前字輪壇三昧相應入曼荼羅今此壇
T2393_.75.0271c07: 中安住佛位入曼荼羅。無畏本觀壇供養
T2393_.75.0271c08: 之後有阿闍梨自身莊嚴如來頂等諸眞言
T2393_.75.0271c09: 法。其結文云。次入轉百字三部曼荼羅成身
T2393_.75.0271c10: 觀行別口受。其後始有三部三重印眞言
T2393_.75.0271c11: 也。終有般若八印大日十尊印眞言也。法
T2393_.75.0271c12: 全本觀壇供養三重諸尊印眞言後始有四
T2393_.75.0271c13: 處布字。前廣本中此有題云轉字輪入八
T2393_.75.0271c14: 曼荼羅品。大眞言王九印百光王法六月修
T2393_.75.0271c15: 法。今准此品義釋。初云。行者爲人作阿闍
T2393_.75.0271c16: 梨欲造曼荼羅者先住世尊位。謂以此諸
T2393_.75.0271c17: 字門合集成身。觀此字輪遍布身分。後云。
T2393_.75.0271c18: 行者前持誦時當觀字輪字句。於本尊心
T2393_.75.0271c19: 月上與行者口頂流注不絶。如上已説。種
T2393_.75.0271c20: 子字中而現本尊。如是成已遍布字輪。成
T2393_.75.0271c21: 持明體堪作事業。今檢經中前經世間成
T2393_.75.0271c22: 就品文及義釋有字輪出入自身本尊之觀。
T2393_.75.0271c23: 其品本是前持誦之法。悉地出現品有字輪
T2393_.75.0271c24: 入出自口入本尊足之觀及注自心之
T2393_.75.0271c25: 觀。後經持明禁戒品有眞言從本尊心流
T2393_.75.0271c26: 注而入其口猶如華鬘之觀。今此義釋指
T2393_.75.0271c27: 云如上説者。正是世間成就品中前持誦
T2393_.75.0271c28: 中所説觀也。如彼中説。欲成大果者先當
T2393_.75.0271c29: 依品次第而修行之。即是最初發足之處
T2393_.75.0272a01: 也。具有擇地曼荼羅法。即如前大悲藏都
T2393_.75.0272a02: 會壇。行者必令字字相應句句相應。或想種
T2393_.75.0272a03: 子或想眞言令成輪像。或如鬘形或如
T2393_.75.0272a04: 繋珠。此輪明白如淳淨乳流注無絶。從口
T2393_.75.0272a05: 中從上向下。頭尾相接布灌身分。身心
T2393_.75.0272a06: 諸障悉得清淨。又觀字字句句猶如鈴鐸
T2393_.75.0272a07: 風梵。不斷入身遍其體内。又句中義即本
T2393_.75.0272a08: 尊體。先想本尊。次想己身同於本尊内
T2393_.75.0272a09: 外明了。字眞言觀是眞言身。聲眞言觀即
T2393_.75.0272a10: 眞言主。句義觀體即眞言心。三事等故自
T2393_.75.0272a11: 同本尊。故名世間成就。然後入學出世眞
T2393_.75.0272a12: 言之行。次觀住彼極淨月輪中觀字輪。次
T2393_.75.0272a13: 當觀佛隨彼所欲各有像類。白黄赤等坐
T2393_.75.0272a14: 起身印如上。先觀字觀聲觀尊然後觀佛。
T2393_.75.0272a15: 三種都合方成種子必當得果。云云彼文所
T2393_.75.0272a16: 言字觀。聲觀。尊觀之後。次觀月輪中觀
T2393_.75.0272a17: 字輪者即同此中所言如是成身遍布字
T2393_.75.0272a18: 輪之義。彼約四字念誦之法故云心明月
T2393_.75.0272a19: 輪觀字。今約五字念誦之法故云自身四
T2393_.75.0272a20: 處布字。又前轉字輪壇悉地出現品中行者
T2393_.75.0272a21: 心置＊阿字。頂置暗字。眼置囉&MT01679;。以觀
T2393_.75.0272a22: 自身成大日尊造曼荼羅。此品作壇義釋
T2393_.75.0272a23: 文中亦引此觀以成自身。今此壇意布四
T2393_.75.0272a24: 處輪。以成三部造曼荼羅。又彼壇云。行
T2393_.75.0272a25: 者觀心未熟。先畫妙蓮兼置＊阿字。外處
T2393_.75.0272a26: 見已迴觀自心。如阿字者麽等諸字例
T2393_.75.0272a27: 可解也。今此壇中亦布壇上。又前壇云。弟
T2393_.75.0272a28: 子心置＊阿字頂置＊暗字。胸置囉字。投華
T2393_.75.0272a29: 灌頂。今此壇中亦想弟子布四處輪。下灌
T2393_.75.0272b01: 頂文阿闍梨身作四重壇。弟子投華隨示
T2393_.75.0272b02: 尊位。然於三部四處布字。對受三説不同。
T2393_.75.0272b03: 一云。須以寶冠擧手印而右行觀想三部
T2393_.75.0272b04: 四色四字。各連迦等三十三字各成四轉。
T2393_.75.0272b05: 唯成二色輪布四處。額咽心臍。亦以伊
T2393_.75.0272b06: 等一十二字唯用一轉。各亦成二色。於
T2393_.75.0272b07: 四處輪各布身外。三部四字一一如王。三
T2393_.75.0272b08: 十三字各如眷屬。一十二字各如光焔。竝
T2393_.75.0272b09: 皆右旋布如車輪。毎布四處誦四眞言而
T2393_.75.0272b10: 加持之以成自身
T2393_.75.0272b11: 言寶冠擧手印者内縛五股印也。觀念字
T2393_.75.0272b12: 輪以印右行。言三部四色四字者
T2393_.75.0272b13:   a黄
上額		@a黄白
引咽		a@m黄白
平心		a@h黄黒
入臍		是如來
T2393_.75.0272b14: 部sa黄
上額		s@a黄白
引咽		sa@m黄白
平心		sa@h黄黒
入臍		是
T2393_.75.0272b15: 蓮華部va黄
上額		v@a黄白
引咽		va@m黄白
平心		va@h黄黒
入臍
T2393_.75.0272b16: 是金剛部
T2393_.75.0272b17: 言＊迦等三十三字各成四轉唯成二色
T2393_.75.0272b18: 者
T2393_.75.0272b19:   黄白一ka
○ha		隨asava三部王字輪布額上
T2393_.75.0272b20: 以爲眷屬
T2393_.75.0272b21: 黄白二k@a
○h@a		隨@asava三部王字輪布咽上
T2393_.75.0272b22: 以爲眷屬
T2393_.75.0272b23: 黄白三ka@m
○ha@m		隨a@hsa@hva@h三部王字輪布心上
T2393_.75.0272b24: 以爲眷屬
T2393_.75.0272b25: 黄白四ka@h
○ha@h		隨a@hsa@hva@h三部王字輪布臍上
T2393_.75.0272b26: 以爲眷屬
T2393_.75.0272b27: 言＊伊等一十二字唯用一轉亦成二色者
T2393_.75.0272b28:   黄白i○
au		隨a@aa@m等sas@asa@m等vav@ava@m
T2393_.75.0272b29: 等輪布身外以爲光焔
T2393_.75.0272c01:   黄黒隨a@hsa@hva@h輪布身外以爲光焔
T2393_.75.0272c02: 毎布四處用四眞言。隨誦其一者
T2393_.75.0272c03:   na曩ma@h莫sa三ma滿nta多bu沒ddh@a馱引n@a@m喃
T2393_.75.0272c04: 引bo冒dhi地a阿
T2393_.75.0272c05: 毎布asava等已誦此眞言而加持之
T2393_.75.0272c06:   曩莫三滿多沒馱引喃引ca左ry@a里也二合引
T2393_.75.0272c07: a阿
T2393_.75.0272c08: 毎布@as@av@a等已誦此眞言而加持之
T2393_.75.0272c09:   曩莫三滿多沒馱喃sa三bo冒引dhi地a@m暗
T2393_.75.0272c10: 毎布a@msa@mva@m等已誦此眞言而加持之
T2393_.75.0272c11:   曩莫三滿多沒馱喃ni涅rva㗚嚩二合@na@m拏
T2393_.75.0272c12: a@h惡
T2393_.75.0272c13: 毎布a@hsa@hva@h等已誦此眞言而加持之
T2393_.75.0272c14: 四處布字即是菩提心。菩提行。成菩提。入涅
T2393_.75.0272c15: 槃之義也。法全本涅槃眞言註云。曼荼羅三
T2393_.75.0272c16: 重。内金輪。二三同中位。惡字第三重。黄黄
T2393_.75.0272c17: 白色黒色。方便一切處者。内者大日院黄色
T2393_.75.0272c18: 也。二三同中位者。第二第三院合爲第二重。
T2393_.75.0272c19: 黄白色也。＊惡字第三重者第四院黒色也。方
T2393_.75.0272c20: 便一切處者遍在四處。方便惡字長聲。字體
T2393_.75.0272c21: 黄色。角點白色。傍點黒色也。第二第三院
T2393_.75.0272c22: 合爲第二重者。遍知印與釋迦院合爲第
T2393_.75.0272c23: 二重也。文殊是第四院爲第三重也。下方
T2393_.75.0272c24: 便准之。布字已竟。結羯磨印加持四處。
T2393_.75.0272c25: 額&MT90134;心臍。各三轉。外縛二火入月。相捻二
T2393_.75.0272c26: 地二空端各相跓。誦大眞言王云
T2393_.75.0272c27:   曩莫三滿多沒馱喃。引a阿sa三ma忙pta
T2393_.75.0272c28: 鉢多二合dha達rmma磨dha馱tu覩ga蘖ti登ga
T2393_.75.0272c29: 蘖ta多na@m喃。sa薩rva嚩th@a他引a@m暗kha@m欠
T2393_.75.0273a01: a阿上@a阿去a@m暗a@h惡sa@m糝sa@h索ha@m唅ha@h
T2393_.75.0273a02: 鶴ra@m㘕ra@h&MT00709;va@m鑁va@h嚩sv@a娑嚩二合h@a賀h@u@m
T2393_.75.0273a03: 吽ra@m㘕ra@h落hra訶囉二合ha@h鶴sv@a娑嚩二合h@a
T2393_.75.0273a04: 賀ra@m㘕ra@h落sv@a娑嚩二合h@a賀引
T2393_.75.0273a05: 有云。減暗欠下阿上阿去二字。五佛各二。又
T2393_.75.0273a06: 吽㘕落爲身。訶囉二合鶴爲語。㘕落爲意也。
T2393_.75.0273a07: 此大日院説。又有云者香志説也。二云。亠師
T2393_.75.0273a08: 二説。一云。先以外縛五股印安頂上。想頂
T2393_.75.0273a09: 上置五智寶冠。次以此印安心。觀布四處
T2393_.75.0273a10: 字竟。第四輪終總誦四種眞言。次以羯磨
T2393_.75.0273a11: 印於身三分觀布十二眞言王字。布竟七
T2393_.75.0273a12: 遍誦眞言加持四處。師説以右押左。作
T2393_.75.0273a13: 外縛拳以二火輪入月内合面。二空二地
T2393_.75.0273a14: 合竪開掌即成印也。於身三分以頂二耳
T2393_.75.0273a15: 項爲上分。二肩心咽是爲中分。臍腰腿足
T2393_.75.0273a16: 是爲下分。大眞言王中a@aa@ma@hsa@msa@hha@mha@h
T2393_.75.0273a17: ra@mra@hva@mva@h除初暗劍二字從初a字至
T2393_.75.0273a18: 終va字凡十二字如次布置十二支處。然
T2393_.75.0273a19: 此大眞言王亦名三道眞言。始自a@m暗字
T2393_.75.0273a20: 至va嚩字名身眞言。次h@u@mra@mra@hhraha@h等五
T2393_.75.0273a21: 字名語眞言。後ra@m㘕ra@h落二字名心眞言
T2393_.75.0273a22: 此青龍寺義眞
阿闍梨説也		又説從初a@m暗字迄後a@m暗是
T2393_.75.0273a23: 地輪。次四字是風輪。次二字是火輪。次是
T2393_.75.0273a24: 水輪。次吽㘕落三字是身眞言。次訶囉二合
T2393_.75.0273a25: 鶴二字是語眞言。次㘕落二字是意眞言。
T2393_.75.0273a26: 此玄法寺法全
阿闍梨説也		一云。大概亦同前説。但以毎
T2393_.75.0273a27: 布四處輪字一一以印安其一處誦其眞
T2393_.75.0273a28: 言今云。同前
大日説也		四處輪色王及眷屬黄a黄@a
T2393_.75.0273a29: 白a@m黒a@h。別時説云。四輪字色第一輪色皆
T2393_.75.0273b01: 黄。二三輪色黄白。第四輪色黄白黒也。第五
T2393_.75.0273b02: 輪色種種色也。法全涅槃眞言注云。曼荼羅
T2393_.75.0273b03: 三重内金輪者。謂曼荼羅中三重之内是金
T2393_.75.0273b04: 輪色a字黄色。二三同中位者謂@aa@m字黄
T2393_.75.0273b05: 白色。第三重者謂a@h字黒色。黄黄白色黒色
T2393_.75.0273b06: 者。謂釋上三重。方便一切處者。謂以是四
T2393_.75.0273b07: 輪之外遍一切處謂四處也。此觀中説也。
T2393_.75.0273b08: 三云。同前一師二説中第二説。但以毎布
T2393_.75.0273b09: 前額咽心三處字輪除五五中各第五字及
T2393_.75.0273b10: 以＊伊等一十二字。至第四輪始加彼等。
T2393_.75.0273b11: 仰等五字入其次第＊伊等十二以布身外。
T2393_.75.0273b12: 別時説云。此説亦云。第四輪之時當布第五
T2393_.75.0273b13: 方便輪字以爲光焔。別時口決伊等光焔圍
T2393_.75.0273b14: 遶主伴諸尊之外。或想圍遶一一尊邊亦竝
T2393_.75.0273b15: 得也。此山王説。隨觀中禀第二説中亦
T2393_.75.0273b16: 云。此中亦有三十二相布字之法。此有二
T2393_.75.0273b17: 説。一云。四輪布字之後。大眞言王之前布三
T2393_.75.0273b18: 十二相之字。二云。若用三十二相布字勿
T2393_.75.0273b19: 用大眞言王加持。第三説中同前一師二説
T2393_.75.0273b20: 中第一説。一師二説。第一説云。有三十二處
T2393_.75.0273b21: 布字布諸支分成三十二相。須布字輪之
T2393_.75.0273b22: 後涅槃眞言之竟布。次出經布字品三十
T2393_.75.0273b23: 四字。＊伊等八字兩合爲四成二十八類。具
T2393_.75.0273b24: 注具縁品百字品中諸字門義。而除最後
T2393_.75.0273b25: ＊暗＊惡二字。三十四字除此二字自成三十
T2393_.75.0273b26: 二
T2393_.75.0273b27:   ka咽下kha腭上ga頸項gha&MT90134;中ca
T2393_.75.0273b28: 舌根cha舌中ja舌端jha舌出處@ta脛
T2393_.75.0273b29: @tha髀@da腰@dha坐ta最後分tha腹da
T2393_.75.0273c01: 二手dha脇pa背pha胸ba二肘bha
T2393_.75.0273c02: 臂下ma心ya陰藏根ra眼la廣額
T2393_.75.0273c03: i@i二脇
二月		u@u二脣。先
上次下		eai二耳。先
右次左
T2393_.75.0273c04: oau二頬先
右次左
T2393_.75.0273c05: 私詳道理據義釋序一行和上翻譯之次。
T2393_.75.0273c06: 諮善無畏造此義釋。無畏本云。三部四輪
T2393_.75.0273c07: 別有口決。法全遠承製大儀軌。與義釋意
T2393_.75.0273c08: 未見異説。而相承中有此異説。今依義釋
T2393_.75.0273c09: 兼准儀軌。寶冠擧手印出轉字輪祕密曼荼
T2393_.75.0273c10: 羅品五色經文。法全取之用布字輪。或云
T2393_.75.0273c11: 内縛或云外縛。准上内智内縛爲正。或云
T2393_.75.0273c12: 安心觀布。或云右行觀布。准實行時安心
T2393_.75.0273c13: 爲正。或云加持字輪。或云印置其處。今置
T2393_.75.0273c14: 其處加持爲正。四種眞言出普通藏。四種
T2393_.75.0273c15: 子中彼各一字法全取之。加名字句用布
T2393_.75.0273c16: 字輪。或云毎布一一字輪。隨誦一一眞言。
T2393_.75.0273c17: 或云。第四輪終總誦四明。今誦一一處明
T2393_.75.0273c18: 爲正。四處四字出本義釋。本以四字皆
T2393_.75.0273c19: 安身内。如云白毫光置迦字。故知阿字
T2393_.75.0273c20: 本在額内。法全唯云眉間咽心臍＊阿字至
T2393_.75.0273c21: 娑賀右旋轉相接初行果圓寂。不云内
T2393_.75.0273c22: 外。若云＊阿字在眉間者則違義釋。眉間
T2393_.75.0273c23: ＊迦字然布壇時理宜一環。彼是布壇非是
T2393_.75.0273c24: 布身。而諸説中皆以四字各置四處。令依
T2393_.75.0273c25: 義釋置内爲正。經字輪中初有四種＊迦等
T2393_.75.0273c26: 二十九字也。次有＊伊等十二字也。後有
T2393_.75.0273c27: 四種仰等五字。而義釋云。初智慧字。次三昧
T2393_.75.0273c28: 字。後兼智定。布字文中四處各出三十三
T2393_.75.0274a01: 字也。第五＊惡字與＊伊等同觀布身外以
T2393_.75.0274a02: 爲光焔。但布＊惡字於四處中隨意皆得。
T2393_.75.0274a03: 不在身内布字之位而第三説前三處中除
T2393_.75.0274a04: 仰＊伊等。第四輪時加仰＊伊等亦加＊惡
T2393_.75.0274a05: 字。則違義釋。今依義釋前説爲正。又義釋
T2393_.75.0274a06: 中四處輪色。初輪黄色。二三黄白。第四黄
T2393_.75.0274a07: 黒。第五＊惡字黄白黒色名種種色。而第一
T2393_.75.0274a08: 説a字黄色。伊等字黄白。@aa@m二輪竝黄
T2393_.75.0274a09: 白色。a@h輪黄黒。第二説中初輪黄色。二
T2393_.75.0274a10: 三黄白。第四黄白黒色第五＊惡字種種色也。
T2393_.75.0274a11: 義釋爲正。又涅槃注非涅槃。法全廣本別
T2393_.75.0274a12: 行書云。曼荼羅三重内。金輪二三。同中位。
T2393_.75.0274a13: 惡字第三重。黄黄白黒色。方便一切處。
T2393_.75.0274a14: 本義釋中布壇三重。a爲第一金剛輪也。故
T2393_.75.0274a15: 此文云曼荼羅三重内金輪。次以@aa@m同
T2393_.75.0274a16: 爲第二。故此文云二三同中位。謂二三字同
T2393_.75.0274a17: 是中位。非謂二三同於中位。彼中若用@a
T2393_.75.0274a18: 字輪不用a@m字輪。若用a@m字輪。不用@a
T2393_.75.0274a19: 字輪。次以a@h字爲第三重。故此文云＊惡
T2393_.75.0274a20: 字第三重。彼中不云三重之色。法全准布
T2393_.75.0274a21: 字法云黄黄白黒色。謂a黄。@a黄白。a@h黄
T2393_.75.0274a22: 黒。而後人書黄黄白色黒色。諸説依此
T2393_.75.0274a23: 後文不尋彼廣本文。釋云。内金輪黄。二三
T2393_.75.0274a24: 同於中位。黄白＊惡字。第三重黒色。義釋爲
T2393_.75.0274a25: 正。又三重壇本布四字。而以四重曼荼羅
T2393_.75.0274a26: 位而釋四種。經云。第二院畫釋迦。第三院
T2393_.75.0274a27: 畫文殊。義釋文殊爲第二。釋迦爲第三。而
T2393_.75.0274a28: 第一説遍知印與釋迦院合爲第二重。文殊
T2393_.75.0274a29: 是第四院爲第三重。義釋爲正。有云。布四
T2393_.75.0274b01: 輪竟。轉成四重曼荼羅尊。布時身竪轉時身
T2393_.75.0274b02: 平宛如圓座者。是布身中義。非布壇義。又
T2393_.75.0274b03: 百字持誦品義釋＊迦等二十字。也等八字。
T2393_.75.0274b04: 及a@aa@ma@h四字爲三十二相。一一字中互
T2393_.75.0274b05: 有三十二相。＊仰等五字成八十好。而諸
T2393_.75.0274b06: 説中以布字品三十四字除後＊暗＊惡爲三
T2393_.75.0274b07: 十二相。此三十二相是入祕密位曼荼羅中
T2393_.75.0274b08: 持誦法。非此轉字輪壇布字之法。又布字品
T2393_.75.0274b09: 者是眞實智品布三部字五輪字竟。相承此
T2393_.75.0274b10: 勢布一切字。此是入祕密位曼荼羅先行布
T2393_.75.0274b11: 字之法。非此中法。又依經文及義釋意先
T2393_.75.0274b12: 布三部字輪以爲三部種子。而成自身弟
T2393_.75.0274b13: 子壇場三事。次從三昧出現法界増身。共
T2393_.75.0274b14: 以一音説如來發生偈。以前字輪加持之
T2393_.75.0274b15: 力佛身出現四重諸尊。觀自心上圓明安
T2393_.75.0274b16: 立佛身四重種子形色
T2393_.75.0274b17: 次觀五輪五字。以成自身弟子壇場三事。次
T2393_.75.0274b18: 以十二大眞言王而爲三部五種四輪以
T2393_.75.0274b19: 成自身。次拼方位。次畫諸壇。而諸説中或
T2393_.75.0274b20: 云。四處輪後三十二相前用眞言王加持字
T2393_.75.0274b21: 輪。或云。若用三十二相字句勿用大眞言
T2393_.75.0274b22: 王。若用大眞言王勿用三十二相字。義釋
T2393_.75.0274b23: 爲正。今謂前二壇中唯觀自心八葉＊阿字
T2393_.75.0274b24: 頂上＊暗字以成大日。今此壇中以＊阿＊娑
T2393_.75.0274b25: 嚩三部五字以住佛位。准抄記文＊阿等
T2393_.75.0274b26: 五字以爲五佛。金剛手蓮華尊文殊等一切
T2393_.75.0274b27: 尊各各種子皆有五義。下眞言王三部各有
T2393_.75.0274b28: 四輪五輪。隨事別用。下圖尊中中胎三部四
T2393_.75.0274b29: 大菩薩釋迦佛等各各別壇互爲主伴。准而
T2393_.75.0274c01: 論之諸壇可有各各布字各各地輪而今此
T2393_.75.0274c02: 中唯有三部布字地輪。就而論之既云諸
T2393_.75.0274c03: 尊各有五義。故知前壇心＊阿頂＊暗。釋中已
T2393_.75.0274c04: 出五＊阿。即是中胎大日五義。此壇三部五
T2393_.75.0274c05: 字即是第一重中三部諸尊五義。亦須諸壇
T2393_.75.0274c06: 諸尊種以爲字王。諸字爲伴各作五輪。今
T2393_.75.0274c07: 三部王通用五股。應是大日成執金剛。行
T2393_.75.0274c08: 縁壇事義准若用三部別印於理通歟。又
T2393_.75.0274c09: 抄記中五佛五義菩提心黄是金剛性。次行
T2393_.75.0274c10: 赤是火義。成菩提白是水。入涅槃黒是風。中
T2393_.75.0274c11: 心空具一切色。是普門無所不有。是中胎
T2393_.75.0274c12: 色今此壇中三部五輪黄黄白黄黒黄白黒是
T2393_.75.0274c13: 三部輪。第一重色。更若別説第二三重五
T2393_.75.0274c14: 輪之色於理通歟。又都會壇界道五色白赤
T2393_.75.0274c15: 青黄黒色。如次五方五佛加持之色。又字輪
T2393_.75.0274c16: 壇彩色。五色亦同界色。別有五尊以爲種
T2393_.75.0274c17: 子。此二五色是普通色。二者流出内證現曼
T2393_.75.0274c18: 荼羅者
T2393_.75.0274c19: 祕密曼荼羅品云。爾時薄伽梵毘盧遮那。
T2393_.75.0274c20: 以如來眼觀察一切法界入於法界倶舍。
T2393_.75.0274c21: 以如來奮迅平等莊嚴藏三昧以現法界無
T2393_.75.0274c22: 盡莊嚴故。以是眞言行門度無餘衆生滿
T2393_.75.0274c23: 足本願故。時佛在三昧中。於如來無盡衆
T2393_.75.0274c24: 生界從衆聲門出隨類音聲。如其本性。業
T2393_.75.0274c25: 生成就受用果報。顯形諸色種種語言心所
T2393_.75.0274c26: 思念而爲説法。令一切衆生皆得歡喜。復
T2393_.75.0274c27: 於一一毛孔法界増身出現已等同虚空。
T2393_.75.0274c28: 於無量世界中以一音聲法界語表演説
T2393_.75.0274c29: 如來發生偈
T2393_.75.0275a01:     能生隨類形 諸法之法相
T2393_.75.0275a02:     諸佛與聲聞 救世因縁覺
T2393_.75.0275a03:     勤勇菩薩衆 及仁尊亦然
T2393_.75.0275a04:     衆生器世界 次第而成立
T2393_.75.0275a05:     生住等諸法 常恒如是生
T2393_.75.0275a06:     由具智方便 離於無慧疑
T2393_.75.0275a07:     而觀此道故 諸正遍知説
T2393_.75.0275a08: 爾時法界生如來身。一切法界自身表化雲
T2393_.75.0275a09: 遍滿。毘盧遮那世尊纔生心頃諸毛孔中出
T2393_.75.0275a10: 無量佛。展轉加持已還入法界宮中
T2393_.75.0275a11: 已説此字輪品了。次欲成就此字輪故復
T2393_.75.0275a12: 入三昧。此中經文從初至滿足本願故者
T2393_.75.0275a13: 是出三昧名也。前法未具故修眞言行者不
T2393_.75.0275a14: 得速成無上道。今更決定悉令顯現故入
T2393_.75.0275a15: 此定也。於此定而現何等希有之事。前示
T2393_.75.0275a16: 字輪。今從法界輪中而現形聲。出已以一
T2393_.75.0275a17: 音聲説如來發生偈。一音即阿字門。等虚
T2393_.75.0275a18: 空滿法界。三世諸佛皆從中生。如上所説
T2393_.75.0275a19: 字輪欲表如來功徳故。佛一一毛孔出妙
T2393_.75.0275a20: 音聲。説是字輪甚深之義。所謂能生諸佛
T2393_.75.0275a21: 之偈。若有衆生了知字輪之義即成菩提
T2393_.75.0275a22: 故云一切諸佛從是生也。諸佛法身離一
T2393_.75.0275a23: 切相。然佛以加持用此字輪示如來祕密
T2393_.75.0275a24: 内證之徳。由加持故因此有相方便生無
T2393_.75.0275a25: 相相。猶彼未了。因此字輪以爲方便。漸能
T2393_.75.0275a26: 了達入＊阿字門究竟法身。偈文入＊阿字
T2393_.75.0275a27: 門故是平等法身。由此法身普現色身。非
T2393_.75.0275a28: 直諸佛從此而生。一切聲聞縁覺菩薩種種
T2393_.75.0275a29: 行位。乃至一生補處之位皆由＊阿字之理
T2393_.75.0275b01: 而生。非直生一切聖賢果。乃至一切有情
T2393_.75.0275b02: 世間及器世間種種差別次第増長。亦由此
T2393_.75.0275b03: 字義而生也。生略三種。上品生者眞淨法身
T2393_.75.0275b04: 常住果體。次生諸佛菩薩二乘。隨在何地
T2393_.75.0275b05: 而除彼障。下品生者有情及器世間成立。此
T2393_.75.0275b06: 中所説不同外道斷常之見。方便智慧具足
T2393_.75.0275b07: 得入字輪祕藏。此中法界生如來身即是毘
T2393_.75.0275b08: 盧遮那法身也。謂於一切法界自身表化雲
T2393_.75.0275b09: 皆遍滿。纔斂念頃不用功力。廣大彌滿。諸
T2393_.75.0275b10: 毛孔中佛生展轉加持者。如來纔入三昧頓
T2393_.75.0275b11: 現如來加持神力。展轉者互相渉入。從佛毛
T2393_.75.0275b12: 孔流出諸佛。後從諸佛流出本尊展轉相
T2393_.75.0275b13: 入。此義更詳。加持者如上所説。法界性字輪
T2393_.75.0275b14: 之所加持也。從佛自身一一毛孔出種種
T2393_.75.0275b15: 身雲。隨其上中下分謂頭爲内胎。心已上
T2393_.75.0275b16: 爲第一院。臍以上爲第二院。臍以下爲第
T2393_.75.0275b17: 三院。即配前圓壇四位隨彼左右前後上中
T2393_.75.0275b18: 下分而現本尊之身。各依本位出世界中
T2393_.75.0275b19: 施作佛事。從一一身展轉出化。時諸尊等
T2393_.75.0275b20: 既作佛事還從本位而入毘盧遮那之身。
T2393_.75.0275b21: 亦如出時位次無異。若有阿闍梨欲作
T2393_.75.0275b22: 壇。是先須住於瑜伽。如彼從佛身出一
T2393_.75.0275b23: 一位次。如其形已觀已於彼心上作圓明。
T2393_.75.0275b24: 於圓明中而觀彼種子。如是一一安置方
T2393_.75.0275b25: 成作法。若不如是者終不能加持建立
T2393_.75.0275b26: 彼諸弟子。亦不得阿闍梨名也
T2393_.75.0275b27: 私謂。都會壇中佛入胎藏生三摩地。諸佛皆
T2393_.75.0275b28: 來次第證入。從諸身分發曼荼羅。轉字輪
T2393_.75.0275b29: 壇中佛念諸佛本初不生加持自身及金剛
T2393_.75.0275c01: 者。以我一切本初等偈而作加持。金剛菩
T2393_.75.0275c02: 薩能見勝願佛菩提座。佛諸身分皆出＊阿
T2393_.75.0275c03: 字。爲一切種普現色身。今此壇中佛入三
T2393_.75.0275c04: 昧出諸形聲。以佛生偈而作加持。佛斂念
T2393_.75.0275c05: 頃出諸尊身現曼荼羅。欲令作未來阿闍
T2393_.75.0275c06: 梨者修行此三昧畫曼荼羅。此則前文世間
T2393_.75.0275c07: 成就品中所説前持誦時行者心上圓明字觀
T2393_.75.0275c08: 聲觀尊觀之後入出世行。次觀月輪中觀
T2393_.75.0275c09: 字輪之後次當觀佛。隨其所欲白黄赤等
T2393_.75.0275c10: 坐起身印者即同此中如來發生偈力之所
T2393_.75.0275c11: 安立也。然第一壇中現曼荼羅。文云。自臍
T2393_.75.0275c12: 以下是第三重。自臍以上至心是第二重大
T2393_.75.0275c13: 悲萬行。自心以上至咽是第一重金剛密慧。
T2393_.75.0275c14: 自咽以上至頂是中胎藏八葉果也。絣線
T2393_.75.0275c15: 文云。從臍以下光明是第三重。自臍以上
T2393_.75.0275c16: 至咽光明爲第二重。自咽以上至頂光明
T2393_.75.0275c17: 爲第一重。其中胎藏即是自心八葉。今此中
T2393_.75.0275c18: 文同前現曼荼羅之文。此文亦云。欲成就
T2393_.75.0275c19: 前字輪故入三昧。故知此三昧是能成就在
T2393_.75.0275c20: 前可修。彼四輪是所成就在後可修。前文
T2393_.75.0275c21: 亦云。前持誦時本尊心上圓明。觀布眞言
T2393_.75.0275c22: 輪流入自身。次觀種子。種子字中而現
T2393_.75.0275c23: 本尊。如是成已遍布字輪成持明體堪作
T2393_.75.0275c24: 事業。故知彼文本尊圓明。此文行者圓明。兩
T2393_.75.0275c25: 文互成。彼文可有行者圓明。此文可有
T2393_.75.0275c26: 本尊圓明。又此圓明但云四重。不云三部。
T2393_.75.0275c27: 而此字輪已布三部亦有四輪。例如下文。
T2393_.75.0275c28: 先成二界五輪。不云三部五輪。次成三部
T2393_.75.0275c29: 五輪。亦有二界五輪云云
T2393_.75.0276a01: 三者令依内證畫曼荼羅者
T2393_.75.0276a02: 同品次云。於是大日世尊復告持金剛有
T2393_.75.0276a03: 造曼荼羅聖尊分位種子標幟。汝當諦聽。
T2393_.75.0276a04: 吾今演説。祕密主言。如是世尊。願樂欲聞。
T2393_.75.0276a05: 時薄伽梵以偈頌曰
T2393_.75.0276a06:     眞言者圓壇 先置於自體
T2393_.75.0276a07:     自足而至臍 成大金剛輪
T2393_.75.0276a08:     從此而至心 當思惟水輪
T2393_.75.0276a09:     水輪上火輪 火輪上風輪
T2393_.75.0276a10:     次應念持地 而圖衆形像
T2393_.75.0276a11: 時執金剛亦知佛意現希有事。非無因
T2393_.75.0276a12: 縁。必將更説深祕之法。謂如上所説有所
T2393_.75.0276a13: 未了。遺闕者必將説之。希仰而住。故佛更
T2393_.75.0276a14: 告言。聖尊分位種子者。如上諸尊皆是如來
T2393_.75.0276a15: 内證之徳。各表法界甚深之趣。如前所言。
T2393_.75.0276a16: 煩惱種子斷已生法界性種子。即是一切有
T2393_.75.0276a17: 情平等種子。即是如來一切智地之所生長。
T2393_.75.0276a18: 衆生若蒙安立如是種子即同如來之位。
T2393_.75.0276a19: 隨彼四重位從佛出者即是佛之標幟。或
T2393_.75.0276a20: 從菩薩分位而出。或從二乘分位而出。或
T2393_.75.0276a21: 從天龍八部分位而出。當知階差各各不
T2393_.75.0276a22: 同。上來雖説曼荼羅法尚未説色及種子
T2393_.75.0276a23: 祕密之藏。故一心聽願佛演説。佛告意者凡
T2393_.75.0276a24: 阿闍梨欲建立大悲胎藏建立弟子時。當
T2393_.75.0276a25: 先住於瑜伽而觀自身。從臍以下當作金
T2393_.75.0276a26: 剛輪。其色黄而堅。次從臍以上至心當作
T2393_.75.0276a27: 水輪。其色白。次從心以上至咽當作火輪。
T2393_.75.0276a28: 其色赤。次從咽以上至頂當作風輪。其色
T2393_.75.0276a29: 黒。復次地輪正方。水輪圓。火輪三角。風輪半
T2393_.75.0276b01: 月輪形。最上虚空作一點具種種色。在於
T2393_.75.0276b02: 頂十字繼上置也。此是輪形正與身分相
T2393_.75.0276b03: 稱也。此五位者即是前説五字。方中置阿字。
T2393_.75.0276b04: 圓中置鑁字。三角中置覽字。半月中置
T2393_.75.0276b05: 憾字。點中置欠字。當更撿前卷中也
T2393_.75.0276b06: 私云。出前悉
地出現品中		師既自觀其身。次第如是方色
T2393_.75.0276b07: 加持自身。并觀種子字已次觀壇地即翻
T2393_.75.0276b08: 倒置之。最上作金剛輪。金剛輪下作水輪。
T2393_.75.0276b09: 水輪下作火輪。火輪下作風輪。風輪下即
T2393_.75.0276b10: 空輪也。所以者何。以一切世界皆是五輪之
T2393_.75.0276b11: 所依持世界成時。先從空中而起風。風上
T2393_.75.0276b12: 起火。火上起水。水上起地。即是曼荼羅安
T2393_.75.0276b13: 立次第也。壞時地種先壞。乃至但有空在。即
T2393_.75.0276b14: 是師自加持次第也更問之今行人修道與
T2393_.75.0276b15: 此相類。最初發信心。次菩提心。次乃至大
T2393_.75.0276b16: 空也更問其阿闍梨既如是加持已即當安
T2393_.75.0276b17: 置諸尊。如其位次。一一以瑜伽觀之。如
T2393_.75.0276b18: 其方色形相於其心上置於圓明。圓明中
T2393_.75.0276b19: 有種子字。一一令明了無障能如是作者。
T2393_.75.0276b20: 即是法界胎藏曼荼羅分位。能令一切如來
T2393_.75.0276b21: 同共加持。一切尊等皆悉集會共加持行人
T2393_.75.0276b22: 建立弟子。畢竟不退菩提。不然虚費功力
T2393_.75.0276b23: 無益也。又此瑜伽之座其黄金剛方輪即是
T2393_.75.0276b24: 金剛之座也。方是息災。圓是増益。三角是降
T2393_.75.0276b25: 伏。半月是攝召。點是成辨一切事。此虚空輪
T2393_.75.0276b26: 用心念作之。不以形相故也。世界壞時
T2393_.75.0276b27: 亦先從風輪壞地而生於火。火竟次風更問
T2393_.75.0276b28: 之如是作五輪。當知上下皆有虚空輪也。
T2393_.75.0276b29: 以從空輪而生於風火水地。又從地輪
T2393_.75.0276c01: 漸上乃至於空故上下有空也。作曼荼羅
T2393_.75.0276c02: 時。師應自觀其身及地。又觀所度弟子亦
T2393_.75.0276c03: 當如是而安立之。准於師法若不如是不
T2393_.75.0276c04: 名如法也
T2393_.75.0276c05:   私謂。檢前悉地出現品云。爾時世尊。又
T2393_.75.0276c06: 復住於降伏四魔金剛戲三昧説降伏四
T2393_.75.0276c07: 魔解脱六趣滿足一切智智金剛字句
T2393_.75.0276c08:   南麽三曼多勃馱喃一阿去。急呼味羅
T2393_.75.0276c09: 𤙖欠
T2393_.75.0276c10: 義釋云。A+uH vi ra hUM khaM 此五字即是降伏四魔
T2393_.75.0276c11: 眞言句也。A+uH阿是行。所謂本不生行也。傍二
T2393_.75.0276c12: 點是淨除義。以此義能降伏四魔除一切
T2393_.75.0276c13: 苦。v@i味是縛義。加上點是無縛三昧。即不思
T2393_.75.0276c14: 議解脱也。ra囉是淨六根義。淨故無塵。或
T2393_.75.0276c15: 説訶義云云h@u@m吽義如上已説之。kha@m佉義上
T2393_.75.0276c16: 有解處也。又𤙖有三義。即如來三解脱也。
T2393_.75.0276c17: 修行除障故。而三解脱住大空。欠者大空。
T2393_.75.0276c18: 經文次有三種悉地。一以五字置身五處
T2393_.75.0276c19: 以爲五壇。隨觀五尊成五悉地。二以五字
T2393_.75.0276c20: 各爲一身。成五悉地以利衆生。三以二
T2393_.75.0276c21: 字謂訶＊阿也。或以一字。謂＊阿字加持身
T2393_.75.0276c22: 心一月念持。初五壇中抄意言之。初＊阿字
T2393_.75.0276c23: 門先想八峯須彌山王。上想蓮華上有三
T2393_.75.0276c24: 股。其股向上。上想＊阿字以加持自身。自
T2393_.75.0276c25: 臍以下作黄金剛以爲方壇。現菩提座中
T2393_.75.0276c26: 觀本尊。或觀大日或金剛手。若觀自在亦
T2393_.75.0276c27: 文殊等。壇有内外。内謂臍下。外謂坐處。如
T2393_.75.0276c28: 前無所不至壇中。方金剛座是増益法。次轉
T2393_.75.0276c29: 爲阿引是攝召法。次轉爲＊暗是除障法。
T2393_.75.0277a01: 行者於一月結金剛慧印。二嚩字門。兼三
T2393_.75.0277a02: 昧畫。從臍以上爲曼荼羅。重圓猶如九重
T2393_.75.0277a03: 月輪在霏霧中。中有白蓮。上想嚩字。色
T2393_.75.0277a04: 如雪等。迴作本尊。作寂然像息災第一。或
T2393_.75.0277a05: 長壽法。或敬愛法。若嚩安點除病等法。三
T2393_.75.0277a06: 羅字門當心觀作三角火壇赤如烈火。中
T2393_.75.0277a07: 觀ra字。轉成不動明王。作寂然像非笑非
T2393_.75.0277a08: 瞋。又云。先想不動明王。於其心上作三
T2393_.75.0277a09: 角。中有囉字迴作不動明王。是除障法亦
T2393_.75.0277a10: 息災法亦降伏法。四＊訶字門。并大空點。先
T2393_.75.0277a11: 想本尊。於其額上連眉觀置半月風形。
T2393_.75.0277a12: 於中安字。先想外作迴作自身。其半月有
T2393_.75.0277a13: 大威徳像。深玄忿形。是風輪尊。非降三世。
T2393_.75.0277a14: 風性増益亦降。魔法。五佉字門。於上加點。
T2393_.75.0277a15: 壇無方圓半月等相。虚空無相作種種色
T2393_.75.0277a16: 成就一切名種無量。兼持慧刀印而護之。
T2393_.75.0277a17: IMAGE金剛
地黄		IMAGE水地
白		IMAGE火地
赤		IMAGE風地
黒		空無定形
T2393_.75.0277a18: 而現種種色抄文此文唯成自身五壇。而無
T2393_.75.0277a19: 壇地五輪之文下壇成就。持明禁戒品中六
T2393_.75.0277a20: 月六壇初四此中初四。地水合爲第五。風火
T2393_.75.0277a21: 合爲第六。一一皆有成身成壇。而非相重
T2393_.75.0277a22: 五輪之文。又前悉地第二段中亦有五壇以
T2393_.75.0277a23: 成内身。初三此中初三。唯成全身爲別。
T2393_.75.0277a24: 囉＊嚩合爲第四。＊囉＊訶合爲第五。而非
T2393_.75.0277a25: 相重五輪之文。今此品意先成自身五輪
T2393_.75.0277a26: 而用成劫五輪次第。次成壇地而用壞劫
T2393_.75.0277a27: 五輪次第。後成弟子。亦同師法。先觀輪
T2393_.75.0277a28: 形次置種子。以爲五法五根種子。前布字
T2393_.75.0277a29: 中布師弟壇。次三昧中行者圓明各安種子
T2393_.75.0277b01: 觀四重尊。今五輪中自心圓明各置種子
T2393_.75.0277b02: 觀四重尊。下眞言王三部四輪三道眞言唯
T2393_.75.0277b03: 成自身。私詳道理三昧文云。若衆生蒙安
T2393_.75.0277b04: 立如是種子即同如來之位。由此種子從
T2393_.75.0277b05: 法界生能生法界名法界生種種。即是如
T2393_.75.0277b06: 來自性身也云云故知弟子心上圓明可安
T2393_.75.0277b07: 種子亦觀諸尊。又三昧文佛生偈中諸佛三
T2393_.75.0277b08: 乘有情器界皆由阿字次弟而生云云故知
T2393_.75.0277b09: 彼中亦有器界上觀諸尊。又五輪中前悉
T2393_.75.0277b10: 地品五輪本尊先想外作迴作自身云云故
T2393_.75.0277b11: 知此中亦有壇上安置種子。觀諸尊身迴
T2393_.75.0277b12: 入自身心上圓明。又弟子身雖無正文例
T2393_.75.0277b13: 同前後可有此義。又眞言王准下壇中以
T2393_.75.0277b14: 布自身壇上弟子云云此壇豈無以加壇弟。
T2393_.75.0277b15: 若於此中不加壇弟。何以圖尊各用別壇。
T2393_.75.0277b16: 云云然前悉地品中五壇一一各有多法。此
T2393_.75.0277b17: 中五壇各爲一法。彼是成就。此即入修故
T2393_.75.0277b18: 無相違。又供養法成地文中唯用三輪。成
T2393_.75.0277b19: 身文中自有二文。上文大日意支念誦中用
T2393_.75.0277b20: 心＊阿眼羅首暗頂＊欠。下文大日具支念
T2393_.75.0277b21: 誦中用五字嚴身首＊暗眼囉。成地文
T2393_.75.0277b22: 云
T2393_.75.0277b23:     現前觀＊囉字 具點廣嚴飾
T2393_.75.0277b24:     先淨自心地 復淨道場地
T2393_.75.0277b25:     最初於下位 思惟彼風輪
T2393_.75.0277b26:     訶字所安住 黒色炎流布
T2393_.75.0277b27:     眞言歸命唅 次上安水輪
T2393_.75.0277b28:     其色猶雪乳 ＊嚩字所安住
T2393_.75.0277b29:     頗胝月電光 眞言歸命鑁
T2393_.75.0277c01:     復於水輪上 觀作金剛輪
T2393_.75.0277c02:     想置本初字 四方遍黄色
T2393_.75.0277c03:     眞言歸命＊阿
T2393_.75.0277c04: 成身文云。如前轉阿字。而成大日尊。住
T2393_.75.0277c05: 本尊瑜伽。加以五支字。下體及臍上。心頂
T2393_.75.0277c06: 與眉間。運想而安立。即同牟尼尊。＊阿字
T2393_.75.0277c07: 遍金色。用作金剛輪。加持於下體。説名瑜
T2393_.75.0277c08: 伽座。鑁字素月光。在於霧聚中。加持自臍
T2393_.75.0277c09: 上。是名大悲水。&MT01679;字初日暉。形赤在三
T2393_.75.0277c10: 角。加持本心位。是名智火光。唅字劫
T2393_.75.0277c11: 災焔。黒色在風輪。加持白毫際。説名自在
T2393_.75.0277c12: 力。佉字及空點。相成一切色。加持在頂
T2393_.75.0277c13: 上。故名爲大空。此五種眞言心第二品中已
T2393_.75.0277c14: 説又此五偈。傳度者頗以經
意足之使文句周備也		今云。此供養法第二
T2393_.75.0277c15: 品中唯有三字成器三輪。經第三卷悉地出
T2393_.75.0277c16: 現品第六中説此五字眞言
T2393_.75.0277c17: 又無畏本先用三三昧耶次以法界生印
T2393_.75.0277c18: 覽字以字燒字。次以五字五印成身五
T2393_.75.0277c19: 輪。後以普印説滿足句。次用三三昧耶次
T2393_.75.0277c20: 以法界生印藍字以印燒地。次念持地
T2393_.75.0277c21: 警覺地神。次以五字成器五輪。後滿足句
T2393_.75.0277c22: 加持五輪成器。文云。次結三昧耶。復入
T2393_.75.0277c23: 法界生。薩埵被甲冑。欲淨有情界。以法界
T2393_.75.0277c24: 生印。在心觀性慧。體中有囉字。遍自成
T2393_.75.0277c25: 智光。三角生炎光。燒藏大蘊等。二羽金剛
T2393_.75.0277c26: 拳。而舒於風輪。名淨法界印。眞言歸命＊藍。
T2393_.75.0277c27: 三稱擧印頂。漸漸至於足。是爲淨心地。故
T2393_.75.0277c28: 名字燒字。次觀＊阿字輪。色如黄金聚。其
T2393_.75.0277c29: 相普方等。名金剛地輪。加持於下體。足臍
T2393_.75.0278a01: 説名瑜伽座。即金剛寶界。眞言歸命阿引
T2393_.75.0278a02: 印如金剛慧。加持金剛座。次觀金剛智。能
T2393_.75.0278a03: 生於＊鑁字。白色相圓明。如月光九重。在
T2393_.75.0278a04: 於輕霧中。名爲定水輪。加持於臍輪。故
T2393_.75.0278a05: 名大悲水。眞言歸命尾。印與蓮華同。得
T2393_.75.0278a06: 大悲三昧。次觀大悲定。能生於＊藍字。色赤
T2393_.75.0278a07: 如日暉。三角生威焔。名爲慧火輪。加持在
T2393_.75.0278a08: 心位。故稱慧大威。眞言歸命㘕。印同大
T2393_.75.0278a09: 慧刀。成實相火輪。次觀自性慧。能生於唅
T2393_.75.0278a10: 字。形如半月輪。青黒生威怒。成解脱風輪。
T2393_.75.0278a11: 加持在眉間。故名解脱風。眞言歸命＊唅。印
T2393_.75.0278a12: 同軌法輪。成解脱風輪。次觀解脱性。體空
T2393_.75.0278a13: 含衆色。眞空生＊欠字。想置於頂上。色玄
T2393_.75.0278a14: 相周普。名爲大空輪。一切無障礙。眞言歸
T2393_.75.0278a15: 命＊欠。印號尊勝空。加持等法界。佛入降伏
T2393_.75.0278a16: 四魔三昧説以滿足句。普通印五處
T2393_.75.0278a17:   唵一薩引嚩他欠。嗢那蘖諦。薩回囉呬𤚥。
T2393_.75.0278a18: 誐誐那劍娑嚩二合賀
T2393_.75.0278a19: 能降伏四魔解脱於六趣。淨五蘊四大成
T2393_.75.0278a20: 五分法身。成器文云。次結三昧耶。復入法
T2393_.75.0278a21: 界生。薩埵被甲冑。次淨器世界。前法界生
T2393_.75.0278a22: 印。在心位三稱。以印想燒地水火風有爲
T2393_.75.0278a23: 成無爲空界。二界同一空故名淨二界。眞言
T2393_.75.0278a24: 歸命藍。眞言者觀察有情界同大空。還依
T2393_.75.0278a25: 本性空建立無爲界嚴淨佛國土。故大日
T2393_.75.0278a26: 世尊入法界倶舍莊嚴藏三昧以現於法界
T2393_.75.0278a27: 無盡莊嚴。故以眞言門行度無餘界衆。次
T2393_.75.0278a28: 應念持地警覺地神偈。定手執智杵於心
慧手五輪安其地
T2393_.75.0278a29:     汝天親護者 於諸佛導師
T2393_.75.0278b01:     修行殊勝行 淨地波羅蜜
T2393_.75.0278b02:     如破魔軍衆 釋師子救世
T2393_.75.0278b03:     我亦降伏魔 我畫曼荼羅
T2393_.75.0278b04: 而説發生偈長行
五字
T2393_.75.0278b05:     能生隨類形 諸法之法相
T2393_.75.0278b06:     諸佛與聲聞 救世因縁覺
T2393_.75.0278b07:     勤勇菩薩衆 及仁尊亦然
T2393_.75.0278b08:     衆生器世界 次第而成立
T2393_.75.0278b09:     生住等諸法 常恒如是生
T2393_.75.0278b10:     由具智方便 離於無慧疑
T2393_.75.0278b11:     而觀此道故 諸正遍知説
T2393_.75.0278b12:     如諸佛發生 自性無爲法
T2393_.75.0278b13:     行者住等引 觀十縁生句
T2393_.75.0278b14:     次第成五輪 清淨器世界
T2393_.75.0278b15:     下方觀欠字 圓滿遍十方
T2393_.75.0278b16:     含融一切色 色玄性無礙
T2393_.75.0278b17:     故名大空界 眞言歸命欠
T2393_.75.0278b18:     次上觀唅字 形如仰半月
T2393_.75.0278b19:     青黒有大力 能持十方國
T2393_.75.0278b20:     故名大風輪 眞言歸命唅
T2393_.75.0278b21:     次上觀㘕字 三角生猛焔
T2393_.75.0278b22:     故名大火輪 眞言歸命藍
T2393_.75.0278b23:     次上觀嚩字 形如月九重
T2393_.75.0278b24:     光輪潔白色 在於霧聚中
T2393_.75.0278b25:     故名大水輪 眞言歸命鑁
T2393_.75.0278b26:     次上觀阿字 毛如黄金聚
T2393_.75.0278b27:     其相方廣大 力持刹塵國
T2393_.75.0278b28:     名金剛地輪 眞言歸命阿
T2393_.75.0278b29:     金剛滿足句 三念普通明
T2393_.75.0278c01:     加持成五輪 眞言同前説
T2393_.75.0278c02:     加持器世界 五輪皆成就
T2393_.75.0278c03:     如諸佛國土 種種寶莊嚴
T2393_.75.0278c04:     遍滿法界中 清淨極嚴潔
T2393_.75.0278c05: 又法全本先亦成身。以字燒字觀羅淨地。
T2393_.75.0278c06: 五字嚴身首＊暗眼羅身同如來念滿足句
T2393_.75.0278c07: 前無畏本虚空藏明爲滿足句。
此法全本五字眞言爲滿足句		次成器界唯出五
T2393_.75.0278c08: 輪。次念地持圖衆形像。成身文云。爾時
T2393_.75.0278c09: 世尊又復宣説入祕密曼荼羅法優陀那曰
T2393_.75.0278c10:     眞言遍學者 通達祕密壇
T2393_.75.0278c11:     如法爲弟子 燒盡一切罪
T2393_.75.0278c12:     壽命悉焚滅 令彼不復生
T2393_.75.0278c13:     同於灰燒已 彼壽命還復
T2393_.75.0278c14:     謂以字燒字 因字而更生
T2393_.75.0278c15:     一切壽乃生 清淨遍無垢
T2393_.75.0278c16:     以十二支句 而作於彼器
T2393_.75.0278c17:     如是三昧耶 一切諸如來
T2393_.75.0278c18:     菩薩救世者 及佛聲聞衆
T2393_.75.0278c19:     乃至諸世間 平等不違逆
T2393_.75.0278c20:     解此平等誓 祕密曼荼羅
T2393_.75.0278c21:     入一切法教 諸壇得自在
T2393_.75.0278c22:     我身等同彼 眞言者亦然
T2393_.75.0278c23:     以不相異故 説名三昧耶
T2393_.75.0278c24:     今云。巳上是經文入
祕密曼荼羅法品文
T2393_.75.0278c25:     現前觀囉字 謂淨光焔鬘
T2393_.75.0278c26:     赫如朝日暉 念聲眞實義
T2393_.75.0278c27:     能除一切障 解脱三毒垢
T2393_.75.0278c28:     諸法亦復然 先自淨心地
T2393_.75.0278c29:     復淨道場地 悉除衆過患
T2393_.75.0279a01:     其相如虚空 如金剛所持
T2393_.75.0279a02:     此地亦如是 今云。巳上是供養法供
養儀式品中成器三輪前
T2393_.75.0279a03:     方便文。而闕彼中第二句云
具點廣嚴飾。故彼文十四句
T2393_.75.0279a04:     住本尊瑜伽 加以五支字
T2393_.75.0279a05:     等引而運想 即同牟尼尊
T2393_.75.0279a06:     阿字遍金色 用作金剛輪
T2393_.75.0279a07:     加持於下體 説名瑜伽座
T2393_.75.0279a08:     鑁字素月光 在於霧聚中
T2393_.75.0279a09:     加持自臍上 是名大悲水
T2393_.75.0279a10:     㘕字初日暉 彤赤在三角
T2393_.75.0279a11:     加持本心位 是名智火光
T2393_.75.0279a12:     唅字劫災焔 黒色在風輪
T2393_.75.0279a13:     加持白毫際 説名自在力
T2393_.75.0279a14:     佉字及空點 想成一切色
T2393_.75.0279a15:     加持在頂上 故名爲大空
T2393_.75.0279a16:     五字以嚴身 威徳炬熾然
T2393_.75.0279a17:     滅除衆罪業 天魔爲障者
T2393_.75.0279a18:     見赫奕金剛 首中百光王
T2393_.75.0279a19:     安立無垢眼 觀身同如來
T2393_.75.0279a20:     復念滿足句
T2393_.75.0279a21:   曩莫三曼多勃馱喃阿鑁㘕欠
T2393_.75.0279a22: 廣本首中百光王句下加有心置無生句。胸
T2393_.75.0279a23: 表離染字之二句也。今云。已上是供養法
T2393_.75.0279a24: 持誦法則品中大日具支念誦中文。然彼文
T2393_.75.0279a25: 中加以五支字句下有下體及臍上。心頂與
T2393_.75.0279a26: 眉間。於三摩呬多。運想而安立。以依是法
T2393_.75.0279a27: 住。即同牟尼尊之六句也。又故名爲大空
T2393_.75.0279a28: 句下有此五種眞言心。第二品中已説又此
T2393_.75.0279a29: 五偈傳度者頗以經意足之使文句周備
T2393_.75.0279b01: 也之一行并注文也。又彼文云天魔軍衆等。
T2393_.75.0279b02: 及餘爲障者。當見如是人。赫奕同金剛。又
T2393_.75.0279b03: 於首中置百光遍照王。安立無垢眼。猶燈
T2393_.75.0279b04: 明顯照。如前住瑜伽。加持亦如是。智者觀
T2393_.75.0279b05: 自體等同如來身。而今簡略以爲五句。此中
T2393_.75.0279b06: 所言首暗眼囉是前悉地成就品中成身
T2393_.75.0279b07: 之文。廣本所加心＊阿胸囉是前轉字輪品
T2393_.75.0279b08: 灌頂之文。此文所言復念滿足句。五字眞言
T2393_.75.0279b09: 者是前悉地出現品中滿足一切智智金剛字
T2393_.75.0279b10: 句五字眞言。無畏本中滿足句者是彼同品
T2393_.75.0279b11: 無所不至。悉地法中三力加持句。心誦持
T2393_.75.0279b12: 眞言。持此三轉隨彼所生善願成就。供養
T2393_.75.0279b13: 法中亦用三力加持之處。成器文云。安
T2393_.75.0279b14: 立器世間。空風最居下。次觀火水地。是輪
T2393_.75.0279b15: 同金剛。名大因陀羅。光焔淨金色。普皆
T2393_.75.0279b16: 遍流出。次應念持地而圖衆形像。今云。初
T2393_.75.0279b17: 一行偈未見本文。但倶舍云。安立器世間。
T2393_.75.0279b18: 風輪最居下。次上水輪深。十一億二萬。如是
T2393_.75.0279b19: 三輪具如彼論。今見語勢影響彼文。彼出
T2393_.75.0279b20: 五輪以爲別也。次三句文是供養法成三
T2393_.75.0279b21: 輪已結地輪文。彼文初有一句。云是輪如
T2393_.75.0279b22: 金剛。并此三句以爲一行。後二句文經中
T2393_.75.0279b23: 祕密曼荼羅品成身五輪偈終成地五輪之
T2393_.75.0279b24: 文今詳道理據准見文供養法中但説無
T2393_.75.0279b25: 所不至念誦於經四壇屬前二壇。次説
T2393_.75.0279b26: 三輪成器二字成身。前都會壇受持地中亦
T2393_.75.0279b27: 以五字亦以二字成大日身。故於此中亦
T2393_.75.0279b28: 説五字二字成身。而無四處三部布字如來
T2393_.75.0279b29: 發生四重字器界五輪大眞言王三部四輪
T2393_.75.0279c01: 入祕密法以字燒字十二眞言布師壇第一
T2393_.75.0279c02: 布字百光布字。此等竝屬後二壇也。無畏
T2393_.75.0279c03: 法全兩本儀軌會四＊壇意彼此相成多用
T2393_.75.0279c04: 後三少用初一。但相承者未辨差耳。今
T2393_.75.0279c05: 此壇中且用五輪成身成器及成弟子。餘
T2393_.75.0279c06: 當各壇隨而用之。對受成身五輪。其種a
T2393_.75.0279c07: 阿va@m鑁ra@m㘕ha@m唅kha@m欠。其處腰下臍上心上
T2393_.75.0279c08: 額上頂上。其色黄金極白日暉黒亦青種種。
T2393_.75.0279c09: 其形正方圓輪三角半月圓滿。其印金剛慧。
T2393_.75.0279c10: 内外
竝得		蓮華座法界生轉法輪大慧刀印。處下
T2393_.75.0279c11: 分臍上心上白毫頂上。眞言阿鑁㘕唅欠竝
T2393_.75.0279c12: 加歸命。各持三遍。用法下印。一云
下散		外散
T2393_.75.0279c13: 亦此二印向下散。以地水沈下故外散
T2393_.75.0279c14: 一云。火風二印
三。擧頂散		外散捧印。成身七法次第修習。
T2393_.75.0279c15: 故於五輪自爲五七。其滿足印金剛合掌。
T2393_.75.0279c16: 別時説云。用五股印成器五輪。七法同前。
T2393_.75.0279c17: 但改七中第二。其處以安下界。亦翻五輪
T2393_.75.0279c18: 逆下修習。亦於五輪自爲五七成器界訖
T2393_.75.0279c19: 而加持之。眞言阿字加歸命句。其印五股。
T2393_.75.0279c20: 有云。器界不用印明云云
T2393_.75.0279c21: 私謂。法身住法性土。法體法然身器本如。報
T2393_.75.0279c22: 身住受用土。因圓果滿身成器起。應身住變
T2393_.75.0279c23: 化土酬願利生土成身出。今娑婆等成劫時
T2393_.75.0279c24: 先器後情。蓮華藏界無成壞相。先身後器。今
T2393_.75.0279c25: 眞言者修入内證故先成身而後成土。故
T2393_.75.0279c26: 發生偈云。有情及器界。次第而成立。即其
T2393_.75.0279c27: 誠文也
T2393_.75.0279c28: 爾時金剛手昇於大日世尊身語意地法平
T2393_.75.0279c29: 等觀念彼未來衆生。爲斷一切疑故説大
T2393_.75.0280a01: 眞言王曰
T2393_.75.0280a02:   南麽三曼多勃馱喃一阿三忙引鉢多二合達
T2393_.75.0280a03: 磨馱都二蘖登底孕反蘖哆喃三薩婆他引四
T2393_.75.0280a04: 暗欠引暗惡五糝索六唅鶴七㘕&MT00709;八鑁急
T2393_.75.0280a05: 呼。九莎訶十𤙖藍&MT00709;十一訶囉二合鶴十二莎
T2393_.75.0280a06: 訶藍&MT00709;莎訶
T2393_.75.0280a07: 梵本云
T2393_.75.0280a08:   nama@hsamantabuddh@an@a@mcommaasam@aptacommadharmadh@a
T2393_.75.0280a09: tucommagatigat@an@a@mcommasarvath@acommaa@mkha@ma@ma@hcomma
T2393_.75.0280a10: sa@msa@hcommaha@mha@hcommara@mra@hcommava@mva@hsv@ah@acommah@u@mra@mra@h
T2393_.75.0280a11: commahraha@hsv@ah@acommara@mra@hsv@ah@aslash
T2393_.75.0280a12: 無畏本同經本。但法全本云廣本有注
略本無注
T2393_.75.0280a13:   曩莫三曼多沒馱喃。阿三忙鉢多二合
無盡		達
T2393_.75.0280a14: 磨馱都法界蘖登底孕反蘖多超越無
盡法界		薩嚩他
T2393_.75.0280a15: 一切暗。欠。阿。阿。暗地輪惡。糝索。唅風輪鶴。
T2393_.75.0280a16: 㘕火輪&MT00709;。鑁。水輪嚩入娑嚩二合賀下三道
眞言
T2393_.75.0280a17: 吽㘕&MT00709;此身
眞言		訶囉二
合		鶴此語
眞言		娑嚩二合賀。藍&MT00709;
T2393_.75.0280a18: 此意
眞言		娑嚩二合賀
T2393_.75.0280a19: 如來身口密法唯佛與佛乃能究了。今金剛
T2393_.75.0280a20: 手亦能知之位同大覺。爲度衆生示爲
T2393_.75.0280a21: 菩薩而相起發。此中身密即是四重大曼荼
T2393_.75.0280a22: 羅一一本尊各有密印。若觀此印即知所
T2393_.75.0280a23: 表祕密之法。語密即是諸尊所有眞言。聞此
T2393_.75.0280a24: 眞言即知此尊内證之法。意密即是本尊瑜
T2393_.75.0280a25: 伽之觀。與此相應即入如來意密之藏。略
T2393_.75.0280a26: 而言之如此經中所表。皆表如來身語意
T2393_.75.0280a27: 祕密之徳。若如實了知同祕密主。眞言曰
T2393_.75.0280a28:   南謨三曼多佛陀喃歸命普
遍諸佛		阿娑摩補多無盡
T2393_.75.0280b01: 達摩馱覩法界竭帝竭多超越無盡法界。超
越即是歎於如來
T2393_.75.0280b02: 祕密身口意
之徳也		薩嚩他謂於一切十方三世一切時一切
方所超越無盡法界而能普門
T2393_.75.0280b03: 利益一
切也
T2393_.75.0280b04: 暗欠暗噁此四字即是如上四輪也。第一字
T2393_.75.0280b05: 爲地。金剛輪。第二字爲水輪。第三火輪。第
T2393_.75.0280b06: 四風輪也。此＊阿字本體是金剛界體。次水
T2393_.75.0280b07: 輪者長聲是行。行即白色故名爲水輪也。別
T2393_.75.0280b08: 本。文互故記之。火輪上有點。即空輪以爲
T2393_.75.0280b09: 莊嚴也。次水輪者。佉是空義。亦有長聲是
T2393_.75.0280b10: 行。有點爲空即大空也。召壇是半月形故
T2393_.75.0280b11: 亦當中置橛。先絣弓形次絣絃形。當如月
T2393_.75.0280b12: 字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點
T2393_.75.0280b13: 無相形。唯心念作。然此五壇大日爲主
T2393_.75.0280b14: 諸尊爲伴互入中胎。若絣綖時亦須首起
T2393_.75.0280b15: 東北隅也
T2393_.75.0280b16: 私謂。何故五壇相貎各別。應是阿等五字形
T2393_.75.0280b17: 貎。a方。va圓。ra三角。ha半月。kha方圓角月
T2393_.75.0280b18: 種種具足
T2393_.75.0280b19:   文和五年丙申三月二十二日以他本校
T2393_.75.0280b20: 點了杲寶五十
一
T2393_.75.0280b21: 東曼荼羅抄上云。又彼灌頂文第七卷世
T2393_.75.0280b22: 不流布。故彼第三曼荼羅中祕密品之餘
T2393_.75.0280b23: 并第四曼荼羅之全。人未識之今皆示之
T2393_.75.0280b24: 云云。私云近代號第七卷流行
于世敢不足取信疑僞書歟
T2393_.75.0280b25: 四十帖第十一云。師曰。具支灌頂缺第七
T2393_.75.0280b26: 卷。是智證大師破燒給也。但持誦不同第
T2393_.75.0280b27: 七卷。是具也。然和尚有取思⻝以之
T2393_.75.0280b28: 顯彼也云云
T2393_.75.0280c01:
T2393_.75.0280c02: 撰定事業灌頂具足支分第七
T2393_.75.0280c03:
T2393_.75.0280c04: 選定事業灌頂具足支分第八
T2393_.75.0280c05:
T2393_.75.0280c06: 供養持誦分此卷出七日造壇
巳後供養持誦
T2393_.75.0280c07: 胎藏界大日經義釋云。阿闍梨既畫曼荼
T2393_.75.0280c08: 羅竟。周遍觀察知已圓備方出外如法灑
T2393_.75.0280c09: 淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自
T2393_.75.0280c10: 淨三業。然後依供養法結三昧耶明等以
T2393_.75.0280c11: 護其身。諸供養物亦以不動眞言去垢辟除
T2393_.75.0280c12: 清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛
T2393_.75.0280c13: 甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時
T2393_.75.0280c14: 用如來甲。作金剛身時用金剛用。當轉換
T2393_.75.0280c15: 用之。又准蘇悉地等以如來肉髻圓光諸
T2393_.75.0280c16: 相而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事眞
T2393_.75.0280c17: 言作之。云云
T2393_.75.0280c18: 今檢瞿醯奉請供養品云。作曼荼羅畢。及
T2393_.75.0280c19: 觀視正已出外灑淨。面向東禮一切諸尊。
T2393_.75.0280c20: 而取好相念誦曼荼羅主眞言。或誦部心
T2393_.75.0280c21: 眞言。勿令心散。乃至當見吉祥之相。得好
T2393_.75.0280c22: 相已心生歡喜。然後方作護身等法用辨
T2393_.75.0280c23: 事眞言。或先持誦有功眞言。要用五尊眞
T2393_.75.0280c24: 言而作護身。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。
T2393_.75.0280c25: 金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤蘭尊。普通諸
T2393_.75.0280c26: 部而作護身。降伏諸難或用曼荼羅主根
T2393_.75.0280c27: 本眞言或心眞言而作護身。其諸弟子如前
T2393_.75.0280c28: 所説及心作護。云云
T2393_.75.0280c29: 義釋次云。如是作已然後向曼荼羅位。隨
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