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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
迦留陀夷。不喜見烏。作弓射烏。射之不
已。大殺衆烏。僧伽藍中遂成大積。時諸
居士。來入僧伽藍禮拜。見此大＊積死烏。
各共嫌之。自相謂言。沙門釋子不知慚愧。
無有慈心殺衆生命。外自稱言我修正法。
如今觀之何有正法。射殺衆烏乃成大
＊積。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何
汝射殺衆烏乃成大＊積耶。時諸比丘往
世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
知而故問迦留陀夷。汝實不喜見烏。而以
竹弓射殺衆烏而成大＊積不。答曰實爾。
爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何迦留陀夷射殺衆烏以
成大＊積耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘斷畜生命者波逸
提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。坐起
行來多殺細小虫。中或有作波逸提懺。或
有畏愼者。諸比丘往白佛。佛言。不知者不
犯。自今已去當如是説戒。若比丘故殺畜
生命者波逸提。比丘義如上。畜生者。不能
變化者斷其命。若自斷若教人斷。若遣使
若往來使殺。若重使殺。若展轉遣使殺。
若自求使。若教人求使。若自求持刀人。教
人求持刀人。若以身相。若口語若身口。若
遣使教。若遣書教。若遣使書教。若安坑
陷殺。若安刀著常所倚住處。若毒藥若安
殺具在前。作如是方便。若復有餘所欲
殺畜生。若殺者波逸提。方便欲殺而不殺
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不故殺。或以
瓦石刀杖擲餘處。而誤斷命。若比丘經營
作房舍。手失瓦石而誤殺。若土墼材木。
若屋柱櫨棟椽。如是手捉不禁墮而殺者。若
扶病起而死。或還臥而死。若洗浴時死。若服
藥時死。將入房時死。將出房時死。或將
日中坐時死。或在蔭處而死。作如是衆多
事。無有害心而死者無犯無犯者。最初未
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘取雜虫水而飮用。諸居士見已皆
嫌責言。此沙門釋子無有慈心殺害虫命。
外自稱言我修正法。如今觀之何有正法。
乃取雜虫水用。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。云何汝等。無有慈心乃飮虫水以
害其命耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等。飮用雜虫水
以害其命耶。爾時世尊。以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘飮用雜虫水者波逸提。如是世尊
與比丘結戒。爾時諸比丘。不知有虫無虫。
後乃知。或作波逸提懺。或有畏愼者。白佛。
佛言。不知者無犯。自今已去當如是説戒。
若比丘知水有虫飮用者波逸提。比丘義
如上。彼比丘知是雜虫水飮用者波逸提。
除水已若雜虫漿苦酒清酪漿清麥汁飮用
波逸提。有虫水有虫想波逸提。有虫水疑突
吉羅。無虫水有虫水想突吉羅。無虫水疑突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知有虫無
虫想。若有麁虫觸水使去。若漉水飮者無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
四分律卷第十六
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之七
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時十
七群比丘往語六群比丘。長老。云何入初禪
第二第三第四禪。云何入空無相無願。云何
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
耶。時六群比丘報言。如汝等所説者。則已
犯波羅夷法非比丘。時十七群比丘。便往
上座比丘所問言若有諸比丘作如是問。
云何入初禪二禪乃至四禪空無相願須陀
洹乃至阿羅漢果。爲犯何罪。上座比丘報
言無所犯十七群比丘言。我等向者詣六
群比丘所問言。云何入初禪乃至四禪空無
相願云何得須陀洹果乃至阿羅漢果。彼
即報言。汝等自稱得上人法。犯波羅夷非
比丘。彼比丘即察知。此六群比丘與十七群
比丘作疑惱。爾時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘。云何汝等。與十七群比丘作疑惱。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等與十七群比丘作疑惱。爾時
世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸
比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘與
他作疑惱波逸提。如是世尊與比丘結戒。
爾時衆多比丘。集在一處共論法律。有一
比丘退去。退去者心疑作是言。彼諸比丘與
我作疑。諸比丘白佛。佛言。不故作者無
犯。自今已去當如是結戒。若比丘故疑惱
他比丘。令須臾間不樂者波逸提。比丘義
如上。疑惱者。若爲生時若爲年歳若受
戒若爲羯磨若爲犯若爲法也。爲生時疑
者。即問言。汝生來幾時耶。報言。我生來爾所
時。語言。汝不爾所時生。汝如餘人生。非
爾所時生。是謂問生時疑。云何問年歳時
生疑。問言汝幾歳。報言我爾所歳。語言汝
非爾所歳。如餘人受戒者。汝未爾所歳。是
謂問年歳時生疑。云何問受戒生疑。問言。汝
受戒既年不滿二十。又界内別衆。是謂問
受戒時生疑。云何問羯磨生疑。問言。汝受戒
時白不成。羯磨不成。非法別衆。是謂問羯
磨生疑。云何於犯生疑。語言。汝犯波羅夷
僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突
吉羅惡説。是謂於犯生疑。云何於法生疑。
汝等所問法者。則犯波羅夷非比丘。是謂
於法生疑。若比丘。故爲比丘作疑。若以
生時若歳時乃至法時疑。説而了了者波逸
提。説而不了了者突吉羅。比丘尼。波逸提式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。其事實爾不故作。彼非爾許時生。恐後
有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便
語言。汝非如許時生。如餘人生。知汝非
＊如許時生。其事實爾。彼無爾許歳。恐後有
疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便語
言。汝無爾許歳。如餘比丘歳。汝未＊如許
歳。其事實爾。若年不滿二十。界内別衆。恐
後有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。
語令彼知。還本處更受戒。故便語言。汝
年不滿二十界内別衆。其事實爾。白不成
羯磨不成非法別衆。恐後有疑悔。無故受
他利養知大比丘禮敬。語彼令知。還本處
更受戒。故便語言。汝白不成羯磨不成就
非法別衆。其事實爾。犯波羅夷僧伽婆尸沙
波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。
恐後疑悔。無故受人利養受持戒比丘禮
敬欲令彼知如法懺悔故便語言。汝犯
波羅夷乃至惡説有。復若彼爲性麁疎不
知言語。便言。如汝所説自稱上人法。犯
波羅夷非比丘行。或戲笑語或疾疾語或獨
語或夢中語。或欲説此錯説彼無犯。無犯
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子與一比丘親厚。然跋難陀釋子數數犯
罪。向彼比丘説。長老。我實犯如是如是
罪。汝勿語人。彼比丘報言可爾。復於餘時
跋難陀釋子。與彼比丘共鬪。時彼比丘向
餘比丘説。跋難陀釋子犯如是如是罪。諸
比丘問彼比丘言。汝云何知耶。比丘報言。
跋難陀釋子向我説。諸比丘問言。汝何不
向餘比丘説耶。彼比丘報言。我先忍便不
説。今不忍故説。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼
比丘言。云何汝等。覆藏跋難陀釋子罪。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘覆跋難陀釋子罪耶。爾時世
尊。以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘覆藏餘比丘麁罪
波逸提。如是世尊與比丘結戒。彼比丘不
知犯麁罪不犯麁＊罪後。乃知麁罪。或
有作波逸提懺者。有疑者。佛言不知無
犯。自今已去應如是結戒。若比丘知他比
丘犯麁罪覆藏者波逸提。比丘義如上。麁
罪者。四波羅夷僧伽婆尸沙。彼比丘知他比
丘犯麁罪。小食知食後説者突吉羅。食後知
至初夜説突吉羅。初夜知至中夜説突吉
羅。中夜知至後夜欲説而未説。明相出波
逸提。除麁罪覆餘罪者突吉羅。自覆藏麁
罪突吉羅。除比丘比丘尼覆餘人麁罪突
吉羅。麁罪麁罪想波逸提。麁罪疑突吉羅。非
麁罪麁罪想突吉羅。非麁罪疑突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。先不知麁罪不麁罪想若
向人説。或無人可向説。發心言我當説。未
説之間明相已出。若説或有命難梵行難。不
説無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時世尊在羅閲城迦蘭陀竹園。爾時羅閲
城中有十七群童子。先爲親厚。最大者年
十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧
者八十千。中有一童子名優波離。父母唯
有此一子。愛念未曾離目前。父母念言。我
等教此兒當學何技術。我等死後令快
得生活無所乏短。即自念。當教先學書。
我等死後快得生活。無所乏短不令身力
疲苦。復作是念。教兒書亦有身力疲苦耳。
更當學何＊技術。我等死後令兒快得生
活。無所乏短身力不疲苦。念言。今當教
兒學算數＊技術。我等死後快得生活。無所
乏短身不疲苦。父母念言。今教兒學算數。
亦有身力疲苦耳。今當更教此兒學何＊技
術。我等死後令快得生活無所乏短身力
不疲苦今當教此兒學畫像＊技術。我等
死後令快得生活無所乏短。復念。今教學
畫。恐令兒眼力疲勞。當教此兒更學何＊技
術。我等死後令快得生活。無所乏短眼不
疲苦。即自念言。沙門釋子善自養身安樂無
衆苦惱。若當教此兒於沙門釋子法中出
家爲道。我等死後令快得生活。無所乏短
身不疲苦。後於異時。十七群童子語優波離
童子言。汝可隨我等出家爲道。答言。我何
用出家爲。汝自出家。十七群童子第二第三
語優波離言。可共出家爲道來。何以故。如
我等今共相娯樂。於彼亦當如是共相娯樂
嬉戲。時優波離童子語諸童子言。汝等小
待須我往白父母。優波離童子即往父母
所白言。我今欲出家爲道。願父母見聽。父
母報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至
不欲令死別。而況當生別。優波離童子如
是再三白父母言。唯願聽我出家。父母亦
如是報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。
不欲令死別況當生別。爾時父母得優
波離童子再三慇懃。便作是念。我等先已有
此意。當教此兒學何＊技術。我等死後令兒
快得生活。無所乏短令身力不疲苦耳。
即作是念。若教學書乃至畫像。我等死後
快得生活。無所乏短令身力不疲苦。而
恐勞兒身力眼力以致疲苦。念言。唯有沙
門釋子。善自養身無衆苦惱。若令此兒在
中出家者。快得生活無有衆苦。時父母即
報兒言。今正是時。聽汝出家。時優波離童
子還至十七群童子所語言。我父母已聽我
出家。汝等欲去者今正是時。時諸童子
即往僧伽藍中白諸比丘言。大徳。我等欲
出家學道。願諸尊見度爲道。爾時諸比丘即
度令出家受大戒。時諸童子小來習樂不
堪一食。至於夜半患飢高聲大喚啼哭言。
與我食來與我食來。諸比丘語言。小兒
待須天明。若衆僧有食當共食。若無食者
當共乞食。何以故。此間先都無作食處。爾
時世尊。夜時在靜處思惟。聞小兒啼聲。知
而故問阿難。何等小兒夜半啼聲。爾時阿難
以此因縁具白世尊。世尊告阿難。不應
授年未滿二十者大戒。何以故。若年未
滿二十者。不堪忍寒熱飢渇暴風蚊虻毒
虫。及不忍惡言。若身有種種苦痛不能堪
忍。又復不堪持戒。不堪一食。阿難當知。
年滿二十者。堪忍如上衆事。爾時世尊夜
過已集比丘僧。以此因縁告諸比丘。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘年滿二十
當受大戒。若年未滿二十受大戒。此人不
得戒。彼比丘可呵責癡故波逸提。如是
世尊與比丘結戒。彼比丘不知年滿二十
不滿二十。後乃知不滿二十。或作波逸
提懺者。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今
已去當如是結戒。年滿二十應受大戒。
若比丘知年不滿二十與受大戒此人不
得戒。彼比丘可呵癡故波逸提。比丘義如
上。其受戒人年不滿二十。和上知年不
滿二十。衆僧及受戒人亦知不滿二十。於
衆中問。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿
二十。或不滿二十。或疑。或不知年數。或默
然。或衆僧不問。和＊上波逸提。衆僧突吉羅。
其受戒人年未滿二十。和＊上知年未滿二
十。衆僧及受戒人謂年滿二十。衆僧問。汝
年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不
滿。或疑或不知或默然。僧或不問。和＊上波
逸提。衆僧無犯。其受戒人年未滿二十。和
＊上知年未滿二十。衆僧及受戒人疑。衆中
問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二
十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧或
不問。和＊上波逸提。衆僧突吉羅。其受戒人
年未滿二十。和＊上亦知年未滿二十。衆僧
及受戒人不知。衆中問言。汝年滿二十。未
受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑
或不知或默然。僧或不問。和＊上波逸提。衆
僧無犯。其受戒人年未滿二十。和＊上謂年
滿二十。衆僧及受戒人知年未滿二十。衆
中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿
二十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧
或不問。和＊上無犯。衆僧突吉羅。其受戒人
年未滿二十。和＊上謂年滿二十。衆僧及受
戒人謂年滿二十。衆中問言。汝年滿二十。
未受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或
疑或不知或默然。僧或不問。和＊上無犯。衆
僧亦無犯。其受戒人年未滿二十。和＊上謂
年滿二十。衆僧及受戒人疑。衆中問言。汝年
滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿
二十。或疑或不知或默然。衆或不問。和
＊上無犯。衆僧突吉羅。其受戒人年未滿二
十。和＊上謂年滿二十。衆僧及受戒人不知。
衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿
二十或不滿二十。或疑或不知或默然。衆
僧或不問。和＊上及衆僧無犯。其受戒人
年未滿二十。和＊上疑。衆僧及受戒人知不
滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人
報言。或滿二十或不滿或疑或不知或默
然。衆或不問。和＊上波逸提。衆僧突吉羅。其
受戒人年未滿二十。和＊上疑。衆僧及受戒
人謂年滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未
受戒人報言。或滿或未滿或疑或不知或默
然。衆或不問。和＊上波逸提。衆僧無犯。其受
戒人年未滿二十。和＊上疑。衆僧及受戒人
亦疑。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言
或滿二十。或未滿或疑或不知或默然。衆
或不問。和＊上波逸提。衆僧突吉羅。其受戒
人年未滿二十。和＊上疑。衆僧及受戒人不
知。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。
或滿二十或未滿或疑或不知或默然。衆
或不問。和＊上波逸提。衆僧無犯。其受戒
人年未滿二十。和＊上不知。衆僧及受戒人
知年未滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未
受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或疑
或不知或默然。衆或不問。和＊上無犯。衆僧
突吉羅。其受戒人年未滿二十。和＊上不知。
衆僧及受戒人謂年滿二十。衆中問言。汝年
滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未
滿或疑或不知或默然。衆或不問。和＊上及
衆僧無犯。其受戒人年未滿二十。和＊上不
知。衆僧及受戒人疑。衆中問言。汝年滿二
十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑
或不知或默然衆或不問。和＊上無犯。衆僧
突吉羅。其受戒人年不滿二十。和＊上不知。
衆僧及受戒人亦不知。衆中問言。汝年滿二
十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑
或不知或默然。衆或不問。和＊上衆僧無犯。
彼比丘知年未滿二十。授大戒三羯磨竟。
和＊上波＊逸提。白已二羯磨竟。和＊上三突吉
羅。白已一羯磨竟。和＊上二突吉羅。白竟和
＊上一突吉羅。白未竟和＊上突吉羅。若未白
爲作方便剃髮。若欲集衆和＊上一切突
吉羅。若衆僧集和尚突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。先不知信受戒人語。若傍人證。
若信父母。若受戒已疑。佛言。當聽數胎中
年月數閏月。若數一切十四日説戒以爲
年數者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。鬪諍如法滅已。後更發起作是言。汝不善
觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。令
僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不
除滅。時諸比丘作如是念言。何故衆僧未有
諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。時
諸比丘即觀察。知六群比丘諍事如法滅已
後更發起。作如是言。汝不善觀不成觀。不
善解不成解。不善滅不成滅。令僧未有諍事
而有諍事起。已有諍事而不除滅。諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何。鬪諍事
如法滅已。後更發起言。汝不善觀不成觀乃
至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已
有諍事而不除滅。時諸比丘往至世尊所。
頭面禮足已在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何鬪諍事如
法滅已。後更發起言。汝等不善觀不成觀。乃
至不＊成＊滅。令僧未有諍事而有諍事。已
有諍事而不除滅。世尊以無數方便。呵責
六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘鬪諍如法滅已。後更發起者波逸提。如
是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。不知諍
事如法滅不如法滅。後乃知如法滅。或有
作波逸提懺者。或有疑。佛言。不知者無犯。
自今已去當如是結戒。若比丘知諍事如
法懺悔已。後更發起者波逸提。比丘義如上。
如法者。如法如毘尼如佛所教。諍者有四
種。言諍覓諍犯諍事諍。彼比丘知諍事如法
滅已。後更發起作如是言。不善觀不成觀。
不善解不成解。不善滅不成滅。説而了了者
波逸提。不了了者突吉羅。除此諍已。若作
餘鬪諍罵詈者後更發起一切突吉羅。若自
發起已鬪諍事者突吉羅。除比丘比丘尼
已。共餘人鬪諍罵詈後更發起者突吉羅。觀
作觀想者波逸提。觀疑者突吉羅。不成觀
有觀想突吉羅。不成觀疑突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。若先不知。若觀作不觀想。若事
實爾。不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅
不成滅。便作是言。不善觀乃至不善成滅。
若戲笑語若疾疾語若夢中語。欲説此錯説
彼無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。有衆多比
丘。從舍衞國欲至毘舍離。時有賈客伴。
欲私度關不輸王税。時賈客問諸比丘言。
大徳。欲何所至。比丘報言。欲至毘舍離。
賈客人言。我等可得與諸尊共伴不。
諸比丘報言可爾。爾時諸比丘。與此賊賈
客共伴行私度關。時守關人捉得＊已。即將
至波斯匿王所。白王言。此人等。私度關而
不輸税。王即問言。此賈客私度關不輸税
此沙門復有何事。守關人報言。與此人爲
伴。王復問諸比丘言。大徳。實與此賈客爲
伴耶。報言實爾。復問言。諸尊。知此人不
輸王税不。報言知。王言。若實知者法應死。
時王自念言。我今作水澆頂王種。豈當殺
沙門釋子耶。時王無數方便呵責諸比丘
已。於衆人前即勅傍人。放比丘令去。受
教即放。時王衆中皆大聲稱言。沙門釋子犯
王重法。罪應入死。然王直小小呵責而放。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。汝等云何
與賊賈客共伴行。爾時諸比丘往至世尊
所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責
諸比丘言。汝等云何與賊賈客共伴行耶。
以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘共賊伴同道行乃至一
村間者波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸
比丘不知是賊。以非賊共伴行。後乃知
是賊伴。或有作波逸提懺者。或有疑者。
佛言。不知者不犯。自今已去當如是説
戒。若比丘知是賊伴共同道行乃至一村間
波逸提如是世尊與比丘結戒。彼比丘不
結要疑。佛言。不結要不犯。自今已去應如
是結戒。若比丘知賊伴結要共同道行。乃
至一村間波逸提。比丘義如上。賊伴者。若
作賊還。若方欲去。結要者。共要至城若至
村。道者。村間處處道。若比丘。知是賊伴共
要同道行。至村間向處處道行。至一一
道波逸提。無村空曠無界處。共行至十里
者波逸提。若共行村間半道突吉羅。減十里
突吉羅。村間一道行者突吉羅。方便欲去
而不去。共要去而不去。一切突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。若先不知不共結伴。若
逐行安隱有所至。若爲力勢所持。若被繋
縛將去。若命難梵行難無犯。無犯者。最初
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有比
丘。字阿梨吒。有如是惡見生。我知世尊説
法其有犯婬欲非障道法。時諸比丘聞。阿
梨吒比丘有如是惡見生。我知世尊説法
犯婬欲非障道法。時諸比丘聞。欲除去阿
梨吒比丘惡見。即往阿梨吒所。恭敬問訊已
在一面坐。諸比丘語阿梨吒比丘言。汝實
知世尊説法犯婬欲非障道法耶。阿梨吒
報言。我實知世尊説法。犯婬欲非障道法。
時諸比丘。欲除阿梨吒惡見。即慇懃問之。
阿梨吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊
者不善。世尊不作是語。阿梨吒。世尊無數
方便説法。教斷欲愛知欲想。教除愛欲
斷愛欲想除愛欲所燒。度於愛結。世尊無
數方便説。欲如大火坑。欲如炬火。亦如果
熟。欲如假借。欲如枯骨。欲如段肉。如夢所
見。欲如利刀。欲如新瓦器盛水置日中。欲
如毒蛇頭。欲如捉利劍。欲如利戟。世尊
作如是説欲。阿梨吒。世尊如是善説法。斷
欲無欲去垢無垢。調伏渇愛滅除巣窟。
出離一切諸結縛。愛盡涅槃。佛如是説法。
汝云何言犯婬欲非障道法。時諸比丘慇懃
問阿梨吒如是説時。阿梨吒比丘堅持惡
見。＊實定而言。此是眞實餘皆虚妄。爾時諸
比丘。不能除阿梨吒比丘惡見。便往世
尊所頭面禮足已在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時告一比丘。汝持我言
往速喚阿梨吒比丘來。彼比丘受教。即往
阿梨吒比丘所語言。世尊有教喚汝。時阿
梨吒比丘聞世尊喚。即往世尊所頭面禮
足在一面坐。佛問阿梨吒比丘言。汝實有
是語。我知佛所説法行婬欲非障道法耶。
阿梨吒答言大徳。實有如是言佛告阿梨
吒。汝云何知我所説如是。我無數方便説
斷欲愛法如上所説。爾時世尊。以無數方
便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。聽衆僧
爲阿梨吒比丘作呵諫。捨此事故。白四
羯磨呵諫。應如是諫。衆中應差堪能羯磨
者。如上作如是白。大徳僧聽。此阿梨吒比
丘作如是語。我知佛所説法行婬欲非
障道法。若僧時到僧忍聽。僧今與阿梨吒比
丘作呵諫。捨此事故阿梨吒汝。莫作是
語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不
作是語。世尊無數方便説婬欲是障道法。
若犯婬欲即是障道法白如是。大徳僧聽
此阿梨吒比丘作如是語。我知佛所説法
犯婬欲非障道法。僧今與作呵諫。捨此
事故。阿梨吒。莫作是語。莫謗世尊。謗
世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方
便説婬欲是障道法。若犯婬欲即是障道
法。誰諸長老忍。僧爲阿梨吒比丘作呵
諫。捨此事者默然。誰不忍者説。是初羯
磨。第二第三亦如是説。僧已爲阿梨吒比
丘作呵諫竟。僧忍默然故是事如是持。應
作如是呵責阿梨吒比丘。捨此事故白四
羯磨。諸比丘白佛。佛言。若有餘比丘作是
言。我知佛所説行婬欲非障道法。衆
僧亦應呵諫白四羯磨。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘作如是語。我知佛所説
法行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。
大徳。莫作是語莫謗世尊。謗世尊者不
善。世尊不作是語。世尊無數方便説行婬
欲是障道法。彼比丘諫此比丘時堅持不
捨。彼比丘乃至三諫。捨此事故。若三諫捨
者善。不捨者波逸提。比丘義如上。彼比丘
作如是言。我知佛所説法行婬欲非障
道法。彼比丘諫此比丘言。汝莫作是語莫
謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世
尊無數方便説行婬欲是障道法。汝今可
捨此事。莫爲僧所呵更犯重罪。若受
語者善。不隨語者應白。白已當語言。我
已白竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。莫爲衆
僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨
語者當作初羯磨。初羯磨已當語言。我
已白初羯磨竟餘有二羯磨在。汝當捨是
事。莫爲僧所呵責更犯＊重罪。若隨語者
善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯
磨已當語言。已作白二羯磨竟。餘有一羯
磨在。汝可捨是事。莫爲衆僧所呵責更
重犯罪。若隨語者善。不隨語者唱三羯磨
竟波逸提。作白已二羯磨竟捨者三突吉羅。
作白已一羯磨竟捨者二突吉羅。白已捨者
一突吉羅。若白未竟捨者突吉羅。若未作白
作是語。我知佛所説行婬欲者非障道法
一切突吉羅。彼比丘諫此比丘時。餘比丘
遮。若比丘尼遮者。若有餘人遮。汝莫捨此
事。衆僧諫已不諫遮者一切突吉羅。比丘尼
波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。初語時捨。若非法別衆諫。若
非法和合諫。法別衆。法相似別衆。法相似和
合。非法非毘尼非佛所教。若無諫者無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時阿梨吒
比丘惡見。衆僧呵諫而故不捨。時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責阿梨吒比丘言。云何汝惡見。衆僧
呵諫而故不捨。時諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責阿梨吒比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何阿梨吒比丘
惡見。衆僧呵諫而故不捨耶。世尊以無數
方便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。自今
已去。衆僧。與阿梨吒比丘。作惡見不捨擧白
四羯磨。應如是作。爲阿梨吒比丘作擧。
作擧已作憶念。作憶念已與罪。衆中應
差堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。
此阿梨吒惡見。衆僧呵諫而故不捨。若僧時
到僧忍聽。僧今與阿梨吒比丘作惡見不捨
擧羯磨。白如是。大徳僧聽。此阿梨吒比丘惡
見。衆僧呵諫而故不捨。僧今爲阿梨吒比丘
作惡見不捨擧羯磨。誰諸長老忍。僧今爲
阿梨吒比丘。作惡見不捨擧羯磨者默然。誰
不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。
僧已忍。與阿梨吒比丘作惡見不捨擧羯
磨竟。僧忍默然故是事如是持。時阿梨吒
比丘。僧作惡見不捨擧羯磨。六群比丘。供
給所須共同羯磨止宿言語。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘。阿梨吒比丘。僧與作惡見不
捨擧羯磨。云何供給所須共止宿言語。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何六群比丘。阿梨吒比丘。僧爲作
惡見不捨擧羯磨。而供給所須止宿言語。世
尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比
丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。與
如是語人未作法有是惡見不捨。供
給所須共同羯磨止宿言語波逸提。如是世
尊與比丘結戒。時諸比丘。不知有如是
語不如是語。後乃知有如是語。或有作
波逸提懺。或有疑者。佛言。不知者無犯。自
今已去當如是説戒。若比丘知如是語人未
作法如是邪見而不捨。供給所須共同羯
磨止宿言語者波逸提。比丘義如上。如是語
者。作如是語。我聞世尊説法行婬欲者非
障道法。未作法者。若被擧未爲解。如是見
者。作如是見。知世尊所説法非障道法。不
捨惡見者。衆僧呵諫而不捨惡見。供給所
須者。有二種若法若財。法者。教修習増上
戒増上意増上智學問誦經。財者。供給衣服
飮食床臥具病痩醫藥。同羯磨者。同説戒。止
宿者。屋有四壁一切覆一切障。或一切覆
不一切障。或一切障不一切覆。或不盡覆
不盡障。若比丘先入屋。後有如是語人來。
若如是語人先入。比丘後來。若二人倶入宿。
隨脇著地一切波逸提。比丘尼波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
比丘不知便入宿。若比丘先在屋。如是語
人後來入屋比丘不知。若屋一切覆無四
壁。或一切覆而半障。或一切覆少障。或一
切障而無覆。或一切障而半覆。或一切障
少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不
障。或露地。如是一切不知無犯。若病倒
地。若病轉側。若爲力勢所持。或被繋閉或
命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子有二沙彌。一名羯那。二名摩睺迦。不
知慚愧共行不淨。爾時羯那摩睺伽自相
謂言。我等從佛聞法。其有行婬欲非障道
法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責二沙彌言。云何汝
等自相謂言。我從佛聞法。行婬欲非障道
法。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責此二沙彌言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何汝等自相謂言。我從佛聞
法。其行婬欲者非障道法。爾時世尊以無
數方便呵責此二沙彌已告諸比丘。自今
已去與此二沙彌作呵諫。捨此事故。白四
羯磨應如是作呵諫。立此二沙彌於衆僧
前眼見耳不聞處。衆中當差堪能羯磨者。
如上作如是白。大徳僧聽。彼二沙彌自相
謂言。我從世尊聞法。行婬欲者非障道
法。若僧時到僧忍聽。呵責彼二沙彌。捨此
事故。沙彌。莫作是語。莫誹謗世尊。誹謗
世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無
數方便説行婬欲是障道法。白如是。大徳
僧聽。彼二沙彌自相謂言。我從世尊聞法。
行婬欲者非障道法。僧今與彼二沙彌作
呵諫。令捨此事故。汝沙彌。莫誹謗世尊。
誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無
數方便説婬欲是障道法。誰諸長老忍。僧今
呵責二沙彌令捨此事者默然。誰不忍者
説。是初羯磨。第二第三亦如是説。衆僧已
呵責二沙彌竟。僧忍默然故是事如是
持。彼二沙彌衆僧呵責而故不捨此事。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責二沙彌。云何汝等。僧呵責
而故不捨惡見耶。爾時諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責二沙
彌言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等二沙彌。
衆僧呵責而故不捨惡見。世尊以無數方
便呵責二沙彌已告諸比丘。衆僧應與此
二沙彌作惡見不捨滅擯白四羯磨。應如是
作。將二沙彌至衆僧前。立著見處不聞
處。衆中當差堪能羯磨者。如上作如是白。
大徳僧聽。此二沙彌。衆僧呵責故不捨惡
見。若僧時到僧忍聽。僧今爲二沙彌作惡
見不捨滅擯。自今已去此二沙彌。不應言
佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌。
得與比丘二宿三宿。汝等不得。汝出去滅
去不應住此。白如是。大徳僧聽。此二沙彌。
衆僧呵責故不捨惡見。衆僧今與二沙彌
作惡見不捨滅擯羯磨。自今已去此二沙彌。
不得言佛是我世尊。不應隨逐餘比丘。
如諸沙彌得與比丘二宿三宿。汝今不得。
汝出去滅去不應住此。誰諸長老忍。僧爲
二沙彌作惡見不捨滅擯者默然。誰不忍
者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已
忍。與二沙彌作惡見不捨滅擯竟。僧忍默
然故＊是事如是持。時六群比丘。知僧爲此
二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。而便誘將畜
養共止宿。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何汝等知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅
擯羯磨。而誘將畜養共止宿耶。爾時諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊＊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等。知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅擯
羯磨。而誘將畜養共止宿耶。世尊以無數
方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群
比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住欲
説戒者當如是説。若沙彌作是言。我知世
尊所説法行婬欲非障道法。彼比丘諫此
沙彌如是言。汝莫作是語莫誹謗世尊。
誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無
數方便説行婬欲是障道法。彼比丘作
如是諫時。此沙彌堅持不捨。彼比丘應乃
至再三呵諫。令捨此事故。若乃至三諫而
捨者善。不捨者彼比丘當語彼沙彌言。汝
自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨
逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝
今無是事。汝出去滅去不應住此若比丘
知如是衆中被擯沙彌。而誘將畜養共止宿
者波逸提。如是世尊與比丘結戒彼二沙彌。
城中擯出便往外村。城外擯出還入城中。爾
時諸比丘。亦不知是滅擯不滅擯。後乃方
知是滅擯。或作波逸提懺者。或有疑者。佛
言。不知者無犯。自今已去應如是説戒。若
比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法若行
婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。
汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不
作是語。沙彌。世尊無數方便説婬欲是障
道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比
丘應乃至再三呵諫。令捨此事故。乃至三
諫而捨者善。不捨者彼比丘應語彼沙彌
言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得
隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三
宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此。若
比丘知如是衆中被擯沙彌。而誘將畜養共
止宿者波逸提。比丘義如上。滅擯者。僧與
作滅擯白四羯磨。畜養者。若自畜若與人。
畜誘者。若自誘若教人誘。共宿者如上
説。若比丘先入宿。滅擯者後至。若滅擯者
先至。比丘後至。或二人倶至。隨脇著地轉
側波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知。若
比丘先至。滅擯者後至。比丘不知。若房四方
無障上有覆。廣説如上。露地無犯。若癲
發倒地。若病動轉。或爲力勢所持。被繋
閉命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
四分＊律卷第十七
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之八
◎爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。爾時闡
陀比丘。餘比丘如法諫時。作如是言。我今
不學此戒。當問餘智慧持律比丘。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責闡陀比丘言。云何諸比丘如法
諫時。便作如是言。我今不學此戒。當問
餘智慧持律比丘。爾時諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責闡陀
比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何闡陀比丘。餘
比丘如法諫時。作如是語。我今不學此戒。
當問餘智慧持律比丘。以無數方便呵責
闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。
餘比丘如法諫時如是語。我今不學此戒。
當難問餘智慧持律比丘者波逸提。若爲
知爲學故應難問。比丘義如上。如法者。
如法如律如佛所教。彼比丘如法諫此比
丘時。此比丘作是語。我今不學此戒。當
難問餘智慧持律比丘。若説而了了波逸
提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。彼
諫比丘癡不解故。此比丘作如是語汝
還問汝和上阿闍梨。汝可更學問誦經。若
其事實爾。或戲笑語或疾疾語或獨語或夢
中語。或欲説是錯説彼無犯。無犯者。最
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有
衆多比丘。共集在一處誦正法誦毘尼。時
六群比丘自相謂言。此比丘等集在一處誦
正法誦毘尼。彼諸比丘誦律通利必當數
數擧我罪。我今寧可往語彼比丘。長老何
用此雜碎戒爲。若欲誦者。當誦四事。若
必欲誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。
何以故。汝等若誦者。使人懷疑憂惱。時六
群比丘。便往語彼比丘言。長老何用誦此
雜碎戒爲。＊若欲誦者。當誦四事。若必欲
誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。何以
故。説是戒時。令人懷疑憂惱。餘比丘即觀
察。此六群比丘欲滅法故作是語耳。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。
欲滅法故作如是語耶。爾時諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。
欲滅法故作如是語耶。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
已。大殺衆烏。僧伽藍中遂成大積。時諸
居士。來入僧伽藍禮拜。見此大＊積死烏。
各共嫌之。自相謂言。沙門釋子不知慚愧。
無有慈心殺衆生命。外自稱言我修正法。
如今觀之何有正法。射殺衆烏乃成大
＊積。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何
汝射殺衆烏乃成大＊積耶。時諸比丘往
世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。
知而故問迦留陀夷。汝實不喜見烏。而以
竹弓射殺衆烏而成大＊積不。答曰實爾。
爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何迦留陀夷射殺衆烏以
成大＊積耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘斷畜生命者波逸
提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。坐起
行來多殺細小虫。中或有作波逸提懺。或
有畏愼者。諸比丘往白佛。佛言。不知者不
犯。自今已去當如是説戒。若比丘故殺畜
生命者波逸提。比丘義如上。畜生者。不能
變化者斷其命。若自斷若教人斷。若遣使
若往來使殺。若重使殺。若展轉遣使殺。
若自求使。若教人求使。若自求持刀人。教
人求持刀人。若以身相。若口語若身口。若
遣使教。若遣書教。若遣使書教。若安坑
陷殺。若安刀著常所倚住處。若毒藥若安
殺具在前。作如是方便。若復有餘所欲
殺畜生。若殺者波逸提。方便欲殺而不殺
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不故殺。或以
瓦石刀杖擲餘處。而誤斷命。若比丘經營
作房舍。手失瓦石而誤殺。若土墼材木。
若屋柱櫨棟椽。如是手捉不禁墮而殺者。若
扶病起而死。或還臥而死。若洗浴時死。若服
藥時死。將入房時死。將出房時死。或將
日中坐時死。或在蔭處而死。作如是衆多
事。無有害心而死者無犯無犯者。最初未
| 制戒癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 一竟 |
群比丘取雜虫水而飮用。諸居士見已皆
嫌責言。此沙門釋子無有慈心殺害虫命。
外自稱言我修正法。如今觀之何有正法。
乃取雜虫水用。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。云何汝等。無有慈心乃飮虫水以
害其命耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等。飮用雜虫水
以害其命耶。爾時世尊。以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘飮用雜虫水者波逸提。如是世尊
與比丘結戒。爾時諸比丘。不知有虫無虫。
後乃知。或作波逸提懺。或有畏愼者。白佛。
佛言。不知者無犯。自今已去當如是説戒。
若比丘知水有虫飮用者波逸提。比丘義
如上。彼比丘知是雜虫水飮用者波逸提。
除水已若雜虫漿苦酒清酪漿清麥汁飮用
波逸提。有虫水有虫想波逸提。有虫水疑突
吉羅。無虫水有虫水想突吉羅。無虫水疑突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知有虫無
虫想。若有麁虫觸水使去。若漉水飮者無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 六十 二竟 | ◎ |
| 初分之十七 |
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之七
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時十
七群比丘往語六群比丘。長老。云何入初禪
第二第三第四禪。云何入空無相無願。云何
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
耶。時六群比丘報言。如汝等所説者。則已
犯波羅夷法非比丘。時十七群比丘。便往
上座比丘所問言若有諸比丘作如是問。
云何入初禪二禪乃至四禪空無相願須陀
洹乃至阿羅漢果。爲犯何罪。上座比丘報
言無所犯十七群比丘言。我等向者詣六
群比丘所問言。云何入初禪乃至四禪空無
相願云何得須陀洹果乃至阿羅漢果。彼
即報言。汝等自稱得上人法。犯波羅夷非
比丘。彼比丘即察知。此六群比丘與十七群
比丘作疑惱。爾時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘。云何汝等。與十七群比丘作疑惱。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何汝等與十七群比丘作疑惱。爾時
世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸
比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘與
他作疑惱波逸提。如是世尊與比丘結戒。
爾時衆多比丘。集在一處共論法律。有一
比丘退去。退去者心疑作是言。彼諸比丘與
我作疑。諸比丘白佛。佛言。不故作者無
犯。自今已去當如是結戒。若比丘故疑惱
他比丘。令須臾間不樂者波逸提。比丘義
如上。疑惱者。若爲生時若爲年歳若受
戒若爲羯磨若爲犯若爲法也。爲生時疑
者。即問言。汝生來幾時耶。報言。我生來爾所
時。語言。汝不爾所時生。汝如餘人生。非
爾所時生。是謂問生時疑。云何問年歳時
生疑。問言汝幾歳。報言我爾所歳。語言汝
非爾所歳。如餘人受戒者。汝未爾所歳。是
謂問年歳時生疑。云何問受戒生疑。問言。汝
受戒既年不滿二十。又界内別衆。是謂問
受戒時生疑。云何問羯磨生疑。問言。汝受戒
時白不成。羯磨不成。非法別衆。是謂問羯
磨生疑。云何於犯生疑。語言。汝犯波羅夷
僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突
吉羅惡説。是謂於犯生疑。云何於法生疑。
汝等所問法者。則犯波羅夷非比丘。是謂
於法生疑。若比丘。故爲比丘作疑。若以
生時若歳時乃至法時疑。説而了了者波逸
提。説而不了了者突吉羅。比丘尼。波逸提式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。其事實爾不故作。彼非爾許時生。恐後
有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便
語言。汝非如許時生。如餘人生。知汝非
＊如許時生。其事實爾。彼無爾許歳。恐後有
疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便語
言。汝無爾許歳。如餘比丘歳。汝未＊如許
歳。其事實爾。若年不滿二十。界内別衆。恐
後有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。
語令彼知。還本處更受戒。故便語言。汝
年不滿二十界内別衆。其事實爾。白不成
羯磨不成非法別衆。恐後有疑悔。無故受
他利養知大比丘禮敬。語彼令知。還本處
更受戒。故便語言。汝白不成羯磨不成就
非法別衆。其事實爾。犯波羅夷僧伽婆尸沙
波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。
恐後疑悔。無故受人利養受持戒比丘禮
敬欲令彼知如法懺悔故便語言。汝犯
波羅夷乃至惡説有。復若彼爲性麁疎不
知言語。便言。如汝所説自稱上人法。犯
波羅夷非比丘行。或戲笑語或疾疾語或獨
語或夢中語。或欲説此錯説彼無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 三竟 |
釋子與一比丘親厚。然跋難陀釋子數數犯
罪。向彼比丘説。長老。我實犯如是如是
罪。汝勿語人。彼比丘報言可爾。復於餘時
跋難陀釋子。與彼比丘共鬪。時彼比丘向
餘比丘説。跋難陀釋子犯如是如是罪。諸
比丘問彼比丘言。汝云何知耶。比丘報言。
跋難陀釋子向我説。諸比丘問言。汝何不
向餘比丘説耶。彼比丘報言。我先忍便不
説。今不忍故説。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼
比丘言。云何汝等。覆藏跋難陀釋子罪。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘覆跋難陀釋子罪耶。爾時世
尊。以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘覆藏餘比丘麁罪
波逸提。如是世尊與比丘結戒。彼比丘不
知犯麁罪不犯麁＊罪後。乃知麁罪。或
有作波逸提懺者。有疑者。佛言不知無
犯。自今已去應如是結戒。若比丘知他比
丘犯麁罪覆藏者波逸提。比丘義如上。麁
罪者。四波羅夷僧伽婆尸沙。彼比丘知他比
丘犯麁罪。小食知食後説者突吉羅。食後知
至初夜説突吉羅。初夜知至中夜説突吉
羅。中夜知至後夜欲説而未説。明相出波
逸提。除麁罪覆餘罪者突吉羅。自覆藏麁
罪突吉羅。除比丘比丘尼覆餘人麁罪突
吉羅。麁罪麁罪想波逸提。麁罪疑突吉羅。非
麁罪麁罪想突吉羅。非麁罪疑突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。先不知麁罪不麁罪想若
向人説。或無人可向説。發心言我當説。未
説之間明相已出。若説或有命難梵行難。不
説無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 六十 四竟 |
城中有十七群童子。先爲親厚。最大者年
十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧
者八十千。中有一童子名優波離。父母唯
有此一子。愛念未曾離目前。父母念言。我
等教此兒當學何技術。我等死後令快
得生活無所乏短。即自念。當教先學書。
我等死後快得生活。無所乏短不令身力
疲苦。復作是念。教兒書亦有身力疲苦耳。
更當學何＊技術。我等死後令兒快得生
活。無所乏短身力不疲苦。念言。今當教
兒學算數＊技術。我等死後快得生活。無所
乏短身不疲苦。父母念言。今教兒學算數。
亦有身力疲苦耳。今當更教此兒學何＊技
術。我等死後令快得生活無所乏短身力
不疲苦今當教此兒學畫像＊技術。我等
死後令快得生活無所乏短。復念。今教學
畫。恐令兒眼力疲勞。當教此兒更學何＊技
術。我等死後令快得生活。無所乏短眼不
疲苦。即自念言。沙門釋子善自養身安樂無
衆苦惱。若當教此兒於沙門釋子法中出
家爲道。我等死後令快得生活。無所乏短
身不疲苦。後於異時。十七群童子語優波離
童子言。汝可隨我等出家爲道。答言。我何
用出家爲。汝自出家。十七群童子第二第三
語優波離言。可共出家爲道來。何以故。如
我等今共相娯樂。於彼亦當如是共相娯樂
嬉戲。時優波離童子語諸童子言。汝等小
待須我往白父母。優波離童子即往父母
所白言。我今欲出家爲道。願父母見聽。父
母報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至
不欲令死別。而況當生別。優波離童子如
是再三白父母言。唯願聽我出家。父母亦
如是報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。
不欲令死別況當生別。爾時父母得優
波離童子再三慇懃。便作是念。我等先已有
此意。當教此兒學何＊技術。我等死後令兒
快得生活。無所乏短令身力不疲苦耳。
即作是念。若教學書乃至畫像。我等死後
快得生活。無所乏短令身力不疲苦。而
恐勞兒身力眼力以致疲苦。念言。唯有沙
門釋子。善自養身無衆苦惱。若令此兒在
中出家者。快得生活無有衆苦。時父母即
報兒言。今正是時。聽汝出家。時優波離童
子還至十七群童子所語言。我父母已聽我
出家。汝等欲去者今正是時。時諸童子
即往僧伽藍中白諸比丘言。大徳。我等欲
出家學道。願諸尊見度爲道。爾時諸比丘即
度令出家受大戒。時諸童子小來習樂不
堪一食。至於夜半患飢高聲大喚啼哭言。
與我食來與我食來。諸比丘語言。小兒
待須天明。若衆僧有食當共食。若無食者
當共乞食。何以故。此間先都無作食處。爾
時世尊。夜時在靜處思惟。聞小兒啼聲。知
而故問阿難。何等小兒夜半啼聲。爾時阿難
以此因縁具白世尊。世尊告阿難。不應
授年未滿二十者大戒。何以故。若年未
滿二十者。不堪忍寒熱飢渇暴風蚊虻毒
虫。及不忍惡言。若身有種種苦痛不能堪
忍。又復不堪持戒。不堪一食。阿難當知。
年滿二十者。堪忍如上衆事。爾時世尊夜
過已集比丘僧。以此因縁告諸比丘。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘年滿二十
當受大戒。若年未滿二十受大戒。此人不
得戒。彼比丘可呵責癡故波逸提。如是
世尊與比丘結戒。彼比丘不知年滿二十
不滿二十。後乃知不滿二十。或作波逸
提懺者。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今
已去當如是結戒。年滿二十應受大戒。
若比丘知年不滿二十與受大戒此人不
得戒。彼比丘可呵癡故波逸提。比丘義如
上。其受戒人年不滿二十。和上知年不
滿二十。衆僧及受戒人亦知不滿二十。於
衆中問。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿
二十。或不滿二十。或疑。或不知年數。或默
然。或衆僧不問。和＊上波逸提。衆僧突吉羅。
其受戒人年未滿二十。和＊上知年未滿二
十。衆僧及受戒人謂年滿二十。衆僧問。汝
年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不
滿。或疑或不知或默然。僧或不問。和＊上波
逸提。衆僧無犯。其受戒人年未滿二十。和
＊上知年未滿二十。衆僧及受戒人疑。衆中
問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二
十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧或
不問。和＊上波逸提。衆僧突吉羅。其受戒人
年未滿二十。和＊上亦知年未滿二十。衆僧
及受戒人不知。衆中問言。汝年滿二十。未
受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑
或不知或默然。僧或不問。和＊上波逸提。衆
僧無犯。其受戒人年未滿二十。和＊上謂年
滿二十。衆僧及受戒人知年未滿二十。衆
中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿
二十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧
或不問。和＊上無犯。衆僧突吉羅。其受戒人
年未滿二十。和＊上謂年滿二十。衆僧及受
戒人謂年滿二十。衆中問言。汝年滿二十。
未受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或
疑或不知或默然。僧或不問。和＊上無犯。衆
僧亦無犯。其受戒人年未滿二十。和＊上謂
年滿二十。衆僧及受戒人疑。衆中問言。汝年
滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿
二十。或疑或不知或默然。衆或不問。和
＊上無犯。衆僧突吉羅。其受戒人年未滿二
十。和＊上謂年滿二十。衆僧及受戒人不知。
衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿
二十或不滿二十。或疑或不知或默然。衆
僧或不問。和＊上及衆僧無犯。其受戒人
年未滿二十。和＊上疑。衆僧及受戒人知不
滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人
報言。或滿二十或不滿或疑或不知或默
然。衆或不問。和＊上波逸提。衆僧突吉羅。其
受戒人年未滿二十。和＊上疑。衆僧及受戒
人謂年滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未
受戒人報言。或滿或未滿或疑或不知或默
然。衆或不問。和＊上波逸提。衆僧無犯。其受
戒人年未滿二十。和＊上疑。衆僧及受戒人
亦疑。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言
或滿二十。或未滿或疑或不知或默然。衆
或不問。和＊上波逸提。衆僧突吉羅。其受戒
人年未滿二十。和＊上疑。衆僧及受戒人不
知。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。
或滿二十或未滿或疑或不知或默然。衆
或不問。和＊上波逸提。衆僧無犯。其受戒
人年未滿二十。和＊上不知。衆僧及受戒人
知年未滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未
受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或疑
或不知或默然。衆或不問。和＊上無犯。衆僧
突吉羅。其受戒人年未滿二十。和＊上不知。
衆僧及受戒人謂年滿二十。衆中問言。汝年
滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未
滿或疑或不知或默然。衆或不問。和＊上及
衆僧無犯。其受戒人年未滿二十。和＊上不
知。衆僧及受戒人疑。衆中問言。汝年滿二
十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑
或不知或默然衆或不問。和＊上無犯。衆僧
突吉羅。其受戒人年不滿二十。和＊上不知。
衆僧及受戒人亦不知。衆中問言。汝年滿二
十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑
或不知或默然。衆或不問。和＊上衆僧無犯。
彼比丘知年未滿二十。授大戒三羯磨竟。
和＊上波＊逸提。白已二羯磨竟。和＊上三突吉
羅。白已一羯磨竟。和＊上二突吉羅。白竟和
＊上一突吉羅。白未竟和＊上突吉羅。若未白
爲作方便剃髮。若欲集衆和＊上一切突
吉羅。若衆僧集和尚突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。先不知信受戒人語。若傍人證。
若信父母。若受戒已疑。佛言。當聽數胎中
年月數閏月。若數一切十四日説戒以爲
年數者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 六十 五竟 |
丘。鬪諍如法滅已。後更發起作是言。汝不善
觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。令
僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不
除滅。時諸比丘作如是念言。何故衆僧未有
諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。時
諸比丘即觀察。知六群比丘諍事如法滅已
後更發起。作如是言。汝不善觀不成觀。不
善解不成解。不善滅不成滅。令僧未有諍事
而有諍事起。已有諍事而不除滅。諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何。鬪諍事
如法滅已。後更發起言。汝不善觀不成觀乃
至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已
有諍事而不除滅。時諸比丘往至世尊所。
頭面禮足已在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何鬪諍事如
法滅已。後更發起言。汝等不善觀不成觀。乃
至不＊成＊滅。令僧未有諍事而有諍事。已
有諍事而不除滅。世尊以無數方便。呵責
六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘鬪諍如法滅已。後更發起者波逸提。如
是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。不知諍
事如法滅不如法滅。後乃知如法滅。或有
作波逸提懺者。或有疑。佛言。不知者無犯。
自今已去當如是結戒。若比丘知諍事如
法懺悔已。後更發起者波逸提。比丘義如上。
如法者。如法如毘尼如佛所教。諍者有四
種。言諍覓諍犯諍事諍。彼比丘知諍事如法
滅已。後更發起作如是言。不善觀不成觀。
不善解不成解。不善滅不成滅。説而了了者
波逸提。不了了者突吉羅。除此諍已。若作
餘鬪諍罵詈者後更發起一切突吉羅。若自
發起已鬪諍事者突吉羅。除比丘比丘尼
已。共餘人鬪諍罵詈後更發起者突吉羅。觀
作觀想者波逸提。觀疑者突吉羅。不成觀
有觀想突吉羅。不成觀疑突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。若先不知。若觀作不觀想。若事
實爾。不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅
不成滅。便作是言。不善觀乃至不善成滅。
若戲笑語若疾疾語若夢中語。欲説此錯説
彼無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 六十 六竟 |
丘。從舍衞國欲至毘舍離。時有賈客伴。
欲私度關不輸王税。時賈客問諸比丘言。
大徳。欲何所至。比丘報言。欲至毘舍離。
賈客人言。我等可得與諸尊共伴不。
諸比丘報言可爾。爾時諸比丘。與此賊賈
客共伴行私度關。時守關人捉得＊已。即將
至波斯匿王所。白王言。此人等。私度關而
不輸税。王即問言。此賈客私度關不輸税
此沙門復有何事。守關人報言。與此人爲
伴。王復問諸比丘言。大徳。實與此賈客爲
伴耶。報言實爾。復問言。諸尊。知此人不
輸王税不。報言知。王言。若實知者法應死。
時王自念言。我今作水澆頂王種。豈當殺
沙門釋子耶。時王無數方便呵責諸比丘
已。於衆人前即勅傍人。放比丘令去。受
教即放。時王衆中皆大聲稱言。沙門釋子犯
王重法。罪應入死。然王直小小呵責而放。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。汝等云何
與賊賈客共伴行。爾時諸比丘往至世尊
所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責
諸比丘言。汝等云何與賊賈客共伴行耶。
以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘共賊伴同道行乃至一
村間者波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸
比丘不知是賊。以非賊共伴行。後乃知
是賊伴。或有作波逸提懺者。或有疑者。
佛言。不知者不犯。自今已去當如是説
戒。若比丘知是賊伴共同道行乃至一村間
波逸提如是世尊與比丘結戒。彼比丘不
結要疑。佛言。不結要不犯。自今已去應如
是結戒。若比丘知賊伴結要共同道行。乃
至一村間波逸提。比丘義如上。賊伴者。若
作賊還。若方欲去。結要者。共要至城若至
村。道者。村間處處道。若比丘。知是賊伴共
要同道行。至村間向處處道行。至一一
道波逸提。無村空曠無界處。共行至十里
者波逸提。若共行村間半道突吉羅。減十里
突吉羅。村間一道行者突吉羅。方便欲去
而不去。共要去而不去。一切突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。若先不知不共結伴。若
逐行安隱有所至。若爲力勢所持。若被繋
縛將去。若命難梵行難無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 七竟 |
丘。字阿梨吒。有如是惡見生。我知世尊説
法其有犯婬欲非障道法。時諸比丘聞。阿
梨吒比丘有如是惡見生。我知世尊説法
犯婬欲非障道法。時諸比丘聞。欲除去阿
梨吒比丘惡見。即往阿梨吒所。恭敬問訊已
在一面坐。諸比丘語阿梨吒比丘言。汝實
知世尊説法犯婬欲非障道法耶。阿梨吒
報言。我實知世尊説法。犯婬欲非障道法。
時諸比丘。欲除阿梨吒惡見。即慇懃問之。
阿梨吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊
者不善。世尊不作是語。阿梨吒。世尊無數
方便説法。教斷欲愛知欲想。教除愛欲
斷愛欲想除愛欲所燒。度於愛結。世尊無
數方便説。欲如大火坑。欲如炬火。亦如果
熟。欲如假借。欲如枯骨。欲如段肉。如夢所
見。欲如利刀。欲如新瓦器盛水置日中。欲
如毒蛇頭。欲如捉利劍。欲如利戟。世尊
作如是説欲。阿梨吒。世尊如是善説法。斷
欲無欲去垢無垢。調伏渇愛滅除巣窟。
出離一切諸結縛。愛盡涅槃。佛如是説法。
汝云何言犯婬欲非障道法。時諸比丘慇懃
問阿梨吒如是説時。阿梨吒比丘堅持惡
見。＊實定而言。此是眞實餘皆虚妄。爾時諸
比丘。不能除阿梨吒比丘惡見。便往世
尊所頭面禮足已在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊爾時告一比丘。汝持我言
往速喚阿梨吒比丘來。彼比丘受教。即往
阿梨吒比丘所語言。世尊有教喚汝。時阿
梨吒比丘聞世尊喚。即往世尊所頭面禮
足在一面坐。佛問阿梨吒比丘言。汝實有
是語。我知佛所説法行婬欲非障道法耶。
阿梨吒答言大徳。實有如是言佛告阿梨
吒。汝云何知我所説如是。我無數方便説
斷欲愛法如上所説。爾時世尊。以無數方
便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。聽衆僧
爲阿梨吒比丘作呵諫。捨此事故。白四
羯磨呵諫。應如是諫。衆中應差堪能羯磨
者。如上作如是白。大徳僧聽。此阿梨吒比
丘作如是語。我知佛所説法行婬欲非
障道法。若僧時到僧忍聽。僧今與阿梨吒比
丘作呵諫。捨此事故阿梨吒汝。莫作是
語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不
作是語。世尊無數方便説婬欲是障道法。
若犯婬欲即是障道法白如是。大徳僧聽
此阿梨吒比丘作如是語。我知佛所説法
犯婬欲非障道法。僧今與作呵諫。捨此
事故。阿梨吒。莫作是語。莫謗世尊。謗
世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方
便説婬欲是障道法。若犯婬欲即是障道
法。誰諸長老忍。僧爲阿梨吒比丘作呵
諫。捨此事者默然。誰不忍者説。是初羯
磨。第二第三亦如是説。僧已爲阿梨吒比
丘作呵諫竟。僧忍默然故是事如是持。應
作如是呵責阿梨吒比丘。捨此事故白四
羯磨。諸比丘白佛。佛言。若有餘比丘作是
言。我知佛所説行婬欲非障道法。衆
僧亦應呵諫白四羯磨。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘作如是語。我知佛所説
法行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。
大徳。莫作是語莫謗世尊。謗世尊者不
善。世尊不作是語。世尊無數方便説行婬
欲是障道法。彼比丘諫此比丘時堅持不
捨。彼比丘乃至三諫。捨此事故。若三諫捨
者善。不捨者波逸提。比丘義如上。彼比丘
作如是言。我知佛所説法行婬欲非障
道法。彼比丘諫此比丘言。汝莫作是語莫
謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世
尊無數方便説行婬欲是障道法。汝今可
捨此事。莫爲僧所呵更犯重罪。若受
語者善。不隨語者應白。白已當語言。我
已白竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。莫爲衆
僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨
語者當作初羯磨。初羯磨已當語言。我
已白初羯磨竟餘有二羯磨在。汝當捨是
事。莫爲僧所呵責更犯＊重罪。若隨語者
善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯
磨已當語言。已作白二羯磨竟。餘有一羯
磨在。汝可捨是事。莫爲衆僧所呵責更
重犯罪。若隨語者善。不隨語者唱三羯磨
竟波逸提。作白已二羯磨竟捨者三突吉羅。
作白已一羯磨竟捨者二突吉羅。白已捨者
一突吉羅。若白未竟捨者突吉羅。若未作白
作是語。我知佛所説行婬欲者非障道法
一切突吉羅。彼比丘諫此比丘時。餘比丘
遮。若比丘尼遮者。若有餘人遮。汝莫捨此
事。衆僧諫已不諫遮者一切突吉羅。比丘尼
波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。初語時捨。若非法別衆諫。若
非法和合諫。法別衆。法相似別衆。法相似和
合。非法非毘尼非佛所教。若無諫者無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 六十 八竟 |
比丘惡見。衆僧呵諫而故不捨。時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責阿梨吒比丘言。云何汝惡見。衆僧
呵諫而故不捨。時諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責阿梨吒比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何阿梨吒比丘
惡見。衆僧呵諫而故不捨耶。世尊以無數
方便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。自今
已去。衆僧。與阿梨吒比丘。作惡見不捨擧白
四羯磨。應如是作。爲阿梨吒比丘作擧。
作擧已作憶念。作憶念已與罪。衆中應
差堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。
此阿梨吒惡見。衆僧呵諫而故不捨。若僧時
到僧忍聽。僧今與阿梨吒比丘作惡見不捨
擧羯磨。白如是。大徳僧聽。此阿梨吒比丘惡
見。衆僧呵諫而故不捨。僧今爲阿梨吒比丘
作惡見不捨擧羯磨。誰諸長老忍。僧今爲
阿梨吒比丘。作惡見不捨擧羯磨者默然。誰
不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。
僧已忍。與阿梨吒比丘作惡見不捨擧羯
磨竟。僧忍默然故是事如是持。時阿梨吒
比丘。僧作惡見不捨擧羯磨。六群比丘。供
給所須共同羯磨止宿言語。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘。阿梨吒比丘。僧與作惡見不
捨擧羯磨。云何供給所須共止宿言語。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何六群比丘。阿梨吒比丘。僧爲作
惡見不捨擧羯磨。而供給所須止宿言語。世
尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比
丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。與
如是語人未作法有是惡見不捨。供
給所須共同羯磨止宿言語波逸提。如是世
尊與比丘結戒。時諸比丘。不知有如是
語不如是語。後乃知有如是語。或有作
波逸提懺。或有疑者。佛言。不知者無犯。自
今已去當如是説戒。若比丘知如是語人未
作法如是邪見而不捨。供給所須共同羯
磨止宿言語者波逸提。比丘義如上。如是語
者。作如是語。我聞世尊説法行婬欲者非
障道法。未作法者。若被擧未爲解。如是見
者。作如是見。知世尊所説法非障道法。不
捨惡見者。衆僧呵諫而不捨惡見。供給所
須者。有二種若法若財。法者。教修習増上
戒増上意増上智學問誦經。財者。供給衣服
飮食床臥具病痩醫藥。同羯磨者。同説戒。止
宿者。屋有四壁一切覆一切障。或一切覆
不一切障。或一切障不一切覆。或不盡覆
不盡障。若比丘先入屋。後有如是語人來。
若如是語人先入。比丘後來。若二人倶入宿。
隨脇著地一切波逸提。比丘尼波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
比丘不知便入宿。若比丘先在屋。如是語
人後來入屋比丘不知。若屋一切覆無四
壁。或一切覆而半障。或一切覆少障。或一
切障而無覆。或一切障而半覆。或一切障
少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不
障。或露地。如是一切不知無犯。若病倒
地。若病轉側。若爲力勢所持。或被繋閉或
命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 六十 九竟 |
釋子有二沙彌。一名羯那。二名摩睺迦。不
知慚愧共行不淨。爾時羯那摩睺伽自相
謂言。我等從佛聞法。其有行婬欲非障道
法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責二沙彌言。云何汝
等自相謂言。我從佛聞法。行婬欲非障道
法。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責此二沙彌言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何汝等自相謂言。我從佛聞
法。其行婬欲者非障道法。爾時世尊以無
數方便呵責此二沙彌已告諸比丘。自今
已去與此二沙彌作呵諫。捨此事故。白四
羯磨應如是作呵諫。立此二沙彌於衆僧
前眼見耳不聞處。衆中當差堪能羯磨者。
如上作如是白。大徳僧聽。彼二沙彌自相
謂言。我從世尊聞法。行婬欲者非障道
法。若僧時到僧忍聽。呵責彼二沙彌。捨此
事故。沙彌。莫作是語。莫誹謗世尊。誹謗
世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無
數方便説行婬欲是障道法。白如是。大徳
僧聽。彼二沙彌自相謂言。我從世尊聞法。
行婬欲者非障道法。僧今與彼二沙彌作
呵諫。令捨此事故。汝沙彌。莫誹謗世尊。
誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無
數方便説婬欲是障道法。誰諸長老忍。僧今
呵責二沙彌令捨此事者默然。誰不忍者
説。是初羯磨。第二第三亦如是説。衆僧已
呵責二沙彌竟。僧忍默然故是事如是
持。彼二沙彌衆僧呵責而故不捨此事。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責二沙彌。云何汝等。僧呵責
而故不捨惡見耶。爾時諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責二沙
彌言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等二沙彌。
衆僧呵責而故不捨惡見。世尊以無數方
便呵責二沙彌已告諸比丘。衆僧應與此
二沙彌作惡見不捨滅擯白四羯磨。應如是
作。將二沙彌至衆僧前。立著見處不聞
處。衆中當差堪能羯磨者。如上作如是白。
大徳僧聽。此二沙彌。衆僧呵責故不捨惡
見。若僧時到僧忍聽。僧今爲二沙彌作惡
見不捨滅擯。自今已去此二沙彌。不應言
佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌。
得與比丘二宿三宿。汝等不得。汝出去滅
去不應住此。白如是。大徳僧聽。此二沙彌。
衆僧呵責故不捨惡見。衆僧今與二沙彌
作惡見不捨滅擯羯磨。自今已去此二沙彌。
不得言佛是我世尊。不應隨逐餘比丘。
如諸沙彌得與比丘二宿三宿。汝今不得。
汝出去滅去不應住此。誰諸長老忍。僧爲
二沙彌作惡見不捨滅擯者默然。誰不忍
者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已
忍。與二沙彌作惡見不捨滅擯竟。僧忍默
然故＊是事如是持。時六群比丘。知僧爲此
二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。而便誘將畜
養共止宿。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何汝等知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅
擯羯磨。而誘將畜養共止宿耶。爾時諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁
具白世尊。世尊＊爾時以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等。知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅擯
羯磨。而誘將畜養共止宿耶。世尊以無數
方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群
比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住欲
説戒者當如是説。若沙彌作是言。我知世
尊所説法行婬欲非障道法。彼比丘諫此
沙彌如是言。汝莫作是語莫誹謗世尊。
誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無
數方便説行婬欲是障道法。彼比丘作
如是諫時。此沙彌堅持不捨。彼比丘應乃
至再三呵諫。令捨此事故。若乃至三諫而
捨者善。不捨者彼比丘當語彼沙彌言。汝
自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨
逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝
今無是事。汝出去滅去不應住此若比丘
知如是衆中被擯沙彌。而誘將畜養共止宿
者波逸提。如是世尊與比丘結戒彼二沙彌。
城中擯出便往外村。城外擯出還入城中。爾
時諸比丘。亦不知是滅擯不滅擯。後乃方
知是滅擯。或作波逸提懺者。或有疑者。佛
言。不知者無犯。自今已去應如是説戒。若
比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法若行
婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。
汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不
作是語。沙彌。世尊無數方便説婬欲是障
道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比
丘應乃至再三呵諫。令捨此事故。乃至三
諫而捨者善。不捨者彼比丘應語彼沙彌
言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得
隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三
宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此。若
比丘知如是衆中被擯沙彌。而誘將畜養共
止宿者波逸提。比丘義如上。滅擯者。僧與
作滅擯白四羯磨。畜養者。若自畜若與人。
畜誘者。若自誘若教人誘。共宿者如上
説。若比丘先入宿。滅擯者後至。若滅擯者
先至。比丘後至。或二人倶至。隨脇著地轉
側波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知。若
比丘先至。滅擯者後至。比丘不知。若房四方
無障上有覆。廣説如上。露地無犯。若癲
發倒地。若病動轉。或爲力勢所持。被繋
閉命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 竟 | ◎ |
| 初分之十八 |
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之八
◎爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。爾時闡
陀比丘。餘比丘如法諫時。作如是言。我今
不學此戒。當問餘智慧持律比丘。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責闡陀比丘言。云何諸比丘如法
諫時。便作如是言。我今不學此戒。當問
餘智慧持律比丘。爾時諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責闡陀
比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何闡陀比丘。餘
比丘如法諫時。作如是語。我今不學此戒。
當問餘智慧持律比丘。以無數方便呵責
闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。
餘比丘如法諫時如是語。我今不學此戒。
當難問餘智慧持律比丘者波逸提。若爲
知爲學故應難問。比丘義如上。如法者。
如法如律如佛所教。彼比丘如法諫此比
丘時。此比丘作是語。我今不學此戒。當
難問餘智慧持律比丘。若説而了了波逸
提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。彼
諫比丘癡不解故。此比丘作如是語汝
還問汝和上阿闍梨。汝可更學問誦經。若
其事實爾。或戲笑語或疾疾語或獨語或夢
中語。或欲説是錯説彼無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 一竟 |
衆多比丘。共集在一處誦正法誦毘尼。時
六群比丘自相謂言。此比丘等集在一處誦
正法誦毘尼。彼諸比丘誦律通利必當數
數擧我罪。我今寧可往語彼比丘。長老何
用此雜碎戒爲。若欲誦者。當誦四事。若
必欲誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。
何以故。汝等若誦者。使人懷疑憂惱。時六
群比丘。便往語彼比丘言。長老何用誦此
雜碎戒爲。＊若欲誦者。當誦四事。若必欲
誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。何以
故。説是戒時。令人懷疑憂惱。餘比丘即觀
察。此六群比丘欲滅法故作是語耳。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。
欲滅法故作如是語耶。爾時諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。
欲滅法故作如是語耶。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
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675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]