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T1579_.30.0470a01: 不善等業用差別。善取其相。即於彼相作
T1579_.30.0470a02: 意思惟。是名光明色相想。於此修習多修習
T1579_.30.0470a03: 故。證得修果死生智通。由是清淨天眼通
T1579_.30.0470a04: 故。見諸有情廣説乃至身壞已後往生善趣
T1579_.30.0470a05: 天世間中。煩惱所作色變異想者。謂由此想
T1579_.30.0470a06: 於貪恚癡忿恨覆惱誑諂慳嫉。及以憍害無
T1579_.30.0470a07: 慚無愧諸餘煩惱。及隨煩惱纒繞其心。諸
T1579_.30.0470a08: 有情類種種色位色相變異。解了分別。如是
T1579_.30.0470a09: 色類有貪欲者。有色分位色相變異。謂諸
T1579_.30.0470a10: 根躁擾諸根掉擧言常含笑。如是色類有瞋
T1579_.30.0470a11: 恚者。有色分位色相變異。謂面恒顰蹙語
T1579_.30.0470a12: 音謇澁言常變色。如是色類有愚癡者。有
T1579_.30.0470a13: 色分位色相變異。謂多分瘖瘂事義闇昧言
T1579_.30.0470a14: 不辯了語多下里。由如是等行相流類。
T1579_.30.0470a15: 廣説乃至無慚愧等所纒繞者。有色分位色
T1579_.30.0470a16: 相變異。善取其相。復於彼相作意思惟。於
T1579_.30.0470a17: 此修習多修習故。發生修果心差別智。由
T1579_.30.0470a18: 此智故於他有情。補特伽羅隨所尋思隨
T1579_.30.0470a19: 所伺察心意識等皆如實知。解脱勝處遍
T1579_.30.0470a20: 處想者。如前三摩呬多地應知修相。由於
T1579_.30.0470a21: 此想親近修習多修習故。能引最勝諸聖神
T1579_.30.0470a22: 通。若變事通若化事通若勝解通。及能引
T1579_.30.0470a23: 發無諍願智四無礙解。謂法無礙解。義無
T1579_.30.0470a24: 礙解。辭無礙解。辯無礙解等種種功徳。又
T1579_.30.0470a25: 聖非聖二神境通有差別者。謂聖神通隨
T1579_.30.0470a26: 所變事。隨所化事。隨所勝解。一切皆能
T1579_.30.0470a27: 如實成辦。無有改異堪任有用。非聖神
T1579_.30.0470a28: 通不能如是。猶如幻化唯可觀見不堪
T1579_.30.0470a29: 受用。當知如是十二種想。親近修習多
T1579_.30.0470b01: 修習故。隨其所應便能引發五種神通。
T1579_.30.0470b02: 及能引發不共。異生如其所應諸聖功
T1579_.30.0470b03: 徳
T1579_.30.0470b04: 復次此中於初靜慮下中上品善修習已。隨
T1579_.30.0470b05: 其所應當生梵衆天梵輔天大梵天衆同分
T1579_.30.0470b06: 中。於第二靜慮下中上品善修習已。隨其
T1579_.30.0470b07: 所應當生少光天無量光天極光淨天衆
T1579_.30.0470b08: 同分中。於第三靜慮下中上品善修習已。
T1579_.30.0470b09: 隨其所應當生少淨天無量淨天遍淨天衆
T1579_.30.0470b10: 同分中。於第四靜慮下中上品善修習已。
T1579_.30.0470b11: 隨其所應當生無雲天福生天廣果天衆同
T1579_.30.0470b12: 分中。若不還者。以無漏第四靜慮。間雜熏
T1579_.30.0470b13: 修有漏第四靜慮。即於此中下品中品上品
T1579_.30.0470b14: 上勝品上極品善修習已。隨其所應當生
T1579_.30.0470b15: 五淨居天衆同分中。謂無煩無熱善現善見
T1579_.30.0470b16: 色究竟天。若於空處識處無所有處非想非
T1579_.30.0470b17: 非想處下中上品。善修習已。當生空處識
T1579_.30.0470b18: 處無所有處非想非非想處隨行天衆同分
T1579_.30.0470b19: 中。由彼諸天無有形色。是故亦無處所差
T1579_.30.0470b20: 別。然住所作有其差別。於無想定善修習
T1579_.30.0470b21: 已。當生無想有情天衆同分中
T1579_.30.0470b22: 復次此中云何應知離欲者相。謂離欲者。
T1579_.30.0470b23: 身業安住諸根無動。威儀進止無有躁擾。
T1579_.30.0470b24: 於一威儀能經時久不多驚懼。終不數數
T1579_.30.0470b25: 易脱威儀。言詞柔軟言詞寂靜。不樂諠雜
T1579_.30.0470b26: 不樂衆集。言語安詳。眼見色已唯覺了
T1579_.30.0470b27: 色。不因覺了而起色貪。如是耳聞聲已。
T1579_.30.0470b28: 鼻嗅香已舌甞味已身覺觸已。唯覺了聲
T1579_.30.0470b29: 乃至其觸。不因覺了而起聲貪乃至觸貪。
T1579_.30.0470c01: 能無所畏。覺慧幽深輕安廣大身心隱密。無
T1579_.30.0470c02: 有貪婪無有憤發。能有堪忍。不爲種
T1579_.30.0470c03: 種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類
T1579_.30.0470c04: 當知名爲離欲者相
T1579_.30.0470c05: 瑜伽師地論卷第三十三
T1579_.30.0470c06:
T1579_.30.0470c07:
T1579_.30.0470c08:
T1579_.30.0470c09: 瑜伽師地論卷第三十四
T1579_.30.0470c10: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0470c11: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0470c12: 本地分中聲聞地＊第十三第四瑜伽處之二
T1579_.30.0470c13: 如是已辯往世間道。若樂往趣出世間道。
T1579_.30.0470c14: 應當依止四聖諦境漸次生起七種作意。
T1579_.30.0470c15: 所謂最初了相作意。最後加行究竟果作意。
T1579_.30.0470c16: 乃至證得阿羅漢果。修瑜伽師於四聖諦
T1579_.30.0470c17: 略摽廣辯増上教法。聽聞受持。或於作意
T1579_.30.0470c18: 已善修習或得根本靜慮無色。由四種行
T1579_.30.0470c19: 了苦諦相。謂無常行苦行空行無我行。由四
T1579_.30.0470c20: 種行了集諦相。謂因行集行起行縁行。由
T1579_.30.0470c21: 四種行了滅諦相。謂滅行靜行妙行離行。
T1579_.30.0470c22: 由四種行了道諦相。謂道行如行行行出
T1579_.30.0470c23: 行。如是名爲了相作意。由十種行觀察苦
T1579_.30.0470c24: 諦。能隨悟入苦諦四行。何等爲十。一變異
T1579_.30.0470c25: 行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會
T1579_.30.0470c26: 行。六結縛行。七不可愛行。八不安隱行。九無
T1579_.30.0470c27: 所得行。十不自在行。如是十行依證成道
T1579_.30.0470c28: 理能正觀察。此中且依至教量理。如世尊
T1579_.30.0470c29: 説諸行無常。又此諸行略有二種。一有情世
T1579_.30.0471a01: 間。二器世間。世尊依彼有情世間説如是
T1579_.30.0471a02: 言。苾芻當知。我以過人清淨天眼。觀諸有
T1579_.30.0471a03: 情死時生時廣説乃至身壞已後當生善趣
T1579_.30.0471a04: 天世界中。由此法門顯示世尊以淨天眼
T1579_.30.0471a05: 現見。一切有情世間是無常性。又世尊言。
T1579_.30.0471a06: 苾芻當知。此器世間長時安住。過是已後漸
T1579_.30.0471a07: 次乃至七日輪現。如七日經廣説。乃至所
T1579_.30.0471a08: 有大地諸山大海。及蘇迷盧大寶山王。乃
T1579_.30.0471a09: 至梵世諸器世界皆被焚燒。災火滅後灰燼
T1579_.30.0471a10: 不現。乃至餘影亦不可得。由此法門世尊
T1579_.30.0471a11: 顯示諸器世間是無常性。如是且依至教量
T1579_.30.0471a12: 理。修觀行者淨信増上作意力故。於一切
T1579_.30.0471a13: 行無常之性獲得決定。得決定已即由如
T1579_.30.0471a14: 是淨信増上作意力故。數數尋思觀察。一切
T1579_.30.0471a15: 現見不背不由他縁。無常之性。云何數數
T1579_.30.0471a16: 尋思觀察。謂先安立内外二事。言内事者。
T1579_.30.0471a17: 謂六處等。言外事者。有十六種。一者地事。
T1579_.30.0471a18: 謂城邑聚落舍市𢋨等。二者園事。謂藥草叢
T1579_.30.0471a19: 林等。三者山事。謂種種山安布差別。四者水
T1579_.30.0471a20: 事。謂江河陂湖衆流池沼。五者作業事。六
T1579_.30.0471a21: 者庫藏事。七者食事。八者飮事。九者乘事。
T1579_.30.0471a22: 十者衣事。十一者莊嚴具事。十二者舞歌樂
T1579_.30.0471a23: 事。十三者香鬘塗飾事。十四者資生具事。
T1579_.30.0471a24: 十五者諸光明事。十六者男女承奉事。如是
T1579_.30.0471a25: 名爲十六種事。安立如是内外事已。復於
T1579_.30.0471a26: 彼事現見増上作意力故。以變異行尋思
T1579_.30.0471a27: 觀察無常之性。此中内事有十五種所作變
T1579_.30.0471a28: 異。及有八種變異因縁。云何内事有十五種
T1579_.30.0471a29: 所作變異。一分位所作變異。二顯色所作變
T1579_.30.0471b01: 異。三形色所作變異。四興衰所作變異。五
T1579_.30.0471b02: 支節具不具所作變異。六劬勞所作變異。
T1579_.30.0471b03: 七他所損害所作變異。八寒熱所作變異。九
T1579_.30.0471b04: 威儀所作變異。十觸對所作變異。十一雜染
T1579_.30.0471b05: 所作變異。十二疾病所作變異。十三終沒
T1579_.30.0471b06: 所作變異。十四青瘀等所作變異。十五一切
T1579_.30.0471b07: 不現盡滅所作變異。云何八種變異因縁。一
T1579_.30.0471b08: 積時貯畜。二他所損害。三受用虧損。四時
T1579_.30.0471b09: 節變異。五火所焚燒。六水所漂爛。七風所
T1579_.30.0471b10: 鼓燥。八異縁會遇。積時貯畜者。謂有色諸
T1579_.30.0471b11: 法。雖於好處安置守護。而經久時自然敗
T1579_.30.0471b12: 壞其色衰損變異可得。他所損害者。謂種種
T1579_.30.0471b13: 色法。若爲於他種種捶打種種損害。即便種
T1579_.30.0471b14: 種形色變異。受用虧損者。謂各別屬主種種
T1579_.30.0471b15: 色物。受者受用増上力故損減變異。時節變
T1579_.30.0471b16: 異者。謂秋冬時叢林藥草華葉果等萎黄零
T1579_.30.0471b17: 落。於春夏時枝葉華果青翠繁茂。火所焚燒
T1579_.30.0471b18: 者。謂大火縱逸焚燒村邑國城王都悉爲灰
T1579_.30.0471b19: 燼。水所漂爛者。謂大水洪漫漂蕩村邑國城
T1579_.30.0471b20: 王都悉皆淪沒。風所鼓燥者。謂大風飄扇。
T1579_.30.0471b21: 濕衣濕地稼穡叢林乾㬤枯槁。異縁會遇者。
T1579_.30.0471b22: 謂縁樂受觸受樂受時。遇苦受觸。縁苦受
T1579_.30.0471b23: 觸。受苦受時。遇樂受觸。縁不苦不樂受觸。
T1579_.30.0471b24: 受不苦不樂受時。遇樂受觸或苦受觸。又
T1579_.30.0471b25: 有貪者會遇瞋。縁貪纒止息。發起瞋纒。如
T1579_.30.0471b26: 是有瞋癡者。會遇異分煩惱生縁當知亦
T1579_.30.0471b27: 爾。如是眼識正現在前。會遇聲香味觸境等。
T1579_.30.0471b28: 餘境餘縁起異分識。其餘一切如理應知。是
T1579_.30.0471b29: 名八種變異因縁。一切有色及無色法所有
T1579_.30.0471c01: 變異。皆由如是八種因縁。除此更無若過
T1579_.30.0471c02: 若増。云何尋思内事分位所作變壞無常之
T1579_.30.0471c03: 性。謂由觀見或自或他從少年位乃至老
T1579_.30.0471c04: 位諸行相續前後差別。互不相似。見是事
T1579_.30.0471c05: 已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。
T1579_.30.0471c06: 此内分位前後變異現可得故。云何尋思内
T1579_.30.0471c07: 事顯色所作變異無常之性。謂由觀見或自
T1579_.30.0471c08: 或他先有妙色肌膚鮮澤。後見惡色肌膚枯
T1579_.30.0471c09: 槁。復於後時還見妙色肌膚鮮澤。見是事
T1579_.30.0471c10: 已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。
T1579_.30.0471c11: 此内顯色前後變異現可得故。云何尋思内
T1579_.30.0471c12: 事形色所作變異無常之性。謂如説顯色。如
T1579_.30.0471c13: 是形色由肥痩故。應知亦爾。云何尋思内
T1579_.30.0471c14: 事興衰所作變異無常之性。謂由觀見或自
T1579_.30.0471c15: 或他先時眷屬財位。戒見悉皆興盛。後見
T1579_.30.0471c16: 一切皆悉衰損。復於後時還見興盛。見是
T1579_.30.0471c17: 事已便作是念。如是諸行其性無常。何以
T1579_.30.0471c18: 故。興衰變異現可得故。云何尋思内事支節
T1579_.30.0471c19: 所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先
T1579_.30.0471c20: 時支節無有缺減。後時觀見支節缺減。或王
T1579_.30.0471c21: 所作或賊所作。或人所作或非人作。見是事
T1579_.30.0471c22: 已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前説。
T1579_.30.0471c23: 云何尋思内事劬勞所作變異無常之性。謂
T1579_.30.0471c24: 由觀見或自或他身疲勞性身疲極性。或馳
T1579_.30.0471c25: 走所作。或跳踊所作。或跳躑所作。或騙騎
T1579_.30.0471c26: 所作。或作種種迅疾身業。復於餘時見彼
T1579_.30.0471c27: 遠離疲勞疲極。見是事已便作是念。如是
T1579_.30.0471c28: 諸行其性無常。餘如前説。云何尋思内事他
T1579_.30.0471c29: 所損害所作變異無常之性。謂由觀見或自
T1579_.30.0472a01: 他。他所損害其身變異。或由刀杖鞭革皮
T1579_.30.0472a02: 繩矛矟等壞。或由種種蚊虻蛇蝎諸惡毒
T1579_.30.0472a03: 觸之所損害。復於餘時見不變異。見是
T1579_.30.0472a04: 事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如
T1579_.30.0472a05: 前説。云何尋思内事寒熱所作變異無常之
T1579_.30.0472a06: 性。謂由觀見或自或他於正寒時身不舒
T1579_.30.0472a07: 泰。踡跼戰慄寒凍纒逼希遇温陽。於正熱
T1579_.30.0472a08: 時身體舒泰。奮身乾語 &T067975;

霂流汗。熱渇纒
T1579_.30.0472a09: 逼希遇清涼。復至寒時還見。如前所説相
T1579_.30.0472a10: 状。見是事已。便作是念。如是諸行其性無
T1579_.30.0472a11: 常。餘如前説。云何尋思内事威儀所作變異
T1579_.30.0472a12: 無常之性。謂由觀見或自或他。行住坐臥
T1579_.30.0472a13: 隨一威儀。或時爲損或時爲益。見是事已。
T1579_.30.0472a14: 便作是念。如是諸行其性無常。餘如前説。
T1579_.30.0472a15: 云何尋思内事觸對所作變異無常之性。謂
T1579_.30.0472a16: 由觸對順樂受觸領樂觸。縁所生樂時自
T1579_.30.0472a17: 能了別樂受分位。如能了別樂受分位。如
T1579_.30.0472a18: 是了別苦受分位不苦不樂受分位。應知亦
T1579_.30.0472a19: 爾。彼由了別如是諸受前後變異。是新新性
T1579_.30.0472a20: 非故故性。或増或減暫時而有。率爾現前尋
T1579_.30.0472a21: 即變壞。知是事已。便作是念。如是諸行其
T1579_.30.0472a22: 性無常。餘如前説。云何觀察内事雜染所
T1579_.30.0472a23: 作變異無常之性。謂能了知先所生起。或有
T1579_.30.0472a24: 貪心或離貪心。或有瞋心或離瞋心。或有
T1579_.30.0472a25: 癡心或離癡心。又能了知隨一一種諸隨
T1579_.30.0472a26: 煩惱所染汚心。又能了知隨一一種諸隨
T1579_.30.0472a27: 煩惱不染汚心。又能了知彼心相續由諸
T1579_.30.0472a28: 煩惱及隨煩惱。於前後位趣入變壞不變壞
T1579_.30.0472a29: 性。見是事已便作是念。如是諸行其性無
T1579_.30.0472b01: 常。何以故。心由雜染所作變異現可得故。
T1579_.30.0472b02: 云何觀察内事疾病所作變異無常之性。謂
T1579_.30.0472b03: 由觀見或自或他。先無疾病安樂強盛。後
T1579_.30.0472b04: 時觀見或自或他遭重病苦。觸對猛利身諸
T1579_.30.0472b05: 苦受。如前廣説。復於餘時還見無病安樂
T1579_.30.0472b06: 強盛。見是事已。便作是念。如是諸行其性
T1579_.30.0472b07: 無常。餘如前説。云何觀察内事終沒所作變
T1579_.30.0472b08: 異無常之性。謂由觀見今時存活安住支持。
T1579_.30.0472b09: 復於餘時觀見死沒唯有尸骸空無心識。
T1579_.30.0472b10: 見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。
T1579_.30.0472b11: 餘如前説。云何觀察内青瘀等所作變異無
T1579_.30.0472b12: 常之性。謂由觀見死已尸骸。或於一時至
T1579_.30.0472b13: 青瘀位。或於一時至膿爛位。如是乃至骨
T1579_.30.0472b14: 鎖之位。見是事已。便作是念。如是諸行其
T1579_.30.0472b15: 性無常。餘如前説。云何觀察内事一切不現
T1579_.30.0472b16: 盡滅所作變壞無常之性。謂由觀見彼於餘
T1579_.30.0472b17: 時此骨鎖位。亦復不現皆悉敗壞離散磨滅
T1579_.30.0472b18: 遍一切種眼不復見。見是事已。便作是念。
T1579_.30.0472b19: 如是諸行其性無常。何以故。如是色相數
T1579_.30.0472b20: 數改轉。前後變異現可得故。如是且由現見
T1579_.30.0472b21: 増上作意力故。十五種行觀察内事種種變
T1579_.30.0472b22: 異無常之性。觀察是已。復更觀察十六外
T1579_.30.0472b23: 事種種變異無常之性。云何觀察地事變異
T1579_.30.0472b24: 無常之性。謂由觀見此地方所。先未造立
T1579_.30.0472b25: 道場天寺宅舍市鄽城牆等事。後見新造善
T1579_.30.0472b26: 作善飾。復於餘時見彼朽故 &T075882;

坼。零落頽
T1579_.30.0472b27: 毀穿缺。火所梵燒水所漂蕩。見是事已。便
T1579_.30.0472b28: 作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是
T1579_.30.0472b29: 色相前後轉變現可得故。云何觀察園事變
T1579_.30.0472c01: 異無常之性。謂先觀見諸園苑中藥草叢林。
T1579_.30.0472c02: 華果枝葉。悉皆茂盛。青翠丹暉甚可愛樂。復
T1579_.30.0472c03: 於後時見彼枯槁無諸華果。柯葉零落。火
T1579_.30.0472c04: 所焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。
T1579_.30.0472c05: 如是諸行其性無常。餘如前説。云何觀察
T1579_.30.0472c06: 山事變異無常之性。謂於一時觀見其山叢
T1579_.30.0472c07: 林蓊欝聳石巉巖。復於一時見彼叢林巉
T1579_.30.0472c08: 巖聳石。彫殘＊頽毀高下參差。火所焚燒水
T1579_.30.0472c09: 所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其
T1579_.30.0472c10: 性無常。餘如前説。云何觀察水事變異無
T1579_.30.0472c11: 常之性。謂先一時見諸河涜池泉井等。濤波
T1579_.30.0472c12: 涌溢醴水盈滿。後於一時見彼一切枯涸乾
T1579_.30.0472c13: 竭。見是事已便作是念。如是諸行其性無
T1579_.30.0472c14: 常。餘如前説。云何觀察業事變異無常之
T1579_.30.0472c15: 性。謂先一時見彼種種殉利牧農工巧正論
T1579_.30.0472c16: 行船等業皆悉興盛。復於一時見彼事業皆
T1579_.30.0472c17: 悉衰損。見此事已便作是念。如是諸行其
T1579_.30.0472c18: 性無常。餘如前説。云何觀察庫藏變異無常
T1579_.30.0472c19: 之性。謂由觀見種種庫藏。一時盈滿一時
T1579_.30.0472c20: 滅盡。見此事已便作是念。如是諸行其
T1579_.30.0472c21: 性無常。餘如前説。云何觀察飮食變異無
T1579_.30.0472c22: 常之性。謂由觀見種種飮食。一時未辦一
T1579_.30.0472c23: 時已辦。一時入口牙齒咀嚼。和雜涎唾細
T1579_.30.0472c24: 細呑咽。一時入腹漸漸消化。一時變爲屎
T1579_.30.0472c25: 尿流出。見此事已便作是念。如是諸行其
T1579_.30.0472c26: 性無常。餘如前説。云何觀察乘事變異無
T1579_.30.0472c27: 常之性。謂於一時見種種乘新妙莊嚴甚
T1579_.30.0472c28: 可愛樂。復於一時見彼朽故離諸嚴飾。
T1579_.30.0472c29: 見此事已便作是念。如是諸行其性無常。
T1579_.30.0473a01: 餘如前説。云何觀察衣事變異無常之性。謂
T1579_.30.0473a02: 由觀見種種衣服。一時新成一時故壞。一時
T1579_.30.0473a03: 鮮潔一時垢膩。見此事已便作是念。如是
T1579_.30.0473a04: 諸行其性無常。餘如前説云何觀察嚴具變
T1579_.30.0473a05: 異無常之性。謂由觀見諸莊嚴具。一時未
T1579_.30.0473a06: 成一時已成。一時堅固一時破壞。見此事
T1579_.30.0473a07: 已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前
T1579_.30.0473a08: 説。云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性。
T1579_.30.0473a09: 謂由觀見舞歌伎樂現在。種種音曲差別異
T1579_.30.0473a10: 起異謝。見此事已便作是念。如是諸行
T1579_.30.0473a11: 其性無常。餘如前説。云何觀察香鬘塗飾所
T1579_.30.0473a12: 有變異無常之性。謂先觀見種種香鬘鮮榮
T1579_.30.0473a13: 芬馥。後時見彼萎悴臭爛。見此事已便作
T1579_.30.0473a14: 是念。如是諸行其性無常。餘如前説。云何
T1579_.30.0473a15: 觀察資具變異無常之性。謂觀見彼未造已
T1579_.30.0473a16: 造成滿破壞前後變異。見此事已便作是
T1579_.30.0473a17: 念。如是諸行其性無常。餘如前説。云何觀
T1579_.30.0473a18: 察光明變異無常之性。謂由觀見種種明
T1579_.30.0473a19: 闇生滅變異。見此事已便作是念。如是諸
T1579_.30.0473a20: 行其性無常。餘如前説。云何觀察男女承奉
T1579_.30.0473a21: 所有變異無常之性。謂觀見彼或衰或盛不
T1579_.30.0473a22: 久堅住。見此事已便作是念。如是諸行其
T1579_.30.0473a23: 性無常。餘如前説。如是一切外事諸行。前
T1579_.30.0473a24: 之六種是所攝受事。後之十種是身資具事。
T1579_.30.0473a25: 以要言之。當知其性皆是無常。何以故。形
T1579_.30.0473a26: 相轉變現可得故。由如是等如前所説。諸
T1579_.30.0473a27: 變異行現見増上作意力故。於内外事如
T1579_.30.0473a28: 其所應。以變異行觀察一切是無常性。由
T1579_.30.0473a29: 是因縁於諸變異無常之性。現見不背不
T1579_.30.0473b01: 由他縁非他所引。隨念觀察審諦決定。即
T1579_.30.0473b02: 由如是所説因縁。説名現見増上作意。即
T1579_.30.0473b03: 由如是現見増上作意力故。觀察變異無
T1579_.30.0473b04: 常性已。彼諸色行雖復現有。刹那生滅滅壞
T1579_.30.0473b05: 無常。而微細故非現所得故。依現見増上
T1579_.30.0473b06: 作意應正比度。云何比度。謂彼諸行要有
T1579_.30.0473b07: 刹那生滅。滅壞方可得。有前後變異。非如
T1579_.30.0473b08: 是住得有變異。是故諸行。必定應有刹那
T1579_.30.0473b09: 生滅。彼彼衆縁和合有故。如是如是諸行得
T1579_.30.0473b10: 生。生已不待滅壞因縁自然滅壞。如是所
T1579_.30.0473b11: 有變異因縁。能令諸行轉變生起。此是變異
T1579_.30.0473b12: 生起因縁。非是諸行滅壞因縁。所以者何。
T1579_.30.0473b13: 由彼諸行與世現見滅壞因縁。倶滅壞已後
T1579_.30.0473b14: 不相似生起可得。非彼一切全不生起。或
T1579_.30.0473b15: 有諸行既滅壞已一切生起全不可得。如
T1579_.30.0473b16: 煎水等。最後一切皆悉消盡。災火焚燒器世
T1579_.30.0473b17: 間。已都無灰燼。乃至餘影亦不可得。彼亦
T1579_.30.0473b18: 因縁。後後展轉漸減盡故。最後一切都無所
T1579_.30.0473b19: 有。不由其火作如是事。是故變異由前所
T1579_.30.0473b20: 説八種因縁。令變生起自然滅壞。如是比
T1579_.30.0473b21: 度作意力故。由滅壞行於彼諸行刹那生滅
T1579_.30.0473b22: 滅壞無常而得決定。於如是事得決定
T1579_.30.0473b23: 已。復於他世非所現見。諸行生起。應正比
T1579_.30.0473b24: 度。云何比度。謂諸有情現有種種差別可
T1579_.30.0473b25: 得。或好形色或惡形色。或上族姓或下族姓。
T1579_.30.0473b26: 或富族姓或貧族姓。或大宗葉或小宗葉。或
T1579_.30.0473b27: 長壽命或短壽命。言或威肅或不威肅。或性
T1579_.30.0473b28: 利根或性鈍根。如是一切有情差別。定由
T1579_.30.0473b29: 作業有其差別方可成立。非無作業如
T1579_.30.0473c01: 是有情色類差別。定由先世善不善業造作
T1579_.30.0473c02: 増長種種品類。由彼因縁於今自體差別
T1579_.30.0473c03: 生起。不應自在變化爲因。何以故。若説自
T1579_.30.0473c04: 在變化爲因能生諸行。此所生行。爲唯用
T1579_.30.0473c05: 彼自在爲縁。爲待餘縁。如是自在方能變
T1579_.30.0473c06: 化。若唯用彼自在爲縁。是則諸行與彼自
T1579_.30.0473c07: 在倶應本有。何須更生。若言先有自在體
T1579_.30.0473c08: 性然後行生。是則諸行不唯自在爲縁生
T1579_.30.0473c09: 起。若言自在隨其所欲。功用祈願方能造
T1579_.30.0473c10: 化。是故亦用欲爲因縁。非唯自在。若爾此
T1579_.30.0473c11: 欲爲有因耶。爲無因耶。若言有因。即用
T1579_.30.0473c12: 自在以爲因者。此則同前所説過失。不應
T1579_.30.0473c13: 道理。若言此欲更有餘因。是則如欲功用
T1579_.30.0473c14: 祈願離自在外餘法爲因。如是亦應一切
T1579_.30.0473c15: 諸行皆用餘法以爲其因。何須妄計無用
T1579_.30.0473c16: 自在。由如是等比度増上作意力故。於有
T1579_.30.0473c17: 他世諸行生起獲得決定。如是略由三種
T1579_.30.0473c18: 増上作意力故。尋思觀察内外諸行是無常
T1579_.30.0473c19: 性。謂淨信増上作意力故。現見増上作意力
T1579_.30.0473c20: 故。比度増上作意力故。於前所擧能隨順
T1579_.30.0473c21: 修無常五行已。辯變異滅壞二行。云何復
T1579_.30.0473c22: 由別離行故觀無常性。謂依内外二種別
T1579_.30.0473c23: 離。應知諸行是無常性。依内別離無常性者。
T1579_.30.0473c24: 謂如有一先爲他主。非奴非使能自受用。
T1579_.30.0473c25: 能驅役他作諸事業。彼於後時退失主性
T1579_.30.0473c26: 非奴使性。轉得他奴及所使性。於主性等
T1579_.30.0473c27: 名爲別離無常之性。依外別離無常性者。
T1579_.30.0473c28: 謂現前有資生財寶先未變異。未爲別離
T1579_.30.0473c29: 無常滅壞。後時爲王盜賊非愛及共財等
T1579_.30.0474a01: 之所劫奪。或由惡作加行失壞。或方便求
T1579_.30.0474a02: 而不能得。如是等類應知。是名由別離
T1579_.30.0474a03: 行知無常性。云何復由法性行故觀無常
T1579_.30.0474a04: 性。謂即所有變異無常。滅壞無常。別離無常。
T1579_.30.0474a05: 於現在世猶未合會。於未來世當有法
T1579_.30.0474a06: 性。如實通達如是諸行。於未來世當有
T1579_.30.0474a07: 法性。如是等類名爲通達法性無常。云何復
T1579_.30.0474a08: 由合會行故觀無常性。謂即如是變異無
T1579_.30.0474a09: 常。滅壞無常。別離無常。於現在世合會現
T1579_.30.0474a10: 前。如實通達如是諸行。於現在世現前合
T1579_.30.0474a11: 會。如是等類名爲通達合會無常。彼於如
T1579_.30.0474a12: 是内外諸行五無常性。由五種行如其所
T1579_.30.0474a13: 應作意修習。多修習故獲得決定。如是由
T1579_.30.0474a14: 證成道理及修増上故。於無常行得決定
T1579_.30.0474a15: 已。從此無間趣入苦行。作是思惟。如是諸
T1579_.30.0474a16: 行皆是無常。是無常故決定應是有生法
T1579_.30.0474a17: 性。如是諸行既是生法即有生苦。既有生
T1579_.30.0474a18: 苦。當知亦有老病死苦。怨憎會苦。愛別離
T1579_.30.0474a19: 苦。求不得苦。如是且由不可愛行趣入苦
T1579_.30.0474a20: 行。如是復於有漏有取能順樂受一切蘊
T1579_.30.0474a21: 中。由結縛行趣入苦行。所以者何。以於愛
T1579_.30.0474a22: 等結處生愛等結。於貪等縛處生貪等縛。
T1579_.30.0474a23: 便能招集生老病死愁悲憂苦一切擾惱純
T1579_.30.0474a24: 大苦蘊。如是復於有漏有取順非苦樂一
T1579_.30.0474a25: 切蘊中。由不安隱行趣入苦行。所以者何。
T1579_.30.0474a26: 有漏有取順非苦樂一切諸蘊麁重倶行苦
T1579_.30.0474a27: 樂種子之所隨逐苦苦壞苦不解脱故。一切
T1579_.30.0474a28: 皆是無常滅法。如是行者。於能隨順樂受
T1579_.30.0474a29: 諸行及樂受中。由結縛行趣入壞苦。於能
T1579_.30.0474b01: 隨順苦受諸行及苦受中。由不可愛行
T1579_.30.0474b02: 趣入苦苦。於能隨順不苦不樂受諸行。及
T1579_.30.0474b03: 不苦不樂受中。由不安隱行趣入行苦。如是
T1579_.30.0474b04: 由結縛行不可愛行不安隱行増上力故。
T1579_.30.0474b05: 於三受中作如是説。諸所有受皆悉是苦。
T1579_.30.0474b06: 如是名爲由無常行作意。爲＊先趣入苦
T1579_.30.0474b07: 行。復作是念。我於今者唯有諸根唯有境
T1579_.30.0474b08: 界。唯有從彼所生諸受。唯有其心唯有假
T1579_.30.0474b09: 名我我所法。唯有其見唯有假立。此中可
T1579_.30.0474b10: 得。除此更無若過若増。如是唯有諸蘊
T1579_.30.0474b11: 可得。於諸蘊中無有常恒堅住主宰。或説
T1579_.30.0474b12: 爲我或説有情。或復於此説爲生者老者
T1579_.30.0474b13: 病者及以死者。或復説彼能造諸業能受
T1579_.30.0474b14: 種種果及異熟。由是諸行皆悉是空無有我
T1579_.30.0474b15: 故。如是名爲由無所得行趣入空行。復作
T1579_.30.0474b16: 是念。所有諸行與其自相。及無常相苦相相
T1579_.30.0474b17: 應。彼亦一切從縁生故不得自在。不自
T1579_.30.0474b18: 在故皆非是我。如是名爲由不自在行入
T1579_.30.0474b19: 無我行。如是行者。以其十行攝於四行。復
T1579_.30.0474b20: 以四行了苦諦相。謂無常行五行所攝。一
T1579_.30.0474b21: 變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合
T1579_.30.0474b22: 會行。苦行三行所攝。一結縛行。二不可愛
T1579_.30.0474b23: 行。三不安隱行。空行一行所攝。謂無所得
T1579_.30.0474b24: 行。無我行一行所攝。謂不自在行。彼由十
T1579_.30.0474b25: 行悟入四行。復由四行於苦諦相正覺了
T1579_.30.0474b26: 已。次復觀察如是苦諦。何因何集何起何
T1579_.30.0474b27: 縁。由斷彼故苦亦隨斷。如是即以集諦四
T1579_.30.0474b28: 行了集諦相。謂了知愛能引苦故。説名爲
T1579_.30.0474b29: 因。既引苦已復能招集令其生故。説名爲
T1579_.30.0474c01: 集。既生苦已令彼起故。説名爲起。復於當
T1579_.30.0474c02: 來諸苦種子能攝受。故次第招引諸苦集。故
T1579_.30.0474c03: 説名爲縁。復有差別。謂了知愛是取因故。
T1579_.30.0474c04: 復能招集。即以其取爲因有故。復能生起
T1579_.30.0474c05: 有爲上首。當來生故。又能引發以生爲縁
T1579_.30.0474c06: 老病死等諸苦法故。隨其所應當知説名
T1579_.30.0474c07: 因集起縁復有差別。謂正了知煩惱隨眠附
T1579_.30.0474c08: 屬所依愛隨眠等。是當來世後有生因。又正
T1579_.30.0474c09: 了知彼所生纒隨其所應是集起縁。謂後有
T1579_.30.0474c10: 愛能招引故。即是其集此後有愛。復能發
T1579_.30.0474c11: 起喜貪倶行愛。此喜＊貪倶行愛復與多種
T1579_.30.0474c12: 彼彼喜愛爲縁。如是依止愛隨眠等及三
T1579_.30.0474c13: 種纒。能生後有及能發起諸愛差別。是故
T1579_.30.0474c14: 説名因集起縁。如是行者。由四種行了集
T1579_.30.0474c15: 諦相。於集諦相正覺了已。復正覺了如是
T1579_.30.0474c16: 集諦無餘息滅故。名爲滅。一切苦諦無餘
T1579_.30.0474c17: 寂靜。故名爲靜。即此滅靜是第一故。是最勝
T1579_.30.0474c18: 故。是無上故。説名爲妙。是常住故。永出
T1579_.30.0474c19: 離故。説名爲離。如是行者。由四種行了滅
T1579_.30.0474c20: 諦相。於滅諦相正覺了已。復正覺了眞對
T1579_.30.0474c21: 治道於所知境。能通尋求義故。能實尋求
T1579_.30.0474c22: 義故。由於四門隨轉義故。一向能趣涅槃
T1579_.30.0474c23: 義故。所以説名道如行出。如是行者。由四
T1579_.30.0474c24: 種行了道諦相。如是名爲於四聖諦。自内
T1579_.30.0474c25: 現觀了相作意。彼既如是於其自内現見諸
T1579_.30.0474c26: 蘊。依諸諦理無倒尋思正觀察已。復於
T1579_.30.0474c27: 所餘不同分界不現見蘊。比度觀察。謂彼
T1579_.30.0474c28: 所有有爲有漏。遍一切處遍一切種。於一
T1579_.30.0474c29: 切時皆有如是法。皆墮如是理。皆有如
T1579_.30.0475a01: 是性。彼所有滅皆永寂靜常住安樂。彼所有
T1579_.30.0475a02: 道皆能永斷究竟出離。當知此中若於現見
T1579_.30.0475a03: 諸蘊諦智。若於所餘不同分界不現見境
T1579_.30.0475a04: 比度諦智。即是能生法智類智種子依處。
T1579_.30.0475a05: 又即如是了相作意。當知猶爲聞思間雜。
T1579_.30.0475a06: 若觀行者於諸諦中。如是數數正觀察故。
T1579_.30.0475a07: 由十六行於四聖諦證成道理已得決定。
T1579_.30.0475a08: 復於諸諦盡所有性。如所有性超過聞思
T1579_.30.0475a09: 間雜。作意一向發起修行勝解。此則名爲勝
T1579_.30.0475a10: 解作意。如是作意。唯縁諦境一向在定。於
T1579_.30.0475a11: 此修習多修習故。於苦集二諦境中得無
T1579_.30.0475a12: 邊際智。由此智故了知無常。發起無常無
T1579_.30.0475a13: 邊際勝解。如是了知苦等。發起苦無邊際
T1579_.30.0475a14: 勝解。空無我無邊際勝解。惡行無邊際勝
T1579_.30.0475a15: 解。往惡趣無邊際勝解。興衰無邊際勝解。及
T1579_.30.0475a16: 老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解。此中
T1579_.30.0475a17: 無邊際者。謂生死流轉。如是諸法無邊無
T1579_.30.0475a18: 際。乃至生死流轉不絶。常有如是所説諸
T1579_.30.0475a19: 法。唯有生死無餘息滅此可息滅。更無有
T1579_.30.0475a20: 餘息滅方便。即於如是諸有諸趣死生法中。
T1579_.30.0475a21: 以無願行。無所依行。深厭逆行。發起勝解。
T1579_.30.0475a22: 精勤修習勝解作意。復於如是諸有諸生
T1579_.30.0475a23: 増上意樂深心厭怖。及於涅槃隨起一行
T1579_.30.0475a24: 深心願樂。彼於長夜其心愛樂世間色聲香
T1579_.30.0475a25: 味觸等。爲諸色聲香味觸等滋長積集。由
T1579_.30.0475a26: 是因縁雖於涅槃深心願樂。而復於彼不
T1579_.30.0475a27: 能趣入。不能證淨。不能安住不能勝
T1579_.30.0475a28: 解。其心退轉於寂靜界未能深心生希仰
T1579_.30.0475a29: 故。有疑慮故其心數數厭離驚怖。雖於一
T1579_.30.0475b01: 切苦集二諦數數深心厭離驚怖及於涅槃
T1579_.30.0475b02: 數數發起深心願樂。然猶未能深心趣入。
T1579_.30.0475b03: 何以故。以彼猶有能障現觀麁品我慢。隨
T1579_.30.0475b04: 入作意間無間轉作是思惟。我於生死曾
T1579_.30.0475b05: 久流轉。我於生死當復流轉。我於涅槃當
T1579_.30.0475b06: 能趣入。我爲涅槃修諸善法。我能觀苦眞
T1579_.30.0475b07: 實是苦。我能觀集眞實是集我能觀滅眞實
T1579_.30.0475b08: 是滅。我能觀道眞實是道。我能觀空眞實是
T1579_.30.0475b09: 空。我觀無願眞是無願。我觀無相眞是無
T1579_.30.0475b10: 相。如是諸法是我所有。由是因縁雖於涅
T1579_.30.0475b11: 槃深心願樂。然心於彼不能趣入。彼既了
T1579_.30.0475b12: 知如是我慢是障礙已。便能速疾以慧通
T1579_.30.0475b13: 達。棄捨任運隨轉作意。制伏一切外所知境。
T1579_.30.0475b14: 趣入作意隨作意行。專精無間觀察聖諦。
T1579_.30.0475b15: 隨所生起心謝滅時。無間生心作意觀察。
T1579_.30.0475b16: 方便流注無有間斷。彼既如是以心縁心
T1579_.30.0475b17: 專精無替。便能令彼隨入作意。障礙現觀
T1579_.30.0475b18: 麁品我慢無容得生。如是勤修瑜伽行
T1579_.30.0475b19: 者。觀心相續。展轉別異。新新而生或増或
T1579_.30.0475b20: 減。暫時而有率爾現前。前後變易是無常性。
T1579_.30.0475b21: 觀心相續入取蘊攝。是爲苦性觀心相續。
T1579_.30.0475b22: 離第二法是爲空性觀心相續。從衆縁生
T1579_.30.0475b23: 不得自在是無我性。如是名爲悟入苦
T1579_.30.0475b24: 諦。次復觀察此心相續。以愛爲因以愛爲
T1579_.30.0475b25: 集。以愛爲起以愛爲縁。如是名爲悟入
T1579_.30.0475b26: 集諦。次復觀察此心相續。所有擇滅是永滅
T1579_.30.0475b27: 性。是永靜性是永妙性是永離性。如是名爲
T1579_.30.0475b28: 悟入滅諦。次復觀察此心相續。究竟對治
T1579_.30.0475b29: 趣滅之道。是眞道性是眞如性。是眞行性
T1579_.30.0475c01: 是眞出性。如是名爲悟入道諦。如是先來
T1579_.30.0475c02: 未善觀察。今善作意方便觀察。以微妙慧
T1579_.30.0475c03: 於四聖諦能正悟入。即於此慧親近修習
T1579_.30.0475c04: 多修習故。能縁所縁平等平等正智得生。
T1579_.30.0475c05: 由此生故能斷障礙愛樂涅槃所有麁品
T1579_.30.0475c06: 現行我慢。又於涅槃深心願樂。速能趣入
T1579_.30.0475c07: 心無退轉離諸怖畏。攝受増上意樂適悦。
T1579_.30.0475c08: 如是行者。於諸聖諦。下忍所攝。能縁所縁
T1579_.30.0475c09: 平等平等智生。是名爲煗。中忍所攝。能縁所
T1579_.30.0475c10: 縁平等。平等智生。是名爲頂。上忍所攝。能
T1579_.30.0475c11: 縁所縁平等。平等智生。名諦順忍。彼既如
T1579_.30.0475c12: 是斷能障礙麁品我慢。及於涅槃攝受増
T1579_.30.0475c13: 上意樂適悦。便能捨離後後觀心所有加行。
T1579_.30.0475c14: 住無加行無分別心。彼於爾時其心似滅
T1579_.30.0475c15: 而非實滅。似無所縁而非無縁。又於爾
T1579_.30.0475c16: 時其心寂靜。雖似遠離而非遠離。又於爾
T1579_.30.0475c17: 時非美睡眠之所覆蓋。唯有分明無高無
T1579_.30.0475c18: 下奢摩他行。復有一類闇昧愚癡。於美睡
T1579_.30.0475c19: 眠之所覆蓋其心似滅非實滅中。起増上
T1579_.30.0475c20: 慢謂爲現觀。此不如是。既得如是趣現
T1579_.30.0475c21: 觀心。不久當入正性離生。即於如是寂靜
T1579_.30.0475c22: 心位最後一念無分別心。從此無間於前
T1579_.30.0475c23: 所觀諸聖諦理起内作意。此即名爲世第
T1579_.30.0475c24: 一法。從此已後出世心生非世間心。此是
T1579_.30.0475c25: 世間諸行最後界畔邊際。是故名爲世第一
T1579_.30.0475c26: 法
T1579_.30.0475c27: 從此無間於前所觀諸聖諦理起内作意。
T1579_.30.0475c28: 作意無間隨前次第所觀諸諦。若是現見若
T1579_.30.0475c29: 非現見諸聖諦中。如其次第有無分別決
T1579_.30.0476a01: 定智現見智生。由此生故。三界所繋見道
T1579_.30.0476a02: 所斷附屬所依諸煩惱品一切麁重皆悉永
T1579_.30.0476a03: 斷。此永斷故。若先已離欲界貪者。彼於今
T1579_.30.0476a04: 時既入如是諦現觀已得不還果。彼與前
T1579_.30.0476a05: 説離欲者相。當知無異。然於此中少有
T1579_.30.0476a06: 差別。謂當受化生。即於彼處當般涅槃不
T1579_.30.0476a07: 復還來生此世間。若先倍離欲界貪者。彼
T1579_.30.0476a08: 於今時既入如是諦現觀已得一來果。若
T1579_.30.0476a09: 先未離欲界貪者。彼於今時既入如是諦
T1579_.30.0476a10: 現觀已。麁重永息得預流果。由能知智與
T1579_.30.0476a11: 所知境和合無乖現前觀察故名現觀。如
T1579_.30.0476a12: 刹帝利與刹帝利和合無乖現前觀察名
T1579_.30.0476a13: 爲現觀。婆羅門等當知亦爾。此亦成就衆
T1579_.30.0476a14: 多相状。謂證如是諦現觀故獲得四智。謂
T1579_.30.0476a15: 於一切若行若住諸作意中善推求故。得唯
T1579_.30.0476a16: 法智得非斷智得非常智。得縁生行如幻
T1579_.30.0476a17: 事智。若行境界由失念故。雖起猛利諸煩
T1579_.30.0476a18: 惱纒。暫作意時速疾除遣。又能畢竟不墮惡
T1579_.30.0476a19: 趣。終不故思違越所學。乃至傍生亦不害
T1579_.30.0476a20: 命。終不退轉棄捨所學。不復能造五無間
T1579_.30.0476a21: 業。定知苦樂非自所作非他所作。非自他
T1579_.30.0476a22: 作非非自他無因而生。終不求請外道
T1579_.30.0476a23: 爲師。亦不於彼起福田想。於他沙門婆羅
T1579_.30.0476a24: 門等終不觀瞻口及顏面。唯自見法得法。
T1579_.30.0476a25: 知法證法源底越度疑惑。不由他縁。於
T1579_.30.0476a26: 大師教非他所引。於諸法中得無所畏。終
T1579_.30.0476a27: 不妄計世瑞吉祥以爲清淨。終不更受第
T1579_.30.0476a28: 八有生。具足成就四種證淨。如是行者。乃
T1579_.30.0476a29: 至世第一法已前名勝解作意。於諸聖諦
T1579_.30.0476b01: 現觀已後。乃至永斷見道所斷一切煩惱
T1579_.30.0476b02: 名遠離作意
T1579_.30.0476b03: 復從此後爲欲進斷修所斷惑。如所得道
T1579_.30.0476b04: 更數修習。永斷欲界上品中品諸煩惱已得
T1579_.30.0476b05: 一來果。如預流果所有諸相。今於此中當
T1579_.30.0476b06: 知亦爾。然少差別。謂若行境界。於能隨順
T1579_.30.0476b07: 上品猛利煩惱纒處。由失念故暫起微劣
T1579_.30.0476b08: 諸煩惱纒。尋能作意速疾除遣。唯一度來生
T1579_.30.0476b09: 此世間。便能究竟作苦邊際。得不還果及不
T1579_.30.0476b10: 還相。如前已説。當知此中由觀察作意。於
T1579_.30.0476b11: 一切修道數數觀察已斷未斷。如所得道
T1579_.30.0476b12: 而正修習。又於此中云何名修自性。云何
T1579_.30.0476b13: 名修業。云何名修品類差別。謂由定地作
T1579_.30.0476b14: 意。於世出世善有爲法修習増長。無間所
T1579_.30.0476b15: 作殷重所作。令心相續會彼體性。如是名
T1579_.30.0476b16: 爲修之自性。當知修業略有八種。一有
T1579_.30.0476b17: 一類法由修故得。二有一類法由修故習。
T1579_.30.0476b18: 三有一類法由修故淨。四有一類法由修
T1579_.30.0476b19: 故遣。五有一類法由修故知。六有一類法
T1579_.30.0476b20: 由修故斷。七有一類法由修故證。八有一
T1579_.30.0476b21: 類法由修故遠。若先未得殊勝善法。修習
T1579_.30.0476b22: 令得名修故得。若先已得令轉現前。名修
T1579_.30.0476b23: 故習。若先已得未令現前。但由修習彼種
T1579_.30.0476b24: 類法。當令現前。令轉清淨鮮白生起。名修
T1579_.30.0476b25: 故淨。若有失念染法現行。修善法力令不
T1579_.30.0476b26: 忍受斷除變吐。名修故遣。若未生起所應
T1579_.30.0476b27: 斷法。修善法力了知如病深心厭壞。了知
T1579_.30.0476b28: 如癰如箭障礙無常苦空及以無我深心厭
T1579_.30.0476b29: 壞。名修故知。如是知已數修習。故無間道
T1579_.30.0476c01: 生斷諸煩惱。名修故斷。煩惱斷已證得解
T1579_.30.0476c02: 脱。名修故證。如如進趣上地善法。如是如
T1579_.30.0476c03: 是令其下地已斷。諸法轉成遠分乃至究
T1579_.30.0476c04: 竟。名修故遠。當知是名八種修業。應知此
T1579_.30.0476c05: 修品類差別有十一種。一奢摩他修。二毘鉢
T1579_.30.0476c06: 舍那修。三世間道修。四出世道修。五下品道
T1579_.30.0476c07: 修。六中品道修。七上品道修。八加行道修。九
T1579_.30.0476c08: 無間道修。十解脱道修。十一勝進道修。奢
T1579_.30.0476c09: 摩他修者。謂九種行令心安住。如前已説。
T1579_.30.0476c10: 毘鉢舍那修亦如前説。世間道修者。謂於諸
T1579_.30.0476c11: 下地見麁相故。於諸上地見靜相故。乃
T1579_.30.0476c12: 至能趣無所有處一切離欲。出世道修者。
T1579_.30.0476c13: 謂正思惟苦眞是苦。集眞是集。滅眞是滅。
T1579_.30.0476c14: 道眞是道。由正見等無漏聖道。乃至能趣
T1579_.30.0476c15: 非想非非想處一切離欲。下品道修者。謂由
T1579_.30.0476c16: 此故能斷最麁上品煩惱。中品道修者。謂由
T1579_.30.0476c17: 此故能斷所有中品煩惱。上品道修者。謂由
T1579_.30.0476c18: 此故能斷所有最後所斷下品煩惱。加行道
T1579_.30.0476c19: 修者。謂由此故爲斷煩惱發起加行。無間
T1579_.30.0476c20: 道修者。謂由此故正斷煩惱。解脱道修者。
T1579_.30.0476c21: 謂由此故或斷無間證得解脱。勝進道修者。
T1579_.30.0476c22: 謂由此故從是已後修勝善法。乃至未起
T1579_.30.0476c23: 餘地煩惱能治加行。或復未起趣究竟位。
T1579_.30.0476c24: 當知是名十一種修品類差別。如是於修
T1579_.30.0476c25: 勤修習者。於時時間應正觀察所有煩
T1579_.30.0476c26: 惱已斷未斷。於時時間於可厭法深心厭
T1579_.30.0476c27: 離。於時時間於可欣法深心欣慕。如是名
T1579_.30.0476c28: 爲攝樂作意。彼即於此攝樂作意。親近修習
T1579_.30.0476c29: 多修習故。有能無餘永斷修道所斷煩惱。
T1579_.30.0477a01: 最後學位喩如金剛三摩地生。由此生故便
T1579_.30.0477a02: 能永斷修道所斷一切煩惱。問何因縁故此
T1579_.30.0477a03: 三摩地名金剛喩。答譬如金剛望餘一切末
T1579_.30.0477a04: 尼眞珠琉璃螺貝璧玉珊瑚等諸珍寶。最爲
T1579_.30.0477a05: 堅固。能穿能壞所餘寶物。非餘寶物所能
T1579_.30.0477a06: 穿壞。如是此三摩地於諸有學三摩地中
T1579_.30.0477a07: 最上最勝最爲堅固。能壞一切所有煩惱。
T1579_.30.0477a08: 非上煩惱所能蔽伏。是故此三摩地名金剛
T1579_.30.0477a09: 喩。從此金剛喩三摩地。無間永害一切煩惱
T1579_.30.0477a10: 品麁重種子。其心於彼究竟解脱。證得畢
T1579_.30.0477a11: 竟種姓清淨。於諸煩惱究竟盡中發起盡
T1579_.30.0477a12: 智。由因盡故當來苦果畢竟不生。即於此
T1579_.30.0477a13: 中起無生智。彼於爾時成阿羅漢諸漏已
T1579_.30.0477a14: 盡。所作已辦無復所作。證得自義盡諸有
T1579_.30.0477a15: 結。已正奉行如來聖教心。善解脱。已具成
T1579_.30.0477a16: 就十無學法。謂無學正見正思惟乃至無學
T1579_.30.0477a17: 正解脱正智。於諸住中及作意中。能隨己
T1579_.30.0477a18: 心自在而轉。隨所樂住或聖或天或梵住
T1579_.30.0477a19: 中即能安住。隨樂思惟所有正法能引世間
T1579_.30.0477a20: 或出世間諸善義利即能思惟。言聖住者。
T1579_.30.0477a21: 謂空住無願住無相住滅盡定住。言天住者。
T1579_.30.0477a22: 謂諸靜慮諸無色住。言梵住者。謂慈住悲
T1579_.30.0477a23: 住喜住捨住。又於爾時至極究竟畢竟無垢
T1579_.30.0477a24: 畢竟。證得梵行邊際離諸關鍵。已出深坑
T1579_.30.0477a25: 已度深塹。已能摧伏彼伊師迦。是爲眞聖。
T1579_.30.0477a26: 摧滅高幢已斷五支成就六支。一向守護
T1579_.30.0477a27: 四所依止。最極遠離。獨一諦實棄捨希求。無
T1579_.30.0477a28: 濁思惟身行猗息。心善解脱慧善解脱。獨
T1579_.30.0477a29: 一無侶正行已立。名已親近無上丈夫具
T1579_.30.0477b01: 足成就六恒住法。謂眼見色已無喜無憂。
T1579_.30.0477b02: 安住上捨正念正知。如是耳聞聲已鼻嗅香
T1579_.30.0477b03: 已舌甞味已身覺觸已意了法已。無喜無
T1579_.30.0477b04: 憂安住上捨正念正知。彼於爾時領受貪
T1579_.30.0477b05: 欲無餘永盡。領受瞋恚無餘永盡。領受愚
T1579_.30.0477b06: 癡無餘永盡。彼貪瞋癡皆永盡故。不造諸
T1579_.30.0477b07: 惡習近諸善。其心猶如虚空淨水如妙香
T1579_.30.0477b08: 檀。普爲一切天帝天王恭敬供養。住有餘
T1579_.30.0477b09: 依般涅槃界。度生死海已到彼岸。亦名任
T1579_.30.0477b10: 持最後有身。先業煩惱所引諸蘊自然滅。
T1579_.30.0477b11: 故餘取無故不相續故。於無餘依般涅槃
T1579_.30.0477b12: 界而般涅槃。此中都無般涅槃者。如於生
T1579_.30.0477b13: 死無流轉者。唯有衆苦永滅寂靜清涼滅
T1579_.30.0477b14: 沒。唯有此處最爲寂靜。所謂棄捨一切所
T1579_.30.0477b15: 依愛。盡離欲永滅涅槃。當知此中有如是
T1579_.30.0477b16: 相。阿羅漢苾芻諸漏永盡。不能習近五種
T1579_.30.0477b17: 處所。一者不能故思殺害諸衆生命。二者
T1579_.30.0477b18: 不能不與而取。三者不能行非梵行習
T1579_.30.0477b19: 婬欲法。四者不能知而妄語。五者不能貯
T1579_.30.0477b20: 畜受用諸欲資具。如是不能妄計苦樂自
T1579_.30.0477b21: 作他作自他倶作非自他作無因而生。又亦
T1579_.30.0477b22: 不能怖畏一切不應記事。又亦不能於
T1579_.30.0477b23: 雲雷電霹靂災雹及見種種怖畏事已深
T1579_.30.0477b24: 生驚怖。當知此中金剛喩定所攝作意。名
T1579_.30.0477b25: 加行究竟作意。最上阿羅漢果所攝作意。名
T1579_.30.0477b26: 加行究竟果作意。由如是等多種作意。依
T1579_.30.0477b27: 出世道證得究竟
T1579_.30.0477b28: 如是一切名聲聞地。此是一切正等覺者所
T1579_.30.0477b29: 説。一切聲聞相應教法根本。猶如一切名句
T1579_.30.0477c01: 文身。是所制造文章呪術異論根本◎
T1579_.30.0477c02:   ◎本地分中獨覺地第十四
T1579_.30.0477c03: 如是已説聲聞地。云何獨覺地。當知此地
T1579_.30.0477c04: 有五種相。一者種姓。二者道。三者習。四者
T1579_.30.0477c05: 住。五者行
T1579_.30.0477c06: 云何獨覺種＊姓。謂由三相應正了知。一者
T1579_.30.0477c07: 本性獨覺先未證得彼菩提時有薄塵種
T1579_.30.0477c08: ＊姓。由此因縁於憒鬧處心不愛樂。於寂
T1579_.30.0477c09: 靜處深心愛樂。二者本性獨覺先未證得彼
T1579_.30.0477c10: 菩提時有薄悲種＊姓。由是因縁於説正
T1579_.30.0477c11: 法利有情事心不愛樂。於少思務寂靜
T1579_.30.0477c12: 住中深心愛樂。三者本性獨覺先未證得彼
T1579_.30.0477c13: 菩提時有中根種姓。是慢行類。由是因縁
T1579_.30.0477c14: 深心希願無師無敵而證菩提
T1579_.30.0477c15: 云何獨覺道。謂由三相應正了知。謂有一類
T1579_.30.0477c16: 安住獨覺種＊姓。經於百劫値佛出世。親近
T1579_.30.0477c17: 承事成熟相續。專心求證獨覺菩提。於蘊
T1579_.30.0477c18: 善巧於處善巧。於界善巧於縁起善巧。於
T1579_.30.0477c19: 處非處善巧於諦善巧。勤修學故。於當來
T1579_.30.0477c20: 世速能證得獨覺菩提。如是名爲初獨覺
T1579_.30.0477c21: 道。復有一類。値佛出世親近善士。聽聞
T1579_.30.0477c22: 正法如理作意。於先所未起順決擇分善
T1579_.30.0477c23: 根引發令起。謂煗頂忍而無力能即於此
T1579_.30.0477c24: 生證法現觀得沙門果。復修蘊善巧修處
T1579_.30.0477c25: 善巧。修界善巧修縁起善巧。修處非處善
T1579_.30.0477c26: 巧修諦善巧故。於當來世能證法現觀得
T1579_.30.0477c27: 沙門果。是名第二獨覺道。復有一類。値佛
T1579_.30.0477c28: 出世親近善士。聽聞正法如理作意。證法
T1579_.30.0477c29: 現觀得沙門果。而無力能於一切種至極
T1579_.30.0478a01: 究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢
T1579_.30.0478a02: 果。復修蘊善巧修處善巧。修界善巧修縁
T1579_.30.0478a03: 起善巧。修處非處善巧修諦善巧故。依出
T1579_.30.0478a04: 世道於當來世。至極究竟畢竟離垢畢竟證
T1579_.30.0478a05: 得梵行邊際阿羅漢果。是名第三獨覺道。云
T1579_.30.0478a06: 何獨覺習。謂有一類依初獨覺道。滿足百
T1579_.30.0478a07: 劫修集資糧。過百劫已出無佛世。無師自
T1579_.30.0478a08: 能修三十七菩提分法。證法現觀得獨覺菩
T1579_.30.0478a09: 提果。永斷一切煩惱成阿羅漢。復有一類
T1579_.30.0478a10: 或依第二或依第三獨覺道。由彼因縁出
T1579_.30.0478a11: 無佛世。無師自能修三十七菩提分法。或證
T1579_.30.0478a12: 法現觀乃至得阿羅漢果。或得沙門果。至極
T1579_.30.0478a13: 究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際。證得最
T1579_.30.0478a14: 上阿羅漢果。當知此中由初習故成獨覺
T1579_.30.0478a15: 者名麟角喩。由第二第三習故成獨勝者
T1579_.30.0478a16: 名部行喩。云何獨覺住。謂初所習鱗角喩獨
T1579_.30.0478a17: 覺。樂處孤林樂獨居住。樂甚深勝解。樂觀
T1579_.30.0478a18: 察甚深縁起道理。樂安住最極空無願無相
T1579_.30.0478a19: 作意。若第二第三所習部行喩獨勝。不必一
T1579_.30.0478a20: 向樂處孤林樂獨居住。亦樂部衆共相雜
T1579_.30.0478a21: 住。所餘住相如麟角喩。云何獨覺行。謂一切
T1579_.30.0478a22: 獨覺隨依彼彼村邑聚落而住。善護其身
T1579_.30.0478a23: 善守諸根善住正念。隨入彼彼村邑聚落
T1579_.30.0478a24: 或爲乞食。或濟度他下劣愚昧以身濟度。
T1579_.30.0478a25: 不以語言。何以故。唯現身相爲彼説法不
T1579_.30.0478a26: 發言。故示現種種神通境界。乃至爲令心
T1579_.30.0478a27: 誹謗者生歸向故。又彼一切應知本來一向
T1579_.30.0478a28: 趣寂◎
T1579_.30.0478b01: 瑜伽師地論卷第三十四
T1579_.30.0478b02:
T1579_.30.0478b03:
T1579_.30.0478b04:
T1579_.30.0478b05:
T1579_.30.0478b06:
T1579_.30.0478b07: 瑜伽師地論卷第三十五
T1579_.30.0478b08:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0478b09: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0478b10:   ◎本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處種
T1579_.30.0478b11: 姓品第一
T1579_.30.0478b12: 如是已説獨覺地。云何菩薩地。嗢拕南曰
T1579_.30.0478b13:     初持次相分増上意樂住
T1579_.30.0478b14:     生攝受地行建立最爲後
T1579_.30.0478b15: 有十法具攝大乘菩薩道及果。何等爲十。
T1579_.30.0478b16: 一者持。二者相。三者分。四者増上意樂。五者
T1579_.30.0478b17: 住。六者生。七者攝受。八者地。九者行。十者
T1579_.30.0478b18: 建立。云何名持。謂諸菩薩自乘種＊姓最初
T1579_.30.0478b19: 發心。及以一切菩提分法。是名爲持。何以
T1579_.30.0478b20: 故。以諸菩薩自乘種＊姓。爲所依止故爲
T1579_.30.0478b21: 建立故。有所堪任有大勢力。能證無上正
T1579_.30.0478b22: 等菩提。是故説彼自乘種＊姓。爲諸菩薩堪
T1579_.30.0478b23: 任性持。以諸菩薩最初發心。爲所依止爲
T1579_.30.0478b24: 建立故。於施戒忍精進靜慮慧。於六波羅
T1579_.30.0478b25: 蜜多。於福徳資糧智慧資糧。於一切菩提分
T1579_.30.0478b26: 法。能勤修學。是故説彼最初發心。爲諸菩
T1579_.30.0478b27: 薩行加行持。以諸菩薩一切所行菩提分法。
T1579_.30.0478b28: 爲所依止爲建立故。圓滿無上正等菩提。
T1579_.30.0478b29: 是故説彼一切所行菩提分法。爲所圓滿大
T1579_.30.0478c01: 菩提持。住無種＊姓補特伽羅無種＊姓故。
T1579_.30.0478c02: 雖有發心及行加行爲所依止。定不堪任
T1579_.30.0478c03: 圓滿無上正等菩提。由此道理雖未發心
T1579_.30.0478c04: 未修菩薩所行加行。若有種＊姓當知望
T1579_.30.0478c05: 彼而得名持。又住種姓補特伽羅。若
T1579_.30.0478c06: 不發心不修菩薩所行加行。雖有堪任而
T1579_.30.0478c07: 不速證無上菩提。與此相違當知速證。又
T1579_.30.0478c08: 此種＊姓已説名持。亦名爲助亦名爲因。
T1579_.30.0478c09: 亦名爲依亦名階級。亦名前導亦名
T1579_.30.0478c10: 舍宅。如説種＊姓最初發心。所行加行應
T1579_.30.0478c11: 知亦爾
T1579_.30.0478c12: 云何種＊姓。謂略有二種。一本性住種＊姓。
T1579_.30.0478c13: 二習所成種＊姓。本＊性住種＊姓者。謂諸菩
T1579_.30.0478c14: 薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳
T1579_.30.0478c15: 來法爾所得。是名本＊性住種＊姓習所成種
T1579_.30.0478c16: ＊姓者。謂先串習善根所得是名習所成種
T1579_.30.0478c17: ＊姓。此中義意二種皆取。又此種＊姓亦名
T1579_.30.0478c18: 種子亦名爲界亦名爲性。又此種＊姓未
T1579_.30.0478c19: 習成果説名爲細。未有果故已習成果
T1579_.30.0478c20: 説名爲麁。與果倶故。若諸菩薩成就種
T1579_.30.0478c21: ＊姓。尚過一切聲聞獨覺。何況其餘一切有
T1579_.30.0478c22: 情。當知種＊姓無上最勝。何以故。略有二種
T1579_.30.0478c23: 淨。一煩惱障淨。二所知障淨。一切聲聞獨
T1579_.30.0478c24: 覺種＊姓。唯能當證煩惱障淨。不能當證
T1579_.30.0478c25: 所知障淨。菩薩種＊姓亦能當證煩惱障淨。
T1579_.30.0478c26: 亦能當證所知障淨。是故説言望彼一切
T1579_.30.0478c27: 無上最勝。復由四事。當知菩薩勝於一切
T1579_.30.0478c28: 聲聞獨覺。何等爲四。一者根勝。二者行
T1579_.30.0478c29: 勝。三者善巧勝。四者果勝。言根勝者。謂
T1579_.30.0479a01: 諸菩薩本＊性利根獨覺中根聲聞軟根。是名
T1579_.30.0479a02: 根勝。言行勝者。謂諸菩薩亦能自利亦能利
T1579_.30.0479a03: 他。利益安樂無量衆生。哀愍世間令諸天
T1579_.30.0479a04: 人獲得勝義利益安樂。聲聞獨覺唯行自利。
T1579_.30.0479a05: 是名行勝善巧勝者。聲聞獨覺於蘊界處縁
T1579_.30.0479a06: 起處非處中能修善巧。菩薩於此及於其
T1579_.30.0479a07: 餘一切明處能修善巧。是名善巧勝。言果
T1579_.30.0479a08: 勝者。聲聞能證聲聞菩提。獨覺能證獨覺
T1579_.30.0479a09: 菩提。菩薩能證阿耨多羅三藐三菩提。是名
T1579_.30.0479a10: 果勝
T1579_.30.0479a11: 又諸菩薩有六波羅蜜多種＊姓相。由此相
T1579_.30.0479a12: 故令他了知眞是菩薩。謂施波羅蜜多種
T1579_.30.0479a13: ＊姓相。戒忍精進靜慮慧波羅蜜多種
T1579_.30.0479a14: ＊姓相。云何菩薩施波羅蜜多種＊姓相。謂諸
T1579_.30.0479a15: 菩薩本性樂施於諸現有堪所施物。恒常
T1579_.30.0479a16: 無間性能於他平等分布。心喜施與意無追
T1579_.30.0479a17: 悔。施物雖少而能均布。惠施廣大而非狹小
T1579_.30.0479a18: 無所惠施深懷慚恥。常好爲他讃施勸
T1579_.30.0479a19: 施。見能施者心懷喜悦。於諸尊重耆宿福
T1579_.30.0479a20: 田應供養者。從座而起恭敬奉施。於其彼
T1579_.30.0479a21: 彼此世他世有情無罪利益事中。若請不請
T1579_.30.0479a22: 如理爲説。若諸有請怖於王賊及水火等。
T1579_.30.0479a23: 施以無畏。能於種種常極怖中隨力濟拔。
T1579_.30.0479a24: 受他寄物未嘗差違。若負他債終不抵誑。
T1579_.30.0479a25: 於共財所亦無欺罔。於其種種末尼眞珠
T1579_.30.0479a26: 琉璃螺貝壁玉珊瑚金銀等寶資生具中心
T1579_.30.0479a27: 迷倒者。能正開悟尚不令他欺＊罔於彼。況
T1579_.30.0479a28: 當自爲。其性好樂廣大財位。於彼一切廣
T1579_.30.0479a29: 大資財心好受用。樂大事業非狹小門。於
T1579_.30.0479b01: 諸世間酒色博戲歌舞倡伎種種變現耽著事
T1579_.30.0479b02: 中。速疾厭捨深生慚愧。得大財寶尚不
T1579_.30.0479b03: 貪著。何況小利。如是等類當知名爲菩薩
T1579_.30.0479b04: 施波羅蜜多種＊姓相。云何菩薩戒波羅蜜多
T1579_.30.0479b05: 種＊姓相。謂諸菩薩本性成就軟品不善。身
T1579_.30.0479b06: 語意業不極暴惡。於諸有情不極損惱。雖
T1579_.30.0479b07: 作惡業速疾能悔。常行恥愧不生歡喜。
T1579_.30.0479b08: 不以刀杖手塊等事惱害有情。於諸衆生
T1579_.30.0479b09: 性常慈愛。於所應敬時起奉迎。合掌問訊
T1579_.30.0479b10: 現前禮拜修和敬業。所作機捷非爲愚鈍。
T1579_.30.0479b11: 善順他心。常先含笑舒顏平視。遠離顰
T1579_.30.0479b12: 蹙先言問訊。於恩有情。知恩知報。於來求
T1579_.30.0479b13: 者常行質直。不以諂誑而推謝之。如法
T1579_.30.0479b14: 求財不以非法不以卒暴。性常喜樂修諸
T1579_.30.0479b15: 福業。於他修福尚能奬助。況不自爲。若見
T1579_.30.0479b16: 若聞他所受苦。所謂殺縛割截捶打訶毀迫
T1579_.30.0479b17: 脅。於是等苦過於自受。重於法受。及重
T1579_.30.0479b18: 後世。於少罪中尚深見怖。何況多罪。於他
T1579_.30.0479b19: 種種所應作事。所謂商農放牧事王書印算
T1579_.30.0479b20: 數。善和諍訟。追求財寶。守護儲積。方便出
T1579_.30.0479b21: 息。及以捨施。婚姻集會。於是一切如法事中。
T1579_.30.0479b22: 悉與同事。於他種種鬪訟諍競。或餘所有
T1579_.30.0479b23: 互相惱害。能令自他無義無益受諸苦惱。
T1579_.30.0479b24: 如是一切非法事中不與同事。善能制止
T1579_.30.0479b25: 所不應作謂十種惡不善業道。不違他命
T1579_.30.0479b26: 善順於他同忍同戒。於他事業隨彼所欲。
T1579_.30.0479b27: 廢己所作而爲成辦。其心温潤其心純淨。恚
T1579_.30.0479b28: 心害心不久相續。隨生隨捨起賢善心。尊
T1579_.30.0479b29: 重實語不誑惑他。不離他親。亦不好樂
T1579_.30.0479c01: 不輕爾説無義無利不相應語言。常柔軟無
T1579_.30.0479c02: 有麁獷。於己僮僕尚無苦言。況於他所
T1579_.30.0479c03: 敬愛有徳。如實讃彼。如是等類當知名爲
T1579_.30.0479c04: 菩薩戒波羅蜜多種＊姓相。云何菩薩忍波羅
T1579_.30.0479c05: 蜜多種姓相。謂諸菩薩性。於他所遭不饒
T1579_.30.0479c06: 益。無恚害心亦不反報。若他諫謝速能納
T1579_.30.0479c07: 受。終不結恨不久懷怨。如是等類當知名
T1579_.30.0479c08: 爲菩薩忍波羅蜜多種＊姓相。云何菩薩精進
T1579_.30.0479c09: 波羅蜜多種＊姓相。謂諸菩薩性。自翹勤夙
T1579_.30.0479c10: 興晩寐不深耽樂睡眠倚樂。於所作事勇決
T1579_.30.0479c11: 樂爲不生懈怠。思擇方便要令究竟。凡所
T1579_.30.0479c12: 施爲一切事業堅固決定。若未皆作未皆
T1579_.30.0479c13: 究竟。終不中間懈廢退屈。於諸廣大第一義
T1579_.30.0479c14: 中心無怯弱。不自輕蔑發勇猛心。我今有
T1579_.30.0479c15: 力能證於彼。或入大衆或與他人共相撃
T1579_.30.0479c16: 論。或餘種種難行事業皆無畏憚能引義
T1579_.30.0479c17: 利。大事務中尚無深倦。何況小事。如是等
T1579_.30.0479c18: 類當知名爲菩薩精進波羅蜜多種＊姓相。
T1579_.30.0479c19: 云何菩薩靜慮波羅蜜多種＊姓相。謂諸菩薩
T1579_.30.0479c20: 性。於法義能審思惟無多散亂。若見若聞
T1579_.30.0479c21: 阿練若處山巖林藪邊際。臥具人不狎習離
T1579_.30.0479c22: 惡衆生。隨順宴默便生是念。是處安樂出離
T1579_.30.0479c23: 遠離。常於出離及遠離所深生愛慕。性薄
T1579_.30.0479c24: 煩惱諸蓋輕微麁重羸弱至遠離處思量自
T1579_.30.0479c25: 義。心不極爲諸惡尋思之所纒擾。於其怨
T1579_.30.0479c26: 品尚能速疾安住慈心。況於親品及中庸品。
T1579_.30.0479c27: 若見若聞有苦衆生爲種種苦之所逼惱。
T1579_.30.0479c28: 起大悲心。於彼衆生隨能隨力。方便拔濟
T1579_.30.0479c29: 令離衆苦。於諸衆生性自樂施利益安樂。
T1579_.30.0480a01: 親屬衰亡喪失財寶殺縛禁閉。及驅擯等諸
T1579_.30.0480a02: 苦難中悉能安忍。其性聰敏於法能受能
T1579_.30.0480a03: 持能思成就念力。於久所作所説事中。能
T1579_.30.0480a04: 自記憶亦令他憶。如是等類當知名爲菩
T1579_.30.0480a05: 薩靜慮波羅蜜多種＊姓相。云何菩薩慧波羅
T1579_.30.0480a06: 蜜多種＊姓相。謂諸菩薩成倶生慧。能入一
T1579_.30.0480a07: 切明處境界。性不頑鈍性不微昧性不愚
T1579_.30.0480a08: 癡。遍於彼彼離放逸處有力思擇。如是等
T1579_.30.0480a09: 類當知名爲菩薩慧波羅蜜多種＊姓相。應
T1579_.30.0480a10: 知是名能比菩薩種＊姓麁相。決定實義唯
T1579_.30.0480a11: 佛世尊究竟現見
T1579_.30.0480a12: 由諸菩薩所有種＊姓性與如是功徳相應。
T1579_.30.0480a13: 成就賢善諸白淨法。是故能與難得最勝不
T1579_.30.0480a14: 可思議無動無上如來果位。爲證得因。應正
T1579_.30.0480a15: 道理。餘不應理種＊姓菩薩。乃至未爲白
T1579_.30.0480a16: 法相違四隨煩惱。若具不具之所染汚性
T1579_.30.0480a17: 與如是白法相應。若被染汚如是白法皆
T1579_.30.0480a18: 不顯現。或於一時生諸惡趣。菩薩雖生諸
T1579_.30.0480a19: 惡趣中。由種＊姓力應知與餘生惡趣者
T1579_.30.0480a20: 有大差別。謂彼菩薩久處生死。或時時間生
T1579_.30.0480a21: 諸惡趣。雖暫生彼速能解脱。雖在惡趣而
T1579_.30.0480a22: 不受於猛利苦受。如餘有情生惡趣者。雖
T1579_.30.0480a23: 觸微苦而能發生増上厭離。於生惡趣受
T1579_.30.0480a24: 苦有情深起悲心。如是等事皆由種＊姓。
T1579_.30.0480a25: 佛大悲因之所熏發。是故當知種姓菩薩
T1579_.30.0480a26: 離生惡趣。然與其餘生惡趣者有大差
T1579_.30.0480a27: 別。何等名爲種＊姓菩薩白法相違四隨煩
T1579_.30.0480a28: 惱。謂放逸者由先串習諸煩惱故。性成猛
T1579_.30.0480a29: 利長時煩惱。是名第一隨煩惱姓。又愚癡
T1579_.30.0480b01: 者不善巧者依附惡友。是名第二隨煩惱
T1579_.30.0480b02: 性。又爲尊長夫主王賊及怨敵等所拘逼
T1579_.30.0480b03: 者。不得自在其心迷亂。是名第三隨煩惱
T1579_.30.0480b04: 性。又資生具有匱乏者顧戀身命。是名第
T1579_.30.0480b05: 四隨煩惱性
T1579_.30.0480b06: 又諸菩薩雖具種＊姓。由四因縁不能速
T1579_.30.0480b07: 證阿耨多羅三藐三菩提。何等爲四。謂諸菩
T1579_.30.0480b08: 薩先未値遇諸佛菩薩眞善知識爲説菩提
T1579_.30.0480b09: 無顛倒道。如是名爲第一因縁。又諸菩薩雖
T1579_.30.0480b10: 遇善友爲説正道。而顛倒執於諸菩薩正
T1579_.30.0480b11: 所學中顛倒修學。如是名爲第二因縁。又
T1579_.30.0480b12: 諸菩薩雖遇善友爲説正道。於諸菩薩正
T1579_.30.0480b13: 所學中無倒修學。而於加行方便慢緩懈怠
T1579_.30.0480b14: 嬾惰。不成勇猛熾然精進。如是名爲第
T1579_.30.0480b15: 三因縁。又諸菩薩雖遇善友爲説正道。於
T1579_.30.0480b16: 諸菩薩正所學中無倒修學。亦於加行勇
T1579_.30.0480b17: 猛精進。然諸善根猶未成熟。菩提資糧未
T1579_.30.0480b18: 得圓滿。未於長時積習所有菩提分法。如
T1579_.30.0480b19: 是名爲第四因縁。如是菩薩雖有種＊姓。
T1579_.30.0480b20: 因縁闕故不能速證無上菩提。若具因縁
T1579_.30.0480b21: 便能速證。若無種＊姓補特伽羅。雖有一
T1579_.30.0480b22: 切一切一切種當知決定不證菩提
T1579_.30.0480b23:   本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處
T1579_.30.0480b24: 發心品第二
T1579_.30.0480b25: 復次菩薩最初發心於諸菩薩所有正願。是
T1579_.30.0480b26: 初正願普能攝受其餘正願。是故發心以初
T1579_.30.0480b27: 正願爲其自性。又諸菩薩起正願心求菩
T1579_.30.0480b28: 提時。發如是心説如是言。願我決定當
T1579_.30.0480b29: 證無上正等菩提。能作有情一切義利。畢竟
T1579_.30.0480c01: 安處究竟涅槃及以如來廣大智中。如是發
T1579_.30.0480c02: 心定自希求無上菩提。及求能作有情義
T1579_.30.0480c03: 利。是故發心以定希求爲其行相。又諸菩
T1579_.30.0480c04: 薩縁大菩提。及縁有情一切義利發心希
T1579_.30.0480c05: 求。非無所縁。是故發心以大菩提及諸有
T1579_.30.0480c06: 情一切義利爲所縁境。又諸菩薩最初發心。
T1579_.30.0480c07: 能攝一切菩提分法殊勝善根爲上首。故是
T1579_.30.0480c08: 善極善是賢極賢是妙極妙。能違一切有情
T1579_.30.0480c09: 處所三業惡行。功徳相應。又諸菩薩最初
T1579_.30.0480c10: 發心所起正願。於餘一切希求世間出世間
T1579_.30.0480c11: 義妙善正願。最爲第一最爲無上。如是應
T1579_.30.0480c12: 知最初發心有五種相。一者自性。二者行
T1579_.30.0480c13: 相。三者所縁。四者功徳。五者最勝
T1579_.30.0480c14: 又諸菩薩初發心已。即名趣入無上菩提
T1579_.30.0480c15: 預在大乘諸菩薩數。此據世俗言説道理。
T1579_.30.0480c16: 是故發心趣入所攝。又諸菩薩要發心已。
T1579_.30.0480c17: 方能漸次速證無上正等菩提。非未發心。
T1579_.30.0480c18: 是故發心能爲無上菩提根本
T1579_.30.0480c19: 又諸菩薩悲愍一切有苦衆生。爲欲濟拔
T1579_.30.0480c20: 發菩提心。是故發心是悲等流。又諸菩薩以
T1579_.30.0480c21: 初發心爲所依止爲建立故。普於一切菩
T1579_.30.0480c22: 提分法及作一切有情義利菩薩學中。皆能
T1579_.30.0480c23: 修學。是故發心是諸菩薩學所依止。如是應
T1579_.30.0480c24: 知最初發心是趣入攝菩提根本大悲等流
T1579_.30.0480c25: 學所依止
T1579_.30.0480c26: 又諸菩薩最初發心略有二種。一者永出。二
T1579_.30.0480c27: 不永出。言永出者。謂發心已畢竟隨轉無
T1579_.30.0480c28: 復退還。不永出者。謂發心已不極隨轉而
T1579_.30.0480c29: 復退還。此發心退復有二種。一者究竟。二
T1579_.30.0481a01: 不究竟。究竟退者。謂一退已不能復發求
T1579_.30.0481a02: 菩提心。不究竟者。謂退已後數數更發求
T1579_.30.0481a03: 菩提心。當知菩薩最初發心由四種縁四
T1579_.30.0481a04: 因四力。云何四縁。謂善男子或善女人。若
T1579_.30.0481a05: 見諸佛及諸菩薩有不思議甚奇希有神變
T1579_.30.0481a06: 威力。或從可信聞如是事。既見聞已便作
T1579_.30.0481a07: 是念。無上菩提具大威徳。令安住者及修行
T1579_.30.0481a08: 者成就如是所見所聞不可思議神變威力。
T1579_.30.0481a09: 由此見聞増上力故。於大菩提深生信解。
T1579_.30.0481a10: 因斯發起大菩提心。是名第一初發心縁。
T1579_.30.0481a11: 或有一類。雖不見聞如前所説神變威力。
T1579_.30.0481a12: 而聞宣説依於無上正等菩提微妙正法菩
T1579_.30.0481a13: 薩藏教。聞已深信。由聞正法及與深信増
T1579_.30.0481a14: 上力故。於如來智深生信解。爲得如來微
T1579_.30.0481a15: 妙智故發菩提心。是名第二初發心縁。或
T1579_.30.0481a16: 有一類。雖不聽聞如上正法。而見一切菩
T1579_.30.0481a17: 薩藏法將欲滅沒。見是事已便作是念。菩
T1579_.30.0481a18: 薩藏法久住於世。能滅無量衆生大苦。我應
T1579_.30.0481a19: 住持菩薩藏法發菩提心。爲滅無量衆生
T1579_.30.0481a20: 大苦。由爲護持菩薩藏法増上力故。於如
T1579_.30.0481a21: 來智深生信解。爲得如來微妙智故發菩
T1579_.30.0481a22: 提心。是名第三初發心縁。或有一類。雖不
T1579_.30.0481a23: 觀見正法欲滅。而於末劫末世末時。見諸
T1579_.30.0481a24: 濁惡衆生身心十隨煩惱之所惱亂。謂多愚
T1579_.30.0481a25: 癡多無慚愧。多諸慳嫉多諸憂苦。多諸麁重
T1579_.30.0481a26: 多諸煩惱。多諸惡行多諸放逸。多諸懈怠多
T1579_.30.0481a27: 諸不信。見是事已便作是念。大濁惡世於
T1579_.30.0481a28: 今正起。諸隨煩惱所惱亂時。能發下劣聲
T1579_.30.0481a29: 聞獨覺菩提心者尚難可得。況於無上正
T1579_.30.0481b01: 等菩提能發心者。我當應發大菩提心。令
T1579_.30.0481b02: 此惡世無量有情隨學於我起菩提願。由
T1579_.30.0481b03: 見末劫難得發心増上力故。於大菩提深
T1579_.30.0481b04: 生信解。因斯發起大菩提心。是名第四初
T1579_.30.0481b05: 發心縁。云何四因。謂諸菩薩種姓具足。是名
T1579_.30.0481b06: 第一初發心因。又諸菩薩頼佛菩薩善友攝
T1579_.30.0481b07: 受。是名第二初發心因。又諸菩薩於諸衆生
T1579_.30.0481b08: 多起悲心。是名第三初發心因。又諸菩薩
T1579_.30.0481b09: 於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難
T1579_.30.0481b10: 行苦行。無有怯畏。是名第四初發心因。若
T1579_.30.0481b11: 諸菩薩六處殊勝從無始世展轉傳來法爾
T1579_.30.0481b12: 所得。當知是名種＊姓具足。由四種相。當
T1579_.30.0481b13: 知菩薩善友具足。謂諸菩薩所遇善友。性
T1579_.30.0481b14: 不愚鈍聰明黠慧不墮惡見。是名第一善
T1579_.30.0481b15: 友具足。又諸菩薩所遇善友。終不教人行
T1579_.30.0481b16: 於放逸。亦不授與諸放逸具。是名第二善友
T1579_.30.0481b17: 具足。又諸菩薩所遇善友。終不教人行於
T1579_.30.0481b18: 惡行。亦不授與諸惡行具。是名第三善友
T1579_.30.0481b19: 具足。又諸菩薩所遇善友。終不勸捨増上
T1579_.30.0481b20: 信欲受學精進方便功徳。而復勸修下劣信
T1579_.30.0481b21: 欲受學精進方便功徳。所謂終不勸捨大
T1579_.30.0481b22: 乘勸修二乘。勸捨修慧勸修思慧。勸捨思
T1579_.30.0481b23: 慧勸修聞慧。勸捨聞慧。勸修福業。勸捨尸
T1579_.30.0481b24: 羅勸修慧施。終不勸捨如是等類増上功
T1579_.30.0481b25: 徳。而復勸修如是等類下劣功徳。是名第
T1579_.30.0481b26: 四善友具足。由四因縁當知菩薩於諸衆
T1579_.30.0481b27: 生多起悲心。謂諸菩薩雖有十方無量無
T1579_.30.0481b28: 邊無苦世界。而生有苦諸世界中。於中恒
T1579_.30.0481b29: 有衆苦可得非無衆苦。或時見他隨遭一
T1579_.30.0481c01: 苦觸對逼切。或時見自隨遭一苦觸對逼切。
T1579_.30.0481c02: 或見自他隨遭一苦觸對逼切。或見二種
T1579_.30.0481c03: 倶遭長時種種猛利無間大苦觸對逼切。然
T1579_.30.0481c04: 此菩薩依自種＊姓性自仁賢。依四境處
T1579_.30.0481c05: 雖不串習。而能發起下中上悲無有斷絶。
T1579_.30.0481c06: 由四因縁當知菩薩於諸衆生先起悲心。
T1579_.30.0481c07: 於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難
T1579_.30.0481c08: 行苦行尚無怯畏。何況小苦。謂諸菩薩性
T1579_.30.0481c09: 自勇健堪忍有力。當知是名第一因縁。又
T1579_.30.0481c10: 諸菩薩性自聰敏能正思惟具思擇力。當知
T1579_.30.0481c11: 是名第二因縁。又諸菩薩能於無上正等菩
T1579_.30.0481c12: 提成就上品清淨信解。當知是名第三因
T1579_.30.0481c13: 縁。又諸菩薩於諸衆生成就上品深心悲
T1579_.30.0481c14: 愍。當知是名第四因縁。云何四力。一者自
T1579_.30.0481c15: 力。二者他力。三者因力。四者加行力。謂諸
T1579_.30.0481c16: 菩薩由自功力能於無上正等菩提深生
T1579_.30.0481c17: 愛樂。是名第一初發心力。又諸菩薩由他
T1579_.30.0481c18: 功力能於無上正等菩提深生愛樂。是名
T1579_.30.0481c19: 第二初發心力。又諸菩薩宿習大乘相應善
T1579_.30.0481c20: 法。今暫得見諸佛菩薩。或暫得聞稱揚讃
T1579_.30.0481c21: 美。即能速疾發菩提心。況覩神力聞其正
T1579_.30.0481c22: 法。是名第三初發心力。又諸菩薩於現法
T1579_.30.0481c23: 中親近善士聽聞正法諦思惟等。長時修
T1579_.30.0481c24: 習種種善法。由此加行發菩提心。是名第
T1579_.30.0481c25: 四初發心力。若諸菩薩依上總別四縁四因。
T1579_.30.0481c26: 或由自力或由因力。或總二力而發心者。
T1579_.30.0481c27: 當知此心堅固無動。或由他力或加行力。
T1579_.30.0481c28: 或總二力而發心者。當知此心不堅不固
T1579_.30.0481c29: 亦非無動
T1579_.30.0482a01: 有四因縁能令菩薩退菩提心。何等爲四。
T1579_.30.0482a02: 一種姓不具。二惡友所攝。三於諸衆生悲
T1579_.30.0482a03: 心微薄。四於極長時種種猛利無間無缺生
T1579_.30.0482a04: 死大苦難行苦行。其心極生怯畏驚怖。如是
T1579_.30.0482a05: 四種心退因縁。與上發心四因相違。廣辯
T1579_.30.0482a06: 其相如前應知
T1579_.30.0482a07: 最初發心堅固菩薩略有二種不共世間甚
T1579_.30.0482a08: 希奇法。何等爲二。一者攝諸衆生皆爲眷
T1579_.30.0482a09: 屬。二者攝眷屬過所不能染。攝眷屬過有
T1579_.30.0482a10: 其二種。謂於眷屬饒益損減染汚違順。如是
T1579_.30.0482a11: 二事菩薩皆無。最初發心堅固菩薩。於諸
T1579_.30.0482a12: 衆生發起二種善勝意樂。一者利益意樂。二
T1579_.30.0482a13: 者安樂意樂。利益意樂者。謂欲從彼諸不善
T1579_.30.0482a14: 處拔濟衆生安置善處安樂意樂者。謂於
T1579_.30.0482a15: 貧匱無依無怙諸衆生所離染汚心。欲與
T1579_.30.0482a16: 種種饒益樂具。最初發心堅固菩薩有二加
T1579_.30.0482a17: 行。一意樂加行。二正行加行。意樂加行者。
T1579_.30.0482a18: 謂即利益安樂意樂日夜増長。正行加行者。
T1579_.30.0482a19: 謂於日夜能自成熟佛法加行。及於衆生
T1579_.30.0482a20: 隨能隨力依前所説意樂加行。起與利益
T1579_.30.0482a21: 安樂加行。最初發心堅固菩薩有二増長大
T1579_.30.0482a22: 善法門。一者自利加行。能證無上正等菩提。
T1579_.30.0482a23: 二者利他加行。能脱一切有情衆苦。如二増
T1579_.30.0482a24: 長大善法門。如是二種大善法聚二種無量
T1579_.30.0482a25: 大善法藏當知亦爾。最初發心堅固菩薩。由
T1579_.30.0482a26: 初發心求菩提故所攝善法。比餘一切所
T1579_.30.0482a27: 攝善法。有二種勝。一者因勝。二者果勝。謂
T1579_.30.0482a28: 諸菩薩所攝善法。皆是無上正等菩提能證
T1579_.30.0482a29: 因。故所證無上正等菩提是此果。故比餘一
T1579_.30.0482b01: 切聲聞獨覺所攝善法尚爲殊勝。何況比餘
T1579_.30.0482b02: 一切有情所攝善法。是故菩薩所攝善法。比
T1579_.30.0482b03: 餘一切所攝善法。因果倶勝。最初發心堅固
T1579_.30.0482b04: 菩薩略有二種發心勝利。一者初發菩提心
T1579_.30.0482b05: 已。即是衆生尊重福田。一切衆生皆應供養。
T1579_.30.0482b06: 亦作一切衆生父母。二者初發菩提心已。
T1579_.30.0482b07: 即能攝受無惱害福。由此菩薩成就如是
T1579_.30.0482b08: 無惱害福。得倍輪王護所守護。由得如
T1579_.30.0482b09: 是護所護故。若寢若寤若迷悶等一切魍魎
T1579_.30.0482b10: 藥叉宅神人非人等不能嬈害。又此菩薩轉
T1579_.30.0482b11: 受餘生。由如是福所攝持故少病無病。不
T1579_.30.0482b12: 爲長時重病所觸。於諸衆生所作義利。能
T1579_.30.0482b13: 以身語勇猛而作。常爲衆生宣説正法。身
T1579_.30.0482b14: 無極倦念無忘失心無勞損。菩薩本性住
T1579_.30.0482b15: 種姓時。一切麁重性自微薄。既發心已所有
T1579_.30.0482b16: 麁重轉復輕微。謂身麁重及心麁重。若餘衆
T1579_.30.0482b17: 生爲欲息滅疾疫災横。所用無驗呪句明
T1579_.30.0482b18: 句。菩薩用之尚令有驗。何況驗者。成就増
T1579_.30.0482b19: 上柔和忍辱。能忍他惱不惱於他。見他相
T1579_.30.0482b20: 惱深生悲。惱忿嫉諂等諸隨煩惱。皆能摧伏
T1579_.30.0482b21: 令勢微薄。或暫現行速能除遣。隨所居止
T1579_.30.0482b22: 國土城邑。於中所有恐怖鬪諍饑饉過失非
T1579_.30.0482b23: 人所作疾疫災横。未起不起設起尋滅。又
T1579_.30.0482b24: 此最初發心菩薩。或於一時生極惡趣那落
T1579_.30.0482b25: 迦中。多分於此那落迦趣速得解脱。受小
T1579_.30.0482b26: 苦受生大厭離。於彼受苦諸衆生等起大
T1579_.30.0482b27: 悲心。如是一切皆因攝受無惱害福。最初發
T1579_.30.0482b28: 心堅固菩薩。由能攝受無惱害福。便得領
T1579_.30.0482b29: 受如是等類衆多勝利
T1579_.30.0482c01:   本地分中菩薩地＊第十五初持瑜伽處
T1579_.30.0482c02: 自他利品第三之一
T1579_.30.0482c03: 如是菩薩即發心已。云何修行諸菩薩行。略
T1579_.30.0482c04: 説菩薩若所學處若如是學若能修學。如是
T1579_.30.0482c05: 一切總攝爲一名菩薩行
T1579_.30.0482c06: 是諸菩薩於何處學。謂七處學。云何七處。
T1579_.30.0482c07: 嗢拕南曰
T1579_.30.0482c08:     自他利實義威力熟有情
T1579_.30.0482c09:     成熟自佛法第七菩提處
T1579_.30.0482c10: 一自利處。二利他處。三眞實義處。四威力處。
T1579_.30.0482c11: 五成熟有情處。六成熟自佛法處。七無上正
T1579_.30.0482c12: 等菩提處
T1579_.30.0482c13: 云何自利利他處。謂自利利他略有十種。一
T1579_.30.0482c14: 純自利利他。二共自利利他。三利益種類自
T1579_.30.0482c15: 利利他。四安樂種類自利利他。五因攝自利
T1579_.30.0482c16: 利他。六果攝自利利他。七此世自利利他。八
T1579_.30.0482c17: 他世自利利他。九畢竟自利利他。十不畢竟
T1579_.30.0482c18: 自利利他
T1579_.30.0482c19: 云何菩薩純共自利利他。謂諸菩薩於純自
T1579_.30.0482c20: 利利他。應知應斷違越不順菩薩儀。故於
T1579_.30.0482c21: 其所餘應勤修學不越隨順菩薩儀。故此
T1579_.30.0482c22: 中菩薩於純自利應知應斷者。謂爲己樂
T1579_.30.0482c23: 求財受用。或爲悋法於佛菩薩所説教法
T1579_.30.0482c24: 追訪受持。或爲生天受天快樂受持禁戒。
T1579_.30.0482c25: 發勤精進修習定慧。或求世間有染果報。
T1579_.30.0482c26: 爲世財食恭敬供養諸佛制多。或貪利
T1579_.30.0482c27: 養。爲利養故自説種種無有義利不實功
T1579_.30.0482c28: 徳。誑惑於他招集利養。或欲貪他作己
T1579_.30.0482c29: 僮僕爲驅使故。非法攝衆不如正法。
T1579_.30.0483a01: 矯設方便拔濟有情。令於他所免爲僮
T1579_.30.0483a02: 僕。還自攝受爲己僮僕。拔濟有情令脱繋
T1579_.30.0483a03: 縛。還自拘執成己事業。拔濟有情令於他
T1579_.30.0483a04: 所解脱種種治罰怖畏。還自攝伏令懼於
T1579_.30.0483a05: 己。若諸菩薩耽著諸定現法樂住。棄捨思
T1579_.30.0483a06: 惟利衆生事。當知此等名純自利。菩薩於
T1579_.30.0483a07: 是純自利行。應知應斷。若諸菩薩或悲爲
T1579_.30.0483a08: 首。或爲迴向無上菩提及爲生天。於一
T1579_.30.0483a09: 切時修施忍等。當知是名自利共他。又除
T1579_.30.0483a10: 如前所説諸相。其餘一切與彼相違所有自
T1579_.30.0483a11: 利諸菩薩行。當知皆名自利共他。菩薩於
T1579_.30.0483a12: 此應勤修學。此中菩薩於純利他應知應
T1579_.30.0483a13: 斷者。謂以邪見修行施等。以無因見及無
T1579_.30.0483a14: 果見毀犯尸羅。遠離正行爲他説法。若諸
T1579_.30.0483a15: 菩薩於諸靜慮善巧迴轉。已超下地而更
T1579_.30.0483a16: 攝受下地白法。謂彼已能安住靜慮。由悲
T1579_.30.0483a17: 願力捨諸靜慮。隨其所樂還生欲界。又諸
T1579_.30.0483a18: 菩薩已得自在。於十方界種種變化。作諸
T1579_.30.0483a19: 衆生種種義利。又諸牟尼自事已辦。依止
T1579_.30.0483a20: 如來力無畏等所有一切不共佛法。遍於十
T1579_.30.0483a21: 方無量衆生。能作無量大利益事。當知此等
T1579_.30.0483a22: 名純利他。如是所説純利他行。菩薩於前
T1579_.30.0483a23: 所説二種應知應斷。於餘所説純利他行
T1579_.30.0483a24: 多應修學。又除如前所説諸相。其餘一切
T1579_.30.0483a25: 與彼相違所有利他諸菩薩行。當知皆名利
T1579_.30.0483a26: 他共自。菩薩於此應勤修學
T1579_.30.0483a27: 云何菩薩利益種類自利利他。略説應知有
T1579_.30.0483a28: 五種相。一無罪相。二攝受相。三此世相。四
T1579_.30.0483a29: 他世相。五寂滅相。若諸菩薩所有自能若少
T1579_.30.0483b01: 若多攝受善法増長善法。或復令他若少
T1579_.30.0483b02: 若多攝受善法増長善法。勸勉調伏安置
T1579_.30.0483b03: 建立。是名菩薩利益種類自利利他無有罪
T1579_.30.0483b04: 相。若諸菩薩能引所有若自若他無染汚樂。
T1579_.30.0483b05: 或衆具樂或住定樂。是名菩薩利益種類自
T1579_.30.0483b06: 利利他能攝受相。若諸菩薩自利利他。或有
T1579_.30.0483b07: 此世能爲利益非於他世。或有他世能爲
T1579_.30.0483b08: 利益非於此世。或有此世及於他世倶爲
T1579_.30.0483b09: 利益。或有此世及於他世倶非利益。如是
T1579_.30.0483b10: 四種自利利他。於四法受隨其次第如
T1579_.30.0483b11: 應。當知云何名爲四種法受。或有法受現
T1579_.30.0483b12: 在受樂於當來世受苦異熟。或有法受現
T1579_.30.0483b13: 在受苦於當來世受樂異熟。或有法受現
T1579_.30.0483b14: 在受樂於當來世受樂異熟。或有法受現
T1579_.30.0483b15: 在受苦於當來世受苦異熟。此四廣＊辯如
T1579_.30.0483b16: 經應知。是名菩薩利益種類自利利他此他
T1579_.30.0483b17: 世相。若諸菩薩所有涅槃。及得涅槃世出
T1579_.30.0483b18: 世間涅槃分法。是名菩薩利益種類自利利
T1579_.30.0483b19: 他寂滅略相。當知此相望餘一切無上最
T1579_.30.0483b20: 勝
T1579_.30.0483b21: 云何菩薩安樂種類自利利他。略説應知五
T1579_.30.0483b22: 樂所攝。何等五樂。一者因樂。二者受樂。三
T1579_.30.0483b23: 者苦對治樂。四者受斷樂。五者無惱害樂。言
T1579_.30.0483b24: 因樂者。謂二樂品諸根境界。若此爲因順
T1579_.30.0483b25: 樂受觸。若諸所有現法當來可愛果業。如
T1579_.30.0483b26: 是一切總攝爲一名爲因樂。除此更無若
T1579_.30.0483b27: 過若増。言受樂者。謂待苦息。由前所説因
T1579_.30.0483b28: 樂所攝三因縁故。有能攝益身心受生名
T1579_.30.0483b29: 爲受樂。略説此樂復有二種。一者有漏。
T1579_.30.0483c01: 二者無漏。無漏樂者。學無學樂。有漏樂者。
T1579_.30.0483c02: 欲色無色三界繋樂。又此一切三界繋樂。
T1579_.30.0483c03: 隨其所應六處別故有其六種。謂眼觸所
T1579_.30.0483c04: 生乃至意觸所生。如是六種復攝爲二。一
T1579_.30.0483c05: 者身樂。二者心樂。五識相應名爲身樂。意識
T1579_.30.0483c06: 相應名爲心樂。若對治樂者。謂因寒熱飢
T1579_.30.0483c07: 渇等事生起非一衆多品類種種苦受。由能
T1579_.30.0483c08: 對治息除寒熱飢渇等苦。即於如是苦息
T1579_.30.0483c09: 滅時生起樂覺。是則名爲苦對治樂。滅想
T1579_.30.0483c10: 受定名受斷樂。無惱害樂應知略説復有四
T1579_.30.0483c11: 種。一出離樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三
T1579_.30.0483c12: 菩提樂。正信捨家趣於非家。解脱煩籠
T1579_.30.0483c13: 居家迫迮種種大苦。名出離樂斷除諸欲
T1579_.30.0483c14: 惡不善法。證初靜慮離生喜樂。名遠離樂。
T1579_.30.0483c15: 第二靜慮已上諸定尋伺止息。名寂靜樂。一
T1579_.30.0483c16: 切煩惱畢竟離繋。於所知事如實等覺。此
T1579_.30.0483c17: 樂名爲三菩提樂。此中因樂是樂因故説名
T1579_.30.0483c18: 爲樂。非自性故。此中受樂樂自性故説名
T1579_.30.0483c19: 爲樂。非樂因故。苦對治樂息衆苦故遣衆
T1579_.30.0483c20: 苦故説名爲樂。非樂因故。非自性故。其
T1579_.30.0483c21: 受斷樂非樂因故非自性故。亦非息遣
T1579_.30.0483c22: 種種苦故。説名爲樂。然依勝義。諸所有受
T1579_.30.0483c23: 皆悉是苦。住滅定時此勝義苦暫時寂靜。
T1579_.30.0483c24: 故名爲樂。無惱害樂所攝最後三菩提樂。
T1579_.30.0483c25: 由當來世此勝義苦永寂滅故。於現法中
T1579_.30.0483c26: 附在所依諸煩惱品一切麁重永寂滅故。説
T1579_.30.0483c27: 名爲樂。諸餘所有無惱害樂。於最後樂能
T1579_.30.0483c28: 隨順故。是彼分故。能引彼故。當知亦名無
T1579_.30.0483c29: 惱害樂
T1579_.30.0484a01: 此中菩薩念與衆生有利益品所有安樂。
T1579_.30.0484a02: 終不念與無利益品所有安樂。菩薩於此
T1579_.30.0484a03: 無利益品所有安樂。以無倒慧如實了知。
T1579_.30.0484a04: 勸諸衆生令悉捨離。隨力所能方便削奪。
T1579_.30.0484a05: 若苦所隨有利益事。衆生於此雖無樂
T1579_.30.0484a06: 欲。菩薩依止善權方便。設兼憂苦應授與
T1579_.30.0484a07: 之。若樂所隨無利益事。衆生於此雖有樂
T1579_.30.0484a08: 欲。菩薩依止善權方便。設兼喜樂應削奪
T1579_.30.0484a09: 之。何以故。當知如是善權方便。與兼憂苦
T1579_.30.0484a10: 有利益事。奪兼喜樂無利益事。令彼衆
T1579_.30.0484a11: 生決定於後得安樂故。是故菩薩於諸衆
T1579_.30.0484a12: 生若樂利益。當知義意即樂安樂。於諸衆
T1579_.30.0484a13: 生若與利益。當知義意即與安樂。所以者
T1579_.30.0484a14: 何。利益如因安樂如果。是故當知於諸衆
T1579_.30.0484a15: 生若與利益必與安樂。當知所有現法當
T1579_.30.0484a16: 來可愛果業所攝因樂苦對治樂。及受斷樂
T1579_.30.0484a17: 無惱害樂。菩薩於此不應思量。於諸衆生
T1579_.30.0484a18: 一向授與。以能饒益及無罪故。於彼受樂
T1579_.30.0484a19: 及根塵觸所攝因樂。若能生染若性是染。有
T1579_.30.0484a20: 罪無益非所宜者。於諸衆生不應授與。
T1579_.30.0484a21: 若不生染若性非染。無罪有益是所宜者。
T1579_.30.0484a22: 於諸衆生即應授與。菩薩於此隨自力能。
T1579_.30.0484a23: 亦應如是修行受學。當知是名菩薩利益
T1579_.30.0484a24: 安樂種類自利利他。除此無有若過若増
T1579_.30.0484a25: 瑜伽師地論卷第三十五
T1579_.30.0484a26:
T1579_.30.0484a27:
T1579_.30.0484a28:
T1579_.30.0484a29:
T1579_.30.0484b01:
T1579_.30.0484b02:
T1579_.30.0484b03: 瑜伽師地論卷第三十六
T1579_.30.0484b04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0484b05: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0484b06:   本地分中菩薩地＊第十五初持瑜伽處
T1579_.30.0484b07: 自他利品第三之餘
T1579_.30.0484b08: 云何菩薩因攝果攝自利利他。略説應知三
T1579_.30.0484b09: 因三果。何等爲三。一者異熟因異熟果。二
T1579_.30.0484b10: 者福因福果。三者智因智果。云何異熟。謂略
T1579_.30.0484b11: 有八。一者壽量具足。二者形色具足。三者
T1579_.30.0484b12: 族姓具足。四者自在具足。五者信言具足。六
T1579_.30.0484b13: 者大勢具足。七者人性具足。八者大力具
T1579_.30.0484b14: 足。若諸菩薩長壽久住。是名菩薩壽量具
T1579_.30.0484b15: 足。形色端嚴衆所樂見顏容殊妙。是名菩
T1579_.30.0484b16: 薩形色具足。生豪貴家。是名菩薩族姓具
T1579_.30.0484b17: 足。得大財位有大朋翼具大僚屬。是名菩
T1579_.30.0484b18: 薩自在具足。衆所信奉斷訟取則。不行諂
T1579_.30.0484b19: 誑僞斗秤等。所受寄物終不差違。於諸
T1579_.30.0484b20: 有情言無虚妄。以是縁故凡有所説無
T1579_.30.0484b21: 不信受。是名菩薩信言具足。有大名稱流
T1579_.30.0484b22: 聞世間。所謂具足勇健精進剛毅敏捷。審悉
T1579_.30.0484b23: 善戒。種種伎藝工巧業處展轉妙解出過餘
T1579_.30.0484b24: 人。由此因縁世所珍敬。爲諸大衆供養恭
T1579_.30.0484b25: 敬尊重讃歎。是名菩薩大勢具足。具丈夫
T1579_.30.0484b26: 分成就男根。是名菩薩人性具足。爲性少
T1579_.30.0484b27: 疾或全無病有大堪能。是名菩薩大力具
T1579_.30.0484b28: 足。云何異熟因。謂諸菩薩於諸衆生不加
T1579_.30.0484b29: 傷害。遠離一切傷害意樂。是名菩薩壽量具
T1579_.30.0484c01: 足因。惠施光明鮮淨衣物。是名菩薩形色具
T1579_.30.0484c02: 足因。於諸衆生捨離憍慢。是名菩薩族姓
T1579_.30.0484c03: 具足因。於資生具有所匱乏遊行乞匃諸
T1579_.30.0484c04: 衆生所。隨欲惠施。是名菩薩自在具足因。所
T1579_.30.0484c05: 言誠諦亦不好習乖離麁獷不相應語。是
T1579_.30.0484c06: 名菩薩信言具足因。攝持當來種種功徳。
T1579_.30.0484c07: 於自身中發弘誓願。供養三寶及諸尊長。
T1579_.30.0484c08: 是名菩薩大勢具足因。樂丈夫體厭婦女
T1579_.30.0484c09: 身深見過患。由二因縁施他人性。一者女
T1579_.30.0484c10: 人樂女身者。勸令厭離解脱女身。二者丈
T1579_.30.0484c11: 夫將失男根。方便護攝令不失壞。及説正
T1579_.30.0484c12: 法令得男身。是名菩薩人性具足因。於諸
T1579_.30.0484c13: 衆生以身供事。隨其所作如法事業皆往
T1579_.30.0484c14: 營助。如己力能以其正法不以卒暴。用
T1579_.30.0484c15: 能増長身心勢力餠飯糜等種種飮食。施諸
T1579_.30.0484c16: 衆生。是名菩薩大力具足因。當知前説八種
T1579_.30.0484c17: 異熟。以此所説八種爲因。又此諸因略由
T1579_.30.0484c18: 三縁而得増長。能感圓滿増上廣大異熟
T1579_.30.0484c19: 令起。何等三縁。一心清淨。二加行清淨。三
T1579_.30.0484c20: 田清淨。若於無上正等菩提清淨意樂。用彼
T1579_.30.0484c21: 善根決定迴向。猛利意樂純厚廣大淨信修
T1579_.30.0484c22: 行。見同法者深生歡喜。日夜刹那於多隨
T1579_.30.0484c23: 法隨尋隨伺。名心清淨。即於其中長時數
T1579_.30.0484c24: 習。無間所作常委所作。他於此善若未受
T1579_.30.0484c25: 行讃美令受。若已受行讃美令喜。即於如
T1579_.30.0484c26: 是所有善根安處建立。名加行清淨。當知
T1579_.30.0484c27: 略説能正發起如是加行。及正安住此加行
T1579_.30.0484c28: 果。名田清淨。云何異熟果。謂諸菩薩壽量具
T1579_.30.0484c29: 足故。能於長時修習善品。依自他利積

Footnote:

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