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維摩義記 (No. 1776_ 慧遠撰 ) in Vol. 38

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T1776_.38.0495a01: 空。心外無有諸數之別。去妄唯眞故心如空。
T1776_.38.0495a02: 有妄對眞名之爲二。離妄唯眞眞即絶對。故
T1776_.38.0495a03: 曰不二。今因此言明諸心有數無數。心有三
T1776_.38.0495a04: 重義如上辨。一事識心。二妄識心。三眞識心。
T1776_.38.0495a05: 此三重中初六事識。一向有數。想受行等雖
T1776_.38.0495a06: 與心王同在一時。作用別故第八眞心一向
T1776_.38.0495a07: 無數。諸法同體如虚空。故第七識中麁細六
T1776_.38.0495a08: 重。已如上辨。是無明識乃至相續。此六重中
T1776_.38.0495a09: 根本四重心識微細。諸心心法未曾別起。別
T1776_.38.0495a10: 相難得不説有數。以無數故論中名爲不相
T1776_.38.0495a11: 應染。不相應者論自釋言。即心不覺常無別
T1776_.38.0495a12: 異。名不相應。後之兩重心麁用別。別相可得
T1776_.38.0495a13: 説有諸數。以有數故論中名爲心相應染。言
T1776_.38.0495a14: 相應者論自釋言。心異念異同知同縁。故號
T1776_.38.0495a15: 相應。心是心王念是心法。此二同縁故曰相
T1776_.38.0495a16: 應。細實如此。然今此中總相分之。妄中説數
T1776_.38.0495a17: 眞中不辨。此解不二。以清淨慧無所礙者。釋
T1776_.38.0495a18: 其人義。證眞降妄名清淨慧。不爲妄纒名無
T1776_.38.0495a19: 所礙。此徳成時名入不二。是爲下結。第十二
T1776_.38.0495a20: 中那羅延曰。標人別説。下彰所説。世出世二
T1776_.38.0495a21: 反擧二相。分別有三。一約位以分。見道以前
T1776_.38.0495a22: 名爲世間。見道已上名爲出世。二隨義以別。
T1776_.38.0495a23: 隨相之行從凡至佛悉名世間。故地論言。世
T1776_.38.0495a24: 行有三。廣大無量。廣謂初地乃至六地。大謂
T1776_.38.0495a25: 七地。無量是其八地已上。證如實慧名爲出
T1776_.38.0495a26: 世。故地論中法無我智名爲出世。三約理事
T1776_.38.0495a27: 以彰二別。事爲世間理爲出世。今據後門。下
T1776_.38.0495a28: 翻此二以明不二。於此門中會二。同體以爲
T1776_.38.0495a29: 不二。非全破遣。先辨後結。辨中初言世間性
T1776_.38.0495b01: 空即是出世。正會二法以明不二。言性空者
T1776_.38.0495b02: 汎解有二。一因縁法中無其定性名爲性空。
T1776_.38.0495b03: 如成實説。二妄相諸法自性空寂。不假因縁
T1776_.38.0495b04: 分段爲空。故名性空。如陽炎水自性非水。不
T1776_.38.0495b05: 待塵大分爲無水。今據後義。以世體空無世
T1776_.38.0495b06: 可在名爲出世。非有可離名爲出矣。即世無
T1776_.38.0495b07: 世。無世恒世故曰不二。下釋入義。於其中者。
T1776_.38.0495b08: 於前世間出世間中言不入者。明有即空無
T1776_.38.0495b09: 世可在。故曰不入。言不出者。明空即有常隨
T1776_.38.0495b10: 世間。故曰不出。言不溢者。溢是盈溢増長之
T1776_.38.0495b11: 謂。以不入故不増世間。故曰不溢。言不散者。
T1776_.38.0495b12: 以不出故常隨世間。而不除捨故曰不散。是
T1776_.38.0495b13: 爲下結。第十三中初善意曰。標人別説下彰
T1776_.38.0495b14: 所説。噵言生死涅槃二者。反擧二相。下反此
T1776_.38.0495b15: 二以明不二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。
T1776_.38.0495b16: 辨中初言見生死性則無生死。遣生死相。生
T1776_.38.0495b17: 死體空名生死性。於此性中無生死相。故無
T1776_.38.0495b18: 生死。下約此無遣涅槃相。言無縛者。生死性
T1776_.38.0495b19: 中無生死故所以無縛。言無解者。此推對破。
T1776_.38.0495b20: 以無縛故不可對之説涅槃解。言不然者。以
T1776_.38.0495b21: 無縛故。本來不然。言不滅者。本無然。故今無
T1776_.38.0495b22: 所滅。此解不二。如是解者解釋入義。是爲下
T1776_.38.0495b23: 結。第十四中初現見曰。標人別説。下彰所説。
T1776_.38.0495b24: 盡不盡二反立二相。妄息名盡。眞徳常住名
T1776_.38.0495b25: 爲不盡。下翻此二以明不二。二相雙遣爲不
T1776_.38.0495b26: 二矣。先辨後結。辨中法若究竟盡者。牒擧前
T1776_.38.0495b27: 盡。簡異無常生滅之盡。故云究竟。若不盡者。
T1776_.38.0495b28: 牒前不盡。皆無盡者。前二皆空。空理常住故
T1776_.38.0495b29: 曰無盡。又於空理無法可除。亦名無盡。言無
T1776_.38.0495c01: 盡相即是空者。指斥其體。上來至此破相入
T1776_.38.0495c02: 如。空則無有盡不盡者。明實離相。此解不二。
T1776_.38.0495c03: 如是入者彰其入義。是爲下結。第十五中初
T1776_.38.0495c04: 普守曰。標人別説。下明所説。我無我二反立
T1776_.38.0495c05: 二相。分別有三。一凡夫人取陰爲我。聖智觀
T1776_.38.0495c06: 察知陰非我。此一五陰於凡爲我於聖非我。
T1776_.38.0495c07: 故名爲二。二五陰和合成假人。凡夫於中立
T1776_.38.0495c08: 有定性。名之爲我聖智觀察但假。無性名爲
T1776_.38.0495c09: 無我。三妄相諸法。集成人相名之爲我。聖智
T1776_.38.0495c10: 深觀人相空無名爲無我。下翻此二以明不
T1776_.38.0495c11: 二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。我尚不可
T1776_.38.0495c12: 得非我何可得。破相入實。向前三重我皆叵
T1776_.38.0495c13: 得。何有遣我無我可得。見我實性不起二者。
T1776_.38.0495c14: 證實遣相。非有非無如來藏體是我實性。此
T1776_.38.0495c15: 亦是其無我實性。且約我説。於此實中從來
T1776_.38.0495c16: 無我二無對我無我可取故不起二。是爲下
T1776_.38.0495c17: 結
T1776_.38.0495c18: 維摩義記卷第三末
T1776_.38.0495c19:
T1776_.38.0495c20:
T1776_.38.0495c21:
T1776_.38.0495c22: 維摩義記卷第四本
T1776_.38.0495c23: 　沙門慧遠撰　
T1776_.38.0495c24: 第十六中初電天曰標人別説下彰所説。明
T1776_.38.0495c25: 無明二返擧二相。分別有二。一隨相説闇惑
T1776_.38.0495c26: 之心縁而不了名曰無明。縁智顯了説之爲
T1776_.38.0495c27: 明。二約心説。妄心性闇。設有縁解亦是無明。
T1776_.38.0495c28: 如人夢中雖有分別性是昏睡。亦如樂受性
T1776_.38.0495c29: 是行苦。眞心性照説之爲明。乃至凡時性淨
T1776_.38.0496a01: 之心亦説爲明。今依後門下翻此二以明不
T1776_.38.0496a02: 二。於此門中眞妄同體以爲不二。先辨後結。
T1776_.38.0496a03: 言無明即是明者。會妄即眞。妄心體實即是
T1776_.38.0496a04: 眞心。故無明性即是明也。如昏睡體即是報
T1776_.38.0496a05: 心。此句正顯不三義竟。噵言明亦不可取
T1776_.38.0496a06: 者。簡眞異妄。何故須簡。人聞是明取同縁治。
T1776_.38.0496a07: 爲遮此見故説是明不可取同縁治之。明名
T1776_.38.0496a08: 不可取離一切數。釋前叵取縁治。之明是妄
T1776_.38.0496a09: 心邊慧數所攝。令言明者是眞心體眞心平
T1776_.38.0496a10: 等性如虚空離一切數。是故不可取同縁治。
T1776_.38.0496a11: 亦可是中二相雙遣以爲不二。言無明性即
T1776_.38.0496a12: 是明者。遣無明相。無明實性即明故不可一
T1776_.38.0496a13: 向取。離一切數遣其明相。二相倶泯名爲不
T1776_.38.0496a14: 二。此解不二。言於其中等無二者。釋其入義。
T1776_.38.0496a15: 是爲下結。第十七中初喜見曰標人別説下
T1776_.38.0496a16: 明所説。先辨後結。中初就色陰論之。後就
T1776_.38.0496a17: 餘陰。前色陰中色空二者反擧二相。次解有
T1776_.38.0496a18: 三。一色非我所名之爲空。如毘曇説。二假名
T1776_.38.0496a19: 色中無其定性名之爲空。如成實説。三假名
T1776_.38.0496a20: 色相亦無所有名之爲空。此唯在大。今此所
T1776_.38.0496a21: 論義常第三。下翻此二以明不二。於此門中
T1776_.38.0496a22: 二諦同體名爲不二。非全破遣色即是空。明
T1776_.38.0496a23: 有即無。云色爲色。色即無色故。色即空非
T1776_.38.0496a24: 色滅空。簡異對治事滅之空。色性自空。簡異
T1776_.38.0496a25: 將因分果之空。如陽炎水自性非水不待塵
T1776_.38.0496a26: 大分爲無水。色亦如是。自性空無不待塵大
T1776_.38.0496a27: 分之爲空。名自性空下餘陰中亦無擧二後
T1776_.38.0496a28: 明不二。文與前同。此解不二。言於其中而通
T1776_.38.0496a29: 達者。釋其入義。是爲下結。第十八中初明相
T1776_.38.0496b01: 曰標人別説下明所説。言四種異空種異者。
T1776_.38.0496b02: 反擧二相。言四種異。明有異空。地水火風爲
T1776_.38.0496b03: 四種。此有別空名之爲異。亦可四大各別名
T1776_.38.0496b04: 異。空種異者明空異有。空有相異故名爲二。
T1776_.38.0496b05: 下翻此二以明不二。於此門中二法同體名
T1776_.38.0496b06: 爲不二。先辨後結。言四種性即是空性。正解
T1776_.38.0496b07: 不二。四大無性四大無相。故即是空。言如前
T1776_.38.0496b08: 際後際空故中際亦空。類顯不二。生死前際。
T1776_.38.0496b09: 涅槃後際。聖道名中。前後空故中際亦空。四
T1776_.38.0496b10: 大同爾。此解不二。若能如是知諸種性。解釋
T1776_.38.0496b11: 入義。是爲下結。第十九中初妙意曰標人別
T1776_.38.0496b12: 説下明所説。先辨後結。辨中約就十二入法
T1776_.38.0496b13: 以明不二。初先約就眼色論之。眼色爲二反
T1776_.38.0496b14: 擧二相。下翻此二以明不二。二相雙遣爲不
T1776_.38.0496b15: 二矣。若知眼性於色不貪不恚不癡是名寂
T1776_.38.0496b16: 滅。破遣眼相。性空是其眼之體性。此眼性中
T1776_.38.0496b17: 無期。眼既不有。誰於色所生貪恚癡。貪等
T1776_.38.0496b18: 不生故名爲寂。此偏破眼。破色不論餘義。若
T1776_.38.0496b19: 具爲文。亦應説言若知色性眼無所貪無恚
T1776_.38.0496b20: 無癡是名寂滅。且擧一邊。一邊可知。下餘入
T1776_.38.0496b21: 中亦先擧二後明不二。明不中偏就意説。餘
T1776_.38.0496b22: 類可解。安住其中爲入不二。牒以結之
T1776_.38.0496b23: 第二十中無盡意曰標人別説下顯所説。先辨
T1776_.38.0496b24: 後結。辨中初先解不二義。後釋入義。解不二
T1776_.38.0496b25: 中約就六度及迴向心而辨不二。先就布施及
T1776_.38.0496b26: 迴向説。布施迴向一切智。二反擧二相。諸佛
T1776_.38.0496b27: 果徳名一切智。用己施行迴求彼徳名爲迴向
T1776_.38.0496b28: 一切智矣。下翻此二以爲不二。於此門中二
T1776_.38.0496b29: 相同體名爲不二。非令破遣。言布施性即彼
T1776_.38.0496c01: 迴向智性。解有兩義。一約空説。同一空性。二
T1776_.38.0496c02: 約有説。此二同用眞心爲性。體無別故故云
T1776_.38.0496c03: 不二。下餘度中亦先擧二後明不二。文同前
T1776_.38.0496c04: 釋。此解不二。言於其中入一相者。釋其入義。
T1776_.38.0496c05: 是爲下結。二十一中初深慧曰標人別説下
T1776_.38.0496c06: 明所説。是空無相是無作。二反擧二相。此三
T1776_.38.0496c07: 廣釋如三脱章。此乃三種。云何稱二。異故名
T1776_.38.0496c08: 二。又於其中二云相對亦名爲二。下會此二
T1776_.38.0496c09: 以爲不二。於此門中二法同體爲不二矣。空
T1776_.38.0496c10: 即無相無相即無作遣其別相。一空理中隨
T1776_.38.0496c11: 義分三故得相即。故龍樹云。摩訶衍中三脱
T1776_.38.0496c12: 體一。若人入空即知無相亦知無作。乃至入
T1776_.38.0496c13: 於無作之中亦知於空及無相。若空無相無
T1776_.38.0496c14: 作則無心意識者。遣其別情。別曲情取故須
T1776_.38.0496c15: 遣之。心意識等通釋是一。於中別分七識名
T1776_.38.0496c16: 心。集起本故。六識名意。同説塵故。五識名
T1776_.38.0496c17: 識。了現境故。此三差別如楞伽説。就理推求
T1776_.38.0496c18: 此三體空。相亦不有。作用叵得。故悉無之。上
T1776_.38.0496c19: 來破別以歸其一。於一解脱即是三脱。觀一
T1776_.38.0496c20: 開別成前一義。下總結之。如是知者名入不
T1776_.38.0496c21: 二。是爲下結。二十二中初寂根曰標人別説
T1776_.38.0496c22: 下彰所説。佛法僧二反擧二相。三寶相二故
T1776_.38.0496c23: 名爲二。又於三中二云相對亦名爲二。三寶
T1776_.38.0496c24: 之義廣如別章。此應具論。下會此二以爲不
T1776_.38.0496c25: 二。於此門中異法同體名爲不二。非有破遣。
T1776_.38.0496c26: 先辨後結。辨中先解不二之義。佛即是法法
T1776_.38.0496c27: 即是衆。歴別相即而顯不二。此即經中一體
T1776_.38.0496c28: 三寶。亦名同體。是義云何。汎解有四。一就事
T1776_.38.0496c29: 辨一。一佛果上隨義分三。覺義名佛。可軌名
T1776_.38.0497a01: 法。違淨過盡即名爲僧。此之一義該通大
T1776_.38.0497a02: 小。乃至毘曇亦有此義。二就破性空理辨一。
T1776_.38.0497a03: 三寶雖殊皆無定性。無性理齊故名同體。此
T1776_.38.0497a04: 通大小。乃至成實亦有此義。不唯在大。三就
T1776_.38.0497a05: 破相空理辨一。三寶雖別皆空無相。不但無
T1776_.38.0497a06: 性。相亦不有。無相理一。故名同體。此唯在
T1776_.38.0497a07: 大。四就眞實縁起門中以辨其一。三寶皆用
T1776_.38.0497a08: 眞如來藏佛性爲體。眞識之心縁起集成三
T1776_.38.0497a09: 寶義故。於此門中説一不定。若就涅槃以辨
T1776_.38.0497a10: 三寶。三寶皆用涅槃爲體。故名一體。故涅槃
T1776_.38.0497a11: 中。菩薩思惟。云何三事與我一體。佛自釋言。
T1776_.38.0497a12: 我説三事即大涅槃。故名一體。若就佛性以
T1776_.38.0497a13: 辨三寶。三寶皆用佛性爲體。故名一體。故涅
T1776_.38.0497a14: 槃云。如是三歸即是我性。若就眞諦以辨三
T1776_.38.0497a15: 寶。三寶悉用眞諦爲體。故涅槃云。若能觀三
T1776_.38.0497a16: 寶常住同眞諦。若就常義以論三寶。三寶皆
T1776_.38.0497a17: 用常義爲體。名爲一體。故涅槃云。我亦不説
T1776_.38.0497a18: 佛法衆僧無差別相。唯説常恒無有變易無
T1776_.38.0497a19: 差別耳。若就空門以分三寶。三寶悉用空理
T1776_.38.0497a20: 爲體。就不二門而辨三寶。齊以不二爲體。如
T1776_.38.0497a21: 是一切。此一切一非一種一。今此所論約就
T1776_.38.0497a22: 眞實縁起門説。一眞如法縁起爲三。三皆是
T1776_.38.0497a23: 如。佛即法。法即衆矣。前別相即。言是三寶皆
T1776_.38.0497a24: 無爲者。總顯不二。三寶悉是眞如常法。故皆
T1776_.38.0497a25: 無爲。與虚空等類以顯之。如似塵空無礙不
T1776_.38.0497a26: 動。隨義以分而體是一。三寶如是故體是一。
T1776_.38.0497a27: 言一切法亦爾者。以此三寶同體不二類一
T1776_.38.0497a28: 切法。悉皆同體。故云亦爾。此解不二。能隨此
T1776_.38.0497a29: 行解釋入義。是爲下結。二十三中無礙曰標
T1776_.38.0497b01: 人別説下明所説。身身滅二反擧二相。生死
T1776_.38.0497b02: 之報名之爲身。身滅涅槃名爲身滅。有無兩
T1776_.38.0497b03: 分名之爲二。下翻此二以明不二。二相雙遣
T1776_.38.0497b04: 爲不二矣。先辨後結。辨中身即是身滅者。略
T1776_.38.0497b05: 明不二。身之無處與彼身滅無處一理。故言
T1776_.38.0497b06: 即是。所以下釋之。先問後解。見身寶相不
T1776_.38.0497b07: 起見身及滅身者。觀一破別。第一義空是身
T1776_.38.0497b08: 實相。於此實中由來無身。何有所滅。故見身
T1776_.38.0497b09: 實。不起見身及與滅身身與滅身無無二無
T1776_.38.0497b10: 別。破別歸一。身滅竝無故云無二。此遣別相。
T1776_.38.0497b11: 二相既無取情亦息名無分別。此遣別情。上
T1776_.38.0497b12: 來辨竟。言於其中不驚不懼爲入不二。牒以
T1776_.38.0497b13: 結之。小乘衆生聞説無身及滅亦無。多生怖
T1776_.38.0497b14: 畏。故頓宣説不驚不懼。於滅無處不生驚怪
T1776_.38.0497b15: 於身無處不生恐懼。且可於身無處不驚於
T1776_.38.0497b16: 彼身滅無處不懼。通則義齊。是爲下結。二十
T1776_.38.0497b17: 四中初上善曰標人別説下彰所説。身口意
T1776_.38.0497b18: 善反擧二相。別故稱二。又於其中二二相
T1776_.38.0497b19: 對亦名爲二。下翻此二以明不二。二相雙遣
T1776_.38.0497b20: 爲不二矣。先辨後結。辨中初先釋不二義。言
T1776_.38.0497b21: 是三業皆無作者。總明不二。窮之皆空無法
T1776_.38.0497b22: 可起名皆無作。身無作相即口無作口無作
T1776_.38.0497b23: 相即意無作。別顯不二。無義不殊故得相即。
T1776_.38.0497b24: 是三無作即一切法無作相者。牒此類餘明
T1776_.38.0497b25: 一切法悉皆不二。能如是隨無作慧者。釋其
T1776_.38.0497b26: 入義。是爲下結。二十五中初福田曰標人前
T1776_.38.0497b27: 説下彰所説。福行罪行不動行二反擧二相。
T1776_.38.0497b28: 三塗惡業及人天中別報苦業名爲罪行。欲
T1776_.38.0497b29: 界人天一切善業及鬼畜中別報樂業名爲福
T1776_.38.0497c01: 行。上二界中稱定靜業名不動行。下翻此二
T1776_.38.0497c02: 以明不二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。辨
T1776_.38.0497c03: 中初言三行實性即是空。破別歸一。空則無
T1776_.38.0497c04: 有罪福不動。以一遣別。此解不二。於此三行
T1776_.38.0497c05: 不起者。釋其人義。是爲下結。二十六中初華
T1776_.38.0497c06: 嚴曰標人別説下彰所説。從我起二反擧二
T1776_.38.0497c07: 相。五陰及與和合假人名之爲我。我所造作
T1776_.38.0497c08: 一切諸法名我所起。此別名二。下翻此二以
T1776_.38.0497c09: 明不二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。見我
T1776_.38.0497c10: 實性不起二者。破遣二相。無我之理是我實
T1776_.38.0497c11: 相。此實相中本無有我。焉有所起。故不起二。
T1776_.38.0497c12: 不住二法則無有識。破遣二情。無所識者爲
T1776_.38.0497c13: 入不二。牒以結之。二十七中初徳藏曰標人
T1776_.38.0497c14: 別説下明所説。有所得二反擧二相。造作善
T1776_.38.0497c15: 惡得苦樂報名爲所得。所得之中苦樂等異
T1776_.38.0497c16: 名之爲二。下翻此二以明不二。二相雙遣爲
T1776_.38.0497c17: 不二矣。先辨後結。若無所得無取捨者。於第
T1776_.38.0497c18: 一義所得本無。無所得故無樂可取無苦可
T1776_.38.0497c19: 捨。無取捨者牒以結之。二十八中初月上曰
T1776_.38.0497c20: 標人別説下明所説。闇與明二反擧二相。煩
T1776_.38.0497c21: 惱闇惑名之爲闇。智慧爲明。下翻此二以明
T1776_.38.0497c22: 不二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。辨中先
T1776_.38.0497c23: 明不二之義。無闇無明則無有二。略以辨之。
T1776_.38.0497c24: 所以下釋。先徴後解。如入滅定無闇無明。
T1776_.38.0497c25: 玄喩顯示。一切法相亦復如是。合喩顯法。
T1776_.38.0497c26: 此解不二。言於其中平等入者。釋其入義。是
T1776_.38.0497c27: 爲下結。二十九中寶印手曰標人別説下彰
T1776_.38.0497c28: 所説。樂涅槃不樂世間二反擧二相。下翻此
T1776_.38.0497c29: 二以明不二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。
T1776_.38.0498a01: 辨中初言不樂涅槃不厭世間則無有二。略
T1776_.38.0498a02: 辨其相。所以下釋。先徴後解。言若有縛則有
T1776_.38.0498a03: 解者。反釋不二。若本無縛其誰求解。順解不
T1776_.38.0498a04: 二。此遣二法。無縛無解則無樂厭。破遣二情。
T1776_.38.0498a05: 無解可樂無縛可厭。是爲下結。第三十中殊
T1776_.38.0498a06: 頂王曰標人別説下彰所説。初言正道邪道
T1776_.38.0498a07: 二者。反擧二相。汎解有二。一就行論。二就
T1776_.38.0498a08: 法説。就行於三。一凡聖相對。凡夫八邪名爲
T1776_.38.0498a09: 邪道。一切聖人所修八正悉名正道。二大小
T1776_.38.0498a10: 相對。小乘所明是異乘見名之爲邪。大乘名
T1776_.38.0498a11: 正。三相實相對。縁明是邪。實證名正。就行
T1776_.38.0498a12: 如是。言就法者亦有三種。一外法名邪。佛法
T1776_.38.0498a13: 爲正。二小法爲邪。大法爲正。三妄法名邪。眞
T1776_.38.0498a14: 法爲正。今就法論。等就法中據第三説。邪正
T1776_.38.0498a15: 兩分。故名爲二。下泯此二以爲不二。二相雙
T1776_.38.0498a16: 遣爲不二矣。先辨後結。辨中住正則不分別
T1776_.38.0498a17: 是邪正者。妄情取法名住邪道。滅妄證眞名
T1776_.38.0498a18: 住正道。若據妄情住邪者説。邪外有正對邪
T1776_.38.0498a19: 爲二。若就滅妄住正者説。正外無邪。以無邪
T1776_.38.0498a20: 故正亦妄對。不可名正。以無邪故。不生分
T1776_.38.0498a21: 別彼爲邪道。正妄對故亦不分別此爲正道。
T1776_.38.0498a22: 二相雙遣名住不二。離此二下牒以結之。三
T1776_.38.0498a23: 十一中初樂實曰標人別説下彰所説。實不
T1776_.38.0498a24: 實二反擧二相。世諦虚假名爲不實。眞諦名
T1776_.38.0498a25: 實。下泯此二以爲不二。先辨後結。辨中初言
T1776_.38.0498a26: 實見者尚不見實何況非實。略明不二。就虚
T1776_.38.0498a27: 望實。虚外有實。對虚爲二。就實論實。實外無
T1776_.38.0498a28: 虚。故實亦亡對。實亡對故有實見者不取實
T1776_.38.0498a29: 相。尚不見實。何況非實。是二倶泯名爲不二。
T1776_.38.0498b01: 所以下釋。初先徴問。問意如何。以見實故名
T1776_.38.0498b02: 爲實見。已言實見。有何所以言不見實及與
T1776_.38.0498b03: 非實。下對釋之。非肉眼見慧眼能見。釋前實
T1776_.38.0498b04: 見。眼有五種。所見各異一。肉眼見於彰内麁
T1776_.38.0498b05: 近之色。二是天眼見於彰外細遠之色。三
T1776_.38.0498b06: 者法眼見於一切苦無常等生滅法數及見衆
T1776_.38.0498b07: 生根欲性等。四者慧眼見諸法空。五者佛眼
T1776_.38.0498b08: 見法實性。今説空以之爲實。是故此實非肉
T1776_.38.0498b09: 眼見。唯慧眼見。天眼法眼亦不見空。對初以
T1776_.38.0498b10: 論。是故偏言非肉眼見。而此慧眼無見無不
T1776_.38.0498b11: 見。釋前略中尚不見實何況非實。是義云何。
T1776_.38.0498b12: 菩薩慧眼見空之時。窮空畢竟。不見空外有
T1776_.38.0498b13: 眼能見。既無空外有眼能見。爲有眼外空爲
T1776_.38.0498b14: 所見。故涅槃云。菩薩摩訶薩明大涅槃不見
T1776_.38.0498b15: 虚空。如此不見眞名見空。名無不見。故涅槃
T1776_.38.0498b16: 云。唯有慧眼乃能見之。如是見者無見爲見。
T1776_.38.0498b17: 故名爲見。共此相似。此言正解尚不見實。不
T1776_.38.0498b18: 見非實易解不論。見不實者不能見空名爲
T1776_.38.0498b19: 不見。菩薩斷離此不見心名無不見。是爲下
T1776_.38.0498b20: 結。上來第一維摩爲問。菩薩等以言遣相其
T1776_.38.0498b21: 不二。自下第二諸菩薩問。文殊對之以言遣
T1776_.38.0498b22: 言而顯不二。於中先問。如是諸菩薩牒擧問
T1776_.38.0498b23: 人。各各説已結前起後。問文殊下正宣問辭。
T1776_.38.0498b24: 何等菩薩入不二門下文殊答。如我意者。文
T1776_.38.0498b25: 殊彰己隨自意語不隨他也。於一切法無言
T1776_.38.0498b26: 説等。正辨其相。法有二種。一是世諦。二第一
T1776_.38.0498b27: 義諦。通則此二皆有可説不可説義。以名攝
T1776_.38.0498b28: 法法隨名轉一切可説。以可説故諸佛説法
T1776_.38.0498b29: 常依二諦。就實推求。法皆離名。以無名故一
T1776_.38.0498c01: 切叵説。故地持中説。一切法離於言説離假
T1776_.38.0498c02: 名性。於中別分。世諦可説眞説叵説。故龍
T1776_.38.0498c03: 樹云。第一義者言語道斷心行處滅。今據末
T1776_.38.0498c04: 後分相門中明第一義妙寂離言。故云無言
T1776_.38.0498c05: 説乃至離答爲眞不二。問曰。言説示識有何
T1776_.38.0498c06: 差異而別説無。答云。口陳文字謂之爲言以
T1776_.38.0498c07: 言。闡法方名爲説。亦可依法施語爲言以言
T1776_.38.0498c08: 闡法號之爲説顯法據人曰之爲示教人解法
T1776_.38.0498c09: 説以爲識。隨俗有是。眞中悉無説曰無言乃
T1776_.38.0498c10: 至無識。言説既無。請酬義絶。故離問答。是爲
T1776_.38.0498c11: 下結。前諸菩薩雖復遣相。留言對法。即是其
T1776_.38.0498c12: 二亡言絶對。方是不二。故今結之無言説等
T1776_.38.0498c13: 爲入不二。自下第三文殊爲問維摩默顯。於
T1776_.38.0498c14: 中文殊初問起發。維摩次默。文殊下復一歎
T1776_.38.0498c15: 以顯之。初中文殊標擧問人。問維摩詰啓告
T1776_.38.0498c16: 所問。我等説已結前起後。仁者常説何等是
T1776_.38.0498c17: 下正申問辭。次維摩詰默而顯之。維摩窮證
T1776_.38.0498c18: 不二之實。實處亡情。言説悉無。故默顯之。又
T1776_.38.0498c19: 前文殊對言期道。未若維摩淵默去求。亡言
T1776_.38.0498c20: 即道。故默不言。無言之道居言莫測。欲令言
T1776_.38.0498c21: 者息言同會。故下文殊嘆以顯之。文殊嘆曰
T1776_.38.0498c22: 總以標擧。善哉善哉正是歎辭。亡言入實顯
T1776_.38.0498c23: 理最勝。故名爲善。哉是助辭。好中之極重言
T1776_.38.0498c24: 歎善。乃至無有文字語下出其善事。超言至
T1776_.38.0498c25: 默故曰乃至。無言即道道絶言對。是故名爲
T1776_.38.0498c26: 眞入不二。上來第一明入不二。下明説益。五
T1776_.38.0498c27: 千菩薩皆入不二得無生忍
T1776_.38.0498c28: 香積品者。此品寄就香積如來以顯諸佛淨
T1776_.38.0498c29: 土之果。就所寄人以題品目名香積品。此品
T1776_.38.0498c30: 之中三門分別。一定所辨。二釋來意。三隨文
T1776_.38.0499a01: 解。所辨有二。一就維摩顯徳分別。此品亦爲
T1776_.38.0499a02: 顯示維摩不思議徳。取飯香積小室廣容。是
T1776_.38.0499a03: 其所顯不思徳也。二就法分別。法謂法身淨
T1776_.38.0499a04: 土因果。今此正顯淨土因果。明衆香界莊嚴
T1776_.38.0499a05: 妙事是淨土果。下文所説修十修八是淨土
T1776_.38.0499a06: 因。所辨如是。次釋來意。還約向前兩義釋之。
T1776_.38.0499a07: 一就維摩以釋來意。維摩徳中義別四對已
T1776_.38.0499a08: 如上辨。入不二下是第四對。於此對中前品
T1776_.38.0499a09: 所行修行實證。此品所成成就不思解脱之
T1776_.38.0499a10: 徳。因行有就故須辨之。又復前品入不二門
T1776_.38.0499a11: 明解脱體。此品明其解脱之用。依體有用故
T1776_.38.0499a12: 次辨之。第二約法以釋來意。從上以疾國王
T1776_.38.0499a13: 大臣皆往問來廣明如來法身因果。此品明佛
T1776_.38.0499a14: 淨二因果。身必依土故須辨之。來意如是。須
T1776_.38.0499a15: 釋其文。此品有二。一正辨法。二維摩文殊於
T1776_.38.0499a16: 大衆下明説利益。前中復二。一因舍利念食
T1776_.38.0499a17: 爲由取飯香積明淨土果。二彼菩薩聞皆曰未
T1776_.38.0499a18: 下因彼新來菩薩讃請明淨土因。淨土之果
T1776_.38.0499a19: 香積最顯奇彼以彰。淨土之因娑婆明勝。故
T1776_.38.0499a20: 就此説。然此所明淨土因果成上初會。云何
T1776_.38.0499a21: 成乎。前初會中宣説菩薩成佛之時具足一
T1776_.38.0499a22: 切功徳國土。相猶未顯。今此寄就香積顯之。
T1776_.38.0499a23: 故下文中明衆香即一切皆以香作。樓閣經
T1776_.38.0499a24: 行香地苑薗皆香如是等也。又初會中宣説
T1776_.38.0499a25: 菩薩成佛之時大乘衆生來生其國。相亦未
T1776_.38.0499a26: 顯。故今亦就香積顯之。故下文中明香積國
T1776_.38.0499a27: 無有聲聞辟支佛名唯有清淨天菩薩。又初
T1776_.38.0499a28: 會中宣説菩薩成佛之時具足一切功徳衆生
T1776_.38.0499a29: 來生其國。相亦未顯。今此亦寄香積顯之。故
T1776_.38.0499b01: 下文中明香積國諸菩薩等生香樹下即獲
T1776_.38.0499b02: 一切徳藏三昧得是三昧菩薩所有功徳皆具。
T1776_.38.0499b03: 成果如是。又前會中宣説六度四攝等行以
T1776_.38.0499b04: 爲土因。未出明處。今此辨之。故下文中明娑
T1776_.38.0499b05: 婆界獨有十事諸餘淨土之所無有。又前會
T1776_.38.0499b06: 中宣説諸行爲淨土因。未出明法。今此辨之。
T1776_.38.0499b07: 故下文中明此菩薩成就八法行無創疣生乎
T1776_.38.0499b08: 淨土。此八純是攝明之法。依此攝起一切諸
T1776_.38.0499b09: 行爲淨土因。成因如是。就初辨明淨土果中。
T1776_.38.0499b10: 初舍利弗念食爲由。後維摩詰爲之取食顯
T1776_.38.0499b11: 示自己不思議力。并顯香積淨土之事。舍利
T1776_.38.0499b12: 念中。於是舍利擧興念人。以此慧勝能多起
T1776_.38.0499b13: 發。故偏生念。下出所念。日時欲至此諸菩薩
T1776_.38.0499b14: 常於何食。因尚空室故生此念。良以飮食時
T1776_.38.0499b15: 中所須所以念之。又因念食多有開發。故今
T1776_.38.0499b16: 念之。問曰。何故前念床坐通爲弟子。今此念
T1776_.38.0499b17: 食偏爲菩薩。釋言。床坐大小同須。是故通爲。
T1776_.38.0499b18: 食中聲聞有乞食法。故不爲之。又前念坐通
T1776_.38.0499b19: 爲弟子而被呵責。故今不擧。就下維摩爲取
T1776_.38.0499b20: 食中文曲有三。一呵所念令捨穢食。二若欲
T1776_.38.0499b21: 下許爲取飮令求淨食。三時維摩入三昧下
T1776_.38.0499b22: 正爲取食遂其心欲。初中維摩擧能呵入。知
T1776_.38.0499b23: 下意者明呵所由。而語已下正出呵辭。佛説
T1776_.38.0499b24: 八解仁者受行。擧其所明。八解是其離欲之
T1776_.38.0499b25: 法。所以偏擧。義如別章。此應廣論。今且列
T1776_.38.0499b26: 名。内有色想外觀色内無色想外想色淨想
T1776_.38.0499b27: 解脱以爲第三。空處第四。識處第五。無所有
T1776_.38.0499b28: 第六。非相第七。滅盡第八。此八離縛名爲解
T1776_.38.0499b29: 脱。背離下過。是故經中名爲背捨。又龍樹云。
T1776_.38.0499c01: 背淨五欲捨離著心亦名背捨。仁者受行明
T1776_.38.0499c02: 應無欲。豈雜欲等約明以呵。豈謂可也。受行
T1776_.38.0499c03: 八解可得雜於貪欲食心而聞法乎。以此穢
T1776_.38.0499c04: 食受用多過故呵令捨。問曰。舍利向前念食
T1776_.38.0499c05: 爲菩薩。維摩何故呵其自欲。釋言。舍利向前
T1776_.38.0499c06: 念食原從自己須食心起。自有所欲謂他亦
T1776_.38.0499c07: 須。故念菩薩常於何食。維摩今者深察其
T1776_.38.0499c08: 本。故就呵之。自下第二許爲取食。若欲食者
T1776_.38.0499c09: 擧其所須常令汝得未曾有食。許爲取之。淨
T1776_.38.0499c10: 土之食受用多益。欲令求故須許之。自下第
T1776_.38.0499c11: 三正爲取食。顯示自己不思議力。令人習學。
T1776_.38.0499c12: 并顯衆香淨土之果。使人願求。於此文中。宗
T1776_.38.0499c13: 爲彰淨對穢顯之。文有六段。攝爲三對。言六
T1776_.38.0499c14: 段者。第一維摩以神通力顯示上方香積佛
T1776_.38.0499c15: 界。遣他取食令此衆見。二彼諸大士見化已
T1776_.38.0499c16: 下。明衆香國諸菩薩等因化往彼知此娑婆
T1776_.38.0499c17: 而來聽法。此二一對顯示異土令互相知。三
T1776_.38.0499c18: 維摩即化九百萬下。明此娑婆小室廣容。四
T1776_.38.0499c19: 維摩詰語舍利等可食已下。明衆香界少飯
T1776_.38.0499c20: 廣竟。此二一對顯示異事令互相敬。五維摩
T1776_.38.0499c21: 問香積如來以何説下。彰彼如來攝他之儀。
T1776_.38.0499c22: 六彼菩薩問釋迦牟尼以何説下。明此世尊
T1776_.38.0499c23: 開道之法。此二一對顯示異法互相學。六
T1776_.38.0499c24: 中前四爲彰食益。後之兩段爲顯法益。彰食
T1776_.38.0499c25: 益中初維摩取。二彼佛與。第三維摩從他受
T1776_.38.0499c26: 食。第四維摩與衆令食。初中有三。一維摩詰
T1776_.38.0499c27: 現衆香界令此衆見。二問菩薩下命衆取食。
T1776_.38.0499c28: 三於是維摩不起坐下命衆不得遣他往取。
T1776_.38.0499c29: 就初段中。維摩初現後衆共見。問曰。維摩何
T1776_.38.0500a01: 故現彼令衆見乎。爲顯淨土令衆求故。又現
T1776_.38.0500a02: 自己不思議力令衆學故。云何示現。分別有
T1776_.38.0500a03: 二。一爲彰所取是實非虚。寄實以顯不思議
T1776_.38.0500a04: 力。二爲彰所取是遠非近。寄遠以顯不思議
T1776_.38.0500a05: 力。文中初言即入三昧。現化所依無時不在。
T1776_.38.0500a06: 隨化現入以神通力彰其所用。此不思議如
T1776_.38.0500a07: 意通力示諸大衆現化所爲。下明所現。於中
T1776_.38.0500a08: 有五。一示方界分。二示遠近度四十二恒沙
T1776_.38.0500a09: 佛土。三所現國國名衆香。四所現佛佛名香
T1776_.38.0500a10: 積於今現在。五就所現廣辨其相。辨相有四。
T1776_.38.0500a11: 一土二人三土四人。其國香氣比於十方最
T1776_.38.0500a12: 爲第一。是其初段明土勝也。汎論淨土有三
T1776_.38.0500a13: 莊嚴。已如上辨。一事莊嚴五欲精勝。二法莊
T1776_.38.0500a14: 嚴純説大乘。三人莊嚴純諸菩薩。此三莊嚴
T1776_.38.0500a15: 衆香具有。此即第一事莊嚴中香莊嚴也。彼
T1776_.38.0500a16: 土無有聲聞辟支唯有清淨大菩薩衆佛爲説
T1776_.38.0500a17: 法。是第二段明人勝也。此亦即是人法莊嚴
T1776_.38.0500a18: 其界皆以香作樓。是第三段重明大勝。彼佛
T1776_.38.0500a19: 與下是第四段重明人勝。佛與菩薩方共坐
T1776_.38.0500a20: 食。受供人勝。有諸天子皆號香等。能供人勝。
T1776_.38.0500a21: 上來現土。衆見可知。自下第二命衆取食。何
T1776_.38.0500a22: 不望眞遣化往取。乃須命衆示不自高不輕
T1776_.38.0500a23: 衆故。又欲對彼顯己力勝令衆尊敬起佛求
T1776_.38.0500a24: 故。於中有四。一維摩詰命衆取食。故問菩薩。
T1776_.38.0500a25: 仁者誰能致彼佛飯。是運致擔輦之謂。二以
T1776_.38.0500a26: 文殊威神力故衆皆默然。文殊爲使維摩化
T1776_.38.0500a27: 取故剬令默。文殊何意欲令維摩遣化往取。
T1776_.38.0500a28: 維摩化往。彼多菩薩尋化推本來此聽法。餘
T1776_.38.0500a29: 往無宜。故制使默。三維摩詰撃衆令取。仁徳
T1776_.38.0500b01: 衆多不堪取食可明之甚。故今反撃仁此大
T1776_.38.0500b02: 衆無乃可恥。四文殊師利爲衆解過。如佛所
T1776_.38.0500b03: 言勿輕未學。以衆生學解脱之徳。不堪往取。
T1776_.38.0500b04: 願莫輕辱。自下第三。彼維摩詰命衆不得遣
T1776_.38.0500b05: 化往取。何不身往乃使化乎。維摩即是此食
T1776_.38.0500b06: 化主。客在其室無宜輒捨。又欲使彼諸菩薩
T1776_.38.0500b07: 等尋化推本來此聽法。故身不去。於中有三。
T1776_.38.0500b08: 一化爲菩薩。相好殊勝。二而告之下教往取
T1776_.38.0500b09: 食。三時化下明化菩薩蒙命往取。初中維摩
T1776_.38.0500b10: 不起於坐居衆食前。明起化處。化作菩薩相
T1776_.38.0500b11: 好光明威徳勝等。明化所作。依金光明聖身
T1776_.38.0500b12: 有三。一是眞身。謂法與報。二是應身。隨化現
T1776_.38.0500b13: 生。三是化身。從應化起。今維摩詰備此三身。
T1776_.38.0500b14: 彼維摩詰眞徳之體即是眞身。毘耶所受即
T1776_.38.0500b15: 是應身。所化菩薩即是化身。第二教中而告
T1776_.38.0500b16: 之曰。總擧教辭。下別顯之。先示其處。須教身
T1776_.38.0500b17: 往下教乞辭。如我辭曰總擧教辭。下別。於中
T1776_.38.0500b18: 先教問訊世尊。願得已下教從求食。今此樂
T1776_.38.0500b19: 下明乞所爲。令樂小者得弘大道。通法之益。
T1776_.38.0500b20: 亦使如來名聲普聞。傳人之益。又弘大道受
T1776_.38.0500b21: 法之益。亦使如來名聲普聞聞佛之益。問曰
T1776_.38.0500b22: 何故舍利念食偏爲菩薩。維摩取食偏爲樂
T1776_.38.0500b23: 小。答舍利念食偏爲菩薩義如前解。又復舍
T1776_.38.0500b24: 利實謂菩薩身有所待。故爲念食。維摩深知
T1776_.38.0500b25: 菩薩無須。今時取食專欲使彼樂小法者。覩
T1776_.38.0500b26: 佛菩薩淨土境界妙用難測發心願求。第三
T1776_.38.0500b27: 化往取食之中。初化菩薩昇于上方擧衆皆
T1776_.38.0500b28: 見。後化菩薩發言求食。合衆同聞。言如前
T1776_.38.0500b29: 教。上來第一現衆香界。遣化取食。合衆同見。
T1776_.38.0500c01: 自下第二明衆香園諸菩薩等因化知此。而
T1776_.38.0500c02: 來聽法。問曰。諸佛同不異。即彼佛所聽法。是
T1776_.38.0500c03: 得何勞來此。汎解有三。一自爲故來。欲於此
T1776_.38.0500c04: 方佛菩薩所供養聽法。以於此方佛菩薩所
T1776_.38.0500c05: 有最因縁。供養聽法獲多益故。二爲他故來。
T1776_.38.0500c06: 所爲有二。一爲彼土衆生於此佛所有最因
T1776_.38.0500c07: 縁。應見得益。徳力微劣莫能自運。須大菩薩
T1776_.38.0500c08: 導引將來。如無邊身流離光等各將無量菩
T1776_.38.0500c09: 薩來此。而得利益。如是等也。二爲此土衆生
T1776_.38.0500c10: 故來。此土衆生應見彼來得多益。故此是第
T1776_.38.0500c11: 二爲他故來。三爲讃揚三寶功徳是故須來。
T1776_.38.0500c12: 於中或有讃揚佛徳。佛如初成。菩薩衆集讃
T1776_.38.0500c13: 歎等是。或爲顯法。顯法多端。不可具列。或爲
T1776_.38.0500c14: 顯揚菩薩功徳。徳義非一。今諸菩薩從衆香
T1776_.38.0500c15: 來。應具前意。文中正求爲自故來。并欲顯揚
T1776_.38.0500c16: 維摩之徳。文中有五。一衆香菩薩覩他致
T1776_.38.0500c17: 問。彼佛具答。二菩薩審問維摩。其人如何能
T1776_.38.0500c18: 作是化。彼佛具答。三彼如來鉢盛香飯與化
T1776_.38.0500c19: 菩薩。四衆香菩薩請欲來此。彼佛聽許。五時
T1776_.38.0500c20: 化菩薩既受鉢下。化及彼衆承力至此。初中
T1776_.38.0500c21: 先問。彼佛酬答。問中初言彼諸大士擧能問
T1776_.38.0500c22: 人。見化菩薩彰其所覩。欲未曾有嗟其高勝。
T1776_.38.0500c23: 下正爲問。今此上人從何所來間其所從。娑
T1776_.38.0500c24: 婆世界爲在何許問其方所。言何名爲樂少
T1776_.38.0500c25: 法者問其所爲。彼國無小所以問之。由化菩
T1776_.38.0500c26: 薩前請彼佛。欲於娑婆施作佛事。令樂小者
T1776_.38.0500c27: 得弘大道。故發斯問。即問佛者請聖辨答。下
T1776_.38.0500c28: 佛答之。佛告之曰總擧答辭。下方度等隨問
T1776_.38.0500c29: 別答。於中初至界名娑婆。答上問中娑婆世
T1776_.38.0501a01: 界爲在何許。娑婆胡語此翻名忍。悲華經釋。
T1776_.38.0501a02: 此土衆生忍受三毒及諸煩惱。土從人稱故
T1776_.38.0501a03: 名爲忍。佛號釋迦於五濁世爲小樂衆生敷
T1776_.38.0501a04: 演道教。答上問中云何樂小法者。彼佛所化
T1776_.38.0501a05: 五濁惡世。樂小衆生名樂小者。彼有菩薩名
T1776_.38.0501a06: 維摩下。答上問中今此上人從何所來。明此
T1776_.38.0501a07: 化人維摩遣來。先列維摩住不思議辨其所
T1776_.38.0501a08: 得。爲菩薩説明其所作。故遣化來彰其所遣。
T1776_.38.0501a09: 稱揚我名并讃此土令彼菩薩増益功徳。明
T1776_.38.0501a10: 遣所爲使此慕求。名増功徳。自下第二彼諸
T1776_.38.0501a11: 菩薩審定。維摩其人何如乃作是化。問其人
T1776_.38.0501a12: 也。徳力無畏神足若斯。問其徳也。下佛答之。
T1776_.38.0501a13: 佛言甚大差其人高。對其初問。一切十方皆
T1776_.38.0501a14: 遣化往歎其化廣對其後問。第三彼佛以衆
T1776_.38.0501a15: 香鉢盛滿香飯授化菩薩。文顯可知。自下第
T1776_.38.0501a16: 四衆香菩薩請佛來此。彼佛聽許聽中先請。
T1776_.38.0501a17: 初列請人。倶發聲等發言正請。供養釋迦見
T1776_.38.0501a18: 維摩等。彰請所爲。下佛聽許。可往聽去下。
T1776_.38.0501a19: 爲誡約。先誡其身後誡其心。身有二。一教攝
T1776_.38.0501a20: 身香。無今已下明教所爲。彼見受染名起惑
T1776_.38.0501a21: 著。二教捨本形。勿使已下明教所爲。覩勝卑
T1776_.38.0501a22: 退名自鄙恥。誡心中又汝於彼莫壞輕賤而
T1776_.38.0501a23: 作礙想。正勸捨過於人莫輕。於直莫礙畏而
T1776_.38.0501a24: 不入。名爲礙想。所以下釋。先徴後解。十方如
T1776_.38.0501a25: 空明古實淨。土等如空。非無如空。又爲他
T1776_.38.0501a26: 小不盡現淨。明化現穢。亦可十方皆如虚空。
T1776_.38.0501a27: 明其性淨。佛爲化小不盡現淨。明其報淨。彼
T1776_.38.0501a28: 土實淨爲化不現。故莫輕賤而作礙想。自下
T1776_.38.0501a29: 第五化及彼衆承力至此。時化菩薩既受鉢
T1776_.38.0501b01: 飯。所求遂心。與九百萬所攝稱意。倶承佛威
T1776_.38.0501b02: 及維摩力。明來所依。於中分別。衆香菩薩承
T1776_.38.0501b03: 彼佛威。其化菩薩承維摩力。通則義有。於彼
T1776_.38.0501b04: 世界忽然不現。發之速也。須臾之間至維摩
T1776_.38.0501b05: 舍。所至疾也。由承聖力故彼不現。須臾至此。
T1776_.38.0501b06: 彼彰忽然。此云須臾言左右耳。上來五段合
T1776_.38.0501b07: 爲第二。自下第三明維摩詰從化受飯。并顯
T1776_.38.0501b08: 維摩不思議力小室廣容。令彼新來菩薩深
T1776_.38.0501b09: 敬。於中有四。一維摩詰化九百萬師子之坐。
T1776_.38.0501b10: 高廣如前。令彼新來菩薩坐上。二化菩薩以
T1776_.38.0501b11: 所取飯受維摩詰。三明飯香普薫毘耶及三
T1776_.38.0501b12: 千界。四由香普薫諸衆雲集。此即香之飯益
T1776_.38.0501b13: 也。於中初明聞香快樂口歎未有。明雲集
T1776_.38.0501b14: 中。初明人衆雲集。諸地神下餘衆雲集。人中
T1776_.38.0501b15: 初先辨列其衆。次來入舍。後明所見歡喜設
T1776_.38.0501b16: 禮。下明却住。餘衆可知。此第三竟。自下第四
T1776_.38.0501b17: 維摩得飯。命衆同食。即顯香積少飯廣竟。令
T1776_.38.0501b18: 此尊敬。於中有二。一命共食彰食無盡。二其
T1776_.38.0501b19: 諸菩薩聲聞已下明食身樂。顯食殊勝。前中
T1776_.38.0501b20: 偏告聲聞令食不命菩薩。問曰前坐大小通
T1776_.38.0501b21: 告。今此何故偏命聲聞。解有四義。一前者念
T1776_.38.0501b22: 坐通爲大小。故前等告。今此念食偏爲菩薩。
T1776_.38.0501b23: 恐彼聲聞不敢取食。故偏告之。第二床坐大
T1776_.38.0501b24: 小通須。故所通告。食中聲聞別有乞法。於此
T1776_.38.0501b25: 所取無心欲食。故偏告之。第三義者。前所取
T1776_.38.0501b26: 坐至極高大。通此人量。須教菩薩變身如坐。
T1776_.38.0501b27: 須教聲聞禮佛而坐。爲是通告。今所取食至
T1776_.38.0501b28: 少不多。聲聞心局畏少不足。無心欲食。爲是
T1776_.38.0501b29: 次告。菩薩意廣知少竟多。不慮不食。是故
T1776_.38.0501c01: 不告。第四義者。向前取坐不簡大小。故前通
T1776_.38.0501c02: 告。今此取食云言此樂小法者得弘大道。彼
T1776_.38.0501c03: 佛與食意亦如之。良以聲聞正是所爲。故今
T1776_.38.0501c04: 偏告。欲使共食知飯無盡發心願求。義意如
T1776_.38.0501c05: 是。文中有三。一告聲聞直勸命食。二自果
T1776_.38.0501c06: 聲聞念其食小。化菩薩彰食無盡。三於是鉢
T1776_.38.0501c07: 飯悉飽衆下者食無盡。初中先告舍利弗等。
T1776_.38.0501c08: 勸之令食。大悲勳下誡捨小意。食從悲起
T1776_.38.0501c09: 名大悲勳。取爲定少名爲限意。用不應法名
T1776_.38.0501c10: 爲不消。此食無宜故須預誡。無以限意使不
T1776_.38.0501c11: 消也。第二段中文別有二。初異聲聞念其飯
T1776_.38.0501c12: 少。異有兩種。一別大稱異。大乘法中見道
T1776_.38.0501c13: 已前依教明行。名大聲聞。彼不同此。故名爲
T1776_.38.0501c14: 異。二於小中簡大稱異。簡彼舍利目健連等
T1776_.38.0501c15: 諸大聲聞。故名爲異。而此大衆人人常食。
T1776_.38.0501c16: 二化菩薩下呵其所念明食無盡。勿以聲聞
T1776_.38.0501c17: 小徳小智稱量如來無量福慧。言小徳者聲
T1776_.38.0501c18: 聞福徳莊嚴少也。言小智者聲聞智慧莊嚴
T1776_.38.0501c19: 小也。無量福者佛福多也。無量慧者佛智多
T1776_.38.0501c20: 也。用少量多理所不合。故云勿以。四海竭下
T1776_.38.0501c21: 明飯無盡。成念不應。四海有竭此飯無盡假
T1776_.38.0501c22: 約也事。明食無盡。一切人食揣若須彌乃至
T1776_.38.0501c23: 一劫亦不盡者。假約世人明食無盡。一切人
T1776_.38.0501c24: 食食人廣也。揣若須彌所食多也。人別須彌
T1776_.38.0501c25: 乃至一劫食時文也。假使如此猶亦不盡。所
T1776_.38.0501c26: 以下釋。初先徴問。一鉢之飯所以我言不盡
T1776_.38.0501c27: 者。何下對釋之。無盡徳人所食之餘終不可
T1776_.38.0501c28: 盡無盡。惑等是五分身。功徳具者餘徳具
T1776_.38.0501c29: 也。於是鉢飯悉飽衆下。是第三段明諸大衆
T1776_.38.0502a01: 共食不盡。上來三段令爲第一明食無盡。下
T1776_.38.0502a02: 明食者身安快樂。顯食彌勝。於中初明食者
T1776_.38.0502a03: 身樂。次喩顯。後明食者身皆出香。下以喩顯。
T1776_.38.0502a04: 此第四境。自下第五明香積佛攝化儀。令此
T1776_.38.0502a05: 衆生捨言習學。維摩先問香積如來以何説
T1776_.38.0502a06: 法。下具答之。彼菩薩曰。我土如來無文字説
T1776_.38.0502a07: 彰彼異此。但以衆香令諸天人得入律等。正
T1776_.38.0502a08: 辨其相。但以衆香得入律行。依香離道。菩薩
T1776_.38.0502a09: 各各坐香樹等。依香具善。文顯可知。自下第
T1776_.38.0502a10: 六彰此如來開導之法。彼使習學。於中初先
T1776_.38.0502a11: 衆菩薩問維摩詰。釋迦牟尼以何説法。維摩
T1776_.38.0502a12: 下答。於中初總須別後結。此土衆生剛強難
T1776_.38.0502a13: 化佛爲説剛強之語。以調伏之。是初總也。是
T1776_.38.0502a14: 地獄等是其別也。別中約就四諦分四。一苦
T1776_.38.0502a15: 二集三道四滅。何故偏約此四明法。上説説
T1776_.38.0502a16: 釋迦於五濁世爲樂少衆生。敷演道教。教少
T1776_.38.0502a17: 衆生多説四諦。故偏擧之。苦中地獄畜生餓
T1776_.38.0502a18: 鬼是三塗難。是諸難處者。謂鬱單越長壽天
T1776_.38.0502a19: 等難處也。愚人生處謂餘邊地無法處也。次
T1776_.38.0502a20: 明其集。於中雖復因果。通擧約果顯因。宗成
T1776_.38.0502a21: 集義無擧三邪。是殺生等明其十惡。是慳吝。
T1776_.38.0502a22: 等彰其下弊。文皆可知。次明其道。於中雖
T1776_.38.0502a23: 復邪政道擧。對邪辨五。道行雖衆要唯三
T1776_.38.0502a24: 學。先明其戒。是結戒者明其戒法。是持戒等
T1776_.38.0502a25: 明其戒行。持戒者是止持也。是犯戒者是止
T1776_.38.0502a26: 犯也。是應作者是作持也。是不應作是作犯
T1776_.38.0502a27: 也。是障礙者明前二犯能障道也。是不障者
T1776_.38.0502a28: 明前二持不障道也。是得罪者明前二犯得
T1776_.38.0502a29: 罪報也。是離罪者明前二持離罪報也。次明
T1776_.38.0502b01: 定學。言是淨者世俗淨定也。言是垢者味相
T1776_.38.0502b02: 應定。亦可淨者是無漏定垢者一切世俗定
T1776_.38.0502b03: 也。下明慧學。是有漏者世俗等智。是無漏者
T1776_.38.0502b04: 出世聖智。是邪道者解道邪智。是正道者。内
T1776_.38.0502b05: 學正智下明滅諦。是非通擧對非彰是。是有
T1776_.38.0502b06: 爲者生死因也。業煩惱等興集生死。故曰有
T1776_.38.0502b07: 爲。是無爲者因中之滅。是世間者生死果也。
T1776_.38.0502b08: 是涅槃者果中滅也。亦可分段因之與果名
T1776_.38.0502b09: 曰有爲。盡此之滅稱無爲。變易因果名爲世
T1776_.38.0502b10: 間。除此之滅説爲涅槃。上來別相下總結之。
T1776_.38.0502b11: 於中初法次喩後合。以難化人心如猿猴以
T1776_.38.0502b12: 若干法制御乃調。是法説也。譬如喩下食
T1776_.38.0502b13: 可知。上來明果。自下第二明因。彼菩薩讃歎
T1776_.38.0502b14: 請問明淨土因。起因此勝就辨之。於中有二。
T1776_.38.0502b15: 一因彼讃歎彰此明勝。二因彼請問淨土因
T1776_.38.0502b16: 顯此明法。又復前段明攝善行。後明離過。故
T1776_.38.0502b17: 下名爲行無瘡疣生乎淨土。又復前段明攝
T1776_.38.0502b18: 土行。自攝常土。後段明其生淨土現生他國。
T1776_.38.0502b19: 前中先歎。後對辨勝。歎中彼諸菩薩聞也。
T1776_.38.0502b20: 皆曰未有。是總歎也。下別歎之。初先歎佛。隱
T1776_.38.0502b21: 其無量自在之力以貧樂法度衆生者。此國
T1776_.38.0502b22: 衆生無有大乘法財自資。名之爲貧。唯樂小
T1776_.38.0502b23: 乘説小以爲貧所樂法。如來以此度衆生也。
T1776_.38.0502b24: 下歎菩薩。斯諸菩薩亦能勞謙無量大悲生
T1776_.38.0502b25: 在土者。勞謂懃勞。懃化人。謙謂謙下。謙卑謙
T1776_.38.0502b26: 物。憐苦隨生名無量悲生是佛土。上來歎竟。
T1776_.38.0502b27: 下維摩詰因歎顯勝。明此修勝故生此土。於
T1776_.38.0502b28: 中初明菩薩於諸衆生大悲堅固。一世所行
T1776_.38.0502b29: 多於彼國百千劫行。所言非虚。故曰誠如。所
T1776_.38.0502c01: 以下釋。先徴後解。此娑婆界有十事善淨土
T1776_.38.0502c02: 所無。對問總釋。何等下別。先問後別。通皆利
T1776_.38.0502c03: 他。於中別分。前六以已所修六度攝益利衆
T1776_.38.0502c04: 生。後四以其化他之法隨宜度物。於中前三
T1776_.38.0502c05: 是化他法。後一化行。法中初句。説除難法度
T1776_.38.0502c06: 八難者。小乘法化。以大乘法度樂小者。大乘
T1776_.38.0502c07: 法化。以諸善根濟無徳者。人天法化。化他行
T1776_.38.0502c08: 中。常以四攝成就衆生是爲下結。自下第二。
T1776_.38.0502c09: 因彼諸聞顯此修法。於中。先問此土菩薩
T1776_.38.0502c10: 成就幾法於此世界行無瘡疣生于淨土。此
T1776_.38.0502c11: 菩薩來意導人往生淨土。故爲此問。與涅槃
T1776_.38.0502c12: 中無畏菩薩問生淨土其義相似。維摩下。答
T1776_.38.0502c13: 成就八法行無創疣生乎淨土。是總答也。行
T1776_.38.0502c14: 無瘡疣能淨其因。生乎淨土能招淨果。又無
T1776_.38.0502c15: 創疣能捨穢國。生于淨土能入淨國。何等下
T1776_.38.0502c16: 別先徴後列。此乃約就修義不同以分以種。
T1776_.38.0502c17: 此八悉是攝修之法。用此攝起初會之中淨
T1776_.38.0502c18: 土行也。八中初四是利他法。饒益衆生而不
T1776_.38.0502c19: 望報。是第一句。慈無量也。慈怜心益。故不
T1776_.38.0502c20: 望報。代一切生受諸苦惱。是第二句。悲無量
T1776_.38.0502c21: 也。悲心深厚。故代一切受諸苦惱。問曰。若是
T1776_.38.0502c22: 衆生法報何可代受。由其菩薩住苦教化彼
T1776_.38.0502c23: 得出離故名代受。又復繋囚鞭杖等苦有可
T1776_.38.0502c24: 代處。菩薩亦代。功徳盡施是第三句。喜無量
T1776_.38.0502c25: 也。以喜除嫉故。能盡施。等心衆生謙下無等。
T1776_.38.0502c26: 色第四句。除無量也。捨除憎愛名爲等心。
T1776_.38.0502c27: 齊能卑敬故曰謙下。絶離怨親差別之異故
T1776_.38.0502c28: 言無礙。後四自利。於諸菩薩視之如佛所
T1776_.38.0502c29: 未聞經聞之不疑。是一句。於自學處起敬信
T1776_.38.0503a01: 心。於菩薩視之如佛。於人敬也。所未聞經聞
T1776_.38.0503a02: 之不疑。於法信也。不與聲聞而相違背。是第
T1776_.38.0503a03: 二句。於他學處去恚礙心。不嫉彼供不高已
T1776_.38.0503a04: 利而於其中調伏其心。是第三句。於受用事
T1776_.38.0503a05: 恩癡穢心。彼供已利言之左右。有過背捨名
T1776_.38.0503a06: 爲調伏。常省已過不訟彼短恒以一心求諸
T1776_.38.0503a07: 功徳。是第四句。於明行事起專精心。常省
T1776_.38.0503a08: 已過不訟彼短離過心精。恒以一心求諸功
T1776_.38.0503a09: 徳。慕善心專。不離餘想名爲一心。有善皆
T1776_.38.0503a10: 欲名求功徳。以此通前合爲八也。是爲下結
T1776_.38.0503a11: 上來辨法。維摩文殊於大衆下。大段第二明。
T1776_.38.0503a12: 説利益。此即通明一會之益。故言維摩文殊
T1776_.38.0503a13: 説時百千天天人發菩提心十千菩薩得無生
T1776_.38.0503a14: 忍。若準此品文殊不説。第二會竟
T1776_.38.0503a15: 菩薩行品者。於此品中因彼衆香菩薩諸法。
T1776_.38.0503a16: 廣辨菩薩盡不盡行。因以標品。是故名爲菩
T1776_.38.0503a17: 薩行品。從此已下第三會説。於中頌以四門
T1776_.38.0503a18: 分別。一釋來意。二就維摩顯徳分別。三就法
T1776_.38.0503a19: 分別。四科文辨釋。來意如何。釋有四義。一維
T1776_.38.0503a20: 摩室中所辨之法。須佛述讃傳希於後。故爲
T1776_.38.0503a21: 此會。二維摩所現不思議菴羅。未覩。化事未
T1776_.38.0503a22: 周故興此會。三香積之飯菴羅未知。欲使同
T1776_.38.0503a23: 知彼此共求。故須此會。四衆香菩薩來爲見佛
T1776_.38.0503a24: 土。上來未覩。今須往見請法還土。故集此會。
T1776_.38.0503a25: 來意如是。次維摩顯徳。分別有三。明維摩
T1776_.38.0503a26: 解脱之行。寄往見佛明因趣果。趣入如來實
T1776_.38.0503a27: 證法身名解脱體。二彰維摩解脱之用。掌持
T1776_.38.0503a28: 大衆往詣菴羅。遠接妙喜安置此土。是不思
T1776_.38.0503a29: 議解脱用也。顯徳如是。須辨其法。法謂因果。
T1776_.38.0503b01: 此品總明法身淨土二種之因。阿閦品明其
T1776_.38.0503b02: 身淨土之果。問曰。此中所辨因果。與上何異
T1776_.38.0503b03: 而須更論。異如上辨。今更顯之。先就因明。後
T1776_.38.0503b04: 就異説。因異有二。一約人分別。向前兩會。
T1776_.38.0503b05: 爲化娑婆穢土衆生專教求淨。明所行專求
T1776_.38.0503b06: 淨土。此會爲化衆香世界淨土菩薩。教其隨
T1776_.38.0503b07: 深不盡不爲不住無爲。二常法分別。前初會
T1776_.38.0503b08: 中直出法體未明修相。後之兩會。明修成相。
T1776_.38.0503b09: 於中。前會教修趣寂破離有無趣入不二。問
T1776_.38.0503b10: 疾訖盡觀衆生品。破離凡夫著有趣寄。佛道
T1776_.38.0503b11: 一品。破離二乘著無趣寂。不二門品。破離菩
T1776_.38.0503b12: 薩差別二見以趣一寂。此會明其從寂起用。
T1776_.38.0503b13: 不盡有爲是其用也。麁分且然。細分實謙通。
T1776_.38.0503b14: 因異如是。果異如何。先就身論。後就土説。身
T1776_.38.0503b15: 中初會明應身果。前寄寶積歎以顯之。始在
T1776_.38.0503b16: 佛樹。力降魔等悉明應也。第二會中明報身
T1776_.38.0503b17: 果。説從一無量功徳生等。此會明其法身之
T1776_.38.0503b18: 果。如下文説。觀身實相。觀佛亦然。我觀如來
T1776_.38.0503b19: 前際不來。後際不去。如是等也。細求亦通。麁
T1776_.38.0503b20: 分亦然。土果如何。前初會中寄就釋迦。顯其
T1776_.38.0503b21: 淨土。第二會中。寄就香積而辨淨土。此會寄
T1776_.38.0503b22: 就無動如來而彰淨土。前寄釋迦即染彰淨。
T1776_.38.0503b23: 明淨土體。第二寄就香積如來。染外彰淨明
T1776_.38.0503b24: 淨土相。此會寄就無動如來。而辨淨土取之
T1776_.38.0503b25: 置此。彰淨隨染明淨土用。通則前會取飯。
T1776_.38.0503b26: 此食亦是用矣。辨法如是。次第四門科分辨
T1776_.38.0503b27: 釋。就此會中。初明由序。衆坐定下是其正宗。
T1776_.38.0503b28: 序中有三。一維摩詰。欲往佛所先現瑞相發
T1776_.38.0503b29: 起衆心。二掌持大衆往詣佛所起衆所欲。三
T1776_.38.0503c01: 佛爲化益勅衆令坐。初中復三。一維摩現相。
T1776_.38.0503c02: 二阿難請。三如來辨。初中。是時佛説法者。明
T1776_.38.0503c03: 現相時。於菴羅薗明現相處。其地忽然廣博
T1776_.38.0503c04: 嚴等。正明現相。爲容多衆故今地廣。爲安淨
T1776_.38.0503c05: 衆現宣淨法故令嚴淨。使大衆咸皆慕仰故
T1776_.38.0503c06: 令衆會皆作金色。此亦即顯不思議也。二阿
T1776_.38.0503c07: 難請。三佛辨答。文皆可知。此初段竟。自下第
T1776_.38.0503c08: 二常持大衆往詣菴羅。於中。維摩初命文
T1776_.38.0503c09: 殊。可共見佛與諸菩薩禮事供養。次文殊述。
T1776_.38.0503c10: 善哉行矣。今正是時下。維摩詰正持衆往。先
T1776_.38.0503c11: 標其人。即以神力。明其所用。謂不思議如意
T1776_.38.0503c12: 通力。持諸衆等。顯其所作。先持衆往須到
T1776_.38.0503c13: 著地。下與諸衆禮敬如來。維摩先禮。稽首足
T1776_.38.0503c14: 下禮之別稱。此表敬也。屈首接足是自卑相。
T1776_.38.0503c15: 故用表敬。右遶表愛。&T046740;還不離。是愛戀相。故
T1776_.38.0503c16: 用表愛。一心合掌明心專也。恭持如來故一
T1776_.38.0503c17: 面立。次諸菩薩後餘聲聞釋梵等衆咸皆避
T1776_.38.0503c18: 坐稽首佛足。以此諸衆前背在坐維摩持來
T1776_.38.0503c19: 故。須比之。上來第二。維摩持衆往詣菴羅。自
T1776_.38.0503c20: 下第三。佛勅令坐。先勅後坐。文顯可知。上來
T1776_.38.0503c21: 由序。自下正宗。於中。有三。一重辨前事。令
T1776_.38.0503c22: 菴羅薗舊衆同知。二或有佛土以佛光明作
T1776_.38.0503c23: 佛事下。淨衆心器。三爾時衆香世界菩薩來
T1776_.38.0503c24: 者已下。以法正教。初中有二。一問舍利所見
T1776_.38.0503c25: 維摩神異之事。令此衆知。二阿難自下辨前
T1776_.38.0503c26: 所取香積之飯令此衆知。前中初言衆坐已
T1776_.38.0503c27: 定彰問時也。下正問之。二問兩答。佛語舍利
T1776_.38.0503c28: 汝見大士之所爲乎。問其見不。良以舍利前
T1776_.38.0503c29: 與文殊共往。維摩所現舍利具見故今問之。
T1776_.38.0504a01: 唯然已見。舍利隨答。汝意云何。問其勝劣。我
T1776_.38.0504a02: 覩其爲不可思等。舍利辨答。不可思議。總歎
T1776_.38.0504a03: 顯勝。非意所圖非度所測。別歎顯勝。非意所
T1776_.38.0504a04: 圖明其不可以識識也。心意識等眼目之別。
T1776_.38.0504a05: 圖謂圖量。凡夫心識不能圖量。是故名爲非
T1776_.38.0504a06: 意所圖。非度所測明其不可以智知也。聖以
T1776_.38.0504a07: 智慧測度不及。是故名爲非度所測。自下第
T1776_.38.0504a08: 二。辨前香飯令此衆知。文別有四。一阿難怪
T1776_.38.0504a09: 問如來爲辨。二舍利弗自説身香。阿難審問
T1776_.38.0504a10: 舍利具答。第三阿難維摩詰飯消文&MT01771;。維
T1776_.38.0504a11: 摩爲辨。四阿難讃歎如來述成。初中阿難先
T1776_.38.0504a12: 問起發。今所聞香自昔未有是爲何香下。佛
T1776_.38.0504a13: 爲辨。是彼菩薩毛孔之香。第二段中。初先舍
T1776_.38.0504a14: 利自説身香。阿難次問。此所從來舍利後辨。
T1776_.38.0504a15: 長者維摩從衆香國取佛餘飯於舍食者一切
T1776_.38.0504a16: 毛孔皆香若此。故我身香。第三段中有兩問
T1776_.38.0504a17: 答。初阿難問。香住久如維摩次答。至此飯消
T1776_.38.0504a18: 阿難重問。久如當消維摩下答。於中。初約行
T1776_.38.0504a19: 徳以答。後約斷徳。前約行中初就凡論。此飯
T1776_.38.0504a20: 勢力至于七日後乃消。凡夫感薄。故唯七日。
T1776_.38.0504a21: 次就聲聞。未入正位食此飯者得入正位然
T1776_.38.0504a22: 後乃消。謂見道已上。入正位食此飯者得正
T1776_.38.0504a23: 解脱然後乃消。謂無學果。下就大説。若未發
T1776_.38.0504a24: 意食此飯者發意乃消。種姓已上。亦可是其
T1776_.38.0504a25: 初地已上。發意食者得無生忍。謂七地已上。
T1776_.38.0504a26: 得無生忍至一生補處然後消者。謂第十地。
T1776_.38.0504a27: 十地學窮度一生已便得菩提。是故名爲一生
T1776_.38.0504a28: 補處。上來約行明消久近。下就斷絶。先喩後
T1776_.38.0504a29: 合。譬如有藥名上味等。立喩顯食此飯如是
T1776_.38.0504b01: 滅一切煩惱。然後乃消辨食同喩。問曰。此
T1776_.38.0504b02: 飯爲實是食。爲常是法假説爲飯。慕訖之
T1776_.38.0504b03: 家言此。是法假説名飯。若實是飯安能如此。
T1776_.38.0504b04: 若法能然何是稱奇。飯食能示方是叵思。又
T1776_.38.0504b05: 法能示。淺而非深。飯食能示方爲深極。實深
T1776_.38.0504b06: 爲淺。更別求深入之謬矣。諸佛菩薩凡所受
T1776_.38.0504b07: 用一切境界悉皆如是。能資行用非獨此飯。
T1776_.38.0504b08: 如轉輪王所生&T028317;寶。聖王居上自然離欲逮
T1776_.38.0504b09: 得四禪。玉女雖見如覩佛像不生欲染。況菩
T1776_.38.0504b10: 薩所受境界。如經中説。菩薩有一照法性冠。
T1776_.38.0504b11: 善此冠時一切法性悉來現心。諸事齊爾。第
T1776_.38.0504b12: 四段中。阿難先歎未有總歎。如此香飯然作
T1776_.38.0504b13: 佛事。重復辨歎。下佛述成。如是所歎契當。故
T1776_.38.0504b14: 重印之。自下第二。淨衆心器。心垢染妨於受
T1776_.38.0504b15: 法。故須淨之。所淨有三。淨衆香菩薩之心。
T1776_.38.0504b16: 二淨菴羅聲聞之心。衆香菩薩前來見此生
T1776_.38.0504b17: 下劣心。故須淨之。菴羅薗中聲聞之衆。未
T1776_.38.0504b18: 覩維摩妙徳神奇。尊仰不深。故二須淨。文
T1776_.38.0504b19: 中初先淨彼衆香菩薩之心。且止阿難其有
T1776_.38.0504b20: 智下。淨彼菴羅聲聞之心。前中初明諸佛如
T1776_.38.0504b21: 來法門不同去彼輕心。阿難汝見諸佛國地
T1776_.38.0504b22: 土若干下。彰實平等生其重心。尊重釋迦同
T1776_.38.0504b23: 彼佛也。復就前中。先明如來化門不同。是名
T1776_.38.0504b24: 入下結明知益。使彼解入除離心過。前中文
T1776_.38.0504b25: 別有十五句。初言阿難或有佛土以佛光明
T1776_.38.0504b26: 作佛事等。十四種別。順行示現。末後一句。八
T1776_.38.0504b27: 萬四千諸煩惱門作佛事者。逆行示現。何者
T1776_.38.0504b28: 八萬四千煩惱未見説處。不可輒言。若翻八
T1776_.38.0504b29: 萬四千度門。而爲八萬四千煩惱義則可知。
T1776_.38.0504c01: 何者八萬四千度門。如賢劫經具廣辨列。彼
T1776_.38.0504c02: 眞菩提名曰喜王。心自思惟。行何三昧。便
T1776_.38.0504c03: 速能致八萬四千諸度法門諸陀羅尼解脱門
T1776_.38.0504c04: 等。思已諸佛。佛隨答之。言有三昧。名了法
T1776_.38.0504c05: 本。菩薩行之便速遂致八萬四千諸度門等。
T1776_.38.0504c06: 何者是乎。彼説。佛徳具有三百五十種門。一
T1776_.38.0504c07: 一門中皆修六度爲因。便有二千一百諸度。
T1776_.38.0504c08: 用此諸度對治四大六衰之患。便爲二萬一
T1776_.38.0504c09: 千諸度。言四大者。凡夫用其地水火風四大
T1776_.38.0504c10: 爲身。聖修諸度得淨法身。捨彼四大名爲對
T1776_.38.0504c11: 治。言六衰者。六塵大賊衰耗善法故名六衰。
T1776_.38.0504c12: 聖修諸度諸入佛境。捨彼六塵名治六衰。用
T1776_.38.0504c13: 此二萬一千諸度治四心病。是故便有八萬
T1776_.38.0504c14: 四千。何者是乎。治多貪病二萬一千。治多瞋
T1776_.38.0504c15: 病二萬一千。治多癡病二萬一千。毒等分二
T1776_.38.0504c16: 萬一千。是故合有八萬四千。此諸煩惱驅衆
T1776_.38.0504c17: 生。六道往來受苦不息。多爲痩勞。諸佛現起
T1776_.38.0504c18: 攝化衆生。是故以此而作佛事。煩惱既然業
T1776_.38.0504c19: 苦亦爾。文略不説。化門無量且擧斯耳。上來
T1776_.38.0504c20: 廣擧諸佛化門。下結知益。使彼斯來菩薩入
T1776_.38.0504c21: 中際遣心過。名入一切諸佛法門。是結言
T1776_.38.0504c22: 也。依前具解。名之爲入。下彰知益。菩薩入此
T1776_.38.0504c23: 門者。擧能知。下就論益。益有二種。一於佛土
T1776_.38.0504c24: 離分別益。二於諸佛齊敬之益。前中初言若
T1776_.38.0504c25: 見一切淨好佛土不以爲喜不貪不高。見淨
T1776_.38.0504c26: 無過。始無欣慶名爲不喜。中無貪求偏欲往
T1776_.38.0504c27: 生稱曰不貪。終在離慢説爲不高。若見一切
T1776_.38.0504c28: 不淨佛土不以爲憂不礙不沒。覩深無失。始
T1776_.38.0504c29: 無憂畏名爲不憂。中無局難捨而不生説爲
T1776_.38.0505a01: 無礙。身在不下生退沒想。名爲不沒。下明
T1776_.38.0505a02: 於佛齊敬之益。但於諸佛生清淨心。總以標
T1776_.38.0505a03: 擧信佛地異。非行不純名清淨心。無穢唯淨
T1776_.38.0505a04: 故説爲但。歡喜恭敬未曾有也。顯前清淨慶
T1776_.38.0505a05: 佛巧化。所以歡喜。重佛化能。故云恭敬。讃佛
T1776_.38.0505a06: 化希。故云未有。諸佛如來功徳平等爲化衆
T1776_.38.0505a07: 生現土不同。出其所敬未曾有事。上來第一
T1776_.38.0505a08: 明佛化異去衆輕心。自下第二。明佛實等生
T1776_.38.0505a09: 衆重心。於中。初明佛實平等生衆等心。是故
T1776_.38.0505a10: 名爲三藐已下。結歎顯勝生衆重心。前明等。
T1776_.38.0505a11: 中阿難汝見諸佛國土地有若干空無若干。
T1776_.38.0505a12: 立喩顯法即明土等。如是見下。辨法同喩即
T1776_.38.0505a13: 明佛等。於中。初言諸佛色身有若干耳其無
T1776_.38.0505a14: 礙慧無若干也。略明佛等。此即明佛證智等
T1776_.38.0505a15: 也。諸佛色身威相種等也。別明佛等。此亦
T1776_.38.0505a16: 即顯餘徳等也。於中。先別具諸下結。別中初
T1776_.38.0505a17: 明身徳平等。後明土等。前身徳中初明自徳。
T1776_.38.0505a18: 大慈悲下明利他徳。威儀所行及其壽命。復
T1776_.38.0505a19: 明自徳。説法教他重明化徳。自徳中有五
T1776_.38.0505a20: 種等。一色身等。二威神等。三相好等。四種姓
T1776_.38.0505a21: 等。五戒定下明功徳等。餘皆可知。上來明等
T1776_.38.0505a22: 生衆等心。自下第二。結歎顯勝生衆重心。尊
T1776_.38.0505a23: 重釋迦同於香積。先法三名後就顯勝。名別
T1776_.38.0505a24: 無量且彰三種。是故名爲三藐三佛。此翻名
T1776_.38.0505a25: 爲正眞正覺。三言正藐。之言眞。三復名正。佛
T1776_.38.0505a26: 陀名覺。名爲多陀阿伽度者。此名如來。乘
T1776_.38.0505a27: 如實道來成正覺。故名如來。又復如後諸佛
T1776_.38.0505a28: 而來亦名如來。名爲佛陀此直名佛。良以諸
T1776_.38.0505a29: 佛功徳平等。是故一切悉名三藐。乃至名佛。
T1776_.38.0505b01: 下就顯勝。於中有三。一正歎顯勝。明此三義。
T1776_.38.0505b02: 若具廣説阿難等輩所不能受。二阿難聞已
T1776_.38.0505b03: 不能受持。便生退心不敢自謂以爲多聞。三
T1776_.38.0505b04: 如來安慰。前正歎中。若我廣説此三句義。明
T1776_.38.0505b05: 其義廣。汝已劫壽不能受等。顯其廣相。於中。
T1776_.38.0505b06: 初明阿難一人壽命一劫不能受持。正使已
T1776_.38.0505b07: 下。假擧三千大千衆生皆如阿難壽命一劫
T1776_.38.0505b08: 亦不能受。如是阿難諸佛阿耨菩薩已下。擧
T1776_.38.0505b09: 佛徳廣成前不能受持所以。阿耨菩提無有
T1776_.38.0505b10: 限量。明佛體廣。智慧辨才不可思者。明佛用
T1776_.38.0505b11: 廣。阿難白佛不敢自謂爲多聞者。是第二句。
T1776_.38.0505b12: 阿難自退聞已不能受三句義。故生退心。佛
T1776_.38.0505b13: 告已下。是第三句。如來安慰。佛告阿難勿起
T1776_.38.0505b14: 退意。正安其心。佛義廣多聲聞不及。故不能
T1776_.38.0505b15: 受非是阿難退失聞持故不能受已告之勿
T1776_.38.0505b16: 起退意。所以下釋。初先徴問。所以白前道
T1776_.38.0505b17: 汝不能受三句義今言勿起退意者何。下對
T1776_.38.0505b18: 釋之。我昔説汝聲聞人中。爲最多聞不同菩
T1776_.38.0505b19: 薩。良以説汝聲聞人中。爲最多聞非菩薩故。
T1776_.38.0505b20: 雖復多聞而不能受諸佛功徳。非由退失方
T1776_.38.0505b21: 妨不能。是故勸汝。勿起退意。上來一段淨彼
T1776_.38.0505b22: 新來菩薩之心。下次淨彼菴羅薗中聲聞之
T1776_.38.0505b23: 心。令於維摩起深敬意。於中先明維摩智徳
T1776_.38.0505b24: 聲聞不量。後彰維摩所有神通二乘不作。先
T1776_.38.0505b25: 中初言且止阿難止其前言。亦可止其測度之
T1776_.38.0505b26: 心故曰且止。下正誡之。其有智者不應限度
T1776_.38.0505b27: 諸菩薩也。明人叵測。一切海測高可測等。
T1776_.38.0505b28: 明徳難量。別言菩薩。正論維摩。下明神通不
T1776_.38.0505b29: 可作中。汝等捨置菩薩所行。簡去前行。是維
T1776_.38.0505c01: 摩詰一時所現神通力等。正就神通明不能
T1776_.38.0505c02: 作。是維摩詰人之劣也。一時所現時中從
T1776_.38.0505c03: 也。一切聲聞辟支佛等。明人多也。於百千劫
T1776_.38.0505c04: 時之長也。多人多劫尚不能爲。何況少人少
T1776_.38.0505c05: 時而能作也。上來第二淨衆心器。自下第三。
T1776_.38.0505c06: 正教以法。於中分二。盡此品來以爲初段。見
T1776_.38.0505c07: 閦品爲第二段。此兩段中三句分別。一約分
T1776_.38.0505c08: 別。此品化益衆香菩薩。後品化益娑婆之衆。
T1776_.38.0505c09: 二約修分別。此品明其自分所修。後品彰其
T1776_.38.0505c10: 勝進所習。行修上進入佛境界能見佛故。三
T1776_.38.0505c11: 約。法分別。法謂因果。此品明因。後品明果。
T1776_.38.0505c12: 就此品中文別有三。一衆香菩薩請法還土。
T1776_.38.0505c13: 二佛告下如來爲説。三爾時彼諸菩薩聞下。
T1776_.38.0505c14: 明諸菩薩聞法歡喜禮敬辭去。就初請中。先
T1776_.38.0505c15: 悔前過。唯然下請求後法。悔前過中。爾時衆
T1776_.38.0505c16: 香世界者。標列其人。合掌向佛。啓告所請。我
T1776_.38.0505c17: 見此生下劣心。自申己過。今日悔責捨離是
T1776_.38.0505c18: 心悔愧前愆。所以者何下。領佛前教明悔所
T1776_.38.0505c19: 以。諸佛方便不可思議爲度衆生現佛國異。
T1776_.38.0505c20: 我前不知妄生分別。故今自責。下請法中。言
T1776_.38.0505c21: 唯然者求佛許可。唯是專義。然是可義。專求
T1776_.38.0505c22: 如來然可於已。故曰然。願賜少法正請佛
T1776_.38.0505c23: 説。還於彼土當念如來。明佛教益。亦可此言
T1776_.38.0505c24: 明己敬順念簡佛恩。隨順修行名念如來。亦
T1776_.38.0505c25: 可念佛所教之法名念如來。下佛爲説。説中
T1776_.38.0505c26: 有三。第一總勸。有盡無盡解脱法門汝等當
T1776_.38.0505c27: 學。二何謂下隨別以教。三是爲有盡無盡法
T1776_.38.0505c28: 門汝等當學。結勸修習。就初總中。言有盡者
T1776_.38.0505c29: 世＊帝可思言。言無盡者眞＊帝常住。此二無
T1776_.38.0506a01: 礙名爲解脱。此擧其法。汝等當學勸之修習。
T1776_.38.0506a02: 下文別教。於中初略。何爲不盡有爲下廣。
T1776_.38.0506a03: 略中初言何謂爲盡謂有爲法。釋前有盡。世
T1776_.38.0506a04: 諦起作名曰有爲。以有爲故。經可息滅故名
T1776_.38.0506a05: 有盡。何謂無盡謂無爲法。釋前無盡。眞諦常
T1776_.38.0506a06: 住。故曰無爲。以無爲故。不可息滅故名無盡。
T1776_.38.0506a07: 此釋向前有盡無盡解脱法門。如菩薩下釋
T1776_.38.0506a08: 顯學法。汎論有三。一取寂門。同聲聞行。不住
T1776_.38.0506a09: 有爲不離無爲。二起用門。別二乘行不盡有
T1776_.38.0506a10: 爲不住無爲。三&T056900;修具足。離二邊行於有法
T1776_.38.0506a11: 不住不捨。無爲亦然。有爲不住即於有爲不
T1776_.38.0506a12: 生染著。有爲不捨即於有爲不生怖畏。離此
T1776_.38.0506a13: 二過名於有爲得解脱矣。於無爲法不一向
T1776_.38.0506a14: 住。於空不著。於無爲法不一向捨。於空不畏。
T1776_.38.0506a15: 離此二過名於無爲而得解脱。今此爲教衆
T1776_.38.0506a16: 香菩薩隨有起用。是故偏授第二門説。如菩
T1776_.38.0506a17: 薩者。標別二乘。不盡有爲。即是地經發起勝
T1776_.38.0506a18: 行常隨有也。不住無爲。即是地經修方便智
T1776_.38.0506a19: 不住空。此二爲門。下廣顯之。於中。初就始修
T1776_.38.0506a20: 行中以明不盡不住之義。又具論下終成行
T1776_.38.0506a21: 中明其不盡不住之義。前中先明不盡有爲。
T1776_.38.0506a22: 後顯不住無爲之義。就明不盡有爲之中。初
T1776_.38.0506a23: 問後總結之。何謂不盡是初問也。謂不離等。
T1776_.38.0506a24: 是廣辨也。法多難識。今且言之。麁分爲二。一
T1776_.38.0506a25: 明地前世間之行。二發行善根下明初地上
T1776_.38.0506a26: 出世間行。世間行中初發正修。在諸禪定如
T1776_.38.0506a27: 地獄下。教起正止。前正修中。初教悲願以
T1776_.38.0506a28: 爲行因。後教正行。前教因中。不離大慈不捨
T1776_.38.0506a29: 大悲。是利他因。慈言不離悲云不捨。左右言
T1776_.38.0506b01: 耳。除發智心而不忽忘。是菩提願自行因
T1776_.38.0506b02: 也。發意求佛一切種智。是故名發一切智心。
T1776_.38.0506b03: 忽謂輕忽。於菩提心重而不輕名爲不忽。堅
T1776_.38.0506b04: 守不失故言不忘。如涅槃説。下教正行。於中
T1776_.38.0506b05: 初明自分之行。求法已下明勝進行。前自分
T1776_.38.0506b06: 中先明利他。教化衆生終不厭惓。常化行也。
T1776_.38.0506b07: 於四攝法常念順行。功攝行也。下明自利。護
T1776_.38.0506b08: 持正法不惜身命堅守正法。以爲行本。種諸
T1776_.38.0506b09: 善根無疲厭者。依法造修。種諸善根明修頓
T1776_.38.0506b10: 也。無有疲厭明修常也。志常安住方迴向。
T1776_.38.0506b11: 用前所修上求佛也。求心不退名爲安住。巧
T1776_.38.0506b12: 以諸善迴求菩提。是故名爲方便迴向。此三
T1776_.38.0506b13: 行修之次第矣。下勝進中初智後福。前修智
T1776_.38.0506b14: 中。求法不懈是其自利。説法不悋是其利他。
T1776_.38.0506b15: 後修福中懃供諸佛是其自利。下不畏等是
T1776_.38.0506b16: 其利他。於中七句。初不畏生死是勇猛心。以
T1776_.38.0506b17: 不畏故常在教化。亦有經言。入生死而無所
T1776_.38.0506b18: 畏。其義相似。翻譯不同。二於諸榮辱心無憂
T1776_.38.0506b19: 喜。是不動心。榮辱不動故能常化。此亦即是
T1776_.38.0506b20: 平等心也。以無憂喜故能齊化。三不輕未學
T1776_.38.0506b21: 敬學如佛。是離慢心。情無慢高故能接化。四
T1776_.38.0506b22: 墮煩惱者令發正念。是開導心。教修六念四
T1776_.38.0506b23: 念處等令離煩惱。五於遠離樂不以爲貴。是
T1776_.38.0506b24: 隨有心。不貴涅槃遠離樂。故常能隨有教化
T1776_.38.0506b25: 衆生。六不著以樂是離著心。得樂不著。故能
T1776_.38.0506b26: 捨之利益衆生。七慶於彼樂是隨喜心。菩薩
T1776_.38.0506b27: 專以利物爲意。故於自樂心不愛著。化樂慶
T1776_.38.0506b28: 喜。上來第一教修正行。下教正心。於中有四。
T1776_.38.0506b29: 一利他心。在諸禪定如地獄想。離凡夫心得
T1776_.38.0506c01: 而不味。故如地獄。於生死中薗觀想。離二乘
T1776_.38.0506c02: 心常樂遊處。故如薗觀。二自利心。見來求者
T1776_.38.0506c03: 起善師想。起敬喜心。凡是善師教人生善。來
T1776_.38.0506c04: 乞求者能生我善心。故如師想。捨諸所有具
T1776_.38.0506c05: 一切智想。生福利心。如施能生一切種智。故
T1776_.38.0506c06: 喜不悔。三重明利他。見毀戒人起救護想。四
T1776_.38.0506c07: 重明自利。諸波羅蜜爲父母想。能生法身。道
T1776_.38.0506c08: 品法爲眷屬想者。能親益己。故如眷屬。上來
T1776_.38.0506c09: 明其世間之行。下明出世。於中有二。一修廣
T1776_.38.0506c10: 行。生死無數劫意而勇下。明修勝行。前廣行
T1776_.38.0506c11: 中。發行善根無齊限者。始修寛廣初地已上。
T1776_.38.0506c12: 發生廣願有行皆修名發善根無有齊限。以
T1776_.38.0506c13: 諸淨國成已土者。成行寬廣。於中四句。一依
T1776_.38.0506c14: 淨土。攝報寛廣以諸淨國嚴飾之事成己佛
T1776_.38.0506c15: 土。是義云何。廣修淨因令一切因莊嚴妙事
T1776_.38.0506c16: 於己土中悉皆備有。故云以諸淨國嚴飾之
T1776_.38.0506c17: 事成己佛土。二依淨土起自寬廣。行無限施。
T1776_.38.0506c18: 亦有經言。開門大施。其義相似。諸行皆因。且
T1776_.38.0506c19: 擧布施。三依法身。攝報寬廣具足相好。四依
T1776_.38.0506c20: 法身起因寛廣除一切惡。淨身口意。諸行皆
T1776_.38.0506c21: 因且擧持戒。生相好中戒行強故。故地持云。
T1776_.38.0506c22: 三十二相無差別因。皆是持戒。若不持戒尚
T1776_.38.0506c23: 不能得下賤人身。沒大人相。前明廣行。下
T1776_.38.0506c24: 修勝行。生死無數意而有勇聞佛無量徳志
T1776_.38.0506c25: 而不惓。起以勝也。於彼而生死無數劫苦。
T1776_.38.0506c26: 力能伏斷。故意有勇。聞佛廣徳決修不退名
T1776_.38.0506c27: 志不惓。前意後志。眼目異辭。以智慧下發行
T1776_.38.0506c28: 勝也。於中有二。一依前生死意而有勇起治
T1776_.38.0506c29: 過行。二不壞下。依前聞佛志而不惓修攝善
T1776_.38.0507a01: 行。前中四句。初二破障。後二攝治。前破障
T1776_.38.0507a02: 中。初以智慧破諸煩惱障。後以精進摧伏魔
T1776_.38.0507a03: 軍遠離業障。又破煩惱明離解障。後摧魔軍
T1776_.38.0507a04: 明除行障。又破煩惱明除慧障。後魔軍明除
T1776_.38.0507a05: 福障。前中初先自破煩惱。以智慧劍破煩惱
T1776_.38.0507a06: 賊。斷戒因也。慧能破裂故説爲劍。煩惱侵害
T1776_.38.0507a07: 就喩名賊。出陰界入雜戒果也。下明兼他。
T1776_.38.0507a08: 荷負衆生永使解脱。就後句中。以大精進摧
T1776_.38.0507a09: 魔軍者。魔謂四魔。煩惱陰死及與天魔。軍謂
T1776_.38.0507a10: 十軍。如龍樹説。故彼文言。欲是汝初軍。憂愁
T1776_.38.0507a11: 爲第二。飢渇第三軍。渇愛第四。睡眠第五軍。
T1776_.38.0507a12: 怖畏爲第六。疑悔第七軍。瞋恚爲第八。利養
T1776_.38.0507a13: 軍第九。日高夢人第十。如是等軍衆塵沒出
T1776_.38.0507a14: 家人。我以禪智力破汝等諸軍。得成佛道已
T1776_.38.0507a15: 廣脱一切。亦可正名魔衆爲軍令以精進而摧
T1776_.38.0507a16: 伏之。上來兩句明其破障。下二攝治。常求無
T1776_.38.0507a17: 念實相智慧。對上初句。明攝對治。修起向前
T1776_.38.0507a18: 破煩惱慧。眞慧離妄名爲無念。眞慧證實名
T1776_.38.0507a19: 實相慧。此常求之於世間法。少欲知足而不
T1776_.38.0507a20: 捨世。對上後句明攝對法。修前摧前魔精
T1776_.38.0507a21: 進行也。少欲知足自行離染。而不捨世隨有
T1776_.38.0507a22: 益物。勤修此行故摧魔事。上來第一依前意
T1776_.38.0507a23: 勇。明修對治破生死行。自下依前志而不惓
T1776_.38.0507a24: 修攝善行。於中初明三業化他。淨十善下明
T1776_.38.0507a25: 具自徳。前中初言不壞威儀能隨俗等。明身
T1776_.38.0507a26: 業化。不壞威儀而能隨俗。俗法益人。所謂不
T1776_.38.0507a27: 捨道法能隨俗也。起神通慧引導衆生。道法
T1776_.38.0507a28: 利物。得念總下明意業化。得念總持所聞不
T1776_.38.0507a29: 忘。明閑法藥。善別諸根斷衆生疑。知物心器。
T1776_.38.0507b01: 以樂説辨演法無礙。明口業化。上來利他。下
T1776_.38.0507b02: 明自徳。於中初攝凡夫善法。勸請説下明攝
T1776_.38.0507b03: 佛善。深修善下攝菩薩善。攝凡善中淨十善
T1776_.38.0507b04: 道明修戒因。受人天福明具戒果。於人天中
T1776_.38.0507b05: 受八勝報名人天福。此欲界善。修四無量明
T1776_.38.0507b06: 修定因。開梵天道明攝定果。四無量心能生
T1776_.38.0507b07: 梵果名開梵道。此上界善。次攝佛善。隨喜讃
T1776_.38.0507b08: 善得佛音聲。具佛口業。法螺聲相是佛音聲。
T1776_.38.0507b09: 良以勸請諸佛説法故得佛聲。又見衆生所
T1776_.38.0507b10: 作善業隨喜讃善。故得佛聲。身口意善得佛
T1776_.38.0507b11: 威儀。具佛身業。下明攝修菩薩善法。深修善
T1776_.38.0507b12: 法所生轉勝。因修成徳。亦有經言。深行善
T1776_.38.0507b13: 法。其義相似。以大乘教成菩薩僧。依法成徳。
T1776_.38.0507b14: 依大乘法而起行。故與菩薩行徳不乖。是故
T1776_.38.0507b15: 得成菩薩僧矣。心無放逸不失衆善。依心成
T1776_.38.0507b16: 徳。此三句中。若就所依初句明勝。第三心勝。
T1776_.38.0507b17: 若論所成初句報。第二人勝。第三徳勝。上來
T1776_.38.0507b18: 廣辨。行如此下總以結之。下次明其不住無
T1776_.38.0507b19: 爲。先問次辨。後總結之。何謂菩薩不住無爲。
T1776_.38.0507b20: 是初問也。下廣辨之。於中初明地前所修。觀
T1776_.38.0507b21: 無常下地上所成。地前修中依空無相無作
T1776_.38.0507b22: 無起四門修之。諸法體空名定爲空。於此空
T1776_.38.0507b23: 中無相可得名爲無相。無果可造名爲無作。
T1776_.38.0507b24: 無因可生稱曰無起。於此四中雖復學觀。而
T1776_.38.0507b25: 不住著故云不證。以不證故能起有行。上來
T1776_.38.0507b26: 明其世間所修。下明出世。如實正觀理實同
T1776_.38.0507b27: 時。寄從且分。於中初至觀於寂滅。是初地中
T1776_.38.0507b28: 見道解也。見無常等四法即名爲見道。觀於
T1776_.38.0507b29: 無常而不厭善本者。雖見有爲無常多過。而
T1776_.38.0507c01: 常在中種善根也。觀世間苦而不惡生死者。
T1776_.38.0507c02: 雖知苦過願恒處之度衆生也。觀於無我誨
T1776_.38.0507c03: 人不惓者。見生無實而隨假名常教誨也。觀
T1776_.38.0507c04: 於寂滅而不永滅者。雖知涅槃寂滅之樂。爲
T1776_.38.0507c05: 他在有不取證也。觀於遠離而身心修善。是
T1776_.38.0507c06: 二地上修道行也。觀第一義離身心相名觀遠
T1776_.38.0507c07: 離。而依身心修智善行。二地持戒名身修修
T1776_.38.0507c08: 善也。三地修定名心修善。觀無所歸而歸善
T1776_.38.0507c09: 法。是四地上順忍行也。觀第一義無所歸趣
T1776_.38.0507c10: 而修順忍。歸趣土地無生善法。觀於無生而
T1776_.38.0507c11: 以生法荷負一切。是七地上無生忍也。雖復
T1776_.38.0507c12: 觀理無生無起。而常現生教化衆生。觀於無
T1776_.38.0507c13: 漏而不斷漏。是七地上發起勝行。知諸煩惱
T1776_.38.0507c14: 本來寂滅名觀無漏。而常現起煩惱業行名不
T1776_.38.0507c15: 斷漏。觀無所行而以行法教化衆生。是九地
T1776_.38.0507c16: 中化應生行。了知諸行空寂不有而以諸行
T1776_.38.0507c17: 教化應生。觀於空無不捨大悲。是九地中化
T1776_.38.0507c18: 衆生心。雖知衆生空無所有。大捨大悲怜念
T1776_.38.0507c19: 衆生。亦可前句以行教化明其慈益。此不捨
T1776_.38.0507c20: 悲彰其悲益。觀正法位不隨小乘。是十地中
T1776_.38.0507c21: 見分堅固。觀法體空名正法位。於空不著故
T1776_.38.0507c22: 不墮小。觀法虚妄知法假有。無牢人等知法
T1776_.38.0507c23: 實無。虚妄法中無有眞實堅牢之性。故曰無
T1776_.38.0507c24: 牢。我人體空名無人主。假名衆生相二不有
T1776_.38.0507c25: 名爲無相。下明不著。隨有起行本昔所發求
T1776_.38.0507c26: 佛云願。十地未滿是故名爲本心未滿爲滿
T1776_.38.0507c27: 彼願起修所行。是故名爲不虚福徳禪定智
T1776_.38.0507c28: 慧。實心修行故曰不虚。所行施戒辱忍精進
T1776_.38.0507c29: 説爲福徳。禪云度智慧即是波若度也。此等
T1776_.38.0508a01: 隨相約位且分。未可專定。上來廣辨。修如此
T1776_.38.0508a02: 下總已結之。上來一對始修行中明其不住
T1776_.38.0508a03: 不盡之義。下次就其終成行中。明其不盡之
T1776_.38.0508a04: 義。於中四對。初對自利。後三利他。前自利
T1776_.38.0508a05: 中。又具福徳不住無者。福隨有生。故不住無。
T1776_.38.0508a06: 具智慧故不盡有者慧。知有爲幻化非實於
T1776_.38.0508a07: 中不畏。常能處之。故具智慧不盡有爲。後利
T1776_.38.0508a08: 他中。初之一對見利他始。第二一對是利他
T1776_.38.0508a09: 次第。三對是利他終。就初對中大慈悲故不
T1776_.38.0508a10: 住無者。慈悲隨有故不住無。滿本願故不盡
T1776_.38.0508a11: 有者。本願在有常化衆生。今爲滿之故不盡
T1776_.38.0508a12: 有。第二對中。集法藥故不住無者。從師求於
T1776_.38.0508a13: 化衆生法名集法藥。求法在有。故不住無。隨
T1776_.38.0508a14: 據藥故不盡有者。普隨衆生授法不休。故不
T1776_.38.0508a15: 盡有。第三對中。知衆生病不住無者。知病在
T1776_.38.0508a16: 有。故不住無。滅衆生病不盡有者。生病無邊
T1776_.38.0508a17: 隨滅難窮。故不盡有。前總勸學。次別教之。下
T1776_.38.0508a18: 總結勸。言諸正士告命所勸。菩薩已修不盡
T1776_.38.0508a19: 有爲不住無爲名盡無盡解脱法門。是結辭
T1776_.38.0508a20: 也。如等當學。是勸學也。前諸菩薩諸法還
T1776_.38.0508a21: 土。次佛爲説。下明菩薩聞法歡喜禮讃辭去。
T1776_.38.0508a22: 於中。初先三業敬養。後辭還土。前中初言彼
T1776_.38.0508a23: 諸菩薩聞説喜意業喜也。以衆華等身供養
T1776_.38.0508a24: 也。於中。先以香華等事供養三寶。後爲設禮。
T1776_.38.0508a25: 供養中以衆妙華若干種色若干種香散遍三
T1776_.38.0508a26: 千供養於佛。供佛寶也。及此經法供法寶也。
T1776_.38.0508a27: 并諸菩薩供僧寶也。上來供養。下爲設禮。此
T1776_.38.0508a28: 身業竟。歎未等口業歎也。上來敬養。言已不
T1776_.38.0508a29: 現還本國者。辭還土也
T1776_.38.0508b01: 維摩義記卷第四本
T1776_.38.0508b02:
T1776_.38.0508b03:
T1776_.38.0508b04:
T1776_.38.0508b05: 維摩義記卷第四末
T1776_.38.0508b06: 見阿閦品者。因行既成入佛境界能見諸佛。
T1776_.38.0508b07: 此品具論。於中初明見釋迦佛後見阿閦。從
T1776_.38.0508b08: 後立稱。名見阿閦。阿閦胡語此云無動。此品
T1776_.38.0508b09: 明見無動如來。是故名見阿閦佛品。問曰。此
T1776_.38.0508b10: 品亦見釋迦。何故偏言見阿閦乎。釋迦此土
T1776_.38.0508b11: 恒見。阿閦如來今時親覩。就新立稱名見阿
T1776_.38.0508b12: 閦。又見釋迦在於前品。見阿閦佛在於此品。
T1776_.38.0508b13: 以阿閦佛此品始見名見阿閦。就此品中五
T1776_.38.0508b14: 門分別。一就維摩顯徳分別。二就法分別。三
T1776_.38.0508b15: 釋來意。四對上辨異。五隨文釋。初就維摩顯
T1776_.38.0508b16: 徳如何。彼徳有二。一解脱行内正觀力見
T1776_.38.0508b17: 法身佛。二解脱用遠樓妙喜安置此云令
T1776_.38.0508b18: 此衆見。前即自利。後即利他。顯徳如是。次
T1776_.38.0508b19: 第二門就法分別。於此品中辨法有二。一爲
T1776_.38.0508b20: 成因約法明見。因行既成能入佛境見諸佛
T1776_.38.0508b21: 故。二爲成果約見明佛。佛果難彰。寄見顯故。
T1776_.38.0508b22: 顯法如是。次第三門解釋來意有二。一約見
T1776_.38.0508b23: 以解。前品明其因行之體。因行増長能入佛
T1776_.38.0508b24: 境見於如來。故次辨之。二就佛以釋。前品明
T1776_.38.0508b25: 因因成得果。果體微隱寄見以顯。故須辨之。
T1776_.38.0508b26: 來意如是。次第四門對上辨異異有三種。已
T1776_.38.0508b27: 如上辨。一化人異。前品化益衆香菩薩。此品
T1776_.38.0508b28: 化益娑婆之衆。二起明異。前品明修自分之
T1776_.38.0508b29: 行。行修増長入佛境界能見諸佛。是勝進也。
T1776_.38.0508c01: 三辨法異。前品明因此品論果。果謂佛徳。辨
T1776_.38.0508c02: 異如是。次第五門隨文解釋。此品有二。一見
T1776_.38.0508c03: 釋迦。二爾時舍利問維摩下明見阿閦。於此
T1776_.38.0508c04: 二中有七種異。一能見人異。前維摩見後大
T1776_.38.0508c05: 衆見。二所見佛異。前見釋迦後見阿閦。三能
T1776_.38.0508c06: 見行異。前維摩詰内心觀。故能見佛。後諸
T1776_.38.0508c07: 大衆願求之力。故能見佛。四所現身異。前維
T1776_.38.0508c08: 摩詰内＊正觀力見法身佛。後段大衆以維摩
T1776_.38.0508c09: 詰勝神通力見色身佛。維摩徳高。故是法身。
T1776_.38.0508c10: 大衆行劣故見色身。五通局異。前段之中局
T1776_.38.0508c11: 唯見佛。後段見佛及見佛土。六成行異。前段
T1776_.38.0508c12: 維摩内＊正觀力見法身佛成就自徳。後段維
T1776_.38.0508c13: 摩以神通力。令諸大衆見色身佛成利他徳。
T1776_.38.0508c14: 七化益異。前段化人捨相入實成就證行。證
T1776_.38.0508c15: 入如來法身之體。後段化人發願求生成就
T1776_.38.0508c16: 教行。故下大衆因見妙喜發願求生。兩段不
T1776_.38.0508c17: 同。有此七異。就前段中如來先門以爲起
T1776_.38.0508c18: 發。欲見如來爲以何等觀如來乎。維摩向前
T1776_.38.0508c19: 自從其舍欲往見佛。説之以爲欲見如來。隨
T1776_.38.0508c20: 其化相自覩佛形。名之爲見。實則内證相應
T1776_.38.0508c21: 名見。内覺證見大衆未知故。問顯之爲以何
T1776_.38.0508c22: 等觀如來乎。下維摩詰身已所見令衆同入。
T1776_.38.0508c23: 於中初先觀身類佛。略明所見。我觀已下觀
T1776_.38.0508c24: 佛同己。廣明所見。問曰。何不望直就佛已明
T1776_.38.0508c25: 所見。乃先觀己以類佛乎。解有四義。一欲使
T1776_.38.0508c26: 人尋因知果。觀察自實類知如來法身體故。
T1776_.38.0508c27: 二欲使人準果知因。知佛法身與己體同。悟
T1776_.38.0508c28: 窮自實成佛道故。三欲使人知果與因同體
T1776_.38.0508c29: 無別。於自身處求佛如來一切法故。四欲使
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