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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1767_.38.0219a01: 作願樂之音。亦是恒樂欲修也。若人具足如 T1767_.38.0219a02: 上六想下。第三略標四想。文云。能訶三界即 T1767_.38.0219a03: 是過罪想。遠離三界即離想。滅除三界即滅 T1767_.38.0219a04: 想不生愛著即無愛想。是名智者下第三總 T1767_.38.0219a05: 結。爾時迦葉下。次偈歎中第三就佛爲歎。三 T1767_.38.0219a06: 十六行偈大分爲三。初兩行總標。次三十行 T1767_.38.0219a07: 正歎。三四行結歎。靈味師云。師子吼歎佛大 T1767_.38.0219a08: 慈。此品歎佛大悲。今謂不爾。文中自言佛具 T1767_.38.0219a09: 一味大慈心。復云所謂慈心救世間。寧直大 T1767_.38.0219a10: 悲。今謂應如靈味。師子吼明佛性。即是大慈 T1767_.38.0219a11: 與樂。此品明闡提生善。即是大悲拔苦。別説 T1767_.38.0219a12: 若是。雖明大悲非無大慈。雖説大慈非無大 T1767_.38.0219a13: 悲 T1767_.38.0219a14: 大般涅槃經疏卷第三十一 T1767_.38.0219a15: T1767_.38.0219a16: T1767_.38.0219a17: T1767_.38.0219a18: T1767_.38.0219a19: 隋章安頂法師撰 T1767_.38.0219a20: 唐天台沙門湛然再治 T1767_.38.0219a21: 憍陳如品之一 T1767_.38.0219a22: 憍陳如翻火器。姓也。阿若翻無知。名也。其義 T1767_.38.0219a23: 甚多。且出四意。在先得道是最初上座。左面 T1767_.38.0219a24: 右面前佛滅度。持法領法于今未來。耆年長 T1767_.38.0219a25: 徳爲最後座首。佛欲善始令終故對其人。二初 T1767_.38.0219a26: 轉法輪最先對之布衍甘露。後轉法輪復更 T1767_.38.0219a27: 對之以開祕藏。三本行理外最初翻邪。今因 T1767_.38.0219a28: 其人最後破外。四初對之令五人見諦。後對 T1767_.38.0219a29: 之令十仙見理以是義故從人得名。若作付 T1767_.38.0219b01: 法對陳如者。若領受言教應在阿難。若住持 T1767_.38.0219b02: 紹繼應在迦葉。弘闡大旨應在文殊。而諸大 T1767_.38.0219b03: 弟子。或已滅度。或復未來。耆年長徳見佛始 T1767_.38.0219b04: 終。必藉上座堪任付囑。故對告之流通遺命。 T1767_.38.0219b05: 開善云。翻經未盡只有序正。正又爲三。初開 T1767_.38.0219b06: 宗略説。二辨宗廣説。此品是第三攝邪歸正 T1767_.38.0219b07: 説。光宅云。翻雖未盡三段且足。此品即是流 T1767_.38.0219b08: 通段也。又云此品答第三十七。今欲問諸陰 T1767_.38.0219b09: 而我無智慧。興皇云。若是答問得前少意失 T1767_.38.0219b10: 後諸文。若言流通得命阿難文。又失其餘。若 T1767_.38.0219b11: 評諸師各得一意。若引曇無讖言此經義足而 T1767_.38.0219b12: 文未盡。若引居士請僧經云三品未來。又引 T1767_.38.0219b13: 下文命阿難則有二事。一令化須跋。二應付 T1767_.38.0219b14: 囑。命化已竟未見付囑。當知未盡。言有流通 T1767_.38.0219b15: 者。一攝邪歸正流通。二付囑流通。雖無付囑 T1767_.38.0219b16: 之文。而有攝邪故言有流通分。今明此品。猶 T1767_.38.0219b17: 是涅槃用。其義則寛。現在有攝邪攝惡之用。 T1767_.38.0219b18: 將來有救惡救邪之用。欲爲正説流通兩塗。 T1767_.38.0219b19: 皆得欲作翻。盡不盡二義無妨。今明涅槃用。 T1767_.38.0219b20: 前品是攝惡用。此品是攝邪用。就文爲二。第 T1767_.38.0219b21: 一結正觀行。第二破諸邪説。修行之要莫過 T1767_.38.0219b22: 此兩。正觀是自行上求。破邪是利他下化。正 T1767_.38.0219b23: 觀是行善。破邪是止善。正觀是解生。破邪是 T1767_.38.0219b24: 惑滅。正觀是智徳。破邪是斷徳。即四悉意。初 T1767_.38.0219b25: 明正觀又二。第一正辨觀行。第二總結褒貶。 T1767_.38.0219b26: 此初雙明常無常觀。皆憑陰爲境。不論餘法 T1767_.38.0219b27: 者總有四義。一化道始終。二隨物所宜。三結 T1767_.38.0219b28: 一經首末。四諸法初後。一化道始終者。法華 T1767_.38.0219b29: 云。昔於波羅柰轉四諦法輪。分別説諸法五 T1767_.38.0219c01: 衆之生滅五衆即五陰。生滅即無常。今入涅 T1767_.38.0219c02: 槃還滅五無常。得五皆常。二隨所宜者可見。 T1767_.38.0219c03: 三言結一經首末者。此經開宗。便言我今施 T1767_.38.0219c04: 汝常命色力。今最後經還結此意。辨五陰是 T1767_.38.0219c05: 常。欲明命色安辨即是五陰。四言結諸法始 T1767_.38.0219c06: 終者。凡觀行之體。無不先以五陰爲始種智 T1767_.38.0219c07: 爲終。故大品等經。多言色空受想等空乃至 T1767_.38.0219c08: 種智。五陰即其始。涅槃即其終。略其中間。他 T1767_.38.0219c09: 解色是閡法。心是縁法。佛無閡無縁故無色 T1767_.38.0219c10: 心。若有色者。應覆之以屋著之以衣。所言色 T1767_.38.0219c11: 者。辨智明淨譬之於色。今明此解違經。經云 T1767_.38.0219c12: 因滅是色獲得常色。亦應滅於閡色獲無閡 T1767_.38.0219c13: 色。亦應滅於縁心獲無縁心。何得猶存縁心。 T1767_.38.0219c14: 復呼縁心而爲色耶。若以色譬智慧。受想行 T1767_.38.0219c15: 識復譬何等。豈可以小乘牛迹乘於大海。又 T1767_.38.0219c16: 一師云。據實論之佛無色心。引經云。爾時過 T1767_.38.0219c17: 意界住在智業中。雖引此經還成自害。智業 T1767_.38.0219c18: 是何豈非佛心。又言凡夫名陰佛豈然乎。佛 T1767_.38.0219c19: 名五分何者陰名蓋覆。佛無蓋覆故非是陰。 T1767_.38.0219c20: 例如因名萬行果名萬徳。此亦違經。經云。獲 T1767_.38.0219c21: 得常色受想行識亦復如是。豈非常陰常色 T1767_.38.0219c22: 心耶。上文云。我今施汝常命色力安無閡辨。 T1767_.38.0219c23: 即常住陰覆蓋法界。何所妨害而言非陰。夫 T1767_.38.0219c24: 法身者非常陰非無常陰。界入亦爾。而能常 T1767_.38.0219c25: 陰能無常陰。此中正對陳如説於前義。破無 T1767_.38.0219c26: 常色獲得常色。即常色陰云何違經言無色 T1767_.38.0219c27: 陰。若作圓説即無常色仍是常色。受等亦爾 T1767_.38.0219c28: 即無常陰是於常陰。界入亦爾。雖別圓二種 T1767_.38.0219c29: 同明常陰常界入等。二結成褒貶。其文可見。 T1767_.38.0220a01: 因此破邪。爾時外道下。第二破邪又二。初縁 T1767_.38.0220a02: 起。次正破。就縁起中二。初謀議。次求佛角力。 T1767_.38.0220a03: 謀議有五番可見。爾時多有下次欲求角力。 T1767_.38.0220a04: 爾時衆中闍提下第二正破。十仙即爲十章。 T1767_.38.0220a05: 此是其一。闍提首那宗迦毘羅。執因有果因 T1767_.38.0220a06: 果同時。故百論云。迦毘羅弟子誦僧佉經二 T1767_.38.0220a07: 十五諦。今此具出故知是也。此章爲二。一論 T1767_.38.0220a08: 義二歸伏論。義爲四。一定義宗。二受定。三 T1767_.38.0220a09: 正難。四通釋。初定宗者。我聞瞿曇涅槃常者。 T1767_.38.0220a10: 爲定爾不。次答如是如是。即是受定。然涅槃 T1767_.38.0220a11: 何曾定是常無常。亦常亦無常。非常非無常 T1767_.38.0220a12: 耶。欲以常破之故言如是如是。婆羅門言下 T1767_.38.0220a13: 第三正難又三。先非佛義。次正難。三取意結。 T1767_.38.0220a14: 初如文。次正難中有五難。不出兩意。初四難 T1767_.38.0220a15: 同令無常。後一難非但無常亦無樂淨我。初 T1767_.38.0220a16: 明修無常想得常涅槃。不應無常因得於常 T1767_.38.0220a17: 果。舊當此難。彼云涅槃是果。修於習因還生 T1767_.38.0220a18: 習果。涅槃之果既其是常。復以何等爲此常 T1767_.38.0220a19: 因。乃至我淨亦復如是。彼若答言我之涅槃
T1767_.38.0220a22: 既無常者。能脱涅槃亦是無常。此難最拙。瞿 T1767_.38.0220a23: 曇又説從因故生天下。第三直明從因生故 T1767_.38.0220a24: 故是無常。涅槃是果即從因。生不得是常。瞿 T1767_.38.0220a25: 曇亦説色從縁生下。第四開作兩難。若涅槃 T1767_.38.0220a26: 即陰。陰既無常涅槃亦爾。若離五陰與五陰 T1767_.38.0220a27: 異。猶如虚空即不可得。云何衆生能得涅槃。 T1767_.38.0220a28: 瞿曇亦説從因生下。第五難明涅槃既是無 T1767_.38.0220a29: 常不得是常者。何但無常亦無樂淨我。若瞿 T1767_.38.0220b01: 曇説亦常無常下。第三取意結。難意云。佛見 T1767_.38.0220b02: 難常既不可通。恐佛移宗向亦常亦無常。即 T1767_.38.0220b03: 成二語。若二語者即不名佛。佛言下第四通釋 T1767_.38.0220b04: 文爲二。初答正難。次答結難。初文又二。初答 T1767_.38.0220b05: 第一難。次答第三難。所以不答餘三難者。其 T1767_.38.0220b06: 難涅槃令是無常。故餘從例。不答第二所斷 T1767_.38.0220b07: 欲貪者。欲貪無常云何能令斷亦無常。不答 T1767_.38.0220b08: 第四者。涅槃是常何論即離。不答第五者。涅 T1767_.38.0220b09: 槃是常寧無樂淨。今先答初難。佛先問之令 T1767_.38.0220b10: 出彼義。其向拒抗不出其義。佛因餘難遂出 T1767_.38.0220b11: 其義。我性是常。大等諸法何妨無常。若爾即 T1767_.38.0220b12: 是能生之因是常。所生之果無常。佛便並通。 T1767_.38.0220b13: 如汝法中因常果無常者。何妨我法因是無常
T1767_.38.0220b16: 覺生我心。此中云。從性生大從大生慢。即是 T1767_.38.0220b17: 名異體同者。冥是八萬劫外冥然不知。此中 T1767_.38.0220b18: 言性是萬法性。冥伏在於八萬劫外不可得 T1767_.38.0220b19: 知。論云。覺者即是覺知八萬劫事。此中言大 T1767_.38.0220b20: 只是能大。覺知慢我易見。二者名體倶同。即 T1767_.38.0220b21: 是五大五塵五情五業。并心平等。三名體倶 T1767_.38.0220b22: 異者。論云。神我爲主即是一根。此云。染麁黒 T1767_.38.0220b23: 者亦是一根。此即大異染麁黒三云何爲一。 T1767_.38.0220b24: 解云。三不並起。貪等後前隨取其一足二十 T1767_.38.0220b25: 四。問此闍提既其宗於迦毘羅義。何故不同。 T1767_.38.0220b26: 解云。當佛世時不見三師但見其徒。其徒改 T1767_.38.0220b27: 本故説不同有染等異。如莊嚴云。佛果無有 T1767_.38.0220b28: 續待因成三假。後招提琰是彼學士。即改云 T1767_.38.0220b29: 佛果無因成。不妨有續待。開善云。二諦同體。
T1767_.38.0220c05: 二十五諦之初。以是冥諦。又言是常乃是神 T1767_.38.0220c06: 我。未測何異。於中云從慢生十六法者。此未 T1767_.38.0220c07: 即生一十六法。無有染黒麁三。一時而起隨 T1767_.38.0220c08: 從其一生。此不定故先不説言。十六法者。即 T1767_.38.0220c09: 是五大。五知根。五業根。心平等根。列五根 T1767_.38.0220c10: 名。乃云觸者謂身爲觸。問平等根者論家所 T1767_.38.0220c11: 明意識以託五根起者爲五知根。心既遍縁 T1767_.38.0220c12: 故名平等。文言是二十五法皆性生者。其實 T1767_.38.0220c13: 性生二十四法。能所合數故二十五。準彼義 T1767_.38.0220c14: 者性即是常所生無常。佛以彼義而並通。云 T1767_.38.0220c15: 何妨我義因是無常而果是常。從汝等法中 T1767_.38.0220c16: 有二因不下。第二答彼第三難。亦先一一覈 T1767_.38.0220c17: 出彼義。文言了因所了即同了不者。謂了因 T1767_.38.0220c18: 所了之果。必與了同不。如燈是了因。了出缾 T1767_.38.0220c19: 盆之果。此之了因與缾盆等了果同不。彼云 T1767_.38.0220c20: 不同。何故爾。如燈名了因。因人息之火滅。豈 T1767_.38.0220c21: 令缾滅。涅槃亦爾。雖從了出涅槃果常。汝不 T1767_.38.0220c22: 得云從因生果即是無常。若答汝義既有二 T1767_.38.0220c23: 因。了因所了之果。不同能了之因。我亦如是。 T1767_.38.0220c24: 此之涅槃從了因有。了因無常涅槃果常。是 T1767_.38.0220c25: 故如來所説有二下。第二破其取意結難。明 T1767_.38.0220c26: 佛無二言隨根説法。有時説有有時説無。意 T1767_.38.0220c27: 欲令解中道正法。寧是二語。後文更取眼色 T1767_.38.0220c28: 生識。釋所説意。佛之二語爲了一語者。謂眼 T1767_.38.0220c29: 色雖二而同生識。識是一故。故言一語。從婆 T1767_.38.0221a01: 羅門言下。二歸伏又六。一請。二説。三述。四 T1767_.38.0221a02: 印。五歸。六許。初更請佛説。爾時世尊下。二 T1767_.38.0221a03: 佛即答。云苦諦者。亦二亦一。乃至道諦亦復 T1767_.38.0221a04: 如是。此有二解。一愛法師云。以實法苦樂爲 T1767_.38.0221a05: 二。而相續道中終以苦識研成此樂。故是一 T1767_.38.0221a06: 義。故言亦二亦一。道諦例爾。又有師解。佛説 T1767_.38.0221a07: 四眞諦。首那因此四諦悟道。不應只是相續 T1767_.38.0221a08: 假義。所以有此文者。如大品差別品中。善吉 T1767_.38.0221a09: 問佛。爲以苦諦得度。爲以苦智乃至道智得 T1767_.38.0221a10: 度。佛答云。不以苦諦苦智乃至道智。我説四 T1767_.38.0221a11: 諦平等名爲得道。又云。四諦平等即是涅槃。 T1767_.38.0221a12: 是則苦諦是境。苦智是智。世諦道中有境智 T1767_.38.0221a13: 二。若見無生則不見有境智之別。皆是一相 T1767_.38.0221a14: 故亦二亦一。婆羅門言下三述。言苦諦一切 T1767_.38.0221a15: 凡夫是二聖人是一者。若依愛師寧解此文。 T1767_.38.0221a16: 後用凡夫分別故見有境智之二。聖忘境智 T1767_.38.0221a17: 皆是一眞故言聖一。四印。五歸。如文 T1767_.38.0221a18: 陳如品之一 T1767_.38.0221a19: 六許。佛告陳如聽其出家者。陳如是最後付 T1767_.38.0221a20: 囑。汝既上座須知僧事。得羅漢果者。若依開 T1767_.38.0221a21: 善此皆現迹。若依莊嚴實得羅漢。以佛神力 T1767_.38.0221a22: 説法之功。即令此人從凡入聖。極爲奇特。但 T1767_.38.0221a23: 前文明已得正見。此中復言出家之後方得 T1767_.38.0221a24: 羅漢。故知前明正見。難測淺深。亦可始得初 T1767_.38.0221a25: 果。亦可只是方便。是故今方得羅漢果。私謂 T1767_.38.0221a26: 迴邪入正即是正見。何論入位之淺深耶。婆 T1767_.38.0221a27: 私吒下第二人。此是優樓僧佉學徒。文亦有 T1767_.38.0221a28: 二。初論義。後明歸伏。論義有四番。前二文各 T1767_.38.0221a29: 有問答可尋。然問佛涅槃常耶。佛亦答言如 T1767_.38.0221b01: 是。至論涅槃何曾定常。復問無煩惱爲涅槃 T1767_.38.0221b02: 耶。佛亦答如是。佛何曾云。無煩惱爲涅槃耶。 T1767_.38.0221b03: 前文不云已斷煩惱爲涅槃。但以不生煩惱 T1767_.38.0221b04: 爲涅槃。今對此外道宜作此説。爲其是計斷 T1767_.38.0221b05: 見之人。但第三番所擧四無意以滅無爲難。 T1767_.38.0221b06: 若法滅無云何復有常樂。未生即是未來之 T1767_.38.0221b07: 無。滅無即是過去之無。佛答云同於互無。此 T1767_.38.0221b08: 亦對於外道故説。若論正理非全互無。所以 T1767_.38.0221b09: 然者。本以牛馬互無名爲互無。今明生死之 T1767_.38.0221b10: 中本有涅槃。是故正理非全互無。其中第四 T1767_.38.0221b11: 番彼仍復難。若是互無亦應無常。雖牛中無 T1767_.38.0221b12: 馬而言有馬。馬中無牛亦爾。牛馬終是本無 T1767_.38.0221b13: 今有。涅槃亦爾。涅槃中無生死。而有涅槃者 T1767_.38.0221b14: 即是本無今有。亦是無常。佛今若之。雖同互 T1767_.38.0221b15: 無而復不同爲異無。中有三種無。一是互無。 T1767_.38.0221b16: 二是先無後有。三已有還無。當知涅槃同是 T1767_.38.0221b17: 異無。即無此三事。是故常樂。文中有三。此先 T1767_.38.0221b18: 法説。次擧。三病。三藥爲譬。三擧譬明果。次 T1767_.38.0221b19: 文中云。蜜能治冷。依醫者説。蜜性乃冷。是 T1767_.38.0221b20: 土宜異不必皆爾。又譬中云。三種病中無三 T1767_.38.0221b21: 種藥。三種藥中無三種病者。舊以此文證無 T1767_.38.0221b22: 同體。若使慧中得有無明藥乃有病。乖於此 T1767_.38.0221b23: 説然莊嚴舊解。明無漏中實有有無之惑。此 T1767_.38.0221b24: 言無者但無取相等惑。若招提解。以眞無漏 T1767_.38.0221b25: 實不得報。無勞説於無明以入解體。而勝鬘 T1767_.38.0221b26: 中説。無明住地縁無漏業爲因者。此説相似 T1767_.38.0221b27: 無漏及被導無漏。不言眞無漏。婆私吒言。如 T1767_.38.0221b28: 來爲我説常無常下。第二歸伏。其文云。色是 T1767_.38.0221b29: 無常解脱色常者。有二解。一者色既無常。我 T1767_.38.0221c01: 解脱色則無復色。故所以常。二云。解脱即色。 T1767_.38.0221c02: 色即是常。故前文云。獲得解脱常住之色。後。 T1767_.38.0221c03: 解爲勝。此中寄陳如懺悔文。言禰瞿曇姓者。 T1767_.38.0221c04: 舊爲禰音。謂彼呼汝爲禰。故言禰瞿曇姓。今 T1767_.38.0221c05: 依冶城西房從法師説爲苨音。但翻此在北。 T1767_.38.0221c06: 北人多云苨。亦云禰我之音。大集經中亦用 T1767_.38.0221c07: 此字。彼經即是人旁作爾。文云。瞿曇姓者。若 T1767_.38.0221c08: 佛弟子稱佛爲瞿曇。如前現病品偈中。云瞿 T1767_.38.0221c09: 曇大聖徳願起演説法者。此謂稱歎之詞。明 T1767_.38.0221c10: 佛雖復七世已來釋種王世。而其本族起自 T1767_.38.0221c11: 瞿曇大姓。世胄殊遠非始今日。若外道意稱 T1767_.38.0221c12: 瞿曇者。此不論徳直以姓爲言。此是經略之 T1767_.38.0221c13: 謂。如世人言。不呼人位但呼姓者。遂爲輕略。 T1767_.38.0221c14: 又云。我亦不能久住毒身今欲入滅者。謂本 T1767_.38.0221c15: 有神通即得聖果。用邊際智故入涅槃。前文 T1767_.38.0221c16: 云。得阿羅漢施三衣者。準理得羅漢已具足。 T1767_.38.0221c17: 衣鉢今言無者。若善來羅漢即有三衣。既自 T1767_.38.0221c18: 得羅漢。是故須衣。又此人本是出家外道不 T1767_.38.0221c19: 俟剃髮。何以知之。前文闍提。云婆羅門。今婆 T1767_.38.0221c20: 私吒。但言梵志。梵志即是出家外道。所以更 T1767_.38.0221c21: 須施其應器。爾時衆中復有先尼。是第三外 T1767_.38.0221c22: 道。外道先尼非止一人。今此非是前卷先尼。 T1767_.38.0221c23: 如佛弟子中同名迦葉者衆。此章有四。一縁 T1767_.38.0221c24: 起。二破執。三論義。四歸伏。然佛説不定。自 T1767_.38.0221c25: 有先明正義使外道得解。自有先須默然待彼 T1767_.38.0221c26: 立義。然後破之以申正理。今宜先默然。故三 T1767_.38.0221c27: 問不答。然不答凡有三義。一者根縁所宜雖 T1767_.38.0221c28: 復不答是默然答。二者定問有無皆是邪意。 T1767_.38.0221c29: 故大論中有十四難佛皆不答。有邊無邊有 T1767_.38.0222a01: 常無常如去不如去等。所以不答。三者佛欲 T1767_.38.0222a02: 對彼自立之義。出其綱宗然後乃破。如來上 T1767_.38.0222a03: 答恒被彼難竟未得破所以默然。有此三意。 T1767_.38.0222a04: 先尼言若一切衆生下。第二破執。其中有二。 T1767_.38.0222a05: 先立宗。次正破。此下是立宗。凡有三義。一者 T1767_.38.0222a06: 立我是遍。二者立我是一。三者立我是作者。 T1767_.38.0222a07: 我即衆生士夫壽命。我既被破人及士夫衆 T1767_.38.0222a08: 生自去。作者知者既被破已。起者即是作者 T1767_.38.0222a09: 之類亦皆被破。今問外計。爲是即陰爲是離 T1767_.38.0222a10: 陰。今謂計我是作者者。作即行陰計行爲我。 T1767_.38.0222a11: 若計是知者見者。並是計即陰爲我。其計我 T1767_.38.0222a12: 是作者。所作之業雖復不同。而同是作者。佛 T1767_.38.0222a13: 言先尼下。第二明正破有二。初正破前三。次 T1767_.38.0222a14: 別破。餘三見者知者受者。就初文爲三。初破 T1767_.38.0222a15: 遍。次破一。後破作。初有四番。此初第一先定 T1767_.38.0222a16: 彼義。佛言若我周遍下。第二正破。明若我遍 T1767_.38.0222a17: 者應在五道。何須修善欲受天報離惡道耶。 T1767_.38.0222a18: 惡與生天我應常在不須修善。先尼言。我有 T1767_.38.0222a19: 二種。一作身我。二常身我者。先尼本計常身 T1767_.38.0222a20: 之我。爲被破故轉成二我。佛言如汝説我下。 T1767_.38.0222a21: 第三佛更逐破。若常身我在作身中。作身無 T1767_.38.0222a22: 常。常身之我亦應無常。若常身我不在作身 T1767_.38.0222a23: 則非遍義。先尼因此更擧舍譬。舍主譬常身。 T1767_.38.0222a24: 舍譬作身。舍既被燒主即出去。如作身無常 T1767_.38.0222a25: 常身即去。佛言如汝説我下。第四便逐破之。 T1767_.38.0222a26: 明常身我既其遍。在常即無常在常此常。在 T1767_.38.0222a27: 無常中寧不無常。如是遍在色與非色。在非 T1767_.38.0222a28: 色既即非色。在色寧得不即是色。舍與主異。 T1767_.38.0222a29: 有燒不燒。不得倶明。舍主可爾。常身作身此 T1767_.38.0222b01: 則不然。何以得云作身無常我即出去。今當 T1767_.38.0222b02: 問汝。出何處去。常身既常。常體恒遍。出無去 T1767_.38.0222b03: 處。汝意若謂一切衆生下。第二次破一義凡 T1767_.38.0222b04: 有八番。此下初番。我既是一。父我子我。二我 T1767_.38.0222b05: 何異。次先尼救云。謂一人一我。非一切人同 T1767_.38.0222b06: 共一我。故有父子二我不同。此即破竟便轉 T1767_.38.0222b07: 義宗。佛言若言一人下。第二佛便逐破。若一 T1767_.38.0222b08: 人一我。我有衆多則不名常。先尼若言。一切 T1767_.38.0222b09: 衆生業報應同。汝言一人各一我者。我既是 T1767_.38.0222b10: 遍無處不有。如張人我亦來在於王人我中。 T1767_.38.0222b11: 王人之我亦來在於張人我中。若爾者。我既 T1767_.38.0222b12: 互通即無愚智。亦無貴賤。亦如天得我既在 T1767_.38.0222b13: 佛得眼見。佛得之我亦在天得。佛得之我既 T1767_.38.0222b14: 因眼見。天得之我亦應因佛得眼見。天得佛 T1767_.38.0222b15: 得是人名也先尼救云。我遍一切法。而諸法 T1767_.38.0222b16: 不相遍。故天得佛得二作不同。佛言法與非 T1767_.38.0222b17: 法下。第三佛復逐破。法與非法非業作耶。以 T1767_.38.0222b18: 定先尼。或釋先尼所計我是作者。業字應 T1767_.38.0222b19: 作我字。義則可然。不須改字。隨下文業字。 T1767_.38.0222b20: 既計我是作者。所言業作即是我作。次先 T1767_.38.0222b21: 尼答可見。佛言法非法下第四又破。既同 T1767_.38.0222b22: 是我作故。天得作時即佛得作。二作既同 T1767_.38.0222b23: 報應不異。下擧業平等果亦應同。次先尼擧 T1767_.38.0222b24: 燈明救。佛言汝説燈明下。第五逐破彼譬。 T1767_.38.0222b25: 明在炷邊復照於堂。譬有邊表之處。我亦 T1767_.38.0222b26: 應有眼識處所。我既遍於法與非法。法與非 T1767_.38.0222b27: 法亦應遍我。是則相與倶遍。先尼言。汝引 T1767_.38.0222b28: 燈喩下。復救於譬。善男子我所引喩者則是 T1767_.38.0222b29: 非喩下。第六又破彼譬。如是喩者則是非喩。 T1767_.38.0222b30: 故知燈明不得喩我。若喩我者。則於彼不吉 T1767_.38.0222c01: 於佛爲吉。先尼言。汝先責我又救明佛亦不 T1767_.38.0222c02: 平。佛言如我不平下。第七明我之不平破。汝 T1767_.38.0222c03: 不平令汝得平。即是我平同諸聖人。得平等 T1767_.38.0222c04: 者始是大平。先尼救云。一切衆生平等有我。 T1767_.38.0222c05: 即是我平。汝亦説言下。第八佛更逐破平等 T1767_.38.0222c06: 之義。既言當受五道之身。我豈得等。汝意若 T1767_.38.0222c07: 謂我是作者下。第三破作者有六。善男子此 T1767_.38.0222c08: 初文者約受苦破。若我是作者。那自作苦。 T1767_.38.0222c09: 若苦非我作。一切諸法應非我作。衆生苦樂 T1767_.38.0222c10: 下。第二明憂喜。汝説我常下。第三明有十時。 T1767_.38.0222c11: 若我作者下。第四明有盛衰。衆生亦有盛 T1767_.38.0222c12: 衰。衆生既即我。我應盛衰。豈是常邪我若作 T1767_.38.0222c13: 者下。第五明不應利鈍。那得此人於書利於 T1767_.38.0222c14: 棋鈍。彼人於棋利於書鈍。餘例皆爾。我若作 T1767_.38.0222c15: 者下。第六明汝自説無我而疑我有無。汝意 T1767_.38.0222c16: 若謂離眼有見下。第二破餘三義。故言別破。 T1767_.38.0222c17: 此中有三。初破見者。次破受者。三破知者。初 T1767_.38.0222c18: 破見者。自復有三。此初正破。若謂離眼有見 T1767_.38.0222c19: 者。此謂我是能見。衞世師執神使智知而神 T1767_.38.0222c20: 異。知此義同。僧佉所計。神即能知故言離眼 T1767_.38.0222c21: 有見。是義不然。若離眼有我。而能見者何須 T1767_.38.0222c22: 此眼。若離我見用眼能見者。如言華能燒村。 T1767_.38.0222c23: 但因華裹火擲在屋上。故云華燒者。神因眼 T1767_.38.0222c24: 見亦復如是。終是眼見神不能見。先尼言下。 T1767_.38.0222c25: 第二救云。如人執鎌則能刈草。譬我因眼則 T1767_.38.0222c26: 能見色。就正義中乃是假我。令眼能見必無 T1767_.38.0222c27: 實我。須因眼見。善男子鎌人各異下。第三重 T1767_.38.0222c28: 破。鎌人不同可得刈草。若離根外無別有我 T1767_.38.0222c29: 故不爲例。汝意若謂身作我受下。第二破受 T1767_.38.0223a01: 者。是我身作即是我作下乃自顯。先尼言我 T1767_.38.0223a02: 有二種下。第三破知者是我於中有二此先 T1767_.38.0223a03: 明執。佛言善男子所言知者下正破。我因智 T1767_.38.0223a04: 知同華喩壞者。還是前義。華能裹火。火能燒 T1767_.38.0223a05: 屋名華燒者。神雖能知而復更用智爲知者。 T1767_.38.0223a06: 終是智自能知神不能知。前已破竟。故言同 T1767_.38.0223a07: 華喩壞。佛法正義亦有假我御智知義。但不 T1767_.38.0223a08: 同實我因智知能。先尼言若無我者下。第三 T1767_.38.0223a09: 論義。上佛句句破先尼義。邪義既除。今更與 T1767_.38.0223a10: 佛共論此義。爲定有我定無我耶。一者亦是 T1767_.38.0223a11: 難佛無有我義。二者復立我義難佛無我義。 T1767_.38.0223a12: 佛義不立有我義顯。自有五番。此先尼第一 T1767_.38.0223a13: 問。若無我者誰能憶念。佛答。若以憶故知有 T1767_.38.0223a14: 我者。今以忘故知應無我。汝以有念證有我 T1767_.38.0223a15: 者。既有忘失證知無我。若暫時憶顯有我者。 T1767_.38.0223a16: 亦應暫忘顯無有我。我既自在云何念惡而 T1767_.38.0223a17: 不念善。又云。念所不念正在定中。應當思惟 T1767_.38.0223a18: 憶念定境。何故更縁其餘事耶。又云。不念所 T1767_.38.0223a19: 念者。正作惡時復存善法。既其有我何得不 T1767_.38.0223a20: 定。先尼誰見誰聞下第二問。若無我者誰能 T1767_.38.0223a21: 見聞。佛答意者。根塵和合故有見聞。實不由 T1767_.38.0223a22: 我而能見聞。自擧二譬。先尼言若無我者下。 T1767_.38.0223a23: 第三問意以名責之。云何名爲我見我聞。世 T1767_.38.0223a24: 人並云。我見我聞我苦樂憂喜等。佛答有二 T1767_.38.0223a25: 意。一者却反還之言我見聞。知有我者如他 T1767_.38.0223a26: 作罪。云不見聞亦應無我。次如四兵下。復擧 T1767_.38.0223a27: 假名合我見聞。先尼言如汝所説下。第四更 T1767_.38.0223a28: 問。若内外和合者誰出聲耶。佛即答言。因無 T1767_.38.0223a29: 明者即是因十二因縁和合成身。以有身故 T1767_.38.0223b01: 覺勸動風。風撃脣舌出聲説我。如大論云。風 T1767_.38.0223b02: 名阿優陀。觸臍而上去。至牙齒脣舌鼓動故 T1767_.38.0223b03: 出聲。風鈴熱鐵亦復如是。先尼言如瞿曇説 T1767_.38.0223b04: 下第五問。明若隨理者全無有我。如來何縁 T1767_.38.0223b05: 得有常樂。由有我故有常等法。若無我者何 T1767_.38.0223b06: 得此法。佛答意者。得常我者須滅身後爾乃 T1767_.38.0223b07: 得之。豈即此身得常我耶。先尼言唯願大慈 T1767_.38.0223b08: 下。第四歸伏。復有四番。此初請佛説。佛廣爲 T1767_.38.0223b09: 説。因説慢義欲彈斥彼本慢之心。先尼言如 T1767_.38.0223b10: 是如是下。第二領旨如來因此重説又二。先 T1767_.38.0223b11: 誡。次説言非自非他非衆生者。明法與衆生 T1767_.38.0223b12: 同一平等。先尼言我已解已下。第三自獲得 T1767_.38.0223b13: 解。如來因更責出其相。世尊所言色者下。第 T1767_.38.0223b14: 四出己所解又二。先自述。次佛命善來得慧 T1767_.38.0223b15: 眼淨。言法眼者即是初果。言慧眼淨是第四 T1767_.38.0223b16: 果。但其與佛言論之時已得初果。後命善來 T1767_.38.0223b17: 得第四果。外道衆中復有姓迦葉下。第四外 T1767_.38.0223b18: 道文爲三。初縁起。次論義。後歸伏。此初三問 T1767_.38.0223b19: 皆默以爲縁起。是故不答。如來欲令彼出己 T1767_.38.0223b20: 義。梵志復言下。第二論義。自有五番。此初彼 T1767_.38.0223b21: 先立義。明身異命異。如人捨身未及後身受 T1767_.38.0223b22: 中陰時。爾時身命異先身命。非因所得。次善 T1767_.38.0223b23: 男子我説身命下。如來破明萬法從縁。不但 T1767_.38.0223b24: 身命諸法悉然。陰死之時此命假縁續其中 T1767_.38.0223b25: 陰。梵志復言我見世間下。第二番出彼立義。 T1767_.38.0223b26: 彼明有法不從縁生。如來復責梵志。言我見 T1767_.38.0223b27: 大火下。第三彼因立事。言凡明絶焔是不從 T1767_.38.0223b28: 縁。如來復破明亦從縁。其中榛木之字。或以 T1767_.38.0223b29: 爲臻音。或以爲愁申反。今以臻音爲正。詩云。 T1767_.38.0223c01: 樹之榛栗。傳云。榛栗棗羞。説文云。榛以梓實 T1767_.38.0223c02: 如小栗。梵志言絶焔去時下。第四重申明不 T1767_.38.0223c03: 因薪炭。佛即破之明因風而至。瞿曇若人捨 T1767_.38.0223c04: 身下。第五復出彼難。明兩身中間誰爲因縁。 T1767_.38.0223c05: 佛即答言。終以煩惱而爲其縁言有因縁。身 T1767_.38.0223c06: 即是命命即是身。此據一期果報。一業所得有 T1767_.38.0223c07: 因縁故。身異命異者。據色心連持謂之爲命。 T1767_.38.0223c08: 五陰名身。其義異也。梵志言唯願爲我下。第 T1767_.38.0223c09: 三歸伏又有三番。此初請説。次佛答又二。先 T1767_.38.0223c10: 答次牒。計之亦名印述世尊我已知已下。第 T1767_.38.0223c11: 二領解。次佛重徴。次世尊火即煩惱下。第三 T1767_.38.0223c12: 委陳已解。經五日已得羅漢果者説其證果。 T1767_.38.0223c13: 促機悟早晩。外道衆中復有富那下。第五 T1767_.38.0223c14: 外道。彼之所執即是邊見。雖有其執恐有屈 T1767_.38.0223c15: 滯不敢述之。故且擧問。就文有二。初論義。後 T1767_.38.0223c16: 歸伏。此初論義自有四番。此即初番擧六十 T1767_.38.0223c17: 二見問。六十二見有二解一云。身見邊見共六 T1767_.38.0223c18: 十二。何者身見五十六。邊見有六。約於五陰 T1767_.38.0223c19: 各有四執。即色離色。亦即亦離。不即不離。餘 T1767_.38.0223c20: 四例然。則爲二十。欲界色界則爲四十。無色 T1767_.38.0223c21: 無色但説四陰。四四十六。故知身見有五十 T1767_.38.0223c22: 六。邊見六者。謂三界中各有斷常。以足身見 T1767_.38.0223c23: 成六十二。故大品云。譬如我見攝六十二見。 T1767_.38.0223c24: 二直就邊見。自六十二。現在世中即色爲我 T1767_.38.0223c25: 則色滅我斷。離色爲我則色滅我常。亦即亦 T1767_.38.0223c26: 離。亦斷亦常。不即不離。則不斷不常。四陰亦 T1767_.38.0223c27: 然則我二十。去來例然。則成六十。雖有六十 T1767_.38.0223c28: 不出斷常。故以斷常而標其首。爲六十二。今 T1767_.38.0223c29: 文中云。常無常者則是過去。有邊無邊則據 T1767_.38.0224a01: 未來。此言邊者。非謂闊陜竪論分際。故是彼 T1767_.38.0224a02: 邊。如去不如去者。據佛滅後乃計如來。即色 T1767_.38.0224a03: 涅槃畢竟永滅。此是如去。若身不滅是不如
T1767_.38.0224a06: 十二見。而此文云。如來滅後者。他人不見此。 T1767_.38.0224a07: 既不許約如來作二十計。即自解云。我如色 T1767_.38.0224a08: 來。即如色去。不如色去。故云如去不如去。佛 T1767_.38.0224a09: 即答之。我不作此説。梵志言今者見何罪過 T1767_.38.0224a10: 下。第二問。此有何過而不爲説。佛答明此是 T1767_.38.0224a11: 見取之過故不作説。瞿曇若見如是罪過下。 T1767_.38.0224a12: 第三問如來何所見。著何所説耶。佛答之。先 T1767_.38.0224a13: 遣見著之言。後明就見能説。瞿曇云何下。第 T1767_.38.0224a14: 四重責見説。佛乃廣答又二。先正答。後更反 T1767_.38.0224a15: 責以出其相。富那言請説一喩下。第二歸伏。譬 T1767_.38.0224a16: 云如大村外者。此譬佛果涅槃。有娑羅林者。 T1767_.38.0224a17: 有人譬金剛心。今譬衆生心。中有一樹者譬 T1767_.38.0224a18: 佛性。足一百年者是一數之圓名。譬中道佛 T1767_.38.0224a19: 性圓滿端正。文云。一樹先林而生。一樹既譬 T1767_.38.0224a20: 佛性。可云佛性在衆生前。無衆生而已。有衆 T1767_.38.0224a21: 生即有佛性。今何以云先林而生。若言佛性 T1767_.38.0224a22: 衆生有先有後。若共若離皆悉不可。並須破 T1767_.38.0224a23: 之。性執破已方得假説有前有後。此之前後 T1767_.38.0224a24: 則不相乖。既不相乖乍可義説佛性在前。何 T1767_.38.0224a25: 以故。佛性本有。以本有故故義云。先即不失 T1767_.38.0224a26: 理。林主修治者。即修持人。其樹陳朽皮膚悉 T1767_.38.0224a27: 脱者。譬煩惱諸惡一切都盡。唯眞實在即是 T1767_.38.0224a28: 萬徳 T1767_.38.0224a29: 大般涅槃經疏卷第三十二 T1767_.38.0224b01: T1767_.38.0224b02: T1767_.38.0224b03: T1767_.38.0224b04: 隋章安頂法師撰 T1767_.38.0224b05: 唐天台沙門湛然再治 T1767_.38.0224b06: 陳如品之二 T1767_.38.0224b07: 起卷是第六外道文爲二。初論義。後歸伏。論 T1767_.38.0224b08: 義有二番。初番問衆生何法故起常無常等 T1767_.38.0224b09: 六十二見。佛答。不知色故起常無常。乃至不 T1767_.38.0224b10: 知識故起常無常等。夫言色者。先業爲因。今 T1767_.38.0224b11: 世父母衣食爲縁。虚僞假合謂有定性。所以 T1767_.38.0224b12: 能起常無常等。乃至不知於識亦起諸見。次 T1767_.38.0224b13: 番更問。知何色知何識故不起諸見。佛言。知 T1767_.38.0224b14: 色但是因縁和合無主無我即無諸見。乃至 T1767_.38.0224b15: 知識亦復如是。梵志言唯願爲我下。二是歸 T1767_.38.0224b16: 伏。文云。捨故等者。故名無明與愛。新名取有。 T1767_.38.0224b17: 解者爲二。一云。無明與愛是過去所以名故。 T1767_.38.0224b18: 取有現在所以名新。愛是現在那忽言故乃強 T1767_.38.0224b19: 解云由行得愛。此解不然。二云。若據煩惱無 T1767_.38.0224b20: 明愛爲新。若據業者取有爲故。此亦不可。取 T1767_.38.0224b21: 是煩惱那忽爲新。無明愛新那忽屬業。最爲 T1767_.38.0224b22: 不可。又一解云。不須云過現及煩惱業。但論 T1767_.38.0224b23: 無明與愛是起身本。取從無明愛起即是枝 T1767_.38.0224b24: 末。所以名新。無前諸失。上云。無明爲父貪愛 T1767_.38.0224b25: 爲母。若尊敬此死入無間。又云。生死本際凡 T1767_.38.0224b26: 有二種無明與愛此豈非故。今約三世現在 T1767_.38.0224b27: 望過去無明。是故。未來望現在愛即是故。與 T1767_.38.0224b28: 觀師同又不失三世。文云。我今已得正法淨 T1767_.38.0224b29: 眼。或法眼淨此應無異。特是左右之異。十五 T1767_.38.0224c01: 日後得羅漢者。悟有早晩。犢子梵志下。第七 T1767_.38.0224c02: 外道文爲三。一縁起二論義。三歸伏。亦以默 T1767_.38.0224c03: 然爲縁起者。不得例前表其儒雅。是故徐詳 T1767_.38.0224c04: 待三方答。犢子言下二是論義。此無自執但 T1767_.38.0224c05: 咨正義故因佛默。先問默意。次佛思。默意乃 T1767_.38.0224c06: 開問端。次犢子言下正論義。既無自執但問 T1767_.38.0224c07: 正義。於中二。先問法。次問人。初問法中二。 T1767_.38.0224c08: 先問。次佛答。答中又二。先許。次正答三種十 T1767_.38.0224c09: 種。於中先雙釋。次雙結。於釋中云解脱欲者。 T1767_.38.0224c10: 此是無貪善根。次問能修善斷惑之人者。其 T1767_.38.0224c11: 欲修習先訪其人。若有高例我亦隨修。此中 T1767_.38.0224c12: 但問出家。二衆兼得。四衆。斷一切有者。此明 T1767_.38.0224c13: 羅漢即出家二衆。得阿那含者。即問在家二 T1767_.38.0224c14: 衆。度疑彼岸者。少分稱得度。此中再明優婆 T1767_.38.0224c15: 塞者。有離欲者有妻子者。文云。受五欲樂而 T1767_.38.0224c16: 心無疑網者。是佛皆答非一二三乃至五百 T1767_.38.0224c17: 者何。如大品明大數五千分。然諸經中多明 T1767_.38.0224c18: 五百弟子。此是數方之言。從世尊我於今者 T1767_.38.0224c19: 樂説譬下。第三歸伏。於中五。先請述。次佛許。 T1767_.38.0224c20: 三述己。四請出家。佛令四月試。優婆塞經明 T1767_.38.0224c21: 必四月。言四月者只是。一時。根性不同復不 T1767_.38.0224c22: 一種。聞不一種即求出家。五佛聽出家。出家 T1767_.38.0224c23: 後修行得益。言二法者。或言止觀。或定慧。奢 T1767_.38.0224c24: 摩舍摩輕重音異。報佛恩者。依法修行是報 T1767_.38.0224c25: 佛恩。納衣梵志下。第八外道。此亦出家外道 T1767_.38.0224c26: 常服此納。因衣名人。此間亦有麻襦。杯度之 T1767_.38.0224c27: 流。文爲二。初論義。後歸伏。論義又二。初執後 T1767_.38.0224c28: 破。初執者。開善分初文爲八復次。一據煩惱。 T1767_.38.0224c29: 二據五大。三據鐶釧。四據自性。五據五塵。六 T1767_.38.0225a01: 據五根。七據小兒。八據有無。招提分此文爲 T1767_.38.0225a02: 二。初難正義。後立邪義就初復二。一非業行。 T1767_.38.0225a03: 後難煩惱。觀師分爲四初一復次難因縁義。 T1767_.38.0225a04: 次三復次立自性義。三一復次重難正義。四 T1767_.38.0225a05: 三復次重立自性。但分文在人孰是孰非。且 T1767_.38.0225a06: 依觀師諸師多云。納衣正問衆生之始三界 T1767_.38.0225a07: 流來。弘廣問終咨決如來涅槃。問始是問流 T1767_.38.0225a08: 來。問終是問反出。觀師據三文推之。一陳 T1767_.38.0225a09: 如若弘廣云。若人來問常無常有始佛常默 T1767_.38.0225a10: 然。若納衣問始佛何故答。二其初難。衆生無 T1767_.38.0225a11: 量世中作善不善業。未來還得善不善報。此 T1767_.38.0225a12: 問行業因果。何關問始。三可中問於初流來 T1767_.38.0225a13: 者。佛答不去。何者界外初起一念流來。此之 T1767_.38.0225a14: 流來。復何處來。向前推之永不可得。知答不 T1767_.38.0225a15: 去。由不作此問故如來解釋。納衣正問因縁。 T1767_.38.0225a16: 愛闡生義。惡因縁死見地獄時。反更生愛而 T1767_.38.0225a17: 生其中。善因縁死則見天堂。而生愛者則生 T1767_.38.0225a18: 其中。解此數論不同。數人言。於生陰前起愛 T1767_.38.0225a19: 潤生。有身有惑同在一時。亦起愛心即便得 T1767_.38.0225a20: 身。此即身先煩惱在後。論人云。於死陰後起 T1767_.38.0225a21: 愛潤生。即煩惱在前身乃在後。初難因縁又 T1767_.38.0225a22: 兩。初領旨而非。次難煩惱文又爲四。一領旨。 T1767_.38.0225a23: 二雙難。三別難。四總結。此下牒佛所説。煩惱 T1767_.38.0225a24: 與身故云領旨若因煩惱下。第二雙難又三。 T1767_.38.0225a25: 先兩定。次兩難。三兩結。初兩定可見。兩難者。 T1767_.38.0225a26: 初云。若煩惱在先全未有身。那得煩惱。煩惱 T1767_.38.0225a27: 何處住。煩惱因誰生。若煩惱復因煩惱。煩惱 T1767_.38.0225a28: 知不是先故言不可。次難身在先者。則不從 T1767_.38.0225a29: 煩惱而得是身。身既不從煩惱。煩惱亦不因 T1767_.38.0225b01: 身。此倶不可。若言一時下三別難。既言因果 T1767_.38.0225b02: 不應一時。先後一時下。四是總結三義。三皆不 T1767_.38.0225b03: 可。故知諸法不從因縁。復次瞿曇堅是地性 T1767_.38.0225b04: 下。次立邪自性之義有三復次。彼明地性堅 T1767_.38.0225b05: 乃至空性無閡。體性如此非因縁成。 五大 T1767_.38.0225b06: 既爾一切亦然。即自性義。復次世間之法有 T1767_.38.0225b07: 定用處。證成前義。在額名鬘等者。如此土嚴 T1767_.38.0225b08: 具。故初擧工匠揆木爲難。直者任床。曲者任 T1767_.38.0225b09: 機。復擧五道爲難。乃言。自性生地獄等。又擧 T1767_.38.0225b10: 陸龜生即入水。海裏蚶蛤誰之刻畫。三擧貪 T1767_.38.0225b11: 欲。一復次更難因縁前非佛旨。後乃作難。難 T1767_.38.0225b12: 有四意。一難貪不對塵。如人睡時亦不對塵 T1767_.38.0225b13: 而生欲貪。二難小兒初生無所分別亦復生 T1767_.38.0225b14: 貪。三難賢聖在於山林。雖離五塵亦復生貪。 T1767_.38.0225b15: 四難自有對塵貪對塵不貪。並是自性。第四 T1767_.38.0225b16: 有三復次重立邪義。初明五根不具而多財。 T1767_.38.0225b17: 五根雖具而少祿。根若不具則過去作惡。今 T1767_.38.0225b18: 生何以多財。若根具者過去行善。今生何以 T1767_.38.0225b19: 貧窮。並是性爾不關因縁。第二復次可見。第 T1767_.38.0225b20: 三復次擧有無難。彼以虚空爲有。兔角爲無。 T1767_.38.0225b21: 誰作虚空之有。誰使兔角令無。二事既然一 T1767_.38.0225b22: 切亦爾。皆是自性。佛言下答。以答望問略有 T1767_.38.0225b23: 三異。一有無。二鄭重。三不次第。言有無者。 T1767_.38.0225b24: 前有四難爲八復次。今但七復次。何故爾。佛 T1767_.38.0225b25: 答七難竟其即領解。是故不答第八難也。鄭 T1767_.38.0225b26: 重者。重答第二難。何故爾。性是其宗故再破 T1767_.38.0225b27: 之。不次第者。第一答第二。第二答第三。第三 T1767_.38.0225b28: 答第四。第四答第一。第五重答第二。第六答 T1767_.38.0225b29: 第五。第七答第六。第八答第七。初答第二破 T1767_.38.0225c01: 立自性義者。彼以五大不從縁生。例一切法 T1767_.38.0225c02: 亦不從縁。佛逐破之。汝立五大不從縁生。是 T1767_.38.0225c03: 故名常。例一切法不從縁生。亦應是常。汝言 T1767_.38.0225c04: 用處下。是第二答第三破其證義。彼云。鐶釧 T1767_.38.0225c05: 無有因縁。佛破云。皆從因縁得名。亦從因縁 T1767_.38.0225c06: 得義。名鬘名纓。此是從因得名。匠爲箭槊。此 T1767_.38.0225c07: 從因得義。若性是箭無假工匠。況本是鐶。今 T1767_.38.0225c08: 打爲釧改釧爲鐶。向是曲者任機。熨機直爲 T1767_.38.0225c09: 床。向時直者爲床。今熨床曲爲機。皆是因縁 T1767_.38.0225c10: 何性之有。汝言如龜陸生下。第三破彼第四 T1767_.38.0225c11: 復次。中有七事。爲破七事。此即初事。何不入 T1767_.38.0225c12: 火角。正反彼宗。若言諸法悉有自性下。第 T1767_.38.0225c13: 二事。其上復次中全無此語。但言誰有教者。 T1767_.38.0225c14: 而今有此破者。既云利是性爾。鈍亦如之。豈 T1767_.38.0225c15: 有教而長耶。若一切法有自性下。第三事。明 T1767_.38.0225c16: 婆羅門不應祠祀。世間語法有三下。第四事。 T1767_.38.0225c17: 明皆有造作之語寧是自然。若言諸法悉有自 T1767_.38.0225c18: 性下。第五事。縱則應定。若一切法有定性下。 T1767_.38.0225c19: 第六事。明既其無定則應從縁。汝説一切法 T1767_.38.0225c20: 下。第七事。明説喩故。故知無性。若使解則性 T1767_.38.0225c21: 解何勞爲説。若不解者性自不解。雖復説喩 T1767_.38.0225c22: 無所成益。善男子汝言身爲在先下。第四追 T1767_.38.0225c23: 破彼第一復次。但前難本有四。一領旨。二雙 T1767_.38.0225c24: 難。三別難。四總結。今答不一一相對。但總答 T1767_.38.0225c25: 之。而此四意。但正難中本來有三。一者難身 T1767_.38.0225c26: 在先。二難煩惱在先。三煩惱與身一時。別難 T1767_.38.0225c27: 中即無。結難中有之。今亦答三。初答身在先 T1767_.38.0225c28: 難。次答一時之難。後答煩惱在先難。初又二。 T1767_.38.0225c29: 先雙非。次正答三難。此下第一答身在先。然 T1767_.38.0226a01: 佛之本義説煩惱爲身因。則彼應正難煩惱 T1767_.38.0226a02: 在先所以。又難身在先者。相對而來。非其本 T1767_.38.0226a03: 意。今欲答正先發遣旁。故先云。我無此説。汝 T1767_.38.0226a04: 義亦然。何忽難此本。欲難我還成我義。善男 T1767_.38.0226a05: 子一切衆生下。第二答一時之難。就文爲三。 T1767_.38.0226a06: 初明一時。次明前後。第三更取意答。初言一 T1767_.38.0226a07: 時者。除彼所計之一時。若是其所解言一時 T1767_.38.0226a08: 者。此則不可。今言一時此是前後而一時。亦
T1767_.38.0226a11: 前後。今只於一時義中説有前後。即煩惱爲 T1767_.38.0226a12: 前。身屬於後。煩惱是因身即是果。豈非因前
T1767_.38.0226a15: 惱。若一在前一則有始。今經從於對治化機 T1767_.38.0226a16: 以説。故云。要因煩惱故而得有身。仍帶理説 T1767_.38.0226a17: 故。云雖無前後。雖是不盡之詞。不盡是有餘 T1767_.38.0226a18: 之説。故知實理却是權道之有餘。實而言之。 T1767_.38.0226a19: 非但過去言無先後。只於現在煩惱爲身。而 T1767_.38.0226a20: 作因時亦無先後。何以故。因果無二色心體 T1767_.38.0226a21: 一。三道三徳一念無乖。五陰五脱刹那理等。 T1767_.38.0226a22: 貴在衲衣執破。破已了性同空。空無前後内 T1767_.38.0226a23: 外誰施。三十六軸唯從涅槃。五十二衆咸成 T1767_.38.0226a24: 佛性。至此不了終歸結縁。此兩段只有二行。 T1767_.38.0226a25: 餘經文是釋疑之要也。從汝意若謂如人二眼 T1767_.38.0226a26: 下。第三更取意破。若言煩惱與身是一時者。 T1767_.38.0226a27: 不應前後。如牛二角左不因右右不因左。是 T1767_.38.0226a28: 事不爾。如炷與明是一時有。而要因炷有明。 T1767_.38.0226a29: 終不因明有炷。煩惱與身亦然。但炷是燈器 T1767_.38.0226b01: 因燈有明。而云炷者但齊火燒者名炷。未燒
T1767_.38.0226b04: 不然。此不明衆生之始。但明衆生用業得身 T1767_.38.0226b05: 必由煩惱。自有二種。一者潤業。二者潤生。若 T1767_.38.0226b06: 潤業者身果爲奢。今之所明正取潤生。若依 T1767_.38.0226b07: 數解。正以生陰之初有染汚識。爲潤生惑。即 T1767_.38.0226b08: 結一期果報。是爲煩惱與身一時而有。於義爲 T1767_.38.0226b09: 便。但今依後解。若靈味法師亦用生陰。云初 T1767_.38.0226b10: 起潤生愛。極似數義。其餘師並云。死陰之中 T1767_.38.0226b11: 起潤生愛。得言一時因果者。此前迦葉章中 T1767_.38.0226b12: 云。由愛無明二因縁故得住壽命。十地經云。 T1767_.38.0226b13: 有漏有取心生熱惱種子漸備。經云。有漏有 T1767_.38.0226b14: 取心生有漏種子。潤生之惑雖在前起。而正 T1767_.38.0226b15: 由識。是有漏故潤生之愛。所以結之是爲取 T1767_.38.0226b16: 識。有漏已有即是一時因果之義。故此義意 T1767_.38.0226b17: 微采靈味之説。彼前難云。若言一時義亦不 T1767_.38.0226b18: 可。今答一時而有此義。殊堪反於邪難故也。 T1767_.38.0226b19: 故云汝意若謂如人二眼下。正取彼意破之。明 T1767_.38.0226b20: 雖倶是同時實有。相因之義如炷之有明。一 T1767_.38.0226b21: 時而有而復相因。汝意若謂身不在先下。第 T1767_.38.0226b22: 三答煩惱在前難又二。此先牒彼難。何以故 T1767_.38.0226b23: 下正破。但此中文有兩家讀之。一云。若以身 T1767_.38.0226b24: 先無因縁故名爲無者此是牒於難。汝不應 T1767_.38.0226b25: 説者即是非之。汝不應作如此説一切皆有 T1767_.38.0226b26: 因縁者。還明一切法實有因縁。然不須如此分 T1767_.38.0226b27: 句。直云。汝不應説一切法有因縁也。然彼是 T1767_.38.0226b28: 自然之義無有因縁。而言汝不應説一切法 T1767_.38.0226b29: 有因縁者。然此三師外道。云有二十五諦皆 T1767_.38.0226c01: 悉相生。即因縁義。而與佛因縁義異。佛法據 T1767_.38.0226c02: 過去爲因現在得果。彼家直據現在一世相 T1767_.38.0226c03: 生以爲因縁。又如勒叉婆有依諦主諦。如五 T1767_.38.0226c04: 大造五根。五大是主諦。五根是依諦。並是因 T1767_.38.0226c05: 縁。如火大造眼令能見色。色是火家之求那。 T1767_.38.0226c06: 亦如空大造耳可能聞聲。聲是耳家之求那
T1767_.38.0226c09: 見故不説乃是違心。若見不見下。此明誰論 T1767_.38.0226c10: 汝見與不見。但云現論諸法皆從因縁。善男 T1767_.38.0226c11: 子若言一切諸法悉有自性下。第五重破第 T1767_.38.0226c12: 二五大性難。先且破其地大。佛翻其義酥蝋 T1767_.38.0226c13: 等物是彼家地。但酥蝋不定或時爲水或時 T1767_.38.0226c14: 名地。是不定後更破之。白蝋等物擧爲五大
T1767_.38.0226c17: 火。如論文香相品中明。衞世師義。不言香爲 T1767_.38.0226c18: 水色爲地。寧非因縁耶。後雙者前謂汝義云 T1767_.38.0226c19: 從泥出缾從縷得衣。寧非因縁。後謂汝義濕 T1767_.38.0226c20: 是水大。假使由寒縁故凍。汝猶隨濕縁。是水 T1767_.38.0226c21: 不隨寒縁是地。又水凍時不名爲地。故名爲 T1767_.38.0226c22: 水。何故波動時不名爲風者。此是芰角並難。 T1767_.38.0226c23: 若例難者。應言水本流性凍時不流而尚名 T1767_.38.0226c24: 爲水者。風本動性。應有物不動尚不名風。而 T1767_.38.0226c25: 今此文若作芰角並意者。水本流性。凍時不 T1767_.38.0226c26: 流尚爲水者。風本動性。波既是動應名爲風。 T1767_.38.0226c27: 波雖是動不得名風。水既不流不得名水。又 T1767_.38.0226c28: 解此是例難。如水本流遇寒因縁凍而不流。 T1767_.38.0226c29: 而猶隨本爲水。風本性動。遇水因縁激而成 T1767_.38.0227a01: 波。應猶隨本是風。若波動遂逐因縁成水。不 T1767_.38.0227a02: 名爲風。凍時亦應逐因縁成地。地非是水。並 T1767_.38.0227a03: 意爲水。本是流濕之性。凍時無流。守本濕性 T1767_.38.0227a04: 猶名爲水者。風本動性風激成波。猶自名水 T1767_.38.0227a05: 不名風者。水凍成冰應名爲地。水凍成冰守 T1767_.38.0227a06: 本濕性猶名水者。何異波動時守本動性應 T1767_.38.0227a07: 名爲風。只爲波動名水凍時名凍。所以得並。 T1767_.38.0227a08: 動是風大。水爲浪時雖藉風爲縁。猶隨因屬 T1767_.38.0227a09: 水。不隨動爲風。寧非因縁。汝言非因五塵下。 T1767_.38.0227a10: 第六破彼第五。明五塵但爲外縁。復由覺觀 T1767_.38.0227a11: 内因善惡。覺觀即生貪瞋。汝言具足諸根下。 T1767_.38.0227a12: 第七破彼第六。明業因不同致果報參差。如 T1767_.38.0227a13: 汝所言世間小兒下。第八破第七。明兒有啼 T1767_.38.0227a14: 笑則知有縁。又不破第八者二解。開善舊云。 T1767_.38.0227a15: 第八是二種。無法無不從縁。則無勞破。二冶 T1767_.38.0227a16: 城云。此破七竟。彼便領解是故不破。梵志言 T1767_.38.0227a17: 若一切法下。此是第二歸伏文爲二。初作兩問 T1767_.38.0227a18: 汎爾求解。次從唯願爲我去是正歸伏。佛知 T1767_.38.0227a19: 根利。直説二邊及與中間。彼即領悟。夫破義 T1767_.38.0227a20: 多方不唯一種。隨病用藥不定後前。若棄通 T1767_.38.0227a21: 從別須論次第。初起道樹多用因縁破性。次 T1767_.38.0227a22: 用無常苦空以破因縁。次用體破析。次用分 T1767_.38.0227a23: 別破析體空。次用中道破於二邊。次用圓常 T1767_.38.0227a24: 破於偏漸。如此等義。遍乎經論。今大涅槃圓 T1767_.38.0227a25: 常極説。而用因縁破彼納衣自性計者。蓋隨 T1767_.38.0227a26: 其病以此初藥而後用之。初後既然中間亦 T1767_.38.0227a27: 爾。於一切處以智方便。或隨欲隨宜隨治隨悟 T1767_.38.0227a28: 互用無失。而次第宛然。私謂。四悉義兼祕密 T1767_.38.0227a29: 不定。雖祕不定次第宛然。若得此意應具作 T1767_.38.0227b01: 所以使文義分明。因縁破性雖具經文。更須 T1767_.38.0227b02: 懸作無常析空乃至圓常等義。令法行成就。 T1767_.38.0227b03: 節目顯然皆與修多羅合。此義若成。破諸外 T1767_.38.0227b04: 道邪教邪執。破一切内道正教正義。破一切 T1767_.38.0227b05: 小乘聖賢教行位理。破一切大乘賢聖教行 T1767_.38.0227b06: 位理。包括佛法尚盡。況復執性外道耶。於十 T1767_.38.0227b07: 仙文中一一須作具載。則文煩故於納衣章 T1767_.38.0227b08: 中略出此意。得斯問意將對前後。縱横用之
T1767_.38.0227b11: 知其念故作異説。其本有四念。佛亦作四句 T1767_.38.0227b12: 答者。涅槃是常。有爲無常。曲即邪見。直即八 T1767_.38.0227b13: 正。此四義者與其名同而意則異。故重問之。 T1767_.38.0227b14: 佛方爲説即云。乞食是常。別請無常。曲是戸 T1767_.38.0227b15: 蘥。直是帝幢。即是以所懷之事默以試佛。佛 T1767_.38.0227b16: 知其意乃跨節用所表之理而以答之。答過其 T1767_.38.0227b17: 表所以更請。然鑰字應門裏作。説文云。函鑰 T1767_.38.0227b18: 下柱。今經中草下作。此乃草名。説文言雀麥 T1767_.38.0227b19: 也。後問八正能令滅盡。佛不答者。以此問意 T1767_.38.0227b20: 衆生修道皆滅盡者。應無復衆生。然至理中 T1767_.38.0227b21: 衆生無盡。是故不答。若有可盡即是有邊。私 T1767_.38.0227b22: 謂。準文恐且約事。舊用此文謂弘廣問終。善 T1767_.38.0227b23: 哉善哉下。二此明歸伏。其中發迹植因已久
T1767_.38.0227b26: 實。亦可九人是實反例一人非權。但諸人直 T1767_.38.0227b27: 云證果不明是迹。此人欲知城知道自作守 T1767_.38.0227b28: 門。既發大心非爲小事。隨文判之不須盡例。 T1767_.38.0227b29: 爾時世尊下。第十外道有人云。此章有三與 T1767_.38.0227c01: 前小異不止化外。一爲付囑。二爲降魔。三化須 T1767_.38.0227c02: 跋爲付囑者。以説經竟須付囑阿難。爲降魔 T1767_.38.0227c03: 者。正法之障本由天魔。今以咒降令法無壅。 T1767_.38.0227c04: 爲化須跋者。前諸外道恊邪難佛。佛降伏竟。 T1767_.38.0227c05: 須跋自恃不來。顧命阿難喚來得道。今明不 T1767_.38.0227c06: 然。皆化外道。詞異意同。何者。佛大慈無量非 T1767_.38.0227c07: 但當時破執。亦使將來救邪。所以顧命阿難 T1767_.38.0227c08: 付囑流通。阿難現爲魔羂。魔亦能羂。障未來 T1767_.38.0227c09: 故以神咒咒之。使二世無壅。須跋自很表將 T1767_.38.0227c10: 來背化。遣阿難往召表流通傳法。故須跋來 T1767_.38.0227c11: 而得道。表於將來咸得歸正。作此消文。化外 T1767_.38.0227c12: 義成。流通不失。就文爲四。初顧命阿難。二更 T1767_.38.0227c13: 論義。三正命阿難。四兼化須跋。初文二。先問。 T1767_.38.0227c14: 次答。此下是問。欲爲付囑此經兼化須跋。所 T1767_.38.0227c15: 以顧命阿難所在。陳如言下二答。文爲二。初 T1767_.38.0227c16: 明衆魔爲亂。次明阿難受亂。先衆魔亂中二。 T1767_.38.0227c17: 先衆説爲亂次。神通爲亂。初衆説中云。毘伽 T1767_.38.0227c18: 羅那即是論文。亦言和伽羅那。梵音不同。然 T1767_.38.0227c19: 此中魔説。盡明佛法正義。不説魔邪之法。若 T1767_.38.0227c20: 説魔義念阿難解之。然其常聞如來所説。纔 T1767_.38.0227c21: 聞異義即不信受。若爾云何爲亂。解云。或説 T1767_.38.0227c22: 十二因縁。或説四縁。復説四諦八諦等。以爲 T1767_.38.0227c23: 惑亂。文云。三觀者有多種。一云。苦無常無我。 T1767_.38.0227c24: 一云觀陰入界。亦云。觀三毒。言七方便者。數 T1767_.38.0227c25: 人云。不淨觀總別四念處并煖法頂忍世第 T1767_.38.0227c26: 一。成論人云。一者觀色苦。二觀苦集。三觀苦 T1767_.38.0227c27: 滅。四觀苦道。五觀苦過。六觀苦出。七觀苦入。 T1767_.38.0227c28: 約一切法皆爾。從世尊阿難比丘見是事已 T1767_.38.0227c29: 下。二明阿難受亂。而阿難得初果親爲佛侍。 T1767_.38.0228a01: 而今忽受衆魔所亂。此有二義。一者迹中現 T1767_.38.0228a02: 受。表神咒功方能降魔。二者阿難既不在座。 T1767_.38.0228a03: 欲令如來顧問。文殊往復論其徳業。堪爲付 T1767_.38.0228a04: 囑。河西解云。阿難所以爲魔所惱凡有五義。 T1767_.38.0228a05: 一者陳如應是對揚化諸外道所以阿難不來 T1767_.38.0228a06: 在座。二者謂魔得度故示在彼。三者欲顯阿 T1767_.38.0228a07: 難内徳八事。四者欲令阿難往召須跋。五者 T1767_.38.0228a08: 欲折阿難高心。爾時文殊白佛下。第二更論 T1767_.38.0228a09: 義釋疑。復爲二。初問。次答。問中復二初問。 T1767_.38.0228a10: 具出菩薩自能流通。從何因縁故下。此問阿 T1767_.38.0228a11: 難何爲獨蒙顧問。爾時世尊告文殊言下二 T1767_.38.0228a12: 答。文爲三。初具述本縁。次現前稱歎。三正答 T1767_.38.0228a13: 二問。此初具述本縁。即是如來昔於僧中。命
T1767_.38.0228a16: 事不可思議。次歎希有。又云。毘舍浮佛七佛 T1767_.38.0228a17: 之名。定應如此脱。有本有舍浮者非。從如汝 T1767_.38.0228a18: 所説下。第三正答二問。明菩薩雖能流通。各 T1767_.38.0228a19: 有重任調伏眷屬。故不付囑。阿難下果。親爲 T1767_.38.0228a20: 侍者。多聞最上。所以付之。長壽品初盛明聲 T1767_.38.0228a21: 聞不堪菩薩堪受。今付阿難不付菩薩。此有 T1767_.38.0228a22: 三義。一者前訶實行故言不堪。今明是權故 T1767_.38.0228a23: 言其堪。二者對揚大法弘宣深理其即不堪。 T1767_.38.0228a24: 於教文言受持章段其即堪能。下文自云。若 T1767_.38.0228a25: 阿難所不知者。弘廣菩薩自爲宣説。深義正 T1767_.38.0228a26: 理即付菩薩。三者明聲聞者自有與奪。奪故 T1767_.38.0228a27: 不堪與故言堪。文云。是吾弟者。此是從弟但 T1767_.38.0228a28: 欲論近。不復言從直云是吾之弟。所未聞者 T1767_.38.0228a29: 弘廣菩薩當能流布者。此有三解。一冶城云。 T1767_.38.0228b01: 十外數中迹居第九。實是菩薩。是故佛言弘 T1767_.38.0228b02: 廣菩薩自能流布。二者招提云。佛法之中大 T1767_.38.0228b03: 士。何而忽取同外道名。謂能弘經言弘廣 T1767_.38.0228b04: 者。非據一人。但能弘通教化利益即是弘廣。 T1767_.38.0228b05: 故大智論。結集法藏中具明其事。迦葉對阿 T1767_.38.0228b06: 難則出修多羅阿毘曇。對優波離出於毘尼。 T1767_.38.0228b07: 即是律藏。若文殊師利與彌勒等對阿難出 T1767_.38.0228b08: 大乘藏。是則文殊彌勒即是弘廣菩薩。第三 T1767_.38.0228b09: 解。既非外道又非通説。別有菩薩名爲弘廣。 T1767_.38.0228b10: 如言普賢文殊等之流。從文殊師利阿難比 T1767_.38.0228b11: 丘今在他處下。第三正命阿難。舊明三義。而 T1767_.38.0228b12: 文中唯有降天魔。喚須跋應有付教之事。文 T1767_.38.0228b13: 少不來。今就文有五。一佛命文殊。二如來説 T1767_.38.0228b14: 咒。三文殊奉命。四魔王發心。五阿難致敬。第 T1767_.38.0228b15: 一佛命文殊。令其持咒以解阿難。文云大陀 T1767_.38.0228b16: 羅尼者。翻音不同。亦云總持。亦云能持。能持 T1767_.38.0228b17: 正法不失邪法不起。故謂爲持。亦翻辯才。是 T1767_.38.0228b18: 梵音兼義。正翻爲持。故其文云。聞是持名。其 T1767_.38.0228b19: 中令持咒人行於五事斷辛等。悉如文爾時 T1767_.38.0228b20: 世尊即便説之下。二如來説咒。咒之名義已 T1767_.38.0228b21: 如前解。但咒中云若竭裨。經本不同。或作衣 T1767_.38.0228b22: 邊。或爲土邊。今以衣邊爲正。而有二音。一徐 T1767_.38.0228b23: 愛音云此是卑音。今以爲婢離反。然土邊作 T1767_.38.0228b24: 亦有二音。又云婆嵐彌。其字山下風。此本是 T1767_.38.0228b25: 携字。若作携音者字當作。説文云。從嵐省 T1767_.38.0228b26: 從圭聲。又頼綈之字或爲第音。今爲提音。説 T1767_.38.0228b27: 文云。厚繒也。然新金光明經陀羅尼淨地品。 T1767_.38.0228b28: 佛爲十地菩薩説十篇咒。此之一咒即是彼 T1767_.38.0228b29: 經第十篇擁護十地。此咒正護第十地菩薩。 T1767_.38.0228c01: 若爾當知。阿難位行即高乃是十地菩薩。如 T1767_.38.0228c02: 來説咒而擁護之。彼經云。得此咒者不畏毒 T1767_.38.0228c03: 蛇師子虎狼等。圓教一生既許超登十地。肉 T1767_.38.0228c04: 身未免如是等畏故咒護之。然阿難縱非此 T1767_.38.0228c05: 生始證本迹何殊。咒護之意思之可見。若不 T1767_.38.0228c06: 爾者菩薩斷煩惱無復怖畏。今何得云得咒 T1767_.38.0228c07: 方乃免怖。故人多釋。或云其事實是難知。不 T1767_.38.0228c08: 可淺情所度。而有一義。法身之體而無所畏。 T1767_.38.0228c09: 就應身爲論此當示畏。如來道登種覺尚有 T1767_.38.0228c10: 九惱。況乃菩薩。皆依前釋。爾時文殊受咒下。 T1767_.38.0228c11: 第三文殊奉命。魔王聞是下。第四衆魔發心。 T1767_.38.0228c12: 文殊與阿難倶下。第五明阿難致敬。但古來 T1767_.38.0228c13: 咒文不譯而有五義。一是三寶名。二四諦名。 T1767_.38.0228c14: 三空境名。四勝行名。五鬼神名。總此五義故 T1767_.38.0228c15: 稱爲總。能持善不失。持惡不生。故名爲持。三 T1767_.38.0228c16: 寶名者。請觀音云。南無佛陀達摩僧伽。但三 T1767_.38.0228c17: 寶名種種不同。或當如此。所以摩竭大魚聞 T1767_.38.0228c18: 三寶名即便合口。四諦名者。賢愚經中。聞四 T1767_.38.0228c19: 諦名鸚鵡生天。空理名者。眞境無名無所不 T1767_.38.0228c20: 名。故聞此空名。即便悟道成聖斷惑。勝行名 T1767_.38.0228c21: 者。大品言。般若波羅蜜是大明咒無上明咒。 T1767_.38.0228c22: 又請觀音明六字章句。即六妙門。一數。二隨。 T1767_.38.0228c23: 三止。四觀。五還。六淨。鬼神名者。一者善神 T1767_.38.0228c24: 王名。二者惡神王名。佛告阿難是娑羅林外 T1767_.38.0228c25: 下。第四兼化須跋。文爲三。一縁起。二論義。 T1767_.38.0228c26: 三歸伏。初縁起又三。一告阿難。二阿難奉命。 T1767_.38.0228c27: 三相隨而來。初文須跋陀羅此有二翻。一云 T1767_.38.0228c28: 好賢。二云善賢。雖得五通未捨憍慢者。慢是 T1767_.38.0228c29: 散心之惑。既得上定應伏下惑。而言未捨憍 T1767_.38.0229a01: 慢者。數論兩解。若依數義。慢從他使背上而 T1767_.38.0229a02: 起。彼既得非想定。即縁彼地而起慢也。故言 T1767_.38.0229a03: 未捨憍慢。若依論解。慢是散心煩惱此實已 T1767_.38.0229a04: 伏。非想一地猶有慢在。且慢本自高。而彼得 T1767_.38.0229a05: 下定我心殊多。以有我心故得名爲未捨憍 T1767_.38.0229a06: 慢。生一切智起涅槃想者。此是須跋長存之 T1767_.38.0229a07: 想。謂生一切智想及涅槃想。又云。其人愛心 T1767_.38.0229a08: 習猶未盡者。可有二義。一云。此是善愛。謂父 T1767_.38.0229a09: 慈子孝之愛。此乃有煩惱愛故生此心。但生 T1767_.38.0229a10: 判屬世中之善。而謂爲習猶未盡者。未必便 T1767_.38.0229a11: 是習氣。但明數起。此善其事既數數習不已。 T1767_.38.0229a12: 是故便云習猶未盡。二者此論煩惱之習。若 T1767_.38.0229a13: 煩惱習有二解。舊云。要永伏斷方始起之。即 T1767_.38.0229a14: 是所用。二解。明凡夫所起之習。而言未盡者。 T1767_.38.0229a15: 以其得上地定伏於重惑。餘輕者在故云習 T1767_.38.0229a16: 猶未盡。時須跋陀到已問訊下。二是論義。文 T1767_.38.0229a17: 爲二。初論業行。後論解脱。初業行者。即是世 T1767_.38.0229a18: 間解脱即出世間。具與佛論世出世二事。就 T1767_.38.0229a19: 前文爲四。此下第一求聽。佛言。今正是時。第 T1767_.38.0229a20: 二佛許。瞿曇有諸沙門下。第三彼正問佛。四 T1767_.38.0229a21: 如來答。前二如文。第三問佛中。不云是其己 T1767_.38.0229a22: 義。但言世間有諸沙門等皆作此説。何故不 T1767_.38.0229a23: 自出己義宗。此亦有意。前來聞佛破諸外道 T1767_.38.0229a24: 所立之義。所以今時不自立宗。恐爲佛破。直 T1767_.38.0229a25: 擧諸人所解問佛。明一切善惡果報皆由本 T1767_.38.0229a26: 業。無有現身起業及現因縁。有業之義殊近 T1767_.38.0229a27: 正説。但無現在因縁即便爲邪。只因過去之 T1767_.38.0229a28: 業能感苦樂二報。若現在能修斷苦樂報既 T1767_.38.0229a29: 能修道。現在此身便得涅槃。故云。一切衆生 T1767_.38.0229b01: 苦樂果報。皆悉不由現在之業因在過去。現 T1767_.38.0229b02: 在受果現在無因未來無果。若有沙門下第 T1767_.38.0229b03: 四佛答。文自爲三。初難彼邪説。次責其邪師。 T1767_.38.0229b04: 後爲明正義。此下先難彼邪説有四重假設。 T1767_.38.0229b05: 皆立一彼一我相對。文皆可見。從我言仁者 T1767_.38.0229b06: 下。第二責彼邪師。文中言彼若見答富蘭那。 T1767_.38.0229b07: 然須跋之師實是鬱頭藍弗。故下文云。汝師 T1767_.38.0229b08: 鬱頭藍弗利根聰明。而今言是富蘭那者。是 T1767_.38.0229b09: 假設之詞。蘭那是六師之宗。其人邪見撥無 T1767_.38.0229b10: 實不説業行。但云假使是火師富蘭那者。亦 T1767_.38.0229b11: 須併責。文云下苦因縁受中上苦不者。實論 T1767_.38.0229b12: 因果則下因得下果。亦有轉障隨縁不定。故 T1767_.38.0229b13: 言下因得中上苦上因得下果。可有轉障。又 T1767_.38.0229b14: 云。能令樂業受苦果不者。謂行善是樂業。而 T1767_.38.0229b15: 轉於地獄獲報人中受果。即是樂業受樂果 T1767_.38.0229b16: 也。苦業受樂果者。即是爲王除賊。此是苦業 T1767_.38.0229b17: 而得富貴。是苦業受樂果。令無苦無樂業作 T1767_.38.0229b18: 不受果者。此非無起之業爲無苦無樂。今以 T1767_.38.0229b19: 下善爲捨受之因。即是無苦樂業隨縁異故 T1767_.38.0229b20: 都不得報。故云不受果也。又文云。能令無報 T1767_.38.0229b21: 作定報不者。此非超然無報。正謂無定之報 T1767_.38.0229b22: 能令作定報不。仁者當知定有下。第三正義。 T1767_.38.0229b23: 仁者若以斷業因縁力故下。第二論解脱義。 T1767_.38.0229b24: 此有五番。此初番也。世尊我已先調伏心下。 T1767_.38.0229b25: 第二述已自陳。佛言汝今云何下。第三重責。 T1767_.38.0229b26: 世尊我先思惟下。第四文云。我先觀欲是無 T1767_.38.0229b27: 常無樂無淨者。然外道所觀多作六行。謂苦 T1767_.38.0229b28: 麁障止妙離。若佛法弟子作八行觀。謂無常 T1767_.38.0229b29: 苦空無我不淨如癰如創如毒如箭。今此須 T1767_.38.0229c01: 跋亦作八觀。但例而爲言。應觀欲界爲無常 T1767_.38.0229c02: 無樂無我無淨。而今獨不言無我者。以外道 T1767_.38.0229c03: 爲我修禪令我出離無無我觀。然此須跋次 T1767_.38.0229c04: 第斷三界煩惱。得非想處謂爲涅槃。是先謂 T1767_.38.0229c05: 心。佛言汝云何下。第五如來重破。汝雖言調 T1767_.38.0229c06: 心。而猶有計非想處而爲涅槃。涅槃無想汝 T1767_.38.0229c07: 自計之。豈是調心。前斷三界思惟煩惱。是除 T1767_.38.0229c08: 麁想。而復計有涅槃。是存細想。其中云汝師 T1767_.38.0229c09: 鬱頭藍弗後退非想定作飛貍身。所以然者。 T1767_.38.0229c10: 此外道本欲界身得非想定。爲衆鳥所鬧乃 T1767_.38.0229c11: 發誓願。願作飛貍殘害魚鳥。後時退定遂受 T1767_.38.0229c12: 此身。然其得定以爲涅槃。生大邪見後墮無 T1767_.38.0229c13: 間是受惡身。世尊云何能斷諸有下。第三歸 T1767_.38.0229c14: 伏。文爲三。一請説無想之法。二時衆得益。三 T1767_.38.0229c15: 須跋悟道。私謂。此悟道文少應如後分。此下 T1767_.38.0229c16: 請説無想之法又二。先請。次答。答文自二。初 T1767_.38.0229c17: 略後廣。此初略説實想者。若從境爲名應言 T1767_.38.0229c18: 實相。若從智爲名即云實想。想是智名。相是 T1767_.38.0229c19: 境名。須跋言云何下。第二更請廣説。於中先 T1767_.38.0229c20: 請。次佛答。答中文云。隨所滅處名眞實想者。 T1767_.38.0229c21: 此有二義。一者以眞實智斷諸煩惱。故云隨 T1767_.38.0229c22: 所滅處。二以此空遣於俗有。故言隨所滅也。 T1767_.38.0229c23: 又言。名第一義諦第一義空者。涅槃果上亦 T1767_.38.0229c24: 有此名。如師子吼初説。今文中則正明眞空 T1767_.38.0229c25: 爲第一義。下智觀故得聲聞菩提。中智得縁 T1767_.38.0229c26: 覺菩提者。古來有解。謂三乘異觀。今此文中 T1767_.38.0229c27: 明三乘同觀第一義空。但智有下中成三乘 T1767_.38.0229c28: 別。例如三獸度河得水深淺。三乘同觀中道 T1767_.38.0229c29: 深智即得無上菩提。淺智但得辟支與聲聞 T1767_.38.0230a01: 菩提。説是法時十千菩薩下。第二明時衆得 T1767_.38.0230a02: 益。文云。得一生實相二生法界者。謂十地補 T1767_.38.0230a03: 處大士以爲一生。九地則是二生。若具論者 T1767_.38.0230a04: 則如法華經損生義説。須跋陀羅下。第三明 T1767_.38.0230a05: 須跋悟道。應有正付囑。而文來未盡。開善云。 T1767_.38.0230a06: 自斯已後幾可哀傷。然皆已蒙作得度因縁。 T1767_.38.0230a07: 故如來滅後得道不一。今經教滿足。唯宜自 T1767_.38.0230a08: 勵脱復不遇沒苦。如何居士請僧經云。涅槃 T1767_.38.0230a09: 後分更有燒身品起塔品囑累品。此文三品 T1767_.38.0230a10: 不來 T1767_.38.0230a11: 大般涅槃經疏卷第三十三 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |