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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38
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| T1767_.38.0093a01: | 切相。更廣上無創疣義 | 三十 七行 | 此中既是廣説之 |
T1767_.38.0093a03: 雖無此岸而有彼岸者彼此相對。若雙非者如
T1767_.38.0093a04: 非彼此此彼既去然後以非彼非此結之。例
T1767_.38.0093a05: 如絶待非小非大結之爲大。非彼非此結爲
T1767_.38.0093a06: 彼岸。又相待釋如惡墜善升。將非顯是此岸
T1767_.38.0093a07: 是生死彼岸名涅槃。欲貶下劣尊於高勝故
T1767_.38.0093a08: 言雖無此岸而有彼岸。又解脱者斷四毒蛇
T1767_.38.0093a09: 取四鈍使以爲四蛇。謂貪瞋癡慢。正言此四
T1767_.38.0093a10: 通於見思能傷法身損慧命。問斷惑是因解
T1767_.38.0093a11: 脱是果。云何解脱斷四毒蛇。開善引經云無
T1767_.38.0093a12: 明力大佛菩提智之所能斷。果有等覺妙覺
T1767_.38.0093a13: 等覺即斷。莊嚴引經云上士者斷無上不斷。
T1767_.38.0093a14: 觀師云果地非斷非不斷縁宜聞斷如開善。
T1767_.38.0093a15: 縁宜不斷。如莊嚴。今若取四教義。三藏果斷
T1767_.38.0093a16: 因不斷。通教因時斷正果起斷習。別教因斷
T1767_.38.0093a17: 多分果斷一分。圓教從因至果皆稱佛智皆
T1767_.38.0093a18: 非斷非不斷。不斷而斷斷即不斷。斷一切有
T1767_.38.0093a19: 去。是去理外生死出生無漏善法。即是就理
T1767_.38.0093a20: 内涅槃。斷塞諸道者斷有所得諸道。若我無
T1767_.38.0093a21: 我四句皆除。不除我見者不除理内之我。今
T1767_.38.0093a22: 明斷一切有即是破假。出生無漏即是入空。
T1767_.38.0093a23: 斷塞諸道即是雙非二邊。不除我見即是入
T1767_.38.0093a24: 中。名爲解脱。此義比諸師明哲自見之。三從
T1767_.38.0093a25: 三跳三歸去是總結解脱。又二。一總結二論
T1767_.38.0093a26: 義。總結者三跳免怖結上無創疣。三歸結上
T1767_.38.0093a27: 解脱處。即一而三是横廣。即三而一是竪深。
T1767_.38.0093a28: 結上其性廣博。他解畏獵師故三跳。怖魔外
T1767_.38.0093a29: 故三歸。初跳喩歸僧。離蝋者猶近第二跳喩
T1767_.38.0093b01: 歸法。第三跳喩歸佛。方得安隱故下文中怖
T1767_.38.0093b02: 鴿入舍利弗影戰怖未安。又逐三寶次第。初
T1767_.38.0093b03: 跳喩歸佛。次跳喩歸法。第三跳喩歸僧。具歸
T1767_.38.0093b04: 三寶乃得無畏。有人云前是別體三歸。後方
T1767_.38.0093b05: 是一體三歸。今云不爾只於此中即是一體
T1767_.38.0093b06: 三歸。時衆未了迦葉更問而重顯之。迦葉白
T1767_.38.0093b07: 佛若涅槃佛性下擧三事論義。一問三歸。二
T1767_.38.0093b08: 問無作樂。三問不生不滅。百句既廣略擧三
T1767_.38.0093b09: 問。私云於解脱後設此三問。信此三問攝萬
T1767_.38.0093b10: 法門。初問三歸者。既言解脱如來涅槃唯是
T1767_.38.0093b11: 一法只應一體一歸而已。云何言三即是擧
T1767_.38.0093b12: 三難一。佛答爲四。一以體妙故應三。二名義
T1767_.38.0093b13: 科簡故應三。三引證故應三。四自在故應三。
T1767_.38.0093b14: 初體妙故應三。若解脱涅槃定是一體不得
T1767_.38.0093b15: 三者則非妙非寶不可歸依。即三而一即一
T1767_.38.0093b16: 而三乃是妙寶是可歸依。文云。怖畏生死故
T1767_.38.0093b17: 求三歸。以三歸故知涅槃一即其義也。次名
T1767_.38.0093b18: 義科簡者。解脱如來及以涅槃同皆是常。所
T1767_.38.0093b19: 以名同其義則異。從同故一從異故三。名一
T1767_.38.0093b20: 義異尚得爲三。名義倶異何得不三。三引證
T1767_.38.0093b21: 應三者。昔別體僧上尚具三寶況一體佛上
T1767_.38.0093b22: 而不具三。四自在不定故應三者。昔爲破邪
T1767_.38.0093b23: 説一爲三三不乖一。今爲破別説三爲一一
T1767_.38.0093b24: 不乖三。如此三一乃是諸佛境界非下所知。
T1767_.38.0093b25: 迦葉復言去問無作樂。問爲二。初領旨次云
T1767_.38.0093b26: 何下作難。意云若畢竟樂名涅槃者。即無所
T1767_.38.0093b27: 有誰受安樂。佛答爲三。謂譬合結。以患故吐
T1767_.38.0093b28: 吐故無復所有乃名爲樂。佛無受樂亦復如
T1767_.38.0093b29: 是。迦葉復言去問不生滅有七問答。前四如
T1767_.38.0093c01: 文。第五問云何如來作二種説者。此問從何
T1767_.38.0093c02: 生上來或以虚空喩佛身或不用。或以雲雷
T1767_.38.0093c03: 喩佛身或不用。或言一三或言三一。執此爲
T1767_.38.0093c04: 難云作二種説。佛以兩譬答。害佛害母身雖
T1767_.38.0093c05: 不壞逆罪已成。皆不可定説。若言身壞身實
T1767_.38.0093c06: 不壞。若言無罪其實得罪。如來知時或時定
T1767_.38.0093c07: 説或不定説。以四悉檀皆不虚也。三迦葉白
T1767_.38.0093c08: 佛去是領解。四佛賛去是述成也
T1767_.38.0093c09: 大般涅槃經疏卷第九
T1767_.38.0093c10:
T1767_.38.0093c11:
T1767_.38.0093c12:
T1767_.38.0093c13:
T1767_.38.0093c14: 隋章安頂法師撰
T1767_.38.0093c15: 唐天台沙門湛然再治
T1767_.38.0093c16: 四依品
T1767_.38.0093c17: 四者數也。依者憑也。一切世間憑之得益故
T1767_.38.0093c18: 言四依。憑有二種。一憑自法取益。二憑他取
T1767_.38.0093c19: 益。若唯憑法不兼憑人不名爲依。若憑人者
T1767_.38.0093c20: 兼得於法。文云四人出世護持建立利益義
T1767_.38.0093c21: 彊故立四依。答上云何得廣大爲衆作依止
T1767_.38.0093c22: 問。廣大法也。得者人也。直論廣大亦可依止
T1767_.38.0093c23: 未必有人。若得法者人必有法。上問得法人
T1767_.38.0093c24: 今答得法人。故知從人立四依名。又昔人雜
T1767_.38.0093c25: 眞僞依法簡人。今法混小大依人簡法。今依
T1767_.38.0093c26: 正人取正法故依於四人立四依品。又昔依
T1767_.38.0093c27: 法簡人則其人無法法亦不遍如捨此就彼以
T1767_.38.0093c28: 求虚空。今明人即秉法不捨此就彼故從四
T1767_.38.0093c29: 人立四依品。是用四悉檀意以釋品也。問如
T1767_.38.0094a01: 來是正人何不作如來像。四果非正人那作
T1767_.38.0094a02: 四果像。答佛雖正人其出佛後故不得作如
T1767_.38.0094a03: 來之像。四果非正人謂四果是眞福田化道
T1767_.38.0094a04: 易行宜作此像。問餘像難者楞嚴何故種種
T1767_.38.0094a05: 示現。答通論悉作別存四果。自有如來爲如
T1767_.38.0094a06: 來如來爲四依。四依爲如來四依爲四依。四
T1767_.38.0094a07: 依爲四果四果爲四果。四果不能爲四依。雖
T1767_.38.0094a08: 有諸義今取一塗。即是四依爲四果像。問如
T1767_.38.0094a09: 來爲四依可得四依爲一依不。答上開一相
T1767_.38.0094a10: 爲四相合四相爲一相。開則百解脱合則但
T1767_.38.0094a11: 是如來涅槃。今從涅槃開出四依。合則還是
T1767_.38.0094a12: 佛爲四依。問何故初令依法後令依人。答佛
T1767_.38.0094a13: 初出世邪人甚多使依正法簡邪人。後無邪
T1767_.38.0094a14: 人唯有小法令依正人簡小法亦是初。人利
T1767_.38.0094a15: 故。依法今人鈍故依人。究竟而論人法雙依
T1767_.38.0094a16: 文云依法者是法性。法性即如來舊明四依
T1767_.38.0094a17: 位行不同。地論人三十心前是弟子位三十
T1767_.38.0094a18: 心是師位。初地已上是第二依皆師位。成論
T1767_.38.0094a19: 人十住六心已前是弟子位。七住已上是初
T1767_.38.0094a20: 依師位。又云十二心已前是弟子位。十三
T1767_.38.0094a21: 心是初依師位。彼見華嚴十三心爲主爲導
T1767_.38.0094a22: 爲尊爲勝。又十七心已前弟子位。十八心已
T1767_.38.0094a23: 上是初依師位。又十九心已前是弟子位。二
T1767_.38.0094a24: 十心道種。終心是初依師位。中論師十信皆
T1767_.38.0094a25: 非師位。十住初心去至六住是初依師位。從
T1767_.38.0094a26: 七住至七地是第二依位。八地九地是第三
T1767_.38.0094a27: 依位。第十地是第四依位。差別爲論初有煩
T1767_.38.0094a28: 惱無涅槃後有涅槃無煩惱。無差別論初後
T1767_.38.0094a29: 倶有煩惱倶有涅槃。然地人是別義。中論是
T1767_.38.0094b01: 圓義。成論三十心不斷別惑而於中立依別
T1767_.38.0094b02: 圓倶不成。今約地前未斷別惑是初依。地上
T1767_.38.0094b03: 斷別惑作三依者是別義。約十信是初依三
T1767_.38.0094b04: 十心十地斷別惑作三依者是圓義。就圓義
T1767_.38.0094b05: 更作通別。通者四十心共作四依。別者十信
T1767_.38.0094b06: 是初依。初住至六住是第二依。七住至九住
T1767_.38.0094b07: 是第三依。十住是第四依。餘皆例爾。他明初
T1767_.38.0094b08: 依有師弟位。今則不爾四依通是師位能爲
T1767_.38.0094b09: 世間作依止故。通是弟子位弘宣佛法故。別
T1767_.38.0094b10: 論初依唯弟子後依唯師。中間亦師亦弟子
| T1767_.38.0094b11: | 云云 |
T1767_.38.0094b13: 一標名相 二辨利益 三明出時
T1767_.38.0094b14: 四論植因 五判罪福 六勸供養
T1767_.38.0094b15: 七簡眞僞 八會今昔
T1767_.38.0094b16: 初文爲三。一標章歎二列數歎三示相歎。標
T1767_.38.0094b17: 章者。大涅槃中有四種人。此四皆得涅槃
T1767_.38.0094b18: 法故名涅槃中人。若倶得法云何初依具煩
T1767_.38.0094b19: 惱性。今明得法多種初依相似得法。後三分
T1767_.38.0094b20: 眞得法眞似合論皆在涅槃。此中通歎四人
T1767_.38.0094b21: 自行化他之徳。於有佛法處不令他縁擾亂
T1767_.38.0094b22: 故言能護。於無佛法處能令興顯故言建立
T1767_.38.0094b23: 有無兩處皆能住持故言憶念。此三句自行
T1767_.38.0094b24: 徳也。有佛法處能令増上故言能多利益。無
T1767_.38.0094b25: 佛法處能使見聞故言憐憫。有無兩處雙作
T1767_.38.0094b26: 依止。今按此句歎益他徳。二從何等爲四者
T1767_.38.0094b27: 列數歎也。具煩惱性名第一者。依別教判即
T1767_.38.0094b28: 三十心。依圓教判即十信位。此之兩位皆斷
T1767_.38.0094b29: 通惑。則不得言具煩惱事皆伏別惑其事不
T1767_.38.0094c01: 起其性猶存故言具煩惱性。次二果名第二
T1767_.38.0094c02: 者。依別教判初地至六地。若依圓教一塗。別
T1767_.38.0094c03: 判初住至六住。準通共乘見地至薄地倶未
| T1767_.38.0094c04: | 離欲。若準大乘七地亦有未離肉身 | 云云 | 。三果 |
T1767_.38.0094c06: 一塗。別判在八住位。準小乘判不還欲界。準
| T1767_.38.0094c07: | 大乘判七地之位不還三界 | 云云 | 。第四果可解。 |
| T1767_.38.0094c08: | 若細就圓教判者 | 云云 | 。從云何名爲去是示相 |
T1767_.38.0094c10: 初人相爲三。一伏道相。二修行相。三位相。初
T1767_.38.0094c11: 伏道者。煩惱未除故名爲具事。已被伏但惑
T1767_.38.0094c12: 體在故名爲性故是伏道。次修行相者。伏惑
T1767_.38.0094c13: 行行不出自他。自行不出戒慧二學。化他不
T1767_.38.0094c14: 出生善破惡。總而言之不出權實二智。善知
T1767_.38.0094c15: 方便權智也。祕密之法實智也。尋文可見。八
T1767_.38.0094c16: 大人覺者出遺教經。少欲知足遠離精進正
T1767_.38.0094c17: 念正定正慧不戲論。少欲是道多欲非道。乃
| T1767_.38.0094c18: | 至不戲論是道戲論非道 | 云云 | 。三位相爲三。初 |
T1767_.38.0094c20: 位。初是凡非聖者菩薩非佛。非第八人者用
T1767_.38.0094c21: 共地釋之。八人是斷道。初依是伏道故非第
T1767_.38.0094c22: 八。又從後向前八人地。是第八故言非第八
T1767_.38.0094c23: 人。第二依相亦三。一證相二行相三位相。初
T1767_.38.0094c24: 證相中若得正法者是斷道證。別惑既除佛
T1767_.38.0094c25: 性乃顯。與法相應修道得故。故云得法。次行
T1767_.38.0094c26: 相中受持正法者。即從眞起行例如小乘修
T1767_.38.0094c27: 道之行。亦不出於自行化他。然證道行行心
T1767_.38.0094c28: 純是法無有非法故言不淨之物。佛聽畜者
| T1767_.38.0094c29: | 無有是處 | 云云 | 。三是名下位相小難。舊云未得 |
T1767_.38.0095a02: 寂滅。今明若準前人亦應可照以前簡後是
T1767_.38.0095a03: 第二人。以後簡前未得第二第三住處。準小
T1767_.38.0095a04: 乘中佛爲第一身子第二阿難第三。此中以
T1767_.38.0095a05: 後向前簡之。故佛是第一。第四依是第二第
T1767_.38.0095a06: 三依是第三。此人未得如是第二第三住處
T1767_.38.0095a07: 名爲菩薩。故是因位已得受記。定當得果。此
T1767_.38.0095a08: 人斷無明見佛性。縁熟即能八相成道。故言
T1767_.38.0095a09: 已得受記。古來三釋皆不可解。河西云。後人
T1767_.38.0095a10: 從初人受名。第四從第三。第三從第二。第二
T1767_.38.0095a11: 從第一。即名第一人。所以未得第二第三住
T1767_.38.0095a12: 處。觀師云。合凡聖兩人共作一依。但是初依
T1767_.38.0095a13: 未得第二第三住處。依増一集初二。二果爲
T1767_.38.0095a14: 第二依人。初果未得第二第二果未得第三。
T1767_.38.0095a15: 彰此二果並有未得。同是功用。故爲一依。此
T1767_.38.0095a16: 解易見。不同諸師。今明若依圓教初依之人。
T1767_.38.0095a17: 已斷通惑長別三界。豈有第二依未得色無
T1767_.38.0095a18: 色界住處。若依別教地前初依亦斷通惑。早
T1767_.38.0095a19: 過三界。不應以色無色爲第二三。亦不應以
T1767_.38.0095a20: 初果爲一住處斯陀含爲第二住處。第三人
T1767_.38.0095a21: 相亦三一證相二行相三位相。初證相乃多
T1767_.38.0095a22: 略示三業清淨。不誹謗正法去是口淨。及爲
T1767_.38.0095a23: 客塵去是意淨。不藏舍利去是身淨。骨肉所
T1767_.38.0095a24: 覆法身隱沒名如來藏。今法身顯舍利不藏
T1767_.38.0095a25: 即是身淨。不論説我者重明口淨。受身無蟲
T1767_.38.0095a26: 重明身淨。臨終不怖即是意淨。次阿那含者
T1767_.38.0095a27: 爲何謂去明行相名爲不還。如上説者指第
T1767_.38.0095a28: 四卷後。不還欲界。乃至不還三界。即是往
T1767_.38.0095a29: 行。能入欲界不爲二十五有過患所汚。即是
T1767_.38.0095b01: 反行。往反利物即是周旋。三名爲菩薩去。即
T1767_.38.0095b02: 判位相。第四依相亦三。一證相。二位相。三行
T1767_.38.0095b03: 相。雖不如前次第三義是同。初文云。斷諸煩
T1767_.38.0095b04: 惱者。殺通別兩賊。明其因亡。捨於重擔者。不
T1767_.38.0095b05: 受分段變易兩生明其果喪。逮得己利得佛
T1767_.38.0095b06: 所得。得作已辦者至第十地。學行窮滿是名
T1767_.38.0095b07: 應供。住第十地即是判位出其處所。三得自
T1767_.38.0095b08: 在智下即行相。得自在智即自行相。隨入所
T1767_.38.0095b09: 樂即化他行相。欲成佛即成結自在之智。是
T1767_.38.0095b10: 名四人去。二總歎四人自行化他功徳。迦葉
T1767_.38.0095b11: 白佛去。第二明依利益外遣魔邪内淨結業
T1767_.38.0095b12: 至功妙用利益世間。就文爲二。初教聲聞降。
T1767_.38.0095b13: 二不教菩薩降。初番有問答。問爲三。初唱不
T1767_.38.0095b14: 依二釋不依三結。唱不依如文。釋中瞿師羅
T1767_.38.0095b15: 翻爲美音。佛答爲兩。一然問觀察。二正降魔。
T1767_.38.0095b16: 佛是外縁内須信智。智照邪非信受正法。於
T1767_.38.0095b17: 佛尚須信智況復餘耶。正降魔爲二。初譬次
T1767_.38.0095b18: 合。譬爲三。初譬魔來。次譬魔降。三譬魔退。
T1767_.38.0095b19: 偸狗譬魔。舍譬佛法。夜入譬正法衰羸弟子
T1767_.38.0095b20: 起無明爲夜。六卷云賊狗。次其家婢使下正
T1767_.38.0095b21: 譬降魔。三乘之中聲聞最劣譬之婢使。斷命
T1767_.38.0095b22: 者五繋繋之魔僞不行義如斷命。三偸狗聞
T1767_.38.0095b23: 下魔退。汝等下合譬合上三譬可尋。五繋二
T1767_.38.0095b24: 釋。一五尸繋二繋五處。五尸表五種不淨觀
T1767_.38.0095b25: 伏愛魔。五繋表五門觀伏見魔。見魔是偸。愛
T1767_.38.0095b26: 魔是狗。迦葉白佛去是第二不教菩薩降魔。
T1767_.38.0095b27: 此章有問有答。問爲兩。初明依法自足。二明
T1767_.38.0095b28: 何用依人。佛答爲三。初然問。次正答。三賛
T1767_.38.0095b29: 歎。然問如文。次正答爲三。一法。二譬三結
T1767_.38.0095c01: 成。法説又二。初唱兩章門。次雙釋小大。聲聞
T1767_.38.0095c02: 雖天而肉。不能徹理爲魔所羂。所以須教。菩
T1767_.38.0095c03: 薩雖肉而佛。遍無不照魔界即佛。所以不教
| T1767_.38.0095c04: | 云云 | 。二譬爲三。初譬佛教聲聞。次譬佛不教 |
T1767_.38.0095c06: 有三。謂教方便教起念教破敵。初方便中云
T1767_.38.0095c07: 勇健譬佛性。怯弱譬聲聞。聲聞之人常依附
T1767_.38.0095c08: 佛。四念處如弓。五善根如箭。神通如槊。五繋
T1767_.38.0095c09: 如羂索。次又復告言去是教三勝念。不怖是
T1767_.38.0095c10: 教戒。視他是教定。勇健是教慧。或時有人去
T1767_.38.0095c11: 是破敵。又爲三。謂魔來魔降魔退。魔無智慧
T1767_.38.0095c12: 故言無膽。變爲相好詐作健相。邪定爲弓。邪
T1767_.38.0095c13: 慧爲刀。世技爲器仗。陣中大呼者説五諦六
T1767_.38.0095c14: 陰十九界十三入等。汝於是等正降如是輩下
T1767_.38.0095c15: 是魔退。善男子去合譬。但合後兩不合初一。
T1767_.38.0095c16: 精進堅固合上教三勝念。善男子下是第二
T1767_.38.0095c17: 不教菩薩。降魔文爲三。初不教降。次釋不降。
T1767_.38.0095c18: 三譬顯。初聞深經者聞魔界如即佛界。爲此
T1767_.38.0095c19: 義故不教降也。内乘大乘外憑佛力衆魔群
T1767_.38.0095c20: 盜如螢見日則失威光。此乃釋其不降之意。
T1767_.38.0095c21: 譬顯可尋。復次善男子下三譬菩薩教聲聞。
T1767_.38.0095c22: 有譬有合。譬爲四。一魔化聲聞。二聲聞受化。
T1767_.38.0095c23: 三四依降魔。四聲聞還本。復能發心魔用通
T1767_.38.0095c24: 力轉變猶如大龍。無慈善心此弊惡魔攝化
T1767_.38.0095c25: 聲聞如欲害人。眼視譬神通。氣嘘譬邪。説次
T1767_.38.0095c26: 是故下聲聞受化。見形者覩其變。聞聲者聞
T1767_.38.0095c27: 其辯。觸身者惑其術。喪命者失善根。三有善
T1767_.38.0095c28: 咒者下四依降魔也。善咒者即是大乘涅槃中
T1767_.38.0095c29: 道之法力。四如是等下聲聞還本乃至發心。
T1767_.38.0096a01: 聲聞縁覺下合譬備合四譬。先合聲聞受化。
T1767_.38.0096a02: 次合魔化聲聞。三學大乘者下合四依降魔。
T1767_.38.0096a03: 四聲聞去合還本進發。復次去即是第三結
T1767_.38.0096a04: 成爲三。初結爲聲聞。次結不教菩薩。三雙結
T1767_.38.0096a05: 兩意。三是大涅槃去賛歎文。還賛美菩薩人
T1767_.38.0096a06: 法。初賛現在人法。次賛未來人法。爾時佛告
T1767_.38.0096a07: 去。是第三明四依出時。是時爲用非時無益。
T1767_.38.0096a08: 若佛在世正法猶興。飽徳豐道何勞助弘。若
T1767_.38.0096a09: 佛滅後正法衰羸。無醫無藥應須治救。方
T1767_.38.0096a10: 假四依文爲三。初佛通説時。二迦葉別問。三
T1767_.38.0096a11: 迦葉料簡。通説時者。佛涅槃後時通正像
T1767_.38.0096a12: 未。是通説時。次從迦葉白佛下。是別問時。
T1767_.38.0096a13: 有問有答。問爲兩。一滅後久近不如法時。二
T1767_.38.0096a14: 滅後久近如法救時。次從佛告去佛答二。問
T1767_.38.0096a15: 後四十年者正法八十年分爲前後。即是後
T1767_.38.0096a16: 四十年。經説不同。一云正像各千年。一云各
T1767_.38.0096a17: 五百年。一云正法五百。像法一千。或云正法
T1767_.38.0096a18: 一百。或云八十。蓋由縁有濃淡致説有
T1767_.38.0096a19: 若前四十年去佛猶近如法人多。後四十年
T1767_.38.0096a20: 去佛小遠猶有見佛者。如釋論優波鞠多見
T1767_.38.0096a21: 年百二十。尼問佛相好比丘威儀。當知後四
T1767_.38.0096a22: 十年猶有見佛人也。恐是後非法起時多誹
T1767_.38.0096a23: 謗故。一解云正法五百除四百二十年。取八
T1767_.38.0096a24: 十年分爲前後。前四十年廣行流布。後四十
T1767_.38.0096a25: 年隱沒於地。一云不然。佛滅後百一十六年
T1767_.38.0096a26: 王作大會。異部起計。優波鞠多不能融會。
T1767_.38.0096a27: 爾時佛法稍有澆醨。豈唯四百六十方沒於
T1767_.38.0096a28: 地。當知迦葉阿難持法四十年與佛在不異。
T1767_.38.0096a29: 後四十年去聖日遠已就澆薄。而後文迦葉
T1767_.38.0096b01: 問佛去後四十年沒地何時還出。佛答正法欲
T1767_.38.0096b02: 滅餘八十年前四十年還出過此復沒。正當
T1767_.38.0096b03: 此言。正道四百二十年後之興沒。又一解佛
T1767_.38.0096b04: 三十成道。若年十歳人悟道者。至佛滅時其
T1767_.38.0096b05: 年六十見佛始終能融會大小。於佛滅後四
T1767_.38.0096b06: 十年秉教如佛在不殊。過此已後不見佛始
T1767_.38.0096b07: 者。不能整理生斷常計故言隱沒於地。而不
T1767_.38.0096b08: 道百三十歳者。年耆根熟不能匡正。故不言
T1767_.38.0096b09: 之。問十歳者見佛始迦葉阿難佛得道日生。
T1767_.38.0096b10: 此不見始。何能持法如佛在耶。答此二人者
| T1767_.38.0096b11: | 迦葉是長子。阿難得佛覺三昧。不比餘人 | 云 |
| T1767_.38.0096b12: | 云 | 。次從善男子去。答如法人能拔濟者。文爲 |
T1767_.38.0096b14: 二正明救濟。初褒貶開譬合譬開譬爲四。一
T1767_.38.0096b15: 譬大。二譬小。三結貶。四結褒。即此褒中云粳
T1767_.38.0096b16: 糧譬常。甘蔗譬樂。石蜜譬我。醍醐譬淨。粟稗
T1767_.38.0096b17: 譬無常等也。合譬如文。二善男子下正明四
T1767_.38.0096b18: 依救濟。先譬後合。譬有三。一敍小乘化。二大
T1767_.38.0096b19: 乘化。三小受大化。初文者小乘之人各有眷
T1767_.38.0096b20: 屬有所王領故言如王。小化者小行偏曲。譬
T1767_.38.0096b21: 如深山入無爲坑故言惡處。雖有甘蔗慳惜
T1767_.38.0096b22: 不啖。懼其有盡者小化也。專行小行妨於大
T1767_.38.0096b23: 道。雖有大教以求有心受持讀誦。譬之慳惜。
T1767_.38.0096b24: 有所得故譬懼其有盡。二有異國王是四依
T1767_.38.0096b25: 救濟。以大法統王故稱爲王。車載者事解車
T1767_.38.0096b26: 載經論與之。又云。以神通化之令大乘弘宣。
T1767_.38.0096b27: 譬如車載。又云。方便智曉令其得解。興皇云。
T1767_.38.0096b28: 以身弘道譬如車載。今明大行訓之故言車
T1767_.38.0096b29: 載。三其王得已即受大化。次是四種人下合
T1767_.38.0096c01: 譬。但合後兩意。以五種過合上貪惜積聚。爲
T1767_.38.0096c02: 利是爲地獄有爲名譽是鬼。有以解法増長
T1767_.38.0096c03: 我心是修羅。有爲依止故是畜生。有爲貿易
T1767_.38.0096c04: 故是世智辯聰外道業也。次又善男子下歎
T1767_.38.0096c05: 勸。初歎經。後勸人。王至深山能令深山平坦。
T1767_.38.0096c06: 譬經至曲見能令曲見大直。地即金剛。譬開
T1767_.38.0096c07: 小乘理即大乘理。人即金剛開小乘人即大
T1767_.38.0096c08: 菩薩。迦葉白佛去。第三科簡。時有問有答。問
T1767_.38.0096c09: 意云。佛滅後四十年隱沒於地。爲當永沒復
T1767_.38.0096c10: 更興耶。次佛答中云餘八十年者。一云但正
T1767_.38.0096c11: 法餘八十年在時。前四十年興後四十年已
T1767_.38.0096c12: 即滅。一解云。正法一千五百年未滅。八十前
T1767_.38.0096c13: 四十興。後四十滅也。迦葉復白佛下是第四
T1767_.38.0096c14: 植種深淺以顯四依。夫深經妙義不易可聞。
T1767_.38.0096c15: 況復當徒開演分擘玄毫指南宣揚卷舒宇
T1767_.38.0096c16: 宙。非輕悰者所能爲之。就文爲兩。一問二答。
T1767_.38.0096c17: 初問爲三。初擧惡時。次索好人。三請答惡時
T1767_.38.0096c18: 有四句。正戒正教雙滅惡人惡法。倶興此四
T1767_.38.0096c19: 句應是五濁亂時。何者。正法滅是見濁。正戒
T1767_.38.0096c20: 毀是命濁。非法増是煩惱濁。無如法衆生是
T1767_.38.0096c21: 衆生濁。時是劫濁。索好人有六句。信曰受。不
T1767_.38.0096c22: 忘曰持。臨文曰讀。背文曰誦。傳文曰寫。傳義
T1767_.38.0096c23: 曰説。即五種法師。又是三業。受持是意。讀誦
T1767_.38.0096c24: 説是口。供養書寫是身。於五濁亂時能三業
T1767_.38.0096c25: 如法者請答此事。今答爲三。初歎問。次正答。
T1767_.38.0096c26: 三勸初如文。次正答中擧九河者。舊解云。値
T1767_.38.0096c27: 一佛發一願下一沙雖値多佛不發願不下
T1767_.38.0096c28: 沙。雖發心不見佛亦不下沙。雖見一佛多發
T1767_.38.0096c29: 心只下一沙。雖一發心見多佛亦只下一沙。
T1767_.38.0097a01: 以如此數令滿一恒是爲一恒。熙連與恒河
T1767_.38.0097a02: 異者。熙連在拘尸城北尚小跋提。恒河入東
T1767_.38.0097a03: 海。四河中大故異熙連。若就行者熙連但聞
T1767_.38.0097a04: 而不謗。一恒加有信樂。二恒加讀誦。三恒説
T1767_.38.0097a05: 淺義。四恒加一分。五恒加八分。六恒加十二
T1767_.38.0097a06: 分。七恒加十四分。八恒具足一十六分。四恒
T1767_.38.0097a07: 從惑取解則難。五恒從解取解則易。六恒去
T1767_.38.0097a08: 更深細爲難。如仕至太尉則易。至丞相則難。
T1767_.38.0097a09: 此猶難解。十六分者譬如世間一十六兩以
T1767_.38.0097a10: 爲一斤。仙慧師云。熙連是弟子位。八恒是師
| T1767_.38.0097a11: | 位。兩兩配四依 | 云云 | 。開善冶城云。九恒皆初 |
T1767_.38.0097a13: 恒是中心性種性。六恒至八恒是後心道種
T1767_.38.0097a14: 性。亦極難解。若全稱佛法以爲一斤。則初依
T1767_.38.0097a15: 人。窮佛法盡至三四依復何所爲若稱初依
T1767_.38.0097a16: 以爲一斤。此乃自是初依之法。何關佛法。今
T1767_.38.0097a17: 明熙連至三恒爲初依一分。八分爲二依。十
T1767_.38.0097a18: 二十四爲三依。十六爲四依。文云。具足解
| T1767_.38.0097a19: | 盡其味 | 云云 | 。三從若有始發心去是勸也。上 |
T1767_.38.0097a21: 之。但令發心。未來必能護持建立。善男子有
T1767_.38.0097a22: 惡比丘去是第五明信謗罪福。前熙連已上
T1767_.38.0097a23: 唯信而已。今熙連已前有信謗罪福。勸福以
T1767_.38.0097a24: 遮罪。就文爲二。初明罪福因果。次勸福結依。
T1767_.38.0097a25: 初文明爲四。初謗相。佛是一切衆生師父。入
T1767_.38.0097a26: 涅槃時人天悲苦。乃至毒蠆懷仁無不戀仰。
T1767_.38.0097a27: 惡人獨言滅快。是一惡也。少欲知足受持禁
T1767_.38.0097a28: 戒威儀具足。名之爲僧。其皆放捨二惡也。大
T1767_.38.0097a29: 乘之法賢聖之師。其獨拒逆不信三寶即謗
T1767_.38.0097b01: 相也。從善男子汝今應當去。次明信相。自行
T1767_.38.0097b02: 生於二世之善。化他滅於二世之惡互擧一
T1767_.38.0097b03: 邊即信相也。從若有不信去三明謗人之報。
T1767_.38.0097b04: 現身去是現報。命終後去是生報。生生常處
T1767_.38.0097b05: 去是後報。從若復有人去四明信人之報。本
T1767_.38.0097b06: 所受形去是轉報障。譬如霧露去是轉業障。
T1767_.38.0097b07: 如人出家去是轉煩惱障。立譬多種。若作大
T1767_.38.0097b08: 戒譬。譬十地眞解。若作十戒譬。譬地前似
T1767_.38.0097b09: 解。如純陀中意此中作無戒譬。始自凡夫發
T1767_.38.0097b10: 心即階。十住。雖未斷惑因中説果。即是轉煩
T1767_.38.0097b11: 惱障。上惡人約三報横論。今善人約三障竪
T1767_.38.0097b12: 論。綺文互説耳。二從或有衆生去是勸福結
T1767_.38.0097b13: 依。此文甚寛不問弟子非弟子。因善因惡但
T1767_.38.0097b14: 能發心聞一偈者。則近菩提因。貪希利養是
T1767_.38.0097b15: 因三毒發心。況九恒植善四依功徳耶。即是
T1767_.38.0097b16: 能信始終鑑戒謗者因果。善男子汝應供養
T1767_.38.0097b17: 去是第六勸供養文爲二。初勸供養。次論義。
T1767_.38.0097b18: 初又二。初勸供養。次問答。初文者夫四依大
T1767_.38.0097b19: 益九恒因厚。難可遭遇故勸供養。次問含二
T1767_.38.0097b20: 意。云何識田云何供養。佛答亦二。初正答。次
T1767_.38.0097b21: 引偈。初文者建立正法是福田相。河西云。發
T1767_.38.0097b22: 心持戒受持大乘爲人解説及護法等是福田
T1767_.38.0097b23: 相。今文但明護法。即兼衆事當捨身命。是供
T1767_.38.0097b24: 養相。以重奪輕。次偈者初引事師偈。次引
T1767_.38.0097b25: 事主偈。二迦葉白下是論義。先問次答。問有
T1767_.38.0097b26: 領旨陳疑請答領旨如文。次陳疑爲三。初三
T1767_.38.0097b27: 定。次三難。後三結。從然出家人去是三難。若
T1767_.38.0097b28: 從昔法皆不應禮。若從今義皆應供養二旨
T1767_.38.0097b29: 相違是故作難。從如佛言曰去是二結如文。
T1767_.38.0097c01: 或言三結取持戒比丘亦名有犯。是結出家
T1767_.38.0097c02: 不禮在家。二從佛告去答爲二。先略答。次廣
T1767_.38.0097c03: 答。略文少而意廣。何者。我爲菩薩説如此偈。
T1767_.38.0097c04: 不爲聲聞。三三之疑皆遣故也。廣答文多而
T1767_.38.0097c05: 但專明持禮。於破不言有罪。是爲意陜。然答
T1767_.38.0097c06: 此一條餘二例遣二。廣答文爲三。一擧時。二
T1767_.38.0097c07: 設譬。三結。時中又四。一擧時濁。二明救濁。
T1767_.38.0097c08: 三和濁。四明無罪。初文云。如我上説者近指
T1767_.38.0097c09: 前文。前文是迦葉問詞。被佛印竟即成佛説。
T1767_.38.0097c10: 正法滅是見濁。毀正戒是命濁。増長非法是
T1767_.38.0097c11: 煩惱濁。一切賢聖隱是衆生濁。受畜不淨是
T1767_.38.0097c12: 劫濁。次從是四人中去是救濁。即能救濁者。
T1767_.38.0097c13: 此人出世撥亂反正使人之濁不濁。三見諸
T1767_.38.0097c14: 比丘者。是惡濁之徒。不紏治者且和濁光未
T1767_.38.0097c15: 得機便。四善男子去結無罪。如此破戒。若年
T1767_.38.0097c16: 少若在家應須禮敬供養。次善男子去設譬
T1767_.38.0097c17: 又二。先譬次合。初譬文爲三。一爲時作譬。二
T1767_.38.0097c18: 爲同作譬。三爲紏作譬。此中既釋持毀。又開
T1767_.38.0097c19: 大小乘。故須此事以消其文。秉法主如國王。
T1767_.38.0097c20: 縁盡謝世如崩亡。儲君譬傳化弟子。熙連一
T1767_.38.0097c21: 恒植善淺薄故言稺小。此譬正法毀滅之時。
T1767_.38.0097c22: 旃陀羅者破法身慧命之種。多饒財寶者惡
T1767_.38.0097c23: 業増長。多有眷屬者破戒徒黨。簒居王位者
T1767_.38.0097c24: 破戒統位。此譬破戒増長非法盛時。國人居
T1767_.38.0097c25: 士婆羅門者譬三種持戒之人。上品遠離故
T1767_.38.0097c26: 投他國。中品不遠不同故言不欲眼視。下品
T1767_.38.0097c27: 不能自移故言如樹。又樹譬上品。如童子不
T1767_.38.0097c28: 遠而能匡正。此譬一切聖人隱不現時。守邏
T1767_.38.0097c29: 諸道去明其作威作福。守邏諸道譬惡比丘
T1767_.38.0098a01: 置立制網塞持戒路。七日撃鼓譬立制網開
T1767_.38.0098a02: 放逸門。灌頂師者。外國登位使七世素貴缾
T1767_.38.0098a03: 盛四海水灌於王頂。是曰國師。如此間授璽
T1767_.38.0098a04: 稱尊號時。譬惡衆中求羯磨師和僧三唱是
T1767_.38.0098a05: 事如是持。分半國者烏迴準此僧正。犍和吒
T1767_.38.0098a06: 準此僧都。互相羯磨秉捉門徒皆無來者。譬
T1767_.38.0098a07: 持戒人恥入惡衆不共同事。復作是言去再
T1767_.38.0098a08: 作威福非法轉盛。若不肯作羯磨師者。當擧
T1767_.38.0098a09: 破戒者爲主。甘露不死藥者名聞利養安身
T1767_.38.0098a10: 之具。是同此等皆譬非法盛時。二爾時有一
T1767_.38.0098a11: 婆羅門子去是和同譬文爲四。一童子受慕。
T1767_.38.0098a12: 二王大歡喜。三諸人瞋怪。四同事日久。婆羅
T1767_.38.0098a13: 門者淨行也。童子者因位也。弱冠二十盛時。
T1767_.38.0098a14: 二智英勇淨行戒也。長髮慈也。善咒巧慧我
T1767_.38.0098a15: 昔爲之同事也。次王大歡喜。喜惡化無壅。諸
T1767_.38.0098a16: 人瞋者是不見機持戒者嫌也。三從爾時童
T1767_.38.0098a17: 子下爲紏作譬文爲二。先治惡次立善。治惡
T1767_.38.0098a18: 文爲四。一相研定。二求取大法。三弘宣大乘。
T1767_.38.0098a19: 四正作擯。初研定者。我捨家法息大乘持戒。
T1767_.38.0098a20: 來作王師者作破戒衆主。教王微密者元令
T1767_.38.0098a21: 入大。此意不彰故云微密。次童子答言下是
T1767_.38.0098a22: 求大法。不死藥者佛性常住之理隱在破戒
T1767_.38.0098a23: 之下。言不知者惡障妙理則是不知。言持去
T1767_.38.0098a24: 者不惜破戒之衆任汝開化。三是時童子去
T1767_.38.0098a25: 攝來大化也。請諸大臣者譬其來學者也。諸
T1767_.38.0098a26: 臣白王者迷徒得悟傳化者也。王語師言者
T1767_.38.0098a27: 生信求解。四爾時童子更與餘藥者。依律苦
T1767_.38.0098a28: 切對治訶責。王既服已受治屈折。藥發悶亂
T1767_.38.0098a29: 者推尋事理生重憂悔。方乃自知佛海死尸。
T1767_.38.0098b01: 前大臣白王者上根悟也。王求藥者中根悟
T1767_.38.0098b02: 也。悶絶者下根悟也。次從爾時童子立本儲
T1767_.38.0098b03: 君去。是立善人中又爲四。一立善。二驅惡。三
T1767_.38.0098b04: 無犯。四旁歎。初文云立本儲君者。大乘本體
T1767_.38.0098b05: 還得統立也。師子御座不應升者第一義空與
T1767_.38.0098b06: 破戒者不相應也。治國理民者破戒亂常擾
T1767_.38.0098b07: 善機民。次爾時童子復以解藥去更説實相
T1767_.38.0098b08: 懺悔之方。驅出國者廢小乘中分別決定若
T1767_.38.0098b09: 持若犯之限域也。三四如文。次從善男子我
T1767_.38.0098b10: 涅槃後去合譬也。但合二不合時。此初合和
T1767_.38.0098b11: 同。以方便力合上我捨家法也。與破戒等同
T1767_.38.0098b12: 其事業者合上來作王師。釋論明四種僧。破
T1767_.38.0098b13: 戒僧名同。雜僧應是畜不淨僧。有差僧應是
T1767_.38.0098b14: 假名僧。從爾時菩薩下二合紏治破戒也。八
T1767_.38.0098b15: 不淨者。謂畜金銀奴婢牛羊倉庫販賣耕種
T1767_.38.0098b16: 手自作食不受而啖汚道汚威儀損妨處多故
T1767_.38.0098b17: 名不淨。從爾時菩薩雖復恭敬去是第三結
T1767_.38.0098b18: 成。又二。初結有罪無罪。二結但爲菩薩不爲
T1767_.38.0098b19: 聲聞。初中云雖恭敬去明持禮毀無罪。雖受
T1767_.38.0098b20: 不淨是亦無罪。何以故去釋無罪意。從以是
T1767_.38.0098b21: 因縁去明持受毀供養亦無罪如文。次明若
T1767_.38.0098b22: 乖此説則有罪。若乖此心則有罪。次從善男
T1767_.38.0098b23: 子我於經中者結爲菩薩。又二。先引偈次判
| T1767_.38.0098b24: | 云云 | 。迦葉白佛去第七料簡爲三。先問答。次 |
T1767_.38.0098b26: 問緩二問失只應是一問。佛有兩答。故爲二。
T1767_.38.0098b27: 問佛言去答也。先答失不失。後答緩不緩。初
T1767_.38.0098b28: 答不失中先法次譬。初法者律中解云。若破
T1767_.38.0098b29: 戒者體解倶失。數師云。戒體常在但是汚戒。
T1767_.38.0098c01: 下文云。失與不失悉是戲論不解佛意。今經
T1767_.38.0098c02: 明四依示同破戒故無所失。次善男子如隄
T1767_.38.0098c03: 塘下譬也。又二。先譬次合。譬中又二意。無治
T1767_.38.0098c04: 則漏。治則不漏。犯已懺悔則不失。不懺則失
T1767_.38.0098c05: 次合二譬可解。當知菩薩不同隄塘。次於乘
T1767_.38.0098c06: 緩者答第一問。舊云聲聞急戒緩乘。菩薩急
T1767_.38.0098c07: 乘緩戒。有人云。乘如綱戒如目。提綱則目正。
T1767_.38.0098c08: 得中道本戒則自圓。今明不爾經偏擧菩薩
T1767_.38.0098c09: 急乘緩戒。若具論者聲聞菩薩各有四句如
T1767_.38.0098c10: 別記。次約法簡又三。初約福田簡。次約智簡。
| T1767_.38.0098c11: | 三天眼。簡初福田中三。法譬合 | 云云 | 。問下梵 |
T1767_.38.0098c13: 四依故簡眞僞。梵行明慈心平等故不分別。
| T1767_.38.0098c14: | 又此中誡福田。梵行誡施主 | 云云 | 。二復次善 |
T1767_.38.0098c16: 留治牟皆不見翻。但知是甘毒二果譬於持
T1767_.38.0098c17: 犯。女人譬凡愚執事。小兒譬無智施主。問何
T1767_.38.0098c18: 處得果者推其根本。笑而捨去譬知僞棄之。
T1767_.38.0098c19: 善男子大衆下合譬。受八不淨合迦羅迦。不
T1767_.38.0098c20: 受不淨合鎭頭迦。持毀共住合二果同林。有
T1767_.38.0098c21: 優婆塞據教問次引祇洹爲證。次不許同住
T1767_.38.0098c22: 等合智者問。從若有受者自毀誤人合上笑
T1767_.38.0098c23: 而捨去。三從譬如城去約天眼簡於中二。先
T1767_.38.0098c24: 譬後合。雪山譬涅槃常住妙理。藥譬依涅槃
T1767_.38.0098c25: 立清淨行。賣藥人譬姦狡執事。雜藥譬毀者
T1767_.38.0098c26: 不別。不別者買譬無智施主。迦葉去合假名
T1767_.38.0098c27: 合雜藥。眞僧合妙藥。肉眼合不別者。天眼乃
T1767_.38.0098c28: 能別天眼非但別僞因不應禮施。復能見果。
T1767_.38.0098c29: 不應禮施。三迦葉白佛是領解。初稱歎次頂
| T1767_.38.0099a01: | 受 | 云云 | 。從如佛所説去是第八會通。昔依四法 |
T1767_.38.0099a03: 會。初昔依者然阿含中出次第。依法不依人。
T1767_.38.0099a04: 依了義不依不了義。依義不依語。依智不依
T1767_.38.0099a05: 識。與今迦葉所列次第有異。梁武云。此文爲
T1767_.38.0099a06: 定。諸法師云。今經出昔依以阿含爲定。或言
T1767_.38.0099a07: 出經者誤。或言於昔雖了望今未了故了義
T1767_.38.0099a08: 在後。今且釋阿含次第者。昔人無常故不可
T1767_.38.0099a09: 依。以法常故。故法可依。法有小大大法了義
T1767_.38.0099a10: 是故須依。語若生著故不須依。了語下義義
T1767_.38.0099a11: 體無著。是故須依。識著智解是故依智。從如
T1767_.38.0099a12: 是四法非四種人正請會通。次佛言下答又
T1767_.38.0099a13: 爲二。先別會後總會。所以別會者。正言今依
T1767_.38.0099a14: 人與昔依法二言相反。故偏須別會文爲四。
T1767_.38.0099a15: 初會人法依法即是依人。二明昔不依人者
T1767_.38.0099a16: 不依無法之人。三明今依人者還是有法之
T1767_.38.0099a17: 人。四擧下況上。初依法即依人者人法不異。
T1767_.38.0099a18: 興皇言。昔以法簡人結還依智。今以人簡法
T1767_.38.0099a19: 結還依人。昔人既破昔法亦除。今人既存今
T1767_.38.0099a20: 法須取。但今人法不二。昔人即聲聞縁覺豈
T1767_.38.0099a21: 依此人。昔法即方便半字。若不悟者亦須破
T1767_.38.0099a22: 法。若了悟者不除此法。次若復有下明昔不
T1767_.38.0099a23: 依無法之人。三如上所説下明今依有法之
T1767_.38.0099a24: 人。又爲四。一唱應依。二釋應依。三歎徳。四
T1767_.38.0099a25: 釋歎四。若有人能下擧下況上。明外凡能知
T1767_.38.0099a26: 佛常不爲利養所轉。尚復可依。況於四人而
T1767_.38.0099a27: 不依耶。次從依法者即是法性去總會四依。
T1767_.38.0099a28: 又三。初就今教會。二擧今昔相對會。三結會。
T1767_.38.0099a29: 初文又二。先會次結。初還依問次第會之。文
T1767_.38.0099b01: 自爲四。初依法爲三雙。一雙標。二釋釋。三雙
T1767_.38.0099b02: 結。初依法者即妙有之法。不依聲聞之人。即
T1767_.38.0099b03: 雙標也。法性者即如來。聲聞者即有爲。是雙
T1767_.38.0099b04: 釋也。雙結可尋。次文二。初會依義者。覺了即
T1767_.38.0099b05: 般若。不羸劣即法身。滿足即解脱。昔教解脱
T1767_.38.0099b06: 具則無身智身智在則解脱不滿。又不得是
T1767_.38.0099b07: 三寶。次不依語下又二。先明無理之語。後明
T1767_.38.0099b08: 亂正之語。初文者如佛所説。貪求無厭去有
T1767_.38.0099b09: 二解。一云此是佛説外道經中之言。二解是
T1767_.38.0099b10: 佛自説經生凡夫之過。不得依此爲行。次又
T1767_.38.0099b11: 復唱言下是亂正之語。三釋依智不依識。若
T1767_.38.0099b12: 知法身是常即是眞智。若言無常即是識著。
T1767_.38.0099b13: 四釋了義爲三。一標宗。二歴法。三辨宗。初約
T1767_.38.0099b14: 一大乘兩縁來望爲了不了。次又聲聞下是
T1767_.38.0099b15: 歴法有五雙相對。大小常無常大小所説食
T1767_.38.0099b16: 不食滅不滅可尋。三聲聞乘下辨宗。初辨小
T1767_.38.0099b17: 後辨大。各有標釋結。次如是下總結。復次
T1767_.38.0099b18: 依義下第二今昔相對會通釋前兩依文句相
T1767_.38.0099b19: 渉。人謂但三文爲三。初兩依共釋。次釋第三。
T1767_.38.0099b20: 三釋第四。初共釋爲三。一釋依義兼明依法。
T1767_.38.0099b21: 次釋不依人。三釋不依語。此初第一偏明依
T1767_.38.0099b22: 義。次此後即不明依語。但語勢相仍。仍明不
T1767_.38.0099b23: 依人。又明依義即是依法。是故無別依法之
T1767_.38.0099b24: 文。但有不依人。此即第一偏明依義法者。名
T1767_.38.0099b25: 常下釋法也。後具結二種。若有説言不可見
T1767_.38.0099b26: 下釋不依人。若復有人下釋不依語。依智者
T1767_.38.0099b27: 下二別釋第三依。依智不依識。所言識作識
T1767_.38.0099b28: 受無和合僧者但有識著作因受識著之果皆
T1767_.38.0099b29: 是生死。則無常住一體之僧。三依了義者別釋
T1767_.38.0099c01: 第四依。明了不了。若言有四縁得畜八不淨。
T1767_.38.0099c02: 即是了義。一無檀越。二時饑。三建立。四淨施
T1767_.38.0099c03: 解者不同。一云具此四縁方乃得畜。二云隨
T1767_.38.0099c04: 一皆得。三云前三一一皆得畜之。但須淨施。
T1767_.38.0099c05: 淨施一事既不可無。是則皆須二縁得畜若
T1767_.38.0099c06: 説有時非時皆聽畜者。爲不了義三分即是
T1767_.38.0099c07: 三藏。我爲肉眼下第三結會也。或時肉天兩
T1767_.38.0099c08: 眼相對。則是障内外。或法慧相對。此論照眞
T1767_.38.0099c09: 俗異。今以肉慧相對者。此論凡聖之殊
T1767_.38.0099c10: 大般涅槃經疏卷第十
T1767_.38.0099c11:
T1767_.38.0099c12:
T1767_.38.0099c13:
T1767_.38.0099c14:
T1767_.38.0099c15: 隋章安頂法師撰
T1767_.38.0099c16: 唐天台沙門湛然再治
T1767_.38.0099c17: 邪正品
T1767_.38.0099c18: 邪者魔也。正者聖也。邪魔多種。謂邪惡邪俗
T1767_.38.0099c19: 邪偏邪漸。邪惡者闡提謗法四重五逆十惡
T1767_.38.0099c20: 四趣等果是也。文云。聽畜八種不淨即謗佛。
T1767_.38.0099c21: 執九部經謂無方等即謗法。若欲行淫應脱
T1767_.38.0099c22: 法服。即犯四重。此等名爲邪惡。邪俗者通謂
T1767_.38.0099c23: 二十五有。因縁煩惱業陰天魔等是。文云。依
T1767_.38.0099c24: 因父母愛欲和合生育是身。愛即煩惱是身
T1767_.38.0099c25: 即陰。以有漏形作無漏身即是天魔。往昔苦
T1767_.38.0099c26: 行即是業等即其義也。邪偏者謂聲聞縁覺。
T1767_.38.0099c27: 無常苦空邪曲涅槃等是。文云。如來無常變
T1767_.38.0099c28: 異宣説無我即其義也。邪漸者謂分別歴別
T1767_.38.0099c29: 棄捨二邊別求中道。亦三昧魔菩提心魔等
T1767_.38.0100a01: 是。文云。如來於諸外道邪論無所知。於世
T1767_.38.0100a02: 間湯藥無所知。無所知故故名如來。於刀割
T1767_.38.0100a03: 香塗不生憎愛。唯能處中故名如來。即是其
T1767_.38.0100a04: 義。正者名聖。聖正多種。謂執正善正眞正方
T1767_.38.0100a05: 正。對於四邪以論四正。四邪既出於文翻邪
T1767_.38.0100a06: 即正不俟更論。此四邪四正即四悉意。邪惡
T1767_.38.0100a07: 尤重衆邪之根即世界也。邪俗之邪爲清升
T1767_.38.0100a08: 者。立此名字即爲人也。邪偏偏破生死入涅
T1767_.38.0100a09: 槃即對治也。邪漸所到之處即是常住。從歴
T1767_.38.0100a10: 別門立此邪名即第一義。正亦如是執正是
T1767_.38.0100a11: 魔是欲界主執正。欲界即世界也。善正是世
T1767_.38.0100a12: 間之善。爲成衆善即爲人也。眞正是出世之
T1767_.38.0100a13: 法。對破世間方乃名正。是次第大乘能到實
T1767_.38.0100a14: 相。實相即第一義。通塗邪正其相如是。今經
T1767_.38.0100a15: 所指兩法兩人。謂魔經魔律。持魔經律是爲
T1767_.38.0100a16: 四魔。此意則寛該前諸邪正亦四種佛經佛
T1767_.38.0100a17: 律。持佛經律是爲四正。則冠前四正。從此立
T1767_.38.0100a18: 名故言邪正品。此品答前迦葉問。云何知天
T1767_.38.0100a19: 魔爲衆作留難。如來波旬説云何分別知。然
T1767_.38.0100a20: 四依有廣大之徳。邪正有分別之能。雖二義
T1767_.38.0100a21: 相成。而四依答廣大邪正答分別。兩品備有
T1767_.38.0100a22: 形聲兩僞。而前品多明形亂。後品多明聲亂
| T1767_.38.0100a23: | 云云 | 。文爲五。一略明邪正。二廣明邪正。三論 |
T1767_.38.0100a25: 上四依。答則出邪三寶。魔即邪佛。所説即邪
T1767_.38.0100a26: 法。受持者即邪僧。如百論迦毘羅自謂爲佛
T1767_.38.0100a27: 所説。弟子等爲此惑亂須上四依。迦葉白佛
T1767_.38.0100a28: 去。二廣説邪正。有問有答。問中雙問邪正三
T1767_.38.0100a29: 寶云何分別如文。上問云何知天魔爲衆作
T1767_.38.0100b01: 留難。是問形亂。如來波旬説云何分別知。此
T1767_.38.0100b02: 問聲亂。今問魔及所説即上兩問。而言隨魔
T1767_.38.0100b03: 行者即是徒黨還隨魔作形聲兩亂。廣答文
T1767_.38.0100b04: 爲二。先答形亂。次答聲亂。初云七百年者正
T1767_.38.0100b05: 法。千年。由度女人減五百年。六百七百入像
T1767_.38.0100b06: 法時。摩耶經云六百年馬鳴出。七百年龍樹
T1767_.38.0100b07: 出。是時魔盛。即有四依。魔有有漏通。能變爲
T1767_.38.0100b08: 四部四果及佛色像。猶如獵師外被袈裟内
T1767_.38.0100b09: 懷殺害。魔亦如是。外爲聖像内挾邪謀。夫無
T1767_.38.0100b10: 漏在心不在於色。云何言作無漏之形。聖人
T1767_.38.0100b11: 有無漏威儀亦是無漏五陰故魔學之。從是
T1767_.38.0100b12: 波旬當作是説下。二是明聲亂文爲五。一亂
T1767_.38.0100b13: 佛身。二亂結戒。三亂佛徳。四亂經律。五亂罪
T1767_.38.0100b14: 福。初亂佛身者。又四。一亂生。二亂行。三亂
T1767_.38.0100b15: 入廟。四亂納妃。初文者若言實生是魔説。言
T1767_.38.0100b16: 不生生是佛説。次就行中亦應例爾。今不爾
T1767_.38.0100b17: 者。明不行是魔説。行是佛説。何者。魔邪常欲
T1767_.38.0100b18: 隱佛之徳顯佛之過。名亂佛行。入廟納妃皆
T1767_.38.0100b19: 如文。從佛在舍衞去。是亂結戒如文。六十四
T1767_.38.0100b20: 能者。佛有三十二相。外道夸毘謂倍勝佛。故
T1767_.38.0100b21: 云有六十四能。又佛有三十二相并業。外道
T1767_.38.0100b22: 攀對求等故立六十四能。三從若有説言去。
T1767_.38.0100b23: 是亂佛徳。此中明佛不知好惡不別冤親。刀
T1767_.38.0100b24: 割香塗悉不欣惡。如即人云刺眼不眴。此以
T1767_.38.0100b25: 癡意亂徳。四從若有説言如來爲我者。是亂
T1767_.38.0100b26: 經律。初通就經律作亂。後就常無常作亂如
T1767_.38.0100b27: 文。五從復有人言去。是亂罪福。文爲三番。初
T1767_.38.0100b28: 明正。次明邪。三更明正。初比丘自知非聖。答
T1767_.38.0100b29: 云非聖是則無犯。次從復有説言無波羅夷
T1767_.38.0100c01: 去是邪。三從若復説言於諸戒中去。更明正。
T1767_.38.0100c02: 若過一法者。説戒時最初問清淨不。三唱不
| T1767_.38.0100c03: | 答。即犯妄語 | 云云 | 。一切衆生雖有佛性要因持 |
| T1767_.38.0100c04: | 戒者。佛性是正因。持戒是因縁 | 云云 | 。迦葉白 |
| T1767_.38.0100c06: | 過人。三論夢覺。初番先問 | 云云 | 。次答中。如來 |
T1767_.38.0100c08: 實相中。無我非無我。我無我皆是假名。言我
T1767_.38.0100c09: 是假。言無我是實。非我非無我即是中道。次
T1767_.38.0100c10: 第二番問答先問次答。答中先明犯。次明不
| T1767_.38.0100c11: | 犯。後重明犯如文 | 云云 | 。第三番問答中二。先 |
| T1767_.38.0100c13: | 罪大品中意亦爾 | 云云 | 。摩訶楞伽此云赤色。與 |
T1767_.38.0100c15: 制戒時。此中説制戒後。又一解。赤亦多種。
| T1767_.38.0100c16: | 大赤則遮如乾陀。輕赤此則不遮 | 云云 | 。迦葉白 |
T1767_.38.0100c18: 四諦品
T1767_.38.0100c19: 此品。答上云何諸調御心喜説眞諦。舊云佛
T1767_.38.0100c20: 昔隨情但説有量四諦。止在界内聖心不暢。
T1767_.38.0100c21: 今縁常住説無量四諦。出三界外故佛心喜。
T1767_.38.0100c22: 亦名有爲無爲四諦。亦名有作無作四諦。今
T1767_.38.0100c23: 問。有量出分段不出變易。無量亦不出變易。
T1767_.38.0100c24: 不出既同倶是有量。量與無量是對小大兩
T1767_.38.0100c25: 縁何足爲喜。又有量是有爲者。那言三是有
T1767_.38.0100c26: 爲一是無爲。若爾有爲義不成。若無量是無
T1767_.38.0100c27: 爲者。那得猶有變易生死。解言。不爲分段身
T1767_.38.0100c28: 命所爲故言無爲。不無三相。若爾實非無爲。
T1767_.38.0100c29: 無爲不成。無作亦壞。勝鬘雖有此之名教別
T1767_.38.0101a01: 爲一縁。不得用彼無量四諦釋此經文義不
T1767_.38.0101a02: 相會。舊又明五時四諦初時約事如苦是逼
| T1767_.38.0101a03: | 迫相 | 云云 | 。第二時至第四時約理。如五受陰洞 |
T1767_.38.0101a05: 時亡名絶相無此四事。藉四方便故言四諦。
T1767_.38.0101a06: 如見諦入眞無八忍八智但縁一滅。言忍智
T1767_.38.0101a07: 者。從方便爲名。爲此義故四時不明佛性。佛
T1767_.38.0101a08: 心不喜。第五時以智爲諦。文云無苦而有眞
T1767_.38.0101a09: 實故説佛性。佛心則喜。今問若還是前有量
T1767_.38.0101a10: 無量已如前難。若非有量無量復是何諦則
T1767_.38.0101a11: 無別名。既無別名則無別理。復何用此以釋
T1767_.38.0101a12: 今經。今明此品與聖行品有同有異。聖行具
T1767_.38.0101a13: 明四種四諦。今文但明一實四諦。其相云何。
T1767_.38.0101a14: 佛性實相遍一切處。能於四事明了實相乃
T1767_.38.0101a15: 可稱諦。若不了者倒而非諦。經有明文何須
T1767_.38.0101a16: 致惑。謂知如來甚深境界常住不變。微密法
T1767_.38.0101a17: 身。名之爲諦。此乃且擧佛果爲端。實通一切
T1767_.38.0101a18: 畜生地獄陰界諸入。悉了常住法身不。變名
T1767_.38.0101a19: 苦聖諦。於不淨中而生眞智。不壞正法名集
T1767_.38.0101a20: 聖諦。於斷滅中識如來藏名滅聖諦。明識三
T1767_.38.0101a21: 寶及正解脱名道聖諦。諦非四數約四了諦
T1767_.38.0101a22: 故名四諦。如來出世元爲説此。覆相今開塗
T1767_.38.0101a23: 乳獲洗故言心喜説眞諦。從此立名故言四
T1767_.38.0101a24: 諦品。文爲二。初明四諦。二領解。初四諦即爲
T1767_.38.0101a25: 四章。章章各六。但有次第不次第之殊。苦諦
T1767_.38.0101a26: 六者。一明惑。二明惑果。三明解。四明解果。
T1767_.38.0101a27: 五結解。六結惑。一即是四四即是一。名不思
T1767_.38.0101a28: 議。此文明矣。初明惑又兩。先直明苦。後不解
T1767_.38.0101a29: 故苦。下明苦有三種。一是苦非諦非實。二是
| T1767_.38.0101b01: | 苦是諦非實。三非苦非諦是實 | 云云 | 。當知是人 |
T1767_.38.0101b03: 經耳下是明解果。若如是知下結解。若不知
T1767_.38.0101b04: 下結惑。次集章亦六。次第如前此初明惑。以
T1767_.38.0101b05: 是不知下明惑果。若有深智下明解。以是因
T1767_.38.0101b06: 縁下明解果。又牒昔迷擧非顯是。若能知下
T1767_.38.0101b07: 結解。若人不能下結惑。次滅諦章亦六次第
T1767_.38.0101b08: 小異。初明惑。言多修空者。一是二乘沈空二
T1767_.38.0101b09: 是外道撥無。即是多修空。次修苦滅者是明
T1767_.38.0101b10: 解。亦應言逆聲聞而偏語外道。有二義。一前
T1767_.38.0101b11: 來以訶聲聞。二聲聞乖理即是外道。若有修
T1767_.38.0101b12: 習下明惑果。若有不作下明解果。若能如是
T1767_.38.0101b13: 下結解。若有不能下結惑。道諦章亦六還如
T1767_.38.0101b14: 前次第。但後結小異。初即明惑先出所惑。次
T1767_.38.0101b15: 正明惑。以是因縁下明惑果。若能發心下明
T1767_.38.0101b16: 解。乘此一念下明解果。若有人言三寶無常
T1767_.38.0101b17: 下結惑。若修是法下結解。實結道滅。言四諦
T1767_.38.0101b18: 者。道滅是四諦之後當於第四。迦葉白佛去
T1767_.38.0101b19: 二是領解
T1767_.38.0101b20: 四倒品
T1767_.38.0101b21: 倒者惑也。上云醉人眩亂日月迴轉。況顯惑
T1767_.38.0101b22: 義但倒數不定。或一二三四八乃至衆多。一
T1767_.38.0101b23: 者只是無明虚妄羅籠自繞。二者是見想取
T1767_.38.0101b24: 著而致毀傷。三者癡心心倒狂狷想倒分別
T1767_.38.0101b25: 見倒。四者常樂我淨僞藝無實。八者無常樂
T1767_.38.0101b26: 我淨瓦礫非眞。衆多者但涅槃佛性畢竟清
T1767_.38.0101b27: 淨非倒非諦。從解惑因縁而説倒諦。先佛出
T1767_.38.0101b28: 世破倒之教遺法在世。時去聖遠執字亡旨。
T1767_.38.0101b29: 不知方便藥變成毒。即起常樂我淨四倒。佛
T1767_.38.0101c01: 初出世投無常藥而倒瀉之。病去藥存執之爲
T1767_.38.0101c02: 是。迷佛方便起無常等。佛觀是病應用常等
T1767_.38.0101c03: 以治其病。若後末世常等爲病。傳付後佛乃
T1767_.38.0101c04: 能治之。通亘前後皆名四倒。若治常等則如
T1767_.38.0101c05: 昔教。治無常等如哀歎品。此品但明迷惑之
T1767_.38.0101c06: 病。若其解病即能解藥。離倒無諦。縁宜別説。
T1767_.38.0101c07: 故明四倒。文明八倒以四題品。經家從略就
T1767_.38.0101c08: 合爲四。今從合題者欲對四諦使相成故。近
T1767_.38.0101c09: 論三品相成。魔説佛説總論邪正。四諦別明
T1767_.38.0101c10: 正解。四倒別明邪惑。若但解諦倒者如偏識
T1767_.38.0101c11: 人。入單知杌人非具足知。不名正善具成就。
T1767_.38.0101c12: 不能作善業。雙解邪正倒諦倶通。即是正善
T1767_.38.0101c13: 具成就。能作善業業者即如來性。次第相成
T1767_.38.0101c14: 合爲四倒。其義則便故言四倒品。文爲二。先
T1767_.38.0101c15: 明四倒。後領解。初就四倒。即爲四章。初章
T1767_.38.0101c16: 爲三。一出苦境。二出苦體。三結。於佛果非苦
T1767_.38.0101c17: 爲苦此即是惑應招苦報。遂言是解即是苦
T1767_.38.0101c18: 中生於樂想。無常變異者謂佛行苦。捨身入
T1767_.38.0101c19: 滅謂佛壞苦。彼言如來是常謂爲倒。無常謂
| T1767_.38.0101c20: | 爲諦。我若説言下。正是倒心樂生苦想 | 云云 | 。 |
T1767_.38.0101c22: 釋一想。上已雙擧不欲煩文亦出倒境。後明
T1767_.38.0101c23: 倒體并結可見。所言不修者。即是不修般若
T1767_.38.0101c24: 空慧。後二倒可尋。第二領解又二。先領解。後
T1767_.38.0101c25: 述迷。別論取撥無因果名邪見。迦葉久無通
| T1767_.38.0101c26: | 取一切倒心爲邪。迦葉猶有 | 云云 |
T1767_.38.0101c28: 此題。不標佛而言如來者。允同三世。三世諸
T1767_.38.0101c29: 佛皆初號如來。又擧初以標後。又如名不異
T1767_.38.0102a01: 破諸異計。又如來即佛佛即如來。故言如來
| T1767_.38.0102a02: | 性品。四悉檀 | 云云 | 。又如來是極果之勝號。性 |
T1767_.38.0102a04: 性亦名如來。又如來擬果。性擬於因。雖因果
T1767_.38.0102a05: 雙列。意在於因。故言如來性品。又果之本性
T1767_.38.0102a06: 性隱難辨。擧顯以目隱故言如來性品。又性
T1767_.38.0102a07: 理含藏備種種性善惡三乘。擧勝棄劣故言
T1767_.38.0102a08: 如來性品。又如來名通。夫有心者悉未來如
T1767_.38.0102a09: 來。四依開士猶如如來。十方諸佛同稱如來。
T1767_.38.0102a10: 就一佛之上有化應報法皆稱如來。今文中。
T1767_.38.0102a11: 正辨如來藏之如來。二十五有悉皆有我。以
T1767_.38.0102a12: 我同故故名如。以如示人故言來。常不可壞
T1767_.38.0102a13: 名之爲性。從此立名名如來性品。當知此如
T1767_.38.0102a14: 來藏即佛性也。諸師解藏義不同。論師言佛
T1767_.38.0102a15: 果在當。即時未有故名爲藏。又言佛性衆生
T1767_.38.0102a16: 心神。心神自能避苦求樂。即是心神。開善云。
T1767_.38.0102a17: 六法是佛性。義皆不然。此品以如來自性。不
T1767_.38.0102a18: 以心神。不以六法。又如來藏隱。心神六法皆
T1767_.38.0102a19: 顯。又如來藏常。心神六法遷變無常。與如來
T1767_.38.0102a20: 性全不相關。今皆不用。地人云。惑覆於理名
T1767_.38.0102a21: 之爲藏。是義不然。私謂非無一邊但不與此
T1767_.38.0102a22: 品題合。彼以惑與理異故惑能覆理。今依經
T1767_.38.0102a23: 一切諸法中悉有安樂性。那得無性之惑覆
T1767_.38.0102a24: 於無惑之性。不會經旨故不用也。私謂非但
T1767_.38.0102a25: 惑性相即。一切何所不收。涅槃何法不在。一
| T1767_.38.0102a26: | 切衆生即涅槃相。一切國土即涅槃相 | 云云 | 。又 |
T1767_.38.0102a28: 在内。地人云。惑覆黎耶此亦是内。興皇云。非
T1767_.38.0102a29: 内非外偏據正性。地人偏據本有。論人偏據
T1767_.38.0102b01: 縁了。復據當果果性果果性。悉爲經訶。如盲
T1767_.38.0102b02: 觸象不會玄旨。今明四句平等清淨無爭故
T1767_.38.0102b03: 名爲如。以四悉檀巧示衆生故名爲來。常不
T1767_.38.0102b04: 變易故名爲性。豈獨一法爲藏性耶。又人執
T1767_.38.0102b05: 云。如來藏者不得不有。是義不然。佛性非有
T1767_.38.0102b06: 非無。非亦有亦無。非非有非無。那得獨言是
T1767_.38.0102b07: 有。雖非此四有因縁時於一門中作四悉説。
T1767_.38.0102b08: 故言如來藏者不得不有。以有接斷。以有破
T1767_.38.0102b09: 常。以有令悟。悟佛性時佛性非有。三門亦爾。
T1767_.38.0102b10: 云何執有而害三門。如人問橋多爭何益。今
T1767_.38.0102b11: 明佛性其意若此。若得此意。亦在本性中間
T1767_.38.0102b12: 極果。亦隱亦顯亦外亦内。如經舍内金藏大
T1767_.38.0102b13: 小不知。善能掘出宗仰是人。即其義也。問藏
T1767_.38.0102b14: 性理三云何同異。答只是一義。若欲分別理
T1767_.38.0102b15: 惑合論名之爲藏。全不論惑稱之爲理。不可
| T1767_.38.0102b16: | 改變稱之爲性 | 云云 | 。有師。生起五譬。初問二 |
T1767_.38.0102b18: 但隱而不顯。若爾何不早説。佛擧毒塗譬之。
T1767_.38.0102b19: 由常病未歇不得洗乳。前後兩病就衆生論。
T1767_.38.0102b20: 隱顯塗洗就佛教論。若爾衆生等有何故六
T1767_.38.0102b21: 道區分升沈碩異。佛擧因鬥失珠。致有悲喜
T1767_.38.0102b22: 不等。若爾何故鬥耶。佛擧甜藥眞正停留在
T1767_.38.0102b23: 山。寡徳所招流乎鹹酢。若爾眞味不變誰能
T1767_.38.0102b24: 毀傷。若叵毀傷則無殺罪。佛擧利钁能穿石
T1767_.38.0102b25: 砂不損金剛。如佛不可害興心逆罪。性不可
T1767_.38.0102b26: 毀毀陰得罪。然一答可解何故聯翩。只爲佛
T1767_.38.0102b27: 性難明。須萬斧劈樹。生起五譬是彼之巧思
| T1767_.38.0102b28: | 故今存之 | 云云 | 。然此一品答上兩問。初答云何 |
T1767_.38.0102c01: 業能見於性。性由善業。業始性終從終題品。
T1767_.38.0102c02: 論人解。善業義者假名行人能御善惡。御善
T1767_.38.0102c03: 則陶練心神得成正覺。中論人問。生死中有
T1767_.38.0102c04: 假人此人是佛性不。彼答不得是佛性。即並
T1767_.38.0102c05: 亦不得是我。既其無我誰御善業。又汝明假
T1767_.38.0102c06: 者是不自在。我是自在二事相害。地人明。法
T1767_.38.0102c07: 界之體有善惡用。體用具足在妄惑内。如土
T1767_.38.0102c08: 覆金無能沮壞。妄惑若爾此用無用何能作
T1767_.38.0102c09: 業。今明此義如經金藏不可見者。是時不能
T1767_.38.0102c10: 作於善業。掘出藏已何須善業。耘除草穢。小
T1767_.38.0102c11: 乘運作非是善業。異人方便示子金藏。於舍
T1767_.38.0102c12: 掘之。正是能作善業之義。若約六位。初位不
T1767_.38.0102c13: 能。後位不須。中間四句是作業位。若約四句。
T1767_.38.0102c14: 隱不能顯不須。亦隱亦顯正能作業。就答善
T1767_.38.0102c15: 業又二。一明佛性爲善業作縁。二明佛性正
T1767_.38.0102c16: 起善業。初爲善業作縁又二。一明業縁。二論
T1767_.38.0102c17: 義。初業縁中復有問答。問近從四倒品生。一
T1767_.38.0102c18: 切世間雖説有我不名佛性。出世眞我名爲
T1767_.38.0102c19: 佛性。是故興問。二十五有若定有我。有則非
T1767_.38.0102c20: 有。若定無我誰作善業。故言二十五有有我
T1767_.38.0102c21: 不耶。佛以兩譬答之。初譬則明本有不可見。
T1767_.38.0102c22: 次譬不即得説以釋疑。初譬中有法譬合。法
T1767_.38.0102c23: 説爲兩。一本有。二不可見。然佛性非本非當
T1767_.38.0102c24: 爲縁説之。次譬文爲四。一譬本有。二譬不可
T1767_.38.0102c25: 見。三譬縁感。四譬顯説。初文意者窘乏縁了
T1767_.38.0102c26: 故言貧。有能生力故言女。棲託五陰故言舍。
T1767_.38.0102c27: 有正佛性故言金。此性包含故言藏。此性廣
T1767_.38.0102c28: 博故言多。次家人大小不知者。舊解四果聖
T1767_.38.0102c29: 人爲大。三界凡夫爲小。此皆不知。中論人云。
T1767_.38.0103a01: 但菩薩爲大。但聲聞爲小。亦皆不知。今明人
T1767_.38.0103a02: 天爲小。析空二乘爲大。析空二乘爲小。體空
T1767_.38.0103a03: 二乘爲大。但空聲聞爲小。但空菩薩爲大。但
T1767_.38.0103a04: 空菩薩爲小。出假菩薩爲大。皆亦不知。三時
T1767_.38.0103a05: 有異人去譬縁感。於中問答。先以小道逗之
T1767_.38.0103a06: 故言耘除草穢。縁不肯受故言不能。若示子
T1767_.38.0103a07: 金縁爲化力。欲先於人。我亦欲見。即是後己。
T1767_.38.0103a08: 四是人即去。顯説三合。譬有二。先合次帖。合
T1767_.38.0103a09: 可見。第二譬爲二。先譬次合。初譬爲四。一明
T1767_.38.0103a10: 起有我病。二説無我藥。三邪我病息。四眞我
T1767_.38.0103a11: 教興。意同哀歎。彼譬顯此譬隱。舊解女人良
T1767_.38.0103a12: 醫凡四師説。一云女譬法身。醫譬應身。二云
T1767_.38.0103a13: 女譬實智。醫譬權智。三云女譬前佛。醫譬後
T1767_.38.0103a14: 佛。四云女譬佛智。醫譬機縁。上文貧女譬衆
T1767_.38.0103a15: 生身。此女既不言貧用譬佛智勝應。生育一
T1767_.38.0103a16: 子譬於衆生禀教生解。以解微故故言嬰孩。
T1767_.38.0103a17: 著邪常故故言得病。次是女愁惱下。譬説無
T1767_.38.0103a18: 我之藥又三。一佛智觀機。二得機設化。三斷
T1767_.38.0103a19: 邪我。初文者權智起悲故言愁惱。覓無我機
T1767_.38.0103a20: 故言求醫。次良醫既至即得機施化。設三種
T1767_.38.0103a21: 藥譬無常三修。三因告女人下。斷邪我教。此
T1767_.38.0103a22: 中乳譬眞我。眞我非時故言莫興。苦味塗乳
T1767_.38.0103a23: 者譬以無我覆於眞我。如苦與甜其性相違。
T1767_.38.0103a24: 前合三藥中何故復有乳。此亦是無我苦味
T1767_.38.0103a25: 與常相違。三其兒渇乏下。譬邪我病息。先明
T1767_.38.0103a26: 病息。次明藥消。眞我縁起故言渇乏。我無我
T1767_.38.0103a27: 相違故言毒氣。無我治邪。邪消藥息故言藥
T1767_.38.0103a28: 消。四母乃洗乳。譬眞我教興。又四。一爲説。
T1767_.38.0103a29: 二違情。三重説。四受行可見。次如來亦爾者
T1767_.38.0103b01: 合譬也。但合二藥。不合二病。本意疑於我無
T1767_.38.0103b02: 我異。是故合藥。治病是旁是故不合。哀歎亦
T1767_.38.0103b03: 爾。問隱名如來藏我是佛性者。一切衆生有
T1767_.38.0103b04: 我性耶。答一切衆生皆悉有性。未即是佛。是
T1767_.38.0103b05: 故有我未是我徳。何者人別法通。法通故有
T1767_.38.0103b06: 性有我。人別故非佛非徳。問法是人法昔既
| T1767_.38.0103b07: | 無別人。法是誰法。解云。法屬法性 | 云云 | 。迦葉 |
T1767_.38.0103b09: 有有我。今難此義初總唱無。次何以故下。別
T1767_.38.0103b10: 作十二難。合爲四意。初四難約果。次兩難約
T1767_.38.0103b11: 因。三四難又約果。四兩難難處。初爲兩雙。謂
T1767_.38.0103b12: 始生終沒差別勝負可見。次因難又兩十惡
T1767_.38.0103b13: 等是約惡因。酒後是約惡縁可見。三重約果
T1767_.38.0103b14: 四難者。一據苦果。二據苦縁。三據忘失。四據
T1767_.38.0103b15: 憶念。四責處兩難。初難別在何處。次難遍在
T1767_.38.0103b16: 身耶。或可但作六雙爲十二難。或可十難難
| T1767_.38.0103b17: | 現用。二難難處所 | 云云 | 。二佛告下答也。還酬 |
T1767_.38.0103b19: 處。所言現用者。其難眞我若常應無生滅。次
T1767_.38.0103b20: 差別勝負難。佛答意實有眞我爲瞋癡所覆。
T1767_.38.0103b21: 不能得見故有終沒升沈。前譬得而失。後譬
T1767_.38.0103b22: 失而得。但此妙解凡夫未得那忽言失。此是
T1767_.38.0103b23: 理數之言。應得不得故言得而復失。得無別
T1767_.38.0103b24: 得還得於失。失無別失還失於得。得無所得
| T1767_.38.0103b25: | 失亦無失 | 云云 | 。於初二譬中。初譬三意謂譬合 |
T1767_.38.0103b27: 扣召。四聖應破惑。初文中。言王家者佛所統
T1767_.38.0103b28: 處。力士者。譬衆生有能降魔制外之用。故言
T1767_.38.0103b29: 力士。眉間者中道也。金剛珠者。或言理或言
T1767_.38.0103c01: 解。或言理。解圓淨不可破壞如金剛珠。次與
T1767_.38.0103c02: 餘力士者。即遇縁起惑失本有理。又二。一起
T1767_.38.0103c03: 惑二失理。初文餘力士者。天魔外道諸惡知
| T1767_.38.0103c04: | 識 | 云云 | 。角力相撲者。斷常乖於正觀。正觀破 |
T1767_.38.0103c06: 中道解。次其額上珠下。明失正理。沒在斷常
T1767_.38.0103c07: 邪見身中。三其處有創即是機縁感苦。二見
T1767_.38.0103c08: 傷正解爲創。舊云感生死苦果爲創。即命良
T1767_.38.0103c09: 醫機召於佛。時有明醫即聖智達知失理招
T1767_.38.0103c10: 苦。即便停住者明失非失。四是時良醫下説法
T1767_.38.0103c11: 破惑又二。初譬偏説。次譬圓説。初偏説者無
T1767_.38.0103c12: 我撿邪如就覓珠。力士驚答譬禀教作於無
T1767_.38.0103c13: 我之觀。從迷得解故言驚答。將非幻化即無
T1767_.38.0103c14: 我觀。爲何所在即無常觀。憂愁啼哭即是苦
T1767_.38.0103c15: 觀。此爲説偏教。次是時良醫下。譬説圓教又
T1767_.38.0103c16: 爲四。一爲説。二不受。三重説。四即受。譬説
T1767_.38.0103c17: 佛性一往不受也。初文中。言皮裏者隱斷常
T1767_.38.0103c18: 中。影現外者。舊云。當果在當。興皇云。佛智
T1767_.38.0103c19: 默照。今明。性理虚通遍一切處。是影現於外。
T1767_.38.0103c20: 次是時力士下。是衆生不受。舊云。皮裏譬現
T1767_.38.0103c21: 在。筋裏譬未來。若在現在何不破惑而出。若
T1767_.38.0103c22: 在未來不應可見。興皇云。惑輕曰皮。惑重曰
T1767_.38.0103c23: 筋。三時醫執鏡去。是如來重説。鏡譬圓經。照
T1767_.38.0103c24: 信心面。文明理顯信諦明了。四力士見已。即
T1767_.38.0103c25: 是信受。次善男子下。合譬但合三。不合第一。
T1767_.38.0103c26: 初合第二遇縁起惑。譬中有二。今唯合一起
T1767_.38.0103c27: 惑。合相撲。次故墮地獄下。合第三招苦感失。
T1767_.38.0103c28: 此中併得通答前十難。三如彼力士。合第四
T1767_.38.0103c29: 聖應説法。初合偏説。前有佛説衆生作無我
T1767_.38.0104a01: 觀。今但合後意又二。先合作觀。後明不知。中
T1767_.38.0104a02: 有牒譬正合也。譬如非聖下。是雖觀無我亦
T1767_.38.0104a03: 不能解。何者若解眞我方識無我。既不解我
T1767_.38.0104a04: 所以無我不成。先牒譬後合也。次如來如是
T1767_.38.0104a05: 下。合爲説圓。前譬有四但合後二。此初合第
T1767_.38.0104a06: 三如來重説。是諸衆生下。合第四信受。先合
T1767_.38.0104a07: 後擧譬帖。正合中先明有惑時不信。後明除
T1767_.38.0104a08: 惑時信受。第三結歎不思議。次復次善男子
T1767_.38.0104a09: 下。雪山甘藥譬。舊云。助答上問。觀師云。譬
T1767_.38.0104a10: 失而復得。開譬合譬。開爲四。一失。二得。三重
T1767_.38.0104a11: 失。四重得。初明失中二。初理性。次辨失。初
T1767_.38.0104a12: 文者雪山譬衆生身。一味藥譬中道不二。故
T1767_.38.0104a13: 云一味。此理能除倒惑故名藥。名曰樂味。其
T1767_.38.0104a14: 味極甜者。教理相稱即是教樂理甜也。次在
T1767_.38.0104a15: 深叢下者。明煩惱覆所以失理。煩惱深邃倒
T1767_.38.0104a16: 惑交加致使不見。次有人聞香下。是第二明
T1767_.38.0104a17: 徳又二。先少分得。後具足得。初分得中云聞
T1767_.38.0104a18: 香者。一云依經信知故言聞香。二云十住菩
T1767_.38.0104a19: 薩見未明了故言聞香。過去世中下。第二明
T1767_.38.0104a20: 具足得。即是前佛已證此理。造作木筒者。即
T1767_.38.0104a21: 是説教。譬十地了因以因承果故言接藥。在
T1767_.38.0104a22: 在處處者。過去生生修十地因。從地流出集
T1767_.38.0104a23: 木筒中者。因果相應了因克正故言流出。三
T1767_.38.0104a24: 王既沒已下。重明失。即是前佛去世衆生縱
T1767_.38.0104a25: 逸。構諸煩惱致使失之。六味譬六道。本味眞
T1767_.38.0104a26: 正從起惑後流入六道。或酢或鹹是藥眞味
T1767_.38.0104a27: 停留在山。譬衆生身正性不異。隨六道流是
T1767_.38.0104a28: 故有異。凡夫薄福加功不得者。譬有著心苦
T1767_.38.0104a29: 行禪慧求覓眞理而不可得。亦譬種種掘鑿
T1767_.38.0104b01: 欲覓性理了不相關。四復有聖王下。重得。即
T1767_.38.0104b02: 是今佛復證此理。善男子下。第二合譬。但合
T1767_.38.0104b03: 兩失不合兩得。此初合有理而失。前云在深
T1767_.38.0104b04: 叢下。今合爲煩惱叢林所覆。前次譬云人無
T1767_.38.0104b05: 見者。今合云無明衆生不見。以煩惱下。合第
T1767_.38.0104b06: 三重明失。即是或酢或鹹。正酬前勝負差別
T1767_.38.0104b07: 之問。佛性雄猛下。第二答前十二中後二責
T1767_.38.0104b08: 覓處所之問也。前有別總之責。今正答總問。
T1767_.38.0104b09: 雖約五陰論有此性。而身可毀性不可毀。身
T1767_.38.0104b10: 是性之住處。身家之性即是佛性。性家之身
T1767_.38.0104b11: 無非佛性。又二初正説。次論義。初正説爲三。
T1767_.38.0104b12: 初牒不可壞。次廣辨。三總結。迦葉白佛下。二
T1767_.38.0104b13: 論義有問有答。問者。前云佛性雄猛不壞應
T1767_.38.0104b14: 無殺生之罪。次佛答爲二。先法次譬。初法爲
T1767_.38.0104b15: 四。一云。五陰可殺故成惡業。所言住五陰中
T1767_.38.0104b16: 者。他用六法以爲佛性。非解此文。六法只是
T1767_.38.0104b17: 五陰。何容五陰住五陰中。衆生還住衆生之
T1767_.38.0104b18: 中。若用心神爲佛性者。心是四陰是則心神
T1767_.38.0104b19: 還住心神。他解。當果爲佛性者。當果繼屬衆
T1767_.38.0104b20: 生。故言住五陰中。當果若有復非當果。當果
T1767_.38.0104b21: 若無何所繼屬。地人以梨耶爲佛性爲惑所
T1767_.38.0104b22: 覆。釋此乃便復當前難。若有佛性即生之日
T1767_.38.0104b23: 便應有知。今用下文釋之。佛性不即六法不
T1767_.38.0104b24: 離六法。不即故不如諸師所解。不離故言住
T1767_.38.0104b25: 五陰中。實理言之佛性豈應有住不住特是
T1767_.38.0104b26: 爲縁。作此異説。若定執此妨前後文。畢竟清
T1767_.38.0104b27: 淨寧有内外當之與現住不住耶。私謂此説
T1767_.38.0104b28: 終窮。又五陰中者。約五陰論得有此性不約
T1767_.38.0104b29: 草木。私云。作此説者仍挾方便。次以業因縁
T1767_.38.0104c01: 下釋疑。疑云。或謂唯應殺墮地獄。那復得有
T1767_.38.0104c02: 二十五有。故今釋云。業縁不同致諸趣異。三
T1767_.38.0104c03: 非聖之人下。簡諸外道。自謂得聖計我不同。
T1767_.38.0104c04: 四出世我相下。明正我相。二復次善男子下
T1767_.38.0104c05: 譬也。又二。先譬。次合。初譬爲二。先爲五陰
T1767_.38.0104c06: 可毀作譬。後爲佛性不可毀作譬初譬中云。
T1767_.38.0104c07: 善知伏藏者譬能殺人。利钁譬殺具。多殺於
T1767_.38.0104c08: 磐石砂。鹵等。次唯至金剛下。爲佛性不可毀
T1767_.38.0104c09: 作譬可見。次合中唯合不壞。從善男子方等
T1767_.38.0104c10: 經者下。是第二章。正明佛性能起善業文爲
T1767_.38.0104c11: 二。初明作善業。次論義。初文者有人云。佛性
T1767_.38.0104c12: 能起。起於正道所作善業。今觀前譬。佛性但
T1767_.38.0104c13: 爲善業之縁。今文明以佛性教作善惡業故
T1767_.38.0104c14: 喩喩之。從迦葉復白佛去。二論義。初雙問甘
T1767_.38.0104c15: 毒如文。次佛答爲三。一明愚智二人。次明一
T1767_.38.0104c16: 體三寶。三明中道圓觀。妙解次第相生由智
T1767_.38.0104c17: 不惑。教識一體三寶妙觀得成能作善業。愚者
T1767_.38.0104c18: 反此善業不成。初約愚智中三。先佛更徴問。
T1767_.38.0104c19: 次迦葉答。三佛爲釋。釋中初有七行半偈又
T1767_.38.0104c20: 二。前四行半雙辨愚智。次三行偏明智者。初
T1767_.38.0104c21: 文兩譬兩合。前一行同服甘露有夭有壽。次
T1767_.38.0104c22: 半偈同服毒藥有死有生。古來三解。一云。同
T1767_.38.0104c23: 禀大乘有得有失。後譬同禀小乘有得有失。
T1767_.38.0104c24: 二云。約師弟。師説大乘無得之教。弟子解者
T1767_.38.0104c25: 爲壽迷者爲夭。小乘師説有得之教。弟子作
T1767_.38.0104c26: 大解爲生。守小教爲死。三者只是一大乘經。
T1767_.38.0104c27: 於其得者作甘露名。於彼失者作毒藥名。又
T1767_.38.0104c28: 只作一甘露名。説其禀行者有得有失。只作
T1767_.38.0104c29: 一毒藥名。説諸有禀者有生有死。反覆相成。
T1767_.38.0105a01: 今明於其失者倶名甘露及以毒藥。保愛染
T1767_.38.0105a02: 著名爲甘露。傷毀破壞故名毒藥。於其得者
T1767_.38.0105a03: 倶名甘露亦名毒藥。入理生善故名甘露。顯
T1767_.38.0105a04: 體破惡故名毒藥。具此二義名善業教。諸文
T1767_.38.0105a05: 之下各有合譬。尋之可見。譬如癩人服鴆病
T1767_.38.0105a06: 差。解藥還醒。譬學無常苦空斷惑。知是大方
T1767_.38.0105a07: 便即入摩訶衍。從聲聞及縁覺下。偏明智者
T1767_.38.0105a08: 皆約人辨。初約二乘。次約菩薩。後約衆生。似
T1767_.38.0105a09: 約三諦而作善業。菩薩即中増進善業。二乘
T1767_.38.0105a10: 即空而中以作善業。衆生即假而中便作善
T1767_.38.0105a11: 業。故擧三人意或在此。從迦葉汝今當去。第
T1767_.38.0105a12: 二辨一體三寶。然昔初教擧非顯是破邪歸
T1767_.38.0105a13: 正。明別體三寶此義易知。前長壽中明護法。
T1767_.38.0105a14: 擧法歸依諸佛已成一體三寶不許歸別。歸
T1767_.38.0105a15: 別體者歸戒不具。今文勸歸己身當成一體
T1767_.38.0105a16: 三寶。顯於自體成善業。故又免魔縛各有所
T1767_.38.0105a17: 據。就文爲三。一勸。二論義。三領解。初文中
T1767_.38.0105a18: 云善分別者。勸令分別己身之中一體三寶。
T1767_.38.0105a19: 先勸。次釋。初如文。次若能諦觀者釋勸也。得
T1767_.38.0105a20: 入祕藏者。即生理善甘露之義。是人已出世
T1767_.38.0105a21: 者。即是破惡毒藥之義。二倶有得即此明文。
T1767_.38.0105a22: 又知我者是佛寶。我所者是法僧。二寶雖無
T1767_.38.0105a23: 異體義説爲三。又佛覺法不覺僧和合。於一
T1767_.38.0105a24: 佛性説此三義。二爾時迦葉下。論義有二番
T1767_.38.0105a25: 問答。初併不受。後併歸依。佛皆不許。初問有
T1767_.38.0105a26: 十偈爲四。前一行半唱不知。次兩行問昔別
T1767_.38.0105a27: 體。三四行半問今一體。四兩行結問請答。就
T1767_.38.0105a28: 初總云不知。次無上者別不知歸佛。無畏者
T1767_.38.0105a29: 不知歸僧。云何作無我者不知歸法。次云何
T1767_.38.0105b01: 歸佛者。兩偈問昔別體爲三。此半偈問佛寶。
T1767_.38.0105b02: 得安慰者如前四相中説。次一行問法。三半
T1767_.38.0105b03: 行問僧。轉得無上利者。如前波闍波提供僧
T1767_.38.0105b04: 得佛法功徳。僧是傳法之人故言轉得無上
T1767_.38.0105b05: 利。三云何眞實説下四行半問今一體中又
T1767_.38.0105b06: 四。初一行半法説。未來若不成去。己身中隱
T1767_.38.0105b07: 三寶未來當成可得歸依。若其不成爲可依
T1767_.38.0105b08: 不。不如次第依於別體。無預知者無預約自
T1767_.38.0105b09: 照。次第約從他。次云何未懷妊一行三句是
T1767_.38.0105b10: 譬説。懷子譬解。懷子必十月。十月譬十地。若
T1767_.38.0105b11: 有解者十地若滿可得成佛。若無解者徒自
T1767_.38.0105b12: 萬月亦不成佛。三衆生業亦然一句合譬。四
T1767_.38.0105b13: 如佛之所説下。一行難佛不定説。或令歸現
T1767_.38.0105b14: 或令歸當。致令愚者輪迴墮苦。四假名下。二
T1767_.38.0105b15: 行結問請答。初一行明我不知結請。次一行
T1767_.38.0105b16: 明佛知故請答。二迦葉汝當知下。佛答還酬
T1767_.38.0105b17: 四問。從後爲次。初一行許斷疑酬其請答如
T1767_.38.0105b18: 文。次一偈酬問一體。前擧懷妊據了因作問。
T1767_.38.0105b19: 佛以中道正因爲答。明諸菩薩與佛不異。那
T1767_.38.0105b20: 得云無十地包胎不可歸依。於諸菩薩者。舊
T1767_.38.0105b21: 有三釋。一是及字即是汝及諸菩薩等。於第
T1767_.38.0105b22: 七佛偈文迮不安及字。二改於爲及。三不須
T1767_.38.0105b23: 改明諸菩薩皆同是佛。賢劫則第四。若七佛
T1767_.38.0105b24: 數即第七佛。佛是覺義能覺佛性與佛義同
| T1767_.38.0105b25: | 云云 | 。三兩行酬其別體之問。翻邪入正故須歸 |
T1767_.38.0105b27: 汝而得生天即是法寶。能殺之人即是僧寶。
T1767_.38.0105b28: 翻此三邪。歸於三正。問昔以正三翻於邪三。
T1767_.38.0105b29: 何不以正我翻於邪我。若以無我翻邪我者。
T1767_.38.0105c01: 何不以無三寶翻邪三寶。答對治之法略有
T1767_.38.0105c02: 二種。一用有門爲對治者立正破邪。二用空
T1767_.38.0105c03: 門爲對治者。故用無我破於邪我。各有便宜。
T1767_.38.0105c04: 三寶是境歸馮有在宜用有門。邪我是内患
| T1767_.38.0105c05: | 宜以無虚之 | 云云 | 。四如是下半偈酬前唱不知。 |
T1767_.38.0105c07: 第二問答。初問中意者。併欲歸依。三種三寶
T1767_.38.0105c08: 皆是佛説何所取捨。初一行欲依昔別體別
T1767_.38.0105c09: 既翻邪即是正路。次兩行欲依自隱時一體。
T1767_.38.0105c10: 後一行欲依他顯時一體。既出生死已成正
T1767_.38.0105c11: 覺。故言諸有所無有。又解諸有有現成佛。無
T1767_.38.0105c12: 有無二十五有。二爾時佛告下。佛答佛欲更
T1767_.38.0105c13: 爲分別不得妄依。文爲三。初昔之別體有依
T1767_.38.0105c14: 不依。二顯時一體有依不依。三隱時一體正
T1767_.38.0105c15: 是所勸一向須依。初依不依者爲二。先明今
T1767_.38.0105c16: 不須依。次明昔則須依。初又二。初別體既是
T1767_.38.0105c17: 昔時爲縁。今不須依昔依時翻邪昔日須依。
T1767_.38.0105c18: 次所以者何去。更釋不依之意。於佛性中有
T1767_.38.0105c19: 法僧二寶者。非但已成之佛。佛性之中具有
T1767_.38.0105c20: 法僧。只當成佛亦具二性即佛法。法佛不二
T1767_.38.0105c21: 即是僧寶。身既具三何須依於別體三寶。次
T1767_.38.0105c22: 須依又二。初爲欲化度下。明昔則須依。次若
T1767_.38.0105c23: 欲隨順下。更釋須依之意。興皇明四假。理縁
T1767_.38.0105c24: 就縁對縁因縁。昔即是對邪明正是故須依。
| T1767_.38.0105c25: | 若依龍樹四悉即對治意 | 云云 | 。次從菩薩應作 |
T1767_.38.0105c27: 初明不依。文云。我今此身歸依佛者。即是自
T1767_.38.0105c28: 歸己身佛寶豈敬他佛。次何以故下。更釋不
T1767_.38.0105c29: 依之意。然我與他佛既無異。何須歸他。次若
T1767_.38.0106a01: 欲尊重去。明有依義。爲相尊重。是故須依。
T1767_.38.0106a02: 又二。先正明後解釋。初正明者法身是本地。
T1767_.38.0106a03: 舍利是應身。欲令衆生敬我意者爲欲亦化衆
T1767_.38.0106a04: 生生善。三從亦令衆生去明今之所勸。隱時一
T1767_.38.0106a05: 體。一向須依。文有三。法譬合。初法中爲五。
T1767_.38.0106a06: 一分別一體有三。此初文則自身有佛寶也。
T1767_.38.0106a07: 一切衆生皆依下。即是自身有於法寶。又有
T1767_.38.0106a08: 歸依非眞下。即自身僧寶。問身有法僧可爾
T1767_.38.0106a09: 何爲有佛。答身中佛性。佛性即是法身佛寶。
T1767_.38.0106a10: 能説此法即是法寶。能受持者即是僧寶。他
T1767_.38.0106a11: 尚歸依我身三寶。我今豈可不自歸耶。問會
T1767_.38.0106a12: 三乘歸一乘。名一乘者。亦應會三寶歸一寶
T1767_.38.0106a13: 名爲一寶。若會三乘歸一乘無三乘異。會三
T1767_.38.0106a14: 寶歸一寶亦無三寶之異。論師數師不敢爲
T1767_.38.0106a15: 例。觀師例之。會三寶歸一寶。上義説佛法僧
T1767_.38.0106a16: 異。亦如會三乘爲一乘義説三乘異。故法華
| T1767_.38.0106a17: | 云。眞是聲聞眞阿羅漢 | 云云 | 。從若有分別下。 |
T1767_.38.0106a19: 體是法。法是不覺。擧體是僧。覺與不覺而不
T1767_.38.0106a20: 相違。從於生盲下。三結別體。爲生盲凡夫作
T1767_.38.0106a21: 此分別。復當爲諸下四結一體。爲二乘得聖
T1767_.38.0106a22: 之人説我身有一體三寶。如是菩薩下五雙
T1767_.38.0106a23: 結兩義。爲惡衆生而作佛事。則結自身説於
T1767_.38.0106a24: 別體。爲諸智者而作佛事。亦結自身説於一
T1767_.38.0106a25: 體。次譬説爲三。一大將。二太子。三大臣。所
T1767_.38.0106a26: 以擧三譬者。大將譬了因。太子譬正因。大臣
T1767_.38.0106a27: 譬縁因。亦譬三寶。太子譬法寶。大將譬佛寶。
T1767_.38.0106a28: 大臣譬僧寶。大將建意三。一臨陣制敵。二我
T1767_.38.0106a29: 最第一。三諸兵依我。諸兵依我譬縁。制勝譬
T1767_.38.0106b01: 了。第一譬正。太子亦爾。紹繼覇業譬正。調伏
T1767_.38.0106b02: 王子譬了。餘王子依譬縁。如王如先王成前
T1767_.38.0106b03: 譬。王子大臣者王子即屬大臣譬也。三菩薩
T1767_.38.0106b04: 亦爾。合譬中二。先正合。後結勸。初合者所言
T1767_.38.0106b05: 三事與一體者別説於三。即是一體。一體之
T1767_.38.0106b06: 上義説於三。如涅槃中具有三點實非別異。
T1767_.38.0106b07: 次如來下。結勸又二。先勸捨昔別體之三。次
T1767_.38.0106b08: 勸取今一體之三。初捨中又二。先出昔三寶。
T1767_.38.0106b09: 後乃勸捨。昔別體中。擧頭譬佛寶。頭最爲上。
T1767_.38.0106b10: 支節手足譬法僧。爲化衆生示此梯隥。次是
T1767_.38.0106b11: 故汝今下勸捨。次汝於大乘下結勸。取自身
T1767_.38.0106b12: 中一體。如大將大臣於自身中建決定意。不
T1767_.38.0106b13: 取別體及他已成。迦葉白佛下。第三領解文
T1767_.38.0106b14: 爲四。一領解。二佛勸持。三稱歎。四佛述成。
T1767_.38.0106b15: 初文又三。一發迹。二自領解。三誓化他可尋。
T1767_.38.0106b16: 善男子下。第二佛勸持還只勸前自解化他。
| T1767_.38.0106b17: | 自解即是高升祕藏。化他即是下度愚迷 | 云云 | 。 |
T1767_.38.0106b19: 一體。相好等即是顯時一體。爾時佛讃下。第
T1767_.38.0106b20: 四述成從。我今當更爲汝下。是第三明中道
T1767_.38.0106b21: 圓觀。文爲三。初許説。次正説。三歎教。初中
T1767_.38.0106b22: 云。入如來藏者。入藏由觀。非觀不入。次若我
T1767_.38.0106b23: 住下是正説。文爲二。初略後廣。略又爲三。一
T1767_.38.0106b24: 標中道。二明乖中之惑。三辨破惑之觀。初標
T1767_.38.0106b25: 中道即明非有非無。若我住者明非有。我住
T1767_.38.0106b26: 在身中即是常法。不離於苦常即是我。身即
T1767_.38.0106b27: 是苦此即是有。此有非道。若無我者明非無。
T1767_.38.0106b28: 若定是無則無修因趣果。亦無父母世間善
T1767_.38.0106b29: 法。此無非道。既作有無兩責。不得有無。即非
T1767_.38.0106c01: 有無。名中道説。次若言諸法下。是明乖中之
T1767_.38.0106c02: 惑又二。初明惑。次結惑。初明惑。中有六句。
T1767_.38.0106c03: 三雙相對。三句計常。三句計斷。於生死中自
T1767_.38.0106c04: 作此計。障理不明故名爲惑。若開善云。生死
T1767_.38.0106c05: 一向是苦無樂。光宅云。生死之中有定實樂。
T1767_.38.0106c06: 莊嚴云。生死之中有虚妄樂。妄樂乃爲行苦
T1767_.38.0106c07: 所偪。故非實樂。然三師所説皆爲此訶。開善
T1767_.38.0106c08: 云。生死是苦即是此中斷見。光宅云。一向是
T1767_.38.0106c09: 樂。即是此中常見。莊嚴云。妄樂又爲行苦所
T1767_.38.0106c10: 逼。即是此中亦常亦斷。亦應有第四句計不
T1767_.38.0106c11: 知是誰。次從修一切法常下。結惑又三。謂法
T1767_.38.0106c12: 譬合。初法中言修一切法常下結。墮斷見者
T1767_.38.0106c13: 解有二意。一云。本自執常他將斷難。常義不
T1767_.38.0106c14: 立。便執於斷。本自執斷。他將常難。斷義不
T1767_.38.0106c15: 立。更執於常。二云。兩見相因。見修斷過即自
T1767_.38.0106c16: 修常。見修常過即自修斷。如歩屈蟲下譬。六
T1767_.38.0106c17: 卷云折腰蟲。周易云。尺蠖之屈以求伸也。時
T1767_.38.0106c18: 俗云。桑枝變作。未必全爾。桑根爲蝉。腐草爲
T1767_.38.0106c19: 螢。其例亦然。此蟲腰折。修常斷者合譬。明斷
T1767_.38.0106c20: 因常生。常因斷生。故有此譬。以是義故下。第
T1767_.38.0106c21: 三明破惑之觀又二。初正明。次結解。初亦有
T1767_.38.0106c22: 三雙六句。對前無我只應言我。而經中言常
T1767_.38.0106c23: 者有二解。一云誤。二云。常是通名。我等是
T1767_.38.0106c24: 別。佛果萬徳通得名常。言餘法者中道之外
T1767_.38.0106c25: 皆名餘法。常樂我淨即指如來祕藏佛法僧
T1767_.38.0106c26: 正解脱等。當知中道只是眞法二邊爲餘。當
T1767_.38.0106c27: 知如是下是結解又二。先法。後譬。初法中云
T1767_.38.0106c28: 愚人無疑者有二解。疑爲解津愚既無解。所
T1767_.38.0106c29: 以不疑。二云。中道分明顯然易解。愚尚不疑。
T1767_.38.0107a01: 何況智者。依文似如後解爲勝。如羸病人下。
T1767_.38.0107a02: 譬説還餘前二解。若依惑意即愚人分別而
T1767_.38.0107a03: 生諸見如服酥輕便。若依後解酥是好藥。健
T1767_.38.0107a04: 人服者本來自好。羸人服者亦得輕便。譬中
T1767_.38.0107a05: 道法。愚人亦解。六卷云。服已迷悶。即是不解
T1767_.38.0107a06: 迷惑意也。有無之法下。第二廣明中道又二。
T1767_.38.0107a07: 初約諸法有無顯中道。二約諸法不二顯中
T1767_.38.0107a08: 道。初文者夫有無者不可定取。説有爲無。説
T1767_.38.0107a09: 無爲有。有是無有無是有無。於無上説有。有
T1767_.38.0107a10: 不定有。於有上説無。無不定無。不有不無即
T1767_.38.0107a11: 是中道。次不二者。無二異不二。無不二異二。
T1767_.38.0107a12: 二不二不可得。乃是非二非不二。是名中道。
T1767_.38.0107a13: 初文有無中。有法有譬。初法説極略。唯此一
T1767_.38.0107a14: 句。直標有無其性不定。若他明。三無爲定無。
T1767_.38.0107a15: 不可爲有。三聚定有。不可爲無。此非不定不
T1767_.38.0107a16: 名中道。譬如四大下。次擧譬。先譬。次合。初
T1767_.38.0107a17: 譬中。欲明有無不定。如佛赴縁。若執有者破
T1767_.38.0107a18: 有説無。若執無者破無説有。四大亦爾。如善
T1767_.38.0107a19: 醫師別知諸病。若水病者以火藥治。若火病
T1767_.38.0107a20: 者以水藥治。地風亦爾。不善醫師不別病相
T1767_.38.0107a21: 妄授於藥。次善男子下合譬。初總合。次別合。
T1767_.38.0107a22: 初可見。次若言不別合又二。先擧有無爲合。
T1767_.38.0107a23: 後擧常無常例合。初又二。先別破有無。後總
T1767_.38.0107a24: 結爲誡。初文三句。初句云智。不應染者有二
T1767_.38.0107a25: 解。一云。智聞佛説佛性是有不應染著。愚便
T1767_.38.0107a26: 責其現用處所。或六根中或遍身中。二若聞
T1767_.38.0107a27: 佛性是有應知佛意不定專在於有有即表
T1767_.38.0107a28: 無。無即妄語者。是第二句。破無。亦二意。一
T1767_.38.0107a29: 云。道理不無定無乖理故是妄語。二云。佛
T1767_.38.0107b01: 性雖有未有現用故言是無。汝有智人不應
T1767_.38.0107b02: 云妄。若言有者是第三句。爲執有情多。故更
T1767_.38.0107b03: 重破不應默然者。若有佛性應能現瑞。何以
T1767_.38.0107b04: 默然。二云。若定有有者。就汝推撿。何以默然。
T1767_.38.0107b05: 次亦復不應下結。不許爭論。言有言無。乃至
T1767_.38.0107b06: 四句並是戲論。若説於苦下。第二擧苦無常
T1767_.38.0107b07: 等例合復有五。一約苦。二約無常。三約我無
T1767_.38.0107b08: 我。四約空寂。五約幻化。皆解惑對辨可見。文
T1767_.38.0107b09: 云。雖有去來而常住無變者。此是即去來不
T1767_.38.0107b10: 去來。即動而寂。從若言無明下。是第二約不
T1767_.38.0107b11: 二不異。明中道亦有法譬。法説爲三。一約因
T1767_.38.0107b12: 縁明不二。二約觀行明不二。三總結明不二。
T1767_.38.0107b13: 因縁是境。觀是智照。總結是境智。初十二因
T1767_.38.0107b14: 縁明不二又三。先擧無明。次擧行識。三擧善
T1767_.38.0107b15: 惡。舊解。無明是惑明即是解。又云。無明行是
T1767_.38.0107b16: 過去。識等是現在。三世分別。此不會經。經訶
T1767_.38.0107b17: 云。明與無明行識等異是愚人法。智者了達
T1767_.38.0107b18: 其性無二。若言應修下。第二約觀行明不二
T1767_.38.0107b19: 又三。一苦。二無常。三無我。我與無我下。第三
T1767_.38.0107b20: 總結不二又三。一結歎。二結勸。三結會。結歎
T1767_.38.0107b21: 又二。先結佛所歎後結説已。結勸又二。初勸
T1767_.38.0107b22: 持不二法。二勸持不二。經如我下三結會。懸
T1767_.38.0107b23: 指般若。舊云。引深奧品中燈炷喩。或云。大品
T1767_.38.0107b24: 度不盡。外國本經應有此文。或言。大品雖不
T1767_.38.0107b25: 的當。而不二之義無差。又云。諸有二者名有
T1767_.38.0107b26: 所得。無有二者名無所得。又二是眼識。識内
T1767_.38.0107b27: 了別。眼外見色。此則是二。眼識無二。乃是智
T1767_.38.0107b28: 者了達諸法亦爾。從如因乳生酪下。第二譬
T1767_.38.0107b29: 成因縁不二之義。如五味相生無自他性。即
T1767_.38.0107c01: 是因縁。因縁即是中道。其意顯然。文爲三。初
T1767_.38.0107c02: 列五味。二廣破自他。三結因縁義。初列五味
T1767_.38.0107c03: 者。五味相生成前不二。次如是酪性下。廣破
T1767_.38.0107c04: 自他。先立章門後解釋。初章門中酪從乳生
T1767_.38.0107c05: 爲章門。次例四味。就初又兩。初從乳生酪即
T1767_.38.0107c06: 是章門。從自生他生。並是非門。次若從他生
T1767_.38.0107c07: 下。第二釋二章門先釋非門。次釋是章門。初
T1767_.38.0107c08: 非門中。先釋不從他生。次釋不從自生。初破
T1767_.38.0107c09: 他生可見。破自生中云。不應相似相續自生
T1767_.38.0107c10: 是一往。將誰相似相續。而今見續乳後有酪
T1767_.38.0107c11: 等味。故知不從自生。自生即應五味一時。既
T1767_.38.0107c12: 前後相續豈得一時。雖不一時下。釋是章門。
T1767_.38.0107c13: 破自他之後。因縁假記云酪從乳生。而不自
T1767_.38.0107c14: 不他。而言先有者亦是因縁。甘味多故不能
T1767_.38.0107c15: 自變者。乳味即甜酪味即酢。下論義難此。是
T1767_.38.0107c16: 牛食啖下。第三結是因縁。先譬。次合。初譬中
T1767_.38.0107c17: 食水草譬禀經教。血變成乳譬變惡爲善。若
T1767_.38.0107c18: 食甘草譬禀大教。若食苦草譬禀小教。雪山
T1767_.38.0107c19: 譬此經。肥膩譬佛性牛若食者譬衆生。醍醐
T1767_.38.0107c20: 譬佛果。能依此經。修行得無上佛果。無有青
T1767_.38.0107c21: 黄赤白等色。譬依教而修無聲聞天人之果
| T1767_.38.0107c22: | 純得醍醐涅槃果也。此中六位文義宛然 | 云云 | 。 |
T1767_.38.0107c24: 中。先合二。後合不二。不二中。云無明轉變爲
T1767_.38.0107c25: 明者。他經復云。明起斷無明。舊三解。一云。
T1767_.38.0107c26: 只斷是變。變是斷。文兩義一。二云。變語就
T1767_.38.0107c27: 體。斷語就用。一心體上有善惡兩義。只己心
T1767_.38.0107c28: 上變善爲惡。變惡爲善心即不變。次就用
T1767_.38.0107c29: 者。須斷無明。只得於明。不斷不得即莊嚴師
T1767_.38.0108a01: 解。開善嫌莊嚴淺近。就修習縁了兩縁釋之。
T1767_.38.0108a02: 從迦葉下第二論義。從前乳中先有酪性生。
T1767_.38.0108a03: 文爲二。先難。次答。難中又二。先定。次難。難
T1767_.38.0108a04: 中二。先難定有。次難定無。初難定有爲三。一
T1767_.38.0108a05: 正難乳中有酪者。即是已有云何言生。夫生
T1767_.38.0108a06: 義者。先無而有。乃名爲生。次法若本無下釋
T1767_.38.0108a07: 難。若言乳中下三並難。若乳是酪因。草亦乳
| T1767_.38.0108a08: | 因 | 云云 | 。又倒並若草爲乳因。亦應乳爲草果。 |
T1767_.38.0108a10: 應有草。乳酪因果亦例此。並文中但擧一耳。
T1767_.38.0108a11: 若言乳中下。二難定無者只應難有。不應難
T1767_.38.0108a12: 無。恐佛轉計度入無中。是故逆遮而難無也。
T1767_.38.0108a13: 善男子下。二佛答文爲三。初研譬。二重爲合
T1767_.38.0108a14: 譬。三結譬意。初又三。一非定執。二以理解。
T1767_.38.0108a15: 三結非定執。初非執中。先作三章門。後次第
T1767_.38.0108a16: 釋破。一定有門。二定無門。三他生。釋三門
T1767_.38.0108a17: 者。初釋不得定有。云乳中有酪。何者。乳白酪
T1767_.38.0108a18: 黄。乳甘酪酢。色味既異何得定有。次釋乳中
T1767_.38.0108a19: 不得定無酪者。文云。置毒乳中酪即殺人。先
T1767_.38.0108a20: 得置毒於乳後時乳變成酪。飮此酪者毒猶
T1767_.38.0108a21: 殺人。何得言乳定無酪。是牛食啖下。第二以
T1767_.38.0108a22: 理解釋又二。先明乳從草生還是因縁假説。
T1767_.38.0108a23: 後明酪從乳生亦是因縁假説。兩文各二。初
T1767_.38.0108a24: 二者先云。從縁而有。後結是因縁。衆生福力
T1767_.38.0108a25: 者有三義。一牸牛之福欲飮子時血變爲乳。
T1767_.38.0108a26: 二犢子之福令母有乳。三
T1767_.38.0108a27: 福子尚不足。況得充人。是乳滅已下。二明酪
T1767_.38.0108a28: 從乳生又二。初明縁生。後結因縁。醪是以物
T1767_.38.0108a29: 攪之。燸是火氣。經本或作酢字。而今酉邊著
T1767_.38.0108b01: 翏者非。以物攪字亦非酒名。酒名應酉邊。作
T1767_.38.0108b02: 孝蓋書者謬。是故不得定言下第三結非定
T1767_.38.0108b03: 執。善男子明與無明下。第二重爲合。譬此中
| T1767_.38.0108b04: | 開轉斷義如前釋 | 云云 | 。以是因縁下。第三結譬 |
T1767_.38.0108b06: 先歎佛性理。次歎教。歎理爲二。先擧忍草。後
T1767_.38.0108b07: 牒兩譬。於中先牒兩譬。次諸衆生下總合兩
T1767_.38.0108b08: 譬。次從譬如虚空下。是歎教又二。先歎經後
T1767_.38.0108b09: 勸信。初文有譬有合。虚空譬法身。雷震譬説
T1767_.38.0108b10: 法。起雲譬慈悲。象牙譬衆生。華譬佛性。有三
T1767_.38.0108b11: 解。一云別有象牙草聞雷生華。二云。是象牙生
T1767_.38.0108b12: 華。經云。四象優鉢羅等。聞天雷時牙上有華。
T1767_.38.0108b13: 三云。此象牙非別生華。直是牙上有文彩如
T1767_.38.0108b14: 華。衆生佛性下合譬。有三番合之可尋。若有
T1767_.38.0108b15: 善男子下。是第二結令勸信。從迦葉白佛下。
T1767_.38.0108b16: 品中第二答能見難見性。文有四問答。初兩
T1767_.38.0108b17: 番辨深行證見。後兩番明淺行聞見。聞見酬
T1767_.38.0108b18: 其能見。證見酬其難見。於證見中總有二番。
T1767_.38.0108b19: 初番可見。次番中有問有答。答中總擧十譬。
T1767_.38.0108b20: 初以百盲通譬一切衆生。百是一數之圓。例
T1767_.38.0108b21: 如世姓甚多而言百姓。求解見性譬如治目。
T1767_.38.0108b22: 造詣良醫者。根縁感佛。是時良醫。譬佛垂應。
T1767_.38.0108b23: 金
T1767_.38.0108b24: 教。亦云。金
T1767_.38.0108b25: 悟道。除膜譬斷無明煩惱。二云。三指譬三慧。
T1767_.38.0108b26: 三云。初教一指。般若至法華二指。涅槃三指。
T1767_.38.0108b27: 四云。譬三忍信順無生。解三忍爲二。一云。十
T1767_.38.0108b28: 信信忍。三十心順忍。十地無生忍。又初地至
T1767_.38.0108b29: 三地是信忍。四地至六地是順忍。七地至十
T1767_.38.0108c01: 地是無生忍。今明不然。經合佛性豈可餘釋。
T1767_.38.0108c02: 一指示之答云不見者。譬入眞諦則不見性。
T1767_.38.0108c03: 二指不見者。譬空假二諦亦不見性。三指示
T1767_.38.0108c04: 之答言少見。此譬一諦三諦即空假中名爲
T1767_.38.0108c05: 佛性。初住初地則能分見故言少耳。善男子
T1767_.38.0108c06: 下合譬又二。前正合。此況聲聞。初文者。若尋
T1767_.38.0108c07: 合文金
T1767_.38.0108c08: 三諦等也。文云。無我惑亂者即是不了。昔教
T1767_.38.0108c09: 惑於無我故不見性。今教眞我乃見佛性。次
T1767_.38.0108c10: 九譬可尋也。迦葉白佛下。是第二有兩番。明
T1767_.38.0108c11: 淺行聞見。初番問可尋。佛答有四。一譬。二
T1767_.38.0108c12: 合。三勸。四褒貶。初譬中云非想非非想天者。
T1767_.38.0108c13: 三有四空之頂。無身而有識。無想而有想。此
T1767_.38.0108c14: 事難知。佛性亦爾。非二乘所了。二合等三文
T1767_.38.0108c15: 可見。迦葉白佛非聖凡夫下。第二番問答。初
T1767_.38.0108c16: 問中云。非聖凡夫者即外道也。其自稱聖如
T1767_.38.0108c17: 來奪之故言非聖。若理内凡夫即聖凡夫。内
T1767_.38.0108c18: 道外道倶云有我。有我之性兩事云何。佛擧
T1767_.38.0108c19: 貧富二人譬。有三。初譬。次合。三結成。譬爲
T1767_.38.0108c20: 三。初菩薩施化。二聲聞施化。三如來施化。初
T1767_.38.0108c21: 菩薩化又爲四。一説教。二禀受。三捨應。四起
T1767_.38.0108c22: 惑。共爲親友者。能化所化化道交通義言親
T1767_.38.0108c23: 友。王子富於法財。眞我顯現故言富衆生。取
T1767_.38.0108c24: 我在身具足諸見故言貧人。互相往反者。感
T1767_.38.0108c25: 應相關。是時貧人下。是第二衆生禀。受見王
T1767_.38.0108c26: 子刀者非是證見。聞菩薩説眞我佛性。好刀
T1767_.38.0108c27: 譬中道佛性眞我。心中貪著者。愛樂此法。王
T1767_.38.0108c28: 子後時下。第三菩薩捨應。持眞我去故言持
T1767_.38.0108c29: 刀。機感事密是故言逃。更化餘處故言他國。
T1767_.38.0109a01: 貧人於後是第四凡夫起惑。菩薩捨應衆生
T1767_.38.0109a02: 流轉。受五陰身故言寄宿。眠是闇時譬無明
T1767_.38.0109a03: 昏。自號有我故喩囈言。古本曰讇言。寱者典
T1767_.38.0109a04: 誥囈字。旁人聞下。第二聲聞施化。應具論四
T1767_.38.0109a05: 果。文略闕第三王。初王是初果。私謂餘子之
T1767_.38.0109a06: 言。可兼二三。舊即旁人譬機。機將是人是感
T1767_.38.0109a07: 初果。故言收之。興皇云。旁人是五方便似解。
T1767_.38.0109a08: 王是初果眞解。似伏眞斷破彼我見。言至王
T1767_.38.0109a09: 所。衆生對初果。義言君臣。屠割者。譬分析五
T1767_.38.0109a10: 衆求我叵得。曾禀此法。故言素爲親厚。能化
T1767_.38.0109a11: 所化既非異轍。故言一處。眼見譬聞慧。手觸
T1767_.38.0109a12: 譬思慧。取譬修慧。並不得思修。故言不敢手
T1767_.38.0109a13: 觸。況當故取。羊角者邪曲計我。欣笑譬悲慘。
T1767_.38.0109a14: 未欲破此邪計。故言隨意。去尋立餘子即二
T1767_.38.0109a15: 果施化。次第四王即四果。却後下。是第三如
T1767_.38.0109a16: 來施化。但是前逃菩薩今還成佛。數時者數
T1767_.38.0109a17: 耳。唯明無我。不言眞我者。望下文合中。應有
T1767_.38.0109a18: 説我教也。優鉢羅華者。婆羅門計神白色。羊
T1767_.38.0109a19: 角者。刹利神色黄。火聚者。毘舍神赤。黒蛇
T1767_.38.0109a20: 者。首陀神黒。善男子合譬。還合三譬。譬云。
T1767_.38.0109a21: 有一好刀。合云。説我眞相。譬云。持是淨刀逃
T1767_.38.0109a22: 至他國。合云。説已捨去。聲聞縁覺下。合前第
T1767_.38.0109a23: 二四果施化。爲斷如是下。合第三。如來施化
T1767_.38.0109a24: 又二。先明無我之教。正是合前。善男子下。第
T1767_.38.0109a25: 二更明眞我之教。前譬中無但有其義。善男
T1767_.38.0109a26: 子若有凡夫下。第三結成答意。在文可見
| T1767_.38.0109a27: | 云云 |
T1767_.38.0109a29:
T1767_.38.0109b01:
T1767_.38.0109b02:
T1767_.38.0109b03:
T1767_.38.0109b04: 隋章安頂法師撰
T1767_.38.0109b05: 唐天台沙門湛然再治
T1767_.38.0109b06: 文字品
T1767_.38.0109b07: 此品意有四。一次第者。上性品明字下之理。
T1767_.38.0109b08: 此品明理上之字。答上問云何解滿字及與
T1767_.38.0109b09: 半字義。前問名字功徳。正論此經。專解出世
T1767_.38.0109b10: 上上滿字。今品通論衆教。若半若滿。世間出
T1767_.38.0109b11: 世間上上等文字。開密者。他解。無常爲半常
T1767_.38.0109b12: 爲滿。興皇彈云。如樝梨兩片。是半邊之滿。他
T1767_.38.0109b13: 又解。昔説無常不名爲滿。今教具説常與無
T1767_.38.0109b14: 常。是故名滿。又彈。若以常足無常者。一片梨
T1767_.38.0109b15: 足半片樝。應爲一果者。此是足滿。興皇解。涅
T1767_.38.0109b16: 槃佛性之體。非常非無常。常無常具足。故名
T1767_.38.0109b17: 爲滿。今明。彼家彈舊。或爲半邊。或爲足滿。
T1767_.38.0109b18: 自説非常非無常。常無常爲滿者。此亦是樝
T1767_.38.0109b19: 梨柹栗四片合爲一果。今依此品。開一切字
T1767_.38.0109b20: 悉是滿字。文云。如來出世能滅半字。是故汝
T1767_.38.0109b21: 今應離半字。隨逐滿字。於一切法無閡無著。
T1767_.38.0109b22: 本對半明滿。既無有半。亦復無滿。當知字非
T1767_.38.0109b23: 字以無字爲滿字。文云。半字是諸經書記論
T1767_.38.0109b24: 文章根本。又半字是煩惱言説根本。又云。滿
T1767_.38.0109b25: 字是善法根本。一切善法言論根本。異論咒
T1767_.38.0109b26: 術一切文字。悉是佛説非外道説。當知佛所
T1767_.38.0109b27: 説者。悉是内道正法。此以正法而爲滿字。又
T1767_.38.0109b28: 云。若解文字能令衆生口業清淨。佛性不爾。
T1767_.38.0109b29: 不假文字。然後清淨佛性自淨。當知諸字悉
T1767_.38.0109c01: 是佛性。佛性非字非非字。而能字能非字故
T1767_.38.0109c02: 稱滿字。雖有三義勿作三解。即字無字。無字
T1767_.38.0109c03: 即字。亦即非字非非字。具足無缺。不縱不横。
T1767_.38.0109c04: 爾乃名滿。譬如金銀種種等寶。同入爐冶。倶
T1767_.38.0109c05: 成一器。而種種不失。亦名種種亦名於一。一
T1767_.38.0109c06: 即種種。種種即一。亦復非一非種種。而一而
T1767_.38.0109c07: 種種。開一一字悉是佛性。法性法界亦復如
T1767_.38.0109c08: 是。包一切字。不得一字一切字。而具一字一
T1767_.38.0109c09: 切字。豈隔半邊。而非滿字。是則名爲開祕説
T1767_.38.0109c10: 滿。從此立名。名文字品。文中爲三。一略標字
T1767_.38.0109c11: 本。二廣明字義。三領解述成。初文先總標。異
T1767_.38.0109c12: 論咒術皆是佛説。有二解。一云。根本皆在佛
T1767_.38.0109c13: 法之中。三寶四諦涅槃四徳。悉是佛法名教。
T1767_.38.0109c14: 長者去後。劫掠群牛。外道偸之。安其己典。二
T1767_.38.0109c15: 云。是佛方便之説。如清淨法行經云。迦葉爲
T1767_.38.0109c16: 老子。儒童爲願回。光淨爲孔子。若如前解佛
T1767_.38.0109c17: 則認歸。若如後解方便施與。若開一切文字。
| T1767_.38.0109c18: | 皆佛正法。則非認非與 | 云云 | 。迦葉白下。第二廣 |
T1767_.38.0109c20: 重答爲三。初明文理之本。持諸記論下。二別
T1767_.38.0109c21: 明字本。凡夫人下。三明學半得悟滿法。迦葉
T1767_.38.0109c22: 復白下。第二番騰問請答。問如文。善男子十
T1767_.38.0109c23: 四音下。如來答爲三。一通明諸字。二別釋半
T1767_.38.0109c24: 滿。三結得失。亦是明無字之義。初又四。一以
T1767_.38.0109c25: 音隨字即是明音。二以字隨音即是明字。三
T1767_.38.0109c26: 音字所因。四音字利益。初文音隨字者。十四
T1767_.38.0109c27: 音也。是十四音去。是也。古來六解。大爲二
T1767_.38.0109c28: 塗。前四解禪。後二解複。一宗師云。書缺二字
T1767_.38.0109c29: 師不能通。故無兩音止有十二。二招提足悉
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