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大般涅槃經義記 (No. 1764_ 慧遠述 ) in Vol. 37
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T1764_.37.0845a01: 死法悉有因果故非涅槃。何以下釋。涅槃之
T1764_.37.0845a02: 體無因果故。第三師子乘言重難。夫涅槃者
T1764_.37.0845a03: 亦有因果總翻佛語。次別難之。先擧昔偈難
T1764_.37.0845a04: 破無因。偈後長行擧佛昔言難破無果。我
T1764_.37.0845a05: 今當説沙門道果擧佛略。言沙門下擧佛釋
T1764_.37.0845a06: 辭。沙門三學。道謂八正。果謂涅槃。世尊已
T1764_.37.0845a07: 下就之結難。云何説下總徴聖言。下佛答之。
T1764_.37.0845a08: 涅槃因者所謂佛性釋通昔偈。佛性之性不
T1764_.37.0845a09: 生涅槃故言無因解通今語。能破煩惱故名
T1764_.37.0845a10: 大果釋通昔言。不從道生故曰非果解通
T1764_.37.0845a11: 今語。故無因果就今雙結
T1764_.37.0845a12: 思
T1764_.37.0845a13: 衆生佛性爲悉共有爲各各有若共有等就初
T1764_.37.0845a14: 設難。一得菩提一切同得法説難也如。二
T1764_.37.0845a15: 十下喩説難也。佛性若下合喩難也。若各
T1764_.37.0845a16: 各等就後設難。若各各有則是無常以理正
T1764_.37.0845a17: 徴何以下釋可算數故。然佛説下擧昔徴今。
T1764_.37.0845a18: 佛昔説性不一不二云何各有。若各各下以
T1764_.37.0845a19: 今徴昔若佛今説各各別有云何昔今諸佛平
T1764_.37.0845a20: 等佛性如空。下佛答之。初先法説。性不一二
T1764_.37.0845a21: 略立其宗。佛性如空一切共有明不二也。佛
T1764_.37.0845a22: 等猶前諸佛平等。如空猶前佛性如空若修
T1764_.37.0845a23: 即見明不一也。次以喩顯。草名忍辱喩前共
T1764_.37.0845a24: 有。牛若食下喩修即見。下合可知
T1764_.37.0845a25: 子乘言重難正難佛性。因前説言修道見故
T1764_.37.0845a26: 兼難聖道。就難性中先就前喩進退兩定。一
T1764_.37.0845a27: 耶多耶。下就設難。如其一者牛食則盡難破
T1764_.37.0845a28: 別得。如草是一牛食則盡餘者無分。若性是
T1764_.37.0845a29: 一一人得時餘者無分云何説言修者皆見。
T1764_.37.0845b01: 如其多者云何而言性亦如是難破一義。其
T1764_.37.0845b02: 草若多性亦應多云何説言衆生佛性同共有
T1764_.37.0845b03: 之如忍辱草。下難聖道。如佛所説修道見性
T1764_.37.0845b04: 是義不然牒以總非。何以下釋
T1764_.37.0845b05: 忍辱草則應有盡執一難破別得之義。道若
T1764_.37.0845b06: 多下執別難破具得之義。其道既多云何一
T1764_.37.0845b07: 人能具修習。既不具修云何名得薩婆若智。
T1764_.37.0845b08: 薩婆梵語。此翻名爲一切智也。下佛答之正。
T1764_.37.0845b09: 爲解性。因其問故通論聖道。釋意云何。明法
T1764_.37.0845b10: 雖一不妨別得。文中先擧道樹二喩。次約顯
T1764_.37.0845b11: 法。後擧門橋良醫三喩。下約顯法
T1764_.37.0845b12: 子乘言重難。先難前喩。初牒直非。何以下釋。
T1764_.37.0845b13: 先在路者於後則妨云何無障難破初喩。餘
T1764_.37.0845b14: 亦皆爾。類破後四。聖道性下准喩難法。可佛
T1764_.37.0845b15: 答中偏解聖道佛性可知。如汝所説義不相
T1764_.37.0845b16: 應總非難辭。下廣辯釋。先明前喩少分非全
T1764_.37.0845b17: 一切衆生同無明下更立全喩約之顯法。前
T1764_.37.0845b18: 中我喩少非一切總明非全。下別顯之。世間
T1764_.37.0845b19: 道等明喩異法。無漏道下彰法異喩。言無漏
T1764_.37.0845b20: 道則不如是總翻前喩。下別翻之。令生無疑
T1764_.37.0845b21: 翻前障礙。平等無二翻前無等。無有彼此翻
T1764_.37.0845b22: 前彼此。如是正道能爲佛性作了因下嘆以
T1764_.37.0845b23: 顯勝。先法後喩。就後更立全喩之中十二因
T1764_.37.0845b24: 縁衆生等有立喩顯法。所修已下辯法同喩。
T1764_.37.0845b25: 所修如是合前因縁。等斷衆生煩惱已下合
T1764_.37.0845b26: 上平等。胎卵濕化是其四生。界謂三界。有者
T1764_.37.0845b27: 所謂二十五有。道謂六道。其有證者彼此知
T1764_.37.0845b28: 見無有障礙。遠答向前第二難中道若多者
T1764_.37.0845b29: 云何具修。今明證者彼此知見無有障礙故
T1764_.37.0845c01: 可具修故名薩婆遠答向前亦不得名薩婆若
T1764_.37.0845c02: 智。第四師子重難向前。佛性一義衆生身異
T1764_.37.0845c03: 云何性一。下佛爲辯。先喩後合。文顯可知
T1764_.37.0845c04: 涅槃義記卷第八
T1764_.37.0845c05: 應永三年六月十三日拭老眼補朽闕之處
T1764_.37.0845c06: 了
T1764_.37.0845c08:
T1764_.37.0845c09:
T1764_.37.0845c10:
T1764_.37.0845c11:涅槃義記卷第九
T1764_.37.0845c12: 隋淨影寺沙門釋慧遠述
T1764_.37.0845c13: 下次廣上佛境不思。境謂涅槃。隨化示滅實
T1764_.37.0845c14: 徳常存。實徳雖存妙寂離相故曰不思。斯徳
T1764_.37.0845c15: 難彰。今寄化滅趣入以顯。欲使衆生學佛捨
T1764_.37.0845c16: 相趣入其中。於中有四。一寄滅處顯眞涅槃。
T1764_.37.0845c17: 二寄滅時顯眞涅槃。三寄嚴林顯眞涅槃。四
T1764_.37.0845c18: 寄滅身以顯證入
T1764_.37.0845c19: 處中有二。一寄城處對破外道明大涅槃常
T1764_.37.0845c20: 樂我淨。二寄林處明大涅槃常樂我淨。就城
T1764_.37.0845c21: 處中師子初問。問意有三。一問何故捨六大
T1764_.37.0845c22: 城而來至此。二問何故在此涅槃。三問拘尸
T1764_.37.0845c23: 弊惡之處如來何故於中涅槃。下佛別答。先
T1764_.37.0845c24: 對後問。汝不應言弊惡隘小略翻其言。應言
T1764_.37.0845c25: 微妙以理教示。何以下釋。諸佛菩薩所行之
T1764_.37.0845c26: 處法説略釋。如賤人下三喩顯示。次合。下結。
T1764_.37.0845c27: 我念昔下答第二問。有三復次。一於往昔曾
T1764_.37.0845c28: 於此處聞佛名號修行十善。爲報地恩故來
T1764_.37.0845c29: 在此。二曾此處修四無量。三曾此處見佛發
T1764_.37.0846a01: 心故來在此。我初出下對其初問明爲追逐
T1764_.37.0846a02: 諸外道故捨六之此。先明捨六。後到拘尸破
T1764_.37.0846a03: 邪顯正。先別後結。別中有三。一明六師先往
T1764_.37.0846a04: 拘尸増物邪見。二我見是下如來後到翻邪
T1764_.37.0846a05: 顯正。三爾時六師作是言下明諸外道執邪
T1764_.37.0846a06: 亂正如來對破。初段可知
T1764_.37.0846a07: 如來憐此衆生邪師所惑。廣請菩薩大師子
T1764_.37.0846a08: 吼。雖於空下明集菩薩吼之所以。師子吼者
T1764_.37.0846a09: 説一切下出其所吼。説無常樂辨生死法。説
T1764_.37.0846a10: 佛常等顯涅槃法
T1764_.37.0846a11: 顯正。諸外道言若言如來常樂我下明諸外
T1764_.37.0846a12: 道捨邪歸正。前中有二。一破外道即法計我。
T1764_.37.0846a13: 二六師言色非我下破彼外道異法計我。前
T1764_.37.0846a14: 中初約六根破我。六師若言色是我外就五陰
T1764_.37.0846a15: 破我。就根破中先破邪執。諸佛菩薩所見眞
T1764_.37.0846a16: 下顯示正義。前破邪中文別有二。一外道立
T1764_.37.0846a17: 我如來對破。二外道徴佛如來爲釋。前中初
T1764_.37.0846a18: 先外道立我。瞿曇有我我亦有我説邪亂正。
T1764_.37.0846a19: 下辨我相。於六根中且約眼説。見者名我法
T1764_.37.0846a20: 説以立。次喩後合。下佛對破。見者名我是義
T1764_.37.0846a21: 不然牒以總非何以下釋。有三復次。一根用
T1764_.37.0846a22: 不倶破定有我。人在一向六根倶用辯其喩
T1764_.37.0846a23: 相。若定有下徴法同喩。若一根中不能已下
T1764_.37.0846a24: 以法求喩破定有我。二根用不恒破定有我。
T1764_.37.0846a25: 汝所引喩雖經百年因見無異辯其喩相。眼
T1764_.37.0846a26: 根若下徴法同喩明知無我。三根用一向破
T1764_.37.0846a27: 定有我。人向異故見内見外辯其喩相。眼根
T1764_.37.0846a28: 若下徴法同喩。若不見下明法乖喩破定有
T1764_.37.0846a29: 我
T1764_.37.0846b01: 邪。下佛爲釋。先明四事和合名見。次明無我。
T1764_.37.0846b02: 下明衆生顛倒見我。上來破邪顯正可知
T1764_.37.0846b03: 下就五陰破定有我。文別有四。一破其邪。二
T1764_.37.0846b04: 顯其正。三復破邪。四復顯正。初中先就色陰
T1764_.37.0846b05: 以破類其餘四。就色陰中初先破我。後破常
T1764_.37.0846b06: 等。就破我中若色是我是亦不然擧以總非。
T1764_.37.0846b07: 何以故下廣顯其非。五句破之。若色是我不
T1764_.37.0846b08: 應醜陋是一破也。何故復有四姓差別是二
T1764_.37.0846b09: 破也。何故屬他是三破也。諸根缺漏是四破
T1764_.37.0846b10: 也。何不作天受地獄等是五破也。若不能下
T1764_.37.0846b11: 總以結破。下破常等并類餘陰。文皆可知。上
T1764_.37.0846b12: 來破邪。如來永下顯示正義。復次色下重復
T1764_.37.0846b13: 破邪。如來身下重顯王義
T1764_.37.0846b14: 計我。還初破邪。後顯正義。就破邪中文有四
T1764_.37.0846b15: 對。第一外道因前被破立異陰我。言色至識
T1764_.37.0846b16: 悉非是我我遍一切猶如虚空。下佛對破。有
T1764_.37.0846b17: 三復次。一就見徴破。若遍有者則不應言我物
T1764_.37.0846b18: 不見據本以徴。若我周遍本來恒遍一切處色
T1764_.37.0846b19: 常應具見。不應説言我初不見。若初不見後
T1764_.37.0846b20: 方見者。見則本無便是無常云何言遍。二就
T1764_.37.0846b21: 趣以徴。若我遍者五道之中應具有身令徴令
T1764_.37.0846b22: 齊有。懼立齊有。下復徴破。若具有者五道之
T1764_.37.0846b23: 中應各受報。云何説言轉離三塗受人天身。
T1764_.37.0846b24: 三就一異徴破。先爲兩定。一耶多耶。若一則無
T1764_.37.0846b25: 父子等者難破一遍。我若多下難破多遍。若多
T1764_.37.0846b26: 而遍此人之我遍彼身中。彼人之我遍此身
T1764_.37.0846b27: 中。一切衆生五根業慧悉應齊等不應有別。
T1764_.37.0846b28: 懼彼立等。下復難破。若當齊等云何説言根
T1764_.37.0846b29: 具不具難破根等。善業惡業難破業等。愚智
T1764_.37.0846c01: 差別難破慧等
T1764_.37.0846c02: 無邊法與非法分齊各別。以其別故修善法
T1764_.37.0846c03: 者則得好身。行非法者則得惡身故有差別。
T1764_.37.0846c04: 下佛對破。若如是者我則不遍以別徴遍。我
T1764_.37.0846c05: 若遍下以遍徴別。遍則此我到彼身中。彼
T1764_.37.0846c06: 我亦到此人身中。是故善人亦應有惡。惡
T1764_.37.0846c07: 人亦應有其善業。善惡既通身報寧異。若
T1764_.37.0846c08: 不爾下結非其遍
T1764_.37.0846c09: 如一室燃百千燈燈別明通。我亦如是如明
T1764_.37.0846c10: 遍通。修善行惡如燈各別不相雜合。下佛
T1764_.37.0846c11: 對破。言我如燈是義不然牒以總非。何以
T1764_.37.0846c12: 故下廣顯非義。句別有三。一明從縁有隨燈
T1764_.37.0846c13: 増長我不如是不得爲喩。二明從燈出住在
T1764_.37.0846c14: 異處我不如是不得爲喩。三明與闇倶我不
T1764_.37.0846c15: 如是不與無我同在一處。以是義故不得爲
T1764_.37.0846c16: 喩。文中初言明與闇共略以標擧。何以下
T1764_.37.0846c17: 釋。如燃一燈照則不了正論燈明與闇共住。
T1764_.37.0846c18: 多燈乃了擧多顯少。若初燈破不須後燈約
T1764_.37.0846c19: 初徴後。若須後燈知初共住將後證前
T1764_.37.0846c20: 四外道反徴如來。若無我者誰作善惡。下
T1764_.37.0846c21: 佛先以四義別破。若我作者云何名常如其
T1764_.37.0846c22: 常者云何有時作善作惡是一破也。若有時
T1764_.37.0846c23: 作云何復得言我無邊是二破也。若我作者
T1764_.37.0846c24: 云何行惡是三破也。若我知者云何生疑衆
T1764_.37.0846c25: 生無我是四破也。以是義下總以結破
T1764_.37.0846c26: 來破邪。下顯正義。明佛常樂我淨及空。文顯
T1764_.37.0846c27: 可知
T1764_.37.0846c28: 我淨下明諸外道捨邪歸正
T1764_.37.0846c29: 拘尸破邪顯正。以是因縁我於已下總以結
T1764_.37.0847a01: 之
T1764_.37.0847a02: 四。一寄八樹表彰八修。二因此衆生護娑羅
T1764_.37.0847a03: 林令諸弟子學之護法。三因四王護娑羅林
T1764_.37.0847a04: 即令護法。四以此林華果常茂能益衆生表
T1764_.37.0847a05: 已能益聲聞諸衆。以是下結
T1764_.37.0847a06: 次寄滅時以顯涅槃。於中初寄二月以顯。師
T1764_.37.0847a07: 子先問。下佛答之。先別後結。別中四句。一明
T1764_.37.0847a08: 二月人多生於常樂我淨四倒之心。佛爲破
T1764_.37.0847a09: 之顯示如來常樂我淨。先破常倒。次樂我淨。
T1764_.37.0847a10: 二爲表如來二種法身謂眞與應。三冬不涅
T1764_.37.0847a11: 槃顯示智者不樂如來無常盡滅。二月涅槃
T1764_.37.0847a12: 顯示智者愛樂如來常樂我淨。四以二月種
T1764_.37.0847a13: 殖等事表彰弟子修諸善法。於中有四。一以
T1764_.37.0847a14: 種殖喩諸衆生聞法發心種諸善根。二江河
T1764_.37.0847a15: 盈滿喩十方界菩薩雲集。三百獸孚乳表諸
T1764_.37.0847a16: 弟子種諸善根。四華果敷榮表示弟子修七
T1764_.37.0847a17: 覺華得四道果
T1764_.37.0847a18: 槃。師子先問。生等四時皆以八日何故涅槃
T1764_.37.0847a19: 獨十五日。下佛先嘆。後爲辯釋。釋中有三。一
T1764_.37.0847a20: 十五日時月無虧盈表佛涅槃無有虧盈。二
T1764_.37.0847a21: 十五日時月盛圓滿爲十一事顯佛徳滿爲十
T1764_.37.0847a22: 一事利益衆生。三我眞實不入已下約就初
T1764_.37.0847a23: 段明佛不滅愚人謂滅。先法後喩
T1764_.37.0847a24: 自下第三寄就嚴林以顯涅槃。師子先問。下
T1764_.37.0847a25: 佛爲辯。徳人顯處故曰莊嚴。正爲明佛乘論
T1764_.37.0847a26: 弟子。弟子無量略擧六人。通佛有七。一一人
T1764_.37.0847a27: 中皆初佛辨。後師子吼就人領解。辨舍利中
T1764_.37.0847a28: 先嘆其智。於怨親下嘆其心行。智中十句。大
T1764_.37.0847a29: 智是總。利等是別。於理速入名爲利智。於事
T1764_.37.0847b01: 速解説爲疾智。斷障自在名解脱智。於理窮
T1764_.37.0847b02: 照名甚深智。世義博通稱曰廣智。窮佛教海
T1764_.37.0847b03: 名無勝智。故經説言唯除佛世尊。一切衆生
T1764_.37.0847b04: 類欲比舍利弗智慧及多聞於十六分中不能
T1764_.37.0847b05: 及其一。何有勝者故名無勝。所知不謬名爲
T1764_.37.0847b06: 實智。具成慧根總以結之
T1764_.37.0847b07: 自下第四寄就滅身顯已證入大涅槃義内。
T1764_.37.0847b08: 證難彰故寄滅身趣入顯之。於中有四。一師
T1764_.37.0847b09: 子請住。二如來不許。三師子吼問佛滅意。四
T1764_.37.0847b10: 如來爲辨。初中師子乘前請住。唯有如來乃
T1764_.37.0847b11: 能嚴林無則不端唯願大慈爲嚴常住
T1764_.37.0847b12: 答之。先明不住。後彰欲去。明不住中合有二
T1764_.37.0847b13: 十七復次文廣顯不住。要攝爲四。初一復次
T1764_.37.0847b14: 以理反呵。諸法無住云何請住。二凡言住下
T1764_.37.0847b15: 有六復次。廣明如來住過永盡不應請住。三
T1764_.37.0847b16: 夫無住者名無邊身下有十二復次。廣明如
T1764_.37.0847b17: 來無住徳備不應請住。四若有説言身口意
T1764_.37.0847b18: 惡得善果下有八復次。廣擧一切畢竟無事
T1764_.37.0847b19: 顯佛無住。初先廣擧。後將類佛
T1764_.37.0847b20: 下明欲去。如來於此入大三昧深禪定窟衆
T1764_.37.0847b21: 不見故名入涅槃。此乃寄人顯彰實證令人
T1764_.37.0847b22: 學也。問曰上説如來畢竟常在世間不入涅
T1764_.37.0847b23: 槃。今以何故言已不住定入涅槃。釋言佛
T1764_.37.0847b24: 徳有四種門。一共世門。恒在世間未曾暫滅。
T1764_.37.0847b25: 二住寂門。未曾暫出。第三反寂起用之門。現
T1764_.37.0847b26: 化隨物。第四息用歸寂之門。捨化歸眞。前據
T1764_.37.0847b27: 初門彰已在世畢竟不滅。今就第四故説不
T1764_.37.0847b28: 住入涅槃矣
T1764_.37.0847b29: 來入禪定窟。下佛廣以十四復次明入所爲。
T1764_.37.0847c01: 雖有多門宗意令人學佛趣入。以是下結
T1764_.37.0847c02: 從非内外訖來至此。大段第三廣顯證法。自
T1764_.37.0847c03: 下第四勸修趣入廣顯證行。此與向前第二
T1764_.37.0847c04: 段中證行何別而須重論。前第二中教見如
T1764_.37.0847c05: 來以趣實證。今此文中教見涅槃是一異也。
T1764_.37.0847c06: 又前文中直明持戒乃至見性爲趣證行未就
T1764_.37.0847c07: 人別。此中就人彰行階降是二異也
T1764_.37.0847c08: 文中階別有四。初教修三。是初地上入證之
T1764_.37.0847c09: 行。次教修十。是種性上乃至解行趣證之行。
T1764_.37.0847c10: 如佛昔告純陀已下教修四種轉業之徳。是
T1764_.37.0847c11: 善趣中趣證之行。師子吼言一切衆生悉有佛
T1764_.37.0847c12: 性應當修下。就常沒人勸修聖道爲行趣證」
T1764_.37.0847c13: 初中有二。一重明向前無相涅槃。二何等比
T1764_.37.0847c14: 丘能斷十下教修趣入。與下第二修十之中
T1764_.37.0847c15: 其義相似。前明無相涅槃之中師子先問。無
T1764_.37.0847c16: 相定者名大涅槃以何因縁名爲無相。下佛
T1764_.37.0847c17: 爲辨。初明遠離十種相故名爲無相。先擧
T1764_.37.0847c18: 次列後結可知。夫著相下佛爲勸修。乘明
T1764_.37.0847c19: 愚智取捨得失。先明取失。句別有六。後彰捨
T1764_.37.0847c20: 得。句亦有六
T1764_.37.0847c21: 嘆。略中初問何等比丘能斷十相。下佛爲辨。
T1764_.37.0847c22: 數數修三則斷十相總以標擧。修時不一故
T1764_.37.0847c23: 云數數。有經亦云時時修也。次別後結
T1764_.37.0847c24: 中先問云何名爲定慧捨者問其行相。定是已
T1764_.37.0847c25: 下難破行義。先難其定。後類慧捨
T1764_.37.0847c26: 中定是三昧一切皆有云何方言修集三昧執
T1764_.37.0847c27: 通難別。心數法中有一定數。衆生皆有執此
T1764_.37.0847c28: 通有難破別修。若心在下執別難通。執住一
T1764_.37.0847c29: 法是其三昧。令餘皆非名爲難通。法有總別。
T1764_.37.0848a01: 總名爲縁。別名爲行。行縁應通。爲分總別隱
T1764_.37.0848a02: 顯異名。總法可以通相縁知。故從縁心説之
T1764_.37.0848a03: 爲縁。別法唯是觀行推求方與相應。故從行
T1764_.37.0848a04: 心説之爲行。今此文中先就總縁執別難通。
T1764_.37.0848a05: 若心一境則名三昧自立道理。此執別也。若
T1764_.37.0848a06: 更餘縁不名三昧難破他義。異縁散動云何
T1764_.37.0848a07: 名定。此難通也。如其不定非一切智約定難
T1764_.37.0848a08: 知。散心所縁乃是想識云何名智。擧此爲欲
T1764_.37.0848a09: 與定爲過。非一切智云何名定約智難定。不
T1764_.37.0848a10: 能生智云何名定。又復不與一切智倶易可
T1764_.37.0848a11: 傾動云何名定。下約別行執別難通。若以一
T1764_.37.0848a12: 行得三昧者自立道理。餘行亦非難破他義。
T1764_.37.0848a13: 若非三昧非一切智約定難智。非一切智云
T1764_.37.0848a14: 何名定約智難定。慧捨如是類前難後。雖言
T1764_.37.0848a15: 如是於中細求有同有異。同異如何。約就凡
T1764_.37.0848a16: 聖執通難別三行皆同。一切衆生皆有慧數
T1764_.37.0848a17: 亦有捨數。云何方言修集慧捨。約對境界執
T1764_.37.0848a18: 別難通。三行各異異相如何。前難定中心住
T1764_.37.0848a19: 一境名爲三昧。餘縁則非。就難慧中知一切
T1764_.37.0848a20: 法名一切智。知一則非。難相云何。若知一切
T1764_.37.0848a21: 名一切智知一應非。知一若非所依之定不
T1764_.37.0848a22: 名三昧。若非三昧云何名智。就難捨中捨定
T1764_.37.0848a23: 之捨難與慧同。捨慧之捨難與定同
T1764_.37.0848a24: 答之。先釋後難却答初問。就釋難中先解後
T1764_.37.0848a25: 番執別難通。却釋初番執通難別。執別難中
T1764_.37.0848a26: 先解初番總縁上難。先牒直非。何以下釋。如
T1764_.37.0848a27: 是餘縁亦一境者隨其分別各住一境。何爲
T1764_.37.0848a28: 非定。行亦如是類解後番別行上難
T1764_.37.0848a29: 解釋執別難通。下次釋去執通難別。先就定
T1764_.37.0848b01: 解。言生先有是義不然牒以直非。所以下釋。
T1764_.37.0848b02: 言三昧者名善三昧簡惡無記。衆生未有簡
T1764_.37.0848b03: 聖異凡。云何言下結非難辭。以住前下約前
T1764_.37.0848b04: 三昧類顯慧捨。不同一切衆生所有慧捨二
T1764_.37.0848b05: 數
T1764_.37.0848b06: 何定慧捨相佛今爲辨。是中應先廣解三義
T1764_.37.0848b07: 然後釋文。義如別章文中八番。一約境分別。
T1764_.37.0848b08: 二就人分別。三當相分別。亦得名爲就能分
T1764_.37.0848b09: 別。四開合辨相。五明修所爲。六明相資助。第
T1764_.37.0848b10: 七約就三三昧門以別三行。第八約就修時
T1764_.37.0848b11: 辨異
T1764_.37.0848b12: 且約事法論之。事法該通且就色説。安心色
T1764_.37.0848b13: 事名爲三昧。如世八禪。若能觀色常無常等
T1764_.37.0848b14: 名爲慧相。定慧等修捨離偏習名爲捨相。於
T1764_.37.0848b15: 中初法次喩後合
T1764_.37.0848b16: 三當相分別之中定有五句。初句能滅麁重
T1764_.37.0848b17: 煩惱。第二能除麁重惡業。此二修始。第三能
T1764_.37.0848b18: 息輕微之業。後二能離輕微煩惱。此三行終。
T1764_.37.0848b19: 以是下結慧中六句。名爲正見正見眞諦。亦
T1764_.37.0848b20: 名了見了見世諦。能見遍見廣前正見。能見
T1764_.37.0848b21: 於理。知盡稱遍。次第別相廣前了見。知法不
T1764_.37.0848b22: 亂名次第見。隨法異知名別相見。是名總結。
T1764_.37.0848b23: 捨中四句。名曰平等定慧齊修。亦名不諍捨
T1764_.37.0848b24: 離偏習。此二約就定慧論捨。又名不觀不觀
T1764_.37.0848b25: 有無。亦名不行不行有無。此二約就如理辨
T1764_.37.0848b26: 捨。是名總結
T1764_.37.0848b27: 慧。定中増數次第辨之先分爲二。二有兩門。
T1764_.37.0848b28: 一就位分。二世俗八禪名爲世間。無漏出世。
T1764_.37.0848b29: 二約修分二。亦得名爲就人分二。先擧。次列。
T1764_.37.0848c01: 下就人辨。次増説三。文顯可知。次増説四
T1764_.37.0848c02: 品淨定喜爲下地煩惱所敗名爲退分。非是
T1764_.37.0848c03: 已退。又爲自地煩惱所雜亦名退分。中品淨
T1764_.37.0848c04: 定堅守自地不爲下地煩惱所敗名爲住分。
T1764_.37.0848c05: 又不爲於自地煩惱之所陵雜亦名爲住。上
T1764_.37.0848c06: 品淨定能厭自地欣求上靜名勝進分。能作
T1764_.37.0848c07: 大益是決定分。有漏心中學觀諦理趣向聖
T1764_.37.0848c08: 道名決定分。能生聖道名作大益。次増説五。
T1764_.37.0848c09: 先總標擧。五智總顯。下列其名。無食初禪離
T1764_.37.0848c10: 揣食故。無過三昧亦是初禪。離欲惡故。身意
T1764_.37.0848c11: 清淨一心三昧是第二禪。離六識中覺觀麁
T1764_.37.0848c12: 動名身意淨。内淨一處名爲一心。因果倶樂
T1764_.37.0848c13: 是第三禪。常念三昧是四禪止。得時不動故
T1764_.37.0848c14: 曰常念。次増説六。前五猶是五停心觀。觀事
T1764_.37.0848c15: 住心。但此於彼五停心中略無第四分折界
T1764_.37.0848c16: 入。分彼第五阿那般那以之爲二。故亦有五。
T1764_.37.0848c17: 數息義邊以爲第四。阿那般那念覺觀過生
T1764_.37.0848c18: 心厭離説爲第五念覺觀矣。後一理觀。次増
T1764_.37.0848c19: 説七。七有兩門。前七就行定覺爲主。餘六皆
T1764_.37.0848c20: 是定家眷屬相從名定。後七就人。次増説八。
T1764_.37.0848c21: 謂八解脱義如別章。第八門中滅盡解脱經
T1764_.37.0848c22: 論大同。唯成實中説煩惱滅以爲第八。次増
T1764_.37.0848c23: 説九。謂九次第定。此九唯取根本禪體轉相
T1764_.37.0848c24: 趣入不通方便。次増説十。謂十一切入。少異
T1764_.37.0848c25: 餘處。無火一切加無所有是其異也。何故如
T1764_.37.0848c26: 是。此乃爲破事火外道。是故除却火一切入。
T1764_.37.0848c27: 爲成十數加無所有。十一切入廣如別章。此
T1764_.37.0848c28: 應具論
T1764_.37.0848c29: 道已前名爲世間。地上出世。次増説三。先擧
T1764_.37.0849a01: 次列。波若名慧。毘婆舍那此名爲觀。闍那名
T1764_.37.0849a02: 智。下辨其相。於中兩番。初約人論。言波若者
T1764_.37.0849a03: 一切衆生所謂凡夫。凡夫衆生同有慧數。毘
T1764_.37.0849a04: 婆聖人所謂二乘。二乘能觀四眞諦法名毘
T1764_.37.0849a05: 婆舍。闍那所謂諸佛菩薩。以佛菩薩有一切
T1764_.37.0849a06: 智故名闍那。下隨境別。波若別相知世諦法。
T1764_.37.0849a07: 毘婆總相知第一義。闍那破相知一實諦。次
T1764_.37.0849a08: 増説四。知四眞諦。廣應無量且擧斯耳
T1764_.37.0849a09: 下第五明修所爲論定論慧。略不明捨。修定
T1764_.37.0849a10: 爲三。一爲不放逸厭伏煩惱。二莊嚴大智依
T1764_.37.0849a11: 之發慧。三爲得自在依之起通。修慧爲三。一
T1764_.37.0849a12: 觀生死爲知若過。二増諸善爲息惡業。三爲
T1764_.37.0849a13: 破煩惱
T1764_.37.0849a14: 子先問。如經中説毘婆舍那能破煩惱執慧
T1764_.37.0849a15: 獨能。是一問也。何故復修舍摩他耶疑不假
T1764_.37.0849a16: 定。是二問也
T1764_.37.0849a17: 有失雙修有得。二具二法廣明雙益
T1764_.37.0849a18: 有二。一翻前執明慧不破。二若修定下釋去
T1764_.37.0849a19: 後疑彰必須定。前中毘婆能破不然牒問總
T1764_.37.0849a20: 非。何以下釋。釋中廣明智慧不破。明此何爲。
T1764_.37.0849a21: 若取智慧能破煩惱。是取相心不能滅惑。不
T1764_.37.0849a22: 見智慧能破煩惱。不見煩惱以爲所破。是破
T1764_.37.0849a23: 相心方能令惑畢竟不生。今此爲成出世正治
T1764_.37.0849a24: 故明不破。與上文中智慧不破煩惱而總其
T1764_.37.0849a25: 義相似。文中有十。相從爲四。初一復次明慧
T1764_.37.0849a26: 不破。次一復次擧無我人成慧不破。次七復
T1764_.37.0849a27: 明智慧不破。後一復次復擧無我成慧不破
T1764_.37.0849a28: 初復次中有慧無惱有惱無慧。云何言破法
T1764_.37.0849a29: 説以徴。如明喩顯
T1764_.37.0849b01: 有慧惱而言慧破難其有破。如其無下彰其
T1764_.37.0849b02: 無破
T1764_.37.0849b03: 到義難其慧破。先爲兩定。若慧能破爲到不
T1764_.37.0849b04: 到。下就設難。難別有三。第一偏難不到能破。
T1764_.37.0849b05: 若不到破凡應破者聖慧不與煩惱相到能破
T1764_.37.0849b06: 煩惱。凡亦不到何故不破。二若到下偏難到
T1764_.37.0849b07: 破。若到破者初念應破徴初獨破不假後慧。
T1764_.37.0849b08: 是義云何。初念慧起與惑相對此應能破。後
T1764_.37.0849b09: 念不到應當不破。若後不破何用後慧。若初
T1764_.37.0849b10: 不破後亦不破遮他救義難後共破。他人救
T1764_.37.0849b11: 言初不獨破故須後念與前共破。故今難之。
T1764_.37.0849b12: 初念到惑尚不能破後念不到云何能破。若初
T1764_.37.0849b13: 到破是則不到遮他救義難破後到。他人救言
T1764_.37.0849b14: 初念到惑後念亦到是故倶破。故今難之。若
T1764_.37.0849b15: 初到破在後破者便是不到。隔初念故
T1764_.37.0849b16: 既不到何得説言到故方破。云何説言慧能
T1764_.37.0849b17: 破者總以結呵。三若到不到而能破下雙難
T1764_.37.0849b18: 二關。因前難故他人救言初念到破後念不
T1764_.37.0849b19: 到亦皆能破。故今牒擧非其不然。不然之相
T1764_.37.0849b20: 備如前難。若言到破如上後難。言不到破如
T1764_.37.0849b21: 上初難。此初復次
T1764_.37.0849b22: 毘婆舍能破煩惱爲獨爲伴進退兩定。下就
T1764_.37.0849b23: 設難。若獨能破菩薩何故修八正道難其獨
T1764_.37.0849b24: 破。若伴已下難其伴破。若伴故破獨則不
T1764_.37.0849b25: 破約伴破獨。若獨不破伴亦不破約獨破伴。
T1764_.37.0849b26: 先法次喩後合可知
T1764_.37.0849b27: 假慧破。如地堅等立喩顯法。明其四大各
T1764_.37.0849b28: 有自性非因縁作。如四大下約之顯法。明
T1764_.37.0849b29: 惑自斷不由智慧。若是斷下徴破由慧。以是
T1764_.37.0849c01: 義下結慧不破
T1764_.37.0849c02: 破。先擧直非。如鹽性醎令異醎等擧他立喩。
T1764_.37.0849c03: 智慧性滅令法滅者擧他法説。不然總非。何
T1764_.37.0849c04: 以下釋。若法不滅云何智慧強能令滅
T1764_.37.0849c05: 若言鹽下明慧性滅不能滅他。先擧直非。若
T1764_.37.0849c06: 言鹽醎令異物醎擧他立喩。慧滅亦爾擧他
T1764_.37.0849c07: 法説。不然總非。何以下釋。慧性自滅云何滅
T1764_.37.0849c08: 他。以是下結
T1764_.37.0849c09: 性滅無相破義。先擧二滅。性及畢竟列其二
T1764_.37.0849c10: 名。下就設難。若性滅者云何而言智慧能滅
T1764_.37.0849c11:
T1764_.37.0849c12: 見彰慧不破。於中有三。一不同世物被燒可
T1764_.37.0849c13: 見。二不同樹木被斫可見。三不同外道離六
T1764_.37.0849c14: 大城拘尸那現爲是不破。此七復次合爲第
T1764_.37.0849c15: 三廣就智慧明不能破
T1764_.37.0849c16: 成慧不破。諸法性空誰令生滅是法無我。異
T1764_.37.0849c17: 生異滅無造作者是人無我。唯法生滅更無
T1764_.37.0849c18: 我人故無作者。人法並無誰修智慧破諸煩
T1764_.37.0849c19: 惱。此翻初執彰慧不破
T1764_.37.0849c20: 疑顯必須定。於中有三。一明修有益。若修
T1764_.37.0849c21: 集定得正知見。二以是義下引説彰益。三若
T1764_.37.0849c22: 不修下擧損顯益。初先反明不修之損。若不
T1764_.37.0849c23: 修定世事不了況於出世擧近況遠明無出益。
T1764_.37.0849c24: 若無定下明無世益。平處顛墜違行過也。人
T1764_.37.0849c25: 天平處顛墜三塗。心縁異等違事過也。心縁
T1764_.37.0849c26: 異法口宣異言口業錯謬。耳聞異聲心解異義
T1764_.37.0849c27: 意業錯謬。欲造異字手書異文身業錯謬。下
T1764_.37.0849c28: 顯修益。修則大益成因益也。乃至菩提得果
T1764_.37.0849c29: 益也
T1764_.37.0850a01: 益。自下第二廣顯雙益。於中有二。一明二行
T1764_.37.0850a02: 相資之益。二修是二法調攝根下趣果之益。
T1764_.37.0850a03: 前中初言具二大益總以標擧。定智列名。如
T1764_.37.0850a04: 刈已下八番廣辨。皆初立喩。後約顯法。八中
T1764_.37.0850a05: 初三離過行中明相資助。次一就其攝善行中
T1764_.37.0850a06: 明相資助。次一復就離過行中明相資助。後
T1764_.37.0850a07: 三復就攝善行中明相資助。以是下結
T1764_.37.0850a08: 果益中初向菩提。四倒暴下明向涅槃。向菩
T1764_.37.0850a09: 提中先離有爲。不久成下趣向無爲。爲欲成
T1764_.37.0850a10: 下能益衆生。離有爲中初修二法能調五根。
T1764_.37.0850a11: 堪忍已下不隨惑縁。常能遠下内息惡覺。不
T1764_.37.0850a12: 隨縁中初忍違縁不生瞋忿。不爲利下能忍順
T1764_.37.0850a13: 縁不生貪染。不爲邪下識達邪法不起癡見。
T1764_.37.0850a14: 亦可初明修二調根。堪忍已下不隨惑縁。於
T1764_.37.0850a15: 中六句。一外忍違縁。二常攝下内離瞋惱。此
T1764_.37.0850a16: 二一對。三不爲利下外離順縁。四客塵下内
T1764_.37.0850a17: 除貪染。此二一對。五不爲邪下外遠邪法。六
T1764_.37.0850a18: 常能下内捨惡覺。此二一對。除皆可知。向涅
T1764_.37.0850a19: 槃中先辯後結。辯中有六。一不動行。修是二
T1764_.37.0850a20: 法不爲四倒外道邪術三法所動。二受樂行。
T1764_.37.0850a21: 常受妙樂。三覺知行。能解深義。四重明不動。
T1764_.37.0850a22: 苦樂不及。五重明受樂。爲世敬嘆。六重明覺
T1764_.37.0850a23: 知。初見生死及非生死明知法相。了法界等
T1764_.37.0850a24: 明知法性。是則下結
T1764_.37.0850a25: 以別三門。説空三昧以之爲定。住第一義心
T1764_.37.0850a26: 不動故。無願名慧。慧見生死生厭離故。無相
T1764_.37.0850a27: 名捨。捨衆相故
T1764_.37.0850a28: 略辨。師子言下問答廣論。文顯可知
T1764_.37.0850a29: 次廣。若修三下總以結嘆
T1764_.37.0850b01: 次教修十。於中還初明涅槃果。後教修人。與
T1764_.37.0850b02: 前相似。果中師子初先領前。問後起發。無十
T1764_.37.0850b03: 相故名大涅槃是領前也。以何縁故名無生
T1764_.37.0850b04: 等是問後也。問有十一。下佛爲釋。諸結火滅
T1764_.37.0850b05: 名滅度者滅煩惱障。言離覺觀名涅槃者滅
T1764_.37.0850b06: 除智障。除捨妄智名離覺觀。由離覺觀得爲
T1764_.37.0850b07: 涅槃寂靜之義故名涅槃。與下文中斷除三
T1764_.37.0850b08: 十七品所行名爲涅槃其義相似。問曰涅槃
T1764_.37.0850b09: 此翻名滅。蓋乃胡漢相翻而已。今云何言諸
T1764_.37.0850b10: 結火滅名爲滅度。離覺觀故曰涅槃。釋言外
T1764_.37.0850b11: 國名字衆多。故於滅中隨義不同立種種名。
T1764_.37.0850b12: 或名涅槃。或彌留陀。或曰毘尼。如是非一。故
T1764_.37.0850b13: 彼外國諸結火滅名彌留陀。離覺觀者説爲
T1764_.37.0850b14: 涅槃。此方名少。同翻爲滅。其猶外國菩提末
T1764_.37.0850b15: 伽此同名道。但今文中爲別兩義。彌留陀滅
T1764_.37.0850b16: 翻爲漢言名爲滅度。涅槃之滅仍存胡本説
T1764_.37.0850b17: 爲涅槃。經中此例亦應不少
T1764_.37.0850b18: 子先問。成幾能見無相涅槃至無所有。下佛
T1764_.37.0850b19: 爲辨。先擧次列。十中初信起行方便。後九正
T1764_.37.0850b20: 行。信中初列。云何下釋。先問次辨。辨中有
T1764_.37.0850b21: 二。一修正信。二離邪信。修正信中地持有八。
T1764_.37.0850b22: 廣如上辨。此但有五。信佛法僧即爲三也。信
T1764_.37.0850b23: 十方佛方便示現是彼信佛菩薩神力。今略
T1764_.37.0850b24: 論佛。一切有性即是彼中信眞實義。通前爲
T1764_.37.0850b25: 五。此明正信。不信如來生老死等明離邪信。
T1764_.37.0850b26: 是名下結
T1764_.37.0850b27: 戒中初列。云何下釋。先問次辨。辨中有二。一
T1764_.37.0850b28: 擧過勸捨。二辨淨教修。前擧過。中偏擧婬過。
T1764_.37.0850b29: 以難離故。於中四番簡麁論細。文顯可知。後
T1764_.37.0850c01: 辨淨中明捨諸根唯求實義。是名結之
T1764_.37.0850c02: 後八中初一近友攝善方便。後七正行。七中
T1764_.37.0850c03: 初一明修止行。止謂寂靜。後六作行。作中精
T1764_.37.0850c04: 進提作善心。後五所作。五中初一起菩提願。
T1764_.37.0850c05: 所謂六念。後四明起菩提之行。初一利他。軟
T1764_.37.0850c06: 語列名。次辨其相。言實語者不妄語也。妙語
T1764_.37.0850c07: 先問不惡口也。言時語者合時善言不兩舌
T1764_.37.0850c08: 也。言眞語者不綺語也。是名結之。次一自利。
T1764_.37.0850c09: 護法列名。次辨其相。先自護持。後見他學隨
T1764_.37.0850c10: 順供養。是名下結。次一利他。有乏施與。後一
T1764_.37.0850c11: 自利。具慧列名。次辨其相。知四種法。一觀佛
T1764_.37.0850c12: 果常樂我淨。二觀衆生有性正因。三觀染淨
T1764_.37.0850c13: 二種法相。觀二總擧。所謂下別。空等生死。下
T1764_.37.0850c14: 不空等是其涅槃。四觀眞妄對治修捨。異法
T1764_.37.0850c15: 可斷所謂妄想。異法不斷所謂眞識。此二先
T1764_.37.0850c16: 際。異法縁生有作行因藉縁熏發眞行始起
T1764_.37.0850c17: 名從縁生。異法縁見無作行因藉縁顯了眞
T1764_.37.0850c18: 性始現名從縁見。此二中際。異法縁果方便
T1764_.37.0850c19: 菩提從因修生故名縁果。異非縁果性淨涅
T1764_.37.0850c20: 槃不從因生名非縁果。此二後際。是名結之。
T1764_.37.0850c21: 具十能見總以結嘆
T1764_.37.0850c22: 自下第三明善趣中修習轉業趣證之行。於
T1764_.37.0850c23: 中有三。一汎明一切諸業不定終可轉滅。二
T1764_.37.0850c24: 一切衆生不定業多定業少下明轉業相。三如
T1764_.37.0850c25: 佛説非一切業定得果下明轉業行
T1764_.37.0850c26: 四。一問。二答。三難。四通。問中初明善業定
T1764_.37.0850c27: 障。謗方等下惡業定障。擧善顯惡。善中偏
T1764_.37.0850c28: 就純陀設難。以彼供佛福無盡故。初言如佛
T1764_.37.0850c29: 先告純陀汝已見性得涅槃等是義云何牒以
T1764_.37.0851a01: 總問。佛前大衆問品之中與純陀記。今牒以
T1764_.37.0851a02: 問。下廣引聖言彰彼純陀善業爲障無得佛
T1764_.37.0851a03: 義。於中六句。初一引經明上田行施受報無
T1764_.37.0851a04: 盡無得佛義。先擧昔經。後難純陀。第三引經
T1764_.37.0851a05: 明重田行施受報無盡無得佛義。第四引經明
T1764_.37.0851a06: 業能障無三界業定得菩提有故不得。第五
T1764_.37.0851a07: 引經明業定障非空非海脱之不受。第六引經
T1764_.37.0851a08: 擧劣況勝。擧阿那律以況純陀。下明惡業定
T1764_.37.0851a09: 障之中擧善類惡。明不可盡無有見性得菩
T1764_.37.0851a10: 提義
T1764_.37.0851a11: 二人汎以標擧。次彰其益。得無量徳生善之
T1764_.37.0851a12: 益。能竭生等除障之益。際魔怨等摧邪之益。
T1764_.37.0851a13: 能轉法輪通正之益。一問二答列其二名。雖
T1764_.37.0851a14: 嘆二人意顯問者。次明如來業力最深堪能
T1764_.37.0851a15: 酬答。十中業力深於餘人非深餘力
T1764_.37.0851a16: 答之。於中有四。一略明衆生於業不信佛爲
T1764_.37.0851a17: 説定。二一切作下略明業體有定不定。於中
T1764_.37.0851a18: 初明業有輕重。下明此二有定不定。三或有
T1764_.37.0851a19: 人下廣明衆生於業不信佛爲説定成前第一。
T1764_.37.0851a20: 先明不信。或有人言惡業無果不信之人自
T1764_.37.0851a21: 立無義。若言已下破有成無。經説氣嘘是旃
T1764_.37.0851a22: 陀羅。殺人無量。臨欲終時見舍利弗深起善
T1764_.37.0851a23: 心得生天上。鴦掘摩羅邪師所敗殺害多人
T1764_.37.0851a24: 取指爲鬘望得生天。蒙佛開化得羅漢果。故
T1764_.37.0851a25: 今擧之。難破定有成惡無果。以是義下結破
T1764_.37.0851a26: 他有成已無義。以是造惡生天及得解脱義
T1764_.37.0851a27: 故。當知佛説一切作業有定得果不定得果。我
T1764_.37.0851a28: 爲除下明佛爲斷向前邪見。故於經中説一
T1764_.37.0851a29: 切業無不得果此第三段
T1764_.37.0851b01: 業體有定不定成前第二。於中有四。一明業
T1764_.37.0851b02: 不定。或重作輕或輕作重。二非一切下就人
T1764_.37.0851b03: 分別。非一切人業皆不定唯愚與智。若有愚
T1764_.37.0851b04: 人輕業作重。有智之人重業作輕。三是故當
T1764_.37.0851b05: 知非一切下顯前第一輕重相作。非一切業悉
T1764_.37.0851b06: 定得果故重作輕。亦非不得故輕作重。四一
T1764_.37.0851b07: 切處凡有二下顯前第二唯愚與智。有二擧
T1764_.37.0851b08: 數。愚智列名。下名此二轉業不同。智人慧力
T1764_.37.0851b09: 故令地獄極重之業現世輕受。愚癡之人邪
T1764_.37.0851b10: 見力故現世輕業地獄重受
T1764_.37.0851b11: 設難。若如前説諸業不定不能招苦。何須求
T1764_.37.0851b12: 於梵行之因及解脱果
T1764_.37.0851b13: 通。於中四對。其第一對略非邪難略顯正義。
T1764_.37.0851b14: 其第二對略釋前二。其第三對廣顯前二。其
T1764_.37.0851b15: 第四對雙結前二。就初對中若一切定則不
T1764_.37.0851b16: 應求梵行解脱略非邪難。業定得果不可斷
T1764_.37.0851b17: 離。何勞修習梵行解脱。以不定故則修梵行
T1764_.37.0851b18: 求解脱果略顯正義。不定可離故須修斷。下
T1764_.37.0851b19: 重明其須修所以。若離惡業則得善果順明
T1764_.37.0851b20: 須修。若遠善業則得惡果反明須修。此初對
T1764_.37.0851b21: 竟
T1764_.37.0851b22: 第二對中若一切定則不應求修集道等還非
T1764_.37.0851b23: 邪難成上初句。一切聖人所以修下還現正
T1764_.37.0851b24: 義成上後句。先問聖人修道之意。下對辨釋。
T1764_.37.0851b25: 爲壞定業得輕報故不定之業無果報故所以
T1764_.37.0851b26: 修道。此兩對竟
T1764_.37.0851b27: 上初句。業有二下廣顯正義成向後句。前非
T1764_.37.0851b28: 邪中先別後結。別中四門。一明業定則無修
T1764_.37.0851b29: 道得解脱過。若一切定擧其邪執。下就顯過。
T1764_.37.0851c01: 則不應求修習聖道是一過也。若遠修道得
T1764_.37.0851c02: 解脱者無有是處是二過也。方便之果名爲
T1764_.37.0851c03: 解脱。不得解脱得涅槃者亦無是處是三過
T1764_.37.0851c04: 也。性淨之果名爲涅槃
T1764_.37.0851c05: 無解脱過。若一切定擧其邪執。下就顯過。一
T1764_.37.0851c06: 世所作純善之業應永受樂樂無盡過。一世
T1764_.37.0851c07: 所作極重惡業亦應永受苦苦無盡過。業果
T1764_.37.0851c08: 若爾無修道等無解脱過
T1764_.37.0851c09: 生所作之業無互受過。人作人受就趣徴定。
T1764_.37.0851c10: 且就人徴餘道可知。婆羅門作婆羅門受就姓
T1764_.37.0851c11: 徴定。且就婆羅餘姓可知。下就設難。若如是
T1764_.37.0851c12: 者則不應有下姓下有是一難也。婆羅門作
T1764_.37.0851c13: 婆羅門受故無下姓。謂無毘舍首陀等也。人
T1764_.37.0851c14: 作人受故無下有。謂無地獄畜生等也。人應
T1764_.37.0851c15: 常人婆羅門應常婆羅門是二難也
T1764_.37.0851c16: 定老少作業無互受過。小時作業應小受等明
T1764_.37.0851c17: 少作業無互受過。老時作等明老作業無互
T1764_.37.0851c18: 受過。先就惡業難無少受。老時作惡生地獄
T1764_.37.0851c19: 中。初生之時不應受苦至老方受。初生即受
T1764_.37.0851c20: 明業不起。下就善業難無少受。老時不殺至
T1764_.37.0851c21: 後身中不應有其壯年之壽。若無壯壽云何
T1764_.37.0851c22: 至老業不失故擧因顯果
T1764_.37.0851c23: 無失云何而有修道涅槃總以結非。前四番中
T1764_.37.0851c24: 就初以結
T1764_.37.0851c25: 次列兩名。定以不定業別有八。相從爲四。要
T1764_.37.0851c26: 攝唯二。所言八者現報業中定得果者以之
T1764_.37.0851c27: 爲一。不定得者復以爲一。生報後報各有此
T1764_.37.0851c28: 二。通合爲六。不定繋屬三時業中定得果者
T1764_.37.0851c29: 以之爲一。不定得者復以爲一。通前爲八。相
T1764_.37.0852a01: 從四者就前定屬三時業中定得果者合之爲
T1764_.37.0852a02: 一。名時報倶定。彼三時中不定得者合之爲
T1764_.37.0852a03: 一。名爲時定而報不定。此爲二也。就前不定
T1764_.37.0852a04: 三時業中定得果者説以爲一。名爲報定而
T1764_.37.0852a05: 時不定。就前不定三時業中不定得者復以
T1764_.37.0852a06: 爲一。名爲時報二倶不定。通善爲四。要攝二
T1764_.37.0852a07: 者。於前四中時報倶定及彼報定而時不定
T1764_.37.0852a08: 相從爲一。名爲定業。受報定故。於前四中時
T1764_.37.0852a09: 報不定及彼時定而報不定相從爲一。名不
T1764_.37.0852a10: 定業。報不定故。故今説爲定以不定。下辨其
T1764_.37.0852a11: 相。文別有四。一略明定。二智者善根深固難
T1764_.37.0852a12: 下略明不定。三從菩薩無地獄下重明前定。
T1764_.37.0852a13: 四若業不得三種報下重明不定。就初段中
T1764_.37.0852a14: 先辨定業。若定心下出定業體。前中先明時
T1764_.37.0852a15: 報倶定。定業有二牒以擧數。報定時定列其
T1764_.37.0852a16: 名字
T1764_.37.0852a17: 定而時不定略以標擧。縁合則受解報定也。
T1764_.37.0852a18: 或三時受所謂現生後解時不定。三時不定是
T1764_.37.0852a19: 以言或
T1764_.37.0852a20: 信等心堅故定。此是時報倶定之業。若發誓
T1764_.37.0852a21: 願供養三寶境勝故定。此是報定時不定業。
T1764_.37.0852a22: 是名總結
T1764_.37.0852a23: 深難動等約就智人明重不定。愚癡人下約
T1764_.37.0852a24: 就愚人明輕不定。以是下結
T1764_.37.0852a25: 明前定。於中初先簡去菩薩應化之業。以非
T1764_.37.0852a26: 三時定業攝故我念往昔與提婆下正明定
T1764_.37.0852a27: 業。前簡化中有八復次。初一復次地獄中化。
T1764_.37.0852a28: 次一復次畜生中化。次一復次餓鬼中化。後
T1764_.37.0852a29: 五復次人道中化。略不論天。八中皆初辨其
T1764_.37.0852b01: 化相。後顯非實
T1764_.37.0852b02: 明其現報善業。於中初約提婆害眼以明現
T1764_.37.0852b03: 報。後約迦羅害身明現。第二擧彼現報善業
T1764_.37.0852b04: 類顯生報後報善業及不善中三報定業。三
T1764_.37.0852b05: 從菩薩得菩提下重復顯之。先辨三相。若業
T1764_.37.0852b06: 定得現世報下解釋定義。前中初明現報之
T1764_.37.0852b07: 業善惡通論。得菩提時悉得現報是其善也。
T1764_.37.0852b08: 不善現下是其惡也。次論生報。單彰不善。惡
T1764_.37.0852b09: 業易成得果速故。後唯明善。善業難成得果
T1764_.37.0852b10: 遲故。下解定義。若業得現則不能得生報後
T1764_.37.0852b11: 報就現解定。菩薩三十二相業下就後解定。
T1764_.37.0852b12: 生略不論
T1764_.37.0852b13: 種報者是名不定是第四段重明不定。從上業
T1764_.37.0852b14: 有二種至此廣顯正義。前廣非邪。後廣顯正。
T1764_.37.0852b15: 第三對竟
T1764_.37.0852b16: 則不得有修梵行等結非前邪。則不得有修
T1764_.37.0852b17: 行解脱違道過也。非我弟子是魔眷屬違師
T1764_.37.0852b18: 過也。若言諸業定不定下結前正義。先明順
T1764_.37.0852b19: 道。眞我弟子明其順師。從初至此問答難通
T1764_.37.0852b20: 合爲第一汎明諸業體性不定有可轉義。自
T1764_.37.0852b21: 下第二明轉業相。於中有三。一明衆生不定業
T1764_.37.0852b22: 多定業至少故有修轉。二正明轉相。三喩廣
T1764_.37.0852b23: 顯。初段可知。第二段中先擧二人。次就明轉。
T1764_.37.0852b24: 愚轉有四。一不定作定。二現作生。三輕作重。
T1764_.37.0852b25: 四人中業地獄中受。智人亦四。一定作不定。
T1764_.37.0852b26: 二應生現受。三重作輕。四地獄人受。次列二
T1764_.37.0852b27: 名。下重囑當。第三段中十一復次。皆先立喩。
T1764_.37.0852b28: 後約顯法
T1764_.37.0852b29: 佛説等領佛前言。下約爲問。云何現輕地獄
T1764_.37.0852c01: 重受問彼愚人轉業之行。云何衆生地獄重業
T1764_.37.0852c02: 現世輕受問彼智人轉業之行。佛答有四。一
T1764_.37.0852c03: 明轉人謂愚與智。二明轉行謂身戒等。三若
T1764_.37.0852c04: 有不修於小惡下約行彰轉。四總結答。初段
T1764_.37.0852c05: 可知
T1764_.37.0852c06: 行。身戒戒學。心是定學。慧是慧學。中明愚
T1764_.37.0852c07: 行。若有不修身戒心慧是名愚癡略以標擧。
T1764_.37.0852c08: 下廣辨之。於中八番。前七明無世諦之行。後
T1764_.37.0852c09: 一明無眞諦之行。就前七中初之五番約業
T1764_.37.0852c10: 分別。一一番中辨法衆多不可別名。第一番中
T1764_.37.0852c11: 噵言不修七種戒者不修身三口四戒也。第
T1764_.37.0852c12: 二番中噵言不修三種相者所謂不修止擧捨
T1764_.37.0852c13: 相
T1764_.37.0852c14: 見如是等也
T1764_.37.0852c15: 中十四復次明不修身。初五復次明其不能
T1764_.37.0852c16: 觀身無常。如癰已下有二復次明不觀苦。如
T1764_.37.0852c17: 芭蕉下有二復次明不觀空。譬如芭蕉生實
T1764_.37.0852c18: 則枯喩衆生身著有沈沒。亦如芭蕉内無堅
T1764_.37.0852c19: 實喩衆生身内無眞實。如蛇鼠下有一復次
T1764_.37.0852c20: 不觀無我。不知己身唯是四大無我人故。如
T1764_.37.0852c21: 鵝王下有次復次不觀不淨。前三約就欲界
T1764_.37.0852c22: 身説。初一明身自體不淨。次一明身種子及
T1764_.37.0852c23: 與畢竟不淨。後一明身自相自體住處不淨。
T1764_.37.0852c24: 如上園下就色界説。戒等可知
T1764_.37.0852c25: 眞諦行中若見身者見有身體。好醜名相。往
T1764_.37.0852c26: 業爲因。身即是果。衆色集成名爲身聚。總一
T1764_.37.0852c27: 別二。自此他彼。除身名滅。外色身等。上來七
T1764_.37.0852c28: 門名爲自修。修人名者。見有此相名不修身。
T1764_.37.0852c29: 若見戒者見有戒體。防止戒相。修時名因。成
T1764_.37.0853a01: 時名果。聖上凡下。多戒名聚。總一別二。自此
T1764_.37.0853a02: 他彼
T1764_.37.0853a03: 等。修上七門名爲戒修。修人名者。戒能到果
T1764_.37.0853a04: 名波羅蜜。見如是相名不修戒。若見心者見
T1764_.37.0853a05: 有心體。攀縁心相。往業名因
T1764_.37.0853a06: 名聚
T1764_.37.0853a07: 彼。斷離名滅。心法名等。修及修者義同前解。
T1764_.37.0853a08: 上中下心分別種種。善等可知。見如是相名不
T1764_.37.0853a09: 修心。若見慧者見有慧體。體謂慧數。覺知慧
T1764_.37.0853a10: 相。始修名因。終成曰果。多慧名聚。總一別二。
T1764_.37.0853a11: 自此他彼。惑盡治息名爲慧滅。檀等諸行慧
T1764_.37.0853a12: 家眷屬名爲慧等。上中下慧分別不定。利鈍
T1764_.37.0853a13: 可知。修及修者義同前釋。見如是相名不修
T1764_.37.0853a14: 慧
T1764_.37.0853a15: 三。一不修故轉不修上來身戒心慧。二以怖
T1764_.37.0853a16: 畏下無心故轉無出離心。初先法説。如蒼蠅
T1764_.37.0853a17: 下三喩顯示。皆初立喩。後合可知。三師子言
T1764_.37.0853a18: 下明其無善有惡故轉。先問後答。答中兩種
T1764_.37.0853a19: 五法辨之
T1764_.37.0853a20: 一有修故轉。具修上來身戒心慧。二是人設
T1764_.37.0853a21: 下有心故轉。知善大力能修習故。初先法説
T1764_.37.0853a22: 明善力大。如
華下四喩顯示。下合可知。三
T1764_.37.0853a23: 念已親下有善故轉。於中有六。一近善人。二
T1764_.37.0853a24: 修正見。三讀誦經法。四見受供養。五供事三
T1764_.37.0853a25: 寶。六信方等如來常恒衆生有性。是人能下
T1764_.37.0853a26: 結成能轉。此第三竟
T1764_.37.0853a27: 自下第四就常沒人勸修趣證。師子先問。問
T1764_.37.0853a28: 意如何。諸業不定不能爲障。衆生有性應當
T1764_.37.0853a29: 自然修道得果。何故不得。文中初言若一切
T1764_.37.0853b01: 業不定得果牒佛前言明業非障。一切衆生
T1764_.37.0853b02: 悉有性下明有性故應當自然修道得果。初
T1764_.37.0853b03: 言衆生悉有佛性。執有性體住衆生中。應當
T1764_.37.0853b04: 修下執有性用難破段修。此之兩執下佛別
T1764_.37.0853b05: 答宜審記知。於中先就涅槃爲難。若一切生
T1764_.37.0853b06: 有佛性下就菩提設難。此佛別答亦須記知。
T1764_.37.0853b07: 前涅槃中執性有能起因之用責不得果。應
T1764_.37.0853b08: 修八道執起因也。明諸衆生有佛性故應當
T1764_.37.0853b09: 自然修集八道。何縁衆生不得涅槃責不得
T1764_.37.0853b10: 果。就菩提中執性有能得果之用責須修道。
T1764_.37.0853b11: 文有總別。初一切生有佛性故定得菩提何須
T1764_.37.0853b12: 修道就人總難。如此經下隨人別難。此總與
T1764_.37.0853b13: 別下佛別答亦須記知總中有性定得菩提執
T1764_.37.0853b14: 性得果。何須修等責須修因。別中有三。初明
T1764_.37.0853b15: 上人由性得果不假修道。如日月下明其中
T1764_.37.0853b16: 人由性得果不假修道。若一闡下明其下人
T1764_.37.0853b17: 由性得果不須修道
T1764_.37.0853b18: 品病人。一切生下約之顯法。何以下釋明由
T1764_.37.0853b19: 佛性
T1764_.37.0853b20: 得果。先擧三喩。日月四河及闡提等不入地
T1764_.37.0853b21: 獄是三喩也。一切生下約之顯法。二何以下
T1764_.37.0853b22: 釋明由佛性。三以是義下明由佛性不假修
T1764_.37.0853b23: 道。四以性下釋明由佛性
T1764_.37.0853b24: 法説明不假修。若闡提等不得菩提應須修
T1764_.37.0853b25: 道反明不假。以因性下順明不假。磁石喩顯。
T1764_.37.0853b26: 下合可知此等三人下文別答亦須記知
T1764_.37.0853b27: 佛答之。先翻後執。明性離縁不獨能用要假
T1764_.37.0853b28: 修道。若言佛性住衆生下對破初執明無定
T1764_.37.0853b29: 性。住衆生中前中先釋涅槃上難。若修道者
T1764_.37.0853c01: 得菩提下釋去向前菩提上難。就涅槃中初
T1764_.37.0853c02: 明衆生以不修道不得涅槃。非我咎下明由
T1764_.37.0853c03: 煩惱是故不得。前中先喩次合後結。前中河
T1764_.37.0853c04: 邊有七種人總以標擧。河喩生死。七人通喩
T1764_.37.0853c05: 一切凡聖。衆生本來常在生死。何故言邊。身
T1764_.37.0853c06: 雖恒在心未觀入是以言邊。又對未起。亦得
T1764_.37.0853c07: 言邊。爲洗浴等明入所爲。爲除業垢而觀生
T1764_.37.0853c08: 死名爲洗浴。爲離煩惱而觀生死名畏寇賊。
T1764_.37.0853c09: 爲集諸善而觀生死名爲採華。觀生死過名
T1764_.37.0853c10: 入河中。下別顯之。合文之中先合初總生死
T1764_.37.0853c11: 如是合前河也。七人還合七種人也。言畏煩
T1764_.37.0853c12: 惱合畏寇。賊洗浴採華略而不合。發意欲度
T1764_.37.0853c13: 合入河中。下別合之。於中先辨七人之相然
T1764_.37.0853c14: 後釋文。汎論七人有其兩門。一別行門。二共
T1764_.37.0853c15: 行門。別行之中三乘各七。小乘七者闡提常
T1764_.37.0853c16: 沒。常沒三塗。外凡有信及至煖頂名出已沒。
T1764_.37.0853c17: 忍心已上名出已住見道觀方斯陀行去觀方
T1764_.37.0853c18: 已行。那含果上名行已住。阿羅漢果名上高
T1764_.37.0853c19: 山。中乘七人准小可知。唯最後身獨悟爲異。
T1764_.37.0853c20: 大乘七者善趣位前判爲常沒。善趣位中名
T1764_.37.0853c21: 出已沒。故地持言善趣之人數退數進。習種
T1764_.37.0853c22: 已上名出已住。初地觀方。二地已去名觀已
T1764_.37.0853c23: 行。八地已上名行已住。佛爲上山。共行七者
T1764_.37.0853c24: 略有三門。一開小合大。二乘因中開爲六人。
T1764_.37.0853c25: 如上初門羅漢辟支菩薩及佛合爲第七。此義
T1764_.37.0853c26: 如下迦葉品説。二開大合小以論七人。凡夫
T1764_.37.0853c27: 二乘通名常沒。常沒分段變易世間。大乘人
T1764_.37.0853c28: 中分爲後六。如上後門。三大小倶開。外凡常
T1764_.37.0853c29: 沒常沒三有。小乘法中五停心觀乃至煗頂
T1764_.37.0854a01: 名出已沒。忍世第一名出已住。四沙門果名
T1764_.37.0854a02: 爲觀方。辟支佛人名觀已行。行於十二因縁
T1764_.37.0854a03: 法故。菩薩之人名行已住。佛爲上山。今此所
T1764_.37.0854a04: 説就共行中末後言耳。雖擧七人宗顯初人不
T1764_.37.0854a05: 得所由。就常沒人觀修道故。通則爲明前之
T1764_.37.0854a06: 五人不得所以
T1764_.37.0854a07: 次帖。下廣明其斷善因縁。一種六法。兩種五
T1764_.37.0854a08: 法。一種三法明其斷善。下餘六人。皆初正合
T1764_.37.0854a09: 次帖下結。文顯可知
T1764_.37.0854a10: 皆具手足而不能度結前喩也。衆生亦等結
T1764_.37.0854a11: 前合也。衆生合人佛法僧等合有手足
T1764_.37.0854a12: 似山而生不得合不能度。上來第一明由不
T1764_.37.0854a13: 學不得涅槃
T1764_.37.0854a14: 於中如來對上難中。何縁不得明非如來聖
T1764_.37.0854a15: 道等過皆由煩惱。初先法説於中先明非佛等
T1764_.37.0854a16: 過次推煩惱。以是下結。次以喩顯喩中。但明
T1764_.37.0854a17: 非如來過。餘略不論喩別有五
T1764_.37.0854a18: 下就菩提釋去前難。難有總別。先釋總難。如
T1764_.37.0854a19: 汝所言世有病下解其別難。總中有三。一直
T1764_.37.0854a20: 立道理。要修聖道方得菩提。二汝言下牒問
T1764_.37.0854a21: 讃嘆。三若言下牒問呵責。良以問者説由佛
T1764_.37.0854a22: 性定得菩提。當其正因生果之義。故牒讃嘆。
T1764_.37.0854a23: 言不須修違其縁因得果之義。故牒呵責。初
T1764_.37.0854a24: 段可知
T1764_.37.0854a25: 提者正牒問辭。如磁石者佛自立喩成其所
T1764_.37.0854a26: 説。人謂此言解上問中磁石之語爲是致惑。
T1764_.37.0854a27: 問中磁石在後別解。今佛自擧磁石之喩述
T1764_.37.0854a28: 成問辭。善哉正嘆。以性因縁故得菩提辨理
T1764_.37.0854a29: 以述
T1764_.37.0854b01: 然牒以總非。譬如人下辨正顯非。於中七喩。
T1764_.37.0854b02: 前之一喩別擧別合。後之六喩并擧總合
T1764_.37.0854b03: 下釋別難。隨前所難。上中下人次第釋之。先
T1764_.37.0854b04: 就上人釋去難辭。汝説病人悉得差者牒其
T1764_.37.0854b05: 問辭。我爲六住菩薩説者簡勝異劣。六住菩
T1764_.37.0854b06: 薩方能自得。凡夫二乘何由能爾故須修道。
T1764_.37.0854b07: 六住之義如上具辨
T1764_.37.0854b08: 釋意如何。向前問言衆生有性無有能遮不
T1764_.37.0854b09: 得菩提不須修道。今明佛性衆生未得故須
T1764_.37.0854b10: 修道。文中有三。一約空喩明其理性。非内非
T1764_.37.0854b11: 外非因果性是其理也。性非内故假修方得。
T1764_.37.0854b12: 性非外故修者必得。二約財喩明其果性非
T1764_.37.0854b13: 彼非此。性非此故假修方得。性非彼故修者
T1764_.37.0854b14: 必得。三約業喩明其因性非内非外非有無
T1764_.37.0854b15: 等。義意同前
T1764_.37.0854b16: 眞名爲非内。眞不離妄説爲非外。由非内故
T1764_.37.0854b17: 假修方得。由非外故修者必得
T1764_.37.0854b18: 先喩後合。喩中如人財在異方明其非此。雖
T1764_.37.0854b19: 不現下彰其非彼。於中初先假問顯之。何以
T1764_.37.0854b20: 下釋。合中佛性亦復如是合前財也。言非此
T1764_.37.0854b21: 者合在異方。證會在當故言非此。言非彼者
T1764_.37.0854b22: 合言我許。以定得下合前定得
T1764_.37.0854b23: 喩後合喩中如生造作諸業若善若惡總擧
T1764_.37.0854b24: 喩事。下別顯之。句別有九。一非内非外。造已
T1764_.37.0854b25: 謝往身内即無説爲非内。繋屬造人名曰非
T1764_.37.0854b26: 外。二非有非無。業謝在往現無法體故言非
T1764_.37.0854b27: 有。成在過去所以非無。三明非是本無今有。
T1764_.37.0854b28: 先造已竟故非本無今始有也。四明此業非
T1764_.37.0854b29: 無因出。由造故有故非無因。五非此作此受。
T1764_.37.0854c01: 現世造因來世方受。故非此作即此受也。六
T1764_.37.0854c02: 非此作彼受。非此人作他人受也。七非彼作
T1764_.37.0854c03: 彼受。由因作果。非果自作。故非彼作還彼受
T1764_.37.0854c04: 也。八非無作無受。由業作果故非無作。有果
T1764_.37.0854c05: 酬因故非無受。九明時節和合得果。下次合
T1764_.37.0854c06: 之。佛性如是合所造業。非本無今有合前第
T1764_.37.0854c07: 三。非内非外合前第一。非有非無合前第二。
T1764_.37.0854c08: 言非此者合前第五非此作此受言。非彼者
T1764_.37.0854c09: 合前第七非彼作彼受。非餘來者合前第六
T1764_.37.0854c10: 非此作彼受。非無因縁合前第四非無因出。
T1764_.37.0854c11: 亦非一切衆生不見合前第八非無作無受。
T1764_.37.0854c12: 有菩薩下合前第九時合得果。初先正合。下
T1764_.37.0854c13: 重顯之。時謂十住顯前時也。修八聖等顯前
T1764_.37.0854c14: 因縁。爾時名見不名爲作顯前得見。性出自
T1764_.37.0854c15: 古不從縁生。故唯名見下名作矣
T1764_.37.0854c16: 去下人上難。釋之如何。向前難言一闡提等
T1764_.37.0854c17: 有佛性故定得菩提。如彼磁石性能吸鐵何
T1764_.37.0854c18: 用修道。佛今答之。彰彼磁石自不吸鐵得縁
T1764_.37.0854c19: 方吸。佛性亦爾故須修道。文中先解磁石之
T1764_.37.0854c20: 喩。次約顯性。無明不能吸諸行下轉喩顯成。
T1764_.37.0854c21: 前中初先正明磁石自不吸鐵得縁方吸。如猛
T1764_.37.0854c22: 火下立喩助顯。下復合之。初中有二。一明磁
T1764_.37.0854c23: 石自不吸鐵。二異法下彰彼磁石得縁方吸。
T1764_.37.0854c24: 就初段中汝言如石是義不然牒以直非。此
T1764_.37.0854c25: 言略少。若具應云汝言佛性如彼磁石自能吸
T1764_.37.0854c26: 鐵是義不然。何以故下釋以顯非。先自徴責。
T1764_.37.0854c27: 我以何故噵汝不然。下對釋之。石不吸鐵爲
T1764_.37.0854c28: 是言非。者何以下釋顯不吸。先爲徴問。熟見
T1764_.37.0854c29: 吸鐵所以言不。故下釋之。石無心業欲吸彼
T1764_.37.0855a01: 鐵爲是言不
T1764_.37.0855a02: 兼擧無縁不吸顯之。文中初言異法有故異
T1764_.37.0855a03: 法出生正明磁石得縁方吸。異法無故異法
T1764_.37.0855a04: 滅壞兼辨慈石無縁不吸。無有作者就向初
T1764_.37.0855a05: 句明吸無心。無有壞者就向後句明不吸無
T1764_.37.0855a06: 心。言異法有異法生者。法別有三。一石。二鐵。
T1764_.37.0855a07: 三別須人時石就鐵。於中石鐵兩事相望。亦
T1764_.37.0855a08: 得宣説異有異生。石鐵兩別倶名異法。良以
T1764_.37.0855a09: 彼鐵異法有故慈石異法出生吸義。三法相
T1764_.37.0855a10: 望。亦得宣説異有異生。人石兩殊倶名異法。
T1764_.37.0855a11: 良以彼人異法有故磁石異法出生吸義。異
T1764_.37.0855a12: 法無故異法滅壞准前可知
T1764_.37.0855a13: 言如火喩前慈石。不能焚薪喩不吸鐵。亦以
T1764_.37.0855a14: 無心故言不焚。火出薪壞喩前異法有故出
T1764_.37.0855a15: 生
T1764_.37.0855a16: 等喩不吸鐵。異法性等喩前異有異法出生。
T1764_.37.0855a17: 餘喩及合文皆可知。性同前喩。故言如是離
T1764_.37.0855a18: 縁不能吸得菩提轉喩顯中無明不能吸諸
T1764_.37.0855a19: 行者離縁不生。餘亦如是。亦得名爲無明縁
T1764_.37.0855a20: 行得縁能生餘亦如是。此理恒定故言有佛
T1764_.37.0855a21: 無佛常住。上來第一對破後執明須修道
T1764_.37.0855a22: 自下第二對破初執明無定性住衆生中。於
T1764_.37.0855a23: 中先明性之體状。若諸衆生了佛性下勸修
T1764_.37.0855a24: 趣入。前中有四。一破佛性住衆生中。二如四
T1764_.37.0855a25: 大下破衆生中定有佛性。三如王告下對前
T1764_.37.0855a26: 第一廣明佛性不即不離。四如來常住即名
T1764_.37.0855a27: 我下對前第二廣明衆生不有不無
T1764_.37.0855a28: 言性住生中擧前所執。前説一切衆生有性
T1764_.37.0855a29: 名住生中。常無住下就以破之。初先法説次
T1764_.37.0855b01: 喩後合。法中初言常法無住辨正道理。若住
T1764_.37.0855b02: 無常破邪顯正。喩中有六。初擧十二因縁爲
T1764_.37.0855b03: 喩。如十二縁無定住處顯前無住。若有住下
T1764_.37.0855b04: 顯前有住即是無常。問曰因縁是衆生體云
T1764_.37.0855b05: 何無住復名常乎。釋言從人就事以論。縁實
T1764_.37.0855b06: 有住不得言常。廢人汎論十二因縁相生之
T1764_.37.0855b07: 理無所定屬故無住處。相生理定未曾暫無
T1764_.37.0855b08: 故名爲常。二擧如來法身爲喩。三擧法界。四
T1764_.37.0855b09: 擧法入。五擧法陰。此亦汎論陰界入法名法
T1764_.37.0855b10: 界等。六擧虚空。佛性下合
T1764_.37.0855b11: 生中。定有佛性明諸衆生當得名有。非謂身
T1764_.37.0855b12: 中已有果體。文中有二。一明佛性時至則現。
T1764_.37.0855b13: 二一切生不退性下明諸衆生定得名有。前
T1764_.37.0855b14: 中先喩。下約顯法。法喩如何。如彼四大堅濕
T1764_.37.0855b15: 煗等無心相異而體各別法性自爾。喩明佛
T1764_.37.0855b16: 性無心欲出時至則現法性自爾。喩中四大
T1764_.37.0855b17: 擧其喩事。次辨喩相。造色功齊名力均等。力
T1764_.37.0855b18: 雖均等體性各異故有堅濕煗動之別。所造
T1764_.37.0855b19: 各異故有赤白黄黒之殊。下總釋之。而是四
T1764_.37.0855b20: 大亦無業者無有心業欲相別異。異法界故
T1764_.37.0855b21: 不相似者四大不同名異法界。故令堅等各
T1764_.37.0855b22: 不相似。佛性亦爾合前四大。異法界故時至
T1764_.37.0855b23: 現者合異法界各不相似。佛性異彼兔角之
T1764_.37.0855b24: 無。是故衆生修道時至即便顯現。又復妄法
T1764_.37.0855b25: 修至則滅。佛性異彼修至則現名異法界
T1764_.37.0855b26: 自下第二具以五義説衆生有。一明衆生無
T1764_.37.0855b27: 有退滅佛性之理故名爲有。此句約就先際
T1764_.37.0855b28: 以説。二阿毘跋致故名爲有。阿毘跋致此名
T1764_.37.0855b29: 不退。證得之時永無退轉故知定有。此句約
T1764_.37.0855c01: 就中際以説。下三約就後際以説。於中初言
T1764_.37.0855c02: 以當有故名爲有者。解有兩義。一方便果當
T1764_.37.0855c03: 生名有。二性淨果當顯名有。以現衆生常定
T1764_.37.0855c04: 得果故説其有。此句是總。下二是別。以定得
T1764_.37.0855c05: 者據方便果。以現有因故當定得。以定見者
T1764_.37.0855c06: 望性淨果。以現有因故當定見。是故下結
T1764_.37.0855c07: 自下第三廣明佛性不即不離。先喩次合。有
T1764_.37.0855c08: 難下者。下重分別。喩中有六。一如來説經顯
T1764_.37.0855c09: 性示人喩。王喩如來。臣喩此經。象喩佛性。盲
T1764_.37.0855c10: 喩衆生。佛以音聲顯説經法名告一臣。説經
T1764_.37.0855c11: 顯性以示衆生名牽一象以示衆盲。二爾時
T1764_.37.0855c12: 臣下經法顯性喩。經爲聖説名受王勅。令人
T1764_.37.0855c13: 共讀名集衆盲。顯性令知名以象示。三時彼
T1764_.37.0855c14: 盲下衆生知性喩。想心攀縁名以手觸。四臣
T1764_.37.0855c15: 還自下化法被人反顯聖心喩。化顯聖心名爲
T1764_.37.0855c16: 白王。顯性已訖名爲示竟。五爾時王下如來
T1764_.37.0855c17: 檢問衆生異答喩。於中有四。一問見不。二答
T1764_.37.0855c18: 已見。三問見相。四答所見。各隨意解種種異
T1764_.37.0855c19: 答。六如彼衆盲不説象下不即不離喩。彼不
T1764_.37.0855c20: 説象明其不即亦非不説。離是無象彰其不
T1764_.37.0855c21: 離
T1764_.37.0855c22: 一。是諸衆生聞説已下超合第五。喩中所觸
T1764_.37.0855c23: 事別有八。合中有六。五陰爲五。五陰和合集
T1764_.37.0855c24: 成我人以爲第六。就此六中皆初立性。何以
T1764_.37.0855c25: 下釋。釋中初法次喩後合。如彼盲人各各説
T1764_.37.0855c26: 下合前第六不即不離。先擧前喩。次合顯法。
T1764_.37.0855c27: 是故總結。是義云何。如彼麥性不離芽莖。乃
T1764_.37.0855c28: 至果實別有麥性名爲不離。芽莖枝葉前後
T1764_.37.0855c29: 變改。麥性常定説爲不即。性望六法其状像
T1764_.37.0856a01: 此。然向説我濫同外道所説之我。故下辨異。
T1764_.37.0856a02: 外道説我實無有我并邪異正衆生我者即五
T1764_.37.0856a03: 陰等顯正異邪。於中初法。下喩顯之。喩別有
T1764_.37.0856a04: 六。初之一喩別擧別合。後之五喩辨擧總合」
T1764_.37.0856a05:
T1764_.37.0856a06: 以當得故若我説色是佛性下彰其不有。陰
T1764_.37.0856a07: 非性故。前中初別。後總結之。別中八門。一説
T1764_.37.0856a08: 我爲性。二説四無量以爲佛性。三説信爲性。
T1764_.37.0856a09: 四説極愛一子爲性。五説第四根力爲性。六
T1764_.37.0856a10: 説十二因縁爲性。佛性名爲十二因縁略以
T1764_.37.0856a11: 標擧。義如上解。何以下釋。以因縁故如來常
T1764_.37.0856a12: 者。如來窮證十二縁體故得爲常。證成佛常
T1764_.37.0856a13: 故名佛性。一切生下明諸衆生定有如是因
T1764_.37.0856a14: 縁實性名有佛性。此説因縁濫同生死十二
T1764_.37.0856a15: 縁相故下辨異。此十二縁即是佛性。性即如
T1764_.37.0856a16: 來。第七宣説四無礙智以爲佛性。第八宣説
T1764_.37.0856a17: 頂三昧門以爲佛性
T1764_.37.0856a18: 種種法下總以結之。明前諸法當得名有。十
T1764_.37.0856a19: 二因縁是衆生體。云何説言當得名有。證會
T1764_.37.0856a20: 在當故名當得。非體在當。前明非無。下顯
T1764_.37.0856a21: 非有。初先不説色陰爲性。後類餘陰
T1764_.37.0856a22: 來分合合爲第一明性體状。下勸修證。若生
T1764_.37.0856a23: 了性則不須修反勸修證。十住修下順勸修
T1764_.37.0856a24: 證。於中有四。一明十住雖修少見。二況不修
T1764_.37.0856a25: 下以聖況凡明凡不見必須修道。三如文殊
T1764_.37.0856a26: 下彰彼文殊久修乃見。四云何下以大形小
T1764_.37.0856a27: 明小不見必須修道
T1764_.37.0856a28: 品初至此合爲第一問答辨法。自下第二嘆
T1764_.37.0856a29: 經勸學。初先勸學。佛性不可思議已下嘆經
T1764_.37.0856b01: 殊勝。前中有三。一勸修生欲見佛性應自持
T1764_.37.0856b02: 經。二見有下勸供持人。三若有下擧經難聞
T1764_.37.0856b03: 令人敬學
T1764_.37.0856b04: 思將以類經。二大涅槃經亦如是下辨經同
T1764_.37.0856b05: 人。三如大海下當法正嘆。就嘆人中位別有
T1764_.37.0856b06: 三。一就十信嘆其依經生信不思。二師子言
T1764_.37.0856b07: 云何不退菩薩已下就種性上嘆其依經起行
T1764_.37.0856b08: 不思。三菩薩了了知見無下就初地上嘆其
T1764_.37.0856b09: 依經成徳不思。初中有三。一正嘆依經生信
T1764_.37.0856b10: 不思
T1764_.37.0856b11: 男下明經多益。現得聞者當必能信。初中五
T1764_.37.0856b12: 句。前四明其所信不思。後一彰其能信不思。
T1764_.37.0856b13: 此互相顯。就前四中初一明其佛性不思。第
T1764_.37.0856b14: 二明其三寶不思。三就前第一明諸衆生有
T1764_.37.0856b15: 性不思。四就前第二明其佛寶體徳不思。以
T1764_.37.0856b16: 此經中所信之法故擧顯信。能信可知
T1764_.37.0856b17: 二段中師子初言如佛所説能信不思述佛前
T1764_.37.0856b18: 言。是大衆下擧多不信成信不思。第三可
T1764_.37.0856b19: 知
T1764_.37.0856b20: 二。一明菩薩起行不退。二復次菩薩不可思
T1764_.37.0856b21: 下嘆其所行爲不思議。前中師子先問起發。
T1764_.37.0856b22: 云何菩薩自知不退。下佛爲辨先別後結別
T1764_.37.0856b23: 中初於無益苦中自試其心。爲破苦下有益
T1764_.37.0856b24: 苦中自堅其心。益中有四。一與樂行中堅心
T1764_.37.0856b25: 不退。二爲法下求法行中堅心不退。三爲破
T1764_.37.0856b26: 一切衆生苦下救苦行中堅心不退。四修度
T1764_.37.0856b27: 下六攝善行中堅心不退。初段可知。第二段
T1764_.37.0856b28: 中初燃身求法堅心不退。復次菩薩具煩惱
T1764_.37.0856b29: 下餘苦求法堅心不退。第三段中初救飢苦。
T1764_.37.0856c01: 後救病苦。前中先於餘時救飢。於飢世下。飢
T1764_.37.0856c02: 饉劫時能救物飢
T1764_.37.0856c03: 初明受身救物。雖受畜身終不造下辨定其
T1764_.37.0856c04: 因。於中初明不造新業。若未來下明用故業。
T1764_.37.0856c05: 先法次喩。過去惡業如鬼在身。悲願力故一
T1764_.37.0856c06: 切悉受。如以呪力鬼相悉現。下合可知。問曰
T1764_.37.0856c07: 此等所受之身分段變易二種生中何生所攝。
T1764_.37.0856c08: 釋言分段以是有漏惡業果故。問曰
T1764_.37.0856c09: 分段者何故勝鬘説種性上爲變易死。釋言
T1764_.37.0856c10: 種性以上菩薩有五種身。一法性身。如地持
T1764_.37.0856c11: 説六入殊勝無始法爾。二實報身。謂從先來
T1764_.37.0856c12: 修善所得。三應化身。依前起用。四變易身。所
T1764_.37.0856c13: 謂縁照無漏業果。五分段身。所謂三界有漏
T1764_.37.0856c14: 業果。五中初二是其眞身。第三是應。於前眞
T1764_.37.0856c15: 中有反易雜。於前應中有分段雜。彼勝鬘中
T1764_.37.0856c16: 言變易死據第四門。今言分段當第五門。不
T1764_.37.0856c17: 相乖背。上來總竟。受羆下別。救病苦中初明
T1764_.37.0856c18: 菩薩於病劫時能救病苦。若有衆生爲鬼病
T1764_.37.0856c19: 下於餘時中能救病苦。第四段中修善不退。
T1764_.37.0856c20: 文顯可知。上來別竟
T1764_.37.0856c21: 總以結之。上來第一明種性上起行不退
T1764_.37.0856c22: 下第二嘆其不思。復次不思總以標擧。何以
T1764_.37.0856c23: 下釋。釋有八番。文顯可知
T1764_.37.0856c24: 不思。初言菩薩了了知見無衆生等。内證平
T1764_.37.0856c25: 等名不思議。受後邊下八相巧化名不思議。
T1764_.37.0856c26: 初生兜率。文別有四。一總明菩薩生兜率天
T1764_.37.0856c27: 爲不思議。二何以下解釋菩薩偏生所以。先
T1764_.37.0856c28: 問後解。勝故偏生。欲界中勝總以標擧。下別
T1764_.37.0856c29: 顯之。下天放逸上天闇鈍形對餘天顯此報
T1764_.37.0857a01: 勝。修戒修施得上下身修施戒定得兜率者
T1764_.37.0857a02: 形對餘天顯此勝。欲界亂地云何有定。此非
T1764_.37.0857a03: 八禪。欲界地中念佛三昧生彼天中。故言修
T1764_.37.0857a04: 定得兜率身。三毀呰下彰聖異凡。菩薩毀有
T1764_.37.0857a05: 終不造作兜率業等正明異凡。何以下釋。釋
T1764_.37.0857a06: 意如何。辨明菩薩一切處生皆得教化成就
T1764_.37.0857a07: 衆生非唯兜率。是故於彼不偏貪愛造業求
T1764_.37.0857a08: 生。四生兜率有三勝下辨勝過劣。於中有四。
T1764_.37.0857a09: 一明菩薩三事報勝。三深樂下明其因勝。問
T1764_.37.0857a10: 曰前説不造業生。今云何言有因勝乎。釋言
T1764_.37.0857a11: 不造有漏業生而有大悲願力爲因故云因
T1764_.37.0857a12: 勝。三如是三事雖勝已下就前三事明清淨
T1764_.37.0857a13: 勝。他見不妬。自心不慢。四不造命下就前三
T1764_.37.0857a14: 事以顯勝相
T1764_.37.0857a15: 明兜率退時大地振動。下以二義釋動所以。
T1764_.37.0857a16: 文顯可知。入胎住胎出胎可解。餘略不論
T1764_.37.0857a17: 上來歎人。大涅槃經亦復如是不可思者是第
T1764_.37.0857a18: 二段辨經同人
T1764_.37.0857a19: 嘆。先喩次合。有難解者下重分別。喩中先擧。
T1764_.37.0857a20: 次列八名。下辨其相。一一之中各有三事。一
T1764_.37.0857a21: 衆生福力令海漸深易可趣入。二順風行從
T1764_.37.0857a22: 畔漸遠亦名漸深。三河水入中遂水漸進亦
T1764_.37.0857a23: 名漸深。餘中二事文略不辨
T1764_.37.0857a24: 槃如是有八不思合初總也。次別合之。初門
T1764_.37.0857a25: 可知。第二門中初先就人以顯其深。後就説
T1764_.37.0857a26: 論深。人中初就如來明深。次就凡夫。後就二
T1764_.37.0857a27: 乘。二乘能得阿耨菩提是一不思。二乘之人
T1764_.37.0857a28: 心無煩惱身無住處而不名常是二不思。下
T1764_.37.0857a29: 就説中辨法衆多不可具論。餘文可解
T1764_.37.0857b01: 故此經如海總結
T1764_.37.0857b02: 子先問。若言如來不生不滅名爲深者牒佛
T1764_.37.0857b03: 向前合喩之言。有四生下約之爲問。問意如
T1764_.37.0857b04: 何。前説如來無生無滅便無生縛。既無生縛
T1764_.37.0857b05: 於生自在。何故於彼四生之中不受化生乃
T1764_.37.0857b06: 受胎生。於中初先總擧四生次列其名。義如
T1764_.37.0857b07: 別章。後就人辨。下約設難。佛得自在何因縁
T1764_.37.0857b08: 故不受化生。下佛答之。一切衆生四生所生
T1764_.37.0857b09: 簡凡異聖。得聖法已不得如本。卵生濕生辨
T1764_.37.0857b10: 聖異凡。此釋如來無下二生。劫初已下解不
T1764_.37.0857b11: 化生。有八復次。一明如來劫初不出故不化
T1764_.37.0857b12: 生。何故不出。劫初衆生煩惱未發又無道器。
T1764_.37.0857b13: 二明如來託勝通法故不化生。生處尊勝凡
T1764_.37.0857b14: 所説法人皆信故。三爲教人孝養之業故不
T1764_.37.0857b15: 化生。是義云何。化生之人無父無母。知復云
T1764_.37.0857b16: 何教人敬養。於中初言父作子業子作父業
T1764_.37.0857b17: 子作父業汎擧世事。父必作於養子之業。子
T1764_.37.0857b18: 必作於敬父之業。如來世尊若受化下明已
T1764_.37.0857b19: 須同反以論之。文相可知。四假親護法故不
T1764_.37.0857b20: 化生。先擧二數。次列兩名。下辨。後結。辨中
T1764_.37.0857b21: 先順後反可知。五居尊息慢故不化生。是義
T1764_.37.0857b22: 云何。佛生王種破諸衆生恃性憍憍。六受胎
T1764_.37.0857b23: 息謗故不化生。是義云何。佛親圓具世尚言
T1764_.37.0857b24: 幻何況全無。七爲殘身留益世間故不化生。
T1764_.37.0857b25: 是義云何。夫化生者身必化滅無復殘形何
T1764_.37.0857b26: 以益世。故不化生。八爲同諸佛故不化生。是
T1764_.37.0857b27: 義云何。三世諸佛化胎衆生法皆胎生故佛
T1764_.37.0857b28: 同之。諸佛何故皆受胎生。義如前七。又爲増
T1764_.37.0857b29: 長同生之力故受胎生
T1764_.37.0857c01: 領解讃嘆
T1764_.37.0857c02: 迦葉品者學行有三。一隨縁造修向前五行
T1764_.37.0857c03: 十功徳是。二捨相入證。師子品是。三證實成
T1764_.37.0857c04: 果亦名起用。此品論之。是義由於迦葉啓請
T1764_.37.0857c05: 而得宣唱。故就請人以顯章目名迦葉品。此
T1764_.37.0857c06: 品之中義意唯二。一擧化闡提彰佛徳行。二
T1764_.37.0857c07: 擧佛徳行明能化益一闡提義。故下文中讃
T1764_.37.0857c08: 嘆此經名闡提杖。一闡提人因之得起
T1764_.37.0857c09: 有二。一明如來妙用善行能益闡提。二品末
T1764_.37.0857c10: 迦葉領解讃嘆。前中有三。一答上問中衆生
T1764_.37.0857c11: 大依明佛身業。二迦葉白如來具足知諸根
T1764_.37.0857c12: 力是故能知一切生下答上問中兩足妙藥明
T1764_.37.0857c13: 佛口葉。三迦葉白斷三世因名斷善下答上
T1764_.37.0857c14: 問中今欲問陰而我無智如是甚深唯佛境界
T1764_.37.0857c15: 明佛意業。又答初問辨明如來爲人物依爲
T1764_.37.0857c16: 令闡提於佛生信。答第二問明佛所説法爲
T1764_.37.0857c17: 妙藥爲令闡提於佛教法捨謗生信。答第三
T1764_.37.0857c18: 問明佛智勝所知獨絶爲令闡提於佛義法仰
T1764_.37.0857c19: 推成信。初中迦葉先問起發。前已問竟何勞
T1764_.37.0857c20: 更問。去問遙遠故須重問上下多然。此問與
T1764_.37.0857c21: 前有何差別。迦葉前者直爲讃問
T1764_.37.0857c22: 能爲物依。今於此處具爲兩問。一讃。二難。從
T1764_.37.0857c23: 初乃至作大藥王是其讃問。善星是佛菩薩
T1764_.37.0857c24: 子下是其難問。迦葉前者何不即難至此方
T1764_.37.0857c25: 爲。前者若擧善星爲難言辭浮廣不成偈義。
T1764_.37.0857c26: 故前不難。由前不難此須爲之。此中何不望
T1764_.37.0857c27: 直爲難先爲讃乎。將奪先與。爲難法爾。故先
T1764_.37.0857c28: 讃嘆。嘆中初言如來憐愍一切衆生嘆佛有
T1764_.37.0857c29: 慈爲利他心。不調已下嘆有方便爲利他智
T1764_.37.0858a01: 於中七句。前四化能。不調能調拔惡始也。不
T1764_.37.0858a02: 淨能淨拔惡終也。無歸作歸救苦始也。未脱
T1764_.37.0858a03: 能脱救苦終也。後三化徳。具八自在救苦之
T1764_.37.0858a04: 徳。爲大醫師作大藥王拔惡之徳。知病如醫。
T1764_.37.0858a05: 差病似藥
T1764_.37.0858a06: 慈悲行化故擧善星惡人爲難。就此文中難
T1764_.37.0858a07: 意有二。一難佛無慈翻前第一。二難無方便
T1764_.37.0858a08: 翻上第二。文要有三。一擧佛記善星比丘是
T1764_.37.0858a09: 一闡提地獄劫住彰佛無慈。二不可治下擧
T1764_.37.0858a10: 佛宣説善星叵治明無方便。三若不能救善
T1764_.37.0858a11: 星已下雙結前二。句別有七。善星是佛菩薩
T1764_.37.0858a12: 時子是第一句明其形近。此應是佛黨弟庶
T1764_.37.0858a13: 兒故説爲子。出家之後誦持讀誦十二部經
T1764_.37.0858a14: 壞欲界結獲得四禪是第二句彰其行親。云
T1764_.37.0858a15: 何記説是一闡提地獄劫住是第三句責佛記
T1764_.37.0858a16: 説成佛無慈。不可治人是第四句責佛如來
T1764_.37.0858a17: 攝化不行。不能行化故言叵治。何故不先爲
T1764_.37.0858a18: 其説法是第五句責佛如來授化不善。若不
T1764_.37.0858a19: 能救云何得名有大慈悲是第六句結佛無慈。
T1764_.37.0858a20: 云何得名有大方便是第七句結無方便。下
T1764_.37.0858a21: 佛別答。宜審記知
T1764_.37.0858a22: 復不次。前七句中但答後六故言不盡。就所
T1764_.37.0858a23: 答中先答第五。次答第四。次答第二。次答第
T1764_.37.0858a24: 六。次答第三。後答第七。故云不次
T1764_.37.0858a25: 五何不先爲善星説法。於中有二。一明如來
T1764_.37.0858a26: 隨化所宜不得先爲善星説法。二如師子下
T1764_.37.0858a27: 明雖不先心無増減。前中六番皆先立喩反
T1764_.37.0858a28: 問迦葉。次迦葉答。後佛約之以顯所説。後中
T1764_.37.0858a29: 先喩後合可知
T1764_.37.0858b01: 句。明説善星叵治所以。有五復次。一明善星
T1764_.37.0858b02: 反被拘執恐怖如來。二掃滅佛跡。三見尼乾
T1764_.37.0858b03: 服食酒糟言是羅漢違反佛語。四見苦得言
T1764_.37.0858b04: 是羅漢故違佛語。五佛爲説法無心信受。初
T1764_.37.0858b05: 二身惡。次二口惡。後一意惡
T1764_.37.0858b06: 誦已下却答第二明雖禪誦而不可救。先彰
T1764_.37.0858b07: 其過。下與迦葉身往驗試。前中四句。一明善
T1764_.37.0858b08: 星雖復讀誦心不解義。二明善星得禪還失。
T1764_.37.0858b09: 三起惡邪謗無佛答。四我爾時下佛爲説法
T1764_.37.0858b10: 無心信受。身驗可知
T1764_.37.0858b11: 超答第六明已有慈。於中有三。一明已有慈。
T1764_.37.0858b12: 二若本貪下彰已慈深。三我弟子下擧他同
T1764_.37.0858b13: 憐顯已慈實。初中復三。一明善星亡失善法
T1764_.37.0858b14: 先法後喩。二又如下斷壞法身。先喩後合。喩
T1764_.37.0858b15: 中自戮自心壞善。羅刹所殺惡友壞善。合文
T1764_.37.0858b16: 可知。三明佛慈次憐愍故言多傷嘆。常説善
T1764_.37.0858b17: 星多諸放逸。第二明已慈深之中先喩次合
T1764_.37.0858b18: 下結可知。第三顯已慈實之中先法後喩
T1764_.37.0858b19: 我於多年常與已下却答第三明説善星是一
T1764_.37.0858b20: 闡提獄住所以。於中有四。一明已多年攝化
T1764_.37.0858b21: 不得。二由化不得説爲闡提地獄劫住。三明
T1764_.37.0858b22: 説所爲。四明説不虚。初中多年與相隨者。佛
T1764_.37.0858b23: 二十年攝爲侍者故言多年。就第二中初先
T1764_.37.0858b24: 法説。次喩。後合。法中初明有善不説。以其宣
T1764_.37.0858b25: 下無善故説。喩合亦爾。就第三中迦葉先問。
T1764_.37.0858b26: 何故記説。佛答可知。就第四中初明如來所
T1764_.37.0858b27: 説無二。聲聞已下擧劣顯勝
T1764_.37.0858b28: 量生下答第七問。明有方便兩義辨之。一化
T1764_.37.0858b29: 益分別。益有二種。一攝善星多年共住不令
T1764_.37.0858c01: 在外教人作惡名有方便。二攝善星令其出
T1764_.37.0858c02: 家不使在俗多起罪過名有方便。二化徳分
T1764_.37.0858c03: 別。化徳有二。一就佛解力明有方便。二就佛
T1764_.37.0858c04: 根力明有方便。就解力中初明善星常爲衆
T1764_.37.0858c05: 生説無善惡。我久知下佛懼其人邪化多損
T1764_.37.0858c06: 攝令共住。我若遠下明共住意。是名解力總
T1764_.37.0858c07: 以結之
T1764_.37.0858c08: 二如來具足知根力下知生善根。三佛觀衆
T1764_.37.0858c09: 生具善法下通知生斷。初知斷中有五問答
T1764_.37.0858c10: 相因而起。迦葉初問闡提何縁無有善法。佛
T1764_.37.0858c11: 答闡提斷善故無。闡提斷善是其總答。衆生
T1764_.37.0858c12: 悉有信等五根闡提永斷是其別答。以是義
T1764_.37.0858c13: 下約殺顯無
T1764_.37.0858c14: 無善法耶。佛答如是
T1764_.37.0858c15: 三世善中未來不斷云何言無。初言衆生有
T1764_.37.0858c16: 三種善汎爾通擧。過未現在列言三名。闡提
T1764_.37.0858c17: 不能斷未來善云何説斷就之結難
T1764_.37.0858c18: 之。文別有三。一明有斷。二如人
T1764_.37.0858c19: 人有其可救不可救義。三如朽敗下明所斷
T1764_.37.0858c20: 善有其可生不可生義。初中應先明斷善義
T1764_.37.0858c21: 然後釋文。義有十門。一明斷相。斷有三道。一
T1764_.37.0858c22: 方便道。觀有因果以之爲非。觀無因果以之
T1764_.37.0858c23: 爲是。二無礙道。見有爲非。三解脱道。見無爲
T1764_.37.0858c24: 是。無礙解脱各有九品。始從下下乃至上上
T1764_.37.0858c25: 與彼等智斷結相似
T1764_.37.0858c26: 斷差別。言二善者。一方便善謂現所起聞思
T1764_.37.0858c27: 修等。二生得善過習今成。前三道中初方便
T1764_.37.0858c28: 道斷方便善。無礙解脱斷生得善。三約因果
T1764_.37.0858c29: 二善明斷。若約善因以論其斷。斷三世因名
T1764_.37.0859a01: 斷善根。是義云何。邪心現前斷過去善。生現
T1764_.37.0859a02: 之義名斷過因。現不起故不生未來名斷現
T1764_.37.0859a03: 因。當善不生不能起後名斷未來。故下文言
T1764_.37.0859a04: 斷三世因名斷善根。就過去中生現可斷。生
T1764_.37.0859a05: 未來義終不可斷故後得生。若約善果以論
T1764_.37.0859a06: 其斷。唯斷現在及遮未來不斷過去。起已謝
T1764_.37.0859a07: 往不可斷故。故此説言現在善滅及障未來
T1764_.37.0859a08: 名斷善根。四就趣分別。唯在人中不通餘道。
T1764_.37.0859a09: 人能思求起異見故。五就人中利鈍分別。如
T1764_.37.0859a10: 下文説要是利根能推求者非是愚鈍。破僧
T1764_.37.0859a11: 亦爾。六就時分別。多世積習方能斷善非是
T1764_.37.0859a12: 一世。故上文中説爲報障。七就處分別。唯在
T1764_.37.0859a13: 閻浮不通餘方。閻浮衆生。心穴利故。八明
T1764_.37.0859a14: 所因。由聞大乘空相應經執無謗有故斷善
T1764_.37.0859a15: 根。故地持云是人聞於難解空經。於如實説
T1764_.37.0859a16: 一向不解作不正思言一切無。九明輕重。一
T1764_.37.0859a17: 切惡中此過最重更無過者。以斷一切諸善
T1764_.37.0859a18: 根故。十明斷善還生之義。彼何時生。如下文
T1764_.37.0859a19: 説。入地獄時出地獄時。輕者入時重者出時
T1764_.37.0859a20: 還生善根。問曰出時善惡無記三性心中何
T1764_.37.0859a21: 心中生。一向不是善心中生。先無善故。多在
T1764_.37.0859a22: 不善疑心中生。問曰善惡正相乖反。云何於
T1764_.37.0859a23: 彼不善心邊得生善根。釋言善惡二心相反
T1764_.37.0859a24: 不得並生。得善之得體非色心與心不妨。故
T1764_.37.0859a25: 得於彼不善邊生。如從上地生下地時染汚
T1764_.37.0859a26: 心邊得下善根。此亦如之
T1764_.37.0859a27: 二種總以標擧。次列其名。具是二下牒以結
T1764_.37.0859a28: 之
T1764_.37.0859a29: 後約性善未來可救。行中先喩。如人沒厠喩
T1764_.37.0859b01: 一闡提斷滅善根趣向地獄。一毛來沒喩過
T1764_.37.0859b02: 去善生未來義闡提不斷。雖一未沒不能勝
T1764_.37.0859b03: 身喩彼善根不遮地獄。次約顯法。闡提如是
T1764_.37.0859b04: 合人沒厠。雖未來世當有善根合向唯有一
T1764_.37.0859b05: 毛未沒。而不能救地獄之苦合不勝身。未
T1764_.37.0859b06: 來之世雖可救下牒以結之下約性善明可救
T1764_.37.0859b07: 中。佛性因縁則可救者性非過去未來現在。
T1764_.37.0859b08: 故無斷者明定可救。由性不斷定可見故
T1764_.37.0859b09: 第三可生不可生中明其所斷善根不生。先
T1764_.37.0859b10: 喩後合。文顯可知
T1764_.37.0859b11: 來向説佛性不斷云何名爲斷一切善。下佛
T1764_.37.0859b12: 答之。明性非現是故有斷。於中有三。一總明
T1764_.37.0859b13: 衆生現無佛性故得斷善爲一闡提。反以論
T1764_.37.0859b14: 之。先法後喩。若生現有不名闡提是法説也。
T1764_.37.0859b15: 解有兩義。一性體常住非三世攝故非現有。
T1764_.37.0859b16: 二衆生未見故名現無。如世間中衆生我法
T1764_.37.0859b17: 擧喩顯。之現在妄中於情分聲全無佛性。如
T1764_.37.0859b18: 衆生中畢竟無我故取爲喩。二佛性常下顯
T1764_.37.0859b19: 向初義。彰性體常非三世攝故非現有。先順
T1764_.37.0859b20: 後反。佛性是常三世不攝是順顯也。三世若
T1764_.37.0859b21: 攝名爲無常是反顯也。三佛性未來以當見
T1764_.37.0859b22: 下顯向後義。當見名有非是現。有故名現無。
T1764_.37.0859b23: 佛性未來以當見故言衆生有正擧當見成
T1764_.37.0859b24: 其現無。以是義下出當見處。以是當見名有
T1764_.37.0859b25: 義故。十住具嚴乃得少見
T1764_.37.0859b26: 重難。難有兩句。一難前佛性。性如虚空如來
T1764_.37.0859b27: 何故説爲未來。二難上闡提無善之義。若言
T1764_.37.0859b28: 闡提斷故無善一闡提輩於同學等亦生愛念
T1764_.37.0859b29: 豈非善乎。下佛先嘆。後正答之。先答佛性。初
T1764_.37.0859c01: 先正解。有難解者問答重顯。就正解中性
T1764_.37.0859c02: 如虚空非過去等述其所立。一切衆生有三
T1764_.37.0859c03: 身下釋其所難。初先正解。後類顯之。就正解
T1764_.37.0859c04: 中一切衆生有三種身汎以通擧。過未現在
T1764_.37.0859c05: 列其三名。未來身淨而得性故我言未來正
T1764_.37.0859c06: 解所問。此乃明其未來身得性非未來。就
T1764_.37.0859c07: 類顯中擧先其類。我爲衆生説因爲果説果
T1764_.37.0859c08: 爲因略以標擧。是故經中説命爲食見色名
T1764_.37.0859c09: 觸略辨其相。説因爲果如似世人説食爲命。
T1764_.37.0859c10: 四大名色。今略不擧。説果爲因其猶世人説
T1764_.37.0859c11: 命爲食見色名觸。今偏論之。色是造色謂青
T1764_.37.0859c12: 黄等。觸者所謂能造四大。色實非觸。説果爲
T1764_.37.0859c13: 因是故見色名爲觸矣。人言見色名爲觸者
T1764_.37.0859c14: 一向不是。未來身淨故説佛性約類顯法。未
T1764_.37.0859c15: 來身淨如前命也。如食也。若就前句類顯
T1764_.37.0859c16: 佛性。食因非命。説因爲果故名爲命。所顯如
T1764_.37.0859c17: 是。性因非是未來身果。説因爲果故名佛性
T1764_.37.0859c18: 以爲未來。若就後句類顯佛性。命非食因。説
T1764_.37.0859c19: 果爲因故名爲食。色觸亦然。所顯如是。未來
T1764_.37.0859c20: 之果實非佛性。説果爲因故説未來身淨爲
T1764_.37.0859c21: 性
T1764_.37.0859c22: 之。迦葉先問。若如佛説未來身淨可説有性。
T1764_.37.0859c23: 衆生現在未有淨身何故如來説一切生皆有
T1764_.37.0859c24: 佛性。佛答有三。一明佛性雖無現用而體不
T1764_.37.0859c25: 無故得言有。性雖現無無現用也。不可言無
T1764_.37.0859c26: 不無體也。如空喩顯。空性無現喩向初句。不
T1764_.37.0859c27: 得言無喩向後句。二明佛性常住不滅故得
T1764_.37.0859c28: 言有。衆生無常辨相異性。而性常住辨性異
T1764_.37.0859c29: 相。三明佛性雖復非内而復非外故得言有。
T1764_.37.0860a01: 於中初法次喩後合
T1764_.37.0860a02: 汝言不然牒問總非。何以下釋。釋中初法次
T1764_.37.0860a03: 喩後合。法中初先擧其所作。闡提若有身口
T1764_.37.0860a04: 意業就具以擧。取業求業約惑以擧。見心造
T1764_.37.0860a05: 業名爲取業。愛心造業名爲求業。施業解業
T1764_.37.0860a06: 當相以擧。闡提亦有捨財名施。亦有讀誦分
T1764_.37.0860a07: 別名解。如是皆邪。結明無善。何以下釋。喩合
T1764_.37.0860a08: 可知。上來知斷
T1764_.37.0860a09: 三。一知衆生根轉不定。如來具足知諸根力
T1764_.37.0860a10: 總以標擧。故能分別上中下根略顯知相。能
T1764_.37.0860a11: 知轉等廣顯知相。是故下結。二知諸根生斷
T1764_.37.0860a12: 不定。以不定故或斷還生順明不定。若根定
T1764_.37.0860a13: 下反明不定。是故下結。三隨知行答。迦葉
T1764_.37.0860a14: 先問佛具根力定知善星當斷善根。以何因
T1764_.37.0860a15: 縁聽其出家。佛答有三。一遮其現罪故聽出
T1764_.37.0860a16: 家。在俗爲王當壞法故。二生其當善故聽出
T1764_.37.0860a17: 家。遠生未來出世善故。若不出家亦斷善等
T1764_.37.0860a18: 擧損顯益。今出家等彰益異損。三是故下結。
T1764_.37.0860a19: 先順後反
T1764_.37.0860a20: 一知斷善。佛觀衆生具善不善知先所成。是
T1764_.37.0860a21: 人雖具不久能斷知其當斷。何以下釋。不能
T1764_.37.0860a22: 近友聽法思量如説修故。以是下結
T1764_.37.0860a23: 生善。如來復知是人現等法説明知。次以喩
T1764_.37.0860a24: 顯。泉喩菩提。村喩生死。離生死外即是菩提
T1764_.37.0860a25: 故言不遠。果徳純妙稱曰甘美。衆行圓備名
T1764_.37.0860a26: 具八徳。生善之人厭有名熱求出稱渇。發心
T1764_.37.0860a27: 趣向名爲欲往。智者喩佛。知其定去故曰無
T1764_.37.0860a28: 疑。何以下釋。下合可知
T1764_.37.0860a29: 義。於中如來先取地土反問迦葉。迦葉次答。
T1764_.37.0860b01: 下佛約之以顯生斷多少之義。句別有四。一
T1764_.37.0860b02: 知未來趣善者少。二知未來向惡者多。三護
T1764_.37.0860b03: 持下知其現在修善者少。四毀戒下知其現
T1764_.37.0860b04: 在作惡者多
T1764_.37.0860b05: 於中迦葉先問發起。前已問竟何勞更問。去
T1764_.37.0860b06: 問遠故。此問與前有何差別。前直讃問讃佛
T1764_.37.0860b07: 所説。法爲妙藥。今於此處具爲兩門。一讃。二
T1764_.37.0860b08: 難。初至亦知未來諸根是其讃問。如是衆生
T1764_.37.0860b09: 於佛滅下是其難問。迦葉前者何不即難至
T1764_.37.0860b10: 此方爲。前者若擧二十一對諍論難佛。言辭
T1764_.37.0860b11: 浮廣不成偈義爲是不難。由前不難故此爲
T1764_.37.0860b12: 之今此何不望直爲難。先爲讃乎。將奪先與。
T1764_.37.0860b13: 爲難法爾。故先嘆之。嘆中如來具足根力牒
T1764_.37.0860b14: 佛前言。下明所知。所知有三。一知衆生上中
T1764_.37.0860b15: 下根。二知諸根利鈍差別。三知衆生現未根
T1764_.37.0860b16: 別
T1764_.37.0860b17: 機。何因縁故作不定説。令未來人各執聖
T1764_.37.0860b18: 言起諍斷善。於中先擧二十一對諍論之言。
T1764_.37.0860b19: 下責如來。何故今日作不定説
T1764_.37.0860b20: 明己所説皆是衆生病之良藥。愚人不解故
T1764_.37.0860b21: 起諍論。文中有四。第一總答。二若如來畢竟
T1764_.37.0860b22: 已下隨問別答。三如是諍訟是佛境下總嘆
T1764_.37.0860b23: 顯深令人仰推。四若人於是生疑心者猶能
T1764_.37.0860b24: 摧壞無量惱下明取捨得失令人捨著。初總
T1764_.37.0860b25: 答中文別有二。一當法略答。二於一名下約
T1764_.37.0860b26: 類廣答。略中有四。一嘆法深。如是之義非六
T1764_.37.0860b27: 識識唯智慧知。二約對愚智彰説不同。於有
T1764_.37.0860b28: 智者不作二説。智亦謂佛不作二説。於無智
T1764_.37.0860b29: 者作不定説。彼亦謂佛作不定説。是義云何。
T1764_.37.0860c01: 今且約初涅槃辨之。餘類可知。佛於智者宣
T1764_.37.0860c02: 説應身入於涅槃眞身不入。隨其別法各施一
T1764_.37.0860c03: 言名不二説。智人解此。故亦謂佛不作二説。
T1764_.37.0860c04: 愚人於法多喜偏執。聞佛應滅謂一向滅
T1764_.37.0860c05: 爲破之説眞不滅。聞眞不滅謂應亦然。佛爲
T1764_.37.0860c06: 破之説應有滅。兩言相反名不定説。彼亦謂
T1764_.37.0860c07: 佛作不定説
T1764_.37.0860c08: 藥。所有一切悉爲調生法説明也。譬如醫等
T1764_.37.0860c09: 喩説明也。四明所説不定所以。爲國土者處
T1764_.37.0860c10: 別故異。爲他語者隨解故異。爲人故者隨生
T1764_.37.0860c11: 故異。人有愚智大小等別故説不同。爲衆根
T1764_.37.0860c12: 者隨機故異爲是等故於一法中作二種説
T1764_.37.0860c13: 就下廣中文別有四。一就法擧類。二是故隨
T1764_.37.0860c14: 人隨意已下約之顯法。三五種衆生不應爲
T1764_.37.0860c15: 説五種法下約人擧類。四如汝所言佛涅槃
T1764_.37.0860c16: 下約之顯法。此四段中前二一對法相不定。
T1764_.37.0860c17: 後二一對隨人不定。就初段中類別有三。一
T1764_.37.0860c18: 明諸法一異不定。二廣略不定。三淺深不定。
T1764_.37.0860c19: 三中初門一處辨之。後之兩門一處并擧。就
T1764_.37.0860c20: 初類中先開三門。言一名法説無量名者顯
T1764_.37.0860c21: 體之名名法不殊名一名法。此法體中義別
T1764_.37.0860c22: 衆多隨別施名。是故得於一名法中説無量
T1764_.37.0860c23: 名。於一義中説無量名者諸義同體互相集
T1764_.37.0860c24: 成。一備一切一切成一。良以一中備一切故。
T1764_.37.0860c25: 隨之施名名亦衆多。故於一義説無量名。於
T1764_.37.0860c26: 無量義説無量名者隨其別義各施異名。故
T1764_.37.0860c27: 得於彼無量義中説無量名
T1764_.37.0860c28: 何一名説無量名牒問初門。於中具就涅槃
T1764_.37.0860c29: 辨之。餘法類爾。云何一義説無量名牒問第
T1764_.37.0861a01: 二。於中＊具就帝釋辨之。帝釋胡語。此翻名
T1764_.37.0861a02: 爲能作天主。憍尸迦者是其本姓。過去世時
T1764_.37.0861a03: 波羅奈國有婆羅門。姓憍尸迦。好修福業。與
T1764_.37.0861a04: 其同友三十二人共爲邑義。憍尸命終爲忉
T1764_.37.0861a05: 利王。餘爲輔臣。佛依本姓呼爲憍尸。於中或
T1764_.37.0861a06: 有從寶從幢種種名之。云何無量義説無量
T1764_.37.0861a07: 名牒問第三＊具就佛論。具八智者。佛知生死
T1764_.37.0861a08: 無常與苦無我不淨。知涅槃法常樂我淨名
T1764_.37.0861a09: 爲八智。亦可更有。文中不列。義不盡者下重
T1764_.37.0861a10: 論之。復有一義説無量名重牒前門。如陰一
T1764_.37.0861a11: 義。亦名陰者當義施名。餘皆傍立。亦名倒者
T1764_.37.0861a12: 能生倒心故名爲倒。如五塵境生欲。亦名諦
T1764_.37.0861a13: 者有漏五陰是苦集諦。無漏五陰是其道諦。
T1764_.37.0861a14: 名四念者色陰身念。受陰受念。識陰心念。想
T1764_.37.0861a15: 行法念。名四食者段食是色。故色陰中有其
T1764_.37.0861a16: 段食。識陰識食。行中具有思食觸食。受想不
T1764_.37.0861a17: 論。四識住者有漏陰中除識一種。自餘四陰
T1764_.37.0861a18: 爲識所依。名四識住。亦名有者所謂三有二
T1764_.37.0861a19: 十五有。亦名道者所謂六道。亦名時者現生
T1764_.37.0861a20: 後時。亦可是其生住滅時。名衆生者因中説
T1764_.37.0861a21: 果亦名爲世。第一義者相名世諦。體名第一。
T1764_.37.0861a22: 名三修者色名身戒。餘四名心。名因果者善
T1764_.37.0861a23: 惡五陰説爲集因。報陰名果。名煩惱者有漏
T1764_.37.0861a24: 五陰從煩惱生。能生煩惱故名煩惱。名解脱
T1764_.37.0861a25: 者無漏五陰。三世轉輪名十二因縁。集成假
T1764_.37.0861a26: 人名聲聞等。三世分異名過去等。是名結之。
T1764_.37.0861a27: 此初類竟
T1764_.37.0861a28: 廣中説略略中説廣以爲一門廣略不定第一
T1764_.37.0861a29: 義諦説爲世諦世諦説爲第一義諦復爲一門
T1764_.37.0861b01: 淺深不定。云何名爲廣中説下釋顯初門。云
T1764_.37.0861b02: 何第一説世諦下釋顯後門。如汝得法故名
T1764_.37.0861b03: 阿若憍陳如者。阿之言無。若之言智。陳如是
T1764_.37.0861b04: 姓。證無成智故名無智
T1764_.37.0861b05: 法。句別有四。一順明如來隨人不同差別異
T1764_.37.0861b06: 説名知根力。二反明定説不具根力。謂於向
T1764_.37.0861b07: 前所諍義中作定説者不稱物機。是故不名
T1764_.37.0861b08: 具知根力。三重顯初句明隨人別不得定説。
T1764_.37.0861b09: 於中初明所化衆生受法各異。先喩後合。喩
T1764_.37.0861b10: 中象負非驢勝者喩明菩薩所受行法二乘不
T1764_.37.0861b11: 堪。下合可知。次明如來隨之異説。何以下釋。
T1764_.37.0861b12: 四若使下顯前第二明佛定説不具根力
T1764_.37.0861b13: 下第三約人擧類。於中初約五種惡人以擧
T1764_.37.0861b14: 其類。是故我先告舍利下約就利鈍二人擧
T1764_.37.0861b15: 類。前中有三。一擧昔言明五衆生不應還爲
T1764_.37.0861b16: 説五種法。問曰經説慳貪衆生教行布施乃
T1764_.37.0861b17: 至癡者教修智慧。今以何故不信人前不讃
T1764_.37.0861b18: 正信。乃至癡前不讃智慧。釋言隨人不同故
T1764_.37.0861b19: 爾。若人内有出世道機厭患已過。則須當病
T1764_.37.0861b20: 爲説對治。慳爲説施。乃至癡者爲説智慧。若
T1764_.37.0861b21: 無道機不厭已過則須將護。不信人前不讃
T1764_.37.0861b22: 正信。乃至癡前不讃智慧。二何爲故下釋前
T1764_.37.0861b23: 不得爲説所以。若説不名知根憐生。三何以
T1764_.37.0861b24: 下釋前不名知根憐生。是人聞説起惡受苦。
T1764_.37.0861b25: 是故不名憐生知根
T1764_.37.0861b26: 告舍利爲利勿廣爲鈍莫略。問曰利人堪受
T1764_.37.0861b27: 多法應爲廣説。鈍人不能攝受多法應爲略
T1764_.37.0861b28: 説。今以何故爲利不廣爲鈍不略。釋言廣略
T1764_.37.0861b29: 有其二種。一約法分別。辨宣多法名之爲廣
T1764_.37.0861c01: 説少稱略。若從是義廣爲利人能多受故。略
T1764_.37.0861c02: 爲鈍者不堪受故。二就説分別。於一法中多
T1764_.37.0861c03: 言名廣少語稱略。若從是義。略爲利人少言
T1764_.37.0861c04: 能解。廣爲鈍人多言方悟。舍利次答。後佛述
T1764_.37.0861c05: 成
T1764_.37.0861c06: 所問。玄呵諍者顛倒因縁不得正見是故不
T1764_.37.0861c07: 能自利利他。二明已隨物不得定説。三十方
T1764_.37.0861c08: 下擧他類已。於中初明一切諸佛化生不同
T1764_.37.0861c09: 故説十二。次明十二爲他非自。下結諸佛隨
T1764_.37.0861c10: 解異説名具解力。四佛自彰已具足根解二
T1764_.37.0861c11: 種力故知人現未斷善及脱。先牒二力。次辨。
T1764_.37.0861c12: 後結。以具二力故名力士
T1764_.37.0861c13: 上來總答。自下第二隨問別答。於中應先辨
T1764_.37.0861c14: 其諍相。起諍雖衆約法唯三。一大小見異故
T1764_.37.0861c15: 起諍論。如説涅槃不涅槃等。二就大中見別
T1764_.37.0861c16: 起諍。如説佛性即離有等。三就小中見別起
T1764_.37.0861c17: 諍。如説羅漢退不退等。凡夫二乘通名爲小。
T1764_.37.0861c18: 次辨釋義。世人解諍多不以理。學毘曇者偏
T1764_.37.0861c19: 助毘曇。學成實者偏佐成實。此乃助諍。何成
T1764_.37.0861c20: 辨理。和諧通取是釋義也
T1764_.37.0861c21: 涅槃不涅槃義。三句釋之。一辨諍相。有人聞
T1764_.37.0861c22: 佛應身有滅謂眞亦然。有人聞説眞身常存謂
T1764_.37.0861c23: 應同爾所以成諍。二須論理。理則兼通。於眞
T1764_.37.0861c24: 常存隨化有滅不得偏取。三次釋文。若言如
T1764_.37.0861c25: 來畢竟涅槃及不涅槃是人不解雙牒總呵。
T1764_.37.0861c26: 下別顯之。先明如來爲物説滅凡聞起諍。昔
T1764_.37.0861c27: 爲五人説佛涅槃。一爲諸仙。二爲力士。三爲
T1764_.37.0861c28: 純陀。四爲須跋。五爲世王。第七徳中爲七人
T1764_.37.0861c29: 説。今略論五。下明如來説不涅槃凡聞起諍。
T1764_.37.0862a01: 爲小菩薩聞滅心退故説佛常。愚人不解。謂
T1764_.37.0862a02: 定不滅
T1764_.37.0862a03: 其諍相。有人聞説衆生無我。謂呼世俗假我
T1764_.37.0862a04: 亦無。有人聞説假名之我。便立性實所以成
T1764_.37.0862a05: 諍。次辨道理。理則兼通。陰合成人名爲有我。
T1764_.37.0862a06: 陰別無人名爲無我。下釋其文。於中初明如
T1764_.37.0862a07: 來説我凡聞起諍有兩復次。文顯可知。後説
T1764_.37.0862a08: 無我凡聞起諍。聖説無中初有比丘問佛我
T1764_.37.0862a09: 義。次佛對破。下明比丘聞而得果。問中世尊
T1764_.37.0862a10: 云何名我問其我因。我縁我者問其我縁。就
T1764_.37.0862a11: 佛破中無我我所總明無我。眼者已下略顯
T1764_.37.0862a12: 無義。雖有業下廣顯無義。於中有四。一略就
T1764_.37.0862a13: 因果以明無我。二無捨陰下略就五陰以明
T1764_.37.0862a14: 無我。三如汝問下廣就因果以明無我。於中
T1764_.37.0862a15: 初法次喩後合。法中初言云何我者牒其初
T1764_.37.0862a16: 問。即是期者對問辨釋。指報爲我。報由結業
T1764_.37.0862a17: 期會而生故名爲期。誰及何縁相顯可知。喩
T1764_.37.0862a18: 中二手喩前業愛。聲喩期也。合中初言我亦
T1764_.37.0862a19: 如是總合前喩。下別合之。衆生合聲。業愛合
T1764_.37.0862a20: 前二手相拍。此三和合名爲我故無別我人。
T1764_.37.0862a21: 四一切生下廣就五陰以明無我。句別有三。
T1764_.37.0862a22: 一明陰無我。二諸外道下破有歸無。明諸外
T1764_.37.0862a23: 道計陰作我離陰更無。三如幻下辨法顯無。
T1764_.37.0862a24: 五陰諸行皆如幻化無常樂等故無有我。第三
T1764_.37.0862a25: 比丘得益可知
T1764_.37.0862a26: 相。毘曇法中説除四空餘一切處定有中陰。
T1764_.37.0862a27: 成實法中説一切無所以成諍。次辨道理。理
T1764_.37.0862a28: 則不偏。亦有亦無。極重惡業趣向阿鼻。前念
T1764_.37.0862a29: 人間後念已在。中無經停則無中陰。趣向四
T1764_.37.0862b01: 空亦無中陰。餘皆具有不得偏取。文中初明
T1764_.37.0862b02: 如來説有凡聞起諍。有四復次。一説衆生三
T1764_.37.0862b03: 事受身父母中陰。第二宣説中般那含。三説
T1764_.37.0862b04: 中陰根具明了。四説中陰形色好惡愚人聞
T1764_.37.0862b05: 此謂一切有。下明説無凡聞起諍。有四復次。
T1764_.37.0862b06: 一説五逆趣向阿鼻無其中陰。二説曇摩趣
T1764_.37.0862b07: 向阿鼻無其中陰。三爲犢子説無中陰。四説
T1764_.37.0862b08: 無色無其中陰。愚聞不解謂一切無
T1764_.37.0862b09: 次辨阿羅漢人有退無退。先辨諍有相人宣
T1764_.37.0862b10: 説一切羅漢悉皆有退。此別師義不同毘曇。
T1764_.37.0862b11: 成實宣説一切不退所以成諍。次須論理。理
T1764_.37.0862b12: 則不偏。是義云何。分別有五。一約惑分別。煩
T1764_.37.0862b13: 惱有二。一受生煩惱。於受生時起貪等結。二
T1764_.37.0862b14: 障道煩惱。現起染汚妨礙聖道。彼阿羅漢受
T1764_.37.0862b15: 生煩惱一向不起名爲不退。障道煩惱得有
T1764_.37.0862b16: 起義名爲有退。二約煩惱因縁分別。惑起有
T1764_.37.0862b17: 三。一性使不斷爲因故起。二以不正思惟故
T1764_.37.0862b18: 起。三縁力故起。如見女色生貪欲等。阿羅漢
T1764_.37.0862b19: 人無前二因而起煩惱名爲不退。縁力生結
T1764_.37.0862b20: 名爲有退。謂見増上可貪境界暫爾生貪。還
T1764_.37.0862b21: 即攝心斷之令滅。三約道分別。道有二種。一
T1764_.37.0862b22: 者有漏等智斷結。二者無漏聖道斷結。等智
T1764_.37.0862b23: 斷結則有退轉。無漏斷結則無退轉。四約修
T1764_.37.0862b24: 分別。散亂有退。專修無退。五就根分別。鈍根
T1764_.37.0862b25: 有退。利根無退。義既如是不得偏執。文中初
T1764_.37.0862b26: 明如來説退凡聞起諍。有五復次。一者爲於
T1764_.37.0862b27: 懈怠比丘説退有五。二説羅漢雖無内因不
T1764_.37.0862b28: 離外縁所以有退。三擧瞿坻證成有退。四擧
T1764_.37.0862b29: 時不時二種解脱證成有退。五擧六種羅漢
T1764_.37.0862c01: 證成有退。退思護住勝進不動是六羅漢。下
T1764_.37.0862c02: 説不退凡聞起淨。有二復次。一明羅漢所斷
T1764_.37.0862c03: 煩惱。猶如燋炭不還爲木所以不退。二明羅
T1764_.37.0862c04: 漢於彼三種煩惱因中已斷二種故言不退。
T1764_.37.0862c05: 先擧三數。次列三名。下明所斷
T1764_.37.0862c06: 佛身有爲無爲之義。應先辨諍。諍相可知。次
T1764_.37.0862c07: 論道理。理則不偏。是義云何。佛身二種。一共
T1764_.37.0862c08: 世間身隨世生滅。二是平等法門之身常寂
T1764_.37.0862c09: 不動。義既兩兼不得偏執。文中初説佛身有
T1764_.37.0862c10: 爲凡聞起諍。後説無爲凡聞起諍
T1764_.37.0862c11: 辨十二因縁有爲無爲。先辨諍相。有人一向
T1764_.37.0862c12: 宣説有爲。有人一向定説無爲。所以成諍。次
T1764_.37.0862c13: 辨道理。理則不偏。是義云何。釋有兩門。一就
T1764_.37.0862c14: 人論事。三世流轉是其有爲。直據因縁相生
T1764_.37.0862c15: 之理。古今常定無一念間。而無此法是其無
T1764_.37.0862c16: 爲。第二直就因縁事中現起之者名曰有爲。
T1764_.37.0862c17: 在未來者現未起用説作無爲。義既兩兼不
T1764_.37.0862c18: 得偏取。文中初説因縁有爲凡聞起諍。後説
T1764_.37.0862c19: 無爲凡聞起諍。於中兩義。備如向辨。我又一
T1764_.37.0862c20: 時説十二因縁有佛無佛性相常住是初義也。
T1764_.37.0862c21: 有十二縁不從縁下是後義也。先開四門。後
T1764_.37.0862c22: 廣辨釋。文顯可知。雖擧四門爲取第一不從
T1764_.37.0862c23: 縁生爲無爲也
T1764_.37.0862c24: 辨諍。諍相可知。次須論理。理則不偏。亦常亦
T1764_.37.0862c25: 斷相續不絶故説爲常。運運盡謝所以名斷。
T1764_.37.0862c26: 義既兩兼不得偏取。文相可知
T1764_.37.0862c27: 五欲障道不障道義。應先辨諍。諍相可知。次
T1764_.37.0862c28: 應論理。亦障不障。不障下果能障那含及羅
T1764_.37.0862c29: 漢果。義既兩兼。不得偏執。文顯可知
T1764_.37.0863a01: 次辨世第一法。欲界所攝色無色攝。先辨諍
T1764_.37.0863a02: 相。三人起諍。一家宣説定欲界攝。一家宣説
T1764_.37.0863a03: 定色界攝。一家宣説定無色攝。次須論理。理
T1764_.37.0863a04: 則不定。亦得名爲欲界所攝。解有三義。一依
T1764_.37.0863a05: 定説。依於欲界電光常起名欲界攝。二約惑
T1764_.37.0863a06: 説。依未來禪斷欲界結而未窮盡修起此法。
T1764_.37.0863a07: 欲過未盡而起此法名欲界攝。三依身説。此
T1764_.37.0863a08: 法必依欲界身起名欲界攝。亦得名爲色界
T1764_.37.0863a09: 所攝。釋有兩義。一依定説。依於色界六地禪
T1764_.37.0863a10: 起名色界攝。二約惑説。欲界愛盡色愛未盡
T1764_.37.0863a11: 修起此法名色界攝。亦得名爲無色界攝。論
T1764_.37.0863a12: 宗不同。若依毗曇唯約惑説。無色界結未斷
T1764_.37.0863a13: 未盡修起此法。是故名爲無色界攝。若依成
T1764_.37.0863a14: 實解有兩義。一依定説。依無色定亦得修起。
T1764_.37.0863a15: 故從所依名無色攝。二約惑説。義同毗曇。義
T1764_.37.0863a16: 既如是不得偏執。經文之中先就欲界明説
T1764_.37.0863a17: 起諍。我經中説未離欲界未得解脱。猶如欲
T1764_.37.0863a18: 界修第一法。三種義中偏就第二約惑説也。
T1764_.37.0863a19: 凡聞不解謂定欲界。次就色界明説起諍。我
T1764_.37.0863a20: 説煗頂至世第一在於初禪至第四者。兩種
T1764_.37.0863a21: 義中偏就初門依定説也。愚聞定謂色界所
T1764_.37.0863a22: 攝。下就無色明説起諍。我説外道先已得斷
T1764_.37.0863a23: 四禪煩惱修集煗頂至世第一觀四眞諦得那
T1764_.37.0863a24: 含者。義同毘曇偏約惑説。凡聞不解定謂無
T1764_.37.0863a25: 色。所以成諍
T1764_.37.0863a26: 相。有人宣説施唯是意。有人宣説是五陰性。
T1764_.37.0863a27: 次須論理。主唯是意。眷屬五陰。文中初先説
T1764_.37.0863a28: 施是意凡聞起諍。説施四種汎以通擧。次辨
T1764_.37.0863a29: 後結。前三是淨。下明愚人聞説有信名爲淨
T1764_.37.0863b01: 施謂施唯意。下明説施是其五陰凡聞起諍。
T1764_.37.0863b02: 先擧五數。次列五名。下總結之。五中色力及
T1764_.37.0863b03: 與辨才是其色陰。安樂受陰。命則不定。依如
T1764_.37.0863b04: 毘曇別有非色非心命根是行陰收。地持論
T1764_.37.0863b05: 等亦同此説。成實法中色心相續名之爲命。
T1764_.37.0863b06: 則五陰攝。愚人聞此便言五陰皆是施體
T1764_.37.0863b07: 十一門辨三無爲有無之義。先辨諍相。毘曇
T1764_.37.0863b08: 法中説三無爲一向是有。以是有故若人謗無
T1764_.37.0863b09: 便得大罪。又復無法則不生心。三無爲法爲
T1764_.37.0863b10: 心所縁。得生心故明知是有。成實法中説爲
T1764_.37.0863b11: 定無。以謗無故所以得罪。以謗不有。又彼論
T1764_.37.0863b12: 中無亦生心。如縁鏡像夢中事等並是無法
T1764_.37.0863b13: 亦得生心。云何不生。諍相如是。次辨道理。理
T1764_.37.0863b14: 則無偏。亦有亦無。望有爲法彼一向無。如瓶
T1764_.37.0863b15: 破已更何所有。望理論之得名爲有。除事始
T1764_.37.0863b16: 有。非是本來自體無故。故地持云有爲無爲
T1764_.37.0863b17: 名之爲有。無我我所名無有也。理既如是。不
T1764_.37.0863b18: 得偏取。文中初明如來説無凡聞起諍。我説
T1764_.37.0863b19: 涅槃離煩惱等明其數滅無爲是無先法後
T1764_.37.0863b20: 喩。言虚空下明其虚空無爲是無。初先正辨。
T1764_.37.0863b21: 譬如已下即事顯之。非智縁下明非數滅無
T1764_.37.0863b22: 爲是無。初先正辨。如其有下破有成無。愚人
T1764_.37.0863b23: 聞此謂無無爲。下明説有凡聞起諍。於中先
T1764_.37.0863b24: 明數滅是有。可以言論名爲章句。爲心遊履
T1764_.37.0863b25: 名爲是路。所歸中極名畢竟處。得之安穩名
T1764_.37.0863b26: 無所畏。爲人習學名爲大師。爲道所剋説爲
T1764_.37.0863b27: 大果。爲智窮證名畢竟智。爲心所安名爲大
T1764_.37.0863b28: 忍。常寂不動名爲三昧。果徳分齊名爲法界。
T1764_.37.0863b29: 能除一切生死憔渇説爲甘露。非凡能證故曰
T1764_.37.0863c01: 難見。此直明有。若説無下擧謗顯有。眼不牢
T1764_.37.0863c02: 下明其虚空無爲是有。有人未得須陀已下
T1764_.37.0863c03: 明非數滅無爲是有。忍法已去更不退轉無
T1764_.37.0863c04: 復重墮三塗之義。是故無量三惡道報。至此
T1764_.37.0863c05: 忍時皆非數滅。上來明有。愚人聞此謂一向
T1764_.37.0863c06: 有。所以成諍
T1764_.37.0863c07: 造非四大造。先辨諍相。具論有三。一依佛陀
T1764_.37.0863c08: 提婆所説。色即四大無別造色。二依毘曇。四
T1764_.37.0863c09: 大是本名爲能造。餘青黄等是其所造。此當
T1764_.37.0863c10: 毘曇。三依成實。四大是假色香味觸四塵集
T1764_.37.0863c11: 成不造諸色。今此文中偏擧前二。第三不論。
T1764_.37.0863c12: 諍相如是次辨道理。四大有二。一實。二假。堅
T1764_.37.0863c13: 濕煖動四觸爲大名之爲實。所依大地河池
T1764_.37.0863c14: 之水草木火等攬諸塵成説爲假名假名四大
T1764_.37.0863c15: 不造諸色經論大同。實觸四大望於諸色亦
T1764_.37.0863c16: 造不造。是義云何。色香味觸同一體性互相
T1764_.37.0863c17: 集成。如海十相同體相成。所言四大即四塵
T1764_.37.0863c18: 中觸塵所收。彼雖同體。隨義別分。四大是本
T1764_.37.0863c19: 説之爲體。餘者是末説之爲相。體則如鏡。相
T1764_.37.0863c20: 則如彼鏡中之像。以同體故體外無別。色法
T1764_.37.0863c21: 可造名無造色。此異毘曇。體相別故。依體相
T1764_.37.0863c22: 現名有造色。異於初諍。義既兼通不可偏取。
T1764_.37.0863c23: 問曰四塵同體相成。何故偏説四大爲本。釋
T1764_.37.0863c24: 言色法以礙爲性。以觸對故色性名礙。故以
T1764_.37.0863c25: 堅濕煖等四觸爲諸色本。文中初明説大爲色
T1764_.37.0863c26: 凡聞起諍。文別有三。一教跋波觀色斷愛。二
T1764_.37.0863c27: 跋波問色。如來爲説四大名色。就本以指。自
T1764_.37.0863c28: 餘四陰心法難彰非名不顯。就詮立目説之
T1764_.37.0863c29: 爲名。三明愚人聞之起諍。下説造色凡聞起
T1764_.37.0864a01: 諍。譬如因鏡則有像現立喩明造。色亦如是
T1764_.37.0864a02: 因四大故則有造色合喩明造。色合彼像。四
T1764_.37.0864a03: 大合鏡。下列所造。言麁細者是所造色。大物
T1764_.37.0864a04: 名麁。小物稱細。此麁與細毘曇不説。言澁滑
T1764_.37.0864a05: 者是所造觸。青黄赤白長短方圓及與斜角
T1764_.37.0864a06: 復是造色。輕重寒熱及與飢渇復是造觸。寒
T1764_.37.0864a07: 者毘曇説之爲冷熱者毘曇造觸中無。當應
T1764_.37.0864a08: 地大増強爲熱與冷相對。烟雲塵霧復是造
T1764_.37.0864a09: 色。依如毘曇更有高下。光影明闇正不正等
T1764_.37.0864a10: 並是造色。此中略無。是名總結。猶如響像借
T1764_.37.0864a11: 喩顯之。能造四大如鏡如谷。所造之色如響
T1764_.37.0864a12: 如像。下明弟子不解起諍
T1764_.37.0864a13: 作戒是色非色。先辨諍相。毘曇法中説無作
T1764_.37.0864a14: 戒一向是色四大所造。成實法中一向説爲
T1764_.37.0864a15: 非色非心。諍相如是。次辨道理。小乘所受無
T1764_.37.0864a16: 作之戒亦色非色是其色法故名爲色。而非
T1764_.37.0864a17: 色事故曰非色。是義云何。所受是其身口止
T1764_.37.0864a18: 業從身口生防禁身口故名色法。此直受得。
T1764_.37.0864a19: 遮制之法如結界處。亦如僧制未有事相故
T1764_.37.0864a20: 非色事。大乘所受是色心法非色心事。大乘
T1764_.37.0864a21: 通受防心戒故。今且論小。義既如是。人聞色
T1764_.37.0864a22: 法即便取之以爲色事。所以不解。聞非色事
T1764_.37.0864a23: 便取以爲非色心法亦是不解。文中初先説
T1764_.37.0864a24: 戒爲色凡聞起諍。句別有五。一菩提王子説
T1764_.37.0864a25: 心爲戒。若發惡心則便失戒。二如來對破説
T1764_.37.0864a26: 戒爲色。以是色故其心雖在惡無記中猶名
T1764_.37.0864a27: 持戒。三王子請問。以何因縁名無作色。四如
T1764_.37.0864a28: 來爲解。非異色因又復不作異色因果。以是
T1764_.37.0864a29: 因縁名無作色。此相微隱。三義釋之。一約方
T1764_.37.0864b01: 便報色辨異。非異色因不同報色。方便之色
T1764_.37.0864b02: 依於報起而不同報故名異色。報色是彼異
T1764_.37.0864b03: 色家本名異色因。戒不同彼是以言非。道言
T1764_.37.0864b04: 不作異因果者明戒不同方便之色。方便之
T1764_.37.0864b05: 色依報色起。是向異色因家之果。無作異彼
T1764_.37.0864b06: 故言不作異色因果。二約方便因果辨異。方
T1764_.37.0864b07: 便之色別報稱異。此異色中受戒方便名異
T1764_.37.0864b08: 色因。作戒之體名異色果。無作異彼故非異
T1764_.37.0864b09: 因不作異果。三約方便受持辨異。方便色中
T1764_.37.0864b10: 受戒名因。身口作持名異色果。無作異彼故
T1764_.37.0864b11: 非異因不作異果。不同此等名無作色。雖有
T1764_.37.0864b12: 三釋。第二應善。受法相望以辨異故。此第四
T1764_.37.0864b13: 竟。五因聖説凡聞起諍。下説非色凡聞起諍。
T1764_.37.0864b14: 戒者即是遮止惡法正明非色。方便要期發
T1764_.37.0864b15: 得遮制心口之法未是事相故名非色。若不
T1764_.37.0864b16: 作惡是名持戒擧持顯受。下明弟子聞説起
T1764_.37.0864b17: 諍
T1764_.37.0864b18: 相。毘曇法中宣説同時別有諸數。與心別體。
T1764_.37.0864b19: 相應造縁。成實法中唯説一心。隨用先後分
T1764_.37.0864b20: 爲多數。不説同時別有諸數。佛陀提婆所説
T1764_.37.0864b21: 亦爾。次辨道理。理則心法。亦得有數亦得無
T1764_.37.0864b22: 數。是義云何。分別有二。一麁細分別。心有三
T1764_.37.0864b23: 重。一者事識謂六識心。二者妄識謂七識心。
T1764_.37.0864b24: 三者眞識謂八識心。彼事識中一向有數。諸
T1764_.37.0864b25: 心心法各各別故。眞識之中一向無數。一切
T1764_.37.0864b26: 心法同一體故。故維摩云離一切數心如虚
T1764_.37.0864b27: 空。妄識之中麁有細無。是義云何。彼妄識中
T1764_.37.0864b28: 義別六重。如馬鳴説。一無明住地二者業識。
T1764_.37.0864b29: 依前無明不覺妄念忽然而動動故名業。三
T1764_.37.0864c01: 者轉識。依前業識心相漸麁轉起外境。四者
T1764_.37.0864c02: 現識。依前轉識所起妄境應現自心。五者智
T1764_.37.0864c03: 識。於前現識所現法中分別染淨違順等別。
T1764_.37.0864c04: 六相續識。向前智識所取之法漂鼓自心。心
T1764_.37.0864c05: 隨妄境相乘不斷名相續識。六中前四心想
T1764_.37.0864c06: 微細。不説心外別有諸數共心相應。故論説
T1764_.37.0864c07: 爲不相應染。後二浮麁。心與數別。共心相應。
T1764_.37.0864c08: 故論説爲心相應染。此是第一麁細分別。二
T1764_.37.0864c09: 就事識隨義分別。亦有亦無。唯一知性隨用
T1764_.37.0864c10: 分多。非令心外別有諸數。故言非有。譬如一
T1764_.37.0864c11: 金作種種器。非是金外別有器體。隨用別分。
T1764_.37.0864c12: 想行受等各守自相得言有數。如金與器非
T1764_.37.0864c13: 無差別。金器雖別時無先後。心法如是今此
T1764_.37.0864c14: 且就事識論之。事識之中義既如是。人聞不
T1764_.37.0864c15: 解偏執成諍。聞説心外無別諸數便言定一。
T1764_.37.0864c16: 聞説有數便言與心迢然別體若言定一。金
T1764_.37.0864c17: 時應當無其諸器。若言定別器應非金。心法
T1764_.37.0864c18: 一異准此可知
T1764_.37.0864c19: 相即凡聞起諍。就所説中文別有三。一明聖
T1764_.37.0864c20: 人報身五陰從無明生。二將聖類凡凡亦如
T1764_.37.0864c21: 是。三就凡中明其心法展轉相心更無別數。
T1764_.37.0864c22: 今此所明十二因縁少異餘處。異相如何。餘
T1764_.37.0864c23: 處所辨過去因中彰無明行。今此具論無明
T1764_.37.0864c24: 愛取及與行有。又復餘處現在果中説識名
T1764_.37.0864c25: 色六入觸受。今此唯説受及名色。又復餘處
T1764_.37.0864c26: 現在因中説愛取有。今此通説無明愛取及
T1764_.37.0864c27: 與行有。又復餘處未來果中説生老死。此説
T1764_.37.0864c28: 受觸識與六入。十二因縁齊通三世。隱顯互
T1764_.37.0864c29: 論皆得無傷。文中先別。後總結之。別中先明
T1764_.37.0865a01: 過去之因。從無明生愛當知是愛即無明者。
T1764_.37.0865a02: 無明之心對境深著即名爲愛。是故此愛即
T1764_.37.0865a03: 是無明。從愛生取當知是取即無明愛者。即
T1764_.37.0865a04: 前愛心取著境界即名爲取。體性不殊是故
T1764_.37.0865a05: 此取即無明愛。從取生有是有即是無明等
T1764_.37.0865a06: 者。即前取心起業名有。是故此有即無明等。
T1764_.37.0865a07: 次論現果。從有生受即行有者。此名識支以
T1764_.37.0865a08: 之爲受。識支即是現報之體。從因納得故名
T1764_.37.0865a09: 爲受。即前有支轉爲此受。是故此受即前行
T1764_.37.0865a10: 有。亦應即前無明愛等。就近言之。從愛因縁
T1764_.37.0865a11: 生名色者受増爲名。所託精血説之爲色。從
T1764_.37.0865a12: 受生於無明愛取有及行者。從現報受起後
T1764_.37.0865a13: 因也。從受因縁生受觸識六入等者。從現報
T1764_.37.0865a14: 識轉起未來生死果也。亦應宣説名色即受。
T1764_.37.0865a15: 乃至宣説六入即受。以下結中説受即於十
T1764_.37.0865a16: 二支故略而不論。上來別擧。是故受支即十
T1764_.37.0865a17: 二縁總結無別。受心向前即於過去無明愛
T1764_.37.0865a18: 等。向後即於名色等故即十二支
T1764_.37.0865a19: 來説有心數凡聞起諍。就所説中具應明其
T1764_.37.0865a20: 過因現過現因當果。而此文中略無當果。辨
T1764_.37.0865a21: 過因中初言眼色明欲四法生眼識者。雖擧
T1764_.37.0865a22: 四法爲取惡欲爲無明支。欲即無明正顯其
T1764_.37.0865a23: 相。此是過去無明支也。欲性求時即名愛者
T1764_.37.0865a24: 過去愛也。愛縁取者過去取也。取縁業者過
T1764_.37.0865a25: 去行也。此言略少。若具應言取縁有者名之
T1764_.37.0865a26: 爲業。次明現果。業縁識者生現識支。識縁名
T1764_.37.0865a27: 色起名色支。名色縁六入者起六入支。六入
T1764_.37.0865a28: 縁觸起現觸數名觸。下依此觸生諸心法。觸
T1764_.37.0865a29: 縁想受起現受支通想説之。觸縁愛者起現
T1764_.37.0865b01: 愛支。觸縁信進定慧等法起現有之。如是等
T1764_.37.0865b02: 法因觸而生。然非觸者結明其異。由言非觸
T1764_.37.0865b03: 故諸弟子執有別數
T1764_.37.0865b04: 有之義。先辨諍相。有人一向宣説五有。有人
T1764_.37.0865b05: 説六所以成諍。次辨道理。五六不定。合則説
T1764_.37.0865b06: 五。開分説六。言其六者惡有三品。上生地獄。
T1764_.37.0865b07: 中生畜生。下生餓鬼。善亦有三。上善生天。中
T1764_.37.0865b08: 善生人。下生修羅。言其五者。依毘曇等修羅
T1764_.37.0865b09: 是鬼攝入鬼道。法念經中攝入鬼畜。羅睺
T1764_.37.0865b10: 修羅是師子兒攝入畜中。伽陀經鬼畜及天
T1764_.37.0865b11: 三趣所攝故但説五。義既如是不得偏執。文
T1764_.37.0865b12: 中初言説一有者總之唯是一有爲果。或説
T1764_.37.0865b13: 二者善道惡道。三謂三界。四謂四生。五謂五
T1764_.37.0865b14: 趣。六謂六道。所言七者謂七識住。欲界人天
T1764_.37.0865b15: 合之爲一。初禪爲二。二禪爲三。三禪爲四。空
T1764_.37.0865b16: 處爲五。識處爲六。無所有處以爲第七。此之
T1764_.37.0865b17: 七處心識樂安故名識住。問曰何故不名受
T1764_.37.0865b18: 住想行住等。釋言住義理實齊通。識是心王
T1764_.37.0865b19: 是故偏説。問曰欲界有三惡道。何故不説。論
T1764_.37.0865b20: 言三惡有苦煎迫識不樂安是故不論。又問
T1764_.37.0865b21: 色界具有四禪。彼第四禪何故不説。論言彼
T1764_.37.0865b22: 處有無想定殘害心識識不樂居故非識住。
T1764_.37.0865b23: 又四禪中有淨居天趣入涅槃不欲久安故非
T1764_.37.0865b24: 識住。問曰無色有四空處。非想一地何故不
T1764_.37.0865b25: 説。論言非想有滅盡空亦殘心識識不樂安
T1764_.37.0865b26: 故非識住。所言八者謂八福生。人中富貴即
T1764_.37.0865b27: 以爲一。彼六欲天復以爲六。初禪已上合之
T1764_.37.0865b28: 爲一。故合有八。亦可地獄鬼畜修羅并人
T1764_.37.0865b29: 爲五。及三界天合爲八也。所言九者九衆生
T1764_.37.0865c01: 居。欲界人天合之爲一。初禪爲二。二禪爲三。
T1764_.37.0865c02: 三禪爲四。無想天處以爲第五。加四空處合
T1764_.37.0865c03: 以爲九。問曰向前七識住中不説無想及非
T1764_.37.0865c04: 想天。今以何故説爲生居。釋言此處殘害心
T1764_.37.0865c05: 識故非識住。不滅衆生是故説爲衆生居矣。
T1764_.37.0865c06: 又問三惡何故不説。衆生同厭爲是不論。第
T1764_.37.0865c07: 四禪中除無想天餘有八天。衆生樂住何故
T1764_.37.0865c08: 不説。雜心釋言彼四禪中有五淨居樂求涅
T1764_.37.0865c09: 槃不欲久住。是故不説爲衆生居。餘有福生
T1764_.37.0865c10: 福愛廣果。或求淨居或求無色或求涅槃不
T1764_.37.0865c11: 欲久住。是故不説爲衆生居。二十五有如上
T1764_.37.0865c12: 辨列。所説如是。弟子不解。隨別異執。所以成
T1764_.37.0865c13: 諍
T1764_.37.0865c14: 餘對皆悉共諍一法。今此乃於二種法中別起
T1764_.37.0865c15: 二諍。拷實具論。五戒門中別有兩諍。八戒
T1764_.37.0865c16: 亦爾。五中二者。依如毘曇五戒要須具受乃
T1764_.37.0865c17: 得。但就持中或持一者名爲一分。持二戒者
T1764_.37.0865c18: 名爲少分。持三持四名爲多分。備持五戒名
T1764_.37.0865c19: 爲具足。不畜妻者名爲斷婬。若依成實及大
T1764_.37.0865c20: 智論分受亦得。受一戒者名爲一分。受二小
T1764_.37.0865c21: 分。受三受四名爲多分。全受名具。加不畜妻
T1764_.37.0865c22: 名爲斷婬。今此偏擧成實一諍。毘曇所立略
T1764_.37.0865c23: 而不擧。道理如何。受五戒者亦有分得不分
T1764_.37.0865c24: 得義。是義云何。受五戒時先歸三寶。歸三寶
T1764_.37.0865c25: 時具得成體名爲具得。如昔比丘三語得戒。
T1764_.37.0865c26: 後列戒相。問能時不別擧別問。若堪持者答
T1764_.37.0865c27: 言能持。若不堪者答言不能。約就此時名不
T1764_.37.0865c28: 具得。義既如是。毘曇法中聞三歸時全得戒
T1764_.37.0865c29: 體。便言戒相亦不分得。所以成諍成實法中
T1764_.37.0866a01: 聞列戒相隨堪分受。謂體亦爾所以成諍。文
T1764_.37.0866a02: 中有三。一釋摩男請問如來優婆塞義。如來
T1764_.37.0866a03: 爲解。二摩男重請一分之義。如來爲釋。三人
T1764_.37.0866a04: 聞起諍。五戒之義廣如別章。此應具論。就八
T1764_.37.0866a05: 戒中准依餘論具有兩諍。毘曇所説八戒必
T1764_.37.0866a06: 須一日一夜具受乃得不得増減。成實所説且
T1764_.37.0866a07: 言日夜多少皆得。今此偏擧毘曇一諍。成實
T1764_.37.0866a08: 不論。道理如何。八戒齋中亦有具得不具得
T1764_.37.0866a09: 義。若論受齋局唯在於一日一夜名爲具得。
T1764_.37.0866a10: 一日一夜是齋分故。若直受戒時分不定名
T1764_.37.0866a11: 不具得。義既如是。毘曇法中聞齋日夜謂戒
T1764_.37.0866a12: 亦然所以成諍。成實法中聞戒不定謂齋亦
T1764_.37.0866a13: 爾所以成諍。文中迦旃初擧己説問佛是非。
T1764_.37.0866a14: 次佛爲辨。或一日等但得戒善不名得齋。一
T1764_.37.0866a15: 日一夜方成齋故。下明弟子不解起諍。八戒
T1764_.37.0866a16: 之義廣如別章。此應具論
T1764_.37.0866a17: 失戒不失戒義。先辨諍相。有人宣説犯重失
T1764_.37.0866a18: 戒有言不失。次辨道理。亦失不失。失其受力
T1764_.37.0866a19: 故名爲失。不失受體名爲不失。猶如燋種無
T1764_.37.0866a20: 力有體。義既如是。不須偏執。文中初明犯重
T1764_.37.0866a21: 之過凡聞起諍。後説犯重但名汚道凡聞起
T1764_.37.0866a22: 諍。羅漢比丘名畢竟到。見道已上名爲示道。
T1764_.37.0866a23: 示猶見也。七方便人名爲受道。外凡造過名
T1764_.37.0866a24: 爲汚道
T1764_.37.0866a25: 佛義。先辨諍相。諍相可知。次須論理。亦作不
T1764_.37.0866a26: 作。守小不作捨小便作。義既兩兼。不得偏執。
T1764_.37.0866a27: 文先明作。言一乘者乘行一也。言一道者道
T1764_.37.0866a28: 法一也。言一行者是乘體也。言一縁者道法
T1764_.37.0866a29: 體也。法是行縁故名爲縁。據大攝小。其唯一
T1764_.37.0866b01: 故皆當作佛
T1764_.37.0866b02: 須陀洹等得小涅槃。愚人不解。便言二乘定
T1764_.37.0866b03: 不作佛
T1764_.37.0866b04: 辨諍相。有人宣説五陰之相即是佛性。有人
T1764_.37.0866b05: 説離。次須論理。理則佛性不即不離。實不
T1764_.37.0866b06: 同相故言不即。相實是性非令相外名爲不
T1764_.37.0866b07: 離。義既如是。不得偏執。文中但明説性不即
T1764_.37.0866b08: 凡聞起諍。不離一邊略而不擧。若欲更辨不
T1764_.37.0866b09: 異後門爲是。不説。明不即中有四復次。一説
T1764_.37.0866b10: 性六事人謂定離。二説性如空人謂定離。三
T1764_.37.0866b11: 説性如似宅中寶藏人謂定離。四説犯禁及
T1764_.37.0866b12: 闡提等皆有佛性人謂定離
T1764_.37.0866b13: 提等有性無性。先辨諍相。有人宣説衆生定
T1764_.37.0866b14: 有。有言定無所以成諍。次須論理。理則不定。
T1764_.37.0866b15: 生死身中即無佛果名爲不有。不無佛因説
T1764_.37.0866b16: 爲不無。又如下説四種佛性。一闡提人有不
T1764_.37.0866b17: 善陰及理佛性名爲不無。無善五陰及佛果
T1764_.37.0866b18: 性名爲不有。文中有三。一佛説有性我説衆
T1764_.37.0866b19: 生即佛性等法説明有。次喩後合。二如我爲
T1764_.37.0866b20: 王説箜篌下佛説性無。先喩後合。三明衆生
T1764_.37.0866b21: 聞之不解作種種説或有或無
T1764_.37.0866b22: 有十方佛無十方佛。先辨諍相。有人聞説一
T1764_.37.0866b23: 國。無有二佛倶出。便言一向無十方佛。有人
T1764_.37.0866b24: 宣説有十方佛。次辨道理。初非後是。文中初
T1764_.37.0866b25: 説一國無二人聞起諍。後佛宣説有十方佛
T1764_.37.0866b26: 不彰起諍。以當理故
T1764_.37.0866b27: 上來別答。如是諍論是佛境界是第三段結
T1764_.37.0866b28: 嘆顯深令人仰推
T1764_.37.0866b29: 四段明其愚智取捨得失令人捨著
T1764_.37.0866c01: 疑猶能摧壞無量煩惱如須彌山捨著得也。
T1764_.37.0866c02: 擧劣顯勝。疑有二種。一是邪見前方便疑。唯
T1764_.37.0866c03: 増情惑不能破結。二是解心前方便疑。能破
T1764_.37.0866c04: 決定邪見煩惱。今據後門是故説疑能破煩
T1764_.37.0866c05: 惱如須彌矣。疑者猶能摧壞無量邪執煩惱
T1764_.37.0866c06: 如須彌山況正見者。若於是中生決定下取
T1764_.37.0866c07: 著失也。於中決定是名執著總顯其過
T1764_.37.0866c08: 葉白下問答廣辨。有九問答。前八問答明斷
T1764_.37.0866c09: 善根。後一問答明生善根。就前八中初二問
T1764_.37.0866c10: 答明執著義。次四問答明疑惑義。後二問答
T1764_.37.0866c11: 明疑及著斷善根義就明著中初一問答明
T1764_.37.0866c12: 執著相後一問答明著善惡。文顯可知
T1764_.37.0866c13: 明疑中迦葉初言如是人者本自不疑云何説
T1764_.37.0866c14: 言不壞疑網乘前爲問。佛前説言執著之人
T1764_.37.0866c15: 不壞疑網故名不善故今問之。此人由來於法
T1764_.37.0866c16: 不疑云何不壞。下佛答之。夫不疑者於正義
T1764_.37.0866c17: 中心不決了即是疑也
T1764_.37.0866c18: 若執著人於法不疑即名疑者。有人決謂須
T1764_.37.0866c19: 陀洹人不墮惡道。是人亦應名著名疑。下佛
T1764_.37.0866c20: 答之。是可名定不得名疑對問略釋。下廣釋
T1764_.37.0866c21: 之。初先明疑。後顯不疑。就明就中初三譬喩
T1764_.37.0866c22: 廣顯疑相。一切衆生先見二物。後更生疑結
T1764_.37.0866c23: 成疑義。何以下釋。於二物中心不決了所以
T1764_.37.0866c24: 生疑。我亦不下翻對前疑以顯不疑我於須
T1764_.37.0866c25: 陀無二説故彼人不疑
T1764_.37.0866c26: 如佛所説要先現見然後疑者牒佛前言。有人
T1764_.37.0866c27: 未見亦復生疑總翻佛語。下別顯之。何等徴
T1764_.37.0866c28: 問。所謂涅槃就法以辨。一切衆生從本以來
T1764_.37.0866c29: 不見涅槃亦復生疑明不由見。譬如有人路値
T1764_.37.0867a01: 濁水喩説以顯。下佛答之。先解其法。後釋其
T1764_.37.0867a02: 喩。法中涅槃即是苦斷非涅槃者即是苦也直
T1764_.37.0867a03: 立道理。一切生下明人皆由先見生疑非不先
T1764_.37.0867a04: 見。見有二種總以標擧。見苦非苦列其二名。
T1764_.37.0867a05: 苦非苦者即飢渇等辨其二相。下明衆生因見
T1764_.37.0867a06: 生疑。見已生疑當有畢竟離是苦不正明生
T1764_.37.0867a07: 疑。是故下結。下釋其喩。先牒問辭總非不然。
T1764_.37.0867a08: 何以下釋。是人先於餘處見水有淺有深。是
T1764_.37.0867a09: 故於此未到之處而生疑心。不知爲當同於
T1764_.37.0867a10: 昔淺爲同舊深
T1764_.37.0867a11: 先見深淺水時已不生疑。何故於今而復生
T1764_.37.0867a12: 疑。下佛答之。本未行處心不決了是故生疑
T1764_.37.0867a13:
T1764_.37.0867a14: 疑著人。是誰問也。斷善答也
T1764_.37.0867a15: 明斷善。世尊何人能斷善根乘前請問。下佛
T1764_.37.0867a16: 答之。初先略答。離是四下隨別廣答。若有深
T1764_.37.0867a17: 見無因果下總以結之。略中總明黠慧利根
T1764_.37.0867a18: 善能分別簡利異鈍。遠離友等簡惡異善。良
T1764_.37.0867a19: 以不能近友聞法正思修行故斷善根。如是
T1764_.37.0867a20: 能斷總以結之
T1764_.37.0867a21: 無父母。三謗無因果。四謗無聖人。謗無施中
T1764_.37.0867a22: 有六復次。一明無施若有施者。現行施時捨
T1764_.37.0867a23: 財爲因。未來還應得無財果。二施者受者財
T1764_.37.0867a24: 物無常故無布施。三施主施人色力壽命安
T1764_.37.0867a25: 樂辨才。受者受已作善惡業。所作善惡施主
T1764_.37.0867a26: 不得。明知色力壽命等果施者不得。於中初
T1764_.37.0867a27: 法次喩後合。下結無施。四施物無記明無善
T1764_.37.0867a28: 果。五施者是意無見無對。非是色法云何可
T1764_.37.0867a29: 施。六施佛像命過父母。無受施者云何有報
T1764_.37.0867b01:
T1764_.37.0867b02: 若言父母是衆生因則應常生。以不常生明
T1764_.37.0867b03: 知父母非衆生因。二若言父母是衆生因因
T1764_.37.0867b04: 無缺少。所生之子一人應具男女二根。然無
T1764_.37.0867b05: 具者明知非因。三眼見衆生不似父母明知
T1764_.37.0867b06: 非因。四衆生父母同於四無明知非因。先擧
T1764_.37.0867b07: 四無。次明父母同彼四無。下就設難。若言是
T1764_.37.0867b08: 因父母死時子不必死明知非因。五有化生
T1764_.37.0867b09: 及濕生等明知父母非衆生因。六擧諸鳥得
T1764_.37.0867b10: 身各異明知非因
T1764_.37.0867b11: 復次。一現見世人行善有苦造惡得樂明無果
T1764_.37.0867b12: 報。二謬引聖説。有人修善墮墜三塗。有人行
T1764_.37.0867b13: 惡上生人天。明無果報。三擧聖人所説不定
T1764_.37.0867b14: 證無果報
T1764_.37.0867b15: 一有煩惱時道不能壞。無煩惱時道則無用。
T1764_.37.0867b16: 明無聖人。先總説無。何以故下破有成無。於
T1764_.37.0867b17: 中先明有煩惱時道不能破。後明無時道無
T1764_.37.0867b18: 所用。下牒結無
T1764_.37.0867b19: 中三句。一明十二因縁齋等。二八正下徴道
T1764_.37.0867b20: 同之。三而今下以不齊得證成無道。此是第
T1764_.37.0867b21: 二
T1764_.37.0867b22: 食等
T1764_.37.0867b23: 人。於中先明聖有煩惱聖人受樂明有貪也
T1764_.37.0867b24: 亦罵辱等明有瞋也。復有嫉妬及憍慢等受
T1764_.37.0867b25: 於苦樂明聖有苦。作善惡等明聖有業。是因
T1764_.37.0867b26: 縁下結無聖人。若有道下難無聖道
T1764_.37.0867b27: 性多憐不應待人修習方得。待修方得明無
T1764_.37.0867b28: 聖道。於中有五。一明聖人法多憐愍。二何故
T1764_.37.0867b29: 下明憐由道。三若道性憐下徴破須修。四如
T1764_.37.0867c01: 其無下難道非憐。五結無聖道。此是第五
T1764_.37.0867c02: 六不同四大令人齊得明無聖道。於中初明
T1764_.37.0867c03: 四大齋等。若有聖下徴道同大。然今已下不
T1764_.37.0867c04: 同證無
T1764_.37.0867c05: 就一設難若諸聖人有一涅槃當知無聖正徴
T1764_.37.0867c06: 令無。何以下釋。常法無得無可取捨故無聖
T1764_.37.0867c07: 人。二就多設難。若諸聖人涅槃多者道則無
T1764_.37.0867c08: 常正徴顯過。何以下釋可數法故。三重就一
T1764_.37.0867c09: 設難。涅槃若一一人得時應一切得。四重就
T1764_.37.0867c10: 多設難。涅槃若多則是有邊云何名常。第五
T1764_.37.0867c11: 雙就一多設難。若涅槃一解脱是多如蓋是
T1764_.37.0867c12: 一牙。舌是多是義不然雙牒以非。何故下釋。
T1764_.37.0867c13: 隨一一人所得各異非一切得則是有邊。邊
T1764_.37.0867c14: 則無常云何得名爲涅槃乎。涅槃若無誰爲
T1764_.37.0867c15: 聖人。六是故下結無聖人。此是第七
T1764_.37.0867c16: 不假縁應一切得不一切得明無聖道。於中
T1764_.37.0867c17: 初明道非縁得。何故一切不作聖人約法徴
T1764_.37.0867c18: 人。若一切下以不齊得結無聖道
T1764_.37.0867c19: 因成無聖道。於中先擧二種道因。謂聞及思。
T1764_.37.0867c20: 修即是道故不擧修。下就設難。先難有因。此
T1764_.37.0867c21: 二因縁若有因生所從因縁復從誰生。如是
T1764_.37.0867c22: 展轉有無窮過。下難無因。若此二事不從因
T1764_.37.0867c23: 生一切衆生何故不得
T1764_.37.0867c24: 之。若有深見無因無果能斷信等正結斷善。
T1764_.37.0867c25: 下辯其相。非愚非天非三惡趣破僧亦爾類
T1764_.37.0867c26: 以顯之
T1764_.37.0867c27: 其生善。迦葉先問何時當生。下佛答中初對
T1764_.37.0867c28: 前問正明生時。或初入獄怖畏時生。或出地
T1764_.37.0867c29: 獄罪盡時生。善有三下彰彼善根得生所由。
T1764_.37.0868a01: 由過去善所生當果不斷故生。先擧三善。次
T1764_.37.0868a02: 列三名。過去善因雖復滅盡果報未就是故
T1764_.37.0868a03: 不名斷過去果彰所不斷。由此不斷當善得
T1764_.37.0868a04: 生。斷三世因名斷善者擧其所斷顯所不斷。
T1764_.37.0868a05: 義如上釋。斷其過去生現之義名斷過因。現
T1764_.37.0868a06: 不起故不能生後名斷現因。後不生故復不
T1764_.37.0868a07: 生後名斷來因。唯斷此因不斷過家當來之
T1764_.37.0868a08: 果。故善得生
T1764_.37.0868a09: 陰而我無智如是甚深唯佛境界下明如來善
T1764_.37.0868a10: 知諸陰以答其問。此是如來隨自意語不與
T1764_.37.0868a11: 他共。是故迦葉乃至精進菩薩不知。唯佛境
T1764_.37.0868a12: 界。辨此何爲。爲彰如來智徳淵深所知獨絶。
T1764_.37.0868a13: 令彼闡提於佛義法仰推成信。文中有二。一
T1764_.37.0868a14: 明佛能知佛性五陰。二我終不與世間淨下
T1764_.37.0868a15: 明佛能知法相五陰。知佛性陰爲化闡提令
T1764_.37.0868a16: 生信解。知法相陰爲化闡提令修治行。佛性
T1764_.37.0868a17: 陰中要唯有三。一不善五陰。二善五陰。三佛
T1764_.37.0868a18: 果五陰。細分有七。始從常沒乃至第七水陸
T1764_.37.0868a19: 倶行。法相陰中麁分有二。一凡。二聖。細分有
T1764_.37.0868a20: 四。一知染果。二知染因。三知淨果。四知淨因。
T1764_.37.0868a21: 具知此等名知諸陰
T1764_.37.0868a22: 一約四答辨性體状。二約三語彰性分齊。三
T1764_.37.0868a23: 約一語明性周盡。四約七語明説性意。五重
T1764_.37.0868a24: 約如來隨自意語明性淵深
T1764_.37.0868a25: 不測去人取謗。六約虚空辨性同異遣人耶
T1764_.37.0868a26: 執。此六段中初二一對爲化闡提令生信解。
T1764_.37.0868a27: 於中初段廣就四答辨性體状化令生解。後
T1764_.37.0868a28: 段明性唯佛獨知乃至十住菩薩不了。令彼
T1764_.37.0868a29: 闡提自捨己執仰推成信。次二一對爲化闡
T1764_.37.0868b01: 提令起願求。於中初段明陰界入攝性周盡示
T1764_.37.0868b02: 其求處。後段明佛説性之意爲令闡提知佛
T1764_.37.0868b03: 説意捨過趣求。後二一對爲化闡提令離邪
T1764_.37.0868b04: 過。於中初段重約如來隨自意語明其佛性
T1764_.37.0868b05: 唯佛獨知餘人不測誠勸捨謗。故下文中明
T1764_.37.0868b06: 説定有及與定無悉皆名爲謗佛法僧令人捨
T1764_.37.0868b07: 遠。後段約空辨性同異令捨邪解
T1764_.37.0868b08: 中先問後答。問中迦葉乘前所明斷善根義。
T1764_.37.0868b09: 即就其人以問佛性。令斷善人於己身性生
T1764_.37.0868b10: 信解故。於中有二。一就時徴問。性爲過去未
T1764_.37.0868b11: 來現在。二如來亦説佛性六下就人徴問。問
T1764_.37.0868b12: 一闡提佛性有無。此佛別答。宣審記知。前中
T1764_.37.0868b13: 初言若斷三因名斷善根牒佛前言。斷善根
T1764_.37.0868b14: 人即有佛性牒佛上語。下就徴問。如是佛性
T1764_.37.0868b15: 爲過爲現爲是未來爲遍三世進退審定。下
T1764_.37.0868b16: 就設難。若過徴前。云何名常以理徴責。謝往
T1764_.37.0868b17: 之法何得稱常。佛性亦常當知非過以理驗
T1764_.37.0868b18: 非。以理測尋未敢專決是以言亦。若未牒前。
T1764_.37.0868b19: 云何名常以理徴責。現無當有何得名常。何
T1764_.37.0868b20: 故已下遮佛無常成非未來。如來若説性是
T1764_.37.0868b21: 無常故在未來。無常不定何故佛説一切衆
T1764_.37.0868b22: 生必定當得此反徴也。若必定得云何言斷
T1764_.37.0868b23: 順以難之。定得之法體即常住。云何説言
T1764_.37.0868b24: 闡提現斷令在未來。但令未來即是現斷故
T1764_.37.0868b25: 爲此徴。若現牒前。復云何常以理徴責。現起
T1764_.37.0868b26: 之法本無今有已有還無故不名常。何故已
T1764_.37.0868b27: 下遮佛無常成非現在。若言無常遷轉不定
T1764_.37.0868b28: 何故復言常而可見
T1764_.37.0868b29: 自下第二就人徴問難彼闡提有無之義。於
T1764_.37.0868c01: 中先擧如來所説六種佛性。若斷善下就人
T1764_.37.0868c02: 設難。前中如來説性有六牒佛上言。佛前第
T1764_.37.0868c03: 七功徳之中説斯六種故今牒之。下列其名。
T1764_.37.0868c04: 名如上釋。此明因性故隱我樂。義如上解。下
T1764_.37.0868c05: 文具就五種六種七種佛性明闡提人有無之
T1764_.37.0868c06: 義。今但擧六。言略故爾。就人難中若斷善根
T1764_.37.0868c07: 有佛性者不名斷善執有徴無。若無佛性云
T1764_.37.0868c08: 何復言一切皆有執無徴有。若言佛性亦有
T1764_.37.0868c09: 亦斷云何説常雙牒以徴。有而可斷便同有
T1764_.37.0868c10: 爲云何説常
T1764_.37.0868c11: 性。明四答中先擧。次列下辨其相。定中初問
T1764_.37.0868c12: 次辨後結。辨中五句前二世俗因果法定。後
T1764_.37.0868c13: 三出世因果法定。分別答中初問次辨。於中
T1764_.37.0868c14: 且就四諦辨之。是名下結。隨問答中初問次
T1764_.37.0868c15: 辨。四句兩對。一説無常。二隨問以答。三説法
T1764_.37.0868c16: 燒。四隨問以答。一門略而不辨。十力已下
T1764_.37.0868c17: 就前四答以辨佛性。文別有四。第一就其分
T1764_.37.0868c18: 別答門明性體状。二就置答破離偏著。三迦
T1764_.37.0868c19: 葉白云何名因亦過去下重顯向前分別中
T1764_.37.0868c20: 義。四衆生佛性非有無下。重顯向前置答中
T1764_.37.0868c21: 義。就初段中要分爲二。一就如來後身佛性
T1764_.37.0868c22: 以答前問二就九住已還佛性收答前問。細
T1764_.37.0868c23: 分有四。一就如來後身佛性明闡提人有無
T1764_.37.0868c24: 之義答上後問。二如來佛性非過去下就彼
T1764_.37.0868c25: 如來後身佛性明是三世非三世義答上初
T1764_.37.0868c26: 問。三九住下明九地下所有佛性有是三世
T1764_.37.0868c27: 非三世義答上初問。乘前便故先以論之。四
T1764_.37.0868c28: 是五種下就九地下所有佛性明闡提人有無
T1764_.37.0868c29: 之義答上後問
T1764_.37.0869a01: 體状。二明後身佛性體状。三雙就前二明闡
T1764_.37.0869a02: 提人有無之義。初中十力四無畏等彰其性
T1764_.37.0869a03: 體。則有七事辨其性義。先擧次列。不還名
T1764_.37.0869a04: 常自在曰我。永安稱樂。無垢曰淨。離妄名眞。
T1764_.37.0869a05: 不虚曰實。體順稱善。准後此中更應立一名
T1764_.37.0869a06: 曰全見。文略不辨。是名下結。第二段中亦應
T1764_.37.0869a07: 先出後身性體。然後辨義。體略不論
T1764_.37.0869a08: 義。後身有六標別擧數。十地學窮名曰後身。
T1764_.37.0869a09: 理性一味上下義齊。行性差殊前後不等。今
T1764_.37.0869a10: 論行性。十地劣佛故但説六。次列其名。常淨
T1764_.37.0869a11: 眞實及善同前。我之與樂理實齊有。隨義隱
T1764_.37.0869a12: 顯。在因不説。何故如是。此如上釋。我是佛義
T1764_.37.0869a13: 在因不論。樂者是其涅槃之義。據相斷結名
T1764_.37.0869a14: 爲涅槃因中亦有。樂隨涅槃亦通在因。故上
T1764_.37.0869a15: 文説菩薩涅槃有樂有淨。就實諸佛不生煩
T1764_.37.0869a16: 惱方名涅槃。樂隨涅槃唯在佛果。今從後義
T1764_.37.0869a17: 故不説樂。後身菩薩於己佛性十分見一故
T1764_.37.0869a18: 名少見。是名下結。第三段中如汝先問斷善
T1764_.37.0869a19: 根人有佛性者牒其問辭。亦有如來後身佛
T1764_.37.0869a20: 性明其有也。是二佛性障未來故得名爲無
T1764_.37.0869a21: 彰其無義
T1764_.37.0869a22: 勞更釋
T1764_.37.0869a23: 別有四。一局明如來果徳佛性非是過去未
T1764_.37.0869a24: 來現在證實返望。由來無相知復約何宣説
T1764_.37.0869a25: 三世。故非過去未來現在。二局明後身已上
T1764_.37.0869a26: 佛性現在未來。經釋可知。三就佛佛性始終
T1764_.37.0869a27: 通論。地前名因。初地已上隨分剋證通名爲
T1764_.37.0869a28: 果。如來未得阿耨菩提佛性因故亦過等者
T1764_.37.0869a29: 地前佛性隨妄流轉故是過去未來現在。果
T1764_.37.0869b01: 則不爾有是三世非三世者初地已上不同地
T1764_.37.0869b02: 前一向三世故言不爾。十地已還是其三世
T1764_.37.0869b03: 漸次證故。至佛則非義如前解。四就後身菩
T1764_.37.0869b04: 薩佛性始終通論。亦解行前名爲性因。地上
T1764_.37.0869b05: 名果。後身性因亦過去等。義如前釋。果亦如
T1764_.37.0869b06: 是同前因也。此第二竟
T1764_.37.0869b07: 第三段中三階論之。九地一階。六七八地爲
T1764_.37.0869b08: 第二階。五地至初爲第三階。就初階中九住
T1764_.37.0869b09: 有六標別擧數。次列其名。五種如前。言可見
T1764_.37.0869b10: 者先已聞知。不久眼見故曰可見。下就此性
T1764_.37.0869b11: 約時分別。地前名因。地上名果因是三世。果
T1764_.37.0869b12: 亦如是。第二階中八住至六佛性五事標別
T1764_.37.0869b13: 擧數。次列其名。眞實淨善可見同前。略不説
T1764_.37.0869b14: 常。何故而然。此亦是其隱顯言耳。如上文説
T1764_.37.0869b15: 常者是其法身之義。佛及後身眼見佛性顯
T1764_.37.0869b16: 法成身。常隨法身故彼有之。九地菩薩雖未
T1764_.37.0869b17: 眼見聞見明了。知如來藏是己自體攝法成
T1764_.37.0869b18: 身。常隨法身彼亦有之。八地已還未得同彼
T1764_.37.0869b19: 故不説常。若爾何故得説善淨及與眞實。解
T1764_.37.0869b20: 亦有以。依上文説淨是法義。法寶義寛。上下
T1764_.37.0869b21: 同依。淨隨法説故通不局。問曰若淨義通上
T1764_.37.0869b22: 下皆名淨者。如地經説前之七地行於染淨
T1764_.37.0869b23: 菩薩之道不名純淨。今此何故一向名淨。彼
T1764_.37.0869b24: 據行修前之七地功用未息有淨不淨。今依
T1764_.37.0869b25: 此經淨是法義。法義該通
T1764_.37.0869b26: 實是實諦義。實諦理通。眞實隨之義無所局。
T1764_.37.0869b27: 善者是其聖道之義。五地已前波若未明順
T1764_.37.0869b28: 忍不極細慢猶在名善不善。六地已上波若
T1764_.37.0869b29: 深明細慢已盡故唯名善。今論八地至六地
T1764_.37.0869c01: 性
T1764_.37.0869c02: 約時分別。地前名因。地上名果。因是三世。果
T1764_.37.0869c03: 亦如之。義同前釋。第三階中五地至初佛性
T1764_.37.0869c04: 五事標別擧數。次列其名。淨及眞實可見同
T1764_.37.0869c05: 前。善不善者。於此位中漸修聖道隨分離過
T1764_.37.0869c06: 故名爲善。破有未窮細慢未盡故名不善。亦
T1764_.37.0869c07: 應宣説因是過去未來現在果亦如是。類前
T1764_.37.0869c08: 可知。略不具論。此第三竟
T1764_.37.0869c09: 地還所有佛性明闡提人有無之義。先牒前
T1764_.37.0869c10: 性。是五種者牒前兩種五種佛性。六種性者
T1764_.37.0869c11: 牒前九地六種佛性。後身六種此不須。牒前
T1764_.37.0869c12: 第二中已擧後身六種佛性明闡提人有無義
T1764_.37.0869c13: 竟。此何須牒。七種佛性亦不須牒當是翻者
T1764_.37.0869c14: 乘勢擧來不須所以。亦同向者後身六種。下
T1764_.37.0869c15: 就所牒明闡提人有無之義。當得名有。略不
T1764_.37.0869c16: 説無
T1764_.37.0869c17: 第二就其置答破離取著。於中初先略就置
T1764_.37.0869c18: 答破定有無。迦葉言下問答重顯。迦葉先問。
T1764_.37.0869c19: 我聞不答乃名置答今者何縁答名置答。下
T1764_.37.0869c20: 佛爲釋。我亦不説置而不答乃説置答。反其
T1764_.37.0869c21: 所聞。如是置下正爲辨釋
T1764_.37.0869c22: 著列其二名。謂遮取無莫聽著有。下釋如是
T1764_.37.0869c23: 無勞異解。以是下結
T1764_.37.0869c24: 分別中義。於中有四。一顯前三世非三世義。
T1764_.37.0869c25: 二須陀斯陀斷少已下顯上闡提有無之義。
T1764_.37.0869c26: 三未來云何能生善下重顯後段。四若言五
T1764_.37.0869c27: 陰是佛性下重顯初段。就初段中迦葉先問。
T1764_.37.0869c28: 云何因是過現未來。果亦過去現在未來。亦
T1764_.37.0869c29: 非過去現在未來。佛答有二。一正對前問明
T1764_.37.0870a01: 因三世果通是非。二從一切無明已下辨出
T1764_.37.0870a02: 法體。前中初言五陰二種總以標擧。因果列
T1764_.37.0870a03: 名。此如上釋。地前名因。地上名果。下就此二
T1764_.37.0870a04: 約時分異。因是過去現在未來地前之性。果
T1764_.37.0870a05: 亦過去現在未來謂從初地乃至十地。亦非
T1764_.37.0870a06: 過去現在未來所謂佛果。並如上釋
T1764_.37.0870a07: 體中先法後喩。法中一切無明等結悉是佛
T1764_.37.0870a08: 性辨出向前三世因體。何以下釋。此雖煩惱
T1764_.37.0870a09: 佛性因故名爲佛性。此初地上佛性家因名
T1764_.37.0870a10: 佛性因。從無明等得善五陰是名佛性辨出
T1764_.37.0870a11: 向前三世果體。從善五陰獲得菩提辨出向
T1764_.37.0870a12: 前非三世果
T1764_.37.0870a13: 乳。明不善陰生善五陰。是故我先説生佛性
T1764_.37.0870a14: 如雜血乳辨法同喩。是從不善生善陰故。佛
T1764_.37.0870a15: 於此經先明三乘。同性之中説生佛性。如雜
T1764_.37.0870a16: 血者已下約喩顯法。血者即是無明行等約
T1764_.37.0870a17: 喩以顯不善五陰。乳即善陰約喩以顯善五
T1764_.37.0870a18: 陰也
T1764_.37.0870a19: 陰得果五陰。於中初法次喩後合。法中是故
T1764_.37.0870a20: 我説從惱及善五陰得菩提者。從善不善二
T1764_.37.0870a21: 種五陰得佛果故。佛説從惱及善五陰得菩
T1764_.37.0870a22: 提也。喩中初言如衆生身喩菩提果。皆從精
T1764_.37.0870a23: 血喩從煩惱及善五陰而得果也。合文可知
T1764_.37.0870a24: 上來第一顯前三世非三世義
T1764_.37.0870a25: 前闡提有無之義。先明現無。迦葉白下彰
T1764_.37.0870a26: 其當有。前中先擧五種善性從須陀洹乃至
T1764_.37.0870a27: 如來爲彰闡提現在所無。故偏擧善。此中所
T1764_.37.0870a28: 辨與上少異。上明三乘同性之中説聲聞性
T1764_.37.0870a29: 如出血乳。縁覺如酪。菩薩之人如生熟蘇。佛
T1764_.37.0870b01: 如醍醐。今此所説開始合終皆得無傷。問曰
T1764_.37.0870b02: 諸處多以縁覺共聲聞合。今有何義縁覺之
T1764_.37.0870b03: 人與菩薩人合爲熟蘇。釋言縁覺其心狹劣
T1764_.37.0870b04: 與聲聞同。是故餘處與聲聞合。今以縁覺一
T1764_.37.0870b05: 向無退與菩薩同。故與菩薩同爲熟蘇。下約
T1764_.37.0870b06: 此性明闡提人現障故無。初法次喩後合下
T1764_.37.0870b07: 結
T1764_.37.0870b08: 有現在便無。云何説言斷善有性。佛答有二。
T1764_.37.0870b09: 一望果陰明一闡提未來斷惑得了了見故説
T1764_.37.0870b10: 爲有。二是故下望善五陰明一闡提未來佛
T1764_.37.0870b11: 性還生善根故説爲有。前中初喩有過去業
T1764_.37.0870b12: 現在得果。喩明闡提富得名有。闡提未來修
T1764_.37.0870b13: 善五陰名過去業。得果五陰名得果報。有未
T1764_.37.0870b14: 來下喩明闡提現在未得。有未來業喩闡提
T1764_.37.0870b15: 人當起善陰。以未生故終不生果喩闡提人
T1764_.37.0870b16: 過去未終善五陰故現在未得佛果五陰。下
T1764_.37.0870b17: 合顯法。有現煩惱明非現得合未來業以不
T1764_.37.0870b18: 生生故終不生果。若無煩惱一切應當了了
T1764_.37.0870b19: 見性明闡提人當見名有。合有過業現得受
T1764_.37.0870b20: 報
T1764_.37.0870b21: 善人以現煩惱能斷善根明現不生。未來性
T1764_.37.0870b22: 力還生善根彰生在當。此第二竟
T1764_.37.0870b23: 三重顯向前後段中義。迦葉初問。未來云何
T1764_.37.0870b24: 能生善根。下佛答之。先立二喩。未來燈日雖
T1764_.37.0870b25: 復未生亦能破闇是一喩也。現雖未生當能
T1764_.37.0870b26: 破之。未來之生能生衆生是二喩也。十二縁
T1764_.37.0870b27: 中未來生支能生衆生。次合後結
T1764_.37.0870b28: 四重顯向前初段中義。初迦葉問。向前宣説
T1764_.37.0870b29: 三種五陰以爲佛性。若陰是性性便是内。云
T1764_.37.0870c01: 何説言性非内外。次佛答之。先呵失意。我先
T1764_.37.0870c02: 不説衆生佛性爲中道者爲之辨釋。如來前
T1764_.37.0870c03: 於師子品中廣解佛性爲中道義故今指之。
T1764_.37.0870c04: 此明佛性雖就陰論非令同陰。故非内外名
T1764_.37.0870c05: 爲中道。迦葉下復彰已問意。我不失意幡對
T1764_.37.0870c06: 前呵。直以衆生於中不解故發斯問對佛説
T1764_.37.0870c07: 中彰已問意。如來下復顯已説意。衆生不解
T1764_.37.0870c08: 即是中道就妄顯眞。不解之情體是中道或
T1764_.37.0870c09: 解不解明諸衆生迷悟不等。爲對不解顯已
T1764_.37.0870c10: 説意。所以擧之。我爲衆生得開解故説非内
T1764_.37.0870c11: 外明已語意。何以下釋。先徴後辨。文有七番。
T1764_.37.0870c12: 一就五陰宣説中道。第二就其十二入法。第
T1764_.37.0870c13: 三就其内外道法。四就佛色心。五就内思及
T1764_.37.0870c14: 與聞法。六就檀行及餘五度。七就譬喩。文別
T1764_.37.0870c15: 可知。七中第一第二第七就不善陰以明中
T1764_.37.0870c16: 道。第三第五及第六番就善五陰以明中道。
T1764_.37.0870c17: 第四一番就佛五陰以明中道。於一一中皆
T1764_.37.0870c18: 先擧邊後翻説中。上來四段合爲第三重顯
T1764_.37.0870c19: 向前分別中義
T1764_.37.0870c20: 義。於中有二。一明佛性非有非無。二有人問
T1764_.37.0870c21: 下約理破情。亦得名爲破情顯理。成前遮止
T1764_.37.0870c22: 莫著之義。初中復二。一約法報二種佛性明
T1764_.37.0870c23: 非有無。二亦有無下偏就報佛一種佛性明
T1764_.37.0870c24: 非有無。法報兩性云何非有而復非無。汎解
T1764_.37.0870c25: 有二。一就體説之。法佛之性本有法體。如礦
T1764_.37.0870c26: 中金名爲非無。報佛之性本無法體。但有方
T1764_.37.0870c27: 便可生之義。如子中樹説爲非有。此之一義
T1764_.37.0870c28: 如下文説。二約對辨。如此中説法佛之性是
T1764_.37.0870c29: 可見有。不同虚空不可見有故名非有。報佛
T1764_.37.0871a01: 之性是可生無。不同兔角不可生無故曰非
T1764_.37.0871a02: 無。法報兩性有無如是直就一種。報佛性中
T1764_.37.0871a03: 云何非有復言非無。如下文釋因中無果名
T1764_.37.0871a04: 爲非有。有可生義説爲非無。以有斯義今並
T1764_.37.0871a05: 論之。就初段中性非有無略以標擧。所以下
T1764_.37.0871a06: 釋。是故非有非無總結。釋中先問。下對辨之。
T1764_.37.0871a07: 先明非有。明法佛性不同虚空不可見有故曰
T1764_.37.0871a08: 非有。不説無法以爲非有。佛性雖有非如虚
T1764_.37.0871a09: 空略以標擧。何以下釋。虚空雖以無量方便
T1764_.37.0871a10: 不可得見彰空異性。佛性可見辨性異空。是
T1764_.37.0871a11: 故下結。良以虚空説無爲有故有叵見。法佛
T1764_.37.0871a12: 之性説有爲有故有可見。下明非無。明報佛
T1764_.37.0871a13: 性不同兎角不可生無故曰非無。非説有法
T1764_.37.0871a14: 以爲非無。佛性雖無不同兎角略以標擧。何
T1764_.37.0871a15: 以下釋。龜毛兎角雖以方便不可得生彰無
T1764_.37.0871a16: 異性。佛性可生辨性異無。是故下結。良以兎
T1764_.37.0871a17: 角是畢竟無故無叵生彼報佛性是其有時未
T1764_.37.0871a18: 生之無故無可生。是故佛性非有非無總以
T1764_.37.0871a19: 結之
T1764_.37.0871a20: 無。亦有亦無略以標擧。云何下釋。有無合下
T1764_.37.0871a21: 約就有無明非有無。是故下結。上來就性明
T1764_.37.0871a22: 非有無。自下第二約理破情。亦得名爲破情
T1764_.37.0871a23: 顯理成前遮止莫著之義。破却定無成前遮
T1764_.37.0871a24: 止。破遣定有成上莫著。文中有三。一約樹子
T1764_.37.0871a25: 相生因果破定有無。二約乳酪轉變因果破
T1764_.37.0871a26: 定有無。三約鹽喩縁助因果破定有無。就初
T1764_.37.0871a27: 段中有兩問答初一問答明有無義。後一問
T1764_.37.0871a28: 答明生不生。前中先就樹喩假問。是種子中
T1764_.37.0871a29: 有果無耶下佛答之。先辨喩相後約顯性。喩
T1764_.37.0871b01: 中應答亦有亦無略以標擧。何以下釋。以是
T1764_.37.0871b02: 下結。所以下釋。時節有異釋前無也。其體是
T1764_.37.0871b03: 一釋前有也。子果性一故言有果。合中佛性
T1764_.37.0871b04: 亦復如是合前有無。若言已下合時有異其
T1764_.37.0871b05: 體是一。先合體一。若言生中別有佛性是義
T1764_.37.0871b06: 不然非他異説。何以故下正明體一。眞妄和
T1764_.37.0871b07: 合集成衆生。即此衆生可作佛義名爲佛性。
T1764_.37.0871b08: 是故佛性即是衆生。又如世間麥芽麥莖乃
T1764_.37.0871b09: 至麥果同一麥性。麥性即是芽莖葉等。佛因
T1764_.37.0871b10: 佛果同一佛性。佛性即是衆生等也。由即是
T1764_.37.0871b11: 故凡佛性一。直以時異有淨不淨合前時異」
T1764_.37.0871b12: 下次明其生不生義。先問後答。軍喩無法。
T1764_.37.0871b13: 次就乳酪破定有無。於中初先正就乳酪破
T1764_.37.0871b14: 定有無。後約四縁生眼識等顯酪有無。前中
T1764_.37.0871b15: 先問。後佛答之。先辨喩相。後約顯性。喩中有
T1764_.37.0871b16: 四。一當相正破。二以相生前後徴破。三擧因
T1764_.37.0871b17: 類破。四擧果類破。初中有二。一破定有無。説
T1764_.37.0871b18: 有執著對破此有成上莫著。言無虚妄對破
T1764_.37.0871b19: 此無成上遮止。二離是下顯正道理。離是二
T1764_.37.0871b20: 事應定説言亦有亦無略顯道理。何故下釋。
T1764_.37.0871b21: 先釋有義。初問次辨後結可知。後釋無義。初
T1764_.37.0871b22: 問後辨。乳白酪黄名爲色異。乳甘酪酢名爲
T1764_.37.0871b23: 味異。乳冷酪熱名爲性異。文略不噵治異生
T1764_.37.0871b24: 異。文相可知
T1764_.37.0871b25: 破。句別有五。一以理正徴。若乳有酪酪即是
T1764_.37.0871b26: 乳其性是一。何因縁故乳在先出酪不先生。
T1764_.37.0871b27: 二難破有縁。若有因縁令乳先生酪不前出。
T1764_.37.0871b28: 一切世人何故不説。三以無因縁責酪不先。
T1764_.37.0871b29: 若無因縁令乳先生。以何義故酪不先出。四
T1764_.37.0871c01: 以酪不先責其次第。若酪不先誰作次第。乳
T1764_.37.0871c02: 酪生蘇乃至醍醐。五是故下結。是異非
T1764_.37.0871c03: 下第三擧因類破。水草是其生乳之因擧之
T1764_.37.0871c04: 類破。乳中有酪。句別有四。一擧執直非。若有
T1764_.37.0871c05: 説言乳有酪性故能生酪水無酪性不能生酪
T1764_.37.0871c06: 是義不然。二何以下釋。先徴後解。水草亦有
T1764_.37.0871c07: 對問略釋。者何以下徴問重解。三擧執重非。
T1764_.37.0871c08: 若言乳有水草無者是名虚妄。前非其法。此
T1764_.37.0871c09: 非其見。四何以下釋。心不平等故名虚妄。此
T1764_.37.0871c10: 第三竟
T1764_.37.0871c11: 自下第四擧果類破。酪是乳果擧之類乳。句
T1764_.37.0871c12: 別有四。一擧果正類。若言乳中定有酪者酪
T1764_.37.0871c13: 中亦應定有乳性。二責其因縁。若倶相有何
T1764_.37.0871c14: 因縁故乳中生酪酪不出乳。三以無因縁證酪
T1764_.37.0871c15: 本無。若無因縁使彼酪果不出於乳。酪自不
T1764_.37.0871c16: 出。是即酪中無其乳性。酪既無乳。乳亦無酪。
T1764_.37.0871c17: 當知是酪本無今有。四是故下結。是異非。是
T1764_.37.0871c18: 乳生酪無酪性故智者當知乳非有酪亦非無
T1764_.37.0871c19: 酪
T1764_.37.0871c20: 之。先破定執。是乳有酪名爲執著。是乳無酪
T1764_.37.0871c21: 名虚妄故。如來經中説定有性是名執著。無
T1764_.37.0871c22: 名虚妄。下顯正義。應説佛性亦有亦無
T1764_.37.0871c23: 來正辨乳酪有無。下約四縁生識顯之。於中
T1764_.37.0871c24: 先明四縁生識。後顯乳酪。前中初言四縁生
T1764_.37.0871c25: 識眼色明欲擧其喩事。次就此事明非有無。
T1764_.37.0871c26: 是眼識性非眼色等明其非有。從和合生彰
T1764_.37.0871c27: 其非無。如是眼識本無今有已有還無。是故
T1764_.37.0871c28: 當知無有本性。釋前非有非無易知。略而不
T1764_.37.0871c29: 解。下約前喩以顯乳酪。於中有三。一顯正義。
T1764_.37.0872a01: 二破邪説。三擧説證成。乳中酪性亦復如是
T1764_.37.0872a02: 是顯正也。如前眼識非有非無。若有説下是
T1764_.37.0872a03: 破邪也。邪説云何立有之。家以略不從。水中
T1764_.37.0872a04: 出生證乳定有故今破之。先牒直非。何以故
T1764_.37.0872a05: 下釋以顯非。釋相如何。明乳與酪因果各別。
T1764_.37.0872a06: 水爲乳因。乳爲酪因。何得以水不能生酪。便
T1764_.37.0872a07: 言乳中定有酪性。文中有四。初一切法異因
T1764_.37.0872a08: 異果汎立道理。二亦非下約就前理釋去邪執。
T1764_.37.0872a09: 亦非一因生一切果是故一水不能生於乳酪
T1764_.37.0872a10: 二果。非一切果從一因生是故乳酪二種之
T1764_.37.0872a11: 果。不唯從於一水而生。三如從下擧彼四縁
T1764_.37.0872a12: 生識不同類顯乳酪。如前四事生於眼識不
T1764_.37.0872a13: 可從此生耳識等類水生乳不得生酪。四離
T1764_.37.0872a14: 方便下擧彼蘇酪生因不同類顯乳酪。云何
T1764_.37.0872a15: 類乎。蘇酪因別此不生彼。乳酪因別。生乳之
T1764_.37.0872a16: 水不生於酪。文中初明蘇酪因別。離於方便
T1764_.37.0872a17: 乳中得酪酪因異蘇。所謂離於人功方便。酪
T1764_.37.0872a18: 出生蘇不得如是蘇因異酪。下約此別破其
T1764_.37.0872a19: 偏執。智者不可見離方便從乳得酪。酪出生
T1764_.37.0872a20: 蘇亦應如是離方便得。不可見乳從水草生。
T1764_.37.0872a21: 令酪亦爾從水草生。上來第二破其邪説
T1764_.37.0872a22: 是故義下是第三段擧説證成。是前乳酪同彼
T1764_.37.0872a23: 四縁所生眼識本無今有已有還無。故我説言
T1764_.37.0872a24: 因生法有因滅法無。自下第三約就鹽喩破
T1764_.37.0872a25: 定有無。初先略破。若言已下因救廣破。就初
T1764_.37.0872a26: 略中先擧鹽喩。下就破執。若非醎物先有醎
T1764_.37.0872a27: 性世人何故更求鹽耶破他先有。下彰先無。
T1764_.37.0872a28: 於中先明醎非先有以餘縁故而得醎也明非
T1764_.37.0872a29: 自有。廣中先擧邪人救義。次非不然。何以
T1764_.37.0872b01: 故下隨救廣破。前中即用鹽喩爲法。於中初
T1764_.37.0872b02: 法次喩後合。法中若言不醎之物皆有醎性微
T1764_.37.0872b03: 故不知。由此微性鹽能令醎正立有義。若本
T1764_.37.0872b04: 無下破無成有。喩中種子自有四大喩不醎
T1764_.37.0872b05: 物先有醎性。縁外増長喩鹽令醎。合喩可知
T1764_.37.0872b06: 是義不然總非前説。下隨救辭廣以破之。
T1764_.37.0872b07: 於中先就鹽喩以破。後就種子四大以破。前
T1764_.37.0872b08: 中初言不醎之物先有醎性牒其救辭。鹽亦
T1764_.37.0872b09: 應有微不醎性擧鹽類微。是鹽若有如是二
T1764_.37.0872b10: 下破鹽二性。恐人被微立鹽二性故須遮破。
T1764_.37.0872b11: 於中初擧。何縁下微。是故知下結鹽無二。如
T1764_.37.0872b12: 鹽以下以鹽無二類破餘物。鹽中既無微不醎
T1764_.37.0872b13: 性。不醎物中云何有醎
T1764_.37.0872b14: 喩。先牒直非。何以故下釋以顯非。三句破之。
T1764_.37.0872b15: 一以先後次第微破。二以外類内
T1764_.37.0872b16: 外。次第説故。是初破也。若使子中即有芽莖
T1764_.37.0872b17: 乃至果實便是一時。何故子先乃至菓後。子
T1764_.37.0872b18: 先菓後次第説故明知先無。不從已下是第
T1764_.37.0872b19: 二句以外類内。明外四大從縁集生先無自
T1764_.37.0872b20: 性。内亦如是。何得先有。於中爲顯四大縁生
T1764_.37.0872b21: 汎擧諸法類以顯之。不從方便乳中得酪簡
T1764_.37.0872b22: 酪異餘。謂不假於人工方便生蘇乃至一切
T1764_.37.0872b23: 諸法皆不如是非方便得明餘異酪。四大如
T1764_.37.0872b24: 是明外四大類同諸法皆方便得。彼外四大
T1764_.37.0872b25: 從縁増長先無自性。内亦如是何得先有
T1764_.37.0872b26: 若説已下是第三句以内類外破他救義。他
T1764_.37.0872b27: 人救言從外四大増内四大故内有性。不見從
T1764_.37.0872b28: 内増外四大故外無性。故今擧内類同於外
T1764_.37.0872b29: 明内四大亦有不藉外大増長應先無性。即
T1764_.37.0872c01: 事顯之。如尸利沙果先無形質。見昂星時果
T1764_.37.0872c02: 則出生足長五寸。如是果者實不因於外四
T1764_.37.0872c03: 大増。亦應同外先無自性
T1764_.37.0872c04: 種語辨性分齊。於中先辨三種之語。後約顯
T1764_.37.0872c05: 性。前中初先擧昔所説。云何下釋釋隨自中
T1764_.37.0872c06: 先問。次辨。後總結之
T1764_.37.0872c07: 隨意語。二就如來。前中六句。一諸比丘問舍
T1764_.37.0872c08: 利弗受身之因。二舍利反呵不爲宣説。三比
T1764_.37.0872c09: 丘自説。四共詣佛所向佛説之。五舍利弗問
T1764_.37.0872c10: 佛是非。六如來普印。就佛明中舍利初問。如
T1764_.37.0872c11: 來後辨。如是下結。釋隨他中初問。次辨。後總
T1764_.37.0872c12: 結之。辨中隨彼長者意解用以顯已名隨他
T1764_.37.0872c13: 意。於中有三。一芭吒難佛。二如來將彼用以
T1764_.37.0872c14: 自解。三説罪怖之彼聞惶恐悔過求救。初段
T1764_.37.0872c15: 可知
T1764_.37.0872c16: 幻之人名幻人耶彼答言善。二如來反問。知
T1764_.37.0872c17: 旃陀不彼答言知。三如來反徴。汝知旃陀是
T1764_.37.0872c18: 旃陀不彼答言非。四如來將彼類顯自己。明
T1764_.37.0872c19: 已知幻而非幻人
T1764_.37.0872c20: 如來説罪怖之。彼聞得罪求欲與財。何故如
T1764_.37.0872c21: 是。波斯匿王先有成教。有犯佛者罰財入官。
T1764_.37.0872c22: 彼聞得罪謂招此坐故求與財。二如來爲辨。
T1764_.37.0872c23: 罪非失財謂墮三惡。彼聞惶怖請佛救免。三
T1764_.37.0872c24: 佛爲説法彼聞得果懺謝歸依。四如來讃嘆
T1764_.37.0872c25: 隨自他中初問次辨後結可知
T1764_.37.0872c26: 十住少見名隨他意。先辨後釋。説一切生皆
T1764_.37.0872c27: 有佛性不斷不滅終得菩提名隨自意。説一切
T1764_.37.0872c28: 生皆有佛性惱覆不見彼此同知名隨自意
T1764_.37.0872c29: 自下第三就其一語明陰界入攝性周盡。先
T1764_.37.0873a01: 論一語。後約辨性。前中如來或爲一法説無
T1764_.37.0873a02: 量法總以標擧。爲彰一法攝法周盡説無量
T1764_.37.0873a03: 法同歸一法。如經中下三番顯之。中約辨性。
T1764_.37.0873a04: 文顯可知
T1764_.37.0873a05: 性所爲。爲令衆生不放逸故。先辨七語。後約
T1764_.37.0873a06: 論性。前中如來説有七語總以標擧。次列七
T1764_.37.0873a07: 名。因中説果名爲因語。果中説因名爲果語。
T1764_.37.0873a08: 説現在法望前爲果望後爲因名因果語。立
T1764_.37.0873a09: 喩顯法名爲喩語。假擧世間不應有事而顯
T1764_.37.0873a10: 諸法名不應語。隨世流布説男女等名世流布
T1764_.37.0873a11: 語。有所宣説令他衆生從已化意名如意語。
T1764_.37.0873a12: 雖擧七語爲約後一明已爲生説性之意
T1764_.37.0873a13: 廣釋之。解因語中初問。次釋。後總結之。果語
T1764_.37.0873a14: 亦然。因果語中先問次辨。如經中説衆生現
T1764_.37.0873a15: 在六入觸因略以標擧。衆生現存六入及觸
T1764_.37.0873a16: 是過去世業行家果。現所造業復爲來因名
T1764_.37.0873a17: 因果語。下重顯之。名過去業果釋爲果語。如
T1764_.37.0873a18: 來亦説爲未來業是業因縁得未來果釋爲因
T1764_.37.0873a19: 語。是名結之。次三可知。如意語中先問次辨。
T1764_.37.0873a20: 辨中五句。一呵毀禁令人持戒稱已化意名
T1764_.37.0873a21: 如意語。此就凡夫。二讃須陀令人生善稱已
T1764_.37.0873a22: 化意名如意語。此就二乘。三讃菩薩令人發
T1764_.37.0873a23: 心稱已化意名如意語。此就菩薩。此三約人。
T1764_.37.0873a24: 四説三惡令人修善此宣其事。五説一切燒
T1764_.37.0873a25: 及與無我令人厭離此彰其理。此二就法
T1764_.37.0873a26: 下約論性。説諸衆生悉有佛性令人趣求捨
T1764_.37.0873a27: 離放逸稱已化意名如意語。依寶性論。爲
T1764_.37.0873a28: 五義故説生有性。一爲衆生於自身中生怯
T1764_.37.0873a29: 弱心謂已無性絶分不求。二爲輕慢餘衆生
T1764_.37.0873b01: 故説生有性。彼當作佛云何可輕。故法華中
T1764_.37.0873b02: 不輕菩薩若見四衆高聲唱言汝當作佛我不
T1764_.37.0873b03: 輕汝。以知衆生有佛性故。三爲妄執我衆生
T1764_.37.0873b04: 故宣説佛性不同情取。故勝鬘云如來藏者
T1764_.37.0873b05: 非我衆生非命非人。四爲執著虚妄法故宣
T1764_.37.0873b06: 説佛性不同所取。五爲誹謗眞如來藏謂是
T1764_.37.0873b07: 空寂斷滅無法。故説佛性是眞是實常樂我
T1764_.37.0873b08: 淨。今此爲令不放逸者同彼初義
T1764_.37.0873b09: 自下第五重就向前隨自意語。彰性淵深唯
T1764_.37.0873b10: 佛獨知餘人不測誡勸捨謗。如來復有隨自
T1764_.37.0873b11: 意語總以標擧。下別顯之。於中有二。第一略
T1764_.37.0873b12: 明佛性有無誡勸捨著。二如恒河下廣辨有無
T1764_.37.0873b13: 誡勸捨著。略中有四。一明性有無。二擧人不
T1764_.37.0873b14: 解誡勸捨著。三重辨有無。四重誡捨著
T1764_.37.0873b15: 初段中先就如來明性有無。後類餘人。佛中
T1764_.37.0873b16: 先擧有無二門。次列後辨。如有無下類顯餘
T1764_.37.0873b17: 法。如前所辨佛性有無如是一切善不善等惡
T1764_.37.0873b18: 法悉無善法皆有。是名下結。乃至闡提佛性
T1764_.37.0873b19: 有無亦如是者降佛已下始從後身乃至闡提
T1764_.37.0873b20: 佛性有無。類上可知故言如是所言異者善
T1764_.37.0873b21: 根之人望上有惡而無善法。望下有善而無
T1764_.37.0873b22: 惡法。闡提一向有惡無善
T1764_.37.0873b23: 所説衆生不解誡勸捨著。我雖説性衆生不
T1764_.37.0873b24: 解明凡不解。佛如是等隨自意語擧佛獨知
T1764_.37.0873b25: 成凡不解。如是語者後身不解況於二乘。其
T1764_.37.0873b26: 餘菩薩彰聖不解。我往一時在耆闍下擧淺
T1764_.37.0873b27: 況深成聖不解
T1764_.37.0873b28: 佛性一闡提有善根無者。有不善性無其善
T1764_.37.0873b29: 性。佛性縁起爲不善陰。故不善陰名爲佛性。
T1764_.37.0873c01: 闡提有此。或有佛性善根人有闡提無者。初
T1764_.37.0873c02: 地已上名善根人。通則種性已上菩薩斯名
T1764_.37.0873c03: 善人。彼有善性無不善性。或有佛性二人倶
T1764_.37.0873c04: 有倶有理性。或性二倶無倶無果性
T1764_.37.0873c05: 自下第四重誡捨著。若解如是四句義者不應
T1764_.37.0873c06: 難言定有定無正勸捨著。若言衆生悉有性不
T1764_.37.0873c07: 擧佛獨知遮其偏著。如來如是隨自意下牒
T1764_.37.0873c08: 佛獨知呵其偏著。備前四義。衆生云何一向
T1764_.37.0873c09: 作解
T1764_.37.0873c10: 修身戒心慧已下誡勸捨著。前中有三。一擧
T1764_.37.0873c11: 喩相約之顯法。二如恒河中七種衆生不離水
T1764_.37.0873c12: 下辨其喩意約之顯法。三迦葉言若有因則有
T1764_.37.0873c13: 果下於前義中有難解者問答重顯
T1764_.37.0873c14: 中先擧喩相。後約顯法。喩中先擧次列後辨。
T1764_.37.0873c15: 法中初言涅槃河中有七衆生。合初總前師
T1764_.37.0873c16: 子中宣説生死以爲恒河。此説涅槃經法爲河
T1764_.37.0873c17: 生死爲水。經中所説從凡至佛爲七衆生。皆
T1764_.37.0873c18: 是水性喩不離性
T1764_.37.0873c19: 就三乘別行分別。二就三乘共行分別。三就
T1764_.37.0873c20: 三乘通行分別。別行七者。聲聞縁覺菩薩及
T1764_.37.0873c21: 佛各有七人。聲聞七者。大位分之外凡常沒。
T1764_.37.0873c22: 五停心後乃至煗頂名出已沒。忍心及與世第
T1764_.37.0873c23: 一法名出已住。苦忍已去名爲觀方。斯陀行
T1764_.37.0873c24: 去名觀已行。那含果後名行已住。羅漢名爲
T1764_.37.0873c25: 水陸倶行。縁覺七人相同聲聞。唯有最後獨
T1764_.37.0873c26: 悟爲異。菩薩七者闡提常沒。始學發心名出
T1764_.37.0873c27: 已沒善趣名住。信不壞故。習種觀方。性種名
T1764_.37.0873c28: 爲觀方已行。故華嚴中名爲十行。解行名爲
T1764_.37.0873c29: 行已復住。初地已上水陸倶行。佛七人者外
T1764_.37.0874a01: 凡常沒。善趣名爲出已還沒。種性已上説之
T1764_.37.0874a02: 爲住。初地觀方。二地已去名觀已行。八地已
T1764_.37.0874a03: 上名行已住。如來名爲水陸倶行
T1764_.37.0874a04: 中三門分別。一開小合大以論七人。於中前
T1764_.37.0874a05: 六與向聲聞七人之中初六人同。羅漢辟支
T1764_.37.0874a06: 菩薩及佛通皆名爲水陸倶行。二開大合小。
T1764_.37.0874a07: 凡夫二乘悉名常沒。常沒凡夫二乘地中餘
T1764_.37.0874a08: 之六種與向如來七人之中後六人同。三大
T1764_.37.0874a09: 小倶開。此義如前。師子品説外凡常沒。五停
T1764_.37.0874a10: 至頂名出已沒。忍世第一名出已住。須陀乃
T1764_.37.0874a11: 至阿羅漢果名觀四方。辟支名爲觀方已行。
T1764_.37.0874a12: 菩薩名爲行已復住。如來名爲水陸倶行
T1764_.37.0874a13: 行七者。一一人中皆通三乘。今此偏就通行
T1764_.37.0874a14: 論七。但下文中初二後一彰通隱別。中間四
T1764_.37.0874a15: 人偏擧小乘略不論大
T1764_.37.0874a16: 列十八種人就之論七。言十八者。一是闡提。
T1764_.37.0874a17: 二是信善求有凡夫。三是信善求出凡夫。四
T1764_.37.0874a18: 五停心。五別相念處。六十二縁觀。此即是其
T1764_.37.0874a19: 總相念處。七煗。八頂。九忍。十世第一法。十一
T1764_.37.0874a20: 見道。十二須陀。十三斯陀。十四那含。十五
T1764_.37.0874a21: 羅漢。十六辟支。十七菩薩。十八是佛。此十八
T1764_.37.0874a22: 中初之一人直名常沒。常沒三塗。其第二人
T1764_.37.0874a23: 義有兩兼。望其三有名爲常沒。望其三塗名
T1764_.37.0874a24: 出已沒。次有四人義皆兩兼。一遇惡友暫出
T1764_.37.0874a25: 還沒。還沒三有。二遇善友堅住不退即爲住
T1764_.37.0874a26: 人。次有兩人皆具三義。一遇惡友暫出還沒。
T1764_.37.0874a27: 二遇善友堅住不退即爲住人。三學觀四諦
T1764_.37.0874a28: 名爲觀方。其次兩人義有兩兼。一名爲住。二
T1764_.37.0874a29: 學觀諦名爲觀方。次有兩人直名觀方。從此
T1764_.37.0874b01: 已後皆有住義。隱而不彰。次一名爲觀方已
T1764_.37.0874b02: 行。次一名爲行已復住。後四名爲水陸倶行
T1764_.37.0874b03:
T1764_.37.0874b04: 二。一明其人沒之所以。二惡住者則有六下
T1764_.37.0874b05: 廣顯沒相。前中初明聞法誹謗無信故沒。遠
T1764_.37.0874b06: 善友下於善不修無行故沒。前無信中言有
T1764_.37.0874b07: 人者謂闡提人。聞涅槃等擧所謗法。於中有
T1764_.37.0874b08: 三。一聞説如來。二一切生下聞説佛性。三一
T1764_.37.0874b09: 闡提下聞説菩提。下彰其謗。聞已不信即作
T1764_.37.0874b10: 是念明其心謗。念涅槃經是外道書作是言等
T1764_.37.0874b11: 明其口謗。下無行中明其不能近友聞法思
T1764_.37.0874b12: 惟修習。文顯可知
T1764_.37.0874b13: 下顯沒相。文別有四。一略擧六事。二是名下
T1764_.37.0874b14: 就之辨沒。初先結前。何故下釋。三所言下廣
T1764_.37.0874b15: 釋前六。四是人具足如上六下廣顯前沒。是
T1764_.37.0874b16: 人具足如上六事能斷善等明造惡因。是因
T1764_.37.0874b17: 縁下明沒惡道。是人身口心業重下沒不能
T1764_.37.0874b18: 出。何以下釋。心不生善明無治因。無量佛出
T1764_.37.0874b19: 不聞不見明離治縁。是故下結。上來廣辨。
T1764_.37.0874b20: 如恒河下擧喩以帖
T1764_.37.0874b21: 涅槃義記卷第九
T1764_.37.0874b22: 奧書損失可惜可惜
T1764_.37.0874b23:
T1764_.37.0874b24:
T1764_.37.0874b25:涅槃義記卷第十
T1764_.37.0874b26: 隋淨影寺沙門釋慧遠述
T1764_.37.0874b27: 自下第二明其信善求有凡夫。此有兩義。一
T1764_.37.0874b28: 常沒義。常沒三有。二有暫出還沒之義。還沒
T1764_.37.0874b29: 三塗。文中先明常沒之義。復有常沒非一闡
T1764_.37.0874c01: 提簡前起後。何者下辨。是名下結。下明還沒。
T1764_.37.0874c02: 句別有四。一明四善得惡果報。初擧。次列。後
T1764_.37.0874c03: 總結之。二就其人明出沒義。若修是四名沒
T1764_.37.0874c04: 已出出已還沒略以標擧。下廣釋之。先釋初
T1764_.37.0874c05: 沒。次釋其出。後解還沒。文皆可知。三引説證
T1764_.37.0874c06: 成。偈中前二造業故沒。後二彰其煩惱故沒。
T1764_.37.0874c07: 四擧喩以帖。先擧其喩。如上二下將法以帖。
T1764_.37.0874c08: 如上偈中煩惱及業二種之人如彼大魚暫出
T1764_.37.0874c09: 還沒故言如是
T1764_.37.0874c10: 夫。此有兩義。一遇惡友暫出還沒。二遇善友
T1764_.37.0874c11: 出已即住。文中有二。一總辨其人。二是人不
T1764_.37.0874c12: 具如是五下就之開分退住兩義
T1764_.37.0874c13: 初言有人樂著三有是名爲沒牒前起後。出
T1764_.37.0874c14: 從彼來是故牒之。二得聞下對沒辨出。三何
T1764_.37.0874c15: 縁下釋顯出義。離惡生善故名爲出。先問次
T1764_.37.0874c16: 辨後結可知
T1764_.37.0874c17: 初明信心不具。是人雖信亦不具足總以標
T1764_.37.0874c18: 擧。下別顯之有七復次。一就佛涅槃明信不
T1764_.37.0874c19: 具。直信涅槃常樂我淨不信如來。二單就涅
T1764_.37.0874c20: 槃明信不具。彼説有二。一者有爲。二者無
T1764_.37.0874c21: 爲。無爲涅槃常樂我淨。有爲無常無我樂淨。
T1764_.37.0874c22: 三就佛性明信不具。雖信佛性是衆生有不
T1764_.37.0874c23: 信一切衆生有之。四就信體以明不具但信
T1764_.37.0874c24: 不具。五約起因明信不具。但從聞生不從
T1764_.37.0874c25: 思生。六約聖道明信不具。但信有道不信得
T1764_.37.0874c26: 者。七約三寶因果法相明信不具。於中先擧
T1764_.37.0874c27: 邪正兩信。次列後辨。下就正信以彰不具。
T1764_.37.0874c28: 雖信三寶不信同體。雖信因果不信得者。
T1764_.37.0874c29: 故名不具
T1764_.37.0845a02: 體無因果故。第三師子乘言重難。夫涅槃者
T1764_.37.0845a03: 亦有因果總翻佛語。次別難之。先擧昔偈難
T1764_.37.0845a04: 破無因。偈後長行擧佛昔言難破無果。我
T1764_.37.0845a05: 今當説沙門道果擧佛略。言沙門下擧佛釋
T1764_.37.0845a06: 辭。沙門三學。道謂八正。果謂涅槃。世尊已
T1764_.37.0845a07: 下就之結難。云何説下總徴聖言。下佛答之。
T1764_.37.0845a08: 涅槃因者所謂佛性釋通昔偈。佛性之性不
T1764_.37.0845a09: 生涅槃故言無因解通今語。能破煩惱故名
T1764_.37.0845a10: 大果釋通昔言。不從道生故曰非果解通
T1764_.37.0845a11: 今語。故無因果就今雙結
T1764_.37.0845a12: 思
T1764_.37.0845a13: 衆生佛性爲悉共有爲各各有若共有等就初
T1764_.37.0845a14: 設難。一得菩提一切同得法説難也如。二
T1764_.37.0845a15: 十下喩説難也。佛性若下合喩難也。若各
T1764_.37.0845a16: 各等就後設難。若各各有則是無常以理正
T1764_.37.0845a17: 徴何以下釋可算數故。然佛説下擧昔徴今。
T1764_.37.0845a18: 佛昔説性不一不二云何各有。若各各下以
T1764_.37.0845a19: 今徴昔若佛今説各各別有云何昔今諸佛平
T1764_.37.0845a20: 等佛性如空。下佛答之。初先法説。性不一二
T1764_.37.0845a21: 略立其宗。佛性如空一切共有明不二也。佛
T1764_.37.0845a22: 等猶前諸佛平等。如空猶前佛性如空若修
T1764_.37.0845a23: 即見明不一也。次以喩顯。草名忍辱喩前共
T1764_.37.0845a24: 有。牛若食下喩修即見。下合可知
T1764_.37.0845a25: 子乘言重難正難佛性。因前説言修道見故
T1764_.37.0845a26: 兼難聖道。就難性中先就前喩進退兩定。一
T1764_.37.0845a27: 耶多耶。下就設難。如其一者牛食則盡難破
T1764_.37.0845a28: 別得。如草是一牛食則盡餘者無分。若性是
T1764_.37.0845a29: 一一人得時餘者無分云何説言修者皆見。
T1764_.37.0845b01: 如其多者云何而言性亦如是難破一義。其
T1764_.37.0845b02: 草若多性亦應多云何説言衆生佛性同共有
T1764_.37.0845b03: 之如忍辱草。下難聖道。如佛所説修道見性
T1764_.37.0845b04: 是義不然牒以總非。何以下釋
T1764_.37.0845b05: 忍辱草則應有盡執一難破別得之義。道若
T1764_.37.0845b06: 多下執別難破具得之義。其道既多云何一
T1764_.37.0845b07: 人能具修習。既不具修云何名得薩婆若智。
T1764_.37.0845b08: 薩婆梵語。此翻名爲一切智也。下佛答之正。
T1764_.37.0845b09: 爲解性。因其問故通論聖道。釋意云何。明法
T1764_.37.0845b10: 雖一不妨別得。文中先擧道樹二喩。次約顯
T1764_.37.0845b11: 法。後擧門橋良醫三喩。下約顯法
T1764_.37.0845b12: 子乘言重難。先難前喩。初牒直非。何以下釋。
T1764_.37.0845b13: 先在路者於後則妨云何無障難破初喩。餘
T1764_.37.0845b14: 亦皆爾。類破後四。聖道性下准喩難法。可佛
T1764_.37.0845b15: 答中偏解聖道佛性可知。如汝所説義不相
T1764_.37.0845b16: 應總非難辭。下廣辯釋。先明前喩少分非全
T1764_.37.0845b17: 一切衆生同無明下更立全喩約之顯法。前
T1764_.37.0845b18: 中我喩少非一切總明非全。下別顯之。世間
T1764_.37.0845b19: 道等明喩異法。無漏道下彰法異喩。言無漏
T1764_.37.0845b20: 道則不如是總翻前喩。下別翻之。令生無疑
T1764_.37.0845b21: 翻前障礙。平等無二翻前無等。無有彼此翻
T1764_.37.0845b22: 前彼此。如是正道能爲佛性作了因下嘆以
T1764_.37.0845b23: 顯勝。先法後喩。就後更立全喩之中十二因
T1764_.37.0845b24: 縁衆生等有立喩顯法。所修已下辯法同喩。
T1764_.37.0845b25: 所修如是合前因縁。等斷衆生煩惱已下合
T1764_.37.0845b26: 上平等。胎卵濕化是其四生。界謂三界。有者
T1764_.37.0845b27: 所謂二十五有。道謂六道。其有證者彼此知
T1764_.37.0845b28: 見無有障礙。遠答向前第二難中道若多者
T1764_.37.0845b29: 云何具修。今明證者彼此知見無有障礙故
T1764_.37.0845c01: 可具修故名薩婆遠答向前亦不得名薩婆若
T1764_.37.0845c02: 智。第四師子重難向前。佛性一義衆生身異
T1764_.37.0845c03: 云何性一。下佛爲辯。先喩後合。文顯可知
T1764_.37.0845c04: 涅槃義記卷第八
T1764_.37.0845c05: 應永三年六月十三日拭老眼補朽闕之處
T1764_.37.0845c06: 了
| T1764_.37.0845c07: | 法印權大僧都 | 生年六 十四 |
T1764_.37.0845c09:
T1764_.37.0845c10:
T1764_.37.0845c11:
T1764_.37.0845c12: 隋淨影寺沙門釋慧遠述
T1764_.37.0845c13: 下次廣上佛境不思。境謂涅槃。隨化示滅實
T1764_.37.0845c14: 徳常存。實徳雖存妙寂離相故曰不思。斯徳
T1764_.37.0845c15: 難彰。今寄化滅趣入以顯。欲使衆生學佛捨
T1764_.37.0845c16: 相趣入其中。於中有四。一寄滅處顯眞涅槃。
T1764_.37.0845c17: 二寄滅時顯眞涅槃。三寄嚴林顯眞涅槃。四
T1764_.37.0845c18: 寄滅身以顯證入
T1764_.37.0845c19: 處中有二。一寄城處對破外道明大涅槃常
T1764_.37.0845c20: 樂我淨。二寄林處明大涅槃常樂我淨。就城
T1764_.37.0845c21: 處中師子初問。問意有三。一問何故捨六大
T1764_.37.0845c22: 城而來至此。二問何故在此涅槃。三問拘尸
T1764_.37.0845c23: 弊惡之處如來何故於中涅槃。下佛別答。先
T1764_.37.0845c24: 對後問。汝不應言弊惡隘小略翻其言。應言
T1764_.37.0845c25: 微妙以理教示。何以下釋。諸佛菩薩所行之
T1764_.37.0845c26: 處法説略釋。如賤人下三喩顯示。次合。下結。
T1764_.37.0845c27: 我念昔下答第二問。有三復次。一於往昔曾
T1764_.37.0845c28: 於此處聞佛名號修行十善。爲報地恩故來
T1764_.37.0845c29: 在此。二曾此處修四無量。三曾此處見佛發
T1764_.37.0846a01: 心故來在此。我初出下對其初問明爲追逐
T1764_.37.0846a02: 諸外道故捨六之此。先明捨六。後到拘尸破
T1764_.37.0846a03: 邪顯正。先別後結。別中有三。一明六師先往
T1764_.37.0846a04: 拘尸増物邪見。二我見是下如來後到翻邪
T1764_.37.0846a05: 顯正。三爾時六師作是言下明諸外道執邪
T1764_.37.0846a06: 亂正如來對破。初段可知
T1764_.37.0846a07: 如來憐此衆生邪師所惑。廣請菩薩大師子
T1764_.37.0846a08: 吼。雖於空下明集菩薩吼之所以。師子吼者
T1764_.37.0846a09: 説一切下出其所吼。説無常樂辨生死法。説
T1764_.37.0846a10: 佛常等顯涅槃法
T1764_.37.0846a11: 顯正。諸外道言若言如來常樂我下明諸外
T1764_.37.0846a12: 道捨邪歸正。前中有二。一破外道即法計我。
T1764_.37.0846a13: 二六師言色非我下破彼外道異法計我。前
T1764_.37.0846a14: 中初約六根破我。六師若言色是我外就五陰
T1764_.37.0846a15: 破我。就根破中先破邪執。諸佛菩薩所見眞
T1764_.37.0846a16: 下顯示正義。前破邪中文別有二。一外道立
T1764_.37.0846a17: 我如來對破。二外道徴佛如來爲釋。前中初
T1764_.37.0846a18: 先外道立我。瞿曇有我我亦有我説邪亂正。
T1764_.37.0846a19: 下辨我相。於六根中且約眼説。見者名我法
T1764_.37.0846a20: 説以立。次喩後合。下佛對破。見者名我是義
T1764_.37.0846a21: 不然牒以總非何以下釋。有三復次。一根用
T1764_.37.0846a22: 不倶破定有我。人在一向六根倶用辯其喩
T1764_.37.0846a23: 相。若定有下徴法同喩。若一根中不能已下
T1764_.37.0846a24: 以法求喩破定有我。二根用不恒破定有我。
T1764_.37.0846a25: 汝所引喩雖經百年因見無異辯其喩相。眼
T1764_.37.0846a26: 根若下徴法同喩明知無我。三根用一向破
T1764_.37.0846a27: 定有我。人向異故見内見外辯其喩相。眼根
T1764_.37.0846a28: 若下徴法同喩。若不見下明法乖喩破定有
T1764_.37.0846a29: 我
T1764_.37.0846b01: 邪。下佛爲釋。先明四事和合名見。次明無我。
T1764_.37.0846b02: 下明衆生顛倒見我。上來破邪顯正可知
T1764_.37.0846b03: 下就五陰破定有我。文別有四。一破其邪。二
T1764_.37.0846b04: 顯其正。三復破邪。四復顯正。初中先就色陰
T1764_.37.0846b05: 以破類其餘四。就色陰中初先破我。後破常
T1764_.37.0846b06: 等。就破我中若色是我是亦不然擧以總非。
T1764_.37.0846b07: 何以故下廣顯其非。五句破之。若色是我不
T1764_.37.0846b08: 應醜陋是一破也。何故復有四姓差別是二
T1764_.37.0846b09: 破也。何故屬他是三破也。諸根缺漏是四破
T1764_.37.0846b10: 也。何不作天受地獄等是五破也。若不能下
T1764_.37.0846b11: 總以結破。下破常等并類餘陰。文皆可知。上
T1764_.37.0846b12: 來破邪。如來永下顯示正義。復次色下重復
T1764_.37.0846b13: 破邪。如來身下重顯王義
T1764_.37.0846b14: 計我。還初破邪。後顯正義。就破邪中文有四
T1764_.37.0846b15: 對。第一外道因前被破立異陰我。言色至識
T1764_.37.0846b16: 悉非是我我遍一切猶如虚空。下佛對破。有
T1764_.37.0846b17: 三復次。一就見徴破。若遍有者則不應言我物
T1764_.37.0846b18: 不見據本以徴。若我周遍本來恒遍一切處色
T1764_.37.0846b19: 常應具見。不應説言我初不見。若初不見後
T1764_.37.0846b20: 方見者。見則本無便是無常云何言遍。二就
T1764_.37.0846b21: 趣以徴。若我遍者五道之中應具有身令徴令
T1764_.37.0846b22: 齊有。懼立齊有。下復徴破。若具有者五道之
T1764_.37.0846b23: 中應各受報。云何説言轉離三塗受人天身。
T1764_.37.0846b24: 三就一異徴破。先爲兩定。一耶多耶。若一則無
T1764_.37.0846b25: 父子等者難破一遍。我若多下難破多遍。若多
T1764_.37.0846b26: 而遍此人之我遍彼身中。彼人之我遍此身
T1764_.37.0846b27: 中。一切衆生五根業慧悉應齊等不應有別。
T1764_.37.0846b28: 懼彼立等。下復難破。若當齊等云何説言根
T1764_.37.0846b29: 具不具難破根等。善業惡業難破業等。愚智
T1764_.37.0846c01: 差別難破慧等
T1764_.37.0846c02: 無邊法與非法分齊各別。以其別故修善法
T1764_.37.0846c03: 者則得好身。行非法者則得惡身故有差別。
T1764_.37.0846c04: 下佛對破。若如是者我則不遍以別徴遍。我
T1764_.37.0846c05: 若遍下以遍徴別。遍則此我到彼身中。彼
T1764_.37.0846c06: 我亦到此人身中。是故善人亦應有惡。惡
T1764_.37.0846c07: 人亦應有其善業。善惡既通身報寧異。若
T1764_.37.0846c08: 不爾下結非其遍
T1764_.37.0846c09: 如一室燃百千燈燈別明通。我亦如是如明
T1764_.37.0846c10: 遍通。修善行惡如燈各別不相雜合。下佛
T1764_.37.0846c11: 對破。言我如燈是義不然牒以總非。何以
T1764_.37.0846c12: 故下廣顯非義。句別有三。一明從縁有隨燈
T1764_.37.0846c13: 増長我不如是不得爲喩。二明從燈出住在
T1764_.37.0846c14: 異處我不如是不得爲喩。三明與闇倶我不
T1764_.37.0846c15: 如是不與無我同在一處。以是義故不得爲
T1764_.37.0846c16: 喩。文中初言明與闇共略以標擧。何以下
T1764_.37.0846c17: 釋。如燃一燈照則不了正論燈明與闇共住。
T1764_.37.0846c18: 多燈乃了擧多顯少。若初燈破不須後燈約
T1764_.37.0846c19: 初徴後。若須後燈知初共住將後證前
T1764_.37.0846c20: 四外道反徴如來。若無我者誰作善惡。下
T1764_.37.0846c21: 佛先以四義別破。若我作者云何名常如其
T1764_.37.0846c22: 常者云何有時作善作惡是一破也。若有時
T1764_.37.0846c23: 作云何復得言我無邊是二破也。若我作者
T1764_.37.0846c24: 云何行惡是三破也。若我知者云何生疑衆
T1764_.37.0846c25: 生無我是四破也。以是義下總以結破
T1764_.37.0846c26: 來破邪。下顯正義。明佛常樂我淨及空。文顯
T1764_.37.0846c27: 可知
T1764_.37.0846c28: 我淨下明諸外道捨邪歸正
T1764_.37.0846c29: 拘尸破邪顯正。以是因縁我於已下總以結
T1764_.37.0847a01: 之
T1764_.37.0847a02: 四。一寄八樹表彰八修。二因此衆生護娑羅
T1764_.37.0847a03: 林令諸弟子學之護法。三因四王護娑羅林
T1764_.37.0847a04: 即令護法。四以此林華果常茂能益衆生表
T1764_.37.0847a05: 已能益聲聞諸衆。以是下結
T1764_.37.0847a06: 次寄滅時以顯涅槃。於中初寄二月以顯。師
T1764_.37.0847a07: 子先問。下佛答之。先別後結。別中四句。一明
T1764_.37.0847a08: 二月人多生於常樂我淨四倒之心。佛爲破
T1764_.37.0847a09: 之顯示如來常樂我淨。先破常倒。次樂我淨。
T1764_.37.0847a10: 二爲表如來二種法身謂眞與應。三冬不涅
T1764_.37.0847a11: 槃顯示智者不樂如來無常盡滅。二月涅槃
T1764_.37.0847a12: 顯示智者愛樂如來常樂我淨。四以二月種
T1764_.37.0847a13: 殖等事表彰弟子修諸善法。於中有四。一以
T1764_.37.0847a14: 種殖喩諸衆生聞法發心種諸善根。二江河
T1764_.37.0847a15: 盈滿喩十方界菩薩雲集。三百獸孚乳表諸
T1764_.37.0847a16: 弟子種諸善根。四華果敷榮表示弟子修七
T1764_.37.0847a17: 覺華得四道果
T1764_.37.0847a18: 槃。師子先問。生等四時皆以八日何故涅槃
T1764_.37.0847a19: 獨十五日。下佛先嘆。後爲辯釋。釋中有三。一
T1764_.37.0847a20: 十五日時月無虧盈表佛涅槃無有虧盈。二
T1764_.37.0847a21: 十五日時月盛圓滿爲十一事顯佛徳滿爲十
T1764_.37.0847a22: 一事利益衆生。三我眞實不入已下約就初
T1764_.37.0847a23: 段明佛不滅愚人謂滅。先法後喩
T1764_.37.0847a24: 自下第三寄就嚴林以顯涅槃。師子先問。下
T1764_.37.0847a25: 佛爲辯。徳人顯處故曰莊嚴。正爲明佛乘論
T1764_.37.0847a26: 弟子。弟子無量略擧六人。通佛有七。一一人
T1764_.37.0847a27: 中皆初佛辨。後師子吼就人領解。辨舍利中
T1764_.37.0847a28: 先嘆其智。於怨親下嘆其心行。智中十句。大
T1764_.37.0847a29: 智是總。利等是別。於理速入名爲利智。於事
T1764_.37.0847b01: 速解説爲疾智。斷障自在名解脱智。於理窮
T1764_.37.0847b02: 照名甚深智。世義博通稱曰廣智。窮佛教海
T1764_.37.0847b03: 名無勝智。故經説言唯除佛世尊。一切衆生
T1764_.37.0847b04: 類欲比舍利弗智慧及多聞於十六分中不能
T1764_.37.0847b05: 及其一。何有勝者故名無勝。所知不謬名爲
T1764_.37.0847b06: 實智。具成慧根總以結之
T1764_.37.0847b07: 自下第四寄就滅身顯已證入大涅槃義内。
T1764_.37.0847b08: 證難彰故寄滅身趣入顯之。於中有四。一師
T1764_.37.0847b09: 子請住。二如來不許。三師子吼問佛滅意。四
T1764_.37.0847b10: 如來爲辨。初中師子乘前請住。唯有如來乃
T1764_.37.0847b11: 能嚴林無則不端唯願大慈爲嚴常住
T1764_.37.0847b12: 答之。先明不住。後彰欲去。明不住中合有二
T1764_.37.0847b13: 十七復次文廣顯不住。要攝爲四。初一復次
T1764_.37.0847b14: 以理反呵。諸法無住云何請住。二凡言住下
T1764_.37.0847b15: 有六復次。廣明如來住過永盡不應請住。三
T1764_.37.0847b16: 夫無住者名無邊身下有十二復次。廣明如
T1764_.37.0847b17: 來無住徳備不應請住。四若有説言身口意
T1764_.37.0847b18: 惡得善果下有八復次。廣擧一切畢竟無事
T1764_.37.0847b19: 顯佛無住。初先廣擧。後將類佛
T1764_.37.0847b20: 下明欲去。如來於此入大三昧深禪定窟衆
T1764_.37.0847b21: 不見故名入涅槃。此乃寄人顯彰實證令人
T1764_.37.0847b22: 學也。問曰上説如來畢竟常在世間不入涅
T1764_.37.0847b23: 槃。今以何故言已不住定入涅槃。釋言佛
T1764_.37.0847b24: 徳有四種門。一共世門。恒在世間未曾暫滅。
T1764_.37.0847b25: 二住寂門。未曾暫出。第三反寂起用之門。現
T1764_.37.0847b26: 化隨物。第四息用歸寂之門。捨化歸眞。前據
T1764_.37.0847b27: 初門彰已在世畢竟不滅。今就第四故説不
T1764_.37.0847b28: 住入涅槃矣
T1764_.37.0847b29: 來入禪定窟。下佛廣以十四復次明入所爲。
T1764_.37.0847c01: 雖有多門宗意令人學佛趣入。以是下結
T1764_.37.0847c02: 從非内外訖來至此。大段第三廣顯證法。自
T1764_.37.0847c03: 下第四勸修趣入廣顯證行。此與向前第二
T1764_.37.0847c04: 段中證行何別而須重論。前第二中教見如
T1764_.37.0847c05: 來以趣實證。今此文中教見涅槃是一異也。
T1764_.37.0847c06: 又前文中直明持戒乃至見性爲趣證行未就
T1764_.37.0847c07: 人別。此中就人彰行階降是二異也
T1764_.37.0847c08: 文中階別有四。初教修三。是初地上入證之
T1764_.37.0847c09: 行。次教修十。是種性上乃至解行趣證之行。
T1764_.37.0847c10: 如佛昔告純陀已下教修四種轉業之徳。是
T1764_.37.0847c11: 善趣中趣證之行。師子吼言一切衆生悉有佛
T1764_.37.0847c12: 性應當修下。就常沒人勸修聖道爲行趣證」
T1764_.37.0847c13: 初中有二。一重明向前無相涅槃。二何等比
T1764_.37.0847c14: 丘能斷十下教修趣入。與下第二修十之中
T1764_.37.0847c15: 其義相似。前明無相涅槃之中師子先問。無
T1764_.37.0847c16: 相定者名大涅槃以何因縁名爲無相。下佛
T1764_.37.0847c17: 爲辨。初明遠離十種相故名爲無相。先擧
T1764_.37.0847c18: 次列後結可知。夫著相下佛爲勸修。乘明
T1764_.37.0847c19: 愚智取捨得失。先明取失。句別有六。後彰捨
T1764_.37.0847c20: 得。句亦有六
T1764_.37.0847c21: 嘆。略中初問何等比丘能斷十相。下佛爲辨。
T1764_.37.0847c22: 數數修三則斷十相總以標擧。修時不一故
T1764_.37.0847c23: 云數數。有經亦云時時修也。次別後結
T1764_.37.0847c24: 中先問云何名爲定慧捨者問其行相。定是已
T1764_.37.0847c25: 下難破行義。先難其定。後類慧捨
T1764_.37.0847c26: 中定是三昧一切皆有云何方言修集三昧執
T1764_.37.0847c27: 通難別。心數法中有一定數。衆生皆有執此
T1764_.37.0847c28: 通有難破別修。若心在下執別難通。執住一
T1764_.37.0847c29: 法是其三昧。令餘皆非名爲難通。法有總別。
T1764_.37.0848a01: 總名爲縁。別名爲行。行縁應通。爲分總別隱
T1764_.37.0848a02: 顯異名。總法可以通相縁知。故從縁心説之
T1764_.37.0848a03: 爲縁。別法唯是觀行推求方與相應。故從行
T1764_.37.0848a04: 心説之爲行。今此文中先就總縁執別難通。
T1764_.37.0848a05: 若心一境則名三昧自立道理。此執別也。若
T1764_.37.0848a06: 更餘縁不名三昧難破他義。異縁散動云何
T1764_.37.0848a07: 名定。此難通也。如其不定非一切智約定難
T1764_.37.0848a08: 知。散心所縁乃是想識云何名智。擧此爲欲
T1764_.37.0848a09: 與定爲過。非一切智云何名定約智難定。不
T1764_.37.0848a10: 能生智云何名定。又復不與一切智倶易可
T1764_.37.0848a11: 傾動云何名定。下約別行執別難通。若以一
T1764_.37.0848a12: 行得三昧者自立道理。餘行亦非難破他義。
T1764_.37.0848a13: 若非三昧非一切智約定難智。非一切智云
T1764_.37.0848a14: 何名定約智難定。慧捨如是類前難後。雖言
T1764_.37.0848a15: 如是於中細求有同有異。同異如何。約就凡
T1764_.37.0848a16: 聖執通難別三行皆同。一切衆生皆有慧數
T1764_.37.0848a17: 亦有捨數。云何方言修集慧捨。約對境界執
T1764_.37.0848a18: 別難通。三行各異異相如何。前難定中心住
T1764_.37.0848a19: 一境名爲三昧。餘縁則非。就難慧中知一切
T1764_.37.0848a20: 法名一切智。知一則非。難相云何。若知一切
T1764_.37.0848a21: 名一切智知一應非。知一若非所依之定不
T1764_.37.0848a22: 名三昧。若非三昧云何名智。就難捨中捨定
T1764_.37.0848a23: 之捨難與慧同。捨慧之捨難與定同
T1764_.37.0848a24: 答之。先釋後難却答初問。就釋難中先解後
T1764_.37.0848a25: 番執別難通。却釋初番執通難別。執別難中
T1764_.37.0848a26: 先解初番總縁上難。先牒直非。何以下釋。如
T1764_.37.0848a27: 是餘縁亦一境者隨其分別各住一境。何爲
T1764_.37.0848a28: 非定。行亦如是類解後番別行上難
T1764_.37.0848a29: 解釋執別難通。下次釋去執通難別。先就定
T1764_.37.0848b01: 解。言生先有是義不然牒以直非。所以下釋。
T1764_.37.0848b02: 言三昧者名善三昧簡惡無記。衆生未有簡
T1764_.37.0848b03: 聖異凡。云何言下結非難辭。以住前下約前
T1764_.37.0848b04: 三昧類顯慧捨。不同一切衆生所有慧捨二
T1764_.37.0848b05: 數
T1764_.37.0848b06: 何定慧捨相佛今爲辨。是中應先廣解三義
T1764_.37.0848b07: 然後釋文。義如別章文中八番。一約境分別。
T1764_.37.0848b08: 二就人分別。三當相分別。亦得名爲就能分
T1764_.37.0848b09: 別。四開合辨相。五明修所爲。六明相資助。第
T1764_.37.0848b10: 七約就三三昧門以別三行。第八約就修時
T1764_.37.0848b11: 辨異
T1764_.37.0848b12: 且約事法論之。事法該通且就色説。安心色
T1764_.37.0848b13: 事名爲三昧。如世八禪。若能觀色常無常等
T1764_.37.0848b14: 名爲慧相。定慧等修捨離偏習名爲捨相。於
T1764_.37.0848b15: 中初法次喩後合
T1764_.37.0848b16: 三當相分別之中定有五句。初句能滅麁重
T1764_.37.0848b17: 煩惱。第二能除麁重惡業。此二修始。第三能
T1764_.37.0848b18: 息輕微之業。後二能離輕微煩惱。此三行終。
T1764_.37.0848b19: 以是下結慧中六句。名爲正見正見眞諦。亦
T1764_.37.0848b20: 名了見了見世諦。能見遍見廣前正見。能見
T1764_.37.0848b21: 於理。知盡稱遍。次第別相廣前了見。知法不
T1764_.37.0848b22: 亂名次第見。隨法異知名別相見。是名總結。
T1764_.37.0848b23: 捨中四句。名曰平等定慧齊修。亦名不諍捨
T1764_.37.0848b24: 離偏習。此二約就定慧論捨。又名不觀不觀
T1764_.37.0848b25: 有無。亦名不行不行有無。此二約就如理辨
T1764_.37.0848b26: 捨。是名總結
T1764_.37.0848b27: 慧。定中増數次第辨之先分爲二。二有兩門。
T1764_.37.0848b28: 一就位分。二世俗八禪名爲世間。無漏出世。
T1764_.37.0848b29: 二約修分二。亦得名爲就人分二。先擧。次列。
T1764_.37.0848c01: 下就人辨。次増説三。文顯可知。次増説四
T1764_.37.0848c02: 品淨定喜爲下地煩惱所敗名爲退分。非是
T1764_.37.0848c03: 已退。又爲自地煩惱所雜亦名退分。中品淨
T1764_.37.0848c04: 定堅守自地不爲下地煩惱所敗名爲住分。
T1764_.37.0848c05: 又不爲於自地煩惱之所陵雜亦名爲住。上
T1764_.37.0848c06: 品淨定能厭自地欣求上靜名勝進分。能作
T1764_.37.0848c07: 大益是決定分。有漏心中學觀諦理趣向聖
T1764_.37.0848c08: 道名決定分。能生聖道名作大益。次増説五。
T1764_.37.0848c09: 先總標擧。五智總顯。下列其名。無食初禪離
T1764_.37.0848c10: 揣食故。無過三昧亦是初禪。離欲惡故。身意
T1764_.37.0848c11: 清淨一心三昧是第二禪。離六識中覺觀麁
T1764_.37.0848c12: 動名身意淨。内淨一處名爲一心。因果倶樂
T1764_.37.0848c13: 是第三禪。常念三昧是四禪止。得時不動故
T1764_.37.0848c14: 曰常念。次増説六。前五猶是五停心觀。觀事
T1764_.37.0848c15: 住心。但此於彼五停心中略無第四分折界
T1764_.37.0848c16: 入。分彼第五阿那般那以之爲二。故亦有五。
T1764_.37.0848c17: 數息義邊以爲第四。阿那般那念覺觀過生
T1764_.37.0848c18: 心厭離説爲第五念覺觀矣。後一理觀。次増
T1764_.37.0848c19: 説七。七有兩門。前七就行定覺爲主。餘六皆
T1764_.37.0848c20: 是定家眷屬相從名定。後七就人。次増説八。
T1764_.37.0848c21: 謂八解脱義如別章。第八門中滅盡解脱經
T1764_.37.0848c22: 論大同。唯成實中説煩惱滅以爲第八。次増
T1764_.37.0848c23: 説九。謂九次第定。此九唯取根本禪體轉相
T1764_.37.0848c24: 趣入不通方便。次増説十。謂十一切入。少異
T1764_.37.0848c25: 餘處。無火一切加無所有是其異也。何故如
T1764_.37.0848c26: 是。此乃爲破事火外道。是故除却火一切入。
T1764_.37.0848c27: 爲成十數加無所有。十一切入廣如別章。此
T1764_.37.0848c28: 應具論
T1764_.37.0848c29: 道已前名爲世間。地上出世。次増説三。先擧
T1764_.37.0849a01: 次列。波若名慧。毘婆舍那此名爲觀。闍那名
T1764_.37.0849a02: 智。下辨其相。於中兩番。初約人論。言波若者
T1764_.37.0849a03: 一切衆生所謂凡夫。凡夫衆生同有慧數。毘
T1764_.37.0849a04: 婆聖人所謂二乘。二乘能觀四眞諦法名毘
T1764_.37.0849a05: 婆舍。闍那所謂諸佛菩薩。以佛菩薩有一切
T1764_.37.0849a06: 智故名闍那。下隨境別。波若別相知世諦法。
T1764_.37.0849a07: 毘婆總相知第一義。闍那破相知一實諦。次
T1764_.37.0849a08: 増説四。知四眞諦。廣應無量且擧斯耳
T1764_.37.0849a09: 下第五明修所爲論定論慧。略不明捨。修定
T1764_.37.0849a10: 爲三。一爲不放逸厭伏煩惱。二莊嚴大智依
T1764_.37.0849a11: 之發慧。三爲得自在依之起通。修慧爲三。一
T1764_.37.0849a12: 觀生死爲知若過。二増諸善爲息惡業。三爲
T1764_.37.0849a13: 破煩惱
T1764_.37.0849a14: 子先問。如經中説毘婆舍那能破煩惱執慧
T1764_.37.0849a15: 獨能。是一問也。何故復修舍摩他耶疑不假
T1764_.37.0849a16: 定。是二問也
T1764_.37.0849a17: 有失雙修有得。二具二法廣明雙益
T1764_.37.0849a18: 有二。一翻前執明慧不破。二若修定下釋去
T1764_.37.0849a19: 後疑彰必須定。前中毘婆能破不然牒問總
T1764_.37.0849a20: 非。何以下釋。釋中廣明智慧不破。明此何爲。
T1764_.37.0849a21: 若取智慧能破煩惱。是取相心不能滅惑。不
T1764_.37.0849a22: 見智慧能破煩惱。不見煩惱以爲所破。是破
T1764_.37.0849a23: 相心方能令惑畢竟不生。今此爲成出世正治
T1764_.37.0849a24: 故明不破。與上文中智慧不破煩惱而總其
T1764_.37.0849a25: 義相似。文中有十。相從爲四。初一復次明慧
T1764_.37.0849a26: 不破。次一復次擧無我人成慧不破。次七復
T1764_.37.0849a27: 明智慧不破。後一復次復擧無我成慧不破
T1764_.37.0849a28: 初復次中有慧無惱有惱無慧。云何言破法
T1764_.37.0849a29: 説以徴。如明喩顯
T1764_.37.0849b01: 有慧惱而言慧破難其有破。如其無下彰其
T1764_.37.0849b02: 無破
T1764_.37.0849b03: 到義難其慧破。先爲兩定。若慧能破爲到不
T1764_.37.0849b04: 到。下就設難。難別有三。第一偏難不到能破。
T1764_.37.0849b05: 若不到破凡應破者聖慧不與煩惱相到能破
T1764_.37.0849b06: 煩惱。凡亦不到何故不破。二若到下偏難到
T1764_.37.0849b07: 破。若到破者初念應破徴初獨破不假後慧。
T1764_.37.0849b08: 是義云何。初念慧起與惑相對此應能破。後
T1764_.37.0849b09: 念不到應當不破。若後不破何用後慧。若初
T1764_.37.0849b10: 不破後亦不破遮他救義難後共破。他人救
T1764_.37.0849b11: 言初不獨破故須後念與前共破。故今難之。
T1764_.37.0849b12: 初念到惑尚不能破後念不到云何能破。若初
T1764_.37.0849b13: 到破是則不到遮他救義難破後到。他人救言
T1764_.37.0849b14: 初念到惑後念亦到是故倶破。故今難之。若
T1764_.37.0849b15: 初到破在後破者便是不到。隔初念故
T1764_.37.0849b16: 既不到何得説言到故方破。云何説言慧能
T1764_.37.0849b17: 破者總以結呵。三若到不到而能破下雙難
T1764_.37.0849b18: 二關。因前難故他人救言初念到破後念不
T1764_.37.0849b19: 到亦皆能破。故今牒擧非其不然。不然之相
T1764_.37.0849b20: 備如前難。若言到破如上後難。言不到破如
T1764_.37.0849b21: 上初難。此初復次
T1764_.37.0849b22: 毘婆舍能破煩惱爲獨爲伴進退兩定。下就
T1764_.37.0849b23: 設難。若獨能破菩薩何故修八正道難其獨
T1764_.37.0849b24: 破。若伴已下難其伴破。若伴故破獨則不
T1764_.37.0849b25: 破約伴破獨。若獨不破伴亦不破約獨破伴。
T1764_.37.0849b26: 先法次喩後合可知
T1764_.37.0849b27: 假慧破。如地堅等立喩顯法。明其四大各
T1764_.37.0849b28: 有自性非因縁作。如四大下約之顯法。明
T1764_.37.0849b29: 惑自斷不由智慧。若是斷下徴破由慧。以是
T1764_.37.0849c01: 義下結慧不破
T1764_.37.0849c02: 破。先擧直非。如鹽性醎令異醎等擧他立喩。
T1764_.37.0849c03: 智慧性滅令法滅者擧他法説。不然總非。何
T1764_.37.0849c04: 以下釋。若法不滅云何智慧強能令滅
T1764_.37.0849c05: 若言鹽下明慧性滅不能滅他。先擧直非。若
T1764_.37.0849c06: 言鹽醎令異物醎擧他立喩。慧滅亦爾擧他
T1764_.37.0849c07: 法説。不然總非。何以下釋。慧性自滅云何滅
T1764_.37.0849c08: 他。以是下結
T1764_.37.0849c09: 性滅無相破義。先擧二滅。性及畢竟列其二
T1764_.37.0849c10: 名。下就設難。若性滅者云何而言智慧能滅
T1764_.37.0849c11:
T1764_.37.0849c12: 見彰慧不破。於中有三。一不同世物被燒可
T1764_.37.0849c13: 見。二不同樹木被斫可見。三不同外道離六
T1764_.37.0849c14: 大城拘尸那現爲是不破。此七復次合爲第
T1764_.37.0849c15: 三廣就智慧明不能破
T1764_.37.0849c16: 成慧不破。諸法性空誰令生滅是法無我。異
T1764_.37.0849c17: 生異滅無造作者是人無我。唯法生滅更無
T1764_.37.0849c18: 我人故無作者。人法並無誰修智慧破諸煩
T1764_.37.0849c19: 惱。此翻初執彰慧不破
T1764_.37.0849c20: 疑顯必須定。於中有三。一明修有益。若修
T1764_.37.0849c21: 集定得正知見。二以是義下引説彰益。三若
T1764_.37.0849c22: 不修下擧損顯益。初先反明不修之損。若不
T1764_.37.0849c23: 修定世事不了況於出世擧近況遠明無出益。
T1764_.37.0849c24: 若無定下明無世益。平處顛墜違行過也。人
T1764_.37.0849c25: 天平處顛墜三塗。心縁異等違事過也。心縁
T1764_.37.0849c26: 異法口宣異言口業錯謬。耳聞異聲心解異義
T1764_.37.0849c27: 意業錯謬。欲造異字手書異文身業錯謬。下
T1764_.37.0849c28: 顯修益。修則大益成因益也。乃至菩提得果
T1764_.37.0849c29: 益也
T1764_.37.0850a01: 益。自下第二廣顯雙益。於中有二。一明二行
T1764_.37.0850a02: 相資之益。二修是二法調攝根下趣果之益。
T1764_.37.0850a03: 前中初言具二大益總以標擧。定智列名。如
T1764_.37.0850a04: 刈已下八番廣辨。皆初立喩。後約顯法。八中
T1764_.37.0850a05: 初三離過行中明相資助。次一就其攝善行中
T1764_.37.0850a06: 明相資助。次一復就離過行中明相資助。後
T1764_.37.0850a07: 三復就攝善行中明相資助。以是下結
T1764_.37.0850a08: 果益中初向菩提。四倒暴下明向涅槃。向菩
T1764_.37.0850a09: 提中先離有爲。不久成下趣向無爲。爲欲成
T1764_.37.0850a10: 下能益衆生。離有爲中初修二法能調五根。
T1764_.37.0850a11: 堪忍已下不隨惑縁。常能遠下内息惡覺。不
T1764_.37.0850a12: 隨縁中初忍違縁不生瞋忿。不爲利下能忍順
T1764_.37.0850a13: 縁不生貪染。不爲邪下識達邪法不起癡見。
T1764_.37.0850a14: 亦可初明修二調根。堪忍已下不隨惑縁。於
T1764_.37.0850a15: 中六句。一外忍違縁。二常攝下内離瞋惱。此
T1764_.37.0850a16: 二一對。三不爲利下外離順縁。四客塵下内
T1764_.37.0850a17: 除貪染。此二一對。五不爲邪下外遠邪法。六
T1764_.37.0850a18: 常能下内捨惡覺。此二一對。除皆可知。向涅
T1764_.37.0850a19: 槃中先辯後結。辯中有六。一不動行。修是二
T1764_.37.0850a20: 法不爲四倒外道邪術三法所動。二受樂行。
T1764_.37.0850a21: 常受妙樂。三覺知行。能解深義。四重明不動。
T1764_.37.0850a22: 苦樂不及。五重明受樂。爲世敬嘆。六重明覺
T1764_.37.0850a23: 知。初見生死及非生死明知法相。了法界等
T1764_.37.0850a24: 明知法性。是則下結
T1764_.37.0850a25: 以別三門。説空三昧以之爲定。住第一義心
T1764_.37.0850a26: 不動故。無願名慧。慧見生死生厭離故。無相
T1764_.37.0850a27: 名捨。捨衆相故
T1764_.37.0850a28: 略辨。師子言下問答廣論。文顯可知
T1764_.37.0850a29: 次廣。若修三下總以結嘆
T1764_.37.0850b01: 次教修十。於中還初明涅槃果。後教修人。與
T1764_.37.0850b02: 前相似。果中師子初先領前。問後起發。無十
T1764_.37.0850b03: 相故名大涅槃是領前也。以何縁故名無生
T1764_.37.0850b04: 等是問後也。問有十一。下佛爲釋。諸結火滅
T1764_.37.0850b05: 名滅度者滅煩惱障。言離覺觀名涅槃者滅
T1764_.37.0850b06: 除智障。除捨妄智名離覺觀。由離覺觀得爲
T1764_.37.0850b07: 涅槃寂靜之義故名涅槃。與下文中斷除三
T1764_.37.0850b08: 十七品所行名爲涅槃其義相似。問曰涅槃
T1764_.37.0850b09: 此翻名滅。蓋乃胡漢相翻而已。今云何言諸
T1764_.37.0850b10: 結火滅名爲滅度。離覺觀故曰涅槃。釋言外
T1764_.37.0850b11: 國名字衆多。故於滅中隨義不同立種種名。
T1764_.37.0850b12: 或名涅槃。或彌留陀。或曰毘尼。如是非一。故
T1764_.37.0850b13: 彼外國諸結火滅名彌留陀。離覺觀者説爲
T1764_.37.0850b14: 涅槃。此方名少。同翻爲滅。其猶外國菩提末
T1764_.37.0850b15: 伽此同名道。但今文中爲別兩義。彌留陀滅
T1764_.37.0850b16: 翻爲漢言名爲滅度。涅槃之滅仍存胡本説
T1764_.37.0850b17: 爲涅槃。經中此例亦應不少
T1764_.37.0850b18: 子先問。成幾能見無相涅槃至無所有。下佛
T1764_.37.0850b19: 爲辨。先擧次列。十中初信起行方便。後九正
T1764_.37.0850b20: 行。信中初列。云何下釋。先問次辨。辨中有
T1764_.37.0850b21: 二。一修正信。二離邪信。修正信中地持有八。
T1764_.37.0850b22: 廣如上辨。此但有五。信佛法僧即爲三也。信
T1764_.37.0850b23: 十方佛方便示現是彼信佛菩薩神力。今略
T1764_.37.0850b24: 論佛。一切有性即是彼中信眞實義。通前爲
T1764_.37.0850b25: 五。此明正信。不信如來生老死等明離邪信。
T1764_.37.0850b26: 是名下結
T1764_.37.0850b27: 戒中初列。云何下釋。先問次辨。辨中有二。一
T1764_.37.0850b28: 擧過勸捨。二辨淨教修。前擧過。中偏擧婬過。
T1764_.37.0850b29: 以難離故。於中四番簡麁論細。文顯可知。後
T1764_.37.0850c01: 辨淨中明捨諸根唯求實義。是名結之
T1764_.37.0850c02: 後八中初一近友攝善方便。後七正行。七中
T1764_.37.0850c03: 初一明修止行。止謂寂靜。後六作行。作中精
T1764_.37.0850c04: 進提作善心。後五所作。五中初一起菩提願。
T1764_.37.0850c05: 所謂六念。後四明起菩提之行。初一利他。軟
T1764_.37.0850c06: 語列名。次辨其相。言實語者不妄語也。妙語
T1764_.37.0850c07: 先問不惡口也。言時語者合時善言不兩舌
T1764_.37.0850c08: 也。言眞語者不綺語也。是名結之。次一自利。
T1764_.37.0850c09: 護法列名。次辨其相。先自護持。後見他學隨
T1764_.37.0850c10: 順供養。是名下結。次一利他。有乏施與。後一
T1764_.37.0850c11: 自利。具慧列名。次辨其相。知四種法。一觀佛
T1764_.37.0850c12: 果常樂我淨。二觀衆生有性正因。三觀染淨
T1764_.37.0850c13: 二種法相。觀二總擧。所謂下別。空等生死。下
T1764_.37.0850c14: 不空等是其涅槃。四觀眞妄對治修捨。異法
T1764_.37.0850c15: 可斷所謂妄想。異法不斷所謂眞識。此二先
T1764_.37.0850c16: 際。異法縁生有作行因藉縁熏發眞行始起
T1764_.37.0850c17: 名從縁生。異法縁見無作行因藉縁顯了眞
T1764_.37.0850c18: 性始現名從縁見。此二中際。異法縁果方便
T1764_.37.0850c19: 菩提從因修生故名縁果。異非縁果性淨涅
T1764_.37.0850c20: 槃不從因生名非縁果。此二後際。是名結之。
T1764_.37.0850c21: 具十能見總以結嘆
T1764_.37.0850c22: 自下第三明善趣中修習轉業趣證之行。於
T1764_.37.0850c23: 中有三。一汎明一切諸業不定終可轉滅。二
T1764_.37.0850c24: 一切衆生不定業多定業少下明轉業相。三如
T1764_.37.0850c25: 佛説非一切業定得果下明轉業行
T1764_.37.0850c26: 四。一問。二答。三難。四通。問中初明善業定
T1764_.37.0850c27: 障。謗方等下惡業定障。擧善顯惡。善中偏
T1764_.37.0850c28: 就純陀設難。以彼供佛福無盡故。初言如佛
T1764_.37.0850c29: 先告純陀汝已見性得涅槃等是義云何牒以
T1764_.37.0851a01: 總問。佛前大衆問品之中與純陀記。今牒以
T1764_.37.0851a02: 問。下廣引聖言彰彼純陀善業爲障無得佛
T1764_.37.0851a03: 義。於中六句。初一引經明上田行施受報無
T1764_.37.0851a04: 盡無得佛義。先擧昔經。後難純陀。第三引經
T1764_.37.0851a05: 明重田行施受報無盡無得佛義。第四引經明
T1764_.37.0851a06: 業能障無三界業定得菩提有故不得。第五
T1764_.37.0851a07: 引經明業定障非空非海脱之不受。第六引經
T1764_.37.0851a08: 擧劣況勝。擧阿那律以況純陀。下明惡業定
T1764_.37.0851a09: 障之中擧善類惡。明不可盡無有見性得菩
T1764_.37.0851a10: 提義
T1764_.37.0851a11: 二人汎以標擧。次彰其益。得無量徳生善之
T1764_.37.0851a12: 益。能竭生等除障之益。際魔怨等摧邪之益。
T1764_.37.0851a13: 能轉法輪通正之益。一問二答列其二名。雖
T1764_.37.0851a14: 嘆二人意顯問者。次明如來業力最深堪能
T1764_.37.0851a15: 酬答。十中業力深於餘人非深餘力
T1764_.37.0851a16: 答之。於中有四。一略明衆生於業不信佛爲
T1764_.37.0851a17: 説定。二一切作下略明業體有定不定。於中
T1764_.37.0851a18: 初明業有輕重。下明此二有定不定。三或有
T1764_.37.0851a19: 人下廣明衆生於業不信佛爲説定成前第一。
T1764_.37.0851a20: 先明不信。或有人言惡業無果不信之人自
T1764_.37.0851a21: 立無義。若言已下破有成無。經説氣嘘是旃
T1764_.37.0851a22: 陀羅。殺人無量。臨欲終時見舍利弗深起善
T1764_.37.0851a23: 心得生天上。鴦掘摩羅邪師所敗殺害多人
T1764_.37.0851a24: 取指爲鬘望得生天。蒙佛開化得羅漢果。故
T1764_.37.0851a25: 今擧之。難破定有成惡無果。以是義下結破
T1764_.37.0851a26: 他有成已無義。以是造惡生天及得解脱義
T1764_.37.0851a27: 故。當知佛説一切作業有定得果不定得果。我
T1764_.37.0851a28: 爲除下明佛爲斷向前邪見。故於經中説一
T1764_.37.0851a29: 切業無不得果此第三段
T1764_.37.0851b01: 業體有定不定成前第二。於中有四。一明業
T1764_.37.0851b02: 不定。或重作輕或輕作重。二非一切下就人
T1764_.37.0851b03: 分別。非一切人業皆不定唯愚與智。若有愚
T1764_.37.0851b04: 人輕業作重。有智之人重業作輕。三是故當
T1764_.37.0851b05: 知非一切下顯前第一輕重相作。非一切業悉
T1764_.37.0851b06: 定得果故重作輕。亦非不得故輕作重。四一
T1764_.37.0851b07: 切處凡有二下顯前第二唯愚與智。有二擧
T1764_.37.0851b08: 數。愚智列名。下名此二轉業不同。智人慧力
T1764_.37.0851b09: 故令地獄極重之業現世輕受。愚癡之人邪
T1764_.37.0851b10: 見力故現世輕業地獄重受
T1764_.37.0851b11: 設難。若如前説諸業不定不能招苦。何須求
T1764_.37.0851b12: 於梵行之因及解脱果
T1764_.37.0851b13: 通。於中四對。其第一對略非邪難略顯正義。
T1764_.37.0851b14: 其第二對略釋前二。其第三對廣顯前二。其
T1764_.37.0851b15: 第四對雙結前二。就初對中若一切定則不
T1764_.37.0851b16: 應求梵行解脱略非邪難。業定得果不可斷
T1764_.37.0851b17: 離。何勞修習梵行解脱。以不定故則修梵行
T1764_.37.0851b18: 求解脱果略顯正義。不定可離故須修斷。下
T1764_.37.0851b19: 重明其須修所以。若離惡業則得善果順明
T1764_.37.0851b20: 須修。若遠善業則得惡果反明須修。此初對
T1764_.37.0851b21: 竟
T1764_.37.0851b22: 第二對中若一切定則不應求修集道等還非
T1764_.37.0851b23: 邪難成上初句。一切聖人所以修下還現正
T1764_.37.0851b24: 義成上後句。先問聖人修道之意。下對辨釋。
T1764_.37.0851b25: 爲壞定業得輕報故不定之業無果報故所以
T1764_.37.0851b26: 修道。此兩對竟
T1764_.37.0851b27: 上初句。業有二下廣顯正義成向後句。前非
T1764_.37.0851b28: 邪中先別後結。別中四門。一明業定則無修
T1764_.37.0851b29: 道得解脱過。若一切定擧其邪執。下就顯過。
T1764_.37.0851c01: 則不應求修習聖道是一過也。若遠修道得
T1764_.37.0851c02: 解脱者無有是處是二過也。方便之果名爲
T1764_.37.0851c03: 解脱。不得解脱得涅槃者亦無是處是三過
T1764_.37.0851c04: 也。性淨之果名爲涅槃
T1764_.37.0851c05: 無解脱過。若一切定擧其邪執。下就顯過。一
T1764_.37.0851c06: 世所作純善之業應永受樂樂無盡過。一世
T1764_.37.0851c07: 所作極重惡業亦應永受苦苦無盡過。業果
T1764_.37.0851c08: 若爾無修道等無解脱過
T1764_.37.0851c09: 生所作之業無互受過。人作人受就趣徴定。
T1764_.37.0851c10: 且就人徴餘道可知。婆羅門作婆羅門受就姓
T1764_.37.0851c11: 徴定。且就婆羅餘姓可知。下就設難。若如是
T1764_.37.0851c12: 者則不應有下姓下有是一難也。婆羅門作
T1764_.37.0851c13: 婆羅門受故無下姓。謂無毘舍首陀等也。人
T1764_.37.0851c14: 作人受故無下有。謂無地獄畜生等也。人應
T1764_.37.0851c15: 常人婆羅門應常婆羅門是二難也
T1764_.37.0851c16: 定老少作業無互受過。小時作業應小受等明
T1764_.37.0851c17: 少作業無互受過。老時作等明老作業無互
T1764_.37.0851c18: 受過。先就惡業難無少受。老時作惡生地獄
T1764_.37.0851c19: 中。初生之時不應受苦至老方受。初生即受
T1764_.37.0851c20: 明業不起。下就善業難無少受。老時不殺至
T1764_.37.0851c21: 後身中不應有其壯年之壽。若無壯壽云何
T1764_.37.0851c22: 至老業不失故擧因顯果
T1764_.37.0851c23: 無失云何而有修道涅槃總以結非。前四番中
T1764_.37.0851c24: 就初以結
T1764_.37.0851c25: 次列兩名。定以不定業別有八。相從爲四。要
T1764_.37.0851c26: 攝唯二。所言八者現報業中定得果者以之
T1764_.37.0851c27: 爲一。不定得者復以爲一。生報後報各有此
T1764_.37.0851c28: 二。通合爲六。不定繋屬三時業中定得果者
T1764_.37.0851c29: 以之爲一。不定得者復以爲一。通前爲八。相
T1764_.37.0852a01: 從四者就前定屬三時業中定得果者合之爲
T1764_.37.0852a02: 一。名時報倶定。彼三時中不定得者合之爲
T1764_.37.0852a03: 一。名爲時定而報不定。此爲二也。就前不定
T1764_.37.0852a04: 三時業中定得果者説以爲一。名爲報定而
T1764_.37.0852a05: 時不定。就前不定三時業中不定得者復以
T1764_.37.0852a06: 爲一。名爲時報二倶不定。通善爲四。要攝二
T1764_.37.0852a07: 者。於前四中時報倶定及彼報定而時不定
T1764_.37.0852a08: 相從爲一。名爲定業。受報定故。於前四中時
T1764_.37.0852a09: 報不定及彼時定而報不定相從爲一。名不
T1764_.37.0852a10: 定業。報不定故。故今説爲定以不定。下辨其
T1764_.37.0852a11: 相。文別有四。一略明定。二智者善根深固難
T1764_.37.0852a12: 下略明不定。三從菩薩無地獄下重明前定。
T1764_.37.0852a13: 四若業不得三種報下重明不定。就初段中
T1764_.37.0852a14: 先辨定業。若定心下出定業體。前中先明時
T1764_.37.0852a15: 報倶定。定業有二牒以擧數。報定時定列其
T1764_.37.0852a16: 名字
T1764_.37.0852a17: 定而時不定略以標擧。縁合則受解報定也。
T1764_.37.0852a18: 或三時受所謂現生後解時不定。三時不定是
T1764_.37.0852a19: 以言或
T1764_.37.0852a20: 信等心堅故定。此是時報倶定之業。若發誓
T1764_.37.0852a21: 願供養三寶境勝故定。此是報定時不定業。
T1764_.37.0852a22: 是名總結
T1764_.37.0852a23: 深難動等約就智人明重不定。愚癡人下約
T1764_.37.0852a24: 就愚人明輕不定。以是下結
T1764_.37.0852a25: 明前定。於中初先簡去菩薩應化之業。以非
T1764_.37.0852a26: 三時定業攝故我念往昔與提婆下正明定
T1764_.37.0852a27: 業。前簡化中有八復次。初一復次地獄中化。
T1764_.37.0852a28: 次一復次畜生中化。次一復次餓鬼中化。後
T1764_.37.0852a29: 五復次人道中化。略不論天。八中皆初辨其
T1764_.37.0852b01: 化相。後顯非實
T1764_.37.0852b02: 明其現報善業。於中初約提婆害眼以明現
T1764_.37.0852b03: 報。後約迦羅害身明現。第二擧彼現報善業
T1764_.37.0852b04: 類顯生報後報善業及不善中三報定業。三
T1764_.37.0852b05: 從菩薩得菩提下重復顯之。先辨三相。若業
T1764_.37.0852b06: 定得現世報下解釋定義。前中初明現報之
T1764_.37.0852b07: 業善惡通論。得菩提時悉得現報是其善也。
T1764_.37.0852b08: 不善現下是其惡也。次論生報。單彰不善。惡
T1764_.37.0852b09: 業易成得果速故。後唯明善。善業難成得果
T1764_.37.0852b10: 遲故。下解定義。若業得現則不能得生報後
T1764_.37.0852b11: 報就現解定。菩薩三十二相業下就後解定。
T1764_.37.0852b12: 生略不論
T1764_.37.0852b13: 種報者是名不定是第四段重明不定。從上業
T1764_.37.0852b14: 有二種至此廣顯正義。前廣非邪。後廣顯正。
T1764_.37.0852b15: 第三對竟
T1764_.37.0852b16: 則不得有修梵行等結非前邪。則不得有修
T1764_.37.0852b17: 行解脱違道過也。非我弟子是魔眷屬違師
T1764_.37.0852b18: 過也。若言諸業定不定下結前正義。先明順
T1764_.37.0852b19: 道。眞我弟子明其順師。從初至此問答難通
T1764_.37.0852b20: 合爲第一汎明諸業體性不定有可轉義。自
T1764_.37.0852b21: 下第二明轉業相。於中有三。一明衆生不定業
T1764_.37.0852b22: 多定業至少故有修轉。二正明轉相。三喩廣
T1764_.37.0852b23: 顯。初段可知。第二段中先擧二人。次就明轉。
T1764_.37.0852b24: 愚轉有四。一不定作定。二現作生。三輕作重。
T1764_.37.0852b25: 四人中業地獄中受。智人亦四。一定作不定。
T1764_.37.0852b26: 二應生現受。三重作輕。四地獄人受。次列二
T1764_.37.0852b27: 名。下重囑當。第三段中十一復次。皆先立喩。
T1764_.37.0852b28: 後約顯法
T1764_.37.0852b29: 佛説等領佛前言。下約爲問。云何現輕地獄
T1764_.37.0852c01: 重受問彼愚人轉業之行。云何衆生地獄重業
T1764_.37.0852c02: 現世輕受問彼智人轉業之行。佛答有四。一
T1764_.37.0852c03: 明轉人謂愚與智。二明轉行謂身戒等。三若
T1764_.37.0852c04: 有不修於小惡下約行彰轉。四總結答。初段
T1764_.37.0852c05: 可知
T1764_.37.0852c06: 行。身戒戒學。心是定學。慧是慧學。中明愚
T1764_.37.0852c07: 行。若有不修身戒心慧是名愚癡略以標擧。
T1764_.37.0852c08: 下廣辨之。於中八番。前七明無世諦之行。後
T1764_.37.0852c09: 一明無眞諦之行。就前七中初之五番約業
T1764_.37.0852c10: 分別。一一番中辨法衆多不可別名。第一番中
T1764_.37.0852c11: 噵言不修七種戒者不修身三口四戒也。第
T1764_.37.0852c12: 二番中噵言不修三種相者所謂不修止擧捨
T1764_.37.0852c13: 相
T1764_.37.0852c14: 見如是等也
T1764_.37.0852c15: 中十四復次明不修身。初五復次明其不能
T1764_.37.0852c16: 觀身無常。如癰已下有二復次明不觀苦。如
T1764_.37.0852c17: 芭蕉下有二復次明不觀空。譬如芭蕉生實
T1764_.37.0852c18: 則枯喩衆生身著有沈沒。亦如芭蕉内無堅
T1764_.37.0852c19: 實喩衆生身内無眞實。如蛇鼠下有一復次
T1764_.37.0852c20: 不觀無我。不知己身唯是四大無我人故。如
T1764_.37.0852c21: 鵝王下有次復次不觀不淨。前三約就欲界
T1764_.37.0852c22: 身説。初一明身自體不淨。次一明身種子及
T1764_.37.0852c23: 與畢竟不淨。後一明身自相自體住處不淨。
T1764_.37.0852c24: 如上園下就色界説。戒等可知
T1764_.37.0852c25: 眞諦行中若見身者見有身體。好醜名相。往
T1764_.37.0852c26: 業爲因。身即是果。衆色集成名爲身聚。總一
T1764_.37.0852c27: 別二。自此他彼。除身名滅。外色身等。上來七
T1764_.37.0852c28: 門名爲自修。修人名者。見有此相名不修身。
T1764_.37.0852c29: 若見戒者見有戒體。防止戒相。修時名因。成
T1764_.37.0853a01: 時名果。聖上凡下。多戒名聚。總一別二。自此
T1764_.37.0853a02: 他彼
T1764_.37.0853a03: 等。修上七門名爲戒修。修人名者。戒能到果
T1764_.37.0853a04: 名波羅蜜。見如是相名不修戒。若見心者見
T1764_.37.0853a05: 有心體。攀縁心相。往業名因
T1764_.37.0853a06: 名聚
T1764_.37.0853a07: 彼。斷離名滅。心法名等。修及修者義同前解。
T1764_.37.0853a08: 上中下心分別種種。善等可知。見如是相名不
T1764_.37.0853a09: 修心。若見慧者見有慧體。體謂慧數。覺知慧
T1764_.37.0853a10: 相。始修名因。終成曰果。多慧名聚。總一別二。
T1764_.37.0853a11: 自此他彼。惑盡治息名爲慧滅。檀等諸行慧
T1764_.37.0853a12: 家眷屬名爲慧等。上中下慧分別不定。利鈍
T1764_.37.0853a13: 可知。修及修者義同前釋。見如是相名不修
T1764_.37.0853a14: 慧
T1764_.37.0853a15: 三。一不修故轉不修上來身戒心慧。二以怖
T1764_.37.0853a16: 畏下無心故轉無出離心。初先法説。如蒼蠅
T1764_.37.0853a17: 下三喩顯示。皆初立喩。後合可知。三師子言
T1764_.37.0853a18: 下明其無善有惡故轉。先問後答。答中兩種
T1764_.37.0853a19: 五法辨之
T1764_.37.0853a20: 一有修故轉。具修上來身戒心慧。二是人設
T1764_.37.0853a21: 下有心故轉。知善大力能修習故。初先法説
T1764_.37.0853a22: 明善力大。如
T1764_.37.0853a23: 念已親下有善故轉。於中有六。一近善人。二
T1764_.37.0853a24: 修正見。三讀誦經法。四見受供養。五供事三
T1764_.37.0853a25: 寶。六信方等如來常恒衆生有性。是人能下
T1764_.37.0853a26: 結成能轉。此第三竟
T1764_.37.0853a27: 自下第四就常沒人勸修趣證。師子先問。問
T1764_.37.0853a28: 意如何。諸業不定不能爲障。衆生有性應當
T1764_.37.0853a29: 自然修道得果。何故不得。文中初言若一切
T1764_.37.0853b01: 業不定得果牒佛前言明業非障。一切衆生
T1764_.37.0853b02: 悉有性下明有性故應當自然修道得果。初
T1764_.37.0853b03: 言衆生悉有佛性。執有性體住衆生中。應當
T1764_.37.0853b04: 修下執有性用難破段修。此之兩執下佛別
T1764_.37.0853b05: 答宜審記知。於中先就涅槃爲難。若一切生
T1764_.37.0853b06: 有佛性下就菩提設難。此佛別答亦須記知。
T1764_.37.0853b07: 前涅槃中執性有能起因之用責不得果。應
T1764_.37.0853b08: 修八道執起因也。明諸衆生有佛性故應當
T1764_.37.0853b09: 自然修集八道。何縁衆生不得涅槃責不得
T1764_.37.0853b10: 果。就菩提中執性有能得果之用責須修道。
T1764_.37.0853b11: 文有總別。初一切生有佛性故定得菩提何須
T1764_.37.0853b12: 修道就人總難。如此經下隨人別難。此總與
T1764_.37.0853b13: 別下佛別答亦須記知總中有性定得菩提執
T1764_.37.0853b14: 性得果。何須修等責須修因。別中有三。初明
T1764_.37.0853b15: 上人由性得果不假修道。如日月下明其中
T1764_.37.0853b16: 人由性得果不假修道。若一闡下明其下人
T1764_.37.0853b17: 由性得果不須修道
T1764_.37.0853b18: 品病人。一切生下約之顯法。何以下釋明由
T1764_.37.0853b19: 佛性
T1764_.37.0853b20: 得果。先擧三喩。日月四河及闡提等不入地
T1764_.37.0853b21: 獄是三喩也。一切生下約之顯法。二何以下
T1764_.37.0853b22: 釋明由佛性。三以是義下明由佛性不假修
T1764_.37.0853b23: 道。四以性下釋明由佛性
T1764_.37.0853b24: 法説明不假修。若闡提等不得菩提應須修
T1764_.37.0853b25: 道反明不假。以因性下順明不假。磁石喩顯。
T1764_.37.0853b26: 下合可知此等三人下文別答亦須記知
T1764_.37.0853b27: 佛答之。先翻後執。明性離縁不獨能用要假
T1764_.37.0853b28: 修道。若言佛性住衆生下對破初執明無定
T1764_.37.0853b29: 性。住衆生中前中先釋涅槃上難。若修道者
T1764_.37.0853c01: 得菩提下釋去向前菩提上難。就涅槃中初
T1764_.37.0853c02: 明衆生以不修道不得涅槃。非我咎下明由
T1764_.37.0853c03: 煩惱是故不得。前中先喩次合後結。前中河
T1764_.37.0853c04: 邊有七種人總以標擧。河喩生死。七人通喩
T1764_.37.0853c05: 一切凡聖。衆生本來常在生死。何故言邊。身
T1764_.37.0853c06: 雖恒在心未觀入是以言邊。又對未起。亦得
T1764_.37.0853c07: 言邊。爲洗浴等明入所爲。爲除業垢而觀生
T1764_.37.0853c08: 死名爲洗浴。爲離煩惱而觀生死名畏寇賊。
T1764_.37.0853c09: 爲集諸善而觀生死名爲採華。觀生死過名
T1764_.37.0853c10: 入河中。下別顯之。合文之中先合初總生死
T1764_.37.0853c11: 如是合前河也。七人還合七種人也。言畏煩
T1764_.37.0853c12: 惱合畏寇。賊洗浴採華略而不合。發意欲度
T1764_.37.0853c13: 合入河中。下別合之。於中先辨七人之相然
T1764_.37.0853c14: 後釋文。汎論七人有其兩門。一別行門。二共
T1764_.37.0853c15: 行門。別行之中三乘各七。小乘七者闡提常
T1764_.37.0853c16: 沒。常沒三塗。外凡有信及至煖頂名出已沒。
T1764_.37.0853c17: 忍心已上名出已住見道觀方斯陀行去觀方
T1764_.37.0853c18: 已行。那含果上名行已住。阿羅漢果名上高
T1764_.37.0853c19: 山。中乘七人准小可知。唯最後身獨悟爲異。
T1764_.37.0853c20: 大乘七者善趣位前判爲常沒。善趣位中名
T1764_.37.0853c21: 出已沒。故地持言善趣之人數退數進。習種
T1764_.37.0853c22: 已上名出已住。初地觀方。二地已去名觀已
T1764_.37.0853c23: 行。八地已上名行已住。佛爲上山。共行七者
T1764_.37.0853c24: 略有三門。一開小合大。二乘因中開爲六人。
T1764_.37.0853c25: 如上初門羅漢辟支菩薩及佛合爲第七。此義
T1764_.37.0853c26: 如下迦葉品説。二開大合小以論七人。凡夫
T1764_.37.0853c27: 二乘通名常沒。常沒分段變易世間。大乘人
T1764_.37.0853c28: 中分爲後六。如上後門。三大小倶開。外凡常
T1764_.37.0853c29: 沒常沒三有。小乘法中五停心觀乃至煗頂
T1764_.37.0854a01: 名出已沒。忍世第一名出已住。四沙門果名
T1764_.37.0854a02: 爲觀方。辟支佛人名觀已行。行於十二因縁
T1764_.37.0854a03: 法故。菩薩之人名行已住。佛爲上山。今此所
T1764_.37.0854a04: 説就共行中末後言耳。雖擧七人宗顯初人不
T1764_.37.0854a05: 得所由。就常沒人觀修道故。通則爲明前之
T1764_.37.0854a06: 五人不得所以
T1764_.37.0854a07: 次帖。下廣明其斷善因縁。一種六法。兩種五
T1764_.37.0854a08: 法。一種三法明其斷善。下餘六人。皆初正合
T1764_.37.0854a09: 次帖下結。文顯可知
T1764_.37.0854a10: 皆具手足而不能度結前喩也。衆生亦等結
T1764_.37.0854a11: 前合也。衆生合人佛法僧等合有手足
T1764_.37.0854a12: 似山而生不得合不能度。上來第一明由不
T1764_.37.0854a13: 學不得涅槃
T1764_.37.0854a14: 於中如來對上難中。何縁不得明非如來聖
T1764_.37.0854a15: 道等過皆由煩惱。初先法説於中先明非佛等
T1764_.37.0854a16: 過次推煩惱。以是下結。次以喩顯喩中。但明
T1764_.37.0854a17: 非如來過。餘略不論喩別有五
T1764_.37.0854a18: 下就菩提釋去前難。難有總別。先釋總難。如
T1764_.37.0854a19: 汝所言世有病下解其別難。總中有三。一直
T1764_.37.0854a20: 立道理。要修聖道方得菩提。二汝言下牒問
T1764_.37.0854a21: 讃嘆。三若言下牒問呵責。良以問者説由佛
T1764_.37.0854a22: 性定得菩提。當其正因生果之義。故牒讃嘆。
T1764_.37.0854a23: 言不須修違其縁因得果之義。故牒呵責。初
T1764_.37.0854a24: 段可知
T1764_.37.0854a25: 提者正牒問辭。如磁石者佛自立喩成其所
T1764_.37.0854a26: 説。人謂此言解上問中磁石之語爲是致惑。
T1764_.37.0854a27: 問中磁石在後別解。今佛自擧磁石之喩述
T1764_.37.0854a28: 成問辭。善哉正嘆。以性因縁故得菩提辨理
T1764_.37.0854a29: 以述
T1764_.37.0854b01: 然牒以總非。譬如人下辨正顯非。於中七喩。
T1764_.37.0854b02: 前之一喩別擧別合。後之六喩并擧總合
T1764_.37.0854b03: 下釋別難。隨前所難。上中下人次第釋之。先
T1764_.37.0854b04: 就上人釋去難辭。汝説病人悉得差者牒其
T1764_.37.0854b05: 問辭。我爲六住菩薩説者簡勝異劣。六住菩
T1764_.37.0854b06: 薩方能自得。凡夫二乘何由能爾故須修道。
T1764_.37.0854b07: 六住之義如上具辨
T1764_.37.0854b08: 釋意如何。向前問言衆生有性無有能遮不
T1764_.37.0854b09: 得菩提不須修道。今明佛性衆生未得故須
T1764_.37.0854b10: 修道。文中有三。一約空喩明其理性。非内非
T1764_.37.0854b11: 外非因果性是其理也。性非内故假修方得。
T1764_.37.0854b12: 性非外故修者必得。二約財喩明其果性非
T1764_.37.0854b13: 彼非此。性非此故假修方得。性非彼故修者
T1764_.37.0854b14: 必得。三約業喩明其因性非内非外非有無
T1764_.37.0854b15: 等。義意同前
T1764_.37.0854b16: 眞名爲非内。眞不離妄説爲非外。由非内故
T1764_.37.0854b17: 假修方得。由非外故修者必得
T1764_.37.0854b18: 先喩後合。喩中如人財在異方明其非此。雖
T1764_.37.0854b19: 不現下彰其非彼。於中初先假問顯之。何以
T1764_.37.0854b20: 下釋。合中佛性亦復如是合前財也。言非此
T1764_.37.0854b21: 者合在異方。證會在當故言非此。言非彼者
T1764_.37.0854b22: 合言我許。以定得下合前定得
T1764_.37.0854b23: 喩後合喩中如生造作諸業若善若惡總擧
T1764_.37.0854b24: 喩事。下別顯之。句別有九。一非内非外。造已
T1764_.37.0854b25: 謝往身内即無説爲非内。繋屬造人名曰非
T1764_.37.0854b26: 外。二非有非無。業謝在往現無法體故言非
T1764_.37.0854b27: 有。成在過去所以非無。三明非是本無今有。
T1764_.37.0854b28: 先造已竟故非本無今始有也。四明此業非
T1764_.37.0854b29: 無因出。由造故有故非無因。五非此作此受。
T1764_.37.0854c01: 現世造因來世方受。故非此作即此受也。六
T1764_.37.0854c02: 非此作彼受。非此人作他人受也。七非彼作
T1764_.37.0854c03: 彼受。由因作果。非果自作。故非彼作還彼受
T1764_.37.0854c04: 也。八非無作無受。由業作果故非無作。有果
T1764_.37.0854c05: 酬因故非無受。九明時節和合得果。下次合
T1764_.37.0854c06: 之。佛性如是合所造業。非本無今有合前第
T1764_.37.0854c07: 三。非内非外合前第一。非有非無合前第二。
T1764_.37.0854c08: 言非此者合前第五非此作此受言。非彼者
T1764_.37.0854c09: 合前第七非彼作彼受。非餘來者合前第六
T1764_.37.0854c10: 非此作彼受。非無因縁合前第四非無因出。
T1764_.37.0854c11: 亦非一切衆生不見合前第八非無作無受。
T1764_.37.0854c12: 有菩薩下合前第九時合得果。初先正合。下
T1764_.37.0854c13: 重顯之。時謂十住顯前時也。修八聖等顯前
T1764_.37.0854c14: 因縁。爾時名見不名爲作顯前得見。性出自
T1764_.37.0854c15: 古不從縁生。故唯名見下名作矣
T1764_.37.0854c16: 去下人上難。釋之如何。向前難言一闡提等
T1764_.37.0854c17: 有佛性故定得菩提。如彼磁石性能吸鐵何
T1764_.37.0854c18: 用修道。佛今答之。彰彼磁石自不吸鐵得縁
T1764_.37.0854c19: 方吸。佛性亦爾故須修道。文中先解磁石之
T1764_.37.0854c20: 喩。次約顯性。無明不能吸諸行下轉喩顯成。
T1764_.37.0854c21: 前中初先正明磁石自不吸鐵得縁方吸。如猛
T1764_.37.0854c22: 火下立喩助顯。下復合之。初中有二。一明磁
T1764_.37.0854c23: 石自不吸鐵。二異法下彰彼磁石得縁方吸。
T1764_.37.0854c24: 就初段中汝言如石是義不然牒以直非。此
T1764_.37.0854c25: 言略少。若具應云汝言佛性如彼磁石自能吸
T1764_.37.0854c26: 鐵是義不然。何以故下釋以顯非。先自徴責。
T1764_.37.0854c27: 我以何故噵汝不然。下對釋之。石不吸鐵爲
T1764_.37.0854c28: 是言非。者何以下釋顯不吸。先爲徴問。熟見
T1764_.37.0854c29: 吸鐵所以言不。故下釋之。石無心業欲吸彼
T1764_.37.0855a01: 鐵爲是言不
T1764_.37.0855a02: 兼擧無縁不吸顯之。文中初言異法有故異
T1764_.37.0855a03: 法出生正明磁石得縁方吸。異法無故異法
T1764_.37.0855a04: 滅壞兼辨慈石無縁不吸。無有作者就向初
T1764_.37.0855a05: 句明吸無心。無有壞者就向後句明不吸無
T1764_.37.0855a06: 心。言異法有異法生者。法別有三。一石。二鐵。
T1764_.37.0855a07: 三別須人時石就鐵。於中石鐵兩事相望。亦
T1764_.37.0855a08: 得宣説異有異生。石鐵兩別倶名異法。良以
T1764_.37.0855a09: 彼鐵異法有故慈石異法出生吸義。三法相
T1764_.37.0855a10: 望。亦得宣説異有異生。人石兩殊倶名異法。
T1764_.37.0855a11: 良以彼人異法有故磁石異法出生吸義。異
T1764_.37.0855a12: 法無故異法滅壞准前可知
T1764_.37.0855a13: 言如火喩前慈石。不能焚薪喩不吸鐵。亦以
T1764_.37.0855a14: 無心故言不焚。火出薪壞喩前異法有故出
T1764_.37.0855a15: 生
T1764_.37.0855a16: 等喩不吸鐵。異法性等喩前異有異法出生。
T1764_.37.0855a17: 餘喩及合文皆可知。性同前喩。故言如是離
T1764_.37.0855a18: 縁不能吸得菩提轉喩顯中無明不能吸諸
T1764_.37.0855a19: 行者離縁不生。餘亦如是。亦得名爲無明縁
T1764_.37.0855a20: 行得縁能生餘亦如是。此理恒定故言有佛
T1764_.37.0855a21: 無佛常住。上來第一對破後執明須修道
T1764_.37.0855a22: 自下第二對破初執明無定性住衆生中。於
T1764_.37.0855a23: 中先明性之體状。若諸衆生了佛性下勸修
T1764_.37.0855a24: 趣入。前中有四。一破佛性住衆生中。二如四
T1764_.37.0855a25: 大下破衆生中定有佛性。三如王告下對前
T1764_.37.0855a26: 第一廣明佛性不即不離。四如來常住即名
T1764_.37.0855a27: 我下對前第二廣明衆生不有不無
T1764_.37.0855a28: 言性住生中擧前所執。前説一切衆生有性
T1764_.37.0855a29: 名住生中。常無住下就以破之。初先法説次
T1764_.37.0855b01: 喩後合。法中初言常法無住辨正道理。若住
T1764_.37.0855b02: 無常破邪顯正。喩中有六。初擧十二因縁爲
T1764_.37.0855b03: 喩。如十二縁無定住處顯前無住。若有住下
T1764_.37.0855b04: 顯前有住即是無常。問曰因縁是衆生體云
T1764_.37.0855b05: 何無住復名常乎。釋言從人就事以論。縁實
T1764_.37.0855b06: 有住不得言常。廢人汎論十二因縁相生之
T1764_.37.0855b07: 理無所定屬故無住處。相生理定未曾暫無
T1764_.37.0855b08: 故名爲常。二擧如來法身爲喩。三擧法界。四
T1764_.37.0855b09: 擧法入。五擧法陰。此亦汎論陰界入法名法
T1764_.37.0855b10: 界等。六擧虚空。佛性下合
T1764_.37.0855b11: 生中。定有佛性明諸衆生當得名有。非謂身
T1764_.37.0855b12: 中已有果體。文中有二。一明佛性時至則現。
T1764_.37.0855b13: 二一切生不退性下明諸衆生定得名有。前
T1764_.37.0855b14: 中先喩。下約顯法。法喩如何。如彼四大堅濕
T1764_.37.0855b15: 煗等無心相異而體各別法性自爾。喩明佛
T1764_.37.0855b16: 性無心欲出時至則現法性自爾。喩中四大
T1764_.37.0855b17: 擧其喩事。次辨喩相。造色功齊名力均等。力
T1764_.37.0855b18: 雖均等體性各異故有堅濕煗動之別。所造
T1764_.37.0855b19: 各異故有赤白黄黒之殊。下總釋之。而是四
T1764_.37.0855b20: 大亦無業者無有心業欲相別異。異法界故
T1764_.37.0855b21: 不相似者四大不同名異法界。故令堅等各
T1764_.37.0855b22: 不相似。佛性亦爾合前四大。異法界故時至
T1764_.37.0855b23: 現者合異法界各不相似。佛性異彼兔角之
T1764_.37.0855b24: 無。是故衆生修道時至即便顯現。又復妄法
T1764_.37.0855b25: 修至則滅。佛性異彼修至則現名異法界
T1764_.37.0855b26: 自下第二具以五義説衆生有。一明衆生無
T1764_.37.0855b27: 有退滅佛性之理故名爲有。此句約就先際
T1764_.37.0855b28: 以説。二阿毘跋致故名爲有。阿毘跋致此名
T1764_.37.0855b29: 不退。證得之時永無退轉故知定有。此句約
T1764_.37.0855c01: 就中際以説。下三約就後際以説。於中初言
T1764_.37.0855c02: 以當有故名爲有者。解有兩義。一方便果當
T1764_.37.0855c03: 生名有。二性淨果當顯名有。以現衆生常定
T1764_.37.0855c04: 得果故説其有。此句是總。下二是別。以定得
T1764_.37.0855c05: 者據方便果。以現有因故當定得。以定見者
T1764_.37.0855c06: 望性淨果。以現有因故當定見。是故下結
T1764_.37.0855c07: 自下第三廣明佛性不即不離。先喩次合。有
T1764_.37.0855c08: 難下者。下重分別。喩中有六。一如來説經顯
T1764_.37.0855c09: 性示人喩。王喩如來。臣喩此經。象喩佛性。盲
T1764_.37.0855c10: 喩衆生。佛以音聲顯説經法名告一臣。説經
T1764_.37.0855c11: 顯性以示衆生名牽一象以示衆盲。二爾時
T1764_.37.0855c12: 臣下經法顯性喩。經爲聖説名受王勅。令人
T1764_.37.0855c13: 共讀名集衆盲。顯性令知名以象示。三時彼
T1764_.37.0855c14: 盲下衆生知性喩。想心攀縁名以手觸。四臣
T1764_.37.0855c15: 還自下化法被人反顯聖心喩。化顯聖心名爲
T1764_.37.0855c16: 白王。顯性已訖名爲示竟。五爾時王下如來
T1764_.37.0855c17: 檢問衆生異答喩。於中有四。一問見不。二答
T1764_.37.0855c18: 已見。三問見相。四答所見。各隨意解種種異
T1764_.37.0855c19: 答。六如彼衆盲不説象下不即不離喩。彼不
T1764_.37.0855c20: 説象明其不即亦非不説。離是無象彰其不
T1764_.37.0855c21: 離
T1764_.37.0855c22: 一。是諸衆生聞説已下超合第五。喩中所觸
T1764_.37.0855c23: 事別有八。合中有六。五陰爲五。五陰和合集
T1764_.37.0855c24: 成我人以爲第六。就此六中皆初立性。何以
T1764_.37.0855c25: 下釋。釋中初法次喩後合。如彼盲人各各説
T1764_.37.0855c26: 下合前第六不即不離。先擧前喩。次合顯法。
T1764_.37.0855c27: 是故總結。是義云何。如彼麥性不離芽莖。乃
T1764_.37.0855c28: 至果實別有麥性名爲不離。芽莖枝葉前後
T1764_.37.0855c29: 變改。麥性常定説爲不即。性望六法其状像
T1764_.37.0856a01: 此。然向説我濫同外道所説之我。故下辨異。
T1764_.37.0856a02: 外道説我實無有我并邪異正衆生我者即五
T1764_.37.0856a03: 陰等顯正異邪。於中初法。下喩顯之。喩別有
T1764_.37.0856a04: 六。初之一喩別擧別合。後之五喩辨擧總合」
T1764_.37.0856a05:
T1764_.37.0856a06: 以當得故若我説色是佛性下彰其不有。陰
T1764_.37.0856a07: 非性故。前中初別。後總結之。別中八門。一説
T1764_.37.0856a08: 我爲性。二説四無量以爲佛性。三説信爲性。
T1764_.37.0856a09: 四説極愛一子爲性。五説第四根力爲性。六
T1764_.37.0856a10: 説十二因縁爲性。佛性名爲十二因縁略以
T1764_.37.0856a11: 標擧。義如上解。何以下釋。以因縁故如來常
T1764_.37.0856a12: 者。如來窮證十二縁體故得爲常。證成佛常
T1764_.37.0856a13: 故名佛性。一切生下明諸衆生定有如是因
T1764_.37.0856a14: 縁實性名有佛性。此説因縁濫同生死十二
T1764_.37.0856a15: 縁相故下辨異。此十二縁即是佛性。性即如
T1764_.37.0856a16: 來。第七宣説四無礙智以爲佛性。第八宣説
T1764_.37.0856a17: 頂三昧門以爲佛性
T1764_.37.0856a18: 種種法下總以結之。明前諸法當得名有。十
T1764_.37.0856a19: 二因縁是衆生體。云何説言當得名有。證會
T1764_.37.0856a20: 在當故名當得。非體在當。前明非無。下顯
T1764_.37.0856a21: 非有。初先不説色陰爲性。後類餘陰
T1764_.37.0856a22: 來分合合爲第一明性體状。下勸修證。若生
T1764_.37.0856a23: 了性則不須修反勸修證。十住修下順勸修
T1764_.37.0856a24: 證。於中有四。一明十住雖修少見。二況不修
T1764_.37.0856a25: 下以聖況凡明凡不見必須修道。三如文殊
T1764_.37.0856a26: 下彰彼文殊久修乃見。四云何下以大形小
T1764_.37.0856a27: 明小不見必須修道
T1764_.37.0856a28: 品初至此合爲第一問答辨法。自下第二嘆
T1764_.37.0856a29: 經勸學。初先勸學。佛性不可思議已下嘆經
T1764_.37.0856b01: 殊勝。前中有三。一勸修生欲見佛性應自持
T1764_.37.0856b02: 經。二見有下勸供持人。三若有下擧經難聞
T1764_.37.0856b03: 令人敬學
T1764_.37.0856b04: 思將以類經。二大涅槃經亦如是下辨經同
T1764_.37.0856b05: 人。三如大海下當法正嘆。就嘆人中位別有
T1764_.37.0856b06: 三。一就十信嘆其依經生信不思。二師子言
T1764_.37.0856b07: 云何不退菩薩已下就種性上嘆其依經起行
T1764_.37.0856b08: 不思。三菩薩了了知見無下就初地上嘆其
T1764_.37.0856b09: 依經成徳不思。初中有三。一正嘆依經生信
T1764_.37.0856b10: 不思
T1764_.37.0856b11: 男下明經多益。現得聞者當必能信。初中五
T1764_.37.0856b12: 句。前四明其所信不思。後一彰其能信不思。
T1764_.37.0856b13: 此互相顯。就前四中初一明其佛性不思。第
T1764_.37.0856b14: 二明其三寶不思。三就前第一明諸衆生有
T1764_.37.0856b15: 性不思。四就前第二明其佛寶體徳不思。以
T1764_.37.0856b16: 此經中所信之法故擧顯信。能信可知
T1764_.37.0856b17: 二段中師子初言如佛所説能信不思述佛前
T1764_.37.0856b18: 言。是大衆下擧多不信成信不思。第三可
T1764_.37.0856b19: 知
T1764_.37.0856b20: 二。一明菩薩起行不退。二復次菩薩不可思
T1764_.37.0856b21: 下嘆其所行爲不思議。前中師子先問起發。
T1764_.37.0856b22: 云何菩薩自知不退。下佛爲辨先別後結別
T1764_.37.0856b23: 中初於無益苦中自試其心。爲破苦下有益
T1764_.37.0856b24: 苦中自堅其心。益中有四。一與樂行中堅心
T1764_.37.0856b25: 不退。二爲法下求法行中堅心不退。三爲破
T1764_.37.0856b26: 一切衆生苦下救苦行中堅心不退。四修度
T1764_.37.0856b27: 下六攝善行中堅心不退。初段可知。第二段
T1764_.37.0856b28: 中初燃身求法堅心不退。復次菩薩具煩惱
T1764_.37.0856b29: 下餘苦求法堅心不退。第三段中初救飢苦。
T1764_.37.0856c01: 後救病苦。前中先於餘時救飢。於飢世下。飢
T1764_.37.0856c02: 饉劫時能救物飢
T1764_.37.0856c03: 初明受身救物。雖受畜身終不造下辨定其
T1764_.37.0856c04: 因。於中初明不造新業。若未來下明用故業。
T1764_.37.0856c05: 先法次喩。過去惡業如鬼在身。悲願力故一
T1764_.37.0856c06: 切悉受。如以呪力鬼相悉現。下合可知。問曰
T1764_.37.0856c07: 此等所受之身分段變易二種生中何生所攝。
T1764_.37.0856c08: 釋言分段以是有漏惡業果故。問曰
T1764_.37.0856c09: 分段者何故勝鬘説種性上爲變易死。釋言
T1764_.37.0856c10: 種性以上菩薩有五種身。一法性身。如地持
T1764_.37.0856c11: 説六入殊勝無始法爾。二實報身。謂從先來
T1764_.37.0856c12: 修善所得。三應化身。依前起用。四變易身。所
T1764_.37.0856c13: 謂縁照無漏業果。五分段身。所謂三界有漏
T1764_.37.0856c14: 業果。五中初二是其眞身。第三是應。於前眞
T1764_.37.0856c15: 中有反易雜。於前應中有分段雜。彼勝鬘中
T1764_.37.0856c16: 言變易死據第四門。今言分段當第五門。不
T1764_.37.0856c17: 相乖背。上來總竟。受羆下別。救病苦中初明
T1764_.37.0856c18: 菩薩於病劫時能救病苦。若有衆生爲鬼病
T1764_.37.0856c19: 下於餘時中能救病苦。第四段中修善不退。
T1764_.37.0856c20: 文顯可知。上來別竟
T1764_.37.0856c21: 總以結之。上來第一明種性上起行不退
T1764_.37.0856c22: 下第二嘆其不思。復次不思總以標擧。何以
T1764_.37.0856c23: 下釋。釋有八番。文顯可知
T1764_.37.0856c24: 不思。初言菩薩了了知見無衆生等。内證平
T1764_.37.0856c25: 等名不思議。受後邊下八相巧化名不思議。
T1764_.37.0856c26: 初生兜率。文別有四。一總明菩薩生兜率天
T1764_.37.0856c27: 爲不思議。二何以下解釋菩薩偏生所以。先
T1764_.37.0856c28: 問後解。勝故偏生。欲界中勝總以標擧。下別
T1764_.37.0856c29: 顯之。下天放逸上天闇鈍形對餘天顯此報
T1764_.37.0857a01: 勝。修戒修施得上下身修施戒定得兜率者
T1764_.37.0857a02: 形對餘天顯此勝。欲界亂地云何有定。此非
T1764_.37.0857a03: 八禪。欲界地中念佛三昧生彼天中。故言修
T1764_.37.0857a04: 定得兜率身。三毀呰下彰聖異凡。菩薩毀有
T1764_.37.0857a05: 終不造作兜率業等正明異凡。何以下釋。釋
T1764_.37.0857a06: 意如何。辨明菩薩一切處生皆得教化成就
T1764_.37.0857a07: 衆生非唯兜率。是故於彼不偏貪愛造業求
T1764_.37.0857a08: 生。四生兜率有三勝下辨勝過劣。於中有四。
T1764_.37.0857a09: 一明菩薩三事報勝。三深樂下明其因勝。問
T1764_.37.0857a10: 曰前説不造業生。今云何言有因勝乎。釋言
T1764_.37.0857a11: 不造有漏業生而有大悲願力爲因故云因
T1764_.37.0857a12: 勝。三如是三事雖勝已下就前三事明清淨
T1764_.37.0857a13: 勝。他見不妬。自心不慢。四不造命下就前三
T1764_.37.0857a14: 事以顯勝相
T1764_.37.0857a15: 明兜率退時大地振動。下以二義釋動所以。
T1764_.37.0857a16: 文顯可知。入胎住胎出胎可解。餘略不論
T1764_.37.0857a17: 上來歎人。大涅槃經亦復如是不可思者是第
T1764_.37.0857a18: 二段辨經同人
T1764_.37.0857a19: 嘆。先喩次合。有難解者下重分別。喩中先擧。
T1764_.37.0857a20: 次列八名。下辨其相。一一之中各有三事。一
T1764_.37.0857a21: 衆生福力令海漸深易可趣入。二順風行從
T1764_.37.0857a22: 畔漸遠亦名漸深。三河水入中遂水漸進亦
T1764_.37.0857a23: 名漸深。餘中二事文略不辨
T1764_.37.0857a24: 槃如是有八不思合初總也。次別合之。初門
T1764_.37.0857a25: 可知。第二門中初先就人以顯其深。後就説
T1764_.37.0857a26: 論深。人中初就如來明深。次就凡夫。後就二
T1764_.37.0857a27: 乘。二乘能得阿耨菩提是一不思。二乘之人
T1764_.37.0857a28: 心無煩惱身無住處而不名常是二不思。下
T1764_.37.0857a29: 就説中辨法衆多不可具論。餘文可解
T1764_.37.0857b01: 故此經如海總結
T1764_.37.0857b02: 子先問。若言如來不生不滅名爲深者牒佛
T1764_.37.0857b03: 向前合喩之言。有四生下約之爲問。問意如
T1764_.37.0857b04: 何。前説如來無生無滅便無生縛。既無生縛
T1764_.37.0857b05: 於生自在。何故於彼四生之中不受化生乃
T1764_.37.0857b06: 受胎生。於中初先總擧四生次列其名。義如
T1764_.37.0857b07: 別章。後就人辨。下約設難。佛得自在何因縁
T1764_.37.0857b08: 故不受化生。下佛答之。一切衆生四生所生
T1764_.37.0857b09: 簡凡異聖。得聖法已不得如本。卵生濕生辨
T1764_.37.0857b10: 聖異凡。此釋如來無下二生。劫初已下解不
T1764_.37.0857b11: 化生。有八復次。一明如來劫初不出故不化
T1764_.37.0857b12: 生。何故不出。劫初衆生煩惱未發又無道器。
T1764_.37.0857b13: 二明如來託勝通法故不化生。生處尊勝凡
T1764_.37.0857b14: 所説法人皆信故。三爲教人孝養之業故不
T1764_.37.0857b15: 化生。是義云何。化生之人無父無母。知復云
T1764_.37.0857b16: 何教人敬養。於中初言父作子業子作父業
T1764_.37.0857b17: 子作父業汎擧世事。父必作於養子之業。子
T1764_.37.0857b18: 必作於敬父之業。如來世尊若受化下明已
T1764_.37.0857b19: 須同反以論之。文相可知。四假親護法故不
T1764_.37.0857b20: 化生。先擧二數。次列兩名。下辨。後結。辨中
T1764_.37.0857b21: 先順後反可知。五居尊息慢故不化生。是義
T1764_.37.0857b22: 云何。佛生王種破諸衆生恃性憍憍。六受胎
T1764_.37.0857b23: 息謗故不化生。是義云何。佛親圓具世尚言
T1764_.37.0857b24: 幻何況全無。七爲殘身留益世間故不化生。
T1764_.37.0857b25: 是義云何。夫化生者身必化滅無復殘形何
T1764_.37.0857b26: 以益世。故不化生。八爲同諸佛故不化生。是
T1764_.37.0857b27: 義云何。三世諸佛化胎衆生法皆胎生故佛
T1764_.37.0857b28: 同之。諸佛何故皆受胎生。義如前七。又爲増
T1764_.37.0857b29: 長同生之力故受胎生
T1764_.37.0857c01: 領解讃嘆
T1764_.37.0857c02: 迦葉品者學行有三。一隨縁造修向前五行
T1764_.37.0857c03: 十功徳是。二捨相入證。師子品是。三證實成
T1764_.37.0857c04: 果亦名起用。此品論之。是義由於迦葉啓請
T1764_.37.0857c05: 而得宣唱。故就請人以顯章目名迦葉品。此
T1764_.37.0857c06: 品之中義意唯二。一擧化闡提彰佛徳行。二
T1764_.37.0857c07: 擧佛徳行明能化益一闡提義。故下文中讃
T1764_.37.0857c08: 嘆此經名闡提杖。一闡提人因之得起
T1764_.37.0857c09: 有二。一明如來妙用善行能益闡提。二品末
T1764_.37.0857c10: 迦葉領解讃嘆。前中有三。一答上問中衆生
T1764_.37.0857c11: 大依明佛身業。二迦葉白如來具足知諸根
T1764_.37.0857c12: 力是故能知一切生下答上問中兩足妙藥明
T1764_.37.0857c13: 佛口葉。三迦葉白斷三世因名斷善下答上
T1764_.37.0857c14: 問中今欲問陰而我無智如是甚深唯佛境界
T1764_.37.0857c15: 明佛意業。又答初問辨明如來爲人物依爲
T1764_.37.0857c16: 令闡提於佛生信。答第二問明佛所説法爲
T1764_.37.0857c17: 妙藥爲令闡提於佛教法捨謗生信。答第三
T1764_.37.0857c18: 問明佛智勝所知獨絶爲令闡提於佛義法仰
T1764_.37.0857c19: 推成信。初中迦葉先問起發。前已問竟何勞
T1764_.37.0857c20: 更問。去問遙遠故須重問上下多然。此問與
T1764_.37.0857c21: 前有何差別。迦葉前者直爲讃問
T1764_.37.0857c22: 能爲物依。今於此處具爲兩問。一讃。二難。從
T1764_.37.0857c23: 初乃至作大藥王是其讃問。善星是佛菩薩
T1764_.37.0857c24: 子下是其難問。迦葉前者何不即難至此方
T1764_.37.0857c25: 爲。前者若擧善星爲難言辭浮廣不成偈義。
T1764_.37.0857c26: 故前不難。由前不難此須爲之。此中何不望
T1764_.37.0857c27: 直爲難先爲讃乎。將奪先與。爲難法爾。故先
T1764_.37.0857c28: 讃嘆。嘆中初言如來憐愍一切衆生嘆佛有
T1764_.37.0857c29: 慈爲利他心。不調已下嘆有方便爲利他智
T1764_.37.0858a01: 於中七句。前四化能。不調能調拔惡始也。不
T1764_.37.0858a02: 淨能淨拔惡終也。無歸作歸救苦始也。未脱
T1764_.37.0858a03: 能脱救苦終也。後三化徳。具八自在救苦之
T1764_.37.0858a04: 徳。爲大醫師作大藥王拔惡之徳。知病如醫。
T1764_.37.0858a05: 差病似藥
T1764_.37.0858a06: 慈悲行化故擧善星惡人爲難。就此文中難
T1764_.37.0858a07: 意有二。一難佛無慈翻前第一。二難無方便
T1764_.37.0858a08: 翻上第二。文要有三。一擧佛記善星比丘是
T1764_.37.0858a09: 一闡提地獄劫住彰佛無慈。二不可治下擧
T1764_.37.0858a10: 佛宣説善星叵治明無方便。三若不能救善
T1764_.37.0858a11: 星已下雙結前二。句別有七。善星是佛菩薩
T1764_.37.0858a12: 時子是第一句明其形近。此應是佛黨弟庶
T1764_.37.0858a13: 兒故説爲子。出家之後誦持讀誦十二部經
T1764_.37.0858a14: 壞欲界結獲得四禪是第二句彰其行親。云
T1764_.37.0858a15: 何記説是一闡提地獄劫住是第三句責佛記
T1764_.37.0858a16: 説成佛無慈。不可治人是第四句責佛如來
T1764_.37.0858a17: 攝化不行。不能行化故言叵治。何故不先爲
T1764_.37.0858a18: 其説法是第五句責佛如來授化不善。若不
T1764_.37.0858a19: 能救云何得名有大慈悲是第六句結佛無慈。
T1764_.37.0858a20: 云何得名有大方便是第七句結無方便。下
T1764_.37.0858a21: 佛別答。宜審記知
T1764_.37.0858a22: 復不次。前七句中但答後六故言不盡。就所
T1764_.37.0858a23: 答中先答第五。次答第四。次答第二。次答第
T1764_.37.0858a24: 六。次答第三。後答第七。故云不次
T1764_.37.0858a25: 五何不先爲善星説法。於中有二。一明如來
T1764_.37.0858a26: 隨化所宜不得先爲善星説法。二如師子下
T1764_.37.0858a27: 明雖不先心無増減。前中六番皆先立喩反
T1764_.37.0858a28: 問迦葉。次迦葉答。後佛約之以顯所説。後中
T1764_.37.0858a29: 先喩後合可知
T1764_.37.0858b01: 句。明説善星叵治所以。有五復次。一明善星
T1764_.37.0858b02: 反被拘執恐怖如來。二掃滅佛跡。三見尼乾
T1764_.37.0858b03: 服食酒糟言是羅漢違反佛語。四見苦得言
T1764_.37.0858b04: 是羅漢故違佛語。五佛爲説法無心信受。初
T1764_.37.0858b05: 二身惡。次二口惡。後一意惡
T1764_.37.0858b06: 誦已下却答第二明雖禪誦而不可救。先彰
T1764_.37.0858b07: 其過。下與迦葉身往驗試。前中四句。一明善
T1764_.37.0858b08: 星雖復讀誦心不解義。二明善星得禪還失。
T1764_.37.0858b09: 三起惡邪謗無佛答。四我爾時下佛爲説法
T1764_.37.0858b10: 無心信受。身驗可知
T1764_.37.0858b11: 超答第六明已有慈。於中有三。一明已有慈。
T1764_.37.0858b12: 二若本貪下彰已慈深。三我弟子下擧他同
T1764_.37.0858b13: 憐顯已慈實。初中復三。一明善星亡失善法
T1764_.37.0858b14: 先法後喩。二又如下斷壞法身。先喩後合。喩
T1764_.37.0858b15: 中自戮自心壞善。羅刹所殺惡友壞善。合文
T1764_.37.0858b16: 可知。三明佛慈次憐愍故言多傷嘆。常説善
T1764_.37.0858b17: 星多諸放逸。第二明已慈深之中先喩次合
T1764_.37.0858b18: 下結可知。第三顯已慈實之中先法後喩
T1764_.37.0858b19: 我於多年常與已下却答第三明説善星是一
T1764_.37.0858b20: 闡提獄住所以。於中有四。一明已多年攝化
T1764_.37.0858b21: 不得。二由化不得説爲闡提地獄劫住。三明
T1764_.37.0858b22: 説所爲。四明説不虚。初中多年與相隨者。佛
T1764_.37.0858b23: 二十年攝爲侍者故言多年。就第二中初先
T1764_.37.0858b24: 法説。次喩。後合。法中初明有善不説。以其宣
T1764_.37.0858b25: 下無善故説。喩合亦爾。就第三中迦葉先問。
T1764_.37.0858b26: 何故記説。佛答可知。就第四中初明如來所
T1764_.37.0858b27: 説無二。聲聞已下擧劣顯勝
T1764_.37.0858b28: 量生下答第七問。明有方便兩義辨之。一化
T1764_.37.0858b29: 益分別。益有二種。一攝善星多年共住不令
T1764_.37.0858c01: 在外教人作惡名有方便。二攝善星令其出
T1764_.37.0858c02: 家不使在俗多起罪過名有方便。二化徳分
T1764_.37.0858c03: 別。化徳有二。一就佛解力明有方便。二就佛
T1764_.37.0858c04: 根力明有方便。就解力中初明善星常爲衆
T1764_.37.0858c05: 生説無善惡。我久知下佛懼其人邪化多損
T1764_.37.0858c06: 攝令共住。我若遠下明共住意。是名解力總
T1764_.37.0858c07: 以結之
T1764_.37.0858c08: 二如來具足知根力下知生善根。三佛觀衆
T1764_.37.0858c09: 生具善法下通知生斷。初知斷中有五問答
T1764_.37.0858c10: 相因而起。迦葉初問闡提何縁無有善法。佛
T1764_.37.0858c11: 答闡提斷善故無。闡提斷善是其總答。衆生
T1764_.37.0858c12: 悉有信等五根闡提永斷是其別答。以是義
T1764_.37.0858c13: 下約殺顯無
T1764_.37.0858c14: 無善法耶。佛答如是
T1764_.37.0858c15: 三世善中未來不斷云何言無。初言衆生有
T1764_.37.0858c16: 三種善汎爾通擧。過未現在列言三名。闡提
T1764_.37.0858c17: 不能斷未來善云何説斷就之結難
T1764_.37.0858c18: 之。文別有三。一明有斷。二如人
T1764_.37.0858c19: 人有其可救不可救義。三如朽敗下明所斷
T1764_.37.0858c20: 善有其可生不可生義。初中應先明斷善義
T1764_.37.0858c21: 然後釋文。義有十門。一明斷相。斷有三道。一
T1764_.37.0858c22: 方便道。觀有因果以之爲非。觀無因果以之
T1764_.37.0858c23: 爲是。二無礙道。見有爲非。三解脱道。見無爲
T1764_.37.0858c24: 是。無礙解脱各有九品。始從下下乃至上上
T1764_.37.0858c25: 與彼等智斷結相似
T1764_.37.0858c26: 斷差別。言二善者。一方便善謂現所起聞思
T1764_.37.0858c27: 修等。二生得善過習今成。前三道中初方便
T1764_.37.0858c28: 道斷方便善。無礙解脱斷生得善。三約因果
T1764_.37.0858c29: 二善明斷。若約善因以論其斷。斷三世因名
T1764_.37.0859a01: 斷善根。是義云何。邪心現前斷過去善。生現
T1764_.37.0859a02: 之義名斷過因。現不起故不生未來名斷現
T1764_.37.0859a03: 因。當善不生不能起後名斷未來。故下文言
T1764_.37.0859a04: 斷三世因名斷善根。就過去中生現可斷。生
T1764_.37.0859a05: 未來義終不可斷故後得生。若約善果以論
T1764_.37.0859a06: 其斷。唯斷現在及遮未來不斷過去。起已謝
T1764_.37.0859a07: 往不可斷故。故此説言現在善滅及障未來
T1764_.37.0859a08: 名斷善根。四就趣分別。唯在人中不通餘道。
T1764_.37.0859a09: 人能思求起異見故。五就人中利鈍分別。如
T1764_.37.0859a10: 下文説要是利根能推求者非是愚鈍。破僧
T1764_.37.0859a11: 亦爾。六就時分別。多世積習方能斷善非是
T1764_.37.0859a12: 一世。故上文中説爲報障。七就處分別。唯在
T1764_.37.0859a13: 閻浮不通餘方。閻浮衆生。心穴利故。八明
T1764_.37.0859a14: 所因。由聞大乘空相應經執無謗有故斷善
T1764_.37.0859a15: 根。故地持云是人聞於難解空經。於如實説
T1764_.37.0859a16: 一向不解作不正思言一切無。九明輕重。一
T1764_.37.0859a17: 切惡中此過最重更無過者。以斷一切諸善
T1764_.37.0859a18: 根故。十明斷善還生之義。彼何時生。如下文
T1764_.37.0859a19: 説。入地獄時出地獄時。輕者入時重者出時
T1764_.37.0859a20: 還生善根。問曰出時善惡無記三性心中何
T1764_.37.0859a21: 心中生。一向不是善心中生。先無善故。多在
T1764_.37.0859a22: 不善疑心中生。問曰善惡正相乖反。云何於
T1764_.37.0859a23: 彼不善心邊得生善根。釋言善惡二心相反
T1764_.37.0859a24: 不得並生。得善之得體非色心與心不妨。故
T1764_.37.0859a25: 得於彼不善邊生。如從上地生下地時染汚
T1764_.37.0859a26: 心邊得下善根。此亦如之
T1764_.37.0859a27: 二種總以標擧。次列其名。具是二下牒以結
T1764_.37.0859a28: 之
T1764_.37.0859a29: 後約性善未來可救。行中先喩。如人沒厠喩
T1764_.37.0859b01: 一闡提斷滅善根趣向地獄。一毛來沒喩過
T1764_.37.0859b02: 去善生未來義闡提不斷。雖一未沒不能勝
T1764_.37.0859b03: 身喩彼善根不遮地獄。次約顯法。闡提如是
T1764_.37.0859b04: 合人沒厠。雖未來世當有善根合向唯有一
T1764_.37.0859b05: 毛未沒。而不能救地獄之苦合不勝身。未
T1764_.37.0859b06: 來之世雖可救下牒以結之下約性善明可救
T1764_.37.0859b07: 中。佛性因縁則可救者性非過去未來現在。
T1764_.37.0859b08: 故無斷者明定可救。由性不斷定可見故
T1764_.37.0859b09: 第三可生不可生中明其所斷善根不生。先
T1764_.37.0859b10: 喩後合。文顯可知
T1764_.37.0859b11: 來向説佛性不斷云何名爲斷一切善。下佛
T1764_.37.0859b12: 答之。明性非現是故有斷。於中有三。一總明
T1764_.37.0859b13: 衆生現無佛性故得斷善爲一闡提。反以論
T1764_.37.0859b14: 之。先法後喩。若生現有不名闡提是法説也。
T1764_.37.0859b15: 解有兩義。一性體常住非三世攝故非現有。
T1764_.37.0859b16: 二衆生未見故名現無。如世間中衆生我法
T1764_.37.0859b17: 擧喩顯。之現在妄中於情分聲全無佛性。如
T1764_.37.0859b18: 衆生中畢竟無我故取爲喩。二佛性常下顯
T1764_.37.0859b19: 向初義。彰性體常非三世攝故非現有。先順
T1764_.37.0859b20: 後反。佛性是常三世不攝是順顯也。三世若
T1764_.37.0859b21: 攝名爲無常是反顯也。三佛性未來以當見
T1764_.37.0859b22: 下顯向後義。當見名有非是現。有故名現無。
T1764_.37.0859b23: 佛性未來以當見故言衆生有正擧當見成
T1764_.37.0859b24: 其現無。以是義下出當見處。以是當見名有
T1764_.37.0859b25: 義故。十住具嚴乃得少見
T1764_.37.0859b26: 重難。難有兩句。一難前佛性。性如虚空如來
T1764_.37.0859b27: 何故説爲未來。二難上闡提無善之義。若言
T1764_.37.0859b28: 闡提斷故無善一闡提輩於同學等亦生愛念
T1764_.37.0859b29: 豈非善乎。下佛先嘆。後正答之。先答佛性。初
T1764_.37.0859c01: 先正解。有難解者問答重顯。就正解中性
T1764_.37.0859c02: 如虚空非過去等述其所立。一切衆生有三
T1764_.37.0859c03: 身下釋其所難。初先正解。後類顯之。就正解
T1764_.37.0859c04: 中一切衆生有三種身汎以通擧。過未現在
T1764_.37.0859c05: 列其三名。未來身淨而得性故我言未來正
T1764_.37.0859c06: 解所問。此乃明其未來身得性非未來。就
T1764_.37.0859c07: 類顯中擧先其類。我爲衆生説因爲果説果
T1764_.37.0859c08: 爲因略以標擧。是故經中説命爲食見色名
T1764_.37.0859c09: 觸略辨其相。説因爲果如似世人説食爲命。
T1764_.37.0859c10: 四大名色。今略不擧。説果爲因其猶世人説
T1764_.37.0859c11: 命爲食見色名觸。今偏論之。色是造色謂青
T1764_.37.0859c12: 黄等。觸者所謂能造四大。色實非觸。説果爲
T1764_.37.0859c13: 因是故見色名爲觸矣。人言見色名爲觸者
T1764_.37.0859c14: 一向不是。未來身淨故説佛性約類顯法。未
T1764_.37.0859c15: 來身淨如前命也。如食也。若就前句類顯
T1764_.37.0859c16: 佛性。食因非命。説因爲果故名爲命。所顯如
T1764_.37.0859c17: 是。性因非是未來身果。説因爲果故名佛性
T1764_.37.0859c18: 以爲未來。若就後句類顯佛性。命非食因。説
T1764_.37.0859c19: 果爲因故名爲食。色觸亦然。所顯如是。未來
T1764_.37.0859c20: 之果實非佛性。説果爲因故説未來身淨爲
T1764_.37.0859c21: 性
T1764_.37.0859c22: 之。迦葉先問。若如佛説未來身淨可説有性。
T1764_.37.0859c23: 衆生現在未有淨身何故如來説一切生皆有
T1764_.37.0859c24: 佛性。佛答有三。一明佛性雖無現用而體不
T1764_.37.0859c25: 無故得言有。性雖現無無現用也。不可言無
T1764_.37.0859c26: 不無體也。如空喩顯。空性無現喩向初句。不
T1764_.37.0859c27: 得言無喩向後句。二明佛性常住不滅故得
T1764_.37.0859c28: 言有。衆生無常辨相異性。而性常住辨性異
T1764_.37.0859c29: 相。三明佛性雖復非内而復非外故得言有。
T1764_.37.0860a01: 於中初法次喩後合
T1764_.37.0860a02: 汝言不然牒問總非。何以下釋。釋中初法次
T1764_.37.0860a03: 喩後合。法中初先擧其所作。闡提若有身口
T1764_.37.0860a04: 意業就具以擧。取業求業約惑以擧。見心造
T1764_.37.0860a05: 業名爲取業。愛心造業名爲求業。施業解業
T1764_.37.0860a06: 當相以擧。闡提亦有捨財名施。亦有讀誦分
T1764_.37.0860a07: 別名解。如是皆邪。結明無善。何以下釋。喩合
T1764_.37.0860a08: 可知。上來知斷
T1764_.37.0860a09: 三。一知衆生根轉不定。如來具足知諸根力
T1764_.37.0860a10: 總以標擧。故能分別上中下根略顯知相。能
T1764_.37.0860a11: 知轉等廣顯知相。是故下結。二知諸根生斷
T1764_.37.0860a12: 不定。以不定故或斷還生順明不定。若根定
T1764_.37.0860a13: 下反明不定。是故下結。三隨知行答。迦葉
T1764_.37.0860a14: 先問佛具根力定知善星當斷善根。以何因
T1764_.37.0860a15: 縁聽其出家。佛答有三。一遮其現罪故聽出
T1764_.37.0860a16: 家。在俗爲王當壞法故。二生其當善故聽出
T1764_.37.0860a17: 家。遠生未來出世善故。若不出家亦斷善等
T1764_.37.0860a18: 擧損顯益。今出家等彰益異損。三是故下結。
T1764_.37.0860a19: 先順後反
T1764_.37.0860a20: 一知斷善。佛觀衆生具善不善知先所成。是
T1764_.37.0860a21: 人雖具不久能斷知其當斷。何以下釋。不能
T1764_.37.0860a22: 近友聽法思量如説修故。以是下結
T1764_.37.0860a23: 生善。如來復知是人現等法説明知。次以喩
T1764_.37.0860a24: 顯。泉喩菩提。村喩生死。離生死外即是菩提
T1764_.37.0860a25: 故言不遠。果徳純妙稱曰甘美。衆行圓備名
T1764_.37.0860a26: 具八徳。生善之人厭有名熱求出稱渇。發心
T1764_.37.0860a27: 趣向名爲欲往。智者喩佛。知其定去故曰無
T1764_.37.0860a28: 疑。何以下釋。下合可知
T1764_.37.0860a29: 義。於中如來先取地土反問迦葉。迦葉次答。
T1764_.37.0860b01: 下佛約之以顯生斷多少之義。句別有四。一
T1764_.37.0860b02: 知未來趣善者少。二知未來向惡者多。三護
T1764_.37.0860b03: 持下知其現在修善者少。四毀戒下知其現
T1764_.37.0860b04: 在作惡者多
T1764_.37.0860b05: 於中迦葉先問發起。前已問竟何勞更問。去
T1764_.37.0860b06: 問遠故。此問與前有何差別。前直讃問讃佛
T1764_.37.0860b07: 所説。法爲妙藥。今於此處具爲兩門。一讃。二
T1764_.37.0860b08: 難。初至亦知未來諸根是其讃問。如是衆生
T1764_.37.0860b09: 於佛滅下是其難問。迦葉前者何不即難至
T1764_.37.0860b10: 此方爲。前者若擧二十一對諍論難佛。言辭
T1764_.37.0860b11: 浮廣不成偈義爲是不難。由前不難故此爲
T1764_.37.0860b12: 之今此何不望直爲難。先爲讃乎。將奪先與。
T1764_.37.0860b13: 爲難法爾。故先嘆之。嘆中如來具足根力牒
T1764_.37.0860b14: 佛前言。下明所知。所知有三。一知衆生上中
T1764_.37.0860b15: 下根。二知諸根利鈍差別。三知衆生現未根
T1764_.37.0860b16: 別
T1764_.37.0860b17: 機。何因縁故作不定説。令未來人各執聖
T1764_.37.0860b18: 言起諍斷善。於中先擧二十一對諍論之言。
T1764_.37.0860b19: 下責如來。何故今日作不定説
T1764_.37.0860b20: 明己所説皆是衆生病之良藥。愚人不解故
T1764_.37.0860b21: 起諍論。文中有四。第一總答。二若如來畢竟
T1764_.37.0860b22: 已下隨問別答。三如是諍訟是佛境下總嘆
T1764_.37.0860b23: 顯深令人仰推。四若人於是生疑心者猶能
T1764_.37.0860b24: 摧壞無量惱下明取捨得失令人捨著。初總
T1764_.37.0860b25: 答中文別有二。一當法略答。二於一名下約
T1764_.37.0860b26: 類廣答。略中有四。一嘆法深。如是之義非六
T1764_.37.0860b27: 識識唯智慧知。二約對愚智彰説不同。於有
T1764_.37.0860b28: 智者不作二説。智亦謂佛不作二説。於無智
T1764_.37.0860b29: 者作不定説。彼亦謂佛作不定説。是義云何。
T1764_.37.0860c01: 今且約初涅槃辨之。餘類可知。佛於智者宣
T1764_.37.0860c02: 説應身入於涅槃眞身不入。隨其別法各施一
T1764_.37.0860c03: 言名不二説。智人解此。故亦謂佛不作二説。
T1764_.37.0860c04: 愚人於法多喜偏執。聞佛應滅謂一向滅
T1764_.37.0860c05: 爲破之説眞不滅。聞眞不滅謂應亦然。佛爲
T1764_.37.0860c06: 破之説應有滅。兩言相反名不定説。彼亦謂
T1764_.37.0860c07: 佛作不定説
T1764_.37.0860c08: 藥。所有一切悉爲調生法説明也。譬如醫等
T1764_.37.0860c09: 喩説明也。四明所説不定所以。爲國土者處
T1764_.37.0860c10: 別故異。爲他語者隨解故異。爲人故者隨生
T1764_.37.0860c11: 故異。人有愚智大小等別故説不同。爲衆根
T1764_.37.0860c12: 者隨機故異爲是等故於一法中作二種説
T1764_.37.0860c13: 就下廣中文別有四。一就法擧類。二是故隨
T1764_.37.0860c14: 人隨意已下約之顯法。三五種衆生不應爲
T1764_.37.0860c15: 説五種法下約人擧類。四如汝所言佛涅槃
T1764_.37.0860c16: 下約之顯法。此四段中前二一對法相不定。
T1764_.37.0860c17: 後二一對隨人不定。就初段中類別有三。一
T1764_.37.0860c18: 明諸法一異不定。二廣略不定。三淺深不定。
T1764_.37.0860c19: 三中初門一處辨之。後之兩門一處并擧。就
T1764_.37.0860c20: 初類中先開三門。言一名法説無量名者顯
T1764_.37.0860c21: 體之名名法不殊名一名法。此法體中義別
T1764_.37.0860c22: 衆多隨別施名。是故得於一名法中説無量
T1764_.37.0860c23: 名。於一義中説無量名者諸義同體互相集
T1764_.37.0860c24: 成。一備一切一切成一。良以一中備一切故。
T1764_.37.0860c25: 隨之施名名亦衆多。故於一義説無量名。於
T1764_.37.0860c26: 無量義説無量名者隨其別義各施異名。故
T1764_.37.0860c27: 得於彼無量義中説無量名
T1764_.37.0860c28: 何一名説無量名牒問初門。於中具就涅槃
T1764_.37.0860c29: 辨之。餘法類爾。云何一義説無量名牒問第
T1764_.37.0861a01: 二。於中＊具就帝釋辨之。帝釋胡語。此翻名
T1764_.37.0861a02: 爲能作天主。憍尸迦者是其本姓。過去世時
T1764_.37.0861a03: 波羅奈國有婆羅門。姓憍尸迦。好修福業。與
T1764_.37.0861a04: 其同友三十二人共爲邑義。憍尸命終爲忉
T1764_.37.0861a05: 利王。餘爲輔臣。佛依本姓呼爲憍尸。於中或
T1764_.37.0861a06: 有從寶從幢種種名之。云何無量義説無量
T1764_.37.0861a07: 名牒問第三＊具就佛論。具八智者。佛知生死
T1764_.37.0861a08: 無常與苦無我不淨。知涅槃法常樂我淨名
T1764_.37.0861a09: 爲八智。亦可更有。文中不列。義不盡者下重
T1764_.37.0861a10: 論之。復有一義説無量名重牒前門。如陰一
T1764_.37.0861a11: 義。亦名陰者當義施名。餘皆傍立。亦名倒者
T1764_.37.0861a12: 能生倒心故名爲倒。如五塵境生欲。亦名諦
T1764_.37.0861a13: 者有漏五陰是苦集諦。無漏五陰是其道諦。
T1764_.37.0861a14: 名四念者色陰身念。受陰受念。識陰心念。想
T1764_.37.0861a15: 行法念。名四食者段食是色。故色陰中有其
T1764_.37.0861a16: 段食。識陰識食。行中具有思食觸食。受想不
T1764_.37.0861a17: 論。四識住者有漏陰中除識一種。自餘四陰
T1764_.37.0861a18: 爲識所依。名四識住。亦名有者所謂三有二
T1764_.37.0861a19: 十五有。亦名道者所謂六道。亦名時者現生
T1764_.37.0861a20: 後時。亦可是其生住滅時。名衆生者因中説
T1764_.37.0861a21: 果亦名爲世。第一義者相名世諦。體名第一。
T1764_.37.0861a22: 名三修者色名身戒。餘四名心。名因果者善
T1764_.37.0861a23: 惡五陰説爲集因。報陰名果。名煩惱者有漏
T1764_.37.0861a24: 五陰從煩惱生。能生煩惱故名煩惱。名解脱
T1764_.37.0861a25: 者無漏五陰。三世轉輪名十二因縁。集成假
T1764_.37.0861a26: 人名聲聞等。三世分異名過去等。是名結之。
T1764_.37.0861a27: 此初類竟
T1764_.37.0861a28: 廣中説略略中説廣以爲一門廣略不定第一
T1764_.37.0861a29: 義諦説爲世諦世諦説爲第一義諦復爲一門
T1764_.37.0861b01: 淺深不定。云何名爲廣中説下釋顯初門。云
T1764_.37.0861b02: 何第一説世諦下釋顯後門。如汝得法故名
T1764_.37.0861b03: 阿若憍陳如者。阿之言無。若之言智。陳如是
T1764_.37.0861b04: 姓。證無成智故名無智
T1764_.37.0861b05: 法。句別有四。一順明如來隨人不同差別異
T1764_.37.0861b06: 説名知根力。二反明定説不具根力。謂於向
T1764_.37.0861b07: 前所諍義中作定説者不稱物機。是故不名
T1764_.37.0861b08: 具知根力。三重顯初句明隨人別不得定説。
T1764_.37.0861b09: 於中初明所化衆生受法各異。先喩後合。喩
T1764_.37.0861b10: 中象負非驢勝者喩明菩薩所受行法二乘不
T1764_.37.0861b11: 堪。下合可知。次明如來隨之異説。何以下釋。
T1764_.37.0861b12: 四若使下顯前第二明佛定説不具根力
T1764_.37.0861b13: 下第三約人擧類。於中初約五種惡人以擧
T1764_.37.0861b14: 其類。是故我先告舍利下約就利鈍二人擧
T1764_.37.0861b15: 類。前中有三。一擧昔言明五衆生不應還爲
T1764_.37.0861b16: 説五種法。問曰經説慳貪衆生教行布施乃
T1764_.37.0861b17: 至癡者教修智慧。今以何故不信人前不讃
T1764_.37.0861b18: 正信。乃至癡前不讃智慧。釋言隨人不同故
T1764_.37.0861b19: 爾。若人内有出世道機厭患已過。則須當病
T1764_.37.0861b20: 爲説對治。慳爲説施。乃至癡者爲説智慧。若
T1764_.37.0861b21: 無道機不厭已過則須將護。不信人前不讃
T1764_.37.0861b22: 正信。乃至癡前不讃智慧。二何爲故下釋前
T1764_.37.0861b23: 不得爲説所以。若説不名知根憐生。三何以
T1764_.37.0861b24: 下釋前不名知根憐生。是人聞説起惡受苦。
T1764_.37.0861b25: 是故不名憐生知根
T1764_.37.0861b26: 告舍利爲利勿廣爲鈍莫略。問曰利人堪受
T1764_.37.0861b27: 多法應爲廣説。鈍人不能攝受多法應爲略
T1764_.37.0861b28: 説。今以何故爲利不廣爲鈍不略。釋言廣略
T1764_.37.0861b29: 有其二種。一約法分別。辨宣多法名之爲廣
T1764_.37.0861c01: 説少稱略。若從是義廣爲利人能多受故。略
T1764_.37.0861c02: 爲鈍者不堪受故。二就説分別。於一法中多
T1764_.37.0861c03: 言名廣少語稱略。若從是義。略爲利人少言
T1764_.37.0861c04: 能解。廣爲鈍人多言方悟。舍利次答。後佛述
T1764_.37.0861c05: 成
T1764_.37.0861c06: 所問。玄呵諍者顛倒因縁不得正見是故不
T1764_.37.0861c07: 能自利利他。二明已隨物不得定説。三十方
T1764_.37.0861c08: 下擧他類已。於中初明一切諸佛化生不同
T1764_.37.0861c09: 故説十二。次明十二爲他非自。下結諸佛隨
T1764_.37.0861c10: 解異説名具解力。四佛自彰已具足根解二
T1764_.37.0861c11: 種力故知人現未斷善及脱。先牒二力。次辨。
T1764_.37.0861c12: 後結。以具二力故名力士
T1764_.37.0861c13: 上來總答。自下第二隨問別答。於中應先辨
T1764_.37.0861c14: 其諍相。起諍雖衆約法唯三。一大小見異故
T1764_.37.0861c15: 起諍論。如説涅槃不涅槃等。二就大中見別
T1764_.37.0861c16: 起諍。如説佛性即離有等。三就小中見別起
T1764_.37.0861c17: 諍。如説羅漢退不退等。凡夫二乘通名爲小。
T1764_.37.0861c18: 次辨釋義。世人解諍多不以理。學毘曇者偏
T1764_.37.0861c19: 助毘曇。學成實者偏佐成實。此乃助諍。何成
T1764_.37.0861c20: 辨理。和諧通取是釋義也
T1764_.37.0861c21: 涅槃不涅槃義。三句釋之。一辨諍相。有人聞
T1764_.37.0861c22: 佛應身有滅謂眞亦然。有人聞説眞身常存謂
T1764_.37.0861c23: 應同爾所以成諍。二須論理。理則兼通。於眞
T1764_.37.0861c24: 常存隨化有滅不得偏取。三次釋文。若言如
T1764_.37.0861c25: 來畢竟涅槃及不涅槃是人不解雙牒總呵。
T1764_.37.0861c26: 下別顯之。先明如來爲物説滅凡聞起諍。昔
T1764_.37.0861c27: 爲五人説佛涅槃。一爲諸仙。二爲力士。三爲
T1764_.37.0861c28: 純陀。四爲須跋。五爲世王。第七徳中爲七人
T1764_.37.0861c29: 説。今略論五。下明如來説不涅槃凡聞起諍。
T1764_.37.0862a01: 爲小菩薩聞滅心退故説佛常。愚人不解。謂
T1764_.37.0862a02: 定不滅
T1764_.37.0862a03: 其諍相。有人聞説衆生無我。謂呼世俗假我
T1764_.37.0862a04: 亦無。有人聞説假名之我。便立性實所以成
T1764_.37.0862a05: 諍。次辨道理。理則兼通。陰合成人名爲有我。
T1764_.37.0862a06: 陰別無人名爲無我。下釋其文。於中初明如
T1764_.37.0862a07: 來説我凡聞起諍有兩復次。文顯可知。後説
T1764_.37.0862a08: 無我凡聞起諍。聖説無中初有比丘問佛我
T1764_.37.0862a09: 義。次佛對破。下明比丘聞而得果。問中世尊
T1764_.37.0862a10: 云何名我問其我因。我縁我者問其我縁。就
T1764_.37.0862a11: 佛破中無我我所總明無我。眼者已下略顯
T1764_.37.0862a12: 無義。雖有業下廣顯無義。於中有四。一略就
T1764_.37.0862a13: 因果以明無我。二無捨陰下略就五陰以明
T1764_.37.0862a14: 無我。三如汝問下廣就因果以明無我。於中
T1764_.37.0862a15: 初法次喩後合。法中初言云何我者牒其初
T1764_.37.0862a16: 問。即是期者對問辨釋。指報爲我。報由結業
T1764_.37.0862a17: 期會而生故名爲期。誰及何縁相顯可知。喩
T1764_.37.0862a18: 中二手喩前業愛。聲喩期也。合中初言我亦
T1764_.37.0862a19: 如是總合前喩。下別合之。衆生合聲。業愛合
T1764_.37.0862a20: 前二手相拍。此三和合名爲我故無別我人。
T1764_.37.0862a21: 四一切生下廣就五陰以明無我。句別有三。
T1764_.37.0862a22: 一明陰無我。二諸外道下破有歸無。明諸外
T1764_.37.0862a23: 道計陰作我離陰更無。三如幻下辨法顯無。
T1764_.37.0862a24: 五陰諸行皆如幻化無常樂等故無有我。第三
T1764_.37.0862a25: 比丘得益可知
T1764_.37.0862a26: 相。毘曇法中説除四空餘一切處定有中陰。
T1764_.37.0862a27: 成實法中説一切無所以成諍。次辨道理。理
T1764_.37.0862a28: 則不偏。亦有亦無。極重惡業趣向阿鼻。前念
T1764_.37.0862a29: 人間後念已在。中無經停則無中陰。趣向四
T1764_.37.0862b01: 空亦無中陰。餘皆具有不得偏取。文中初明
T1764_.37.0862b02: 如來説有凡聞起諍。有四復次。一説衆生三
T1764_.37.0862b03: 事受身父母中陰。第二宣説中般那含。三説
T1764_.37.0862b04: 中陰根具明了。四説中陰形色好惡愚人聞
T1764_.37.0862b05: 此謂一切有。下明説無凡聞起諍。有四復次。
T1764_.37.0862b06: 一説五逆趣向阿鼻無其中陰。二説曇摩趣
T1764_.37.0862b07: 向阿鼻無其中陰。三爲犢子説無中陰。四説
T1764_.37.0862b08: 無色無其中陰。愚聞不解謂一切無
T1764_.37.0862b09: 次辨阿羅漢人有退無退。先辨諍有相人宣
T1764_.37.0862b10: 説一切羅漢悉皆有退。此別師義不同毘曇。
T1764_.37.0862b11: 成實宣説一切不退所以成諍。次須論理。理
T1764_.37.0862b12: 則不偏。是義云何。分別有五。一約惑分別。煩
T1764_.37.0862b13: 惱有二。一受生煩惱。於受生時起貪等結。二
T1764_.37.0862b14: 障道煩惱。現起染汚妨礙聖道。彼阿羅漢受
T1764_.37.0862b15: 生煩惱一向不起名爲不退。障道煩惱得有
T1764_.37.0862b16: 起義名爲有退。二約煩惱因縁分別。惑起有
T1764_.37.0862b17: 三。一性使不斷爲因故起。二以不正思惟故
T1764_.37.0862b18: 起。三縁力故起。如見女色生貪欲等。阿羅漢
T1764_.37.0862b19: 人無前二因而起煩惱名爲不退。縁力生結
T1764_.37.0862b20: 名爲有退。謂見増上可貪境界暫爾生貪。還
T1764_.37.0862b21: 即攝心斷之令滅。三約道分別。道有二種。一
T1764_.37.0862b22: 者有漏等智斷結。二者無漏聖道斷結。等智
T1764_.37.0862b23: 斷結則有退轉。無漏斷結則無退轉。四約修
T1764_.37.0862b24: 分別。散亂有退。專修無退。五就根分別。鈍根
T1764_.37.0862b25: 有退。利根無退。義既如是不得偏執。文中初
T1764_.37.0862b26: 明如來説退凡聞起諍。有五復次。一者爲於
T1764_.37.0862b27: 懈怠比丘説退有五。二説羅漢雖無内因不
T1764_.37.0862b28: 離外縁所以有退。三擧瞿坻證成有退。四擧
T1764_.37.0862b29: 時不時二種解脱證成有退。五擧六種羅漢
T1764_.37.0862c01: 證成有退。退思護住勝進不動是六羅漢。下
T1764_.37.0862c02: 説不退凡聞起淨。有二復次。一明羅漢所斷
T1764_.37.0862c03: 煩惱。猶如燋炭不還爲木所以不退。二明羅
T1764_.37.0862c04: 漢於彼三種煩惱因中已斷二種故言不退。
T1764_.37.0862c05: 先擧三數。次列三名。下明所斷
T1764_.37.0862c06: 佛身有爲無爲之義。應先辨諍。諍相可知。次
T1764_.37.0862c07: 論道理。理則不偏。是義云何。佛身二種。一共
T1764_.37.0862c08: 世間身隨世生滅。二是平等法門之身常寂
T1764_.37.0862c09: 不動。義既兩兼不得偏執。文中初説佛身有
T1764_.37.0862c10: 爲凡聞起諍。後説無爲凡聞起諍
T1764_.37.0862c11: 辨十二因縁有爲無爲。先辨諍相。有人一向
T1764_.37.0862c12: 宣説有爲。有人一向定説無爲。所以成諍。次
T1764_.37.0862c13: 辨道理。理則不偏。是義云何。釋有兩門。一就
T1764_.37.0862c14: 人論事。三世流轉是其有爲。直據因縁相生
T1764_.37.0862c15: 之理。古今常定無一念間。而無此法是其無
T1764_.37.0862c16: 爲。第二直就因縁事中現起之者名曰有爲。
T1764_.37.0862c17: 在未來者現未起用説作無爲。義既兩兼不
T1764_.37.0862c18: 得偏取。文中初説因縁有爲凡聞起諍。後説
T1764_.37.0862c19: 無爲凡聞起諍。於中兩義。備如向辨。我又一
T1764_.37.0862c20: 時説十二因縁有佛無佛性相常住是初義也。
T1764_.37.0862c21: 有十二縁不從縁下是後義也。先開四門。後
T1764_.37.0862c22: 廣辨釋。文顯可知。雖擧四門爲取第一不從
T1764_.37.0862c23: 縁生爲無爲也
T1764_.37.0862c24: 辨諍。諍相可知。次須論理。理則不偏。亦常亦
T1764_.37.0862c25: 斷相續不絶故説爲常。運運盡謝所以名斷。
T1764_.37.0862c26: 義既兩兼不得偏取。文相可知
T1764_.37.0862c27: 五欲障道不障道義。應先辨諍。諍相可知。次
T1764_.37.0862c28: 應論理。亦障不障。不障下果能障那含及羅
T1764_.37.0862c29: 漢果。義既兩兼。不得偏執。文顯可知
T1764_.37.0863a01: 次辨世第一法。欲界所攝色無色攝。先辨諍
T1764_.37.0863a02: 相。三人起諍。一家宣説定欲界攝。一家宣説
T1764_.37.0863a03: 定色界攝。一家宣説定無色攝。次須論理。理
T1764_.37.0863a04: 則不定。亦得名爲欲界所攝。解有三義。一依
T1764_.37.0863a05: 定説。依於欲界電光常起名欲界攝。二約惑
T1764_.37.0863a06: 説。依未來禪斷欲界結而未窮盡修起此法。
T1764_.37.0863a07: 欲過未盡而起此法名欲界攝。三依身説。此
T1764_.37.0863a08: 法必依欲界身起名欲界攝。亦得名爲色界
T1764_.37.0863a09: 所攝。釋有兩義。一依定説。依於色界六地禪
T1764_.37.0863a10: 起名色界攝。二約惑説。欲界愛盡色愛未盡
T1764_.37.0863a11: 修起此法名色界攝。亦得名爲無色界攝。論
T1764_.37.0863a12: 宗不同。若依毗曇唯約惑説。無色界結未斷
T1764_.37.0863a13: 未盡修起此法。是故名爲無色界攝。若依成
T1764_.37.0863a14: 實解有兩義。一依定説。依無色定亦得修起。
T1764_.37.0863a15: 故從所依名無色攝。二約惑説。義同毗曇。義
T1764_.37.0863a16: 既如是不得偏執。經文之中先就欲界明説
T1764_.37.0863a17: 起諍。我經中説未離欲界未得解脱。猶如欲
T1764_.37.0863a18: 界修第一法。三種義中偏就第二約惑説也。
T1764_.37.0863a19: 凡聞不解謂定欲界。次就色界明説起諍。我
T1764_.37.0863a20: 説煗頂至世第一在於初禪至第四者。兩種
T1764_.37.0863a21: 義中偏就初門依定説也。愚聞定謂色界所
T1764_.37.0863a22: 攝。下就無色明説起諍。我説外道先已得斷
T1764_.37.0863a23: 四禪煩惱修集煗頂至世第一觀四眞諦得那
T1764_.37.0863a24: 含者。義同毘曇偏約惑説。凡聞不解定謂無
T1764_.37.0863a25: 色。所以成諍
T1764_.37.0863a26: 相。有人宣説施唯是意。有人宣説是五陰性。
T1764_.37.0863a27: 次須論理。主唯是意。眷屬五陰。文中初先説
T1764_.37.0863a28: 施是意凡聞起諍。説施四種汎以通擧。次辨
T1764_.37.0863a29: 後結。前三是淨。下明愚人聞説有信名爲淨
T1764_.37.0863b01: 施謂施唯意。下明説施是其五陰凡聞起諍。
T1764_.37.0863b02: 先擧五數。次列五名。下總結之。五中色力及
T1764_.37.0863b03: 與辨才是其色陰。安樂受陰。命則不定。依如
T1764_.37.0863b04: 毘曇別有非色非心命根是行陰收。地持論
T1764_.37.0863b05: 等亦同此説。成實法中色心相續名之爲命。
T1764_.37.0863b06: 則五陰攝。愚人聞此便言五陰皆是施體
T1764_.37.0863b07: 十一門辨三無爲有無之義。先辨諍相。毘曇
T1764_.37.0863b08: 法中説三無爲一向是有。以是有故若人謗無
T1764_.37.0863b09: 便得大罪。又復無法則不生心。三無爲法爲
T1764_.37.0863b10: 心所縁。得生心故明知是有。成實法中説爲
T1764_.37.0863b11: 定無。以謗無故所以得罪。以謗不有。又彼論
T1764_.37.0863b12: 中無亦生心。如縁鏡像夢中事等並是無法
T1764_.37.0863b13: 亦得生心。云何不生。諍相如是。次辨道理。理
T1764_.37.0863b14: 則無偏。亦有亦無。望有爲法彼一向無。如瓶
T1764_.37.0863b15: 破已更何所有。望理論之得名爲有。除事始
T1764_.37.0863b16: 有。非是本來自體無故。故地持云有爲無爲
T1764_.37.0863b17: 名之爲有。無我我所名無有也。理既如是。不
T1764_.37.0863b18: 得偏取。文中初明如來説無凡聞起諍。我説
T1764_.37.0863b19: 涅槃離煩惱等明其數滅無爲是無先法後
T1764_.37.0863b20: 喩。言虚空下明其虚空無爲是無。初先正辨。
T1764_.37.0863b21: 譬如已下即事顯之。非智縁下明非數滅無
T1764_.37.0863b22: 爲是無。初先正辨。如其有下破有成無。愚人
T1764_.37.0863b23: 聞此謂無無爲。下明説有凡聞起諍。於中先
T1764_.37.0863b24: 明數滅是有。可以言論名爲章句。爲心遊履
T1764_.37.0863b25: 名爲是路。所歸中極名畢竟處。得之安穩名
T1764_.37.0863b26: 無所畏。爲人習學名爲大師。爲道所剋説爲
T1764_.37.0863b27: 大果。爲智窮證名畢竟智。爲心所安名爲大
T1764_.37.0863b28: 忍。常寂不動名爲三昧。果徳分齊名爲法界。
T1764_.37.0863b29: 能除一切生死憔渇説爲甘露。非凡能證故曰
T1764_.37.0863c01: 難見。此直明有。若説無下擧謗顯有。眼不牢
T1764_.37.0863c02: 下明其虚空無爲是有。有人未得須陀已下
T1764_.37.0863c03: 明非數滅無爲是有。忍法已去更不退轉無
T1764_.37.0863c04: 復重墮三塗之義。是故無量三惡道報。至此
T1764_.37.0863c05: 忍時皆非數滅。上來明有。愚人聞此謂一向
T1764_.37.0863c06: 有。所以成諍
T1764_.37.0863c07: 造非四大造。先辨諍相。具論有三。一依佛陀
T1764_.37.0863c08: 提婆所説。色即四大無別造色。二依毘曇。四
T1764_.37.0863c09: 大是本名爲能造。餘青黄等是其所造。此當
T1764_.37.0863c10: 毘曇。三依成實。四大是假色香味觸四塵集
T1764_.37.0863c11: 成不造諸色。今此文中偏擧前二。第三不論。
T1764_.37.0863c12: 諍相如是次辨道理。四大有二。一實。二假。堅
T1764_.37.0863c13: 濕煖動四觸爲大名之爲實。所依大地河池
T1764_.37.0863c14: 之水草木火等攬諸塵成説爲假名假名四大
T1764_.37.0863c15: 不造諸色經論大同。實觸四大望於諸色亦
T1764_.37.0863c16: 造不造。是義云何。色香味觸同一體性互相
T1764_.37.0863c17: 集成。如海十相同體相成。所言四大即四塵
T1764_.37.0863c18: 中觸塵所收。彼雖同體。隨義別分。四大是本
T1764_.37.0863c19: 説之爲體。餘者是末説之爲相。體則如鏡。相
T1764_.37.0863c20: 則如彼鏡中之像。以同體故體外無別。色法
T1764_.37.0863c21: 可造名無造色。此異毘曇。體相別故。依體相
T1764_.37.0863c22: 現名有造色。異於初諍。義既兼通不可偏取。
T1764_.37.0863c23: 問曰四塵同體相成。何故偏説四大爲本。釋
T1764_.37.0863c24: 言色法以礙爲性。以觸對故色性名礙。故以
T1764_.37.0863c25: 堅濕煖等四觸爲諸色本。文中初明説大爲色
T1764_.37.0863c26: 凡聞起諍。文別有三。一教跋波觀色斷愛。二
T1764_.37.0863c27: 跋波問色。如來爲説四大名色。就本以指。自
T1764_.37.0863c28: 餘四陰心法難彰非名不顯。就詮立目説之
T1764_.37.0863c29: 爲名。三明愚人聞之起諍。下説造色凡聞起
T1764_.37.0864a01: 諍。譬如因鏡則有像現立喩明造。色亦如是
T1764_.37.0864a02: 因四大故則有造色合喩明造。色合彼像。四
T1764_.37.0864a03: 大合鏡。下列所造。言麁細者是所造色。大物
T1764_.37.0864a04: 名麁。小物稱細。此麁與細毘曇不説。言澁滑
T1764_.37.0864a05: 者是所造觸。青黄赤白長短方圓及與斜角
T1764_.37.0864a06: 復是造色。輕重寒熱及與飢渇復是造觸。寒
T1764_.37.0864a07: 者毘曇説之爲冷熱者毘曇造觸中無。當應
T1764_.37.0864a08: 地大増強爲熱與冷相對。烟雲塵霧復是造
T1764_.37.0864a09: 色。依如毘曇更有高下。光影明闇正不正等
T1764_.37.0864a10: 並是造色。此中略無。是名總結。猶如響像借
T1764_.37.0864a11: 喩顯之。能造四大如鏡如谷。所造之色如響
T1764_.37.0864a12: 如像。下明弟子不解起諍
T1764_.37.0864a13: 作戒是色非色。先辨諍相。毘曇法中説無作
T1764_.37.0864a14: 戒一向是色四大所造。成實法中一向説爲
T1764_.37.0864a15: 非色非心。諍相如是。次辨道理。小乘所受無
T1764_.37.0864a16: 作之戒亦色非色是其色法故名爲色。而非
T1764_.37.0864a17: 色事故曰非色。是義云何。所受是其身口止
T1764_.37.0864a18: 業從身口生防禁身口故名色法。此直受得。
T1764_.37.0864a19: 遮制之法如結界處。亦如僧制未有事相故
T1764_.37.0864a20: 非色事。大乘所受是色心法非色心事。大乘
T1764_.37.0864a21: 通受防心戒故。今且論小。義既如是。人聞色
T1764_.37.0864a22: 法即便取之以爲色事。所以不解。聞非色事
T1764_.37.0864a23: 便取以爲非色心法亦是不解。文中初先説
T1764_.37.0864a24: 戒爲色凡聞起諍。句別有五。一菩提王子説
T1764_.37.0864a25: 心爲戒。若發惡心則便失戒。二如來對破説
T1764_.37.0864a26: 戒爲色。以是色故其心雖在惡無記中猶名
T1764_.37.0864a27: 持戒。三王子請問。以何因縁名無作色。四如
T1764_.37.0864a28: 來爲解。非異色因又復不作異色因果。以是
T1764_.37.0864a29: 因縁名無作色。此相微隱。三義釋之。一約方
T1764_.37.0864b01: 便報色辨異。非異色因不同報色。方便之色
T1764_.37.0864b02: 依於報起而不同報故名異色。報色是彼異
T1764_.37.0864b03: 色家本名異色因。戒不同彼是以言非。道言
T1764_.37.0864b04: 不作異因果者明戒不同方便之色。方便之
T1764_.37.0864b05: 色依報色起。是向異色因家之果。無作異彼
T1764_.37.0864b06: 故言不作異色因果。二約方便因果辨異。方
T1764_.37.0864b07: 便之色別報稱異。此異色中受戒方便名異
T1764_.37.0864b08: 色因。作戒之體名異色果。無作異彼故非異
T1764_.37.0864b09: 因不作異果。三約方便受持辨異。方便色中
T1764_.37.0864b10: 受戒名因。身口作持名異色果。無作異彼故
T1764_.37.0864b11: 非異因不作異果。不同此等名無作色。雖有
T1764_.37.0864b12: 三釋。第二應善。受法相望以辨異故。此第四
T1764_.37.0864b13: 竟。五因聖説凡聞起諍。下説非色凡聞起諍。
T1764_.37.0864b14: 戒者即是遮止惡法正明非色。方便要期發
T1764_.37.0864b15: 得遮制心口之法未是事相故名非色。若不
T1764_.37.0864b16: 作惡是名持戒擧持顯受。下明弟子聞説起
T1764_.37.0864b17: 諍
T1764_.37.0864b18: 相。毘曇法中宣説同時別有諸數。與心別體。
T1764_.37.0864b19: 相應造縁。成實法中唯説一心。隨用先後分
T1764_.37.0864b20: 爲多數。不説同時別有諸數。佛陀提婆所説
T1764_.37.0864b21: 亦爾。次辨道理。理則心法。亦得有數亦得無
T1764_.37.0864b22: 數。是義云何。分別有二。一麁細分別。心有三
T1764_.37.0864b23: 重。一者事識謂六識心。二者妄識謂七識心。
T1764_.37.0864b24: 三者眞識謂八識心。彼事識中一向有數。諸
T1764_.37.0864b25: 心心法各各別故。眞識之中一向無數。一切
T1764_.37.0864b26: 心法同一體故。故維摩云離一切數心如虚
T1764_.37.0864b27: 空。妄識之中麁有細無。是義云何。彼妄識中
T1764_.37.0864b28: 義別六重。如馬鳴説。一無明住地二者業識。
T1764_.37.0864b29: 依前無明不覺妄念忽然而動動故名業。三
T1764_.37.0864c01: 者轉識。依前業識心相漸麁轉起外境。四者
T1764_.37.0864c02: 現識。依前轉識所起妄境應現自心。五者智
T1764_.37.0864c03: 識。於前現識所現法中分別染淨違順等別。
T1764_.37.0864c04: 六相續識。向前智識所取之法漂鼓自心。心
T1764_.37.0864c05: 隨妄境相乘不斷名相續識。六中前四心想
T1764_.37.0864c06: 微細。不説心外別有諸數共心相應。故論説
T1764_.37.0864c07: 爲不相應染。後二浮麁。心與數別。共心相應。
T1764_.37.0864c08: 故論説爲心相應染。此是第一麁細分別。二
T1764_.37.0864c09: 就事識隨義分別。亦有亦無。唯一知性隨用
T1764_.37.0864c10: 分多。非令心外別有諸數。故言非有。譬如一
T1764_.37.0864c11: 金作種種器。非是金外別有器體。隨用別分。
T1764_.37.0864c12: 想行受等各守自相得言有數。如金與器非
T1764_.37.0864c13: 無差別。金器雖別時無先後。心法如是今此
T1764_.37.0864c14: 且就事識論之。事識之中義既如是。人聞不
T1764_.37.0864c15: 解偏執成諍。聞説心外無別諸數便言定一。
T1764_.37.0864c16: 聞説有數便言與心迢然別體若言定一。金
T1764_.37.0864c17: 時應當無其諸器。若言定別器應非金。心法
T1764_.37.0864c18: 一異准此可知
T1764_.37.0864c19: 相即凡聞起諍。就所説中文別有三。一明聖
T1764_.37.0864c20: 人報身五陰從無明生。二將聖類凡凡亦如
T1764_.37.0864c21: 是。三就凡中明其心法展轉相心更無別數。
T1764_.37.0864c22: 今此所明十二因縁少異餘處。異相如何。餘
T1764_.37.0864c23: 處所辨過去因中彰無明行。今此具論無明
T1764_.37.0864c24: 愛取及與行有。又復餘處現在果中説識名
T1764_.37.0864c25: 色六入觸受。今此唯説受及名色。又復餘處
T1764_.37.0864c26: 現在因中説愛取有。今此通説無明愛取及
T1764_.37.0864c27: 與行有。又復餘處未來果中説生老死。此説
T1764_.37.0864c28: 受觸識與六入。十二因縁齊通三世。隱顯互
T1764_.37.0864c29: 論皆得無傷。文中先別。後總結之。別中先明
T1764_.37.0865a01: 過去之因。從無明生愛當知是愛即無明者。
T1764_.37.0865a02: 無明之心對境深著即名爲愛。是故此愛即
T1764_.37.0865a03: 是無明。從愛生取當知是取即無明愛者。即
T1764_.37.0865a04: 前愛心取著境界即名爲取。體性不殊是故
T1764_.37.0865a05: 此取即無明愛。從取生有是有即是無明等
T1764_.37.0865a06: 者。即前取心起業名有。是故此有即無明等。
T1764_.37.0865a07: 次論現果。從有生受即行有者。此名識支以
T1764_.37.0865a08: 之爲受。識支即是現報之體。從因納得故名
T1764_.37.0865a09: 爲受。即前有支轉爲此受。是故此受即前行
T1764_.37.0865a10: 有。亦應即前無明愛等。就近言之。從愛因縁
T1764_.37.0865a11: 生名色者受増爲名。所託精血説之爲色。從
T1764_.37.0865a12: 受生於無明愛取有及行者。從現報受起後
T1764_.37.0865a13: 因也。從受因縁生受觸識六入等者。從現報
T1764_.37.0865a14: 識轉起未來生死果也。亦應宣説名色即受。
T1764_.37.0865a15: 乃至宣説六入即受。以下結中説受即於十
T1764_.37.0865a16: 二支故略而不論。上來別擧。是故受支即十
T1764_.37.0865a17: 二縁總結無別。受心向前即於過去無明愛
T1764_.37.0865a18: 等。向後即於名色等故即十二支
T1764_.37.0865a19: 來説有心數凡聞起諍。就所説中具應明其
T1764_.37.0865a20: 過因現過現因當果。而此文中略無當果。辨
T1764_.37.0865a21: 過因中初言眼色明欲四法生眼識者。雖擧
T1764_.37.0865a22: 四法爲取惡欲爲無明支。欲即無明正顯其
T1764_.37.0865a23: 相。此是過去無明支也。欲性求時即名愛者
T1764_.37.0865a24: 過去愛也。愛縁取者過去取也。取縁業者過
T1764_.37.0865a25: 去行也。此言略少。若具應言取縁有者名之
T1764_.37.0865a26: 爲業。次明現果。業縁識者生現識支。識縁名
T1764_.37.0865a27: 色起名色支。名色縁六入者起六入支。六入
T1764_.37.0865a28: 縁觸起現觸數名觸。下依此觸生諸心法。觸
T1764_.37.0865a29: 縁想受起現受支通想説之。觸縁愛者起現
T1764_.37.0865b01: 愛支。觸縁信進定慧等法起現有之。如是等
T1764_.37.0865b02: 法因觸而生。然非觸者結明其異。由言非觸
T1764_.37.0865b03: 故諸弟子執有別數
T1764_.37.0865b04: 有之義。先辨諍相。有人一向宣説五有。有人
T1764_.37.0865b05: 説六所以成諍。次辨道理。五六不定。合則説
T1764_.37.0865b06: 五。開分説六。言其六者惡有三品。上生地獄。
T1764_.37.0865b07: 中生畜生。下生餓鬼。善亦有三。上善生天。中
T1764_.37.0865b08: 善生人。下生修羅。言其五者。依毘曇等修羅
T1764_.37.0865b09: 是鬼攝入鬼道。法念經中攝入鬼畜。羅睺
T1764_.37.0865b10: 修羅是師子兒攝入畜中。伽陀經鬼畜及天
T1764_.37.0865b11: 三趣所攝故但説五。義既如是不得偏執。文
T1764_.37.0865b12: 中初言説一有者總之唯是一有爲果。或説
T1764_.37.0865b13: 二者善道惡道。三謂三界。四謂四生。五謂五
T1764_.37.0865b14: 趣。六謂六道。所言七者謂七識住。欲界人天
T1764_.37.0865b15: 合之爲一。初禪爲二。二禪爲三。三禪爲四。空
T1764_.37.0865b16: 處爲五。識處爲六。無所有處以爲第七。此之
T1764_.37.0865b17: 七處心識樂安故名識住。問曰何故不名受
T1764_.37.0865b18: 住想行住等。釋言住義理實齊通。識是心王
T1764_.37.0865b19: 是故偏説。問曰欲界有三惡道。何故不説。論
T1764_.37.0865b20: 言三惡有苦煎迫識不樂安是故不論。又問
T1764_.37.0865b21: 色界具有四禪。彼第四禪何故不説。論言彼
T1764_.37.0865b22: 處有無想定殘害心識識不樂居故非識住。
T1764_.37.0865b23: 又四禪中有淨居天趣入涅槃不欲久安故非
T1764_.37.0865b24: 識住。問曰無色有四空處。非想一地何故不
T1764_.37.0865b25: 説。論言非想有滅盡空亦殘心識識不樂安
T1764_.37.0865b26: 故非識住。所言八者謂八福生。人中富貴即
T1764_.37.0865b27: 以爲一。彼六欲天復以爲六。初禪已上合之
T1764_.37.0865b28: 爲一。故合有八。亦可地獄鬼畜修羅并人
T1764_.37.0865b29: 爲五。及三界天合爲八也。所言九者九衆生
T1764_.37.0865c01: 居。欲界人天合之爲一。初禪爲二。二禪爲三。
T1764_.37.0865c02: 三禪爲四。無想天處以爲第五。加四空處合
T1764_.37.0865c03: 以爲九。問曰向前七識住中不説無想及非
T1764_.37.0865c04: 想天。今以何故説爲生居。釋言此處殘害心
T1764_.37.0865c05: 識故非識住。不滅衆生是故説爲衆生居矣。
T1764_.37.0865c06: 又問三惡何故不説。衆生同厭爲是不論。第
T1764_.37.0865c07: 四禪中除無想天餘有八天。衆生樂住何故
T1764_.37.0865c08: 不説。雜心釋言彼四禪中有五淨居樂求涅
T1764_.37.0865c09: 槃不欲久住。是故不説爲衆生居。餘有福生
T1764_.37.0865c10: 福愛廣果。或求淨居或求無色或求涅槃不
T1764_.37.0865c11: 欲久住。是故不説爲衆生居。二十五有如上
T1764_.37.0865c12: 辨列。所説如是。弟子不解。隨別異執。所以成
T1764_.37.0865c13: 諍
T1764_.37.0865c14: 餘對皆悉共諍一法。今此乃於二種法中別起
T1764_.37.0865c15: 二諍。拷實具論。五戒門中別有兩諍。八戒
T1764_.37.0865c16: 亦爾。五中二者。依如毘曇五戒要須具受乃
T1764_.37.0865c17: 得。但就持中或持一者名爲一分。持二戒者
T1764_.37.0865c18: 名爲少分。持三持四名爲多分。備持五戒名
T1764_.37.0865c19: 爲具足。不畜妻者名爲斷婬。若依成實及大
T1764_.37.0865c20: 智論分受亦得。受一戒者名爲一分。受二小
T1764_.37.0865c21: 分。受三受四名爲多分。全受名具。加不畜妻
T1764_.37.0865c22: 名爲斷婬。今此偏擧成實一諍。毘曇所立略
T1764_.37.0865c23: 而不擧。道理如何。受五戒者亦有分得不分
T1764_.37.0865c24: 得義。是義云何。受五戒時先歸三寶。歸三寶
T1764_.37.0865c25: 時具得成體名爲具得。如昔比丘三語得戒。
T1764_.37.0865c26: 後列戒相。問能時不別擧別問。若堪持者答
T1764_.37.0865c27: 言能持。若不堪者答言不能。約就此時名不
T1764_.37.0865c28: 具得。義既如是。毘曇法中聞三歸時全得戒
T1764_.37.0865c29: 體。便言戒相亦不分得。所以成諍成實法中
T1764_.37.0866a01: 聞列戒相隨堪分受。謂體亦爾所以成諍。文
T1764_.37.0866a02: 中有三。一釋摩男請問如來優婆塞義。如來
T1764_.37.0866a03: 爲解。二摩男重請一分之義。如來爲釋。三人
T1764_.37.0866a04: 聞起諍。五戒之義廣如別章。此應具論。就八
T1764_.37.0866a05: 戒中准依餘論具有兩諍。毘曇所説八戒必
T1764_.37.0866a06: 須一日一夜具受乃得不得増減。成實所説且
T1764_.37.0866a07: 言日夜多少皆得。今此偏擧毘曇一諍。成實
T1764_.37.0866a08: 不論。道理如何。八戒齋中亦有具得不具得
T1764_.37.0866a09: 義。若論受齋局唯在於一日一夜名爲具得。
T1764_.37.0866a10: 一日一夜是齋分故。若直受戒時分不定名
T1764_.37.0866a11: 不具得。義既如是。毘曇法中聞齋日夜謂戒
T1764_.37.0866a12: 亦然所以成諍。成實法中聞戒不定謂齋亦
T1764_.37.0866a13: 爾所以成諍。文中迦旃初擧己説問佛是非。
T1764_.37.0866a14: 次佛爲辨。或一日等但得戒善不名得齋。一
T1764_.37.0866a15: 日一夜方成齋故。下明弟子不解起諍。八戒
T1764_.37.0866a16: 之義廣如別章。此應具論
T1764_.37.0866a17: 失戒不失戒義。先辨諍相。有人宣説犯重失
T1764_.37.0866a18: 戒有言不失。次辨道理。亦失不失。失其受力
T1764_.37.0866a19: 故名爲失。不失受體名爲不失。猶如燋種無
T1764_.37.0866a20: 力有體。義既如是。不須偏執。文中初明犯重
T1764_.37.0866a21: 之過凡聞起諍。後説犯重但名汚道凡聞起
T1764_.37.0866a22: 諍。羅漢比丘名畢竟到。見道已上名爲示道。
T1764_.37.0866a23: 示猶見也。七方便人名爲受道。外凡造過名
T1764_.37.0866a24: 爲汚道
T1764_.37.0866a25: 佛義。先辨諍相。諍相可知。次須論理。亦作不
T1764_.37.0866a26: 作。守小不作捨小便作。義既兩兼。不得偏執。
T1764_.37.0866a27: 文先明作。言一乘者乘行一也。言一道者道
T1764_.37.0866a28: 法一也。言一行者是乘體也。言一縁者道法
T1764_.37.0866a29: 體也。法是行縁故名爲縁。據大攝小。其唯一
T1764_.37.0866b01: 故皆當作佛
T1764_.37.0866b02: 須陀洹等得小涅槃。愚人不解。便言二乘定
T1764_.37.0866b03: 不作佛
T1764_.37.0866b04: 辨諍相。有人宣説五陰之相即是佛性。有人
T1764_.37.0866b05: 説離。次須論理。理則佛性不即不離。實不
T1764_.37.0866b06: 同相故言不即。相實是性非令相外名爲不
T1764_.37.0866b07: 離。義既如是。不得偏執。文中但明説性不即
T1764_.37.0866b08: 凡聞起諍。不離一邊略而不擧。若欲更辨不
T1764_.37.0866b09: 異後門爲是。不説。明不即中有四復次。一説
T1764_.37.0866b10: 性六事人謂定離。二説性如空人謂定離。三
T1764_.37.0866b11: 説性如似宅中寶藏人謂定離。四説犯禁及
T1764_.37.0866b12: 闡提等皆有佛性人謂定離
T1764_.37.0866b13: 提等有性無性。先辨諍相。有人宣説衆生定
T1764_.37.0866b14: 有。有言定無所以成諍。次須論理。理則不定。
T1764_.37.0866b15: 生死身中即無佛果名爲不有。不無佛因説
T1764_.37.0866b16: 爲不無。又如下説四種佛性。一闡提人有不
T1764_.37.0866b17: 善陰及理佛性名爲不無。無善五陰及佛果
T1764_.37.0866b18: 性名爲不有。文中有三。一佛説有性我説衆
T1764_.37.0866b19: 生即佛性等法説明有。次喩後合。二如我爲
T1764_.37.0866b20: 王説箜篌下佛説性無。先喩後合。三明衆生
T1764_.37.0866b21: 聞之不解作種種説或有或無
T1764_.37.0866b22: 有十方佛無十方佛。先辨諍相。有人聞説一
T1764_.37.0866b23: 國。無有二佛倶出。便言一向無十方佛。有人
T1764_.37.0866b24: 宣説有十方佛。次辨道理。初非後是。文中初
T1764_.37.0866b25: 説一國無二人聞起諍。後佛宣説有十方佛
T1764_.37.0866b26: 不彰起諍。以當理故
T1764_.37.0866b27: 上來別答。如是諍論是佛境界是第三段結
T1764_.37.0866b28: 嘆顯深令人仰推
T1764_.37.0866b29: 四段明其愚智取捨得失令人捨著
T1764_.37.0866c01: 疑猶能摧壞無量煩惱如須彌山捨著得也。
T1764_.37.0866c02: 擧劣顯勝。疑有二種。一是邪見前方便疑。唯
T1764_.37.0866c03: 増情惑不能破結。二是解心前方便疑。能破
T1764_.37.0866c04: 決定邪見煩惱。今據後門是故説疑能破煩
T1764_.37.0866c05: 惱如須彌矣。疑者猶能摧壞無量邪執煩惱
T1764_.37.0866c06: 如須彌山況正見者。若於是中生決定下取
T1764_.37.0866c07: 著失也。於中決定是名執著總顯其過
T1764_.37.0866c08: 葉白下問答廣辨。有九問答。前八問答明斷
T1764_.37.0866c09: 善根。後一問答明生善根。就前八中初二問
T1764_.37.0866c10: 答明執著義。次四問答明疑惑義。後二問答
T1764_.37.0866c11: 明疑及著斷善根義就明著中初一問答明
T1764_.37.0866c12: 執著相後一問答明著善惡。文顯可知
T1764_.37.0866c13: 明疑中迦葉初言如是人者本自不疑云何説
T1764_.37.0866c14: 言不壞疑網乘前爲問。佛前説言執著之人
T1764_.37.0866c15: 不壞疑網故名不善故今問之。此人由來於法
T1764_.37.0866c16: 不疑云何不壞。下佛答之。夫不疑者於正義
T1764_.37.0866c17: 中心不決了即是疑也
T1764_.37.0866c18: 若執著人於法不疑即名疑者。有人決謂須
T1764_.37.0866c19: 陀洹人不墮惡道。是人亦應名著名疑。下佛
T1764_.37.0866c20: 答之。是可名定不得名疑對問略釋。下廣釋
T1764_.37.0866c21: 之。初先明疑。後顯不疑。就明就中初三譬喩
T1764_.37.0866c22: 廣顯疑相。一切衆生先見二物。後更生疑結
T1764_.37.0866c23: 成疑義。何以下釋。於二物中心不決了所以
T1764_.37.0866c24: 生疑。我亦不下翻對前疑以顯不疑我於須
T1764_.37.0866c25: 陀無二説故彼人不疑
T1764_.37.0866c26: 如佛所説要先現見然後疑者牒佛前言。有人
T1764_.37.0866c27: 未見亦復生疑總翻佛語。下別顯之。何等徴
T1764_.37.0866c28: 問。所謂涅槃就法以辨。一切衆生從本以來
T1764_.37.0866c29: 不見涅槃亦復生疑明不由見。譬如有人路値
T1764_.37.0867a01: 濁水喩説以顯。下佛答之。先解其法。後釋其
T1764_.37.0867a02: 喩。法中涅槃即是苦斷非涅槃者即是苦也直
T1764_.37.0867a03: 立道理。一切生下明人皆由先見生疑非不先
T1764_.37.0867a04: 見。見有二種總以標擧。見苦非苦列其二名。
T1764_.37.0867a05: 苦非苦者即飢渇等辨其二相。下明衆生因見
T1764_.37.0867a06: 生疑。見已生疑當有畢竟離是苦不正明生
T1764_.37.0867a07: 疑。是故下結。下釋其喩。先牒問辭總非不然。
T1764_.37.0867a08: 何以下釋。是人先於餘處見水有淺有深。是
T1764_.37.0867a09: 故於此未到之處而生疑心。不知爲當同於
T1764_.37.0867a10: 昔淺爲同舊深
T1764_.37.0867a11: 先見深淺水時已不生疑。何故於今而復生
T1764_.37.0867a12: 疑。下佛答之。本未行處心不決了是故生疑
T1764_.37.0867a13:
T1764_.37.0867a14: 疑著人。是誰問也。斷善答也
T1764_.37.0867a15: 明斷善。世尊何人能斷善根乘前請問。下佛
T1764_.37.0867a16: 答之。初先略答。離是四下隨別廣答。若有深
T1764_.37.0867a17: 見無因果下總以結之。略中總明黠慧利根
T1764_.37.0867a18: 善能分別簡利異鈍。遠離友等簡惡異善。良
T1764_.37.0867a19: 以不能近友聞法正思修行故斷善根。如是
T1764_.37.0867a20: 能斷總以結之
T1764_.37.0867a21: 無父母。三謗無因果。四謗無聖人。謗無施中
T1764_.37.0867a22: 有六復次。一明無施若有施者。現行施時捨
T1764_.37.0867a23: 財爲因。未來還應得無財果。二施者受者財
T1764_.37.0867a24: 物無常故無布施。三施主施人色力壽命安
T1764_.37.0867a25: 樂辨才。受者受已作善惡業。所作善惡施主
T1764_.37.0867a26: 不得。明知色力壽命等果施者不得。於中初
T1764_.37.0867a27: 法次喩後合。下結無施。四施物無記明無善
T1764_.37.0867a28: 果。五施者是意無見無對。非是色法云何可
T1764_.37.0867a29: 施。六施佛像命過父母。無受施者云何有報
T1764_.37.0867b01:
T1764_.37.0867b02: 若言父母是衆生因則應常生。以不常生明
T1764_.37.0867b03: 知父母非衆生因。二若言父母是衆生因因
T1764_.37.0867b04: 無缺少。所生之子一人應具男女二根。然無
T1764_.37.0867b05: 具者明知非因。三眼見衆生不似父母明知
T1764_.37.0867b06: 非因。四衆生父母同於四無明知非因。先擧
T1764_.37.0867b07: 四無。次明父母同彼四無。下就設難。若言是
T1764_.37.0867b08: 因父母死時子不必死明知非因。五有化生
T1764_.37.0867b09: 及濕生等明知父母非衆生因。六擧諸鳥得
T1764_.37.0867b10: 身各異明知非因
T1764_.37.0867b11: 復次。一現見世人行善有苦造惡得樂明無果
T1764_.37.0867b12: 報。二謬引聖説。有人修善墮墜三塗。有人行
T1764_.37.0867b13: 惡上生人天。明無果報。三擧聖人所説不定
T1764_.37.0867b14: 證無果報
T1764_.37.0867b15: 一有煩惱時道不能壞。無煩惱時道則無用。
T1764_.37.0867b16: 明無聖人。先總説無。何以故下破有成無。於
T1764_.37.0867b17: 中先明有煩惱時道不能破。後明無時道無
T1764_.37.0867b18: 所用。下牒結無
T1764_.37.0867b19: 中三句。一明十二因縁齋等。二八正下徴道
T1764_.37.0867b20: 同之。三而今下以不齊得證成無道。此是第
T1764_.37.0867b21: 二
T1764_.37.0867b22: 食等
T1764_.37.0867b23: 人。於中先明聖有煩惱聖人受樂明有貪也
T1764_.37.0867b24: 亦罵辱等明有瞋也。復有嫉妬及憍慢等受
T1764_.37.0867b25: 於苦樂明聖有苦。作善惡等明聖有業。是因
T1764_.37.0867b26: 縁下結無聖人。若有道下難無聖道
T1764_.37.0867b27: 性多憐不應待人修習方得。待修方得明無
T1764_.37.0867b28: 聖道。於中有五。一明聖人法多憐愍。二何故
T1764_.37.0867b29: 下明憐由道。三若道性憐下徴破須修。四如
T1764_.37.0867c01: 其無下難道非憐。五結無聖道。此是第五
T1764_.37.0867c02: 六不同四大令人齊得明無聖道。於中初明
T1764_.37.0867c03: 四大齋等。若有聖下徴道同大。然今已下不
T1764_.37.0867c04: 同證無
T1764_.37.0867c05: 就一設難若諸聖人有一涅槃當知無聖正徴
T1764_.37.0867c06: 令無。何以下釋。常法無得無可取捨故無聖
T1764_.37.0867c07: 人。二就多設難。若諸聖人涅槃多者道則無
T1764_.37.0867c08: 常正徴顯過。何以下釋可數法故。三重就一
T1764_.37.0867c09: 設難。涅槃若一一人得時應一切得。四重就
T1764_.37.0867c10: 多設難。涅槃若多則是有邊云何名常。第五
T1764_.37.0867c11: 雙就一多設難。若涅槃一解脱是多如蓋是
T1764_.37.0867c12: 一牙。舌是多是義不然雙牒以非。何故下釋。
T1764_.37.0867c13: 隨一一人所得各異非一切得則是有邊。邊
T1764_.37.0867c14: 則無常云何得名爲涅槃乎。涅槃若無誰爲
T1764_.37.0867c15: 聖人。六是故下結無聖人。此是第七
T1764_.37.0867c16: 不假縁應一切得不一切得明無聖道。於中
T1764_.37.0867c17: 初明道非縁得。何故一切不作聖人約法徴
T1764_.37.0867c18: 人。若一切下以不齊得結無聖道
T1764_.37.0867c19: 因成無聖道。於中先擧二種道因。謂聞及思。
T1764_.37.0867c20: 修即是道故不擧修。下就設難。先難有因。此
T1764_.37.0867c21: 二因縁若有因生所從因縁復從誰生。如是
T1764_.37.0867c22: 展轉有無窮過。下難無因。若此二事不從因
T1764_.37.0867c23: 生一切衆生何故不得
T1764_.37.0867c24: 之。若有深見無因無果能斷信等正結斷善。
T1764_.37.0867c25: 下辯其相。非愚非天非三惡趣破僧亦爾類
T1764_.37.0867c26: 以顯之
T1764_.37.0867c27: 其生善。迦葉先問何時當生。下佛答中初對
T1764_.37.0867c28: 前問正明生時。或初入獄怖畏時生。或出地
T1764_.37.0867c29: 獄罪盡時生。善有三下彰彼善根得生所由。
T1764_.37.0868a01: 由過去善所生當果不斷故生。先擧三善。次
T1764_.37.0868a02: 列三名。過去善因雖復滅盡果報未就是故
T1764_.37.0868a03: 不名斷過去果彰所不斷。由此不斷當善得
T1764_.37.0868a04: 生。斷三世因名斷善者擧其所斷顯所不斷。
T1764_.37.0868a05: 義如上釋。斷其過去生現之義名斷過因。現
T1764_.37.0868a06: 不起故不能生後名斷現因。後不生故復不
T1764_.37.0868a07: 生後名斷來因。唯斷此因不斷過家當來之
T1764_.37.0868a08: 果。故善得生
T1764_.37.0868a09: 陰而我無智如是甚深唯佛境界下明如來善
T1764_.37.0868a10: 知諸陰以答其問。此是如來隨自意語不與
T1764_.37.0868a11: 他共。是故迦葉乃至精進菩薩不知。唯佛境
T1764_.37.0868a12: 界。辨此何爲。爲彰如來智徳淵深所知獨絶。
T1764_.37.0868a13: 令彼闡提於佛義法仰推成信。文中有二。一
T1764_.37.0868a14: 明佛能知佛性五陰。二我終不與世間淨下
T1764_.37.0868a15: 明佛能知法相五陰。知佛性陰爲化闡提令
T1764_.37.0868a16: 生信解。知法相陰爲化闡提令修治行。佛性
T1764_.37.0868a17: 陰中要唯有三。一不善五陰。二善五陰。三佛
T1764_.37.0868a18: 果五陰。細分有七。始從常沒乃至第七水陸
T1764_.37.0868a19: 倶行。法相陰中麁分有二。一凡。二聖。細分有
T1764_.37.0868a20: 四。一知染果。二知染因。三知淨果。四知淨因。
T1764_.37.0868a21: 具知此等名知諸陰
T1764_.37.0868a22: 一約四答辨性體状。二約三語彰性分齊。三
T1764_.37.0868a23: 約一語明性周盡。四約七語明説性意。五重
T1764_.37.0868a24: 約如來隨自意語明性淵深
T1764_.37.0868a25: 不測去人取謗。六約虚空辨性同異遣人耶
T1764_.37.0868a26: 執。此六段中初二一對爲化闡提令生信解。
T1764_.37.0868a27: 於中初段廣就四答辨性體状化令生解。後
T1764_.37.0868a28: 段明性唯佛獨知乃至十住菩薩不了。令彼
T1764_.37.0868a29: 闡提自捨己執仰推成信。次二一對爲化闡
T1764_.37.0868b01: 提令起願求。於中初段明陰界入攝性周盡示
T1764_.37.0868b02: 其求處。後段明佛説性之意爲令闡提知佛
T1764_.37.0868b03: 説意捨過趣求。後二一對爲化闡提令離邪
T1764_.37.0868b04: 過。於中初段重約如來隨自意語明其佛性
T1764_.37.0868b05: 唯佛獨知餘人不測誠勸捨謗。故下文中明
T1764_.37.0868b06: 説定有及與定無悉皆名爲謗佛法僧令人捨
T1764_.37.0868b07: 遠。後段約空辨性同異令捨邪解
T1764_.37.0868b08: 中先問後答。問中迦葉乘前所明斷善根義。
T1764_.37.0868b09: 即就其人以問佛性。令斷善人於己身性生
T1764_.37.0868b10: 信解故。於中有二。一就時徴問。性爲過去未
T1764_.37.0868b11: 來現在。二如來亦説佛性六下就人徴問。問
T1764_.37.0868b12: 一闡提佛性有無。此佛別答。宣審記知。前中
T1764_.37.0868b13: 初言若斷三因名斷善根牒佛前言。斷善根
T1764_.37.0868b14: 人即有佛性牒佛上語。下就徴問。如是佛性
T1764_.37.0868b15: 爲過爲現爲是未來爲遍三世進退審定。下
T1764_.37.0868b16: 就設難。若過徴前。云何名常以理徴責。謝往
T1764_.37.0868b17: 之法何得稱常。佛性亦常當知非過以理驗
T1764_.37.0868b18: 非。以理測尋未敢專決是以言亦。若未牒前。
T1764_.37.0868b19: 云何名常以理徴責。現無當有何得名常。何
T1764_.37.0868b20: 故已下遮佛無常成非未來。如來若説性是
T1764_.37.0868b21: 無常故在未來。無常不定何故佛説一切衆
T1764_.37.0868b22: 生必定當得此反徴也。若必定得云何言斷
T1764_.37.0868b23: 順以難之。定得之法體即常住。云何説言
T1764_.37.0868b24: 闡提現斷令在未來。但令未來即是現斷故
T1764_.37.0868b25: 爲此徴。若現牒前。復云何常以理徴責。現起
T1764_.37.0868b26: 之法本無今有已有還無故不名常。何故已
T1764_.37.0868b27: 下遮佛無常成非現在。若言無常遷轉不定
T1764_.37.0868b28: 何故復言常而可見
T1764_.37.0868b29: 自下第二就人徴問難彼闡提有無之義。於
T1764_.37.0868c01: 中先擧如來所説六種佛性。若斷善下就人
T1764_.37.0868c02: 設難。前中如來説性有六牒佛上言。佛前第
T1764_.37.0868c03: 七功徳之中説斯六種故今牒之。下列其名。
T1764_.37.0868c04: 名如上釋。此明因性故隱我樂。義如上解。下
T1764_.37.0868c05: 文具就五種六種七種佛性明闡提人有無之
T1764_.37.0868c06: 義。今但擧六。言略故爾。就人難中若斷善根
T1764_.37.0868c07: 有佛性者不名斷善執有徴無。若無佛性云
T1764_.37.0868c08: 何復言一切皆有執無徴有。若言佛性亦有
T1764_.37.0868c09: 亦斷云何説常雙牒以徴。有而可斷便同有
T1764_.37.0868c10: 爲云何説常
T1764_.37.0868c11: 性。明四答中先擧。次列下辨其相。定中初問
T1764_.37.0868c12: 次辨後結。辨中五句前二世俗因果法定。後
T1764_.37.0868c13: 三出世因果法定。分別答中初問次辨。於中
T1764_.37.0868c14: 且就四諦辨之。是名下結。隨問答中初問次
T1764_.37.0868c15: 辨。四句兩對。一説無常。二隨問以答。三説法
T1764_.37.0868c16: 燒。四隨問以答。一門略而不辨。十力已下
T1764_.37.0868c17: 就前四答以辨佛性。文別有四。第一就其分
T1764_.37.0868c18: 別答門明性體状。二就置答破離偏著。三迦
T1764_.37.0868c19: 葉白云何名因亦過去下重顯向前分別中
T1764_.37.0868c20: 義。四衆生佛性非有無下。重顯向前置答中
T1764_.37.0868c21: 義。就初段中要分爲二。一就如來後身佛性
T1764_.37.0868c22: 以答前問二就九住已還佛性收答前問。細
T1764_.37.0868c23: 分有四。一就如來後身佛性明闡提人有無
T1764_.37.0868c24: 之義答上後問。二如來佛性非過去下就彼
T1764_.37.0868c25: 如來後身佛性明是三世非三世義答上初
T1764_.37.0868c26: 問。三九住下明九地下所有佛性有是三世
T1764_.37.0868c27: 非三世義答上初問。乘前便故先以論之。四
T1764_.37.0868c28: 是五種下就九地下所有佛性明闡提人有無
T1764_.37.0868c29: 之義答上後問
T1764_.37.0869a01: 體状。二明後身佛性體状。三雙就前二明闡
T1764_.37.0869a02: 提人有無之義。初中十力四無畏等彰其性
T1764_.37.0869a03: 體。則有七事辨其性義。先擧次列。不還名
T1764_.37.0869a04: 常自在曰我。永安稱樂。無垢曰淨。離妄名眞。
T1764_.37.0869a05: 不虚曰實。體順稱善。准後此中更應立一名
T1764_.37.0869a06: 曰全見。文略不辨。是名下結。第二段中亦應
T1764_.37.0869a07: 先出後身性體。然後辨義。體略不論
T1764_.37.0869a08: 義。後身有六標別擧數。十地學窮名曰後身。
T1764_.37.0869a09: 理性一味上下義齊。行性差殊前後不等。今
T1764_.37.0869a10: 論行性。十地劣佛故但説六。次列其名。常淨
T1764_.37.0869a11: 眞實及善同前。我之與樂理實齊有。隨義隱
T1764_.37.0869a12: 顯。在因不説。何故如是。此如上釋。我是佛義
T1764_.37.0869a13: 在因不論。樂者是其涅槃之義。據相斷結名
T1764_.37.0869a14: 爲涅槃因中亦有。樂隨涅槃亦通在因。故上
T1764_.37.0869a15: 文説菩薩涅槃有樂有淨。就實諸佛不生煩
T1764_.37.0869a16: 惱方名涅槃。樂隨涅槃唯在佛果。今從後義
T1764_.37.0869a17: 故不説樂。後身菩薩於己佛性十分見一故
T1764_.37.0869a18: 名少見。是名下結。第三段中如汝先問斷善
T1764_.37.0869a19: 根人有佛性者牒其問辭。亦有如來後身佛
T1764_.37.0869a20: 性明其有也。是二佛性障未來故得名爲無
T1764_.37.0869a21: 彰其無義
T1764_.37.0869a22: 勞更釋
T1764_.37.0869a23: 別有四。一局明如來果徳佛性非是過去未
T1764_.37.0869a24: 來現在證實返望。由來無相知復約何宣説
T1764_.37.0869a25: 三世。故非過去未來現在。二局明後身已上
T1764_.37.0869a26: 佛性現在未來。經釋可知。三就佛佛性始終
T1764_.37.0869a27: 通論。地前名因。初地已上隨分剋證通名爲
T1764_.37.0869a28: 果。如來未得阿耨菩提佛性因故亦過等者
T1764_.37.0869a29: 地前佛性隨妄流轉故是過去未來現在。果
T1764_.37.0869b01: 則不爾有是三世非三世者初地已上不同地
T1764_.37.0869b02: 前一向三世故言不爾。十地已還是其三世
T1764_.37.0869b03: 漸次證故。至佛則非義如前解。四就後身菩
T1764_.37.0869b04: 薩佛性始終通論。亦解行前名爲性因。地上
T1764_.37.0869b05: 名果。後身性因亦過去等。義如前釋。果亦如
T1764_.37.0869b06: 是同前因也。此第二竟
T1764_.37.0869b07: 第三段中三階論之。九地一階。六七八地爲
T1764_.37.0869b08: 第二階。五地至初爲第三階。就初階中九住
T1764_.37.0869b09: 有六標別擧數。次列其名。五種如前。言可見
T1764_.37.0869b10: 者先已聞知。不久眼見故曰可見。下就此性
T1764_.37.0869b11: 約時分別。地前名因。地上名果因是三世。果
T1764_.37.0869b12: 亦如是。第二階中八住至六佛性五事標別
T1764_.37.0869b13: 擧數。次列其名。眞實淨善可見同前。略不説
T1764_.37.0869b14: 常。何故而然。此亦是其隱顯言耳。如上文説
T1764_.37.0869b15: 常者是其法身之義。佛及後身眼見佛性顯
T1764_.37.0869b16: 法成身。常隨法身故彼有之。九地菩薩雖未
T1764_.37.0869b17: 眼見聞見明了。知如來藏是己自體攝法成
T1764_.37.0869b18: 身。常隨法身彼亦有之。八地已還未得同彼
T1764_.37.0869b19: 故不説常。若爾何故得説善淨及與眞實。解
T1764_.37.0869b20: 亦有以。依上文説淨是法義。法寶義寛。上下
T1764_.37.0869b21: 同依。淨隨法説故通不局。問曰若淨義通上
T1764_.37.0869b22: 下皆名淨者。如地經説前之七地行於染淨
T1764_.37.0869b23: 菩薩之道不名純淨。今此何故一向名淨。彼
T1764_.37.0869b24: 據行修前之七地功用未息有淨不淨。今依
T1764_.37.0869b25: 此經淨是法義。法義該通
T1764_.37.0869b26: 實是實諦義。實諦理通。眞實隨之義無所局。
T1764_.37.0869b27: 善者是其聖道之義。五地已前波若未明順
T1764_.37.0869b28: 忍不極細慢猶在名善不善。六地已上波若
T1764_.37.0869b29: 深明細慢已盡故唯名善。今論八地至六地
T1764_.37.0869c01: 性
T1764_.37.0869c02: 約時分別。地前名因。地上名果。因是三世。果
T1764_.37.0869c03: 亦如之。義同前釋。第三階中五地至初佛性
T1764_.37.0869c04: 五事標別擧數。次列其名。淨及眞實可見同
T1764_.37.0869c05: 前。善不善者。於此位中漸修聖道隨分離過
T1764_.37.0869c06: 故名爲善。破有未窮細慢未盡故名不善。亦
T1764_.37.0869c07: 應宣説因是過去未來現在果亦如是。類前
T1764_.37.0869c08: 可知。略不具論。此第三竟
T1764_.37.0869c09: 地還所有佛性明闡提人有無之義。先牒前
T1764_.37.0869c10: 性。是五種者牒前兩種五種佛性。六種性者
T1764_.37.0869c11: 牒前九地六種佛性。後身六種此不須。牒前
T1764_.37.0869c12: 第二中已擧後身六種佛性明闡提人有無義
T1764_.37.0869c13: 竟。此何須牒。七種佛性亦不須牒當是翻者
T1764_.37.0869c14: 乘勢擧來不須所以。亦同向者後身六種。下
T1764_.37.0869c15: 就所牒明闡提人有無之義。當得名有。略不
T1764_.37.0869c16: 説無
T1764_.37.0869c17: 第二就其置答破離取著。於中初先略就置
T1764_.37.0869c18: 答破定有無。迦葉言下問答重顯。迦葉先問。
T1764_.37.0869c19: 我聞不答乃名置答今者何縁答名置答。下
T1764_.37.0869c20: 佛爲釋。我亦不説置而不答乃説置答。反其
T1764_.37.0869c21: 所聞。如是置下正爲辨釋
T1764_.37.0869c22: 著列其二名。謂遮取無莫聽著有。下釋如是
T1764_.37.0869c23: 無勞異解。以是下結
T1764_.37.0869c24: 分別中義。於中有四。一顯前三世非三世義。
T1764_.37.0869c25: 二須陀斯陀斷少已下顯上闡提有無之義。
T1764_.37.0869c26: 三未來云何能生善下重顯後段。四若言五
T1764_.37.0869c27: 陰是佛性下重顯初段。就初段中迦葉先問。
T1764_.37.0869c28: 云何因是過現未來。果亦過去現在未來。亦
T1764_.37.0869c29: 非過去現在未來。佛答有二。一正對前問明
T1764_.37.0870a01: 因三世果通是非。二從一切無明已下辨出
T1764_.37.0870a02: 法體。前中初言五陰二種總以標擧。因果列
T1764_.37.0870a03: 名。此如上釋。地前名因。地上名果。下就此二
T1764_.37.0870a04: 約時分異。因是過去現在未來地前之性。果
T1764_.37.0870a05: 亦過去現在未來謂從初地乃至十地。亦非
T1764_.37.0870a06: 過去現在未來所謂佛果。並如上釋
T1764_.37.0870a07: 體中先法後喩。法中一切無明等結悉是佛
T1764_.37.0870a08: 性辨出向前三世因體。何以下釋。此雖煩惱
T1764_.37.0870a09: 佛性因故名爲佛性。此初地上佛性家因名
T1764_.37.0870a10: 佛性因。從無明等得善五陰是名佛性辨出
T1764_.37.0870a11: 向前三世果體。從善五陰獲得菩提辨出向
T1764_.37.0870a12: 前非三世果
T1764_.37.0870a13: 乳。明不善陰生善五陰。是故我先説生佛性
T1764_.37.0870a14: 如雜血乳辨法同喩。是從不善生善陰故。佛
T1764_.37.0870a15: 於此經先明三乘。同性之中説生佛性。如雜
T1764_.37.0870a16: 血者已下約喩顯法。血者即是無明行等約
T1764_.37.0870a17: 喩以顯不善五陰。乳即善陰約喩以顯善五
T1764_.37.0870a18: 陰也
T1764_.37.0870a19: 陰得果五陰。於中初法次喩後合。法中是故
T1764_.37.0870a20: 我説從惱及善五陰得菩提者。從善不善二
T1764_.37.0870a21: 種五陰得佛果故。佛説從惱及善五陰得菩
T1764_.37.0870a22: 提也。喩中初言如衆生身喩菩提果。皆從精
T1764_.37.0870a23: 血喩從煩惱及善五陰而得果也。合文可知
T1764_.37.0870a24: 上來第一顯前三世非三世義
T1764_.37.0870a25: 前闡提有無之義。先明現無。迦葉白下彰
T1764_.37.0870a26: 其當有。前中先擧五種善性從須陀洹乃至
T1764_.37.0870a27: 如來爲彰闡提現在所無。故偏擧善。此中所
T1764_.37.0870a28: 辨與上少異。上明三乘同性之中説聲聞性
T1764_.37.0870a29: 如出血乳。縁覺如酪。菩薩之人如生熟蘇。佛
T1764_.37.0870b01: 如醍醐。今此所説開始合終皆得無傷。問曰
T1764_.37.0870b02: 諸處多以縁覺共聲聞合。今有何義縁覺之
T1764_.37.0870b03: 人與菩薩人合爲熟蘇。釋言縁覺其心狹劣
T1764_.37.0870b04: 與聲聞同。是故餘處與聲聞合。今以縁覺一
T1764_.37.0870b05: 向無退與菩薩同。故與菩薩同爲熟蘇。下約
T1764_.37.0870b06: 此性明闡提人現障故無。初法次喩後合下
T1764_.37.0870b07: 結
T1764_.37.0870b08: 有現在便無。云何説言斷善有性。佛答有二。
T1764_.37.0870b09: 一望果陰明一闡提未來斷惑得了了見故説
T1764_.37.0870b10: 爲有。二是故下望善五陰明一闡提未來佛
T1764_.37.0870b11: 性還生善根故説爲有。前中初喩有過去業
T1764_.37.0870b12: 現在得果。喩明闡提富得名有。闡提未來修
T1764_.37.0870b13: 善五陰名過去業。得果五陰名得果報。有未
T1764_.37.0870b14: 來下喩明闡提現在未得。有未來業喩闡提
T1764_.37.0870b15: 人當起善陰。以未生故終不生果喩闡提人
T1764_.37.0870b16: 過去未終善五陰故現在未得佛果五陰。下
T1764_.37.0870b17: 合顯法。有現煩惱明非現得合未來業以不
T1764_.37.0870b18: 生生故終不生果。若無煩惱一切應當了了
T1764_.37.0870b19: 見性明闡提人當見名有。合有過業現得受
T1764_.37.0870b20: 報
T1764_.37.0870b21: 善人以現煩惱能斷善根明現不生。未來性
T1764_.37.0870b22: 力還生善根彰生在當。此第二竟
T1764_.37.0870b23: 三重顯向前後段中義。迦葉初問。未來云何
T1764_.37.0870b24: 能生善根。下佛答之。先立二喩。未來燈日雖
T1764_.37.0870b25: 復未生亦能破闇是一喩也。現雖未生當能
T1764_.37.0870b26: 破之。未來之生能生衆生是二喩也。十二縁
T1764_.37.0870b27: 中未來生支能生衆生。次合後結
T1764_.37.0870b28: 四重顯向前初段中義。初迦葉問。向前宣説
T1764_.37.0870b29: 三種五陰以爲佛性。若陰是性性便是内。云
T1764_.37.0870c01: 何説言性非内外。次佛答之。先呵失意。我先
T1764_.37.0870c02: 不説衆生佛性爲中道者爲之辨釋。如來前
T1764_.37.0870c03: 於師子品中廣解佛性爲中道義故今指之。
T1764_.37.0870c04: 此明佛性雖就陰論非令同陰。故非内外名
T1764_.37.0870c05: 爲中道。迦葉下復彰已問意。我不失意幡對
T1764_.37.0870c06: 前呵。直以衆生於中不解故發斯問對佛説
T1764_.37.0870c07: 中彰已問意。如來下復顯已説意。衆生不解
T1764_.37.0870c08: 即是中道就妄顯眞。不解之情體是中道或
T1764_.37.0870c09: 解不解明諸衆生迷悟不等。爲對不解顯已
T1764_.37.0870c10: 説意。所以擧之。我爲衆生得開解故説非内
T1764_.37.0870c11: 外明已語意。何以下釋。先徴後辨。文有七番。
T1764_.37.0870c12: 一就五陰宣説中道。第二就其十二入法。第
T1764_.37.0870c13: 三就其内外道法。四就佛色心。五就内思及
T1764_.37.0870c14: 與聞法。六就檀行及餘五度。七就譬喩。文別
T1764_.37.0870c15: 可知。七中第一第二第七就不善陰以明中
T1764_.37.0870c16: 道。第三第五及第六番就善五陰以明中道。
T1764_.37.0870c17: 第四一番就佛五陰以明中道。於一一中皆
T1764_.37.0870c18: 先擧邊後翻説中。上來四段合爲第三重顯
T1764_.37.0870c19: 向前分別中義
T1764_.37.0870c20: 義。於中有二。一明佛性非有非無。二有人問
T1764_.37.0870c21: 下約理破情。亦得名爲破情顯理。成前遮止
T1764_.37.0870c22: 莫著之義。初中復二。一約法報二種佛性明
T1764_.37.0870c23: 非有無。二亦有無下偏就報佛一種佛性明
T1764_.37.0870c24: 非有無。法報兩性云何非有而復非無。汎解
T1764_.37.0870c25: 有二。一就體説之。法佛之性本有法體。如礦
T1764_.37.0870c26: 中金名爲非無。報佛之性本無法體。但有方
T1764_.37.0870c27: 便可生之義。如子中樹説爲非有。此之一義
T1764_.37.0870c28: 如下文説。二約對辨。如此中説法佛之性是
T1764_.37.0870c29: 可見有。不同虚空不可見有故名非有。報佛
T1764_.37.0871a01: 之性是可生無。不同兔角不可生無故曰非
T1764_.37.0871a02: 無。法報兩性有無如是直就一種。報佛性中
T1764_.37.0871a03: 云何非有復言非無。如下文釋因中無果名
T1764_.37.0871a04: 爲非有。有可生義説爲非無。以有斯義今並
T1764_.37.0871a05: 論之。就初段中性非有無略以標擧。所以下
T1764_.37.0871a06: 釋。是故非有非無總結。釋中先問。下對辨之。
T1764_.37.0871a07: 先明非有。明法佛性不同虚空不可見有故曰
T1764_.37.0871a08: 非有。不説無法以爲非有。佛性雖有非如虚
T1764_.37.0871a09: 空略以標擧。何以下釋。虚空雖以無量方便
T1764_.37.0871a10: 不可得見彰空異性。佛性可見辨性異空。是
T1764_.37.0871a11: 故下結。良以虚空説無爲有故有叵見。法佛
T1764_.37.0871a12: 之性説有爲有故有可見。下明非無。明報佛
T1764_.37.0871a13: 性不同兎角不可生無故曰非無。非説有法
T1764_.37.0871a14: 以爲非無。佛性雖無不同兎角略以標擧。何
T1764_.37.0871a15: 以下釋。龜毛兎角雖以方便不可得生彰無
T1764_.37.0871a16: 異性。佛性可生辨性異無。是故下結。良以兎
T1764_.37.0871a17: 角是畢竟無故無叵生彼報佛性是其有時未
T1764_.37.0871a18: 生之無故無可生。是故佛性非有非無總以
T1764_.37.0871a19: 結之
T1764_.37.0871a20: 無。亦有亦無略以標擧。云何下釋。有無合下
T1764_.37.0871a21: 約就有無明非有無。是故下結。上來就性明
T1764_.37.0871a22: 非有無。自下第二約理破情。亦得名爲破情
T1764_.37.0871a23: 顯理成前遮止莫著之義。破却定無成前遮
T1764_.37.0871a24: 止。破遣定有成上莫著。文中有三。一約樹子
T1764_.37.0871a25: 相生因果破定有無。二約乳酪轉變因果破
T1764_.37.0871a26: 定有無。三約鹽喩縁助因果破定有無。就初
T1764_.37.0871a27: 段中有兩問答初一問答明有無義。後一問
T1764_.37.0871a28: 答明生不生。前中先就樹喩假問。是種子中
T1764_.37.0871a29: 有果無耶下佛答之。先辨喩相後約顯性。喩
T1764_.37.0871b01: 中應答亦有亦無略以標擧。何以下釋。以是
T1764_.37.0871b02: 下結。所以下釋。時節有異釋前無也。其體是
T1764_.37.0871b03: 一釋前有也。子果性一故言有果。合中佛性
T1764_.37.0871b04: 亦復如是合前有無。若言已下合時有異其
T1764_.37.0871b05: 體是一。先合體一。若言生中別有佛性是義
T1764_.37.0871b06: 不然非他異説。何以故下正明體一。眞妄和
T1764_.37.0871b07: 合集成衆生。即此衆生可作佛義名爲佛性。
T1764_.37.0871b08: 是故佛性即是衆生。又如世間麥芽麥莖乃
T1764_.37.0871b09: 至麥果同一麥性。麥性即是芽莖葉等。佛因
T1764_.37.0871b10: 佛果同一佛性。佛性即是衆生等也。由即是
T1764_.37.0871b11: 故凡佛性一。直以時異有淨不淨合前時異」
T1764_.37.0871b12: 下次明其生不生義。先問後答。軍喩無法。
T1764_.37.0871b13: 次就乳酪破定有無。於中初先正就乳酪破
T1764_.37.0871b14: 定有無。後約四縁生眼識等顯酪有無。前中
T1764_.37.0871b15: 先問。後佛答之。先辨喩相。後約顯性。喩中有
T1764_.37.0871b16: 四。一當相正破。二以相生前後徴破。三擧因
T1764_.37.0871b17: 類破。四擧果類破。初中有二。一破定有無。説
T1764_.37.0871b18: 有執著對破此有成上莫著。言無虚妄對破
T1764_.37.0871b19: 此無成上遮止。二離是下顯正道理。離是二
T1764_.37.0871b20: 事應定説言亦有亦無略顯道理。何故下釋。
T1764_.37.0871b21: 先釋有義。初問次辨後結可知。後釋無義。初
T1764_.37.0871b22: 問後辨。乳白酪黄名爲色異。乳甘酪酢名爲
T1764_.37.0871b23: 味異。乳冷酪熱名爲性異。文略不噵治異生
T1764_.37.0871b24: 異。文相可知
T1764_.37.0871b25: 破。句別有五。一以理正徴。若乳有酪酪即是
T1764_.37.0871b26: 乳其性是一。何因縁故乳在先出酪不先生。
T1764_.37.0871b27: 二難破有縁。若有因縁令乳先生酪不前出。
T1764_.37.0871b28: 一切世人何故不説。三以無因縁責酪不先。
T1764_.37.0871b29: 若無因縁令乳先生。以何義故酪不先出。四
T1764_.37.0871c01: 以酪不先責其次第。若酪不先誰作次第。乳
T1764_.37.0871c02: 酪生蘇乃至醍醐。五是故下結。是異非
T1764_.37.0871c03: 下第三擧因類破。水草是其生乳之因擧之
T1764_.37.0871c04: 類破。乳中有酪。句別有四。一擧執直非。若有
T1764_.37.0871c05: 説言乳有酪性故能生酪水無酪性不能生酪
T1764_.37.0871c06: 是義不然。二何以下釋。先徴後解。水草亦有
T1764_.37.0871c07: 對問略釋。者何以下徴問重解。三擧執重非。
T1764_.37.0871c08: 若言乳有水草無者是名虚妄。前非其法。此
T1764_.37.0871c09: 非其見。四何以下釋。心不平等故名虚妄。此
T1764_.37.0871c10: 第三竟
T1764_.37.0871c11: 自下第四擧果類破。酪是乳果擧之類乳。句
T1764_.37.0871c12: 別有四。一擧果正類。若言乳中定有酪者酪
T1764_.37.0871c13: 中亦應定有乳性。二責其因縁。若倶相有何
T1764_.37.0871c14: 因縁故乳中生酪酪不出乳。三以無因縁證酪
T1764_.37.0871c15: 本無。若無因縁使彼酪果不出於乳。酪自不
T1764_.37.0871c16: 出。是即酪中無其乳性。酪既無乳。乳亦無酪。
T1764_.37.0871c17: 當知是酪本無今有。四是故下結。是異非。是
T1764_.37.0871c18: 乳生酪無酪性故智者當知乳非有酪亦非無
T1764_.37.0871c19: 酪
T1764_.37.0871c20: 之。先破定執。是乳有酪名爲執著。是乳無酪
T1764_.37.0871c21: 名虚妄故。如來經中説定有性是名執著。無
T1764_.37.0871c22: 名虚妄。下顯正義。應説佛性亦有亦無
T1764_.37.0871c23: 來正辨乳酪有無。下約四縁生識顯之。於中
T1764_.37.0871c24: 先明四縁生識。後顯乳酪。前中初言四縁生
T1764_.37.0871c25: 識眼色明欲擧其喩事。次就此事明非有無。
T1764_.37.0871c26: 是眼識性非眼色等明其非有。從和合生彰
T1764_.37.0871c27: 其非無。如是眼識本無今有已有還無。是故
T1764_.37.0871c28: 當知無有本性。釋前非有非無易知。略而不
T1764_.37.0871c29: 解。下約前喩以顯乳酪。於中有三。一顯正義。
T1764_.37.0872a01: 二破邪説。三擧説證成。乳中酪性亦復如是
T1764_.37.0872a02: 是顯正也。如前眼識非有非無。若有説下是
T1764_.37.0872a03: 破邪也。邪説云何立有之。家以略不從。水中
T1764_.37.0872a04: 出生證乳定有故今破之。先牒直非。何以故
T1764_.37.0872a05: 下釋以顯非。釋相如何。明乳與酪因果各別。
T1764_.37.0872a06: 水爲乳因。乳爲酪因。何得以水不能生酪。便
T1764_.37.0872a07: 言乳中定有酪性。文中有四。初一切法異因
T1764_.37.0872a08: 異果汎立道理。二亦非下約就前理釋去邪執。
T1764_.37.0872a09: 亦非一因生一切果是故一水不能生於乳酪
T1764_.37.0872a10: 二果。非一切果從一因生是故乳酪二種之
T1764_.37.0872a11: 果。不唯從於一水而生。三如從下擧彼四縁
T1764_.37.0872a12: 生識不同類顯乳酪。如前四事生於眼識不
T1764_.37.0872a13: 可從此生耳識等類水生乳不得生酪。四離
T1764_.37.0872a14: 方便下擧彼蘇酪生因不同類顯乳酪。云何
T1764_.37.0872a15: 類乎。蘇酪因別此不生彼。乳酪因別。生乳之
T1764_.37.0872a16: 水不生於酪。文中初明蘇酪因別。離於方便
T1764_.37.0872a17: 乳中得酪酪因異蘇。所謂離於人功方便。酪
T1764_.37.0872a18: 出生蘇不得如是蘇因異酪。下約此別破其
T1764_.37.0872a19: 偏執。智者不可見離方便從乳得酪。酪出生
T1764_.37.0872a20: 蘇亦應如是離方便得。不可見乳從水草生。
T1764_.37.0872a21: 令酪亦爾從水草生。上來第二破其邪説
T1764_.37.0872a22: 是故義下是第三段擧説證成。是前乳酪同彼
T1764_.37.0872a23: 四縁所生眼識本無今有已有還無。故我説言
T1764_.37.0872a24: 因生法有因滅法無。自下第三約就鹽喩破
T1764_.37.0872a25: 定有無。初先略破。若言已下因救廣破。就初
T1764_.37.0872a26: 略中先擧鹽喩。下就破執。若非醎物先有醎
T1764_.37.0872a27: 性世人何故更求鹽耶破他先有。下彰先無。
T1764_.37.0872a28: 於中先明醎非先有以餘縁故而得醎也明非
T1764_.37.0872a29: 自有。廣中先擧邪人救義。次非不然。何以
T1764_.37.0872b01: 故下隨救廣破。前中即用鹽喩爲法。於中初
T1764_.37.0872b02: 法次喩後合。法中若言不醎之物皆有醎性微
T1764_.37.0872b03: 故不知。由此微性鹽能令醎正立有義。若本
T1764_.37.0872b04: 無下破無成有。喩中種子自有四大喩不醎
T1764_.37.0872b05: 物先有醎性。縁外増長喩鹽令醎。合喩可知
T1764_.37.0872b06: 是義不然總非前説。下隨救辭廣以破之。
T1764_.37.0872b07: 於中先就鹽喩以破。後就種子四大以破。前
T1764_.37.0872b08: 中初言不醎之物先有醎性牒其救辭。鹽亦
T1764_.37.0872b09: 應有微不醎性擧鹽類微。是鹽若有如是二
T1764_.37.0872b10: 下破鹽二性。恐人被微立鹽二性故須遮破。
T1764_.37.0872b11: 於中初擧。何縁下微。是故知下結鹽無二。如
T1764_.37.0872b12: 鹽以下以鹽無二類破餘物。鹽中既無微不醎
T1764_.37.0872b13: 性。不醎物中云何有醎
T1764_.37.0872b14: 喩。先牒直非。何以故下釋以顯非。三句破之。
T1764_.37.0872b15: 一以先後次第微破。二以外類内
T1764_.37.0872b16: 外。次第説故。是初破也。若使子中即有芽莖
T1764_.37.0872b17: 乃至果實便是一時。何故子先乃至菓後。子
T1764_.37.0872b18: 先菓後次第説故明知先無。不從已下是第
T1764_.37.0872b19: 二句以外類内。明外四大從縁集生先無自
T1764_.37.0872b20: 性。内亦如是。何得先有。於中爲顯四大縁生
T1764_.37.0872b21: 汎擧諸法類以顯之。不從方便乳中得酪簡
T1764_.37.0872b22: 酪異餘。謂不假於人工方便生蘇乃至一切
T1764_.37.0872b23: 諸法皆不如是非方便得明餘異酪。四大如
T1764_.37.0872b24: 是明外四大類同諸法皆方便得。彼外四大
T1764_.37.0872b25: 從縁増長先無自性。内亦如是何得先有
T1764_.37.0872b26: 若説已下是第三句以内類外破他救義。他
T1764_.37.0872b27: 人救言從外四大増内四大故内有性。不見從
T1764_.37.0872b28: 内増外四大故外無性。故今擧内類同於外
T1764_.37.0872b29: 明内四大亦有不藉外大増長應先無性。即
T1764_.37.0872c01: 事顯之。如尸利沙果先無形質。見昂星時果
T1764_.37.0872c02: 則出生足長五寸。如是果者實不因於外四
T1764_.37.0872c03: 大増。亦應同外先無自性
T1764_.37.0872c04: 種語辨性分齊。於中先辨三種之語。後約顯
T1764_.37.0872c05: 性。前中初先擧昔所説。云何下釋釋隨自中
T1764_.37.0872c06: 先問。次辨。後總結之
T1764_.37.0872c07: 隨意語。二就如來。前中六句。一諸比丘問舍
T1764_.37.0872c08: 利弗受身之因。二舍利反呵不爲宣説。三比
T1764_.37.0872c09: 丘自説。四共詣佛所向佛説之。五舍利弗問
T1764_.37.0872c10: 佛是非。六如來普印。就佛明中舍利初問。如
T1764_.37.0872c11: 來後辨。如是下結。釋隨他中初問。次辨。後總
T1764_.37.0872c12: 結之。辨中隨彼長者意解用以顯已名隨他
T1764_.37.0872c13: 意。於中有三。一芭吒難佛。二如來將彼用以
T1764_.37.0872c14: 自解。三説罪怖之彼聞惶恐悔過求救。初段
T1764_.37.0872c15: 可知
T1764_.37.0872c16: 幻之人名幻人耶彼答言善。二如來反問。知
T1764_.37.0872c17: 旃陀不彼答言知。三如來反徴。汝知旃陀是
T1764_.37.0872c18: 旃陀不彼答言非。四如來將彼類顯自己。明
T1764_.37.0872c19: 已知幻而非幻人
T1764_.37.0872c20: 如來説罪怖之。彼聞得罪求欲與財。何故如
T1764_.37.0872c21: 是。波斯匿王先有成教。有犯佛者罰財入官。
T1764_.37.0872c22: 彼聞得罪謂招此坐故求與財。二如來爲辨。
T1764_.37.0872c23: 罪非失財謂墮三惡。彼聞惶怖請佛救免。三
T1764_.37.0872c24: 佛爲説法彼聞得果懺謝歸依。四如來讃嘆
T1764_.37.0872c25: 隨自他中初問次辨後結可知
T1764_.37.0872c26: 十住少見名隨他意。先辨後釋。説一切生皆
T1764_.37.0872c27: 有佛性不斷不滅終得菩提名隨自意。説一切
T1764_.37.0872c28: 生皆有佛性惱覆不見彼此同知名隨自意
T1764_.37.0872c29: 自下第三就其一語明陰界入攝性周盡。先
T1764_.37.0873a01: 論一語。後約辨性。前中如來或爲一法説無
T1764_.37.0873a02: 量法總以標擧。爲彰一法攝法周盡説無量
T1764_.37.0873a03: 法同歸一法。如經中下三番顯之。中約辨性。
T1764_.37.0873a04: 文顯可知
T1764_.37.0873a05: 性所爲。爲令衆生不放逸故。先辨七語。後約
T1764_.37.0873a06: 論性。前中如來説有七語總以標擧。次列七
T1764_.37.0873a07: 名。因中説果名爲因語。果中説因名爲果語。
T1764_.37.0873a08: 説現在法望前爲果望後爲因名因果語。立
T1764_.37.0873a09: 喩顯法名爲喩語。假擧世間不應有事而顯
T1764_.37.0873a10: 諸法名不應語。隨世流布説男女等名世流布
T1764_.37.0873a11: 語。有所宣説令他衆生從已化意名如意語。
T1764_.37.0873a12: 雖擧七語爲約後一明已爲生説性之意
T1764_.37.0873a13: 廣釋之。解因語中初問。次釋。後總結之。果語
T1764_.37.0873a14: 亦然。因果語中先問次辨。如經中説衆生現
T1764_.37.0873a15: 在六入觸因略以標擧。衆生現存六入及觸
T1764_.37.0873a16: 是過去世業行家果。現所造業復爲來因名
T1764_.37.0873a17: 因果語。下重顯之。名過去業果釋爲果語。如
T1764_.37.0873a18: 來亦説爲未來業是業因縁得未來果釋爲因
T1764_.37.0873a19: 語。是名結之。次三可知。如意語中先問次辨。
T1764_.37.0873a20: 辨中五句。一呵毀禁令人持戒稱已化意名
T1764_.37.0873a21: 如意語。此就凡夫。二讃須陀令人生善稱已
T1764_.37.0873a22: 化意名如意語。此就二乘。三讃菩薩令人發
T1764_.37.0873a23: 心稱已化意名如意語。此就菩薩。此三約人。
T1764_.37.0873a24: 四説三惡令人修善此宣其事。五説一切燒
T1764_.37.0873a25: 及與無我令人厭離此彰其理。此二就法
T1764_.37.0873a26: 下約論性。説諸衆生悉有佛性令人趣求捨
T1764_.37.0873a27: 離放逸稱已化意名如意語。依寶性論。爲
T1764_.37.0873a28: 五義故説生有性。一爲衆生於自身中生怯
T1764_.37.0873a29: 弱心謂已無性絶分不求。二爲輕慢餘衆生
T1764_.37.0873b01: 故説生有性。彼當作佛云何可輕。故法華中
T1764_.37.0873b02: 不輕菩薩若見四衆高聲唱言汝當作佛我不
T1764_.37.0873b03: 輕汝。以知衆生有佛性故。三爲妄執我衆生
T1764_.37.0873b04: 故宣説佛性不同情取。故勝鬘云如來藏者
T1764_.37.0873b05: 非我衆生非命非人。四爲執著虚妄法故宣
T1764_.37.0873b06: 説佛性不同所取。五爲誹謗眞如來藏謂是
T1764_.37.0873b07: 空寂斷滅無法。故説佛性是眞是實常樂我
T1764_.37.0873b08: 淨。今此爲令不放逸者同彼初義
T1764_.37.0873b09: 自下第五重就向前隨自意語。彰性淵深唯
T1764_.37.0873b10: 佛獨知餘人不測誡勸捨謗。如來復有隨自
T1764_.37.0873b11: 意語總以標擧。下別顯之。於中有二。第一略
T1764_.37.0873b12: 明佛性有無誡勸捨著。二如恒河下廣辨有無
T1764_.37.0873b13: 誡勸捨著。略中有四。一明性有無。二擧人不
T1764_.37.0873b14: 解誡勸捨著。三重辨有無。四重誡捨著
T1764_.37.0873b15: 初段中先就如來明性有無。後類餘人。佛中
T1764_.37.0873b16: 先擧有無二門。次列後辨。如有無下類顯餘
T1764_.37.0873b17: 法。如前所辨佛性有無如是一切善不善等惡
T1764_.37.0873b18: 法悉無善法皆有。是名下結。乃至闡提佛性
T1764_.37.0873b19: 有無亦如是者降佛已下始從後身乃至闡提
T1764_.37.0873b20: 佛性有無。類上可知故言如是所言異者善
T1764_.37.0873b21: 根之人望上有惡而無善法。望下有善而無
T1764_.37.0873b22: 惡法。闡提一向有惡無善
T1764_.37.0873b23: 所説衆生不解誡勸捨著。我雖説性衆生不
T1764_.37.0873b24: 解明凡不解。佛如是等隨自意語擧佛獨知
T1764_.37.0873b25: 成凡不解。如是語者後身不解況於二乘。其
T1764_.37.0873b26: 餘菩薩彰聖不解。我往一時在耆闍下擧淺
T1764_.37.0873b27: 況深成聖不解
T1764_.37.0873b28: 佛性一闡提有善根無者。有不善性無其善
T1764_.37.0873b29: 性。佛性縁起爲不善陰。故不善陰名爲佛性。
T1764_.37.0873c01: 闡提有此。或有佛性善根人有闡提無者。初
T1764_.37.0873c02: 地已上名善根人。通則種性已上菩薩斯名
T1764_.37.0873c03: 善人。彼有善性無不善性。或有佛性二人倶
T1764_.37.0873c04: 有倶有理性。或性二倶無倶無果性
T1764_.37.0873c05: 自下第四重誡捨著。若解如是四句義者不應
T1764_.37.0873c06: 難言定有定無正勸捨著。若言衆生悉有性不
T1764_.37.0873c07: 擧佛獨知遮其偏著。如來如是隨自意下牒
T1764_.37.0873c08: 佛獨知呵其偏著。備前四義。衆生云何一向
T1764_.37.0873c09: 作解
T1764_.37.0873c10: 修身戒心慧已下誡勸捨著。前中有三。一擧
T1764_.37.0873c11: 喩相約之顯法。二如恒河中七種衆生不離水
T1764_.37.0873c12: 下辨其喩意約之顯法。三迦葉言若有因則有
T1764_.37.0873c13: 果下於前義中有難解者問答重顯
T1764_.37.0873c14: 中先擧喩相。後約顯法。喩中先擧次列後辨。
T1764_.37.0873c15: 法中初言涅槃河中有七衆生。合初總前師
T1764_.37.0873c16: 子中宣説生死以爲恒河。此説涅槃經法爲河
T1764_.37.0873c17: 生死爲水。經中所説從凡至佛爲七衆生。皆
T1764_.37.0873c18: 是水性喩不離性
T1764_.37.0873c19: 就三乘別行分別。二就三乘共行分別。三就
T1764_.37.0873c20: 三乘通行分別。別行七者。聲聞縁覺菩薩及
T1764_.37.0873c21: 佛各有七人。聲聞七者。大位分之外凡常沒。
T1764_.37.0873c22: 五停心後乃至煗頂名出已沒。忍心及與世第
T1764_.37.0873c23: 一法名出已住。苦忍已去名爲觀方。斯陀行
T1764_.37.0873c24: 去名觀已行。那含果後名行已住。羅漢名爲
T1764_.37.0873c25: 水陸倶行。縁覺七人相同聲聞。唯有最後獨
T1764_.37.0873c26: 悟爲異。菩薩七者闡提常沒。始學發心名出
T1764_.37.0873c27: 已沒善趣名住。信不壞故。習種觀方。性種名
T1764_.37.0873c28: 爲觀方已行。故華嚴中名爲十行。解行名爲
T1764_.37.0873c29: 行已復住。初地已上水陸倶行。佛七人者外
T1764_.37.0874a01: 凡常沒。善趣名爲出已還沒。種性已上説之
T1764_.37.0874a02: 爲住。初地觀方。二地已去名觀已行。八地已
T1764_.37.0874a03: 上名行已住。如來名爲水陸倶行
T1764_.37.0874a04: 中三門分別。一開小合大以論七人。於中前
T1764_.37.0874a05: 六與向聲聞七人之中初六人同。羅漢辟支
T1764_.37.0874a06: 菩薩及佛通皆名爲水陸倶行。二開大合小。
T1764_.37.0874a07: 凡夫二乘悉名常沒。常沒凡夫二乘地中餘
T1764_.37.0874a08: 之六種與向如來七人之中後六人同。三大
T1764_.37.0874a09: 小倶開。此義如前。師子品説外凡常沒。五停
T1764_.37.0874a10: 至頂名出已沒。忍世第一名出已住。須陀乃
T1764_.37.0874a11: 至阿羅漢果名觀四方。辟支名爲觀方已行。
T1764_.37.0874a12: 菩薩名爲行已復住。如來名爲水陸倶行
T1764_.37.0874a13: 行七者。一一人中皆通三乘。今此偏就通行
T1764_.37.0874a14: 論七。但下文中初二後一彰通隱別。中間四
T1764_.37.0874a15: 人偏擧小乘略不論大
T1764_.37.0874a16: 列十八種人就之論七。言十八者。一是闡提。
T1764_.37.0874a17: 二是信善求有凡夫。三是信善求出凡夫。四
T1764_.37.0874a18: 五停心。五別相念處。六十二縁觀。此即是其
T1764_.37.0874a19: 總相念處。七煗。八頂。九忍。十世第一法。十一
T1764_.37.0874a20: 見道。十二須陀。十三斯陀。十四那含。十五
T1764_.37.0874a21: 羅漢。十六辟支。十七菩薩。十八是佛。此十八
T1764_.37.0874a22: 中初之一人直名常沒。常沒三塗。其第二人
T1764_.37.0874a23: 義有兩兼。望其三有名爲常沒。望其三塗名
T1764_.37.0874a24: 出已沒。次有四人義皆兩兼。一遇惡友暫出
T1764_.37.0874a25: 還沒。還沒三有。二遇善友堅住不退即爲住
T1764_.37.0874a26: 人。次有兩人皆具三義。一遇惡友暫出還沒。
T1764_.37.0874a27: 二遇善友堅住不退即爲住人。三學觀四諦
T1764_.37.0874a28: 名爲觀方。其次兩人義有兩兼。一名爲住。二
T1764_.37.0874a29: 學觀諦名爲觀方。次有兩人直名觀方。從此
T1764_.37.0874b01: 已後皆有住義。隱而不彰。次一名爲觀方已
T1764_.37.0874b02: 行。次一名爲行已復住。後四名爲水陸倶行
T1764_.37.0874b03:
T1764_.37.0874b04: 二。一明其人沒之所以。二惡住者則有六下
T1764_.37.0874b05: 廣顯沒相。前中初明聞法誹謗無信故沒。遠
T1764_.37.0874b06: 善友下於善不修無行故沒。前無信中言有
T1764_.37.0874b07: 人者謂闡提人。聞涅槃等擧所謗法。於中有
T1764_.37.0874b08: 三。一聞説如來。二一切生下聞説佛性。三一
T1764_.37.0874b09: 闡提下聞説菩提。下彰其謗。聞已不信即作
T1764_.37.0874b10: 是念明其心謗。念涅槃經是外道書作是言等
T1764_.37.0874b11: 明其口謗。下無行中明其不能近友聞法思
T1764_.37.0874b12: 惟修習。文顯可知
T1764_.37.0874b13: 下顯沒相。文別有四。一略擧六事。二是名下
T1764_.37.0874b14: 就之辨沒。初先結前。何故下釋。三所言下廣
T1764_.37.0874b15: 釋前六。四是人具足如上六下廣顯前沒。是
T1764_.37.0874b16: 人具足如上六事能斷善等明造惡因。是因
T1764_.37.0874b17: 縁下明沒惡道。是人身口心業重下沒不能
T1764_.37.0874b18: 出。何以下釋。心不生善明無治因。無量佛出
T1764_.37.0874b19: 不聞不見明離治縁。是故下結。上來廣辨。
T1764_.37.0874b20: 如恒河下擧喩以帖
T1764_.37.0874b21: 涅槃義記卷第九
T1764_.37.0874b22: 奧書損失可惜可惜
T1764_.37.0874b23:
T1764_.37.0874b24:
T1764_.37.0874b25:
T1764_.37.0874b26: 隋淨影寺沙門釋慧遠述
T1764_.37.0874b27: 自下第二明其信善求有凡夫。此有兩義。一
T1764_.37.0874b28: 常沒義。常沒三有。二有暫出還沒之義。還沒
T1764_.37.0874b29: 三塗。文中先明常沒之義。復有常沒非一闡
T1764_.37.0874c01: 提簡前起後。何者下辨。是名下結。下明還沒。
T1764_.37.0874c02: 句別有四。一明四善得惡果報。初擧。次列。後
T1764_.37.0874c03: 總結之。二就其人明出沒義。若修是四名沒
T1764_.37.0874c04: 已出出已還沒略以標擧。下廣釋之。先釋初
T1764_.37.0874c05: 沒。次釋其出。後解還沒。文皆可知。三引説證
T1764_.37.0874c06: 成。偈中前二造業故沒。後二彰其煩惱故沒。
T1764_.37.0874c07: 四擧喩以帖。先擧其喩。如上二下將法以帖。
T1764_.37.0874c08: 如上偈中煩惱及業二種之人如彼大魚暫出
T1764_.37.0874c09: 還沒故言如是
T1764_.37.0874c10: 夫。此有兩義。一遇惡友暫出還沒。二遇善友
T1764_.37.0874c11: 出已即住。文中有二。一總辨其人。二是人不
T1764_.37.0874c12: 具如是五下就之開分退住兩義
T1764_.37.0874c13: 初言有人樂著三有是名爲沒牒前起後。出
T1764_.37.0874c14: 從彼來是故牒之。二得聞下對沒辨出。三何
T1764_.37.0874c15: 縁下釋顯出義。離惡生善故名爲出。先問次
T1764_.37.0874c16: 辨後結可知
T1764_.37.0874c17: 初明信心不具。是人雖信亦不具足總以標
T1764_.37.0874c18: 擧。下別顯之有七復次。一就佛涅槃明信不
T1764_.37.0874c19: 具。直信涅槃常樂我淨不信如來。二單就涅
T1764_.37.0874c20: 槃明信不具。彼説有二。一者有爲。二者無
T1764_.37.0874c21: 爲。無爲涅槃常樂我淨。有爲無常無我樂淨。
T1764_.37.0874c22: 三就佛性明信不具。雖信佛性是衆生有不
T1764_.37.0874c23: 信一切衆生有之。四就信體以明不具但信
T1764_.37.0874c24: 不具。五約起因明信不具。但從聞生不從
T1764_.37.0874c25: 思生。六約聖道明信不具。但信有道不信得
T1764_.37.0874c26: 者。七約三寶因果法相明信不具。於中先擧
T1764_.37.0874c27: 邪正兩信。次列後辨。下就正信以彰不具。
T1764_.37.0874c28: 雖信三寶不信同體。雖信因果不信得者。
T1764_.37.0874c29: 故名不具
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