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大乘阿毘達磨雜集論 (No. 1606_ 安慧糅 玄奘譯 ) in Vol. 31
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[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1606_.31.0765a01: 常等法性。究竟思已便生喜足。謂是事必然
T1606_.31.0765a02: 更無異望。是名知足無分別。爾時一切尋思
T1606_.31.0765a03: 分別皆止息故。由諸聲聞於諸蘊中爲對治
T1606_.31.0765a04: 常等顛倒故。如理觀察唯有色等法時。便得
T1606_.31.0765a05: 出世間智通達無我性。是名無顛倒無分別。
T1606_.31.0765a06: 由諸菩薩知色等法唯戲論已。遂能除泯一
T1606_.31.0765a07: 切法相。得最極寂靜出世間智。通達遍滿眞
T1606_.31.0765a08: 如。是名無戲論無分別。此無分別智復離五
T1606_.31.0765a09: 相。謂非無作意故。非超過故。非寂止故。非
T1606_.31.0765a10: 自性故。非於所縁作加行故。名無分別所以
T1606_.31.0765a11: 者何。若無作意故名無分別。熟眠醉等應是
T1606_.31.0765a12: 無分別智。由彼不思惟諸法相故。若超過故
T1606_.31.0765a13: 名無分別。從第二靜慮已上一切地。應是無
T1606_.31.0765a14: 分別智。由彼超過尋伺故。若爾三界心心法
T1606_.31.0765a15: 是分別體。言即爲相違。若寂止故名無分別。
T1606_.31.0765a16: 滅受想定應是無分別智。分別心心法於彼
T1606_.31.0765a17: 寂止故。若爾智亦應無。若自性故名無分別。
T1606_.31.0765a18: 色等應是無分別智。彼非分別自性故。若於
T1606_.31.0765a19: 所縁作加行故名無分別。即分別性應是無
T1606_.31.0765a20: 分別智。若謂此是無分別。此加行相即分別
T1606_.31.0765a21: 相故。是故無分別智非彼五相。若爾當云何
T1606_.31.0765a22: 觀無戲論無分別相。謂於所縁不起加行。此
T1606_.31.0765a23: 復云何。若諸菩薩過隨順教觀察諸法。若性
T1606_.31.0765a24: 若相皆不眞實。由此觀察串習力所持故。不
T1606_.31.0765a25: 由加行於如實無戲論界一切法眞如中内心
T1606_.31.0765a26: 寂定。如是乃名無戲論無分別智
T1606_.31.0765a27: 復次若諸菩薩性是利根。云何復令修練根
T1606_.31.0765a28: 耶。謂令依利軟根引發利中根。復依利中根
T1606_.31.0765a29: 引發利利根故。前已説一切菩薩性是利根。
T1606_.31.0765b01: 而復説於時時中應修練根者。由於自種類
T1606_.31.0765b02: 復有軟等三品後後相引發故。説名練根。若
T1606_.31.0765b03: 異此者諸利根種性補特伽羅應根唯一品。
T1606_.31.0765b04: 諸菩薩等根品差別應不可得。然有可得。是
T1606_.31.0765b05: 故利根復有差別
T1606_.31.0765b06: 大乘阿毘達磨雜集論卷第十四
T1606_.31.0765b07:
T1606_.31.0765b08:
T1606_.31.0765b09:
T1606_.31.0765b10:大乘阿毘達磨雜集論卷第十五
T1606_.31.0765b11: ＊安慧菩薩糅＊釋上集論
T1606_.31.0765b12: ＊大唐三藏法師玄奘＊奉 詔譯
T1606_.31.0765b13: ＊決擇分中論品第四之一
T1606_.31.0765b14: 云何論決擇。略説有七種。謂義決擇。釋決
T1606_.31.0765b15: 擇。分別顯示。決擇。等論決擇。攝決擇。論軌
T1606_.31.0765b16: 決擇。祕密決擇
T1606_.31.0765b17: 義決擇者。謂依六義而起決擇。何等六義。謂
T1606_.31.0765b18: 自性義因義果義業義相應義轉義
T1606_.31.0765b19: 自性義者。謂遍計所執等三自性
T1606_.31.0765b20: 因義者謂三因。一生因二轉因。三成因生因
T1606_.31.0765b21: 者。謂因等四縁由此能生諸有爲故。轉因者
T1606_.31.0765b22: 謂由此次第彼法轉如無明縁行等。乃至集
T1606_.31.0765b23: 滅。由此次第染淨轉故。成因者。謂現量可
T1606_.31.0765b24: 得。不可得等正説所攝。由此能成立先所未
T1606_.31.0765b25: 了所成義故果義者。謂五果何等爲五。一異
T1606_.31.0765b26: 熟果。二等流果。三増上果。四上用果。五離
T1606_.31.0765b27: 繋果。異熟果者。謂阿頼耶識等。等流果者。
T1606_.31.0765b28: 謂前生諸善法所起自相續後諸善法。増上
T1606_.31.0765b29: 果者。謂一切有情共業増上力所感器世間。
T1606_.31.0765c01: 士用果者。謂稼穡等。離繋果者。謂由聖道
T1606_.31.0765c02: 隨眠永滅。業義者。謂五種業。一取受業。二
T1606_.31.0765c03: 作用業。三加行業。四轉變業。五證得業。此
T1606_.31.0765c04: 五業義如前業染中釋。相應義者。謂五種相
T1606_.31.0765c05: 應。何等爲五。一聚結相應。二隨逐相應。三
T1606_.31.0765c06: 連綴相應。四分位相應。五轉變相應。聚結相
T1606_.31.0765c07: 應者。謂於舍等有木石等。隨逐相應者。謂隨
T1606_.31.0765c08: 眠等因。由有此故。雖煩惱等不現行。而説與
T1606_.31.0765c09: 彼相應。連綴相應者。謂親屬等展轉相應。分
T1606_.31.0765c10: 位相應者。謂攝受益等相續分位。由此分位
T1606_.31.0765c11: 現前説名與樂相應。乃至與不苦不樂相應
T1606_.31.0765c12: 故。轉變相應者。謂客塵煩惱等現前由有此
T1606_.31.0765c13: 故。説與貪等信等相應。轉義者。謂五種轉。一
T1606_.31.0765c14: 相轉。二安住轉。三顛倒轉。四不顛倒轉。五
T1606_.31.0765c15: 差別轉。相轉者。謂生等三有爲相。由彼三相
T1606_.31.0765c16: 差別轉故。安住轉者。謂所持法住能持中而
T1606_.31.0765c17: 轉故。顛倒轉者。謂雜染法不如實轉故。不顛
T1606_.31.0765c18: 倒轉者。謂清淨法如實轉故。差別轉者。謂一
T1606_.31.0765c19: 切行過去未來現在内外等差別轉故
T1606_.31.0765c20: 釋決擇者。謂能解釋諸經宗要開發彼義故。
T1606_.31.0765c21: 此復云何。略有六種。謂所遍知事。所遍知
T1606_.31.0765c22: 義。遍知因縁。遍知自性。遍知果彼證受。由
T1606_.31.0765c23: 此六義隨其所應遍釋諸經故。名釋決擇。所
T1606_.31.0765c24: 遍知事。謂蘊等。所遍知義謂無常等。遍知
T1606_.31.0765c25: 因縁。謂淨尸羅守根門等。遍知自性。謂菩提
T1606_.31.0765c26: 分法。遍知果。謂解脱。彼證受。謂解脱智見
T1606_.31.0765c27: 又十四門辯釋決擇。何等十四。謂攝釋門。攝
T1606_.31.0765c28: 事門。總別分門。後後開引門。遮止門。轉變
T1606_.31.0765c29: 字門。壞不壞門。安立數取趣門。安立差別
T1606_.31.0766a01: 門。理趣門。遍知等門。力無力門。別別引門
T1606_.31.0766a02: 引發門。攝釋門者。謂若於是處宣説諸經縁
T1606_.31.0766a03: 起。所以句義次第意趣釋難
T1606_.31.0766a04: 攝事門者。謂若於是處約學事聖諦事等辯
T1606_.31.0766a05: 釋諸經。如説諸惡者莫作諸善者奉行善調
T1606_.31.0766a06: 伏自心是諸佛聖教。此伽他中依三學説如
T1606_.31.0766a07: 是等
T1606_.31.0766a08: 總別分門者。謂若處顯示先以一句總。標後
T1606_.31.0766a09: 以餘句別釋。如十二暇總集經中先説。自圓
T1606_.31.0766a10: 淨他圓淨。二句後如其次第五句五句別釋。
T1606_.31.0766a11: 如是等
T1606_.31.0766a12: 後後開引門者。謂若處顯示能爲後後開引
T1606_.31.0766a13: 所依故。此諸法如是次第説。如信等五根先
T1606_.31.0766a14: 後次第。必先信受乃發精進發精進已然後
T1606_.31.0766a15: 念住。既念住已心得安定。心安定已方如實
T1606_.31.0766a16: 知。如是等
T1606_.31.0766a17: 遮止門者。謂若處顯示依止此事遮止此事。
T1606_.31.0766a18: 如斤柯喩經中。依止漏盡遮止四種補特伽
T1606_.31.0766a19: 羅。一處正法外。二處正法中。但得聞思便生
T1606_.31.0766a20: 喜足。三於修慧中心生怯弱。四資糧未滿。告
T1606_.31.0766a21: 諸比丘。我知我見我説漏盡。如是等一段經
T1606_.31.0766a22: 文遮止第一。不勤精進修習觀行者遮止第
T1606_.31.0766a23: 二。説斤柯喩遮止第三。説船筏喩遮止第
T1606_.31.0766a24: 四。轉變字門者。謂若處顯示轉餘顯了字義
T1606_.31.0766a25: 變成餘義。如不信不知恩等伽他後當説」
T1606_.31.0766a26: 壞不壞門者。謂若處顯示失壞不失壞。彼二
T1606_.31.0766a27: 方便彼二差別。如善生經説。失壞者。謂染著
T1606_.31.0766a28: 内外依事。内依事五取蘊爲相。外依事四宅
T1606_.31.0766a29: 妻子等爲相。不失壞者。謂遠離此二種染著。
T1606_.31.0766b01: 失壞方便者。謂不出家雖復出家。而行放逸
T1606_.31.0766b02: 不得漏盡與此相違是無失壞方便。佛告善
T1606_.31.0766b03: 生。族姓子。有二種事倶爲美妙。若落鬚髮
T1606_.31.0766b04: 乃至趣於非家。若盡諸漏乃至自稱不受後
T1606_.31.0766b05: 有者。此正顯不失壞及彼方便。兼顯失壞及
T1606_.31.0766b06: 彼方便。由與此相相違故。不失壞差別者。如
T1606_.31.0766b07: 伽他中顯。謂諸比丘美妙寂靜離諸漏。此顯
T1606_.31.0766b08: 出家及漏盡。爲顯漏盡復説餘句。謂離欲離
T1606_.31.0766b09: 繋縛。無執受涅槃任持最後身。摧伏魔所
T1606_.31.0766b10: 使者。此顯由世間道離欲。由出世道永斷順
T1606_.31.0766b11: 下分結。永斷順上分結。永斷内依事。此則略
T1606_.31.0766b12: 説因盡果盡。亦兼顯失壞差別。由與此相相
T1606_.31.0766b13: 違故。安立數取趣門者。謂若處顯示依爾所
T1606_.31.0766b14: 補特伽羅説如是言。如水喩經中依二數取
T1606_.31.0766b15: 趣説三種四種差別言。何等爲二。謂異生及
T1606_.31.0766b16: 見諦異生。差別有三。謂無白法少白法多白
T1606_.31.0766b17: 法。見諦差別有四。謂住四果三有學一無學」
T1606_.31.0766b18: 安立差別門者。謂若處顯示四句等所問義。
T1606_.31.0766b19: 如無常經説。若正觀者一切觀色耶。設觀色
T1606_.31.0766b20: 者一切正觀耶。應作四句。初句。謂於受等
T1606_.31.0766b21: 四蘊無有常淨樂我顛倒増益。又觀彼爲應
T1606_.31.0766b22: 知應斷。第二句。謂於色蘊有常淨樂我顛倒
T1606_.31.0766b23: 増益。又觀彼爲不應知不應斷。第三句。謂於
T1606_.31.0766b24: 色蘊無有常淨樂我顛倒増益。又觀彼爲應
T1606_.31.0766b25: 知應斷。第四句。謂於受等四蘊有常淨樂我
T1606_.31.0766b26: 顛倒増益。又觀彼爲不應知不應斷。如因色
T1606_.31.0766b27: 作四句。如是因受等一切處應廣説乃至説
T1606_.31.0766b28: 言。若所作已辦者。一切自謂不受後有耶。
T1606_.31.0766b29: 設自謂不受後有者。一切所作已＊辦耶。此
T1606_.31.0766c01: 應作四句。初句。謂諸異生乃至命終恒行妙
T1606_.31.0766c02: 行。第二句。謂斷見者。第三句。謂無學。第四
T1606_.31.0766c03: 句。謂除上爾所相
T1606_.31.0766c04: 理趣門者。謂若處顯示六理趣義。何等爲六。
T1606_.31.0766c05: 一眞義理趣。二證得理趣。三教導理趣。四離
T1606_.31.0766c06: 二邊理趣。五不思議理趣。六意樂理趣。如
T1606_.31.0766c07: 是六種。前三如其次第應隨後三決了。如愛
T1606_.31.0766c08: 味經中。佛告諸比丘。於色有味乃至廣説此
T1606_.31.0766c09: 中顯示。由遠離増益損減二邊理趣。決了眞
T1606_.31.0766c10: 義理趣有味有患有出離者。顯離損減邊。於
T1606_.31.0766c11: 色乃至於識者顯離増益邊由顯示染汚清淨
T1606_.31.0766c12: 唯依諸蘊不依我故。乃至告諸比丘。我自證
T1606_.31.0766c13: 知由此故。乃至已證覺無上正等菩提者。顯
T1606_.31.0766c14: 由不思議理趣決了證得理趣。此顯眞證内
T1606_.31.0766c15: 自所受故。如是一切經皆是教導理趣。應隨
T1606_.31.0766c16: 意樂理趣決了。謂依所遍知事。所遍知義。遍
T1606_.31.0766c17: 知。遍知果。彼證受。意樂説此經。所遍知事
T1606_.31.0766c18: 者。謂色等。所遍知義者。謂有味等。由此差
T1606_.31.0766c19: 別義遍知色等事故。遍知者。謂於五取蘊由
T1606_.31.0766c20: 如是三轉如實遍知。遍知果者。謂從此諸天
T1606_.31.0766c21: 世間乃至并天人皆得解脱乃至極解脱。彼
T1606_.31.0766c22: 證受者。謂自證知我已證覺無上正等菩提」
T1606_.31.0766c23: 遍知等門者。謂若處顯示依眞實相宣説遍
T1606_.31.0766c24: 知相義。永斷相義。作證相義。修習相義。即
T1606_.31.0766c25: 此眞實相等品類差別相義。能依所依相屬
T1606_.31.0766c26: 相義。遍知等障礙法相義。遍知等隨順法相
T1606_.31.0766c27: 義。於不遍知等及遍知等過失功徳相義。此
T1606_.31.0766c28: 亦如愛味經廣説。眞實相者。謂取蘊所攝苦
T1606_.31.0766c29: 諦相。遍知相者。謂即於此有味等如實＊知。
T1606_.31.0767a01: 永斷相作證相者。謂從一切世間得解脱。由
T1606_.31.0767a02: 永斷諸障證得轉依故。修習相者。謂離顛倒
T1606_.31.0767a03: 心多修習住。品類差別相者眞實相有五種
T1606_.31.0767a04: 差別。謂色乃至識。遍知相有三種差別。謂味
T1606_.31.0767a05: 由味故。乃至出離由出離故。如實知永斷相
T1606_.31.0767a06: 作證相。各有二種差別。謂煩惱解脱。苦解
T1606_.31.0767a07: 脱。從此諸天世間乃至并天人皆得解脱者。
T1606_.31.0767a08: 顯煩惱解脱。爲顯此差別義故。次説出離言。
T1606_.31.0767a09: 何以故。由餘經言。出離云何。謂若於是處貪
T1606_.31.0767a10: 欲永滅貪欲永斷。超過貪欲故。如是由能生
T1606_.31.0767a11: 未來苦煩惱得離繋故。＊苦亦解脱。爲顯此差
T1606_.31.0767a12: 別義故。次説離繋縛極解脱。修習相有二種
T1606_.31.0767a13: 差別。謂見道修道。離顛倒心者顯示見道。多
T1606_.31.0767a14: 修習住者顯示修道。能依所依相屬相者謂
T1606_.31.0767a15: 顯示眞實相等。爲後後所依性。遍知等障礙
T1606_.31.0767a16: 法相者。謂如是三轉不如實知。遍知等隨順
T1606_.31.0767a17: 法相者。謂觀察如所安立色等法中味等相。
T1606_.31.0767a18: 於不遍知等過失相者。謂不解脱乃至不證
T1606_.31.0767a19: 覺無上正等菩提。與此相違名於遍知等功
T1606_.31.0767a20: 徳相
T1606_.31.0767a21: 力無力門者。謂若處顯示諸一一句皆有功
T1606_.31.0767a22: 能。若不説一句義即不了。如縁起經説。此有
T1606_.31.0767a23: 故彼有。此生故彼生。所謂無明縁行等。如是
T1606_.31.0767a24: 諸句一一皆有功能。如前縁起相中説
T1606_.31.0767a25: 別別引門者。謂若處顯示先標經一句。後以
T1606_.31.0767a26: 無量義門廣釋。如經言。若比丘成就六法。尚
T1606_.31.0767a27: 能口風吹碎高廣大雪山王。況無明死屍。何
T1606_.31.0767a28: 等爲六。若諸比丘心生善巧乃至方便善巧。
T1606_.31.0767a29: 云何比丘心生善巧。所謂比丘離欲惡不善
T1606_.31.0767b01: 法。乃至第四靜慮具足住。如是比丘心生善
T1606_.31.0767b02: 巧。云何比丘心住善巧。所謂比丘善修習故。
T1606_.31.0767b03: 所有順退分靜慮轉爲順住分。如是比丘心
T1606_.31.0767b04: 住善巧。云何比丘心起善巧。所謂比丘善修
T1606_.31.0767b05: 習故。所有順住分靜慮轉爲順勝進分。如是
T1606_.31.0767b06: 比丘心起善巧。云何比丘生長善巧。所謂比
T1606_.31.0767b07: 丘未生善法方便令生。乃至廣説二正斷。如
T1606_.31.0767b08: 是比丘生長善巧。云何比丘損減善巧。所謂
T1606_.31.0767b09: 比丘已生惡法方便令斷。乃至廣説二正斷。
T1606_.31.0767b10: 如是比丘損減善巧。云何比丘方便善巧。所
T1606_.31.0767b11: 謂比丘欲三摩地。斷行成就修如意足。乃至
T1606_.31.0767b12: 廣説四如意足。如是比丘方便善巧
T1606_.31.0767b13: 引發門者。謂若處顯示一一句中宣説四句。
T1606_.31.0767b14: 是一一句復分四句。如是展轉無邊引發。如
T1606_.31.0767b15: 引佛經言。諸菩薩有四種淨修菩提法。一者
T1606_.31.0767b16: 善修空性。二者於諸衆生心無罣礙。三者常
T1606_.31.0767b17: 攝利益諸菩薩衆。四者以無染心廣開法施。
T1606_.31.0767b18: 如是四法於自利利他門淨修菩提。爲欲對
T1606_.31.0767b19: 治四種所治障故。何等爲四。一貪著定味。二
T1606_.31.0767b20: 瞋恚。三慢。四愛著利養。又有差別。初顯煩惱
T1606_.31.0767b21: 斷對治。餘顯遠離下劣乘。由諸菩薩三種因
T1606_.31.0767b22: 縁遠下劣乘。一攝受一切有情。二已入法者
T1606_.31.0767b23: 令成熟。三未入法者令入正法。又有差別。初
T1606_.31.0767b24: 顯智資糧。餘顯福資糧。此三差別者。攝受成
T1606_.31.0767b25: 熟令入三門。各能生長勝品福故。又由二縁
T1606_.31.0767b26: 差別。一由意樂。謂慈心倶。二由正行。謂説證
T1606_.31.0767b27: 教二行。又諸菩薩成就四法能修空性。一者
T1606_.31.0767b28: 於内心無動搖。二者信解擇力所持。三者於
T1606_.31.0767b29: 一切法如實通達。四者解脱一切障。如是四
T1606_.31.0767c01: 法顯修所依及修差別。以何爲依。謂靜慮波
T1606_.31.0767c02: 羅蜜多。云何修差別。一由異生道。謂聞思力
T1606_.31.0767c03: 所持。二由學道。謂達諸法實性。三由無學道。
T1606_.31.0767c04: 謂脱一切障。又諸菩薩成就四法。於諸有情
T1606_.31.0767c05: 心無罣礙。一者修慈。二者不毀正行。三者不
T1606_.31.0767c06: 分別相。四者堪忍劬勞。如是四法顯所依及
T1606_.31.0767c07: 無罣礙心差別。誰爲所依。謂過去生所修慈。
T1606_.31.0767c08: 云何無罣礙心差別。謂於住邪行所心無違
T1606_.31.0767c09: 毀。於怨家所不分別怨相。爲利益他精勤無
T1606_.31.0767c10: 懈。又諸菩薩成就四法。常能攝益諸菩薩衆。
T1606_.31.0767c11: 一者不自稱量。二者正教誨轉。三者柔和易
T1606_.31.0767c12: 可共住。四者精勤承事供養。如是四法顯示
T1606_.31.0767c13: 所依及攝益差別。何等爲依。謂摧伏憍慢
T1606_.31.0767c14: 云何攝益差別。謂後所説三句。於劣等勝三
T1606_.31.0767c15: 種菩薩所如其次第又諸菩薩成就四法。能
T1606_.31.0767c16: 無染心廣開法施。一者善達障難。二者善能
T1606_.31.0767c17: 除遣愚癡沈沒。三者歡喜攝受。四者愛樂爲
T1606_.31.0767c18: 依怙法。如是四法顯示所依及廣開法施差
T1606_.31.0767c19: 別。何等爲依。謂善通達利養恭敬是障難法。
T1606_.31.0767c20: 云何廣開法施差別。謂示現教導讃勵慶喜。
T1606_.31.0767c21: 示現者於愚癡沈沒。教導讃勵者於著放逸
T1606_.31.0767c22: 自輕下劣。慶喜者於正行圓滿。由性愛樂法
T1606_.31.0767c23: 故。如是前四句中。一一句復引發四句差別。
T1606_.31.0767c24: 如是等名引發門
T1606_.31.0767c25: 分別顯示決擇者。謂於如所説蘊等法中。隨
T1606_.31.0767c26: 其所應作一行順前句順後句二句三句四句
T1606_.31.0767c27: 述可句遮止句等。一行者即問論法。謂以一
T1606_.31.0767c28: 法與餘法。一一互相問已除此法。更以第二
T1606_.31.0767c29: 法與餘法互相問。如是一一問一切法。如有
T1606_.31.0768a01: 問言。若成就眼處亦色處耶。設成就色處亦
T1606_.31.0768a02: 眼處耶。此應作順前句答。若成就眼處亦耳
T1606_.31.0768a03: 處耶。此應作四句答。如是乃至對意處如理
T1606_.31.0768a04: 應説。若成就眼處亦法處耶。此亦應作順前
T1606_.31.0768a05: 句答。若成就色處亦眼處耶。設成就眼處亦
T1606_.31.0768a06: 色處耶。此應作順後句答。若成就色處亦耳
T1606_.31.0768a07: 處耶。此亦應作順後句答。如是乃至對法處
T1606_.31.0768a08: 如理應説。若成就耳處亦眼處耶。此應作四
T1606_.31.0768a09: 句答。如是乃至對法處如理應説。如是一一
T1606_.31.0768a10: 次第漸減。諸處更互如理應説
T1606_.31.0768a11: 順前句者。謂於諸法中隨取二法更互相問。
T1606_.31.0768a12: 依止前法以答所問。如有問言。若智亦所知
T1606_.31.0768a13: 耶。設所知亦智耶。此應作順前句答。諸智亦
T1606_.31.0768a14: 所知。有所知非智。謂餘法
T1606_.31.0768a15: 順後句者。謂即二法展轉相問。依止後法以
T1606_.31.0768a16: 答所問。如有問言。若所取亦能取耶。設能取
T1606_.31.0768a17: 亦所取耶。此應作順後句答。諸能取亦所取。
T1606_.31.0768a18: 有所取非能取。謂色等五境及法處。除相應
T1606_.31.0768a19: 二句者。謂於所問應二句答。不得有餘。如
T1606_.31.0768a20: 有依蘊建立依界建立。而發問言。若蘊數亦
T1606_.31.0768a21: 界數耶。設界數亦蘊數耶。此應作二句答。或
T1606_.31.0768a22: 蘊數非界數。謂色蘊識蘊何以故。無有一界
T1606_.31.0768a23: 全攝色蘊相。或全攝識蘊相故。或界數非蘊
T1606_.31.0768a24: 數謂法界
T1606_.31.0768a25: 三句者。謂於所問唯三句答。如有問言。若蘊
T1606_.31.0768a26: 數亦處數耶。設處數亦蘊數耶。此應三句答。
T1606_.31.0768a27: 或蘊數非處數。謂色蘊或處數非蘊數。謂法
T1606_.31.0768a28: 處。或蘊數亦處數。謂識蘊意處。倶非數者。
T1606_.31.0768a29: 於蘊處中決定不有
T1606_.31.0768b01: 四句者。謂於所問作四句答。如有問言。若成
T1606_.31.0768b02: 就眼根亦耳根耶。設成就耳根亦眼根耶。應
T1606_.31.0768b03: 四句答。初句。謂聾者眼根已生不捨。第二
T1606_.31.0768b04: 句。謂盲者耳根已生不捨。第三句。謂眼耳根
T1606_.31.0768b05: 已生不捨。第四句除上爾所相
T1606_.31.0768b06: 述可句者。謂於所問順爾而答。以如是言述
T1606_.31.0768b07: 可所問。如有問言。諸無常者皆是行耶。設當
T1606_.31.0768b08: 是行皆無常耶。應述可答所問如是
T1606_.31.0768b09: 遮止句者。謂於所問不爾而答。以不爾言遮
T1606_.31.0768b10: 止所問。如有問言。蘊外諸行幾諦攝耶。應遮
T1606_.31.0768b11: 止答蘊外無行
T1606_.31.0768b12: 等論決擇者。謂依八何八若之詞。問答決擇
T1606_.31.0768b13: 一切眞僞。八何詞者。且如問言。何誰無所
T1606_.31.0768b14: 得。謂已得般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。何所
T1606_.31.0768b15: 無所得。謂所取相能取相。用何無所得。謂用
T1606_.31.0768b16: 般若波羅蜜多。爲何無所得。謂爲救脱一切
T1606_.31.0768b17: 有情令住無上正等菩提。由何無所得。謂由
T1606_.31.0768b18: 遇佛出世聽聞正法。如理作意法隨法行。何
T1606_.31.0768b19: 之無所得。謂一切法之無所得。於何無所得。
T1606_.31.0768b20: 謂於勝解行地乃至第十菩薩地。幾何無所
T1606_.31.0768b21: 得。謂十一種。一已生已滅。二未生。三現前。
T1606_.31.0768b22: 四因力所生。五善友力所生。六一切法無所
T1606_.31.0768b23: 得。七空性無所得。八有我慢。九無我慢。十
T1606_.31.0768b24: 未具資糧。十一已具資糧。如是十一無所得。
T1606_.31.0768b25: 隨所有過去未來現在。若内若外若麁若細
T1606_.31.0768b26: 若劣若勝若遠若近次第應知。如何詞若詞
T1606_.31.0768b27: 亦爾。謂若能無所得。若所無所得。若用無
T1606_.31.0768b28: 所得。若爲無所得。若由無所得。若彼無所
T1606_.31.0768b29: 得。若於無所得。若爾所無所得。如是一切
T1606_.31.0768c01: 處盡當知。復有四種等論決擇道理。謂能破
T1606_.31.0768c02: 能立能斷能覺。能破者。謂遮破他宗言。彼惡
T1606_.31.0768c03: 説非爲善事。能立者。謂建立自宗言。此善説
T1606_.31.0768c04: 眞爲善事。能斷者。謂能決種種他所生疑。能
T1606_.31.0768c05: 覺者。謂開曉愚情令解妙義
T1606_.31.0768c06: 復有五種等論決擇道理。謂如頌言
T1606_.31.0768c07: 自性所依識 清淨方便等
T1606_.31.0768c08: 當知五各六 觀所知諸法
T1606_.31.0768c09: 自性等六者一自性二因三境界四行相五等
T1606_.31.0768c10: 無間六増上。所依等六者。一所依二依三攝
T1606_.31.0768c11: 四相應五成就六雜染。識等六者。一識二受
T1606_.31.0768c12: 三想四作意五智六遍知。清淨等六者。一清
T1606_.31.0768c13: 淨二詞三出離四甚深五解脱門六入一切
T1606_.31.0768c14: 法。方便等六者。一方便二通達三修四圓
T1606_.31.0768c15: 證五究竟六引發
T1606_.31.0768c16: 自性有四種。謂實自性假自性世俗自性勝
T1606_.31.0768c17: 義自性。因有四種。謂生因成因轉因還因。境
T1606_.31.0768c18: 界有七種。謂有相境有分別境對治境安住
T1606_.31.0768c19: 境増益境損減境自在境。行相有五種。謂分
T1606_.31.0768c20: 析行相差別行相正解行相觀察行相作隨
T1606_.31.0768c21: 作行相。等無間有九種。謂自類等無間。異類
T1606_.31.0768c22: 等無間。三摩鉢底等無間。退等無間。生等無
T1606_.31.0768c23: 間。隣次等無間。隔越等無間。起等無間。滅
T1606_.31.0768c24: 等無間。増上有七種。謂取増上生増上住
T1606_.31.0768c25: 増上受用雜染増上清淨増上田増上執受増
T1606_.31.0768c26: 上。所依有八種。謂界所依趣所依洲渚所依
T1606_.31.0768c27: 村田所依補特伽羅所依無病所依尸羅所依
T1606_.31.0768c28: 莊嚴所依。依有五種。謂衆具依善友依法依
T1606_.31.0768c29: 作意依三摩鉢底依。攝有十一種。謂界攝相
T1606_.31.0769a01: 攝種類攝分位攝助伴攝時攝方攝具分攝一
T1606_.31.0769a02: 分攝更互攝勝義攝。相應有十種。謂他性相
T1606_.31.0769a03: 應不相違相應遍行相應不遍行相應所治相
T1606_.31.0769a04: 應能治相應曾習相應未曾習相應下劣相應
T1606_.31.0769a05: 廣大相應。成就有三種。謂種子成就自在成
T1606_.31.0769a06: 就現行成就。雜染有四種。謂煩惱雜染業雜
T1606_.31.0769a07: 染生雜染障雜染
T1606_.31.0769a08: 識有六種。謂眼識耳鼻舌身意識。受有三種。
T1606_.31.0769a09: 謂苦樂不苦不樂。想有二十種。謂無常想無
T1606_.31.0769a10: 常苦想苦無我想厭離食想一切世間不可樂
T1606_.31.0769a11: 想過患想斷想離欲想滅想死想不淨想青瘀
T1606_.31.0769a12: 想膿爛想破壞想膖脹想食噉想血塗想離散
T1606_.31.0769a13: 想骨鎖想空觀想。作意有七種。謂了相作
T1606_.31.0769a14: 意勝解作意遠離作意攝樂作意觀察作意方
T1606_.31.0769a15: 便究竟作意方便究竟果作意。智有十種。謂
T1606_.31.0769a16: 法智類智世俗智他心智苦智集智滅智道智
T1606_.31.0769a17: 盡智無生智。遍知有九種。謂欲繋見苦集所
T1606_.31.0769a18: 斷斷遍知。色無色繋見苦集所斷斷遍知。欲
T1606_.31.0769a19: 繋見滅所斷斷遍知。色無色繋見滅所斷斷
T1606_.31.0769a20: 遍知。欲繋見道所斷斷遍知。色無色繋見道
T1606_.31.0769a21: 所斷斷遍知。順下分結斷遍知。色愛盡遍
T1606_.31.0769a22: 知。無色愛盡遍知
T1606_.31.0769a23: 清淨有七種。謂戒清淨心清淨見清淨度疑
T1606_.31.0769a24: 清淨道非道智見清淨行智見清淨行斷智見
T1606_.31.0769a25: 清淨。詞有八種。謂八何詞八若詞。出離有
T1606_.31.0769a26: 六種。謂世間出離聲聞出離獨覺出離大乘
T1606_.31.0769a27: 出離不畢竟出離畢竟出離。甚深有十種。謂
T1606_.31.0769a28: 相甚深雜染甚深清淨甚深縁起甚深業甚深
T1606_.31.0769a29: 智甚深生甚深菩提甚深佛甚深教甚深。解
T1606_.31.0769b01: 脱門有三種。謂空無願無相。入一切法有八
T1606_.31.0769b02: 種。謂一切法欲爲根本。作意所生觸所集起。
T1606_.31.0769b03: 受所引攝定爲上首。慧爲最勝。解脱爲堅固。
T1606_.31.0769b04: 出離爲後邊
T1606_.31.0769b05: 方便有七種。謂任持方便瑜珈方便相方
T1606_.31.0769b06: 便決擇方便隔越方便隣次方便隣次隔越方
T1606_.31.0769b07: 便。通達有五種。謂有相文字通達所攝能攝
T1606_.31.0769b08: 通達遲通達速通達法性通達。修有四種。謂
T1606_.31.0769b09: 得修習修除去修對治修。圓證有四種。謂果
T1606_.31.0769b10: 圓證離欲圓證根滿足圓證功徳圓證。究竟
T1606_.31.0769b11: 有六種。謂智究竟斷究竟畢竟究竟不畢竟
T1606_.31.0769b12: 究竟下劣究竟廣大究竟。引發有二十種。謂
T1606_.31.0769b13: 無量引發乃至一切種妙智引發
T1606_.31.0769b14: 大乘阿毘達磨雜集論卷第十五
T1606_.31.0769b15:
T1606_.31.0769b16:
T1606_.31.0769b17:
T1606_.31.0769b18:大乘阿毘達磨雜集論卷第十六
T1606_.31.0769b19: 安慧菩薩糅＊釋上集論
T1606_.31.0769b20: 大唐三藏法師玄奘＊奉 詔譯
T1606_.31.0769b21: 決擇分中論品第四之二
T1606_.31.0769b22: 實自性者。謂諸法實有性。假自性者。謂諸法
T1606_.31.0769b23: 假有性。世俗自性者。謂諸法世俗有性。勝義
T1606_.31.0769b24: 自性者。謂諸法勝義有性。生因者。謂因等四
T1606_.31.0769b25: 縁。成因者。謂三量。一現量二比量三聲量。
T1606_.31.0769b26: 轉因者。謂順縁起。還因者。謂逆縁起。有相
T1606_.31.0769b27: 境者。謂眼等五識所縁色等五境。由縁此所
T1606_.31.0769b28: 生唯有無分別相故。有分別境者。謂意識所
T1606_.31.0769b29: 縁境。由縁此境有分別生故。對治境者。謂縁
T1606_.31.0769c01: 此境棄捨雜染。由能對治故。安住境者。謂縁
T1606_.31.0769c02: 此境能生聖天梵住。由衆聖所住故。増益境
T1606_.31.0769c03: 者。謂縁此境能轉勝進。是増勝因故。損減境
T1606_.31.0769c04: 者。謂縁此境能入無想定滅盡定。是損減心
T1606_.31.0769c05: 心法因故。自在境者。謂縁此境發神通等勝
T1606_.31.0769c06: 品功徳。是自在因故。分析行相者。謂種種
T1606_.31.0769c07: 品類分析諸法。如有色無色有見無見。如是
T1606_.31.0769c08: 等。差別行相者。謂諸法差別義。如一信相或
T1606_.31.0769c09: 名心淨。或名憙樂。或名忍可。如是等。正解
T1606_.31.0769c10: 行相者。謂以種種行相正解所縁境。如了別
T1606_.31.0769c11: 行相名識。取像行相名想。領納行相名受。如
T1606_.31.0769c12: 是等。觀察行相者。謂十六行。即無常等四因
T1606_.31.0769c13: 等四滅等四道等四。或世俗六行。謂麁行障
T1606_.31.0769c14: 行苦行靜行妙行離行。作隨作行相者。謂作
T1606_.31.0769c15: 所作已復更隨作。如由此行善守護已。復更
T1606_.31.0769c16: 起餘隨守護行。自類等無間者。謂貪無間還
T1606_.31.0769c17: 復生貪。瞋等亦爾。各別種類等無間生故。異
T1606_.31.0769c18: 類等無間者。謂貪無間瞋等生。欲界無間色
T1606_.31.0769c19: 界生。色界無間無色界生。如是等。三摩鉢
T1606_.31.0769c20: 底等無間者。謂三摩鉢底無間相生。如欲界
T1606_.31.0769c21: 善無間入初靜慮。初靜慮無間還生欲界。如
T1606_.31.0769c22: 是於第二靜慮等及無色定如理應知。退等
T1606_.31.0769c23: 無間者。謂從靜慮等退時無間所生起。生等
T1606_.31.0769c24: 無間者。謂受生時無間所生。如從欲界無間
T1606_.31.0769c25: 生色界等。隣次等無間者。謂諸心心法無間
T1606_.31.0769c26: 次第生。於其中間心無斷絶故。隔越等無間
T1606_.31.0769c27: 者。謂起滅定等時。前生心心法望後生心心
T1606_.31.0769c28: 法。中間隔越故。起等無間者。謂若此法無
T1606_.31.0769c29: 間彼法次第生。滅等無間者。謂此法無間彼
T1606_.31.0770a01: 法次第滅。如心心法無間滅已。或入滅盡定。
T1606_.31.0770a02: 或入無想定等。或入無餘涅槃界。取増上者。
T1606_.31.0770a03: 謂眼等根望能取境界。有増上力故。生増上
T1606_.31.0770a04: 者。謂男女根望生胎孕。有増上力故。住増上
T1606_.31.0770a05: 者。謂命根望身等住。有増上力故。受用雜染
T1606_.31.0770a06: 増上者。謂五受根望所受用。有増上力故。又
T1606_.31.0770a07: 爲貪等所隨眠故。謂樂貪所隨眠。苦瞋所隨
T1606_.31.0770a08: 眠。不苦不樂癡所隨眠。清淨増上者。謂信等
T1606_.31.0770a09: 五根未知欲知等三根望世出世清淨法。有
T1606_.31.0770a10: 増上力故。田増上者。謂共業望器世間生。
T1606_.31.0770a11: 有増上力故。執受増上者。謂四大種望所造
T1606_.31.0770a12: 色
T1606_.31.0770a13: 界所依者。謂欲界等所攝身。趣所依者。謂五
T1606_.31.0770a14: 趣所攝身。洲渚所依者。謂贍部洲等。村田
T1606_.31.0770a15: 所依者。謂若依此村田而有即用此爲所依。
T1606_.31.0770a16: 補特伽羅所依者。謂若依此補特伽羅而有
T1606_.31.0770a17: 即用此爲所依。無病所依者。謂若依無病而
T1606_.31.0770a18: 有即用此爲所依。尸羅所依者。謂若依尸羅
T1606_.31.0770a19: 而有即用此爲所依。莊嚴所依者。謂若依彼
T1606_.31.0770a20: 彼沙門莊嚴諸功徳生。即用彼爲所依。衆具
T1606_.31.0770a21: 依者。謂四依即衣服等。善友依者。謂若依
T1606_.31.0770a22: 此善等生起。法依者。謂契經等十二分教。作
T1606_.31.0770a23: 意依者。謂七種作意即了相作意等。三摩鉢
T1606_.31.0770a24: 底依者。謂七依定如經言。我説依初靜慮能
T1606_.31.0770a25: 盡諸漏。乃至依無所有處亦爾。界攝者。謂諸
T1606_.31.0770a26: 界種子。由此能攝種所生法。相攝者。謂諸法
T1606_.31.0770a27: 自相還能自攝。種類攝者。謂約色種類有十
T1606_.31.0770a28: 色處色蘊所攝。如是等。分位攝者。謂順樂受
T1606_.31.0770a29: 等分位所攝。助伴攝者。謂色五蘊所攝。彼眷
T1606_.31.0770b01: 屬故。如是等。時攝者。謂過去等攝過去等。
T1606_.31.0770b02: 方攝者。謂於此方所有蘊等即此方攝。具分
T1606_.31.0770b03: 攝者。謂欲色無色無漏諸色攝一切色。一分
T1606_.31.0770b04: 攝者。謂眼根攝色蘊。如是等。更互攝者。謂
T1606_.31.0770b05: 蘊界處更互相攝。勝義攝者。謂諸法無常苦
T1606_.31.0770b06: 不淨空無我眞如所攝。他性相應者。謂與他
T1606_.31.0770b07: 性相應非己性。不相違相應者。謂雖與他性
T1606_.31.0770b08: 相應然不相違非相違。如貪與瞋樂與苦。如
T1606_.31.0770b09: 是等。遍行相應者。謂觸受想思作意於一切
T1606_.31.0770b10: 心。無明我慢我愛薩迦耶見。此四煩惱於染
T1606_.31.0770b11: 汚意。不遍行相應者。謂除遍行所餘貪等
T1606_.31.0770b12: 信等。所治相應者。謂諸煩惱更互相應。能治
T1606_.31.0770b13: 相應者。謂對治道所攝善法更互相應。曾習
T1606_.31.0770b14: 相應者。謂除出世間及出世後所得法。餘相
T1606_.31.0770b15: 應法。未曾習相應者。謂前所除諸相應法。下
T1606_.31.0770b16: 劣相應者。謂聲聞獨覺乘所攝諸相應法。廣
T1606_.31.0770b17: 大相應者。謂諸佛菩薩所有相應法。成就雜
T1606_.31.0770b18: 染識等乃至七種清淨。已説其相。不復重釋」
T1606_.31.0770b19: 八何詞者。謂何誰信。何所信。用何信。爲何
T1606_.31.0770b20: 信。由何信。何之信。於何信。幾何信。八若詞
T1606_.31.0770b21: 者。謂若能信。若所信。若用信。若爲信。若由
T1606_.31.0770b22: 信。若彼信。若於信。若爾所信。如是等無量
T1606_.31.0770b23: 法門皆有八種。不畢竟出離者。謂由世間道。
T1606_.31.0770b24: 畢竟出離者。謂由出世間道。前四易解故不
T1606_.31.0770b25: 重釋。相甚深者。謂三自性。雜染甚深者。謂
T1606_.31.0770b26: 眞如云何染而不染。清淨甚深者。謂即眞如
T1606_.31.0770b27: 云何淨而不淨。縁起甚深者。謂無有法於所
T1606_.31.0770b28: 生起有實作用。然彼諸法種種生起。如是等
T1606_.31.0770b29: 又實無我似我顯現。業甚深者。謂有業有果
T1606_.31.0770c01: 報而作者不可得。智甚深者。謂無分別智。云
T1606_.31.0770c02: 何此智無有分別。而能分明觀眞如性。生甚
T1606_.31.0770c03: 深者。謂諸菩薩不由業煩惱力而示現受生。
T1606_.31.0770c04: 菩提甚深者。謂於無漏界中諸佛菩提不可
T1606_.31.0770c05: 建立。一性無量相續所證故。不可建立種種
T1606_.31.0770c06: 性。所依無差別故。諸佛甚深者。謂於一大
T1606_.31.0770c07: 集會中。有無量無邊諸佛世尊種種身種種
T1606_.31.0770c08: 意樂。然不謂有自他差別。又化身佛不住佛
T1606_.31.0770c09: 相。而能造作種種佛事。教甚深者。謂於大乘
T1606_.31.0770c10: 教中有種種祕密意樂差別三解脱門及一切
T1606_.31.0770c11: 法。欲爲根本等。已説其相。不復重釋
T1606_.31.0770c12: 任持方便者。謂於資糧所有方便。瑜伽方便
T1606_.31.0770c13: 者。謂奢摩他毘鉢舍那。相方便者。謂於止擧
T1606_.31.0770c14: 捨相中所有方便。決擇方便者。謂於順決擇
T1606_.31.0770c15: 分中所有方便。隔越方便者。謂即任持方便。
T1606_.31.0770c16: 隣次方便者謂即決擇方便。隣次隔越方便
T1606_.31.0770c17: 者。謂即瑜伽及相二種方便。於順決擇分中
T1606_.31.0770c18: 名隣次於任持方便中名隔越。去聖道遠故。
T1606_.31.0770c19: 通達修圓證。餘處已説故不重釋。智究竟者。
T1606_.31.0770c20: 謂盡無生智。斷究竟者。謂一切煩惱無餘永
T1606_.31.0770c21: 斷。畢竟究竟者。謂由出世間道。不畢竟究竟
T1606_.31.0770c22: 者。謂由世間道。下劣究竟者。謂聲聞獨覺。
T1606_.31.0770c23: 廣大究竟者。謂諸佛菩薩。菩薩究竟者。謂於
T1606_.31.0770c24: 最後位。諸佛究竟者。謂無障智生時。猶如百
T1606_.31.0770c25: 千倶胝等日一時出現。二十種引發前已廣
T1606_.31.0770c26: 説。攝決擇者。謂由十處攝諸決擇。何等十處。
T1606_.31.0770c27: 謂成所作決擇。趣入決擇。勝解決擇。道理
T1606_.31.0770c28: 決擇。論決擇。通達決擇。清淨決擇。引發決
T1606_.31.0770c29: 擇。句差別決擇。不由功用暫作意時一切義
T1606_.31.0771a01: 成決擇。成所作決擇者。謂能決擇成辦世間
T1606_.31.0771a02: 種種養命方便等。趣入決擇者。謂能觀察我
T1606_.31.0771a03: 於三乘當入何乘。云何令他亦得趣入。勝解
T1606_.31.0771a04: 決擇者。謂由聞慧如所聞教起勝信解。道理
T1606_.31.0771a05: 決擇者。謂由思慧稱量前後所説意趣。論決
T1606_.31.0771a06: 擇者。謂如所聞思建立問論道理。爲令展轉
T1606_.31.0771a07: 受用法樂。通達決擇者。謂見道能通達諦理
T1606_.31.0771a08: 故。清淨決擇者。謂修道以能無餘淨諸煩惱
T1606_.31.0771a09: 故。引發決擇者。謂勝進道以能引發勝功徳
T1606_.31.0771a10: 故。句差別決擇者。謂以二三四句等差別引
T1606_.31.0771a11: 發門。演説無邊法義差別故。不由功用暫作
T1606_.31.0771a12: 意時一切義成決擇者。謂如來智離先功用。
T1606_.31.0771a13: 於一切義暫作意時。無著無礙智見轉故
T1606_.31.0771a14: 論軌決擇者略有七種。一論體。二論處。三論
T1606_.31.0771a15: 依。四論莊嚴。五論負。六論出離。七論多所
T1606_.31.0771a16: 作法。於此七門方便善巧名論軌決擇
T1606_.31.0771a17: 論體者復有六種。一言論。二尚論。三諍論。
T1606_.31.0771a18: 四毀論。五順論。六教論。言論者。謂一切世
T1606_.31.0771a19: 間語言。尚論者。謂諸世間所隨聞論。世智所
T1606_.31.0771a20: 尚故。諍論者。謂互相違反所立言論。毀論
T1606_.31.0771a21: 者。謂更相憤怒發麁惡言。順論者。謂隨順清
T1606_.31.0771a22: 淨智見所有決擇言論。教論者。謂教導有情
T1606_.31.0771a23: 心未定者令其心定。心已定者令得解脱。所
T1606_.31.0771a24: 有言論。論處者。或於王家。或於執理家。或
T1606_.31.0771a25: 對淳質堪爲量者。或對善伴。或對善解法義
T1606_.31.0771a26: 沙門婆羅門等而起論端。於王家者。謂若於
T1606_.31.0771a27: 是處王自降臨。執理家者。謂若是處處斷王
T1606_.31.0771a28: 事。淳質堪爲量者。謂商人等。善伴者。謂於
T1606_.31.0771a29: 伴侶中立論者。敵論者不越其言。善解法義
T1606_.31.0771b01: 沙門婆羅門等者。謂於彼彼論中善通達文
T1606_.31.0771b02: 義。論依者。謂依此立論略有二種。一所成立
T1606_.31.0771b03: 二能成立。所成立有二。一自性二差別。能成
T1606_.31.0771b04: 立有八種。一立宗二立因三立喩四合五結
T1606_.31.0771b05: 六現量七比量八聖教量所成立。自性者。謂
T1606_.31.0771b06: 我自性法自性。若有若無所成立
T1606_.31.0771b07: 差別者。謂我差別法差別。若一切遍若非一
T1606_.31.0771b08: 切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無
T1606_.31.0771b09: 量差別
T1606_.31.0771b10: 立宗者。謂以所應成自所許義。宣示於他令
T1606_.31.0771b11: 彼解了。所以者何。若不言以所應成者自宗
T1606_.31.0771b12: 已成而説示他應名立宗。若不言自所許義
T1606_.31.0771b13: 者。説示他宗所應成義應名立宗。若不言他
T1606_.31.0771b14: 者。獨唱此言應名立宗。若不言宣示者。以
T1606_.31.0771b15: 身表示此義應名立宗。若不言令他解了者。
T1606_.31.0771b16: 聽者未解此義應名立宗。若如所安立無一
T1606_.31.0771b17: 切過量故。建立我法自性若有若無。我法差
T1606_.31.0771b18: 別遍不遍等具足前相。是名立宗
T1606_.31.0771b19: 立因者。謂即於所成未顯了義。正説現量可
T1606_.31.0771b20: 得不可得等信解之相。信解相者。是信解因
T1606_.31.0771b21: 義。所以者何。由正宣説現量可得不可得等
T1606_.31.0771b22: 相故。於所應成未顯了義信解得生。是故正
T1606_.31.0771b23: 説彼相名立因。現量可得不可得者。謂依自
T1606_.31.0771b24: 體及相貌説
T1606_.31.0771b25: 立喩者。謂以所見邊與未所見邊和會正説。
T1606_.31.0771b26: 所見邊者。謂已顯了分。未所見邊者。謂未顯
T1606_.31.0771b27: 了分。以顯了分顯未了分令義平等。所有正
T1606_.31.0771b28: 説名立喩
T1606_.31.0771b29: 合者。爲引所餘此種類義。令就此法正説理
T1606_.31.0771c01: 趣。謂由三分成立如前所成義已。復爲成立
T1606_.31.0771c02: 餘此種類所成義故。遂引彼義令就此法。正
T1606_.31.0771c03: 説道理是名合
T1606_.31.0771c04: 結者。謂到究竟趣所有正説。由此道理極善
T1606_.31.0771c05: 成就。是故此事決定無異。結會究竟。是名
T1606_.31.0771c06: 結。已説立宗等相。今當就事略顯。如無我論
T1606_.31.0771c07: 者。即於此事對我論者先説諸法無我。此言
T1606_.31.0771c08: 是立宗。次説若於蘊施設四過可得故。此言
T1606_.31.0771c09: 是立因。所以者何。若於諸蘊施設實我者。此
T1606_.31.0771c10: 所計我爲即蘊相。爲於蘊中。爲於餘處。爲不
T1606_.31.0771c11: 屬蘊而施設耶。若即蘊相而施設者。蘊不自
T1606_.31.0771c12: 在從衆縁生是生滅法。若即彼相我不成就
T1606_.31.0771c13: 是名初過。若於蘊中而施設者所依諸蘊既
T1606_.31.0771c14: 是無常。能依之我亦應無常是第二過。若離
T1606_.31.0771c15: 蘊於餘處施設者。我無所因我亦無用。是第
T1606_.31.0771c16: 三過。若不屬蘊而施設者。我應獨存自性解
T1606_.31.0771c17: 脱。更求解脱唐捐其功。是第四過。次説如於
T1606_.31.0771c18: 現在施設過去。此言是立喩所以者何。若同
T1606_.31.0771c19: 現在相施設實有過去者。此所計過去爲即
T1606_.31.0771c20: 現在相。爲於現在中。爲於餘處。爲不待現在
T1606_.31.0771c21: 而施設耶。若即現在相而施設者。已生未滅
T1606_.31.0771c22: 是現在相。過去法體亦應已生未滅爲相。是
T1606_.31.0771c23: 初過。若於現在中施設者。於未滅中施設滅
T1606_.31.0771c24: 體不相應故不應道理。是第二過。若離現在
T1606_.31.0771c25: 於餘處施設者。除現在外餘實有爲事少分
T1606_.31.0771c26: 亦不可得。云何於彼施設。是第三過。若不待
T1606_.31.0771c27: 現在而施設者。亦應施設無爲爲過去世。是
T1606_.31.0771c28: 第四過。然過去世相滅壞故。無相義成。若同
T1606_.31.0771c29: 現在施設即成四過。是故過去相不成就諸
T1606_.31.0772a01: 法。無我亦爾。若於蘊施設即四過可得故無
T1606_.31.0772a02: 我義成。次説如是遮破我顛倒已。即由此道
T1606_.31.0772a03: 理常等亦無。此言是合。後説由此道理是故
T1606_.31.0772a04: 五蘊皆是無常乃至無我。此言是結
T1606_.31.0772a05: 現量者。謂自正明了無迷亂義。自正義言顯
T1606_.31.0772a06: 自正取義。如由眼正取色等。此言爲簡世間
T1606_.31.0772a07: 現所得瓶等事共許爲現量所得性。由彼是
T1606_.31.0772a08: 假故非現量所得。明了言爲簡由有障等不
T1606_.31.0772a09: 可得因故。不現前境。無迷亂言爲簡旋火爲
T1606_.31.0772a10: 輪幻陽焔等
T1606_.31.0772a11: 比量者。謂現餘信解。此云何。謂除現量所得
T1606_.31.0772a12: 餘不現事決定倶轉。先見成就今現見彼一
T1606_.31.0772a13: 分時。於所餘分正信解生。謂彼於此決定當
T1606_.31.0772a14: 有由倶轉故。如遠見烟知彼有火。是名現量
T1606_.31.0772a15: 爲先比量
T1606_.31.0772a16: 聖教量者。謂不違二量之教。此云何。謂所有
T1606_.31.0772a17: 教現量比量皆不相違決無移轉定可信受。
T1606_.31.0772a18: 故名聖教量
T1606_.31.0772a19: 論莊嚴者。謂依論正理而發論端深爲善美。
T1606_.31.0772a20: 名論莊嚴。此復六種。一善自他宗。二言音
T1606_.31.0772a21: 圓滿。三無畏。四辯才。五敦肅。六應供。善自
T1606_.31.0772a22: 他宗者。謂於自宗他宗若文若義前後無間
T1606_.31.0772a23: 淳熟明解。言音圓滿者。謂善解聲論方起論
T1606_.31.0772a24: 端。離當所説言音過失。所發言音無雜亂等。
T1606_.31.0772a25: 無畏者。謂處大衆雖爲無量僻執英俊結謀
T1606_.31.0772a26: 圍繞。所發言詞坦然無畏。辯才者謂言詞無
T1606_.31.0772a27: 滯。敦肅者。謂言無卒暴。觀敵論者。言詞究
T1606_.31.0772a28: 竟方乃發言。應供者。謂立性賢和發言温善
T1606_.31.0772a29: 方便隨順。敵論者心
T1606_.31.0772b01: 論負者。謂捨言言屈言過。由此三種諸立論
T1606_.31.0772b02: 者墮在負處受他屈伏。捨言者。謂自發言稱
T1606_.31.0772b03: 己論失。稱他論徳。謂我不善汝爲善等。言屈
T1606_.31.0772b04: 者。謂假託餘事方便而退。或説外事而捨本
T1606_.31.0772b05: 宗。或現忿怒憍慢覆藏等。如經廣説假託餘
T1606_.31.0772b06: 事方便退者。謂託餘事亂所説義。如經説。
T1606_.31.0772b07: 長老闡鐸迦與諸外道共論。或毀已立宗。或
T1606_.31.0772b08: 立宗已毀。言過者略有九種。一雜亂。二麁
T1606_.31.0772b09: 獷。三不辯了。四無限量。五非義相應。六不
T1606_.31.0772b10: 應時。七不決定。八不顯了。九不相續。雜亂
T1606_.31.0772b11: 者。謂捨所論事廣説異言。麁獷者。謂憤發卒
T1606_.31.0772b12: 暴言詞躁急。不辯了者。謂所説法義衆及敵
T1606_.31.0772b13: 論所不領悟。無限量者。謂言詞重疊所説義
T1606_.31.0772b14: 理。或増或減。非義相應者。略有五種。一無
T1606_.31.0772b15: 義。二違義。三損理。四與所成等。五招集過
T1606_.31.0772b16: 難義。不可得故。義不相應故不決定故。能成
T1606_.31.0772b17: 道理。復須成故。一切言論非理非諦所隨逐
T1606_.31.0772b18: 故。不應時者。謂所應説前後不次。不決定
T1606_.31.0772b19: 者。謂立已復毀。毀而復立。速疾轉換難可
T1606_.31.0772b20: 了知。不顯了者。謂越闡陀論相不領而答。或
T1606_.31.0772b21: 典或俗言詞雜亂。不相續者謂於中間言詞
T1606_.31.0772b22: 斷絶
T1606_.31.0772b23: 論出離者。謂觀察徳失令論出離。或復不作。
T1606_.31.0772b24: 恐墮負處故不興論。設復興起能善究竟。又
T1606_.31.0772b25: 若知敵論非法器。時衆無徳自無善巧不應興
T1606_.31.0772b26: 論。若知敵論是法器。時衆有徳自有善巧方
T1606_.31.0772b27: 可興論。敵論非法器者。謂彼不能出不善處
T1606_.31.0772b28: 安置善處。時衆無徳者。謂不淳質樂僻執有
T1606_.31.0772b29: 偏黨等。自無善巧者。謂於論體乃至論莊嚴
T1606_.31.0772c01: 中不善通達。與此相違名敵論者是法器等」
T1606_.31.0772c02: 論多所作法者。謂略有三種。將興論端定所
T1606_.31.0772c03: 須法。何等爲三。一善達自他宗。由此堪能
T1606_.31.0772c04: 遍興談論遍於言事而興論故。二無畏。由此
T1606_.31.0772c05: 堪能處一切衆而興論端。三辯才。由此堪能
T1606_.31.0772c06: 於諸問難皆善辯答
T1606_.31.0772c07: 復次若欲自求利益安樂。於諸論軌應善通
T1606_.31.0772c08: 達。不應與他而興諍論。如薄伽梵於大乘阿
T1606_.31.0772c09: 毘達磨經中説如是言。若諸菩薩欲勤精進
T1606_.31.0772c10: 修諸善品。欲行貞實法隨法行。欲善攝益一
T1606_.31.0772c11: 切有情。欲得速證阿耨多羅三藐三菩提者。
T1606_.31.0772c12: 當正觀察十二處法。不應與他共興諍論。何
T1606_.31.0772c13: 等十二。一者宣説證無上義微妙法時。其信
T1606_.31.0772c14: 解者甚爲難得。二者作受教心而請問者甚
T1606_.31.0772c15: 爲難得。三者時衆賢善觀察徳失甚爲難得。
T1606_.31.0772c16: 四者凡所興論能離六失甚爲難得。何等爲
T1606_.31.0772c17: 六。謂執著邪宗失。矯亂語失。所作語言不應
T1606_.31.0772c18: 時失。言退屈失。麁惡語失。心恚怒失。五者
T1606_.31.0772c19: 凡興論時不懷獷毒甚爲難得。六者凡興論
T1606_.31.0772c20: 時善護他心甚爲難得。七者凡興論時善護
T1606_.31.0772c21: 定心甚爲難得。八者凡興論時欲令己劣他
T1606_.31.0772c22: 得勝心甚爲難得。九者己劣他勝心不煩惱
T1606_.31.0772c23: 甚爲難得。十者心已煩惱得安隱住甚爲難
T1606_.31.0772c24: 得。十一者既不安住常修善法甚爲難得。十
T1606_.31.0772c25: 二者於諸善法既不恒修。心未得定能速得
T1606_.31.0772c26: 定。心已得定能速解脱。甚爲難得。於此經中
T1606_.31.0772c27: 已説欲勤精進修諸善品。何故復言欲行貞
T1606_.31.0772c28: 實法隨法行。爲顯意樂清淨故。所以者何。不
T1606_.31.0772c29: 爲利養恭敬等事修聞思等諸善品故。欲善
T1606_.31.0773a01: 攝益有情者。爲別聲聞等行。由諸菩薩以利
T1606_.31.0773a02: 他行爲勝故。如是菩薩自利利他行具足已。
T1606_.31.0773a03: 速證無上正等菩提。又此經中諸句義意。謂
T1606_.31.0773a04: 興論時大乘法性無上甚深。若無諍心解尚
T1606_.31.0773a05: 爲難。況爲諍競。凡興諍論雖起請問。無心求
T1606_.31.0773a06: 解但求過失。又傍證者心不賢直。不善宗門
T1606_.31.0773a07: 樂著僻執。凡所言論多具六失所以者何。凡
T1606_.31.0773a08: 興論時或有私心執著邪宗。或矯方便求他
T1606_.31.0773a09: 誤失。或不待言竟便興亂語。或敵論者言稱
T1606_.31.0773a10: 正理反相誹撥。或作麁言。惱敵論者及時衆
T1606_.31.0773a11: 心。或復於彼自懷恚怒。多具如是六種過失。
T1606_.31.0773a12: 又興論時身心寂靜甚爲難得。不寂靜故二
T1606_.31.0773a13: 事難成。謂善護他心善護自心。由此令他心
T1606_.31.0773a14: 得淨信。於解脱處正勤方便令自心定。又興
T1606_.31.0773a15: 論時多起此心。云何令我得勝。他墮負處。若
T1606_.31.0773a16: 不遂心。即懷熱惱。由有此故。不安樂住。由
T1606_.31.0773a17: 此不能無間修善。是故於彼増上證法有未
T1606_.31.0773a18: 得退。祕密決擇者。謂説餘義名句文身。隱密
T1606_.31.0773a19: 轉變更顯餘義。如經言
T1606_.31.0773a20: 逆害於父母 王及二多聞
T1606_.31.0773a21: 誅國及隨行 是人説清淨
T1606_.31.0773a22: 今此頌中詮表世間共可極重罪惡文字。轉
T1606_.31.0773a23: 變密顯餘清淨義。何等世間共可極重罪惡。
T1606_.31.0773a24: 謂逆害尊人及大衆。尊人有二。一別二共。共
T1606_.31.0773a25: 又二種。一護世間。二應供養。別亦二種。謂
T1606_.31.0773a26: 父及母。護世間者。謂王應供養者。謂多聞梵
T1606_.31.0773a27: 志世間共許最清淨故。若總殺害名逆尊人。
T1606_.31.0773a28: 若誅國人及隨行畜生名害大衆。顯此義者
T1606_.31.0773a29: 名詮表世間共可極重罪惡文字。云何轉此
T1606_.31.0773b01: 文字密顯淨義。謂逆害父母等言。轉變密顯
T1606_.31.0773b02: 永斷愛等餘義故。所以者何。若愛若業。若有
T1606_.31.0773b03: 取識。戒見二取。眼等六處。及所行境。如其
T1606_.31.0773b04: 次第名母父等。法相似故。愛爲發因。業爲
T1606_.31.0773b05: 生因。由此能殖習氣種子類世間父。由此
T1606_.31.0773b06: 二因令有取識流轉不絶。於流轉時雖求解
T1606_.31.0773b07: 脱。然由二種非方便法障解脱得。謂妄計度
T1606_.31.0773b08: 清淨最勝。戒見二取猶如世間多聞梵志。恒
T1606_.31.0773b09: 妄計著最勝清淨。此有取識所依所縁六處
T1606_.31.0773b10: 境界。猶如世間國及隨行。若能永斷如是等
T1606_.31.0773b11: 法。當知是人最爲清淨。又如經説
T1606_.31.0773b12: 不信不知恩 斷密無容處
T1606_.31.0773b13: 恒食人所吐 是最上丈夫
T1606_.31.0773b14: 今此頌中宣説世間極下劣義。所有文字轉
T1606_.31.0773b15: 變密顯餘最上義。世間下劣凡有四種。謂意
T1606_.31.0773b16: 業下劣身業下劣語業下劣受用下劣。意業
T1606_.31.0773b17: 下劣復有二種。一者不信善生相違。不信有
T1606_.31.0773b18: 後世等。不行施等故。二不知恩順生不善。不
T1606_.31.0773b19: 顧往恩違越世理。起害母等所有惡行故。身
T1606_.31.0773b20: 業下劣者。謂行竊盜攻牆密處最可輕賤。活
T1606_.31.0773b21: 命業故。語業下劣者。謂妄語等最可輕賤。於
T1606_.31.0773b22: 善衆中所不容故。受用下劣者。謂鬼犬鳥等
T1606_.31.0773b23: 好食所吐故。顯此義者名説世間極下劣義
T1606_.31.0773b24: 文字。云何轉此文字顯無上義。謂不信等言
T1606_.31.0773b25: 轉變密顯餘勝義故。不信者。謂解脱智見。
T1606_.31.0773b26: 自現證故。不知恩者。謂涅槃智。有爲名恩。
T1606_.31.0773b27: 無爲非恩。知非恩故。名不知恩。斷密者。謂
T1606_.31.0773b28: 永斷後有續因煩惱故。無容處者。謂於當來
T1606_.31.0773b29: 諸趣苦處不復生故。食吐者。謂於現法中雖
T1606_.31.0773c01: 假資具力暫持身。而於命財不生欣樂故。若
T1606_.31.0773c02: 能如是。是最上丈夫。又如經説
T1606_.31.0773c03: 覺不堅爲堅 善住於顛倒
T1606_.31.0773c04: 極煩惱所惱 得最上菩提
T1606_.31.0773c05: 此如前説。然其體性。謂諸菩薩依三摩地。由
T1606_.31.0773c06: 見修二道證大菩提
T1606_.31.0773c07: 又餘經説。菩薩摩訶薩成就五法施波羅蜜
T1606_.31.0773c08: 多速得圓滿。何等爲五。一者増益慳悋法性。
T1606_.31.0773c09: 二者於施有倦。三者憎惡乞求。四者無暫少
T1606_.31.0773c10: 施。五者遠離於施。増益慳悋法性者。謂由永
T1606_.31.0773c11: 斷慳悋隨眠并彼習氣。證得彼法性眞如轉
T1606_.31.0773c12: 依故。於施有倦者。謂爲修施誓受長時難行
T1606_.31.0773c13: 苦行故。＊憎惡乞求者。謂欲其自取。厭彼乞
T1606_.31.0773c14: 求故。無暫少施者。謂一切時一切物施故。遠
T1606_.31.0773c15: 離於施者。謂常遠離期報施等故
T1606_.31.0773c16: 又餘經説。菩薩摩訶薩成就五法名梵行者。
T1606_.31.0773c17: 成就第一清淨梵行。何等爲五。一者常求以
T1606_.31.0773c18: 欲離欲。二者捨斷欲法。三者欲貪已生即便
T1606_.31.0773c19: 堅執。四者怖治欲法。五者二二數會。成就第
T1606_.31.0773c20: 一清淨梵行者。謂出世間道。常求以欲離欲
T1606_.31.0773c21: 者。謂即以此如實遍智永斷彼故。此如實遍
T1606_.31.0773c22: 智者。謂能通達此眞如智。捨斷欲法者。謂恒
T1606_.31.0773c23: 觀察捨斷非梵行方便。欲貪已生。即便堅執
T1606_.31.0773c24: 者。謂於内欲貪已生。即便堅執擯出於外。
T1606_.31.0773c25: 怖治欲法者。謂説欲過患怖諸有情。立對治
T1606_.31.0773c26: 道拔濟一切。二二數會者。謂於染淨因果差
T1606_.31.0773c27: 別四眞諦中。以世出世二道及奢摩他毘鉢
T1606_.31.0773c28: 舍那二道。數數證會故
T1606_.31.0773c29: 何故此論名爲大乘阿毘達磨集。略有三義。
T1606_.31.0774a01: 謂等所集故。遍所集故。正所集故。由釋詞理
T1606_.31.0774a02: 以顯得名故爲此問。等所集者。謂證眞現觀
T1606_.31.0774a03: 諸大菩薩共結集故。遍所集者。謂遍攝一切
T1606_.31.0774a04: 大乘阿毘達磨經中諸思擇處故。正所集者。
T1606_.31.0774a05: 謂由無倒結集方便。乃至證得佛菩提故
T1606_.31.0774a06: 大乘阿毘達磨雜集論卷第十六
T1606_.31.0765a02: 更無異望。是名知足無分別。爾時一切尋思
T1606_.31.0765a03: 分別皆止息故。由諸聲聞於諸蘊中爲對治
T1606_.31.0765a04: 常等顛倒故。如理觀察唯有色等法時。便得
T1606_.31.0765a05: 出世間智通達無我性。是名無顛倒無分別。
T1606_.31.0765a06: 由諸菩薩知色等法唯戲論已。遂能除泯一
T1606_.31.0765a07: 切法相。得最極寂靜出世間智。通達遍滿眞
T1606_.31.0765a08: 如。是名無戲論無分別。此無分別智復離五
T1606_.31.0765a09: 相。謂非無作意故。非超過故。非寂止故。非
T1606_.31.0765a10: 自性故。非於所縁作加行故。名無分別所以
T1606_.31.0765a11: 者何。若無作意故名無分別。熟眠醉等應是
T1606_.31.0765a12: 無分別智。由彼不思惟諸法相故。若超過故
T1606_.31.0765a13: 名無分別。從第二靜慮已上一切地。應是無
T1606_.31.0765a14: 分別智。由彼超過尋伺故。若爾三界心心法
T1606_.31.0765a15: 是分別體。言即爲相違。若寂止故名無分別。
T1606_.31.0765a16: 滅受想定應是無分別智。分別心心法於彼
T1606_.31.0765a17: 寂止故。若爾智亦應無。若自性故名無分別。
T1606_.31.0765a18: 色等應是無分別智。彼非分別自性故。若於
T1606_.31.0765a19: 所縁作加行故名無分別。即分別性應是無
T1606_.31.0765a20: 分別智。若謂此是無分別。此加行相即分別
T1606_.31.0765a21: 相故。是故無分別智非彼五相。若爾當云何
T1606_.31.0765a22: 觀無戲論無分別相。謂於所縁不起加行。此
T1606_.31.0765a23: 復云何。若諸菩薩過隨順教觀察諸法。若性
T1606_.31.0765a24: 若相皆不眞實。由此觀察串習力所持故。不
T1606_.31.0765a25: 由加行於如實無戲論界一切法眞如中内心
T1606_.31.0765a26: 寂定。如是乃名無戲論無分別智
T1606_.31.0765a27: 復次若諸菩薩性是利根。云何復令修練根
T1606_.31.0765a28: 耶。謂令依利軟根引發利中根。復依利中根
T1606_.31.0765a29: 引發利利根故。前已説一切菩薩性是利根。
T1606_.31.0765b01: 而復説於時時中應修練根者。由於自種類
T1606_.31.0765b02: 復有軟等三品後後相引發故。説名練根。若
T1606_.31.0765b03: 異此者諸利根種性補特伽羅應根唯一品。
T1606_.31.0765b04: 諸菩薩等根品差別應不可得。然有可得。是
T1606_.31.0765b05: 故利根復有差別
T1606_.31.0765b06: 大乘阿毘達磨雜集論卷第十四
T1606_.31.0765b07:
T1606_.31.0765b08:
T1606_.31.0765b09:
T1606_.31.0765b10:
T1606_.31.0765b11: ＊安慧菩薩糅＊釋上集論
T1606_.31.0765b12: ＊大唐三藏法師玄奘＊奉 詔譯
T1606_.31.0765b13: ＊決擇分中論品第四之一
T1606_.31.0765b14: 云何論決擇。略説有七種。謂義決擇。釋決
T1606_.31.0765b15: 擇。分別顯示。決擇。等論決擇。攝決擇。論軌
T1606_.31.0765b16: 決擇。祕密決擇
T1606_.31.0765b17: 義決擇者。謂依六義而起決擇。何等六義。謂
T1606_.31.0765b18: 自性義因義果義業義相應義轉義
T1606_.31.0765b19: 自性義者。謂遍計所執等三自性
T1606_.31.0765b20: 因義者謂三因。一生因二轉因。三成因生因
T1606_.31.0765b21: 者。謂因等四縁由此能生諸有爲故。轉因者
T1606_.31.0765b22: 謂由此次第彼法轉如無明縁行等。乃至集
T1606_.31.0765b23: 滅。由此次第染淨轉故。成因者。謂現量可
T1606_.31.0765b24: 得。不可得等正説所攝。由此能成立先所未
T1606_.31.0765b25: 了所成義故果義者。謂五果何等爲五。一異
T1606_.31.0765b26: 熟果。二等流果。三増上果。四上用果。五離
T1606_.31.0765b27: 繋果。異熟果者。謂阿頼耶識等。等流果者。
T1606_.31.0765b28: 謂前生諸善法所起自相續後諸善法。増上
T1606_.31.0765b29: 果者。謂一切有情共業増上力所感器世間。
T1606_.31.0765c01: 士用果者。謂稼穡等。離繋果者。謂由聖道
T1606_.31.0765c02: 隨眠永滅。業義者。謂五種業。一取受業。二
T1606_.31.0765c03: 作用業。三加行業。四轉變業。五證得業。此
T1606_.31.0765c04: 五業義如前業染中釋。相應義者。謂五種相
T1606_.31.0765c05: 應。何等爲五。一聚結相應。二隨逐相應。三
T1606_.31.0765c06: 連綴相應。四分位相應。五轉變相應。聚結相
T1606_.31.0765c07: 應者。謂於舍等有木石等。隨逐相應者。謂隨
T1606_.31.0765c08: 眠等因。由有此故。雖煩惱等不現行。而説與
T1606_.31.0765c09: 彼相應。連綴相應者。謂親屬等展轉相應。分
T1606_.31.0765c10: 位相應者。謂攝受益等相續分位。由此分位
T1606_.31.0765c11: 現前説名與樂相應。乃至與不苦不樂相應
T1606_.31.0765c12: 故。轉變相應者。謂客塵煩惱等現前由有此
T1606_.31.0765c13: 故。説與貪等信等相應。轉義者。謂五種轉。一
T1606_.31.0765c14: 相轉。二安住轉。三顛倒轉。四不顛倒轉。五
T1606_.31.0765c15: 差別轉。相轉者。謂生等三有爲相。由彼三相
T1606_.31.0765c16: 差別轉故。安住轉者。謂所持法住能持中而
T1606_.31.0765c17: 轉故。顛倒轉者。謂雜染法不如實轉故。不顛
T1606_.31.0765c18: 倒轉者。謂清淨法如實轉故。差別轉者。謂一
T1606_.31.0765c19: 切行過去未來現在内外等差別轉故
T1606_.31.0765c20: 釋決擇者。謂能解釋諸經宗要開發彼義故。
T1606_.31.0765c21: 此復云何。略有六種。謂所遍知事。所遍知
T1606_.31.0765c22: 義。遍知因縁。遍知自性。遍知果彼證受。由
T1606_.31.0765c23: 此六義隨其所應遍釋諸經故。名釋決擇。所
T1606_.31.0765c24: 遍知事。謂蘊等。所遍知義謂無常等。遍知
T1606_.31.0765c25: 因縁。謂淨尸羅守根門等。遍知自性。謂菩提
T1606_.31.0765c26: 分法。遍知果。謂解脱。彼證受。謂解脱智見
T1606_.31.0765c27: 又十四門辯釋決擇。何等十四。謂攝釋門。攝
T1606_.31.0765c28: 事門。總別分門。後後開引門。遮止門。轉變
T1606_.31.0765c29: 字門。壞不壞門。安立數取趣門。安立差別
T1606_.31.0766a01: 門。理趣門。遍知等門。力無力門。別別引門
T1606_.31.0766a02: 引發門。攝釋門者。謂若於是處宣説諸經縁
T1606_.31.0766a03: 起。所以句義次第意趣釋難
T1606_.31.0766a04: 攝事門者。謂若於是處約學事聖諦事等辯
T1606_.31.0766a05: 釋諸經。如説諸惡者莫作諸善者奉行善調
T1606_.31.0766a06: 伏自心是諸佛聖教。此伽他中依三學説如
T1606_.31.0766a07: 是等
T1606_.31.0766a08: 總別分門者。謂若處顯示先以一句總。標後
T1606_.31.0766a09: 以餘句別釋。如十二暇總集經中先説。自圓
T1606_.31.0766a10: 淨他圓淨。二句後如其次第五句五句別釋。
T1606_.31.0766a11: 如是等
T1606_.31.0766a12: 後後開引門者。謂若處顯示能爲後後開引
T1606_.31.0766a13: 所依故。此諸法如是次第説。如信等五根先
T1606_.31.0766a14: 後次第。必先信受乃發精進發精進已然後
T1606_.31.0766a15: 念住。既念住已心得安定。心安定已方如實
T1606_.31.0766a16: 知。如是等
T1606_.31.0766a17: 遮止門者。謂若處顯示依止此事遮止此事。
T1606_.31.0766a18: 如斤柯喩經中。依止漏盡遮止四種補特伽
T1606_.31.0766a19: 羅。一處正法外。二處正法中。但得聞思便生
T1606_.31.0766a20: 喜足。三於修慧中心生怯弱。四資糧未滿。告
T1606_.31.0766a21: 諸比丘。我知我見我説漏盡。如是等一段經
T1606_.31.0766a22: 文遮止第一。不勤精進修習觀行者遮止第
T1606_.31.0766a23: 二。説斤柯喩遮止第三。説船筏喩遮止第
T1606_.31.0766a24: 四。轉變字門者。謂若處顯示轉餘顯了字義
T1606_.31.0766a25: 變成餘義。如不信不知恩等伽他後當説」
T1606_.31.0766a26: 壞不壞門者。謂若處顯示失壞不失壞。彼二
T1606_.31.0766a27: 方便彼二差別。如善生經説。失壞者。謂染著
T1606_.31.0766a28: 内外依事。内依事五取蘊爲相。外依事四宅
T1606_.31.0766a29: 妻子等爲相。不失壞者。謂遠離此二種染著。
T1606_.31.0766b01: 失壞方便者。謂不出家雖復出家。而行放逸
T1606_.31.0766b02: 不得漏盡與此相違是無失壞方便。佛告善
T1606_.31.0766b03: 生。族姓子。有二種事倶爲美妙。若落鬚髮
T1606_.31.0766b04: 乃至趣於非家。若盡諸漏乃至自稱不受後
T1606_.31.0766b05: 有者。此正顯不失壞及彼方便。兼顯失壞及
T1606_.31.0766b06: 彼方便。由與此相相違故。不失壞差別者。如
T1606_.31.0766b07: 伽他中顯。謂諸比丘美妙寂靜離諸漏。此顯
T1606_.31.0766b08: 出家及漏盡。爲顯漏盡復説餘句。謂離欲離
T1606_.31.0766b09: 繋縛。無執受涅槃任持最後身。摧伏魔所
T1606_.31.0766b10: 使者。此顯由世間道離欲。由出世道永斷順
T1606_.31.0766b11: 下分結。永斷順上分結。永斷内依事。此則略
T1606_.31.0766b12: 説因盡果盡。亦兼顯失壞差別。由與此相相
T1606_.31.0766b13: 違故。安立數取趣門者。謂若處顯示依爾所
T1606_.31.0766b14: 補特伽羅説如是言。如水喩經中依二數取
T1606_.31.0766b15: 趣説三種四種差別言。何等爲二。謂異生及
T1606_.31.0766b16: 見諦異生。差別有三。謂無白法少白法多白
T1606_.31.0766b17: 法。見諦差別有四。謂住四果三有學一無學」
T1606_.31.0766b18: 安立差別門者。謂若處顯示四句等所問義。
T1606_.31.0766b19: 如無常經説。若正觀者一切觀色耶。設觀色
T1606_.31.0766b20: 者一切正觀耶。應作四句。初句。謂於受等
T1606_.31.0766b21: 四蘊無有常淨樂我顛倒増益。又觀彼爲應
T1606_.31.0766b22: 知應斷。第二句。謂於色蘊有常淨樂我顛倒
T1606_.31.0766b23: 増益。又觀彼爲不應知不應斷。第三句。謂於
T1606_.31.0766b24: 色蘊無有常淨樂我顛倒増益。又觀彼爲應
T1606_.31.0766b25: 知應斷。第四句。謂於受等四蘊有常淨樂我
T1606_.31.0766b26: 顛倒増益。又觀彼爲不應知不應斷。如因色
T1606_.31.0766b27: 作四句。如是因受等一切處應廣説乃至説
T1606_.31.0766b28: 言。若所作已辦者。一切自謂不受後有耶。
T1606_.31.0766b29: 設自謂不受後有者。一切所作已＊辦耶。此
T1606_.31.0766c01: 應作四句。初句。謂諸異生乃至命終恒行妙
T1606_.31.0766c02: 行。第二句。謂斷見者。第三句。謂無學。第四
T1606_.31.0766c03: 句。謂除上爾所相
T1606_.31.0766c04: 理趣門者。謂若處顯示六理趣義。何等爲六。
T1606_.31.0766c05: 一眞義理趣。二證得理趣。三教導理趣。四離
T1606_.31.0766c06: 二邊理趣。五不思議理趣。六意樂理趣。如
T1606_.31.0766c07: 是六種。前三如其次第應隨後三決了。如愛
T1606_.31.0766c08: 味經中。佛告諸比丘。於色有味乃至廣説此
T1606_.31.0766c09: 中顯示。由遠離増益損減二邊理趣。決了眞
T1606_.31.0766c10: 義理趣有味有患有出離者。顯離損減邊。於
T1606_.31.0766c11: 色乃至於識者顯離増益邊由顯示染汚清淨
T1606_.31.0766c12: 唯依諸蘊不依我故。乃至告諸比丘。我自證
T1606_.31.0766c13: 知由此故。乃至已證覺無上正等菩提者。顯
T1606_.31.0766c14: 由不思議理趣決了證得理趣。此顯眞證内
T1606_.31.0766c15: 自所受故。如是一切經皆是教導理趣。應隨
T1606_.31.0766c16: 意樂理趣決了。謂依所遍知事。所遍知義。遍
T1606_.31.0766c17: 知。遍知果。彼證受。意樂説此經。所遍知事
T1606_.31.0766c18: 者。謂色等。所遍知義者。謂有味等。由此差
T1606_.31.0766c19: 別義遍知色等事故。遍知者。謂於五取蘊由
T1606_.31.0766c20: 如是三轉如實遍知。遍知果者。謂從此諸天
T1606_.31.0766c21: 世間乃至并天人皆得解脱乃至極解脱。彼
T1606_.31.0766c22: 證受者。謂自證知我已證覺無上正等菩提」
T1606_.31.0766c23: 遍知等門者。謂若處顯示依眞實相宣説遍
T1606_.31.0766c24: 知相義。永斷相義。作證相義。修習相義。即
T1606_.31.0766c25: 此眞實相等品類差別相義。能依所依相屬
T1606_.31.0766c26: 相義。遍知等障礙法相義。遍知等隨順法相
T1606_.31.0766c27: 義。於不遍知等及遍知等過失功徳相義。此
T1606_.31.0766c28: 亦如愛味經廣説。眞實相者。謂取蘊所攝苦
T1606_.31.0766c29: 諦相。遍知相者。謂即於此有味等如實＊知。
T1606_.31.0767a01: 永斷相作證相者。謂從一切世間得解脱。由
T1606_.31.0767a02: 永斷諸障證得轉依故。修習相者。謂離顛倒
T1606_.31.0767a03: 心多修習住。品類差別相者眞實相有五種
T1606_.31.0767a04: 差別。謂色乃至識。遍知相有三種差別。謂味
T1606_.31.0767a05: 由味故。乃至出離由出離故。如實知永斷相
T1606_.31.0767a06: 作證相。各有二種差別。謂煩惱解脱。苦解
T1606_.31.0767a07: 脱。從此諸天世間乃至并天人皆得解脱者。
T1606_.31.0767a08: 顯煩惱解脱。爲顯此差別義故。次説出離言。
T1606_.31.0767a09: 何以故。由餘經言。出離云何。謂若於是處貪
T1606_.31.0767a10: 欲永滅貪欲永斷。超過貪欲故。如是由能生
T1606_.31.0767a11: 未來苦煩惱得離繋故。＊苦亦解脱。爲顯此差
T1606_.31.0767a12: 別義故。次説離繋縛極解脱。修習相有二種
T1606_.31.0767a13: 差別。謂見道修道。離顛倒心者顯示見道。多
T1606_.31.0767a14: 修習住者顯示修道。能依所依相屬相者謂
T1606_.31.0767a15: 顯示眞實相等。爲後後所依性。遍知等障礙
T1606_.31.0767a16: 法相者。謂如是三轉不如實知。遍知等隨順
T1606_.31.0767a17: 法相者。謂觀察如所安立色等法中味等相。
T1606_.31.0767a18: 於不遍知等過失相者。謂不解脱乃至不證
T1606_.31.0767a19: 覺無上正等菩提。與此相違名於遍知等功
T1606_.31.0767a20: 徳相
T1606_.31.0767a21: 力無力門者。謂若處顯示諸一一句皆有功
T1606_.31.0767a22: 能。若不説一句義即不了。如縁起經説。此有
T1606_.31.0767a23: 故彼有。此生故彼生。所謂無明縁行等。如是
T1606_.31.0767a24: 諸句一一皆有功能。如前縁起相中説
T1606_.31.0767a25: 別別引門者。謂若處顯示先標經一句。後以
T1606_.31.0767a26: 無量義門廣釋。如經言。若比丘成就六法。尚
T1606_.31.0767a27: 能口風吹碎高廣大雪山王。況無明死屍。何
T1606_.31.0767a28: 等爲六。若諸比丘心生善巧乃至方便善巧。
T1606_.31.0767a29: 云何比丘心生善巧。所謂比丘離欲惡不善
T1606_.31.0767b01: 法。乃至第四靜慮具足住。如是比丘心生善
T1606_.31.0767b02: 巧。云何比丘心住善巧。所謂比丘善修習故。
T1606_.31.0767b03: 所有順退分靜慮轉爲順住分。如是比丘心
T1606_.31.0767b04: 住善巧。云何比丘心起善巧。所謂比丘善修
T1606_.31.0767b05: 習故。所有順住分靜慮轉爲順勝進分。如是
T1606_.31.0767b06: 比丘心起善巧。云何比丘生長善巧。所謂比
T1606_.31.0767b07: 丘未生善法方便令生。乃至廣説二正斷。如
T1606_.31.0767b08: 是比丘生長善巧。云何比丘損減善巧。所謂
T1606_.31.0767b09: 比丘已生惡法方便令斷。乃至廣説二正斷。
T1606_.31.0767b10: 如是比丘損減善巧。云何比丘方便善巧。所
T1606_.31.0767b11: 謂比丘欲三摩地。斷行成就修如意足。乃至
T1606_.31.0767b12: 廣説四如意足。如是比丘方便善巧
T1606_.31.0767b13: 引發門者。謂若處顯示一一句中宣説四句。
T1606_.31.0767b14: 是一一句復分四句。如是展轉無邊引發。如
T1606_.31.0767b15: 引佛經言。諸菩薩有四種淨修菩提法。一者
T1606_.31.0767b16: 善修空性。二者於諸衆生心無罣礙。三者常
T1606_.31.0767b17: 攝利益諸菩薩衆。四者以無染心廣開法施。
T1606_.31.0767b18: 如是四法於自利利他門淨修菩提。爲欲對
T1606_.31.0767b19: 治四種所治障故。何等爲四。一貪著定味。二
T1606_.31.0767b20: 瞋恚。三慢。四愛著利養。又有差別。初顯煩惱
T1606_.31.0767b21: 斷對治。餘顯遠離下劣乘。由諸菩薩三種因
T1606_.31.0767b22: 縁遠下劣乘。一攝受一切有情。二已入法者
T1606_.31.0767b23: 令成熟。三未入法者令入正法。又有差別。初
T1606_.31.0767b24: 顯智資糧。餘顯福資糧。此三差別者。攝受成
T1606_.31.0767b25: 熟令入三門。各能生長勝品福故。又由二縁
T1606_.31.0767b26: 差別。一由意樂。謂慈心倶。二由正行。謂説證
T1606_.31.0767b27: 教二行。又諸菩薩成就四法能修空性。一者
T1606_.31.0767b28: 於内心無動搖。二者信解擇力所持。三者於
T1606_.31.0767b29: 一切法如實通達。四者解脱一切障。如是四
T1606_.31.0767c01: 法顯修所依及修差別。以何爲依。謂靜慮波
T1606_.31.0767c02: 羅蜜多。云何修差別。一由異生道。謂聞思力
T1606_.31.0767c03: 所持。二由學道。謂達諸法實性。三由無學道。
T1606_.31.0767c04: 謂脱一切障。又諸菩薩成就四法。於諸有情
T1606_.31.0767c05: 心無罣礙。一者修慈。二者不毀正行。三者不
T1606_.31.0767c06: 分別相。四者堪忍劬勞。如是四法顯所依及
T1606_.31.0767c07: 無罣礙心差別。誰爲所依。謂過去生所修慈。
T1606_.31.0767c08: 云何無罣礙心差別。謂於住邪行所心無違
T1606_.31.0767c09: 毀。於怨家所不分別怨相。爲利益他精勤無
T1606_.31.0767c10: 懈。又諸菩薩成就四法。常能攝益諸菩薩衆。
T1606_.31.0767c11: 一者不自稱量。二者正教誨轉。三者柔和易
T1606_.31.0767c12: 可共住。四者精勤承事供養。如是四法顯示
T1606_.31.0767c13: 所依及攝益差別。何等爲依。謂摧伏憍慢
T1606_.31.0767c14: 云何攝益差別。謂後所説三句。於劣等勝三
T1606_.31.0767c15: 種菩薩所如其次第又諸菩薩成就四法。能
T1606_.31.0767c16: 無染心廣開法施。一者善達障難。二者善能
T1606_.31.0767c17: 除遣愚癡沈沒。三者歡喜攝受。四者愛樂爲
T1606_.31.0767c18: 依怙法。如是四法顯示所依及廣開法施差
T1606_.31.0767c19: 別。何等爲依。謂善通達利養恭敬是障難法。
T1606_.31.0767c20: 云何廣開法施差別。謂示現教導讃勵慶喜。
T1606_.31.0767c21: 示現者於愚癡沈沒。教導讃勵者於著放逸
T1606_.31.0767c22: 自輕下劣。慶喜者於正行圓滿。由性愛樂法
T1606_.31.0767c23: 故。如是前四句中。一一句復引發四句差別。
T1606_.31.0767c24: 如是等名引發門
T1606_.31.0767c25: 分別顯示決擇者。謂於如所説蘊等法中。隨
T1606_.31.0767c26: 其所應作一行順前句順後句二句三句四句
T1606_.31.0767c27: 述可句遮止句等。一行者即問論法。謂以一
T1606_.31.0767c28: 法與餘法。一一互相問已除此法。更以第二
T1606_.31.0767c29: 法與餘法互相問。如是一一問一切法。如有
T1606_.31.0768a01: 問言。若成就眼處亦色處耶。設成就色處亦
T1606_.31.0768a02: 眼處耶。此應作順前句答。若成就眼處亦耳
T1606_.31.0768a03: 處耶。此應作四句答。如是乃至對意處如理
T1606_.31.0768a04: 應説。若成就眼處亦法處耶。此亦應作順前
T1606_.31.0768a05: 句答。若成就色處亦眼處耶。設成就眼處亦
T1606_.31.0768a06: 色處耶。此應作順後句答。若成就色處亦耳
T1606_.31.0768a07: 處耶。此亦應作順後句答。如是乃至對法處
T1606_.31.0768a08: 如理應説。若成就耳處亦眼處耶。此應作四
T1606_.31.0768a09: 句答。如是乃至對法處如理應説。如是一一
T1606_.31.0768a10: 次第漸減。諸處更互如理應説
T1606_.31.0768a11: 順前句者。謂於諸法中隨取二法更互相問。
T1606_.31.0768a12: 依止前法以答所問。如有問言。若智亦所知
T1606_.31.0768a13: 耶。設所知亦智耶。此應作順前句答。諸智亦
T1606_.31.0768a14: 所知。有所知非智。謂餘法
T1606_.31.0768a15: 順後句者。謂即二法展轉相問。依止後法以
T1606_.31.0768a16: 答所問。如有問言。若所取亦能取耶。設能取
T1606_.31.0768a17: 亦所取耶。此應作順後句答。諸能取亦所取。
T1606_.31.0768a18: 有所取非能取。謂色等五境及法處。除相應
T1606_.31.0768a19: 二句者。謂於所問應二句答。不得有餘。如
T1606_.31.0768a20: 有依蘊建立依界建立。而發問言。若蘊數亦
T1606_.31.0768a21: 界數耶。設界數亦蘊數耶。此應作二句答。或
T1606_.31.0768a22: 蘊數非界數。謂色蘊識蘊何以故。無有一界
T1606_.31.0768a23: 全攝色蘊相。或全攝識蘊相故。或界數非蘊
T1606_.31.0768a24: 數謂法界
T1606_.31.0768a25: 三句者。謂於所問唯三句答。如有問言。若蘊
T1606_.31.0768a26: 數亦處數耶。設處數亦蘊數耶。此應三句答。
T1606_.31.0768a27: 或蘊數非處數。謂色蘊或處數非蘊數。謂法
T1606_.31.0768a28: 處。或蘊數亦處數。謂識蘊意處。倶非數者。
T1606_.31.0768a29: 於蘊處中決定不有
T1606_.31.0768b01: 四句者。謂於所問作四句答。如有問言。若成
T1606_.31.0768b02: 就眼根亦耳根耶。設成就耳根亦眼根耶。應
T1606_.31.0768b03: 四句答。初句。謂聾者眼根已生不捨。第二
T1606_.31.0768b04: 句。謂盲者耳根已生不捨。第三句。謂眼耳根
T1606_.31.0768b05: 已生不捨。第四句除上爾所相
T1606_.31.0768b06: 述可句者。謂於所問順爾而答。以如是言述
T1606_.31.0768b07: 可所問。如有問言。諸無常者皆是行耶。設當
T1606_.31.0768b08: 是行皆無常耶。應述可答所問如是
T1606_.31.0768b09: 遮止句者。謂於所問不爾而答。以不爾言遮
T1606_.31.0768b10: 止所問。如有問言。蘊外諸行幾諦攝耶。應遮
T1606_.31.0768b11: 止答蘊外無行
T1606_.31.0768b12: 等論決擇者。謂依八何八若之詞。問答決擇
T1606_.31.0768b13: 一切眞僞。八何詞者。且如問言。何誰無所
T1606_.31.0768b14: 得。謂已得般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。何所
T1606_.31.0768b15: 無所得。謂所取相能取相。用何無所得。謂用
T1606_.31.0768b16: 般若波羅蜜多。爲何無所得。謂爲救脱一切
T1606_.31.0768b17: 有情令住無上正等菩提。由何無所得。謂由
T1606_.31.0768b18: 遇佛出世聽聞正法。如理作意法隨法行。何
T1606_.31.0768b19: 之無所得。謂一切法之無所得。於何無所得。
T1606_.31.0768b20: 謂於勝解行地乃至第十菩薩地。幾何無所
T1606_.31.0768b21: 得。謂十一種。一已生已滅。二未生。三現前。
T1606_.31.0768b22: 四因力所生。五善友力所生。六一切法無所
T1606_.31.0768b23: 得。七空性無所得。八有我慢。九無我慢。十
T1606_.31.0768b24: 未具資糧。十一已具資糧。如是十一無所得。
T1606_.31.0768b25: 隨所有過去未來現在。若内若外若麁若細
T1606_.31.0768b26: 若劣若勝若遠若近次第應知。如何詞若詞
T1606_.31.0768b27: 亦爾。謂若能無所得。若所無所得。若用無
T1606_.31.0768b28: 所得。若爲無所得。若由無所得。若彼無所
T1606_.31.0768b29: 得。若於無所得。若爾所無所得。如是一切
T1606_.31.0768c01: 處盡當知。復有四種等論決擇道理。謂能破
T1606_.31.0768c02: 能立能斷能覺。能破者。謂遮破他宗言。彼惡
T1606_.31.0768c03: 説非爲善事。能立者。謂建立自宗言。此善説
T1606_.31.0768c04: 眞爲善事。能斷者。謂能決種種他所生疑。能
T1606_.31.0768c05: 覺者。謂開曉愚情令解妙義
T1606_.31.0768c06: 復有五種等論決擇道理。謂如頌言
T1606_.31.0768c07: 自性所依識 清淨方便等
T1606_.31.0768c08: 當知五各六 觀所知諸法
T1606_.31.0768c09: 自性等六者一自性二因三境界四行相五等
T1606_.31.0768c10: 無間六増上。所依等六者。一所依二依三攝
T1606_.31.0768c11: 四相應五成就六雜染。識等六者。一識二受
T1606_.31.0768c12: 三想四作意五智六遍知。清淨等六者。一清
T1606_.31.0768c13: 淨二詞三出離四甚深五解脱門六入一切
T1606_.31.0768c14: 法。方便等六者。一方便二通達三修四圓
T1606_.31.0768c15: 證五究竟六引發
T1606_.31.0768c16: 自性有四種。謂實自性假自性世俗自性勝
T1606_.31.0768c17: 義自性。因有四種。謂生因成因轉因還因。境
T1606_.31.0768c18: 界有七種。謂有相境有分別境對治境安住
T1606_.31.0768c19: 境増益境損減境自在境。行相有五種。謂分
T1606_.31.0768c20: 析行相差別行相正解行相觀察行相作隨
T1606_.31.0768c21: 作行相。等無間有九種。謂自類等無間。異類
T1606_.31.0768c22: 等無間。三摩鉢底等無間。退等無間。生等無
T1606_.31.0768c23: 間。隣次等無間。隔越等無間。起等無間。滅
T1606_.31.0768c24: 等無間。増上有七種。謂取増上生増上住
T1606_.31.0768c25: 増上受用雜染増上清淨増上田増上執受増
T1606_.31.0768c26: 上。所依有八種。謂界所依趣所依洲渚所依
T1606_.31.0768c27: 村田所依補特伽羅所依無病所依尸羅所依
T1606_.31.0768c28: 莊嚴所依。依有五種。謂衆具依善友依法依
T1606_.31.0768c29: 作意依三摩鉢底依。攝有十一種。謂界攝相
T1606_.31.0769a01: 攝種類攝分位攝助伴攝時攝方攝具分攝一
T1606_.31.0769a02: 分攝更互攝勝義攝。相應有十種。謂他性相
T1606_.31.0769a03: 應不相違相應遍行相應不遍行相應所治相
T1606_.31.0769a04: 應能治相應曾習相應未曾習相應下劣相應
T1606_.31.0769a05: 廣大相應。成就有三種。謂種子成就自在成
T1606_.31.0769a06: 就現行成就。雜染有四種。謂煩惱雜染業雜
T1606_.31.0769a07: 染生雜染障雜染
T1606_.31.0769a08: 識有六種。謂眼識耳鼻舌身意識。受有三種。
T1606_.31.0769a09: 謂苦樂不苦不樂。想有二十種。謂無常想無
T1606_.31.0769a10: 常苦想苦無我想厭離食想一切世間不可樂
T1606_.31.0769a11: 想過患想斷想離欲想滅想死想不淨想青瘀
T1606_.31.0769a12: 想膿爛想破壞想膖脹想食噉想血塗想離散
T1606_.31.0769a13: 想骨鎖想空觀想。作意有七種。謂了相作
T1606_.31.0769a14: 意勝解作意遠離作意攝樂作意觀察作意方
T1606_.31.0769a15: 便究竟作意方便究竟果作意。智有十種。謂
T1606_.31.0769a16: 法智類智世俗智他心智苦智集智滅智道智
T1606_.31.0769a17: 盡智無生智。遍知有九種。謂欲繋見苦集所
T1606_.31.0769a18: 斷斷遍知。色無色繋見苦集所斷斷遍知。欲
T1606_.31.0769a19: 繋見滅所斷斷遍知。色無色繋見滅所斷斷
T1606_.31.0769a20: 遍知。欲繋見道所斷斷遍知。色無色繋見道
T1606_.31.0769a21: 所斷斷遍知。順下分結斷遍知。色愛盡遍
T1606_.31.0769a22: 知。無色愛盡遍知
T1606_.31.0769a23: 清淨有七種。謂戒清淨心清淨見清淨度疑
T1606_.31.0769a24: 清淨道非道智見清淨行智見清淨行斷智見
T1606_.31.0769a25: 清淨。詞有八種。謂八何詞八若詞。出離有
T1606_.31.0769a26: 六種。謂世間出離聲聞出離獨覺出離大乘
T1606_.31.0769a27: 出離不畢竟出離畢竟出離。甚深有十種。謂
T1606_.31.0769a28: 相甚深雜染甚深清淨甚深縁起甚深業甚深
T1606_.31.0769a29: 智甚深生甚深菩提甚深佛甚深教甚深。解
T1606_.31.0769b01: 脱門有三種。謂空無願無相。入一切法有八
T1606_.31.0769b02: 種。謂一切法欲爲根本。作意所生觸所集起。
T1606_.31.0769b03: 受所引攝定爲上首。慧爲最勝。解脱爲堅固。
T1606_.31.0769b04: 出離爲後邊
T1606_.31.0769b05: 方便有七種。謂任持方便瑜珈方便相方
T1606_.31.0769b06: 便決擇方便隔越方便隣次方便隣次隔越方
T1606_.31.0769b07: 便。通達有五種。謂有相文字通達所攝能攝
T1606_.31.0769b08: 通達遲通達速通達法性通達。修有四種。謂
T1606_.31.0769b09: 得修習修除去修對治修。圓證有四種。謂果
T1606_.31.0769b10: 圓證離欲圓證根滿足圓證功徳圓證。究竟
T1606_.31.0769b11: 有六種。謂智究竟斷究竟畢竟究竟不畢竟
T1606_.31.0769b12: 究竟下劣究竟廣大究竟。引發有二十種。謂
T1606_.31.0769b13: 無量引發乃至一切種妙智引發
T1606_.31.0769b14: 大乘阿毘達磨雜集論卷第十五
T1606_.31.0769b15:
T1606_.31.0769b16:
T1606_.31.0769b17:
T1606_.31.0769b18:
T1606_.31.0769b19: 安慧菩薩糅＊釋上集論
T1606_.31.0769b20: 大唐三藏法師玄奘＊奉 詔譯
T1606_.31.0769b21: 決擇分中論品第四之二
T1606_.31.0769b22: 實自性者。謂諸法實有性。假自性者。謂諸法
T1606_.31.0769b23: 假有性。世俗自性者。謂諸法世俗有性。勝義
T1606_.31.0769b24: 自性者。謂諸法勝義有性。生因者。謂因等四
T1606_.31.0769b25: 縁。成因者。謂三量。一現量二比量三聲量。
T1606_.31.0769b26: 轉因者。謂順縁起。還因者。謂逆縁起。有相
T1606_.31.0769b27: 境者。謂眼等五識所縁色等五境。由縁此所
T1606_.31.0769b28: 生唯有無分別相故。有分別境者。謂意識所
T1606_.31.0769b29: 縁境。由縁此境有分別生故。對治境者。謂縁
T1606_.31.0769c01: 此境棄捨雜染。由能對治故。安住境者。謂縁
T1606_.31.0769c02: 此境能生聖天梵住。由衆聖所住故。増益境
T1606_.31.0769c03: 者。謂縁此境能轉勝進。是増勝因故。損減境
T1606_.31.0769c04: 者。謂縁此境能入無想定滅盡定。是損減心
T1606_.31.0769c05: 心法因故。自在境者。謂縁此境發神通等勝
T1606_.31.0769c06: 品功徳。是自在因故。分析行相者。謂種種
T1606_.31.0769c07: 品類分析諸法。如有色無色有見無見。如是
T1606_.31.0769c08: 等。差別行相者。謂諸法差別義。如一信相或
T1606_.31.0769c09: 名心淨。或名憙樂。或名忍可。如是等。正解
T1606_.31.0769c10: 行相者。謂以種種行相正解所縁境。如了別
T1606_.31.0769c11: 行相名識。取像行相名想。領納行相名受。如
T1606_.31.0769c12: 是等。觀察行相者。謂十六行。即無常等四因
T1606_.31.0769c13: 等四滅等四道等四。或世俗六行。謂麁行障
T1606_.31.0769c14: 行苦行靜行妙行離行。作隨作行相者。謂作
T1606_.31.0769c15: 所作已復更隨作。如由此行善守護已。復更
T1606_.31.0769c16: 起餘隨守護行。自類等無間者。謂貪無間還
T1606_.31.0769c17: 復生貪。瞋等亦爾。各別種類等無間生故。異
T1606_.31.0769c18: 類等無間者。謂貪無間瞋等生。欲界無間色
T1606_.31.0769c19: 界生。色界無間無色界生。如是等。三摩鉢
T1606_.31.0769c20: 底等無間者。謂三摩鉢底無間相生。如欲界
T1606_.31.0769c21: 善無間入初靜慮。初靜慮無間還生欲界。如
T1606_.31.0769c22: 是於第二靜慮等及無色定如理應知。退等
T1606_.31.0769c23: 無間者。謂從靜慮等退時無間所生起。生等
T1606_.31.0769c24: 無間者。謂受生時無間所生。如從欲界無間
T1606_.31.0769c25: 生色界等。隣次等無間者。謂諸心心法無間
T1606_.31.0769c26: 次第生。於其中間心無斷絶故。隔越等無間
T1606_.31.0769c27: 者。謂起滅定等時。前生心心法望後生心心
T1606_.31.0769c28: 法。中間隔越故。起等無間者。謂若此法無
T1606_.31.0769c29: 間彼法次第生。滅等無間者。謂此法無間彼
T1606_.31.0770a01: 法次第滅。如心心法無間滅已。或入滅盡定。
T1606_.31.0770a02: 或入無想定等。或入無餘涅槃界。取増上者。
T1606_.31.0770a03: 謂眼等根望能取境界。有増上力故。生増上
T1606_.31.0770a04: 者。謂男女根望生胎孕。有増上力故。住増上
T1606_.31.0770a05: 者。謂命根望身等住。有増上力故。受用雜染
T1606_.31.0770a06: 増上者。謂五受根望所受用。有増上力故。又
T1606_.31.0770a07: 爲貪等所隨眠故。謂樂貪所隨眠。苦瞋所隨
T1606_.31.0770a08: 眠。不苦不樂癡所隨眠。清淨増上者。謂信等
T1606_.31.0770a09: 五根未知欲知等三根望世出世清淨法。有
T1606_.31.0770a10: 増上力故。田増上者。謂共業望器世間生。
T1606_.31.0770a11: 有増上力故。執受増上者。謂四大種望所造
T1606_.31.0770a12: 色
T1606_.31.0770a13: 界所依者。謂欲界等所攝身。趣所依者。謂五
T1606_.31.0770a14: 趣所攝身。洲渚所依者。謂贍部洲等。村田
T1606_.31.0770a15: 所依者。謂若依此村田而有即用此爲所依。
T1606_.31.0770a16: 補特伽羅所依者。謂若依此補特伽羅而有
T1606_.31.0770a17: 即用此爲所依。無病所依者。謂若依無病而
T1606_.31.0770a18: 有即用此爲所依。尸羅所依者。謂若依尸羅
T1606_.31.0770a19: 而有即用此爲所依。莊嚴所依者。謂若依彼
T1606_.31.0770a20: 彼沙門莊嚴諸功徳生。即用彼爲所依。衆具
T1606_.31.0770a21: 依者。謂四依即衣服等。善友依者。謂若依
T1606_.31.0770a22: 此善等生起。法依者。謂契經等十二分教。作
T1606_.31.0770a23: 意依者。謂七種作意即了相作意等。三摩鉢
T1606_.31.0770a24: 底依者。謂七依定如經言。我説依初靜慮能
T1606_.31.0770a25: 盡諸漏。乃至依無所有處亦爾。界攝者。謂諸
T1606_.31.0770a26: 界種子。由此能攝種所生法。相攝者。謂諸法
T1606_.31.0770a27: 自相還能自攝。種類攝者。謂約色種類有十
T1606_.31.0770a28: 色處色蘊所攝。如是等。分位攝者。謂順樂受
T1606_.31.0770a29: 等分位所攝。助伴攝者。謂色五蘊所攝。彼眷
T1606_.31.0770b01: 屬故。如是等。時攝者。謂過去等攝過去等。
T1606_.31.0770b02: 方攝者。謂於此方所有蘊等即此方攝。具分
T1606_.31.0770b03: 攝者。謂欲色無色無漏諸色攝一切色。一分
T1606_.31.0770b04: 攝者。謂眼根攝色蘊。如是等。更互攝者。謂
T1606_.31.0770b05: 蘊界處更互相攝。勝義攝者。謂諸法無常苦
T1606_.31.0770b06: 不淨空無我眞如所攝。他性相應者。謂與他
T1606_.31.0770b07: 性相應非己性。不相違相應者。謂雖與他性
T1606_.31.0770b08: 相應然不相違非相違。如貪與瞋樂與苦。如
T1606_.31.0770b09: 是等。遍行相應者。謂觸受想思作意於一切
T1606_.31.0770b10: 心。無明我慢我愛薩迦耶見。此四煩惱於染
T1606_.31.0770b11: 汚意。不遍行相應者。謂除遍行所餘貪等
T1606_.31.0770b12: 信等。所治相應者。謂諸煩惱更互相應。能治
T1606_.31.0770b13: 相應者。謂對治道所攝善法更互相應。曾習
T1606_.31.0770b14: 相應者。謂除出世間及出世後所得法。餘相
T1606_.31.0770b15: 應法。未曾習相應者。謂前所除諸相應法。下
T1606_.31.0770b16: 劣相應者。謂聲聞獨覺乘所攝諸相應法。廣
T1606_.31.0770b17: 大相應者。謂諸佛菩薩所有相應法。成就雜
T1606_.31.0770b18: 染識等乃至七種清淨。已説其相。不復重釋」
T1606_.31.0770b19: 八何詞者。謂何誰信。何所信。用何信。爲何
T1606_.31.0770b20: 信。由何信。何之信。於何信。幾何信。八若詞
T1606_.31.0770b21: 者。謂若能信。若所信。若用信。若爲信。若由
T1606_.31.0770b22: 信。若彼信。若於信。若爾所信。如是等無量
T1606_.31.0770b23: 法門皆有八種。不畢竟出離者。謂由世間道。
T1606_.31.0770b24: 畢竟出離者。謂由出世間道。前四易解故不
T1606_.31.0770b25: 重釋。相甚深者。謂三自性。雜染甚深者。謂
T1606_.31.0770b26: 眞如云何染而不染。清淨甚深者。謂即眞如
T1606_.31.0770b27: 云何淨而不淨。縁起甚深者。謂無有法於所
T1606_.31.0770b28: 生起有實作用。然彼諸法種種生起。如是等
T1606_.31.0770b29: 又實無我似我顯現。業甚深者。謂有業有果
T1606_.31.0770c01: 報而作者不可得。智甚深者。謂無分別智。云
T1606_.31.0770c02: 何此智無有分別。而能分明觀眞如性。生甚
T1606_.31.0770c03: 深者。謂諸菩薩不由業煩惱力而示現受生。
T1606_.31.0770c04: 菩提甚深者。謂於無漏界中諸佛菩提不可
T1606_.31.0770c05: 建立。一性無量相續所證故。不可建立種種
T1606_.31.0770c06: 性。所依無差別故。諸佛甚深者。謂於一大
T1606_.31.0770c07: 集會中。有無量無邊諸佛世尊種種身種種
T1606_.31.0770c08: 意樂。然不謂有自他差別。又化身佛不住佛
T1606_.31.0770c09: 相。而能造作種種佛事。教甚深者。謂於大乘
T1606_.31.0770c10: 教中有種種祕密意樂差別三解脱門及一切
T1606_.31.0770c11: 法。欲爲根本等。已説其相。不復重釋
T1606_.31.0770c12: 任持方便者。謂於資糧所有方便。瑜伽方便
T1606_.31.0770c13: 者。謂奢摩他毘鉢舍那。相方便者。謂於止擧
T1606_.31.0770c14: 捨相中所有方便。決擇方便者。謂於順決擇
T1606_.31.0770c15: 分中所有方便。隔越方便者。謂即任持方便。
T1606_.31.0770c16: 隣次方便者謂即決擇方便。隣次隔越方便
T1606_.31.0770c17: 者。謂即瑜伽及相二種方便。於順決擇分中
T1606_.31.0770c18: 名隣次於任持方便中名隔越。去聖道遠故。
T1606_.31.0770c19: 通達修圓證。餘處已説故不重釋。智究竟者。
T1606_.31.0770c20: 謂盡無生智。斷究竟者。謂一切煩惱無餘永
T1606_.31.0770c21: 斷。畢竟究竟者。謂由出世間道。不畢竟究竟
T1606_.31.0770c22: 者。謂由世間道。下劣究竟者。謂聲聞獨覺。
T1606_.31.0770c23: 廣大究竟者。謂諸佛菩薩。菩薩究竟者。謂於
T1606_.31.0770c24: 最後位。諸佛究竟者。謂無障智生時。猶如百
T1606_.31.0770c25: 千倶胝等日一時出現。二十種引發前已廣
T1606_.31.0770c26: 説。攝決擇者。謂由十處攝諸決擇。何等十處。
T1606_.31.0770c27: 謂成所作決擇。趣入決擇。勝解決擇。道理
T1606_.31.0770c28: 決擇。論決擇。通達決擇。清淨決擇。引發決
T1606_.31.0770c29: 擇。句差別決擇。不由功用暫作意時一切義
T1606_.31.0771a01: 成決擇。成所作決擇者。謂能決擇成辦世間
T1606_.31.0771a02: 種種養命方便等。趣入決擇者。謂能觀察我
T1606_.31.0771a03: 於三乘當入何乘。云何令他亦得趣入。勝解
T1606_.31.0771a04: 決擇者。謂由聞慧如所聞教起勝信解。道理
T1606_.31.0771a05: 決擇者。謂由思慧稱量前後所説意趣。論決
T1606_.31.0771a06: 擇者。謂如所聞思建立問論道理。爲令展轉
T1606_.31.0771a07: 受用法樂。通達決擇者。謂見道能通達諦理
T1606_.31.0771a08: 故。清淨決擇者。謂修道以能無餘淨諸煩惱
T1606_.31.0771a09: 故。引發決擇者。謂勝進道以能引發勝功徳
T1606_.31.0771a10: 故。句差別決擇者。謂以二三四句等差別引
T1606_.31.0771a11: 發門。演説無邊法義差別故。不由功用暫作
T1606_.31.0771a12: 意時一切義成決擇者。謂如來智離先功用。
T1606_.31.0771a13: 於一切義暫作意時。無著無礙智見轉故
T1606_.31.0771a14: 論軌決擇者略有七種。一論體。二論處。三論
T1606_.31.0771a15: 依。四論莊嚴。五論負。六論出離。七論多所
T1606_.31.0771a16: 作法。於此七門方便善巧名論軌決擇
T1606_.31.0771a17: 論體者復有六種。一言論。二尚論。三諍論。
T1606_.31.0771a18: 四毀論。五順論。六教論。言論者。謂一切世
T1606_.31.0771a19: 間語言。尚論者。謂諸世間所隨聞論。世智所
T1606_.31.0771a20: 尚故。諍論者。謂互相違反所立言論。毀論
T1606_.31.0771a21: 者。謂更相憤怒發麁惡言。順論者。謂隨順清
T1606_.31.0771a22: 淨智見所有決擇言論。教論者。謂教導有情
T1606_.31.0771a23: 心未定者令其心定。心已定者令得解脱。所
T1606_.31.0771a24: 有言論。論處者。或於王家。或於執理家。或
T1606_.31.0771a25: 對淳質堪爲量者。或對善伴。或對善解法義
T1606_.31.0771a26: 沙門婆羅門等而起論端。於王家者。謂若於
T1606_.31.0771a27: 是處王自降臨。執理家者。謂若是處處斷王
T1606_.31.0771a28: 事。淳質堪爲量者。謂商人等。善伴者。謂於
T1606_.31.0771a29: 伴侶中立論者。敵論者不越其言。善解法義
T1606_.31.0771b01: 沙門婆羅門等者。謂於彼彼論中善通達文
T1606_.31.0771b02: 義。論依者。謂依此立論略有二種。一所成立
T1606_.31.0771b03: 二能成立。所成立有二。一自性二差別。能成
T1606_.31.0771b04: 立有八種。一立宗二立因三立喩四合五結
T1606_.31.0771b05: 六現量七比量八聖教量所成立。自性者。謂
T1606_.31.0771b06: 我自性法自性。若有若無所成立
T1606_.31.0771b07: 差別者。謂我差別法差別。若一切遍若非一
T1606_.31.0771b08: 切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無
T1606_.31.0771b09: 量差別
T1606_.31.0771b10: 立宗者。謂以所應成自所許義。宣示於他令
T1606_.31.0771b11: 彼解了。所以者何。若不言以所應成者自宗
T1606_.31.0771b12: 已成而説示他應名立宗。若不言自所許義
T1606_.31.0771b13: 者。説示他宗所應成義應名立宗。若不言他
T1606_.31.0771b14: 者。獨唱此言應名立宗。若不言宣示者。以
T1606_.31.0771b15: 身表示此義應名立宗。若不言令他解了者。
T1606_.31.0771b16: 聽者未解此義應名立宗。若如所安立無一
T1606_.31.0771b17: 切過量故。建立我法自性若有若無。我法差
T1606_.31.0771b18: 別遍不遍等具足前相。是名立宗
T1606_.31.0771b19: 立因者。謂即於所成未顯了義。正説現量可
T1606_.31.0771b20: 得不可得等信解之相。信解相者。是信解因
T1606_.31.0771b21: 義。所以者何。由正宣説現量可得不可得等
T1606_.31.0771b22: 相故。於所應成未顯了義信解得生。是故正
T1606_.31.0771b23: 説彼相名立因。現量可得不可得者。謂依自
T1606_.31.0771b24: 體及相貌説
T1606_.31.0771b25: 立喩者。謂以所見邊與未所見邊和會正説。
T1606_.31.0771b26: 所見邊者。謂已顯了分。未所見邊者。謂未顯
T1606_.31.0771b27: 了分。以顯了分顯未了分令義平等。所有正
T1606_.31.0771b28: 説名立喩
T1606_.31.0771b29: 合者。爲引所餘此種類義。令就此法正説理
T1606_.31.0771c01: 趣。謂由三分成立如前所成義已。復爲成立
T1606_.31.0771c02: 餘此種類所成義故。遂引彼義令就此法。正
T1606_.31.0771c03: 説道理是名合
T1606_.31.0771c04: 結者。謂到究竟趣所有正説。由此道理極善
T1606_.31.0771c05: 成就。是故此事決定無異。結會究竟。是名
T1606_.31.0771c06: 結。已説立宗等相。今當就事略顯。如無我論
T1606_.31.0771c07: 者。即於此事對我論者先説諸法無我。此言
T1606_.31.0771c08: 是立宗。次説若於蘊施設四過可得故。此言
T1606_.31.0771c09: 是立因。所以者何。若於諸蘊施設實我者。此
T1606_.31.0771c10: 所計我爲即蘊相。爲於蘊中。爲於餘處。爲不
T1606_.31.0771c11: 屬蘊而施設耶。若即蘊相而施設者。蘊不自
T1606_.31.0771c12: 在從衆縁生是生滅法。若即彼相我不成就
T1606_.31.0771c13: 是名初過。若於蘊中而施設者所依諸蘊既
T1606_.31.0771c14: 是無常。能依之我亦應無常是第二過。若離
T1606_.31.0771c15: 蘊於餘處施設者。我無所因我亦無用。是第
T1606_.31.0771c16: 三過。若不屬蘊而施設者。我應獨存自性解
T1606_.31.0771c17: 脱。更求解脱唐捐其功。是第四過。次説如於
T1606_.31.0771c18: 現在施設過去。此言是立喩所以者何。若同
T1606_.31.0771c19: 現在相施設實有過去者。此所計過去爲即
T1606_.31.0771c20: 現在相。爲於現在中。爲於餘處。爲不待現在
T1606_.31.0771c21: 而施設耶。若即現在相而施設者。已生未滅
T1606_.31.0771c22: 是現在相。過去法體亦應已生未滅爲相。是
T1606_.31.0771c23: 初過。若於現在中施設者。於未滅中施設滅
T1606_.31.0771c24: 體不相應故不應道理。是第二過。若離現在
T1606_.31.0771c25: 於餘處施設者。除現在外餘實有爲事少分
T1606_.31.0771c26: 亦不可得。云何於彼施設。是第三過。若不待
T1606_.31.0771c27: 現在而施設者。亦應施設無爲爲過去世。是
T1606_.31.0771c28: 第四過。然過去世相滅壞故。無相義成。若同
T1606_.31.0771c29: 現在施設即成四過。是故過去相不成就諸
T1606_.31.0772a01: 法。無我亦爾。若於蘊施設即四過可得故無
T1606_.31.0772a02: 我義成。次説如是遮破我顛倒已。即由此道
T1606_.31.0772a03: 理常等亦無。此言是合。後説由此道理是故
T1606_.31.0772a04: 五蘊皆是無常乃至無我。此言是結
T1606_.31.0772a05: 現量者。謂自正明了無迷亂義。自正義言顯
T1606_.31.0772a06: 自正取義。如由眼正取色等。此言爲簡世間
T1606_.31.0772a07: 現所得瓶等事共許爲現量所得性。由彼是
T1606_.31.0772a08: 假故非現量所得。明了言爲簡由有障等不
T1606_.31.0772a09: 可得因故。不現前境。無迷亂言爲簡旋火爲
T1606_.31.0772a10: 輪幻陽焔等
T1606_.31.0772a11: 比量者。謂現餘信解。此云何。謂除現量所得
T1606_.31.0772a12: 餘不現事決定倶轉。先見成就今現見彼一
T1606_.31.0772a13: 分時。於所餘分正信解生。謂彼於此決定當
T1606_.31.0772a14: 有由倶轉故。如遠見烟知彼有火。是名現量
T1606_.31.0772a15: 爲先比量
T1606_.31.0772a16: 聖教量者。謂不違二量之教。此云何。謂所有
T1606_.31.0772a17: 教現量比量皆不相違決無移轉定可信受。
T1606_.31.0772a18: 故名聖教量
T1606_.31.0772a19: 論莊嚴者。謂依論正理而發論端深爲善美。
T1606_.31.0772a20: 名論莊嚴。此復六種。一善自他宗。二言音
T1606_.31.0772a21: 圓滿。三無畏。四辯才。五敦肅。六應供。善自
T1606_.31.0772a22: 他宗者。謂於自宗他宗若文若義前後無間
T1606_.31.0772a23: 淳熟明解。言音圓滿者。謂善解聲論方起論
T1606_.31.0772a24: 端。離當所説言音過失。所發言音無雜亂等。
T1606_.31.0772a25: 無畏者。謂處大衆雖爲無量僻執英俊結謀
T1606_.31.0772a26: 圍繞。所發言詞坦然無畏。辯才者謂言詞無
T1606_.31.0772a27: 滯。敦肅者。謂言無卒暴。觀敵論者。言詞究
T1606_.31.0772a28: 竟方乃發言。應供者。謂立性賢和發言温善
T1606_.31.0772a29: 方便隨順。敵論者心
T1606_.31.0772b01: 論負者。謂捨言言屈言過。由此三種諸立論
T1606_.31.0772b02: 者墮在負處受他屈伏。捨言者。謂自發言稱
T1606_.31.0772b03: 己論失。稱他論徳。謂我不善汝爲善等。言屈
T1606_.31.0772b04: 者。謂假託餘事方便而退。或説外事而捨本
T1606_.31.0772b05: 宗。或現忿怒憍慢覆藏等。如經廣説假託餘
T1606_.31.0772b06: 事方便退者。謂託餘事亂所説義。如經説。
T1606_.31.0772b07: 長老闡鐸迦與諸外道共論。或毀已立宗。或
T1606_.31.0772b08: 立宗已毀。言過者略有九種。一雜亂。二麁
T1606_.31.0772b09: 獷。三不辯了。四無限量。五非義相應。六不
T1606_.31.0772b10: 應時。七不決定。八不顯了。九不相續。雜亂
T1606_.31.0772b11: 者。謂捨所論事廣説異言。麁獷者。謂憤發卒
T1606_.31.0772b12: 暴言詞躁急。不辯了者。謂所説法義衆及敵
T1606_.31.0772b13: 論所不領悟。無限量者。謂言詞重疊所説義
T1606_.31.0772b14: 理。或増或減。非義相應者。略有五種。一無
T1606_.31.0772b15: 義。二違義。三損理。四與所成等。五招集過
T1606_.31.0772b16: 難義。不可得故。義不相應故不決定故。能成
T1606_.31.0772b17: 道理。復須成故。一切言論非理非諦所隨逐
T1606_.31.0772b18: 故。不應時者。謂所應説前後不次。不決定
T1606_.31.0772b19: 者。謂立已復毀。毀而復立。速疾轉換難可
T1606_.31.0772b20: 了知。不顯了者。謂越闡陀論相不領而答。或
T1606_.31.0772b21: 典或俗言詞雜亂。不相續者謂於中間言詞
T1606_.31.0772b22: 斷絶
T1606_.31.0772b23: 論出離者。謂觀察徳失令論出離。或復不作。
T1606_.31.0772b24: 恐墮負處故不興論。設復興起能善究竟。又
T1606_.31.0772b25: 若知敵論非法器。時衆無徳自無善巧不應興
T1606_.31.0772b26: 論。若知敵論是法器。時衆有徳自有善巧方
T1606_.31.0772b27: 可興論。敵論非法器者。謂彼不能出不善處
T1606_.31.0772b28: 安置善處。時衆無徳者。謂不淳質樂僻執有
T1606_.31.0772b29: 偏黨等。自無善巧者。謂於論體乃至論莊嚴
T1606_.31.0772c01: 中不善通達。與此相違名敵論者是法器等」
T1606_.31.0772c02: 論多所作法者。謂略有三種。將興論端定所
T1606_.31.0772c03: 須法。何等爲三。一善達自他宗。由此堪能
T1606_.31.0772c04: 遍興談論遍於言事而興論故。二無畏。由此
T1606_.31.0772c05: 堪能處一切衆而興論端。三辯才。由此堪能
T1606_.31.0772c06: 於諸問難皆善辯答
T1606_.31.0772c07: 復次若欲自求利益安樂。於諸論軌應善通
T1606_.31.0772c08: 達。不應與他而興諍論。如薄伽梵於大乘阿
T1606_.31.0772c09: 毘達磨經中説如是言。若諸菩薩欲勤精進
T1606_.31.0772c10: 修諸善品。欲行貞實法隨法行。欲善攝益一
T1606_.31.0772c11: 切有情。欲得速證阿耨多羅三藐三菩提者。
T1606_.31.0772c12: 當正觀察十二處法。不應與他共興諍論。何
T1606_.31.0772c13: 等十二。一者宣説證無上義微妙法時。其信
T1606_.31.0772c14: 解者甚爲難得。二者作受教心而請問者甚
T1606_.31.0772c15: 爲難得。三者時衆賢善觀察徳失甚爲難得。
T1606_.31.0772c16: 四者凡所興論能離六失甚爲難得。何等爲
T1606_.31.0772c17: 六。謂執著邪宗失。矯亂語失。所作語言不應
T1606_.31.0772c18: 時失。言退屈失。麁惡語失。心恚怒失。五者
T1606_.31.0772c19: 凡興論時不懷獷毒甚爲難得。六者凡興論
T1606_.31.0772c20: 時善護他心甚爲難得。七者凡興論時善護
T1606_.31.0772c21: 定心甚爲難得。八者凡興論時欲令己劣他
T1606_.31.0772c22: 得勝心甚爲難得。九者己劣他勝心不煩惱
T1606_.31.0772c23: 甚爲難得。十者心已煩惱得安隱住甚爲難
T1606_.31.0772c24: 得。十一者既不安住常修善法甚爲難得。十
T1606_.31.0772c25: 二者於諸善法既不恒修。心未得定能速得
T1606_.31.0772c26: 定。心已得定能速解脱。甚爲難得。於此經中
T1606_.31.0772c27: 已説欲勤精進修諸善品。何故復言欲行貞
T1606_.31.0772c28: 實法隨法行。爲顯意樂清淨故。所以者何。不
T1606_.31.0772c29: 爲利養恭敬等事修聞思等諸善品故。欲善
T1606_.31.0773a01: 攝益有情者。爲別聲聞等行。由諸菩薩以利
T1606_.31.0773a02: 他行爲勝故。如是菩薩自利利他行具足已。
T1606_.31.0773a03: 速證無上正等菩提。又此經中諸句義意。謂
T1606_.31.0773a04: 興論時大乘法性無上甚深。若無諍心解尚
T1606_.31.0773a05: 爲難。況爲諍競。凡興諍論雖起請問。無心求
T1606_.31.0773a06: 解但求過失。又傍證者心不賢直。不善宗門
T1606_.31.0773a07: 樂著僻執。凡所言論多具六失所以者何。凡
T1606_.31.0773a08: 興論時或有私心執著邪宗。或矯方便求他
T1606_.31.0773a09: 誤失。或不待言竟便興亂語。或敵論者言稱
T1606_.31.0773a10: 正理反相誹撥。或作麁言。惱敵論者及時衆
T1606_.31.0773a11: 心。或復於彼自懷恚怒。多具如是六種過失。
T1606_.31.0773a12: 又興論時身心寂靜甚爲難得。不寂靜故二
T1606_.31.0773a13: 事難成。謂善護他心善護自心。由此令他心
T1606_.31.0773a14: 得淨信。於解脱處正勤方便令自心定。又興
T1606_.31.0773a15: 論時多起此心。云何令我得勝。他墮負處。若
T1606_.31.0773a16: 不遂心。即懷熱惱。由有此故。不安樂住。由
T1606_.31.0773a17: 此不能無間修善。是故於彼増上證法有未
T1606_.31.0773a18: 得退。祕密決擇者。謂説餘義名句文身。隱密
T1606_.31.0773a19: 轉變更顯餘義。如經言
T1606_.31.0773a20: 逆害於父母 王及二多聞
T1606_.31.0773a21: 誅國及隨行 是人説清淨
T1606_.31.0773a22: 今此頌中詮表世間共可極重罪惡文字。轉
T1606_.31.0773a23: 變密顯餘清淨義。何等世間共可極重罪惡。
T1606_.31.0773a24: 謂逆害尊人及大衆。尊人有二。一別二共。共
T1606_.31.0773a25: 又二種。一護世間。二應供養。別亦二種。謂
T1606_.31.0773a26: 父及母。護世間者。謂王應供養者。謂多聞梵
T1606_.31.0773a27: 志世間共許最清淨故。若總殺害名逆尊人。
T1606_.31.0773a28: 若誅國人及隨行畜生名害大衆。顯此義者
T1606_.31.0773a29: 名詮表世間共可極重罪惡文字。云何轉此
T1606_.31.0773b01: 文字密顯淨義。謂逆害父母等言。轉變密顯
T1606_.31.0773b02: 永斷愛等餘義故。所以者何。若愛若業。若有
T1606_.31.0773b03: 取識。戒見二取。眼等六處。及所行境。如其
T1606_.31.0773b04: 次第名母父等。法相似故。愛爲發因。業爲
T1606_.31.0773b05: 生因。由此能殖習氣種子類世間父。由此
T1606_.31.0773b06: 二因令有取識流轉不絶。於流轉時雖求解
T1606_.31.0773b07: 脱。然由二種非方便法障解脱得。謂妄計度
T1606_.31.0773b08: 清淨最勝。戒見二取猶如世間多聞梵志。恒
T1606_.31.0773b09: 妄計著最勝清淨。此有取識所依所縁六處
T1606_.31.0773b10: 境界。猶如世間國及隨行。若能永斷如是等
T1606_.31.0773b11: 法。當知是人最爲清淨。又如經説
T1606_.31.0773b12: 不信不知恩 斷密無容處
T1606_.31.0773b13: 恒食人所吐 是最上丈夫
T1606_.31.0773b14: 今此頌中宣説世間極下劣義。所有文字轉
T1606_.31.0773b15: 變密顯餘最上義。世間下劣凡有四種。謂意
T1606_.31.0773b16: 業下劣身業下劣語業下劣受用下劣。意業
T1606_.31.0773b17: 下劣復有二種。一者不信善生相違。不信有
T1606_.31.0773b18: 後世等。不行施等故。二不知恩順生不善。不
T1606_.31.0773b19: 顧往恩違越世理。起害母等所有惡行故。身
T1606_.31.0773b20: 業下劣者。謂行竊盜攻牆密處最可輕賤。活
T1606_.31.0773b21: 命業故。語業下劣者。謂妄語等最可輕賤。於
T1606_.31.0773b22: 善衆中所不容故。受用下劣者。謂鬼犬鳥等
T1606_.31.0773b23: 好食所吐故。顯此義者名説世間極下劣義
T1606_.31.0773b24: 文字。云何轉此文字顯無上義。謂不信等言
T1606_.31.0773b25: 轉變密顯餘勝義故。不信者。謂解脱智見。
T1606_.31.0773b26: 自現證故。不知恩者。謂涅槃智。有爲名恩。
T1606_.31.0773b27: 無爲非恩。知非恩故。名不知恩。斷密者。謂
T1606_.31.0773b28: 永斷後有續因煩惱故。無容處者。謂於當來
T1606_.31.0773b29: 諸趣苦處不復生故。食吐者。謂於現法中雖
T1606_.31.0773c01: 假資具力暫持身。而於命財不生欣樂故。若
T1606_.31.0773c02: 能如是。是最上丈夫。又如經説
T1606_.31.0773c03: 覺不堅爲堅 善住於顛倒
T1606_.31.0773c04: 極煩惱所惱 得最上菩提
T1606_.31.0773c05: 此如前説。然其體性。謂諸菩薩依三摩地。由
T1606_.31.0773c06: 見修二道證大菩提
T1606_.31.0773c07: 又餘經説。菩薩摩訶薩成就五法施波羅蜜
T1606_.31.0773c08: 多速得圓滿。何等爲五。一者増益慳悋法性。
T1606_.31.0773c09: 二者於施有倦。三者憎惡乞求。四者無暫少
T1606_.31.0773c10: 施。五者遠離於施。増益慳悋法性者。謂由永
T1606_.31.0773c11: 斷慳悋隨眠并彼習氣。證得彼法性眞如轉
T1606_.31.0773c12: 依故。於施有倦者。謂爲修施誓受長時難行
T1606_.31.0773c13: 苦行故。＊憎惡乞求者。謂欲其自取。厭彼乞
T1606_.31.0773c14: 求故。無暫少施者。謂一切時一切物施故。遠
T1606_.31.0773c15: 離於施者。謂常遠離期報施等故
T1606_.31.0773c16: 又餘經説。菩薩摩訶薩成就五法名梵行者。
T1606_.31.0773c17: 成就第一清淨梵行。何等爲五。一者常求以
T1606_.31.0773c18: 欲離欲。二者捨斷欲法。三者欲貪已生即便
T1606_.31.0773c19: 堅執。四者怖治欲法。五者二二數會。成就第
T1606_.31.0773c20: 一清淨梵行者。謂出世間道。常求以欲離欲
T1606_.31.0773c21: 者。謂即以此如實遍智永斷彼故。此如實遍
T1606_.31.0773c22: 智者。謂能通達此眞如智。捨斷欲法者。謂恒
T1606_.31.0773c23: 觀察捨斷非梵行方便。欲貪已生。即便堅執
T1606_.31.0773c24: 者。謂於内欲貪已生。即便堅執擯出於外。
T1606_.31.0773c25: 怖治欲法者。謂説欲過患怖諸有情。立對治
T1606_.31.0773c26: 道拔濟一切。二二數會者。謂於染淨因果差
T1606_.31.0773c27: 別四眞諦中。以世出世二道及奢摩他毘鉢
T1606_.31.0773c28: 舍那二道。數數證會故
T1606_.31.0773c29: 何故此論名爲大乘阿毘達磨集。略有三義。
T1606_.31.0774a01: 謂等所集故。遍所集故。正所集故。由釋詞理
T1606_.31.0774a02: 以顯得名故爲此問。等所集者。謂證眞現觀
T1606_.31.0774a03: 諸大菩薩共結集故。遍所集者。謂遍攝一切
T1606_.31.0774a04: 大乘阿毘達磨經中諸思擇處故。正所集者。
T1606_.31.0774a05: 謂由無倒結集方便。乃至證得佛菩提故
T1606_.31.0774a06: 大乘阿毘達磨雜集論卷第十六
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