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維摩經疏卷第三・卷第六 (No. 2772_ ) in Vol. 85 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2772_.85.0375c12: T2772_.85.0375c13: T2772_.85.0375c14: No. 2772 [cf. No. 475] T2772_.85.0375c15: T2772_.85.0375c16: T2772_.85.0375c17: 弟子品第三 T2772_.85.0375c18: 此品之内略以三門分別。一辯來意。二解品 T2772_.85.0375c19: 名。三釋文義。明來意者。然聖人冥通權道無 T2772_.85.0375c20: 二居士爲衆生而現疾。如來亦懷悲而遣問。 T2772_.85.0375c21: 因共往來得通化導利益事廣。故此品來。又 T2772_.85.0375c22: 前所明般若大悲與衆徳合行名爲方便。此 T2772_.85.0375c23: 品即彰飛彼二乘諸小菩薩之所能知。今欲 T2772_.85.0375c24: 對之顯其勝徳使其捨劣修勝。故此品來。或 T2772_.85.0375c25: 可前品之中因凡問疾明化凡法。此品之内 T2772_.85.0375c26: 因聖問疾明化聖法。教聖之中先教聲聞。故 T2772_.85.0375c27: 此品也 T2772_.85.0375c28: 第二釋名者。佛具勝徳名天人師。聲聞等親 T2772_.85.0375c29: 蒙佛度稱爲弟子。此乃師徒弟子相對得名 T2772_.85.0376a01: 也。又云。學在佛後名之爲弟。從法化生稱之 T2772_.85.0376a02: 爲子。所命之人是其弟子。就此題章名弟子 T2772_.85.0376a03: 品。若依無垢稱經云聲聞品。若言弟子品恐 T2772_.85.0376a04: 同菩薩也 T2772_.85.0376a05: 第三釋文義者。就此文中三門分別。一約相 T2772_.85.0376a06: 顯失分別。二就行相始終分別。三隨文釋義。 T2772_.85.0376a07: 初顯失分別者。此中有五百聲聞行。即五百 T2772_.85.0376a08: 法門。文中略故但明其十。此十即是聲聞之 T2772_.85.0376a09: 人所得之法。今對大乘並是其失相云何。初 T2772_.85.0376a10: 舍利弗聲聞人中智惠第一。以其不達常寂 T2772_.85.0376a11: 三昧。是故致呵。二目揵連神通第一。以其通 T2772_.85.0376a12: 不現前説法不當故亦被呵。三大迦葉頭陀 T2772_.85.0376a13: 第一。以無平等大悲所以被呵。四須菩提解 T2772_.85.0376a14: 空第一。以其不得平等大空故亦被呵也。第 T2772_.85.0376a15: 五富樓那辯才第一。以其不達深遠根性故 T2772_.85.0376a16: 亦被呵。六迦旃延解義第一。以其不達實相 T2772_.85.0376a17: 深義故亦被呵。七阿那律天眼第一。不與無 T2772_.85.0376a18: 相智惠合行故亦被呵。八優波離持律第一。 T2772_.85.0376a19: 不能觀空滅罪故亦被呵。九羅持戒第一。以 T2772_.85.0376a20: 其不達無利出家故亦被呵。第十阿難多聞 T2772_.85.0376a21: 第一。不了如來法身功徳故亦被呵。此十並 T2772_.85.0376a22: 彰弟子失也。二約行相始終分別者。一舍利 T2772_.85.0376a23: 弗修不住行。以其此人捨俗歸林除亂取靜。 T2772_.85.0376a24: 今教不住取捨行會中道。云不住行也。二目 T2772_.85.0376a25: 連修入證行。以其目連通不現前説法不當。 T2772_.85.0376a26: 教修二空契證眞理。名入證行也。三大迦葉 T2772_.85.0376a27: 修助道行。以其此人捨富從貧未會平等。教 T2772_.85.0376a28: 修等觀助成菩薩。云助道行也。四須菩提修 T2772_.85.0376a29: 大空行。以其善吉見有邪正未解眞空。所以 T2772_.85.0376b01: 教修等觀不取邪正之相。云大空行。五富樓 T2772_.85.0376b02: 那修説法行。以其此人不觀根欲説法差機。 T2772_.85.0376b03: 教知根性稱其所宜利無不普。云説法行也。 T2772_.85.0376b04: 六迦旃延修生解行。以其此人數演五法乖 T2772_.85.0376b05: 其實相。教離分別之心契會無相之行。名生 T2772_.85.0376b06: 解行也。七阿那律修起通行。以其那律有相 T2772_.85.0376b07: 天眼見境未明。教修無相天眼契悟不二。云 T2772_.85.0376b08: 起通行。八優波離修滅惡行。以其此人不能 T2772_.85.0376b09: 觀空滅罪教修無相懺悔罪垢不生。名滅惡 T2772_.85.0376b10: 行也。九羅睺羅修出家行。以其覆障不達即 T2772_.85.0376b11: 相無相眞實出家。教修離相平等眞實出家。 T2772_.85.0376b12: 云出家行也。十阿難修法身行。以其歡喜不 T2772_.85.0376b13: 了如來法身常住。教修出世無爲功徳永離 T2772_.85.0376b14: 生滅之心。云法身行 T2772_.85.0376b15: 第三釋文義者。文別有三。初明維摩寢疾之 T2772_.85.0376b16: 意以爲起問由致。二佛知下正命問疾。三如 T2772_.85.0376b17: 是五百已下總結類顯前中。爾時維摩詰自 T2772_.85.0376b18: 念寢疾于床者。爾時者生念時也。長者維摩 T2772_.85.0376b19: 結起念人也。自念寢疾于床者正興念心。然 T2772_.85.0376b20: 此念意念待聖問非念爲病。良以維摩悲物 T2772_.85.0376b21: 情深待問若渇。故興此念。維摩現病專精爲 T2772_.85.0376b22: 物。心雖爲物得佛影響化事方成。故念自已 T2772_.85.0376b23: 寢疾于床。于者於也。世尊大慈寧不垂愍者。 T2772_.85.0376b24: 佛具衆徳爲世欽承。故曰世尊。慈中之極餘 T2772_.85.0376b25: 莫能加。稱理而成豈非大也。寧者能也。愍者 T2772_.85.0376b26: 憐也。維摩自云。我之小子悲心尚劣猶爲物 T2772_.85.0376b27: 纒痾。況佛高人能不垂憐而遣問也。佛知其 T2772_.85.0376b28: 意即告已下第二正命問疾。以其時會得蓋 T2772_.85.0376b29: 在今故令往問而不可止。然下文中據其正 T2772_.85.0376c01: 使理歸文殊而命餘者略有三意。一爲彰如 T2772_.85.0376c02: 來心等不偏所以通告。與涅槃中並告大衆 T2772_.85.0376c03: 令問相似。第二爲欲廣寄衆言顯維摩徳尊 T2772_.85.0376c04: 故須通告。命不堪彰其徳尊告命堪者顯其 T2772_.85.0376c05: 徳妙。第三爲欲廣寄衆言以顯維摩所説之 T2772_.85.0376c06: 法故須通告。故下文中先告不堪彰昔所説 T2772_.85.0376c07: 後告堪者明今所説。是以通告就弟子之中 T2772_.85.0376c08: 人別有十。先命舍利弗者。以其爲使不易非 T2772_.85.0376c09: 通人之不可身子神惠超絶故先命也。智度 T2772_.85.0376c10: 論云。王舍城内有大論師名摩陀羅王。以聰 T2772_.85.0376c11: 明封賞一邑。其生一女。眼似舍利鳥。即以爲 T2772_.85.0376c12: 名。亦名鶖鷺子。因鶖鷺鳥以彰其號。時南 T2772_.85.0376c13: 天竺國有大論師。名優婆提舍。頭戴火盆謂 T2772_.85.0376c14: 物愚闇銅葉葉腹恐詩書溢出。即打論鼓。國 T2772_.85.0376c15: 人皆集欲定優劣。摩陀羅路見鬪牛知彼勝 T2772_.85.0376c16: 我。於是入衆論難便墮負處。群臣共議奪其 T2772_.85.0376c17: 封邑以賞提舍。摩陀羅語提舍言。王以汝聰 T2772_.85.0376c18: 明封賞一邑。我以女爲妻。後時女有娠忽然 T2772_.85.0376c19: 夜夢。夢見一人。身被甲冑手執金剛杵摧破 T2772_.85.0376c20: 一切山。然後在一山邊立。寤已即向夫説。其 T2772_.85.0376c21: 夫解曰。汝當有娠。所懷必男。身破甲冑者。此 T2772_.85.0376c22: 兒必有厚徳。手執金剛杵者。此兒聰明有大 T2772_.85.0376c23: 智惠。摧破一切山者。此當作大論師破一切 T2772_.85.0376c24: 論義師也。然後在一山邊立者。當伏應一人 T2772_.85.0376c25: 以爲弟子。其母從有娠來神智非常。昔與兄 T2772_.85.0376c26: 論義兄恒得勝。自妹有娠兄便論屈。即知兒 T2772_.85.0376c27: 智勳母聰叡。年始七歳十六大國中論義第 T2772_.85.0376c28: 一。從佛出家。弟子之中智惠第一。故餘經 T2772_.85.0376c29: 論中讃嘆舍利弗。唯除佛如來一切衆生類 T2772_.85.0377a01: 智慧及多聞欲比舍利弗於十六分中不能及 T2772_.85.0377a02: 一。即先告之。何故先告。以其惠勝爲是先 T2772_.85.0377a03: 告。問曰。前説聲徳劣故佛先告。舍利既是弟 T2772_.85.0377a04: 子中勝。何故先告。解云。舍利惠行雖上餘行 T2772_.85.0377a05: 劣他。故得先告。若如此者。餘之九人徳有優 T2772_.85.0377a06: 劣。亦應先告。如此論量理即不通。但是大 T2772_.85.0377a07: 聖導引多方應告即告。何有先後。文中有四。 T2772_.85.0377a08: 一命問疾。二辭不堪。三釋所以。四結不堪。下 T2772_.85.0377a09: 文例爾。初命可知。第二辭不堪者。皆擧往昔 T2772_.85.0377a10: 屈辱之事彰已不堪。非謂此念以有斯恥也。 T2772_.85.0377a11: 然佛是大人發言如印而不可違。何故致 T2772_.85.0377a12: 辭者但爲佛使。必須達人。憶昔被呵默不能 T2772_.85.0377a13: 報。今懼此失。恐有辱尊之醜。故下諸人皆致 T2772_.85.0377a14: 辭也 T2772_.85.0377a15: 第三釋中義別有二。一出昔日被呵之事。二 T2772_.85.0377a16: 時維摩下明得失教呵之相。呵去其失教修 T2772_.85.0377a17: 其徳。前中所以者何一句總自徴責。佛令問 T2772_.85.0377a18: 疾者何若作世尊問意。汝是弟子我使汝問 T2772_.85.0377a19: 疾所以不去者何自徴問。下例皆有二意。憶 T2772_.85.0377a20: 念已下正出呵事。曾於林中宴坐樹下者。聲 T2772_.85.0377a21: 聞修定必託靜縁不知寂定離諸縁。故身子 T2772_.85.0377a22: 雖獲羅漢法執未亡。見有身意患身勞煩故 T2772_.85.0377a23: 欲隱形於林。見心動亂復欲藏心於定。以 T2772_.85.0377a24: 有身意取捨未融。所以被呵。良由未悟法空。 T2772_.85.0377a25: 見外六塵爲能擾。執内六根爲所擾。故託林 T2772_.85.0377a26: 取靜避於外塵。宴者默也。默坐樹下安心坐 T2772_.85.0377a27: 禪故云宴坐。第二教呵義中文分三節。一呵。 T2772_.85.0377a28: 二教。三詰。不必是坐爲宴坐者此呵失也。失 T2772_.85.0377a29: 有六種下教文中翻成六徳。以其身子樹下 T2772_.85.0377b01: 坐禪得身心相故隱身於林藏心於定。雖欲 T2772_.85.0377b02: 隱藏翻成顯現也。此未全非故云不必生云 T2772_.85.0377b03: 不言非。是但不必是不言非是者。二乘坐 T2772_.85.0377b04: 法乃可體。然但不必是者未是大乘眞極坐 T2772_.85.0377b05: 法也。莊云。必是有所得住著坐也。身子見 T2772_.85.0377b06: 有散可辨見靜可欣。故今責云不必是坐爲 T2772_.85.0377b07: 宴坐也。若約行辯舍利起不住行。以其此人 T2772_.85.0377b08: 捨俗歸林以爲寂定。今教不住取捨。方爲大 T2772_.85.0377b09: 定 T2772_.85.0377b10: 不於三界現身意下第二翻失顯得正明教 T2772_.85.0377b11: 也。教相有六。一等身心破得身心相。二凝 T2772_.85.0377b12: 靜亂破取靜亂相。三融眞俗破取凡聖相。四 T2772_.85.0377b13: 亡内外破取内外相。五泯邪正破取邪正相。 T2772_.85.0377b14: 六齊縛解破取縛解相。前中不於三界現身 T2772_.85.0377b15: 意者。第一等身心也。遠云。欲色無色界是三 T2772_.85.0377b16: 界。凡夫於欲色兩界受色形果名爲現身。在 T2772_.85.0377b17: 無色界受心法果稱爲現意。菩薩了三界虚 T2772_.85.0377b18: 妄但是心作證實除捨無處可在。所以不於 T2772_.85.0377b19: 三界地中而現身意。是爲宴坐。滿云。聲聞得 T2772_.85.0377b20: 身心相。所以隱身林間藏心在定。雖欲隱藏 T2772_.85.0377b21: 翻成顯現。大士悟三界身意其性本空。不取 T2772_.85.0377b22: 不捨不現身意。名宴坐也。又云。五根空故意 T2772_.85.0377b23: 不現也。身意性空。是眞坐禪也。肇云。法身 T2772_.85.0377b24: 宴坐形神倶滅。道絶常境視聽所不及。豈復 T2772_.85.0377b25: 現身於三界修意而爲定哉。身子以猶有世 T2772_.85.0377b26: 報生身得其身相。以人間爲煩擾故隱身於 T2772_.85.0377b27: 林藏心於定。雖欲隱藏以自顯現。未能形神 T2772_.85.0377b28: 無迹取捨兩亡。何以走長衢而避影煎流水 T2772_.85.0377b29: 以求氷。被呵之由良爲於此。不起滅定現 T2772_.85.0377c01: 威儀者。第二凝靜亂。二乘之人患心勞慮。暫 T2772_.85.0377c02: 止心想名爲滅定。由本識持色身不壞。六識 T2772_.85.0377c03: 滅故不能起動。所以然者。聲聞威儀意識引 T2772_.85.0377c04: 起。入滅定時意識滅。故於四威儀捨之入定。 T2772_.85.0377c05: 菩薩不爾。寂而常用。靜亂不殊。何以故。以無 T2772_.85.0377c06: 心故不起滅定。無心心而現威儀。如如意珠 T2772_.85.0377c07: 無心分別自然能雨一切寶物。但可以神會。 T2772_.85.0377c08: 難以事求。出入無二是爲宴坐。智度論云。普 T2772_.85.0377c09: 花言。汝信受一切法常寂滅相否。舍利弗言。 T2772_.85.0377c10: 我信此事。普花言。諸法常寂無有體也。或可 T2772_.85.0377c11: 菩薩入滅定。雖無六識有平等性智。引起色 T2772_.85.0377c12: 身能現威儀。二乘滅定無平等性智不能現 T2772_.85.0377c13: 威儀也。肇云。小乘入定即形同枯木無運用 T2772_.85.0377c14: 之能。大士入實相定。心智永寂而形充八極。 T2772_.85.0377c15: 順機而化應會無方。擧動進止不捨威儀。是 T2772_.85.0377c16: 眞宴坐。不捨道法理凡夫事者。第三融眞俗。 T2772_.85.0377c17: 遠云。戒定惠等是聖道法。貪嗔癡等是凡 T2772_.85.0377c18: 事。小乘未證法空。見有或業。有而可畏。段 T2772_.85.0377c19: 已入聖不能現行引導衆生。菩薩了空知有。 T2772_.85.0377c20: 如幻處而無畏。現行教化。染淨無二。是爲宴 T2772_.85.0377c21: 坐。又由大士具根本智恒觀眞如。名不捨道 T2772_.85.0377c22: 法。後得智中與物和光。教化衆生現凡夫也。 T2772_.85.0377c23: 又云。後得智中心常入定不捨道法。大悲心 T2772_.85.0377c24: 中現起煩惱教化衆生。故云現凡夫事也。滿 T2772_.85.0377c25: 云。聲聞不能即淨有垢。障隔生死不能處中 T2772_.85.0377c26: 化物。大士善惡齊止眞俗同觀。故能處於中 T2772_.85.0377c27: 道而現凡夫事也。故下經云。示受於五欲明 T2772_.85.0377c28: 現凡夫事亦復現行禪。名不捨道法。此化用 T2772_.85.0377c29: 言也。理實大士不見有道法異於凡事。一相 T2772_.85.0378a01: 無相平等無差別也。心不住内亦不在外者。 T2772_.85.0378a02: 第四内外。六根是内。六塵爲外。聲聞入定心 T2772_.85.0378a03: 即在内。出即在外。内外未均。體非是定。菩 T2772_.85.0378a04: 薩悟内外本空相生非有内外平等。是爲宴 T2772_.85.0378a05: 坐。故下經云。不念内外行於平等。或可眞 T2772_.85.0378a06: 諦是内俗諦是外。二乘執有眞俗心遊内外。 T2772_.85.0378a07: 菩薩了眞俗倶空故不住内外也。又云。依他 T2772_.85.0378a08: 是内。遍計是外。小乘不了能所取空心遊内 T2772_.85.0378a09: 外。大士知内外性空。所以不住内外也。於 T2772_.85.0378a10: 諸見不動而修行三十七品者。第五泯邪正。 T2772_.85.0378a11: 遠云。五見非一名爲諸見。身見邊見邪見戒 T2772_.85.0378a12: 取見取。凡夫恒起不能入正。二乘修正不能 T2772_.85.0378a13: 入邪。菩薩現行教化衆生故無所動。雖現同 T2772_.85.0378a14: 邪内心恒正平等。是爲宴坐。故下經云。八萬 T2772_.85.0378a15: 四千諸煩惱門而諸衆生爲之疲勞。諸佛即 T2772_.85.0378a16: 以此法而作佛事。肇云。小乘不能即邪爲正。 T2772_.85.0378a17: 要須斷見修道。大士通達諸見。與道品無異。 T2772_.85.0378a18: 故不離見行於道品。故下經云。住正道者不 T2772_.85.0378a19: 分別邪正。又云。凡夫滯有。二乘樂空。諸見爲 T2772_.85.0378a20: 纒。捨之方脱。菩薩悟見本無其由。空花水月 T2772_.85.0378a21: 見體常空。即道品也。不斷煩惱而入涅槃者。 T2772_.85.0378a22: 第六齊縛解。莊云。二乘要斷煩惱方入涅槃。 T2772_.85.0378a23: 菩薩了煩惱性空本自不生。今何須斷。既無 T2772_.85.0378a24: 煩惱可斷亦無涅槃可入。對彼斷入故云不 T2772_.85.0378a25: 斷而入。是眞宴坐。遠云。隨化現起貪嗔癡等 T2772_.85.0378a26: 故名不斷。内心恒寂名入涅槃。智者云。此有 T2772_.85.0378a27: 四句。一不斷不入是凡夫人。二斷而入是二 T2772_.85.0378a28: 乘人。三斷而不入是通教菩薩。四不斷而入 T2772_.85.0378a29: 是圓教菩薩。今約第四門也。問。不斷煩惱而 T2772_.85.0378b01: 入涅槃四種涅槃之中是何涅槃。答。入無住 T2772_.85.0378b02: 處涅槃。所以得知。淨名以二乘人斷煩惱而 T2772_.85.0378b03: 入涅槃即證有餘無餘二果。今明菩薩不同 T2772_.85.0378b04: 於此。現起煩惱利益衆生。内證涅槃而無所 T2772_.85.0378b05: 著。故無垢稱經云。不捨生死而無煩惱。雖 T2772_.85.0378b06: 證涅槃而無所住。是爲宴坐。自性涅槃凡夫 T2772_.85.0378b07: 亦有。恐同於彼是以不説。有餘無餘。聲聞亦 T2772_.85.0378b08: 得。恐濫二乘亦不説證。又解。前勝益有三 T2772_.85.0378b09: 義。一自性涅槃本來清淨。不由斷惑等得。所 T2772_.85.0378b10: 以不斷而入涅槃。第二是無住處。頓悟菩薩 T2772_.85.0378b11: 留隨眠或故云不斷。證無住處故云入涅槃。 T2772_.85.0378b12: 第三入有餘涅槃。二乘入有餘要須斷煩惱。 T2772_.85.0378b13: 漸悟菩薩了煩惱性空。雖斷煩惱無所斷。不 T2772_.85.0378b14: 同二乘以斷爲斷。證有餘故名入涅槃。若能 T2772_.85.0378b15: 如是坐者佛所印可者。上來教呵訖 T2772_.85.0378b16: 此下第三總結。具上六徳平等宴坐聖共同 T2772_.85.0378b17: 遵稱可佛心。故云印可。此句結徳。時我世尊 T2772_.85.0378b18: 默然不能加報者。上人境界非己所知理出 T2772_.85.0378b19: 情外故云不能報也。此句結失良由。向來教 T2772_.85.0378b20: 呵並明得失倶説。故今雙結者。欲令時衆同 T2772_.85.0378b21: 其得也。故我不堪下第四結不堪也 T2772_.85.0378b22: 佛告目連者。目連是姓字。拘律陀父爲無子 T2772_.85.0378b23: 因求拘律陀樹得生此兒。因以爲名。依問疾 T2772_.85.0378b24: 經。目連翻爲菜菽其父好食此物。故以爲名。 T2772_.85.0378b25: 依部執論翻爲胡豆。是王舍城輔相之子。先 T2772_.85.0378b26: 與舍利弗同事那若。心專求道而無所得。疑 T2772_.85.0378b27: 謂無法。那若臨終病臥微笑。二人請問。師 T2772_.85.0378b28: 何笑也。那若答曰。五念世人恩愛所縛。其南 T2772_.85.0378b29: 天竺國金地國王身死火殯。夫人戀憶投火 T2772_.85.0378c01: 而死。吾爲是笑之。二人私記。那若死後有商 T2772_.85.0378c02: 人人從金地國來。二人訪問如那若。語二人 T2772_.85.0378c03: 便云。師定得道。但我非是法器。遂共立契。 T2772_.85.0378c04: 若有所得必相告語爲要。後佛初出世。頞鞞 T2772_.85.0378c05: 比丘入城乞食。舍利弗見之進止異常知有 T2772_.85.0378c06: 勝師。舍利便問言。汝師是誰。頞鞞答言。是 T2772_.85.0378c07: 大沙門。舍利重問。汝大沙門。何所宣説。頞鞞 T2772_.85.0378c08: 答言。諸法因縁生是大沙門説。諸法因縁滅 T2772_.85.0378c09: 是大沙門説。舍利聞之豁然悟解。即於言下 T2772_.85.0378c10: 道證初果。迴至本處。目連聞之亦悟初果。二 T2772_.85.0378c11: 人各將二百五十弟子投佛出家並得羅漢。 T2772_.85.0378c12: 弟子之中神通第一。使不可廢故命之也 T2772_.85.0378c13: 文四同前。第二辭不堪中。以其目連智障未 T2772_.85.0378c14: 遣不能即事無擁。通不現前。説法不稱。是以 T2772_.85.0378c15: 被呵 T2772_.85.0378c16: 第三釋中所以下總徴。憶念下別。別中有三。 T2772_.85.0378c17: 一出昔日被呵之事。二時維摩下明其教呵 T2772_.85.0378c18: 得失之相。三明説益。爲諸居士説法者。經雖 T2772_.85.0378c19: 無文以理言之應説施戒修福等事或説小乘 T2772_.85.0378c20: 生空法等。小不應大。所以被呵。諺云。白衣 T2772_.85.0378c21: 居士久發大心。目連不識根機爲説小法。法 T2772_.85.0378c22: 藥差故。故被呵也。就下教訶相中。先訶後 T2772_.85.0378c23: 教。訶中不當如仁説者。居士應聞大乘實相 T2772_.85.0378c24: 乃説有相之法。一説不應法。二説不當機。此 T2772_.85.0378c25: 二不當具有四失。一不知根。二不達深義。三 T2772_.85.0378c26: 闕於大悲。四不報佛恩。若約行辯目連修入 T2772_.85.0378c27: 證行。以其此人説施戒等法不隨眞法。今教 T2772_.85.0378c28: 二空也 T2772_.85.0378c29: 夫説法者當如法説者。第二以理正教。於中 T2772_.85.0379a01: 有二。初約所説法體以教。二夫説法者無説 T2772_.85.0379a02: 無示下約就能説儀式以教。前中有三。初總 T2772_.85.0379a03: 次別。後以理返責。初云夫説法當如法説者。 T2772_.85.0379a04: 當如大乘實相法説法。無衆生下第二隨法 T2772_.85.0379a05: 別教。於中且約五陰十八界門而演説之。餘 T2772_.85.0379a06: 類可知。先就五陰明法離相。法無我所下就 T2772_.85.0379a07: 十八界明法離相。衆生起計多執二處。前五 T2772_.85.0379a08: 陰中句別有十。約義唯二。前之四句明人無 T2772_.85.0379a09: 我。後之六句明法無我。人無我中四句何別。 T2772_.85.0379a10: 宣説陰體以爲神主。名之爲我。和合之中計 T2772_.85.0379a11: 有定實。以此而生説爲衆生。相續之中説有 T2772_.85.0379a12: 神性。任持不段。名爲壽命。作用之中立有主 T2772_.85.0379a13: 宰説之爲人。破相顯實故無我人衆生壽者。 T2772_.85.0379a14: 故勝鬘經説如來藏者。非我非衆生非壽命 T2772_.85.0379a15: 非人。法無衆生者。遠云。正明理無。謂於實 T2772_.85.0379a16: 相法中無有衆生。所無有三。一無横計神我 T2772_.85.0379a17: 衆生。二於假名衆生之中無有定性。三無假 T2772_.85.0379a18: 名衆生之相。此等皆是虚妄分別相有理無 T2772_.85.0379a19: 餘門類爾。離衆生垢者破情顯理。取我之心 T2772_.85.0379a20: 名衆生垢。眞法之中無此我心名離衆生垢。 T2772_.85.0379a21: 以無垢心故無衆生也。藏云。衆生者陰界入 T2772_.85.0379a22: 等諸物和合而生以爲主宰。法者實相。實相 T2772_.85.0379a23: 之法本無衆生。若見有衆生。即乖於實相。故 T2772_.85.0379a24: 稱爲垢。若悟實相。則其垢自離也。若依無垢 T2772_.85.0379a25: 稱經云。先云。無我。後云無衆生。所以然者。 T2772_.85.0379a26: 外道凡夫先計身中有我後執有衆生。以此 T2772_.85.0379a27: 理推無煩致。或廣如無垢稱經説也。法無有 T2772_.85.0379a28: 我者。遠云。正明理無。亦眞法中無三種我。准 T2772_.85.0379a29: 前可知。離我垢者破情顯理。義同前解。此兩 T2772_.85.0379b01: 句中破情顯理後兩句中破相顯理也。肇云。 T2772_.85.0379b02: 欲明無有我。非謂有無我。又云。法無我者。執 T2772_.85.0379b03: 有主名之有我。然我不同。有其二種。一者分 T2772_.85.0379b04: 別。二者倶生。分別我見有其二種。一依邪 T2772_.85.0379b05: 教外道所起。二依邪思惟内道所起。此二我 T2772_.85.0379b06: 見體性不善。亦通隱沒無記。唯在第六識中 T2772_.85.0379b07: 有。倶生我見亦有二種。一在意識。性是不 T2772_.85.0379b08: 善。亦通有覆無記。二在末那。性唯有覆無記。 T2772_.85.0379b09: 此二種我悟眞法時悉皆求離。故云無我也。 T2772_.85.0379b10: 法無壽命者。遠云。正明理無。亦眞法中無三 T2772_.85.0379b11: 種壽。准前可知。離生死者破相顯理。若眞 T2772_.85.0379b12: 法中有其生死故可就之説有壽命。既無生 T2772_.85.0379b13: 死。就何説壽也。滿云。生居命前。死居命後。 T2772_.85.0379b14: 中間相續連持不段。故稱名命。百年之期名 T2772_.85.0379b15: 之爲壽。生死性空則無壽命。法無有人者。遠 T2772_.85.0379b16: 云。正明理無。亦眞法中無三種人。准前可 T2772_.85.0379b17: 知。前後際段者破相顯理。有爲之法前後相 T2772_.85.0379b18: 起。前爲前際後爲後際。若眞法中有此二際。 T2772_.85.0379b19: 則可就之以説於人。眞中無此。就何説人。於 T2772_.85.0379b20: 情爲有。於理實無。翻情顯理故稱爲段。非有 T2772_.85.0379b21: 所除也。釋論云。不忍作惡行人法。故名之爲 T2772_.85.0379b22: 人。行因得果往來生死永無朽滅。故外道謂 T2772_.85.0379b23: 之爲常。前際既段。無人造因。後際亦段。無 T2772_.85.0379b24: 人受果。前後既段。中間亦空。何有人也。無垢 T2772_.85.0379b25: 稱經云。法無補特伽羅。此云。數取趣與人義 T2772_.85.0379b26: 相似也 T2772_.85.0379b27: 法常寂然下第二有六句明其法空。初二離 T2772_.85.0379b28: 相。次二離名。次有一句結前離相。末後一 T2772_.85.0379b29: 句結上離名。初兩句中前之一句正明離相。 T2772_.85.0379c01: 後之一句破去心縁成前離相。就初句中法 T2772_.85.0379c02: 常寂然者。遠云。眞性不動故曰寂然。滅諸相 T2772_.85.0379c03: 者破相障寂四相五陰等是相也。眞中本無 T2772_.85.0379c04: 名滅。諸相有相即不寂。相滅即寂矣。其由無 T2772_.85.0379c05: 法可生無法可滅故云寂滅也。諺云。眞如佛 T2772_.85.0379c06: 性如來藏等實相法也。常寂然者。是等諸法 T2772_.85.0379c07: 性出自古體眞無超作故云寂也。滅諸相者。 T2772_.85.0379c08: 本自無相。滅何所滅。正以非相爲相。強稱 T2772_.85.0379c09: 滅也。亦可法者一切法也。法若有相即非寂 T2772_.85.0379c10: 滅法。何以寂滅諸相。故法離於相。無所縁 T2772_.85.0379c11: 故者。縁是心縁。相從心生。心若不縁。即相自 T2772_.85.0379c12: 空。能所倶寂。故離相也。法離相者。遠云。正 T2772_.85.0379c13: 明理無。於眞法中無五陰相名法離相。無所 T2772_.85.0379c14: 縁者。破相顯理。若眞法中有相可縁不名離 T2772_.85.0379c15: 相。於眞法中無相可縁。故法離相。以無所 T2772_.85.0379c16: 縁能縁亦無。能所倶寂。所以離相。又云。法無 T2772_.85.0379c17: 相者無貪著之相。眞法之中既無所縁。亦無 T2772_.85.0379c18: 貪著能縁之相。故無垢稱云。法無貪著無所 T2772_.85.0379c19: 縁故。次兩句中前一句破名破説。後一句破 T2772_.85.0379c20: 去心覺成前離説。就初句中法無名字者。遠 T2772_.85.0379c21: 云。正明理無。謂眞法中無有妄想所立名字 T2772_.85.0379c22: 言語段者。破去言説顯成無名。名是言本。以 T2772_.85.0379c23: 無名故言語不生。故云言語段。擧言語段成 T2772_.85.0379c24: 名無也。此解不然。何處名爲語本。只可言 T2772_.85.0379c25: 爲名本也。言語是名字之本。眞深離言。豈 T2772_.85.0379c26: 有名字也。法無有説者。正明理無。於眞法中 T2772_.85.0379c27: 言語不生。故無言説。離覺觀者。破情顯理。覺 T2772_.85.0379c28: 觀言因。以眞法中無覺觀故言語不生。故無 T2772_.85.0379c29: 言説。麁思名覺。細思名觀。此皆情相。眞法 T2772_.85.0380a01: 出情故無覺觀。問。初禪有覺有觀。中間禪無 T2772_.85.0380a02: 覺有觀。二禪已上無覺無觀。與此眞法離於 T2772_.85.0380a03: 覺觀有何差別。答。眞法性滅本自不生。所以 T2772_.85.0380a04: 云無。二禪已上對治不超云離覺觀也。法無 T2772_.85.0380a05: 形者正辯理無。謂眞法中無陰形相。以此結 T2772_.85.0380a06: 前離相之義。故説無相。如虚空者類以顯之。 T2772_.85.0380a07: 眞法離相如世虚空故言如空也。法無戲論 T2772_.85.0380a08: 者正明理無。理外名言悉成戲論。眞法離此 T2772_.85.0380a09: 名無戲論。以此結前離名之義。故説無戲論。 T2772_.85.0380a10: 畢竟空者釋以顯無。理絶言論云畢竟空也。 T2772_.85.0380a11: 上來就陰明法離相 T2772_.85.0380a12: 自下第二就十八界明法離相。文中一十九 T2772_.85.0380a13: 句。義分爲二。初有一句明人無我。後十八句 T2772_.85.0380a14: 明法無我。就初句中。法無我所者正辯理無。 T2772_.85.0380a15: 謂眞法中無我及所。義如上解。離我所故釋 T2772_.85.0380a16: 以顯無。下法空中句雖十八相從爲三。初有 T2772_.85.0380a17: 六句。明六根空。法無動下五句明六識空。法 T2772_.85.0380a18: 離好醜下七句明六塵空。初六句中。前三破 T2772_.85.0380a19: 相後三即實。就前三中。初句約識以明根空。 T2772_.85.0380a20: 第二約塵以彰根空。第三約因以顯根空 T2772_.85.0380a21: 就初句中。法無分別者正辯理無。於眞法中 T2772_.85.0380a22: 無有六根。生識了塵名無分別。離諸識故者 T2772_.85.0380a23: 釋以顯無。於事分齊六根生識。眞法之中無 T2772_.85.0380a24: 此識。故名離諸識。以離諸識故無分別也。又 T2772_.85.0380a25: 云。無分別者。眞法之中無有三種分別。一者 T2772_.85.0380a26: 自性分別。二者隨念分別。三者計度分別。自 T2772_.85.0380a27: 性分別者。謂於現世所縁諸行自相行分別。 T2772_.85.0380a28: 隨念分別。謂於昔曾所受諸行上追念行分 T2772_.85.0380a29: 別。謂於去來今不現前強思構行分別。八識 T2772_.85.0380b01: 中唯第六意識具上三分別。自餘七識唯有 T2772_.85.0380b02: 自性分別。以縁現在故。或可第七末那亦有 T2772_.85.0380b03: 計度分別。計度執我故。若論體性。依雜心論。 T2772_.85.0380b04: 計度分別以惠爲體。隨念分別以念爲性。分 T2772_.85.0380b05: 別爲覺爲性。眞法之中既無虚妄八識。所以 T2772_.85.0380b06: 無此分別也。法無有比者正辯理無。相塵並 T2772_.85.0380b07: 對名之爲比。眞法無此稱法無比。無相待者 T2772_.85.0380b08: 釋以顯無。以無根塵相形待故説爲無相待 T2772_.85.0380b09: 也。或可有無相比。萬法無性何得有待。故 T2772_.85.0380b10: 顯無。有既不有。無何所無有。有無並空故無 T2772_.85.0380b11: 相待。如無名指。形長爲短。望短爲長。性非 T2772_.85.0380b12: 長短。如是眞法體性自空有無性離。故無相 T2772_.85.0380b13: 待。故中論云。若法待因成。是送還成待。今即 T2772_.85.0380b14: 無因待。亦無所成法也。法不屬因者。正明 T2772_.85.0380b15: 理無。於事分齊果從因起。以因攝果名爲屬 T2772_.85.0380b16: 因。眞法無此名不屬因。不在縁故釋以顯無。 T2772_.85.0380b17: 親生名因。疏而助發稱縁。如世諦法。種子爲 T2772_.85.0380b18: 因地水爲縁。芽果得生。有縁可在。即可對之 T2772_.85.0380b19: 説其屬因。無縁可在。知復對誰説爲屬因。或 T2772_.85.0380b20: 可。縁者因之別稱。言不在縁。當知猶是不在 T2772_.85.0380b21: 因也。不能重言彰不在縁。生不離縁目之爲 T2772_.85.0380b22: 在。眞不假縁故曰不在縁。故不屬因也 T2772_.85.0380b23: 自下三句約眞如法性實際三義以顯即實。 T2772_.85.0380b24: 此三何異。於眞法中空名爲如。有名法性。非 T2772_.85.0380b25: 有非無説爲實際眞。云何空。離相離性。云 T2772_.85.0380b26: 何不空。具佛法故。起信論云。一如實空以顯 T2772_.85.0380b27: 法體。空無妄故。二如實不空。次顯法體。具 T2772_.85.0380b28: 足無漏性功徳故。云何復名非有非無。有無 T2772_.85.0380b29: 同體住眞實也。又云。法性眞如實際此三皆 T2772_.85.0380c01: 是實相異名。如實不變名。如是諸法因名爲 T2772_.85.0380c02: 法性。窮其際畔稱實際也。初中法同法性者。 T2772_.85.0380c03: 當相正辯。如來藏中一切佛法名爲法性。所 T2772_.85.0380c04: 辯眞法與彼一體。一而不異故説爲同。入諸 T2772_.85.0380c05: 法故者釋以顯同。入猶順也。由順諸法故同 T2772_.85.0380c06: 一性。此諸法等即是無漏性功徳法。非是五 T2772_.85.0380c07: 陰事法也。故無垢稱云。法同法性入法界故。 T2772_.85.0380c08: 問。法體既一。云何名順名入耶。答。體性雖 T2772_.85.0380c09: 一義門恒別義別體。同得云順入。下皆同爾。 T2772_.85.0380c10: 法隨於如者。遠云。當相正辯不異眞如義也。 T2772_.85.0380c11: 法界雖別。空理不殊。故説爲如。所辯之法順 T2772_.85.0380c12: 彼如理故名爲隨。此與如一。何故言隨。義 T2772_.85.0380c13: 如前解。門別體同故得説隨。前同此。隨言左 T2772_.85.0380c14: 右耳也。無所隨者釋成隨義。以於有法無所 T2772_.85.0380c15: 隨故。故隨如也。或可。非但不隨於有。亦不隨 T2772_.85.0380c16: 於無。離有離無故隨如也。又云。若便如外 T2772_.85.0380c17: 有法即有所隨。一切皆如無所隨也。法住實 T2772_.85.0380c18: 際者當相正辯。際謂際畔處之別稱。窮盡之 T2772_.85.0380c19: 處名爲實際。所辯眞法即於實際名之爲住。 T2772_.85.0380c20: 前隨此住亦左右耳。諸邊不動釋成住義。不 T2772_.85.0380c21: 爲有無二邊傾動故住實際也。故智度論云。 T2772_.85.0380c22: 般若波羅蜜猶如大火聚四邊不可觸。遠離 T2772_.85.0380c23: 於四句。談云。實外有妄即是邊是動。即妄恒 T2772_.85.0380c24: 眞故無邊可動也 T2772_.85.0380c25: 自下五句明識空中。前二破相。後三即實。前 T2772_.85.0380c26: 兩句中初句約塵以明識空。後句正就識體 T2772_.85.0380c27: 明空。初句中法無動搖者。正明理無。六識 T2772_.85.0380c28: 之心往來取塵名爲動搖。眞法常住不同於 T2772_.85.0380c29: 彼名不動搖。不依六塵者。類以顯無。不同六 T2772_.85.0381a01: 識依六塵生故無動搖。或可。妄識取境爲塵 T2772_.85.0381a02: 吹心名爲動搖。眞心離念雖縁萬品縁無所 T2772_.85.0381a03: 縁故無動搖也。法無去來者。正明理無。六 T2772_.85.0381a04: 識之心三世流轉名爲去來。去是過去。來是 T2772_.85.0381a05: 未來。眞法離此故無去來。常不住者。釋以顯 T2772_.85.0381a06: 無。現在名住。若便眞法曾住現在故可對之 T2772_.85.0381a07: 説去説來。法無現住。知復望何説來説去。此 T2772_.85.0381a08: 二遣相下三即實。法順空者順空門也。隨無 T2772_.85.0381a09: 相無相門也。應無作無作門也。依中邊論。空 T2772_.85.0381a10: 有三種。一無體空。即分別性一向無體。二不 T2772_.85.0381a11: 如空。即依他性縁生不實不同分別一向無 T2772_.85.0381a12: 也。三自性空。即眞實性即上二性無相無生 T2772_.85.0381a13: 爲自性空。無相亦三。一無人相。二無法相。 T2772_.85.0381a14: 三無執空分別之相。無願亦三。三相空故故 T2772_.85.0381a15: 無三願。同一無性故名順空。即隨即應綺互 T2772_.85.0381a16: 言爾。類通萬法悉入三空 T2772_.85.0381a17: 自下七句明塵空中。初有四句正就塵體以 T2772_.85.0381a18: 説其空。次有一句約根辯空。次有一句約就 T2772_.85.0381a19: 塵體以明其空。末後一句約識彰空。就初句 T2772_.85.0381a20: 中法離好醜者。遠云。明離相也。於事分齊塵 T2772_.85.0381a21: 有美惡。美名爲好。惡稱爲醜。眞法離此故無 T2772_.85.0381a22: 好醜。莊云。善法爲好。不善爲醜。法無善惡。 T2772_.85.0381a23: 有何好醜。叡云。實智爲好。無明爲醜。眞法 T2772_.85.0381a24: 性空。何好何醜也。法無増損者。遠云。明離 T2772_.85.0381a25: 塵用。順益名増。違情稱損。眞法離此名無増 T2772_.85.0381a26: 損。叡云。若生即増。若滅即損。法無生滅故離 T2772_.85.0381a27: 増損。莊云。無相眞法有佛無佛。其性常住 T2772_.85.0381a28: 無有二相。如來説法普度衆生。滅盡法亦不 T2772_.85.0381a29: 減。涅槃亦不増也。法無生滅。法無歸者明 T2772_.85.0381b01: 離塵體。六塵之體有起有盡。説爲生滅。屬 T2772_.85.0381b02: 人曰歸。眞法離此故無生滅亦無所歸。又云。 T2772_.85.0381b03: 生滅從縁而無體性。雖生不生。雖滅不滅。法 T2772_.85.0381b04: 若有生即歸於滅。以其無生故無歸滅也。法 T2772_.85.0381b05: 過眼耳鼻舌身心者。約對六根以明塵空。於 T2772_.85.0381b06: 事分齊六塵是其六根所行。二乘不名爲過。 T2772_.85.0381b07: 眞中無塵。眼等不及故名過。法無高下常住 T2772_.85.0381b08: 不動者。還就塵體以辯其空。於事分齊塵有 T2772_.85.0381b09: 勝劣。上地塵勝爲高。下地塵劣爲下。三界 T2772_.85.0381b10: 倶空。眞法離此故無高下。又在聖不高。居 T2772_.85.0381b11: 凡不下。以法性平等體無高下也。生死爲下。 T2772_.85.0381b12: 涅槃爲高。空法之中無生死故無下。無涅槃 T2772_.85.0381b13: 故無高也。常住不動釋無高下也。法離觀行 T2772_.85.0381b14: 者。約識辯空。於事分齊塵爲識縁。不離觀行。 T2772_.85.0381b15: 於眞法中無塵可縁。是故名離一切觀行。問。 T2772_.85.0381b16: 眞法既離觀行。無分別智豈不縁如。答言。離 T2772_.85.0381b17: 觀行者。謂離凡夫二乘有相觀心縁眞不及 T2772_.85.0381b18: 所言離。若望眞智縁亦不離行也。或可。無分 T2772_.85.0381b19: 別智雖復縁如亦離觀行。何以故。智證如時 T2772_.85.0381b20: 不取如相。所以言離。或可。智雖縁如。縁無 T2772_.85.0381b21: 所縁。亦離觀行也。上來別教也。法相如是豈 T2772_.85.0381b22: 可説乎者。以理返責牒前所辯名法也。是名 T2772_.85.0381b23: 相倶絶心行亦無。豈可宣説。上來約就所説 T2772_.85.0381b24: 法體以教 T2772_.85.0381b25: 自下第二約能説儀式以教。於中有三。一説 T2772_.85.0381b26: 儀。二離失具徳。三勸説。初説儀有二。一法。 T2772_.85.0381b27: 二喩。法中無説無示者。遠云。明無説人。將 T2772_.85.0381b28: 言對法名説。宣法對人名示。理中無此名無 T2772_.85.0381b29: 説示。其聽法者。無聞無得明無聽人。以耳對 T2772_.85.0381c01: 言名聞。以聞解法名得。理中無此名無聞得。 T2772_.85.0381c02: 諺云。夫説法者明法非無。無説無示彰法非 T2772_.85.0381c03: 有。非有故離常。非無故離段。非有非無即離 T2772_.85.0381c04: 段常。是名正説。其聽法者明法非無。無聞無 T2772_.85.0381c05: 得彰法非有。非有離常非無段。離段常名曰 T2772_.85.0381c06: 正聞。又云。説時離言故云無説。以法示人。實 T2772_.85.0381c07: 法性空。示無所示。故云無示。無聞無得者。常 T2772_.85.0381c08: 聞正法。以法體空故曰無聞。依聞而證。證得 T2772_.85.0381c09: 實法。法體性空。得而不得故名不得。測云。實 T2772_.85.0381c10: 相法體無名故不可説。無相故不可示。不可 T2772_.85.0381c11: 説故無聞。不可示故無得也。又云。宣説諸法 T2772_.85.0381c12: 無有實説故稱不説。以法示人無有實示故 T2772_.85.0381c13: 云無示。耳聞正法無有實聞故名無聞。解心 T2772_.85.0381c14: 得法無有實得云無得。此離遍計情執也。故 T2772_.85.0381c15: 無垢稱經云。夫説法者一切皆是増益損減。 T2772_.85.0381c16: 其聽法者亦復皆是増益損減。莊云。論説法 T2772_.85.0381c17: 之人多有示之心。聽法之徒並有聞得之相。 T2772_.85.0381c18: 今言説法之者無説無示。終日談論未曾有 T2772_.85.0381c19: 説。終日誨導未曾示人。非是杜口不説不示 T2772_.85.0381c20: 也。其聽法者無聞無得。終日聽法而未曾聞。 T2772_.85.0381c21: 如海呑流。未曾有得。非是塞耳不聽以爲無 T2772_.85.0381c22: 聞。非是都無所獲以爲無得。良由聞者畢竟 T2772_.85.0381c23: 淨也。故思益經云。若有菩薩於此衆中作是 T2772_.85.0381c24: 念。今説是法。當知是人即非聽法。所以者 T2772_.85.0381c25: 何。不聽法者乃爲聽法也。譬如幻士爲幻人 T2772_.85.0381c26: 説法。當建是意。説法者此擧喩況譬如幻士 T2772_.85.0381c27: 明無説人。爲幻人説法明無聽者。非謂法無 T2772_.85.0381c28: 名相即無説。聽之者人我性空。誰爲説。聽之 T2772_.85.0381c29: 者當建是意。如幻士爲幻人説也 T2772_.85.0382a01: 當了已下第二明其説法之徳。翻前四失以 T2772_.85.0382a02: 明四徳。當了根者。第一彰説法人知根之徳。 T2772_.85.0382a03: 明了衆生根利鈍故。善於知見者。二明證法 T2772_.85.0382a04: 之徳。證深法故無所罣礙。大悲心者第三明 T2772_.85.0382a05: 大悲之徳。善爲衆生演大乘故。大乘之法拔 T2772_.85.0382a06: 苦盡原。所以成悲也。報佛恩者。四明報恩之 T2772_.85.0382a07: 徳。善教衆生發菩薩心自致成佛。成佛即有 T2772_.85.0382a08: 法。有法即化衆生。是其僧寶展轉相教。故 T2772_.85.0382a09: 名三寶不段即報佛恩也 T2772_.85.0382a10: 然後説法者。第三識儀離失勸如法説也 T2772_.85.0382a11: 維摩詰説是法時者。上來第二教教呵竟 T2772_.85.0382a12: 此下第三明八百居士發心。是其教益我無 T2772_.85.0382a13: 已下第四結不堪也 T2772_.85.0382a14: 佛告迦葉者是性。翻爲飮光。飮光是古仙名。 T2772_.85.0382a15: 此仙身有光明能飮諸光令不現前。故以爲 T2772_.85.0382a16: 名也。其人是飮光仙人種族。即以爲名。又 T2772_.85.0382a17: 自身金色亦有光明。是王舍城婆羅門種。其 T2772_.85.0382a18: 家巨富。婦名婆仙。其人昔於迦葉佛時作裝 T2772_.85.0382a19: 像師時。有一女持一金珠寄此像師修營佛 T2772_.85.0382a20: 像。由斯福善恒相逢遇。今値佛出世還爲夫 T2772_.85.0382a21: 妻。身並金色。在俗無欲。同皆出家齊得羅漢。 T2772_.85.0382a22: 迦葉在日常與如來對坐説法。佛滅度後所 T2772_.85.0382a23: 有法藏悉付迦葉。迦葉後時結集三藏竟。至 T2772_.85.0382a24: 雞足山入滅心定。全身不散。後彌勒佛出世 T2772_.85.0382a25: 之時以足案山而出。在大衆中作十八變度 T2772_.85.0382a26: 人無量。然後滅身。未來成佛號曰光明。弟子 T2772_.85.0382a27: 之中頭陀第一。以無平等大悲具有四失故 T2772_.85.0382a28: 被呵也。文四同前 T2772_.85.0382a29: 就其第三釋所以中。初徴後釋。所以言我不 T2772_.85.0382b01: 堪問疾者何憶念已下廣釋所以。就中。有二 T2772_.85.0382b02: 一出昔被呵之事。二時維摩下明其教呵得 T2772_.85.0382b03: 失之相。前中貧里而行乞者有四義。一者迦 T2772_.85.0382b04: 葉本爲慈心行。於頭陀福利衆生。以其貧者 T2772_.85.0382b05: 先不殖福招此苦報。今從貧乞令離貧苦。二 T2772_.85.0382b06: 迦葉是大聲聞得滅盡定。供養之者皆得現 T2772_.85.0382b07: 報。今愍斯長苦。所以從乞。三富者嫡奢難 T2772_.85.0382b08: 化。貧者受導易從。四若從富乞即有名利之 T2772_.85.0382b09: 嫌。今從貧乞即念少欲之行。故從貧乞 T2772_.85.0382b10: 第二教呵相中先呵後教。時我世尊已下迦 T2772_.85.0382b11: 葉聞法發心呵中。有悲心而不普者。捨富從 T2772_.85.0382b12: 貧。欲使貧者得富。不覺富者還貧。故非普 T2772_.85.0382b13: 也。就正教中大文有兩。一者正教翻失顯得。 T2772_.85.0382b14: 二如是食者已下以其徳故施受二人倶獲勝 T2772_.85.0382b15: 益。前中初先翻彼四失即成四得。然後食下 T2772_.85.0382b16: 一句總結。前中言四失者。一取食相。二畏境 T2772_.85.0382b17: 界。三見邪正。四心不普。初取食相中自有四 T2772_.85.0382b18: 失。一不平等。二不爲不食。三不爲壞和合相。 T2772_.85.0382b19: 四不爲不受。住平等法應行乞食者。翻其初 T2772_.85.0382b20: 失欲食。令學者爲證清淨平等法身而行乞 T2772_.85.0382b21: 故。然後可食下諸句中類同此釋。或平等有 T2772_.85.0382b22: 四。一人平等。衆生普視。二法平等。眞如佛 T2772_.85.0382b23: 性。三心平等。須發普心貴賤等觀。四行平等。 T2772_.85.0382b24: 須發普行貧富同乞。今此文中約行平等也。 T2772_.85.0382b25: 不食故應行乞食者。談云。翻第二失。眞體離 T2772_.85.0382b26: 縁涅槃平等不假於食。應以此心而行乞食。 T2772_.85.0382b27: 若然即終日食終日涅槃。其道無二也。莊云。 T2772_.85.0382b28: 舊諸師解不食即涅槃。爲涅槃故行乞食。釋 T2772_.85.0382b29: 還成他義。小乘人乞食並爲求涅槃急如火。 T2772_.85.0382c01: 若作此呵。未成呵責。今此文意皆以實相平 T2772_.85.0382c02: 等折彼執心。今明即食爲不食。汝若能無所 T2772_.85.0382c03: 食乃可取食。爲壞和合相應取揣食者。談云。 T2772_.85.0382c04: 翻第三失。陰界入等名和合相。雖取揣食爲 T2772_.85.0382c05: 壞生死五陰身故。唯求離相清淨菩薩故行 T2772_.85.0382c06: 乞也。莊云。三塵假合成其段食名爲和合。汝 T2772_.85.0382c07: 能了食無所食。即是壞和合也。故無垢稱云。 T2772_.85.0382c08: 爲欲壞彼於食執故應行乞食也。爲不受故 T2772_.85.0382c09: 應受彼食者。談云。翻第四失。法身常住不受 T2772_.85.0382c10: 生死身也。應以此心而受彼食。若然即終日 T2772_.85.0382c11: 受食而不曾受也。莊云。如受食時了食性空。 T2772_.85.0382c12: 受無所受也。故無垢稱云。爲欲受他所施食 T2772_.85.0382c13: 故應從乞食 T2772_.85.0382c14: 以空聚想入聚落者。第二呵畏境界相翻失 T2772_.85.0382c15: 顯得。於中有二。初句總教。所見色下第二別 T2772_.85.0382c16: 言。聚落者村坊城邑白衣住處名爲聚落。迦 T2772_.85.0382c17: 葉乞食必入聚落。見有貧富即捨富從貧。今 T2772_.85.0382c18: 觀聚落性空衆生非有。何爲捨富從貧畏而 T2772_.85.0382c19: 不入。若然即終日聚落終日平等也。別中約 T2772_.85.0382c20: 就根塵等法以理正教。以聲聞人未證法空 T2772_.85.0382c21: 見塵是有對之起怖故。教令觀空。於乞食時 T2772_.85.0382c22: 多於六塵而生諸結故須教觀。此文之中於 T2772_.85.0382c23: 六塵境依法各異。於色塵境教觀根空而爲 T2772_.85.0382c24: 對治。於聲塵境教觀境空而爲對治。於香味 T2772_.85.0382c25: 兩塵教觀識空而爲對治。於觸塵境教觀能 T2772_.85.0382c26: 取所取性空而爲對治。於法塵境亦教觀境 T2772_.85.0382c27: 空而爲對治。一相如此互從皆得。所見色與 T2772_.85.0382c28: 盲等者。夫入聚落必有見聞。凡夫見聞即空 T2772_.85.0382c29: 諸結。二乘見聽怖以六塵。令雙厈凡小故辯 T2772_.85.0383a01: 菩薩法也。盲人無根於境不著故不分別色 T2772_.85.0383a02: 形美惡。故無達順。行者觀眼從因縁生無性 T2772_.85.0383a03: 故空。即識不生。故無分別。故下經云。若知 T2772_.85.0383a04: 眼性於色不貪不恚不癡。是即寂滅安住其 T2772_.85.0383a05: 中。非是閉目不見名爲盲人。常對四色而不 T2772_.85.0383a06: 取相故是如盲。譬如五指塗空。空無像現。眼 T2772_.85.0383a07: 亦如是。雖對色塵了眼性空見無所見。故如 T2772_.85.0383a08: 盲也。若約互從因縁和合眼能見色。今觀眼 T2772_.85.0383a09: 空。識亦非有。識性既空。識即不生。三法體 T2772_.85.0383a10: 空即無分別。所以如盲也。故法句經云。眼自 T2772_.85.0383a11: 不見。屬諸因縁縁。非見性眼即是空。色屬 T2772_.85.0383a12: 眼時名色爲色。若眼性空。色亦無實也。所聞 T2772_.85.0383a13: 聲與響等者。聲從縁生。無有自性。無性即空。 T2772_.85.0383a14: 與響何異。所嗅香與風等者。香隨風轉。自體 T2772_.85.0383a15: 不實。既譬如風不空何也。又云。風行香林無 T2772_.85.0383a16: 心分別。行人亦示了識性空。雖復嗅香竟無 T2772_.85.0383a17: 別也。遠云。風事浮麁人多不著觀。香似彼故 T2772_.85.0383a18: 無貪著也。所食味不分別者。六味縁生根非 T2772_.85.0383a19: 自有。妄識體空何所分別。遠云。瓢杓無心雖 T2772_.85.0383a20: 在諸味不生分別。行者應爾。當如瓢杓不生 T2772_.85.0383a21: 分別。受諸觸如智證者。如聖人證果之時理 T2772_.85.0383a22: 無能所。行者亦爾。觀身空故無其能觸。境空 T2772_.85.0383a23: 故無其所觸。能所雙亡故如智證也。知諸法 T2772_.85.0383a24: 如幻相無自性無他性者。陰界入等名爲諸 T2772_.85.0383a25: 法。法體性空故云如幻。從縁而生故無自性。 T2772_.85.0383a26: 無自性故亦無他性。自他既無即不共生。所 T2772_.85.0383a27: 以不然。不無因故。故不滅。又云。不無因者。 T2772_.85.0383a28: 有因當不生。無因依何生也。既無有生亦無 T2772_.85.0383a29: 有滅。故中論云。諸法不自生亦不從他生不 T2772_.85.0383b01: 共不無因。是故知無生。又云。無自性者籍縁 T2772_.85.0383b02: 生也。無他性者自因生也。本自不生者謂無 T2772_.85.0383b03: 作用也。今即無滅者縁生似有也。對法論云。 T2772_.85.0383b04: 自種有故不從他生。待縁生故非自作。倶無 T2772_.85.0383b05: 作用故不共生。有功能故不無因也。又云。釋 T2772_.85.0383b06: 有三義。一總。二即。三相待。總者諸法當分無 T2772_.85.0383b07: 不是自。但言無自即以總破諸法使無他也。 T2772_.85.0383b08: 即者擧他望自。自即爲他。今既無自即亦無 T2772_.85.0383b09: 他也。相待者自他相待。既明無自。更待誰 T2772_.85.0383b10: 説他。故前明無自。此明無他也。法本不然。 T2772_.85.0383b11: 今無滅者然猶生也。解有三義。一約圓成。二 T2772_.85.0383b12: 空眞如性無生滅。故云不然不滅。二依他從 T2772_.85.0383b13: 縁而生。生即不生。從縁而滅。滅無所滅。故稱 T2772_.85.0383b14: 不然不滅。三約遍計。愚夫横計當情似有。體 T2772_.85.0383b15: 性本空實無生滅。故云不然不滅也 T2772_.85.0383b16: 若能不捨八邪已下。第三呵取邪正翻失顯 T2772_.85.0383b17: 得。遠云。聲聞獨善故捨八邪入八解脱。菩薩 T2772_.85.0383b18: 兼利隨物視同故不捨八邪入八解脱。諺云。 T2772_.85.0383b19: 言八解者翻八正道以爲八邪。謂邪見邪思 T2772_.85.0383b20: 惟邪語邪業乃至邪定。入八解脱者遂翻八 T2772_.85.0383b21: 邪以爲解脱。謂正見乃至正定。亦可是彼内 T2772_.85.0383b22: 有色相外觀色等八解脱也。邪正既異。云何 T2772_.85.0383b23: 不捨於邪而入正也。是大難解。有人云。謂 T2772_.85.0383b24: 諸佛菩薩雖自正證而以大悲應同於邪故云 T2772_.85.0383b25: 不捨。如此釋者大成猛狼。既云應同久已捨 T2772_.85.0383b26: 竟。云何不捨。又此文中呵彼凡小不達法空 T2772_.85.0383b27: 心有取捨。呵之欲令學於大乘平等眞觀。何 T2772_.85.0383b28: 得乃就應同者釋。都不相應。今解云何。淨名 T2772_.85.0383b29: 妙契眞如體非邪正。妄情分別謬見是非。如 T2772_.85.0383c01: 此惑與理相違。悲傷不已。今正教之觀。此邪 T2772_.85.0383c02: 倒從妄心起。心尚非有。妄依何生。達妄體空 T2772_.85.0383c03: 即眞解脱。理既不居邪正。豈有縛脱之名。今 T2772_.85.0383c04: 已無邪可捨名入解脱也。又云。二乘捨八邪 T2772_.85.0383c05: 而入八正。大士識邪性空與正無異。所以不 T2772_.85.0383c06: 捨而入。以無可入對彼捨入故云不捨入也。 T2772_.85.0383c07: 以邪相入正法者。遠云。前就因此約果以教。 T2772_.85.0383c08: 邪相世間正法涅槃。聲聞獨善捨邪入正。菩 T2772_.85.0383c09: 薩兼利隨物現同。故不捨邪入正法也。又云。 T2772_.85.0383c10: 二乘捨邪入正。大士悟邪正倶空。解空不異 T2772_.85.0383c11: 故名爲入。何爲離邪而求正也。若欲除邪別 T2772_.85.0383c12: 覓正者。如第二頭第三手等。失之遠矣。故下 T2772_.85.0383c13: 經云。住正道者不分別邪正也。以一食施一 T2772_.85.0383c14: 切 T2772_.85.0383c15: 第四訶心不普翻失顯得。凡小之類闕於大 T2772_.85.0383c16: 悲。其所得食不能廣濟。但欲自資。無心爲物 T2772_.85.0383c17: 故。今教之食無定相廣狹隨心。心小故但益 T2772_.85.0383c18: 一身。心大故遍於凡聖。若能普施即福利弘 T2772_.85.0383c19: 多。豈得限心而獨食也。莊云。法界之食一多 T2772_.85.0383c20: 無二。知一即多故以一食施一切。然後可食 T2772_.85.0383c21: 者。此之一句總結。向前具四徳者可得食之 T2772_.85.0383c22: 即顯失者不合食也。上來教呵竟 T2772_.85.0383c23: 下次第二以其乞者如法食故能令施受二人 T2772_.85.0383c24: 各獲勝益。文中有三。一明受者。離六相故行 T2772_.85.0383c25: 於中道。二其有施下明施人。無四別得平等 T2772_.85.0383c26: 福。三是爲正入已下總結顯勝。前中六相者 T2772_.85.0383c27: 作三對説。初言非有煩惱非離煩惱。是其初 T2772_.85.0383c28: 對。凡夫有煩惱。二乘離煩惱。菩薩了煩惱性 T2772_.85.0383c29: 空。非有煩惱故不同凡夫。非離故不同二乘。 T2772_.85.0384a01: 故無垢稱云。非有障染非離障染也。又云。頓 T2772_.85.0384a02: 悟菩薩段分別二障。非有煩惱。留倶生惑助 T2772_.85.0384a03: 悲願力受生。非離煩惱也。或慚悟菩薩無漏 T2772_.85.0384a04: 行圓。非有煩惱。隨俗現起。非離煩惱也。若能 T2772_.85.0384a05: 如上平等食者即法身食也。故下經云。住正 T2772_.85.0384a06: 道者不見邪正等也。非入定意非起定意者。 T2772_.85.0384a07: 是第二對。諸聲聞等攝心爲定。起心爲散。菩 T2772_.85.0384a08: 薩不爾。行中道故靜亂倶融。於一切時無不 T2772_.85.0384a09: 定也。又云。外利他事不同二乘。非入定意 T2772_.85.0384a10: 心常不亂。不同凡夫。非起定意也。滿云。小 T2772_.85.0384a11: 乘入定即不食。食即不入定。欲食之前要先 T2772_.85.0384a12: 入定而起方食。食竟還入定生施主福。大士 T2772_.85.0384a13: 識定亂無二。終日食而終日定。故無出入異 T2772_.85.0384a14: 也。非住世間非住涅槃者。是第三對。凡夫住 T2772_.85.0384a15: 世間。二乘住涅槃。法身大士了世間空故不 T2772_.85.0384a16: 住世間。解涅槃空故不住涅槃。故下經云。我 T2772_.85.0384a17: 及涅槃此二皆空。又思益經云。諸佛如來不 T2772_.85.0384a18: 得生死不得涅槃。佛勝弟子得解脱者亦不 T2772_.85.0384a19: 得生死不得涅槃也。又云。大智成滿得涅槃。 T2772_.85.0384a20: 非住世間。大悲已滿常利他。故不住涅槃也。 T2772_.85.0384a21: 第二施者無四別。無大福無小福者。迦葉意 T2772_.85.0384a22: 謂施聖人得大福施凡夫得小福。福者果也。 T2772_.85.0384a23: 法身大士不見凡聖有異。不見由之優劣。何 T2772_.85.0384a24: 有福之大小。故云無大無小。無垢稱經云。無 T2772_.85.0384a25: 大果無小果也。不爲益不爲損者。理無増損。 T2772_.85.0384a26: 無大福故不爲益。無小福故不爲損也。第三 T2772_.85.0384a27: 是爲正入佛道者。正顯嘆勝。佛道者佛所得 T2772_.85.0384a28: 道。謂正體後得二智。既知受者無六相。施 T2772_.85.0384a29: 者無四別。豈非人平等佛道也。不依聲聞者。 T2772_.85.0384b01: 擧劣辯勝。聲聞分別未亡故不依也。若如是 T2772_.85.0384b02: 食爲不空食者結嘆勸修也。上教訶訖 T2772_.85.0384b03: 時我已下是第三迦葉彰已聞法發心捨小乘 T2772_.85.0384b04: 執。於中四句。一自發大心。二復作是念下彰 T2772_.85.0384b05: 淨名徳。三其誰已下勸他發心。四我從已下 T2772_.85.0384b06: 彰己及他倶捨小行。是故已下結不堪也 T2772_.85.0384b07: 佛告須菩提者。此云空生。亦名善吉。故福徳 T2772_.85.0384b08: 經云。舍衞城中有長者名拘留。父爲無子故 T2772_.85.0384b09: 祠天求子。空聲應言。汝福得多無堪來者。有 T2772_.85.0384b10: 天王命終應生君家。後便誕身。其人初生舍 T2772_.85.0384b11: 宅皆空。父母怪之以問相師。相師告云。現空 T2772_.85.0384b12: 唯善表大。解空第一故曰空生。後長大請父 T2772_.85.0384b13: 延佛。設食即隨佛還祇洹精舍作沙門。思念 T2772_.85.0384b14: 人物倶空獲阿羅漢果得無諍三昧。未得大 T2772_.85.0384b15: 乘究竟平等大空三昧。故今被呵。若就行辯 T2772_.85.0384b16: 前。大迦葉以無平等大悲捨其大乘樂於小 T2772_.85.0384b17: 法。不能貧富平等。闕助成之行。所以捨富從 T2772_.85.0384b18: 貧乞。今須菩提闕平等空智。欲捨小法別求 T2772_.85.0384b19: 大乘。不能以富等貧。謬見邪正遂捨於貧而 T2772_.85.0384b20: 從富乞。此並未會不二之眞故被呵也。文四 T2772_.85.0384b21: 同前第三釋中。初徴後釋。釋中有二。一擧昔 T2772_.85.0384b22: 日被呵之事。二時維摩下辯其得失教呵之 T2772_.85.0384b23: 相。前中入舍從乞食者。須菩提自念。若從貧 T2772_.85.0384b24: 乞恐成惱亂令諸衆生得嫌嫉之罪。故須捨 T2772_.85.0384b25: 貧唯從富乞。故今須入維摩詰舍 T2772_.85.0384b26: 時維摩下廣明得失教呵之相。文中有三。一 T2772_.85.0384b27: 明翻失顯得教呵之相。二時我已下明須菩 T2772_.85.0384b28: 提自申已屈維摩垂教。三説是法下明教呵 T2772_.85.0384b29: 益。前中維摩取鉢盛飯者教呵所由。何故淨 T2772_.85.0384c01: 名取鉢盛飯而不與者。略有三意。一取鉢爲 T2772_.85.0384c02: 盡言論。若不取鉢。彼得切難恐怖捨去。二若 T2772_.85.0384c03: 不滿施懼招慳過。廣開施門彰己無悋。三寄 T2772_.85.0384c04: 食以興論端。故先取鉢盛滿飯也。唯須菩提 T2772_.85.0384c05: 下正明教呵也。文中有四。一呵於食不等。二 T2772_.85.0384c06: 不段婬下於縛解不等。三不見佛下於師法 T2772_.85.0384c07: 不等。四入邪見下於一切法不等。翻此四失 T2772_.85.0384c08: 教成四徳。總呵意返責須菩提 T2772_.85.0384c09: 汝若實得空無諍三昧者。何不於食法乃至 T2772_.85.0384c10: 縛解諸法一切皆等。莫生分別。既見汝今捨 T2772_.85.0384c11: 貧從富除貧取脱。背彼邪師歸佛正法。正是 T2772_.85.0384c12: 相違。斯則有見不亡取捨未息。云何得稱空 T2772_.85.0384c13: 三昧。若欲合彼大空平等無諍三昧者。應須 T2772_.85.0384c14: 不見食之美惡。乃至邪正無二。不生分別。若 T2772_.85.0384c15: 能如是然可取食也。就初於食不等中句別 T2772_.85.0384c16: 有三。一將食類法。二以法類食。三結聽取 T2772_.85.0384c17: 食。唯須菩提於食等諸法亦等者。此即初 T2772_.85.0384c18: 句。汝今捨貧從富。見食善惡。即知於食不 T2772_.85.0384c19: 等。萬法同相以法性爲實。即知汝於法不等。 T2772_.85.0384c20: 又將食類法。觀食體空名爲食等。以此類餘 T2772_.85.0384c21: 名爲法等也。諸法等者。第二句以法類食。觀 T2772_.85.0384c22: 法性空無有染淨名爲法等。以此類食名食 T2772_.85.0384c23: 亦等。如是行乞乃可取食者。第三句結聽取 T2772_.85.0384c24: 食。萬法同相准一可知若於法食平等者。以 T2772_.85.0384c25: 此行乞即是福田。乃可取食也。可取食等者。 T2772_.85.0384c26: 取富人之妙食等貧舍之穢飡。若能於此麁 T2772_.85.0384c27: 妙食等。即能於諸法亦等。若達萬法皆等。即 T2772_.85.0384c28: 能於食亦等。得此等心是眞福田。乃可取食 T2772_.85.0384c29: 也 T2772_.85.0385a01: 不斷婬怒癡亦不與倶者。第二呵須菩提於 T2772_.85.0385a02: 縛解不等。有其十事。汝若得平等空智者。何 T2772_.85.0385a03: 故斷三毒懷身見。滅癡愛見惡業存縛解。見 T2772_.85.0385a04: 四諦執得果。離凡夫取聖人著諸法。有此十 T2772_.85.0385a05: 事。知汝於一切法不平等也。就此十中前九 T2772_.85.0385a06: 是別。後一是總。前九中初七約行以徴。後 T2772_.85.0385a07: 二約人以責。前中初五斷徳。後二智徳。亦 T2772_.85.0385a08: 可。前五離染。後二修淨。前五中初三煩惱斷。 T2772_.85.0385a09: 次一業斷。後一苦斷。煩惱中初二見惑。後一 T2772_.85.0385a10: 修惑。見惑之中初鈍後利。不斷婬怒癡亦不 T2772_.85.0385a11: 與倶者。佛無三毒隨化常現。故云不斷。亦不 T2772_.85.0385a12: 與倶者。證實返望從來非有故無可倶。非見 T2772_.85.0385a13: 有法捨而不倶。以不倶故不同凡夫。由不斷 T2772_.85.0385a14: 故不同二乘。餘別類爾。若約三性釋者。遍 T2772_.85.0385a15: 計煩惱本來性空。無惑可斷。故云不斷。既無 T2772_.85.0385a16: 可斷。與誰共倶。二依他煩惱斷時不斷。名爲 T2772_.85.0385a17: 不斷。不斷而斷故云不倶。三圓成眞性本淨 T2772_.85.0385a18: 無惑可斷。故云不斷。眞外無妄與誰共倶。故 T2772_.85.0385a19: 云不倶也。若約菩薩。初地已上現起分別三 T2772_.85.0385a20: 毒化衆生故云不斷。據理實無稱不倶也。不 T2772_.85.0385a21: 壞於身而隨一相者。遠云。現行身見教化衆 T2772_.85.0385a22: 生而不捨離名不壞身而隨一相。理如一相 T2772_.85.0385a23: 行證名隨。身本自空即是一相也。何須壞身 T2772_.85.0385a24: 見而隨一相也。諺云。眞如平等名爲一相。陰 T2772_.85.0385a25: 身體空無法可壞。不壞即眞故名一相。何須 T2772_.85.0385a26: 壞五陰而隨一相。此解不然。身即是身見非 T2772_.85.0385a27: 五陰也。又云。聲聞滅身而得無相。大士知身 T2772_.85.0385a28: 見性空即是一相。何須壞身見方隨一相也。 T2772_.85.0385a29: 故無垢稱云。不壞菩迦耶見而隨一相。不 T2772_.85.0385b01: 滅癡愛起於明脱者。遠云。修惑謂無明使。起 T2772_.85.0385b02: 之不了名癡。欲愛色愛有愛住地名愛。隨化 T2772_.85.0385b03: 現行故曰不滅。起明脱者。明是惠明。脱是心 T2772_.85.0385b04: 脱。凡夫癡厚故能障惠。二乘分除。癡斷惠明 T2772_.85.0385b05: 愛滅心脱。菩薩不爾。了癡愛由來無所有。即 T2772_.85.0385b06: 是明脱也。肇云。聲聞以癡障智。滅癡方明。以 T2772_.85.0385b07: 愛繋心。除愛方脱。大士達癡愛性空。即是 T2772_.85.0385b08: 明脱。誰縛於心而滅之也。或可。癡愛即是倶 T2772_.85.0385b09: 生迷。別事起行相淺近。如來示行名爲不滅。 T2772_.85.0385b10: 起不障智名爲明。脱五逆相而得解脱者。次 T2772_.85.0385b11: 約業辯。殺父害母殺阿羅漢破和合僧出佛 T2772_.85.0385b12: 身血。是其五逆。此等背恩及逆福田故説爲 T2772_.85.0385b13: 逆。殺父母背恩故逆。後三背於福田故逆。隨 T2772_.85.0385b14: 化現起名五逆相。而得脱者永絶業羈名得 T2772_.85.0385b15: 解脱也。又云。小乘人以見惡業爲障。要須 T2772_.85.0385b16: 斷除方得解脱。大乘之士知業從縁生。縁性 T2772_.85.0385b17: 自空。業云何有。空不爲障故稱解脱。此就惡 T2772_.85.0385b18: 業業空故脱。又約善明五逆者。殺無明父。斷 T2772_.85.0385b19: 貪愛母。止除覺境妄識之佛。殺結使阿羅漢。 T2772_.85.0385b20: 破壞陰集和合僧。能行是五逆即眞解脱。不 T2772_.85.0385b21: 縛不解者。此約苦報。遠云。如來不爲生死苦 T2772_.85.0385b22: 報所纓名爲不縛。隨化現行稱爲不解也。又 T2772_.85.0385b23: 滿云。二乘人業障以之爲縛。除之得脱。菩薩 T2772_.85.0385b24: 知法性空。本來無縛。既無有縛。即垂稱解。頓 T2772_.85.0385b25: 悟菩薩七地已前未捨分段名爲不解。了法 T2772_.85.0385b26: 性空稱爲不縛。故涅槃經云。菩薩非不有苦。 T2772_.85.0385b27: 解苦無苦名苦聖諦。又下經云。若本無縛。其 T2772_.85.0385b28: 誰求解。大品云。空故離故寂滅故不生故無 T2772_.85.0385b29: 縛解也。或可。漸悟菩薩現起分段化衆生故 T2772_.85.0385c01: 名爲不解。已捨分段稱爲不縛。或可。未捨變 T2772_.85.0385c02: 易名爲不解。了法性空云不縛也。上來約染 T2772_.85.0385c03: 明其斷徳責其不等。次下兩句約淨明其智 T2772_.85.0385c04: 徳責其不等。初句約因。第二約果。非見諦非 T2772_.85.0385c05: 不見諦者此約因也。如來示起見疑不觀諦 T2772_.85.0385c06: 理名爲非見。内實覺了名非不見。斯乃地上 T2772_.85.0385c07: 通名行相不見諦也。若約漸悟菩薩。初地已 T2772_.85.0385c08: 上十地已還示起見疑化衆生。故名不見諦。 T2772_.85.0385c09: 内實覺了名非不見。或可。直往菩薩七地已 T2772_.85.0385c10: 來留隨眠惑不觀諦理名爲不見。内實覺了 T2772_.85.0385c11: 名非不見。若約智解正體。智離能所分別名 T2772_.85.0385c12: 爲不見。鑒照二空名非不見。或可。正智從 T2772_.85.0385c13: 縁。縁無性故見無所見。名爲不見。無見爲見 T2772_.85.0385c14: 名非不見也。若後得智離執著分別名爲不 T2772_.85.0385c15: 見。鑒照四諦名非不見也。莊云。二乘見諦 T2772_.85.0385c16: 凡夫不見。菩薩知四諦性空入實相理。所以 T2772_.85.0385c17: 離見非見也。肇云。非如有心之見。非如無心 T2772_.85.0385c18: 之不見也。非得果者。此約果説。遠云。此言 T2772_.85.0385c19: 略少准前應言。非得果。非不得果。且擧一 T2772_.85.0385c20: 邊。菩提涅槃名之爲果。佛證菩提却行因事。 T2772_.85.0385c21: 不捨一切菩薩所行故云非得果也。實證菩 T2772_.85.0385c22: 提故非不得。今略不辨。諺云。法離能所故云 T2772_.85.0385c23: 不得果。人法不同非不得果也。滿云。凡夫不 T2772_.85.0385c24: 得果。聲聞得果。菩薩善達果體自空由來非 T2772_.85.0385c25: 有。云何言不得。非得也。或可。初地已上菩薩 T2772_.85.0385c26: 證無住處涅槃名爲得果。證智從縁。縁性自 T2772_.85.0385c27: 空。證無所證。故云非得果。或可。得時離情不 T2772_.85.0385c28: 生分別云非得果。非是不得也。古人彰疏皆 T2772_.85.0385c29: 云譯經人脱略下句。理實合有兩句。勘檢無 T2772_.85.0386a01: 垢稱云唯有非得果一句縱使脱略。自是結 T2772_.85.0386a02: 集時也。或可。梵本無下句也。非凡夫離凡夫 T2772_.85.0386a03: 法者。下兩句約人以責。如采内備聖徳故 T2772_.85.0386a04: 非凡夫。現行凡事化衆生故非離凡夫也。又 T2772_.85.0386a05: 云。頓悟菩薩初地已上七地已來已獲聖性 T2772_.85.0386a06: 名非凡夫。由故意力引起煩惱助悲願受生。 T2772_.85.0386a07: 非離凡法也。若至八地已上留貪等種。非離 T2772_.85.0386a08: 凡夫法也。若約漸悟菩薩初地已上已證聖 T2772_.85.0386a09: 性名非凡夫。現起煩惱化衆生故非離凡夫 T2772_.85.0386a10: 法也。非聖人非不聖人者。如來現爲凡愚化 T2772_.85.0386a11: 衆生故名非聖人。隨俗説有。非不聖人也。又 T2772_.85.0386a12: 聲聞未能亡懷取聖人相。大乘之士了聖人 T2772_.85.0386a13: 性空。云何取聖相不取非聖相也。上來別徴 T2772_.85.0386a14: 竟。雖成就一切法而離諸法相乃可取食者。 T2772_.85.0386a15: 此之一句總以結勸。明一切法成時即壞故 T2772_.85.0386a16: 稱離也。若如上來唯得無失者乃可取食也 T2772_.85.0386a17: 若須菩提不見佛下第三呵善吉於師法不 T2772_.85.0386a18: 等。亦云邪正不等。文中有四。一總徴。二六 T2772_.85.0386a19: 師起見不同。三重徴責。四結聽取食。初不見 T2772_.85.0386a20: 佛不聞法者總徴也。返責善吉。汝若實得空 T2772_.85.0386a21: 三昧者。何以不同外道六師不見佛不聞法 T2772_.85.0386a22: 見。今捨彼外道見佛爲師聽佛正法。是則取 T2772_.85.0386a23: 捨未亡。何得名空三昧也。莊云。二乘人謂捨 T2772_.85.0386a24: 凡得聖要由見佛聞法故此泯之。善吉自謂 T2772_.85.0386a25: 見佛聞法而言不見聞者。其言似違其理實 T2772_.85.0386a26: 相。若有佛可見即是有見故不見佛。若有法 T2772_.85.0386a27: 可聞即是有聞故非聞法。今明無佛可見乃 T2772_.85.0386a28: 名見佛。無法可聞是名聞法。蓋是斥二乘之 T2772_.85.0386a29: 有。是故説無。既知佛非有。即識佛非無。如 T2772_.85.0386b01: 是五句無所愛著。始是法身如斯而悟名見 T2772_.85.0386b02: 佛也。故中論云。邪見深厚者即説無如來。如 T2772_.85.0386b03: 來寂滅相分別有亦非。就下別中初擧外道 T2772_.85.0386b04: 六師起見不同前。富蘭那是字。迦葉是姓。此 T2772_.85.0386b05: 人起斷見。言一切法空無君臣父子忠孝之 T2772_.85.0386b06: 道。末伽梨是字。倶梨子母名。此人起常見。 T2772_.85.0386b07: 言一切苦樂不由行業性自有之。刪闍夜是 T2772_.85.0386b08: 字。毘羅胝子母名。此人起自然見。執道不須 T2772_.85.0386b09: 修。八萬劫苦盡即自然解脱。如轉縷丸於高 T2772_.85.0386b10: 山綖盡自止。非解脱因。謂之爲因。非因計因 T2772_.85.0386b11: 是戒取見。撥道不須修道邪見也。阿耆多字 T2772_.85.0386b12: 也。翅舍欽婆羅弊惡衣名。是苦行外道。自拔 T2772_.85.0386b13: 頭髮五熱炙身即得解脱。非道計道亦是戒 T2772_.85.0386b14: 取也。迦羅鳩駄是字。迦旃延是姓。此人起邊 T2772_.85.0386b15: 見。執一切法亦有亦無。不同佛法。因縁故有 T2772_.85.0386b16: 無性故無。此即正見非邊見。由執有即是定 T2772_.85.0386b17: 性之有。即是常見。言無即是定性之無即是 T2772_.85.0386b18: 段見。段常乖中。合成邊見也。尼揵陀字也。 T2772_.85.0386b19: 若提子母名。此人謂一切苦樂果報皆由過 T2772_.85.0386b20: 去業不藉現縁。前世業盡即苦盡。縱現修道 T2772_.85.0386b21: 亦不能段。此人信有前世業爲因。非邪撥無 T2772_.85.0386b22: 現縁。即是少分邪見。道能盡苦撥言不能。道 T2772_.85.0386b23: 計非道亦是邪見。此等六師涅槃經具説。三 T2772_.85.0386b24: 是汝師下就之重徴翻邪入正。善吉解空平 T2772_.85.0386b25: 等即無邪正。二相既無。便同外道。不見佛不 T2772_.85.0386b26: 聞法。即是受道於邪見之師。因其邪出家也。 T2772_.85.0386b27: 既彼師墮三惡。不得不隨其墮。若能如是方 T2772_.85.0386b28: 應平等現見。汝今背六師捨邪法。知汝未捨 T2772_.85.0386b29: 分別不得平等。何名解空。若能不背不捨於 T2772_.85.0386c01: 法平等。方是解空也。乃可食者四結聽取食。 T2772_.85.0386c02: 行合平等即是福田。乃可取食也 T2772_.85.0386c03: 入諸邪見不到彼岸下第四呵善吉於一切法 T2772_.85.0386c04: 不等。詰之成徳。文中十一句。義分爲三。初 T2772_.85.0386c05: 有一句明同外道。次有五句明同凡夫。後有 T2772_.85.0386c06: 五句明同衆魔。總呵意者何容得邪正得八 T2772_.85.0386c07: 難見染淨定不等取田偏見罪福出魔界與魔 T2772_.85.0386c08: 異悲衆生著三寶乃至第十一證涅槃現見汝 T2772_.85.0386c09: 今不能入邪住八難同煩惱等無諍乃至不取 T2772_.85.0386c10: 滅以是義故知汝未得空無諍三昧以未知故 T2772_.85.0386c11: 返教呵也。初入諸邪見不到彼岸者。第一明 T2772_.85.0386c12: 同外道。破善吉取邪正相。彼岸者涅槃也。小 T2772_.85.0386c13: 乘以邪見爲邪彼岸爲正。故捨此邪見還到 T2772_.85.0386c14: 彼岸。大乘之士知邪見性空。云何出離涅槃 T2772_.85.0386c15: 寂滅。云何可到。邪見彼岸本性不殊。何爲捨 T2772_.85.0386c16: 邪而忻彼岸。是以入邪見不到彼岸也。又云。 T2772_.85.0386c17: 爲化衆生入諸邪見不住涅槃不到彼岸也。 T2772_.85.0386c18: 自下第二明同凡夫文中有五。一破得八難 T2772_.85.0386c19: 相。二破取垢淨相。三破定心不等。四破福田 T2772_.85.0386c20: 相。五破取罪福相。住於八難不得無難者。第 T2772_.85.0386c21: 一破取八難相。夫見難爲難者必捨難而求 T2772_.85.0386c22: 無難。若能不以難爲難者。能住於難。不以爲 T2772_.85.0386c23: 難故不得於無難。難性自空。云何捨之方得 T2772_.85.0386c24: 無難也。又云。爲化處之住於八難。不著菩提 T2772_.85.0386c25: 不住無難也。同於煩惱離清淨法者。第二破 T2772_.85.0386c26: 取垢淨相。爲化衆生同於煩惱。不著涅槃離 T2772_.85.0386c27: 清淨法也。或云。二乘除垢取淨。淨還成染。 T2772_.85.0386c28: 菩薩悟垢非垢。即染常淨。是以同於煩惱離 T2772_.85.0386c29: 清淨也。故思益經云。或垢法説淨淨法説垢。 T2772_.85.0387a01: 云何淨法説垢。貪著淨法故。云何垢法説淨。 T2772_.85.0387a02: 不見垢法故。又下經云。見垢實性則無淨相。 T2772_.85.0387a03: 汝得無諍三昧衆生亦得者。第三破定心不 T2772_.85.0387a04: 等也。無諍有二。一事無諍。以三昧力將護衆 T2772_.85.0387a05: 生令不起諍故。善吉云。若有嫌我坐者我即 T2772_.85.0387a06: 爲立。若嫌我在此我即遠去。終無起諍。二理 T2772_.85.0387a07: 無諍。眞如法性無違無諍。由證理故方得事 T2772_.85.0387a08: 無諍。善吉。與群生空理平等。何爲善吉獨得 T2772_.85.0387a09: 無諍而群生不得乎。此明性本平等。故云衆 T2772_.85.0387a10: 生亦得也。其施汝者不名福田者。第四破取 T2772_.85.0387a11: 福相。善吉意謂。我受彼施令彼得大福故名 T2772_.85.0387a12: 福。凡夫受施不能令彼獲大福非福田也。汝 T2772_.85.0387a13: 及凡夫平等一空。云何凡夫非福田。汝是福 T2772_.85.0387a14: 田耶。又觀彼我不殊誰是福者誰爲田者。故 T2772_.85.0387a15: 云其施汝者不名福田也。遠云。無善益他世 T2772_.85.0387a16: 間罪人供之無福。供汝似彼。不生功徳。名非 T2772_.85.0387a17: 福田耳。諺云。約相行施。不名平等福田也。供 T2772_.85.0387a18: 養汝墮三惡者。第五破見罪福相。滿云。五逆 T2772_.85.0387a19: 之損供養之益。善吉意謂。供養我者得生天 T2772_.85.0387a20: 中。今返呵。彼性空平等善惡無二。云何修善 T2772_.85.0387a21: 獨得生天作罪入於惡道。若五逆而可墮。供 T2772_.85.0387a22: 養亦應墮。供養既不墮。五逆亦不墮。可謂善 T2772_.85.0387a23: 惡兩亡性空平等。故下經云。若達罪性則與 T2772_.85.0387a24: 福無異。諺云。取相供養雖得少福終必墮惡 T2772_.85.0387a25: 道也。自下第三明同衆魔文中五句。一破出 T2772_.85.0387a26: 魔界。二破與魔異。三破悲衆生。四破著三 T2772_.85.0387a27: 寶。五破得涅槃。前中與魔作侶者。第一破出 T2772_.85.0387a28: 魔界。善吉意謂。我是聖人出於魔界。今返令 T2772_.85.0387a29: 同魔業。衆魔者諸魔王也。魔專懷亂。作業 T2772_.85.0387b01: 同魔名共。一手如似世人作物相似云是一 T2772_.85.0387b02: 手作也。魔能嬈亂。名之爲勞。與彼爲伴。名作 T2772_.85.0387b03: 勞侶。魔性自空。何須捨離而不共住。既得正 T2772_.85.0387b04: 見。不異於魔所作勞侶也。汝與衆魔塵勞無 T2772_.85.0387b05: 異者。第二破與魔異。既爲其侶。安得有異。 T2772_.85.0387b06: 汝與衆魔平等一空無有二相。豈不等也。於 T2772_.85.0387b07: 一切衆生有怨心者。第三破悲衆生。魔能害 T2772_.85.0387b08: 其惠命。怨中之甚也。起彼慈心。是親友義。衆 T2772_.85.0387b09: 生性空。怨親平等。汝於等中既能起慈。何 T2772_.85.0387b10: 不爲怨也。又小乘人但説生空。教化衆生。損 T2772_.85.0387b11: 他大乘。法身惠命名之爲怨也。謗佛毀法不 T2772_.85.0387b12: 入衆者。第四破著三寶。汝須菩提但能讀佛 T2772_.85.0387b13: 法僧樂在衆數。便是取三寶相。汝於等中既 T2772_.85.0387b14: 能讀嘆。何不謗也。既不能謗。何能讃嘆也。故 T2772_.85.0387b15: 無行經云。聞讃佛音聲即喜。聞毀呰佛音聲 T2772_.85.0387b16: 即礙。當知是人不學佛法。經云。外道音聲與 T2772_.85.0387b17: 佛音聲等。又云。佛説及邪説是皆無分別。又 T2772_.85.0387b18: 云。謗佛毀法者以其善吉不達三寶如虚空 T2772_.85.0387b19: 故取相讃嘆違於眞體。正是謗佛毀法不入 T2772_.85.0387b20: 僧數人也。故般若經云。若以色見我以音聲 T2772_.85.0387b21: 求我。是人行邪道。不能見如來。終不得滅度 T2772_.85.0387b22: 者。第五破證涅槃相。衆生性空無滅度者。而 T2772_.85.0387b23: 今取涅槃。但是有相不得涅槃。故佛藏經云。 T2772_.85.0387b24: 若人見涅槃決定相者。當知是人名爲外道 T2772_.85.0387b25: 惡邪見者。又下經云。一切衆生即涅槃相。不 T2772_.85.0387b26: 復更滅。只爲衆生性空即是涅槃。豈以涅槃 T2772_.85.0387b27: 更證涅槃乎。又云。善吉心狹劣故不能證大 T2772_.85.0387b28: 涅槃。故不得滅度。又云。善吉意謂。我是聖 T2772_.85.0387b29: 人證得涅槃。今返呵彼。平等空中離得不得 T2772_.85.0387c01: 若汝得者亦應不得既無不得亦無得者乃可 T2772_.85.0387c02: 取食者結勸也。汝今若能亡前得失虚通其 T2772_.85.0387c03: 壞者。即是福田。乃可取食。何者夫捨惡從善 T2772_.85.0387c04: 人之常情。然即是非經心。猶未兌於累。是以 T2772_.85.0387c05: 等觀之者。以存善爲患故捨善以求宗。以捨 T2772_.85.0387c06: 惡爲累故即惡而返本。然即惡有亡累之功。 T2772_.85.0387c07: 善有無染之勳。故知同善未爲得。同惡未爲 T2772_.85.0387c08: 失。淨名言意似若此乎 T2772_.85.0387c09: 時我世尊聞此忙然不知以何答便置鉢欲出 T2772_.85.0387c10: 其舍者。第二申巳卑屈彰彼難敵。於中有二。 T2772_.85.0387c11: 一障己屈。二維摩言下淨名就喩以理重教。 T2772_.85.0387c12: 前中忙然者。内心不明了也。不識是何言不 T2772_.85.0387c13: 知以何答者。言即返於經理即合於義。返於 T2772_.85.0387c14: 經故自申不識是何言。合於義故不知以何 T2772_.85.0387c15: 答。形下有餘。望上不足。進退失據。思對莫 T2772_.85.0387c16: 由。所以置鉢欲出其舍。置者捨也。第二維摩 T2772_.85.0387c17: 教中初法次喩後合。法中取鉢勿懼者。以須 T2772_.85.0387c18: 菩提因呵増愧無答而棄鉢便有著言之失 T2772_.85.0387c19: 故。今導之令即言而會旨。故云取鉢勿懼也。 T2772_.85.0387c20: 喩中如來所作化人若是事詰寧有懼不者。 T2772_.85.0387c21: 化人雖聞無心。於體欲令善吉悟己如化。何 T2772_.85.0387c22: 有懼也。合喩中有二。初合後釋。一切法如幻 T2772_.85.0387c23: 化。既無懼。汝亦如幻。何有懼也。所以者何。 T2772_.85.0387c24: 下別釋有五句。初句一切言説不離是相。明 T2772_.85.0387c25: 己難辭同幻化相。二明智者知化不實故無 T2772_.85.0387c26: 所懼也。三何以故下釋前不著不懼所以。由 T2772_.85.0387c27: 文字體空故云性離。四會文即眞解脱。夫名 T2772_.85.0387c28: 出於不足。足則無名。故無有文字即眞解脱 T2772_.85.0387c29: 也。五類諸法皆解脱相推類。次解内外皆空 T2772_.85.0388a01: 故無所妄。夫名出於法。法出於名。名既解脱 T2772_.85.0388a02: 故。諸法自然解脱也。教益可知。故我不堪下 T2772_.85.0388a03: 結不堪也 T2772_.85.0388a04: 佛告富樓那彌多羅尼子。富樓那者字也。此 T2772_.85.0388a05: 云滿江。故福徳經云。王舍城内有婆羅門。夫 T2772_.85.0388a06: 妻二人大富無兒。二人往滿江邊求祠梵天 T2772_.85.0388a07: 王乞兒。設諸香花并誦神呪。婦夜感夢。夢見 T2772_.85.0388a08: 有人器盛滿寶物授與其妻。妻即安置腹前。 T2772_.85.0388a09: 器遂入腹。寤已説夢。其妻父母爲解曰。必是 T2772_.85.0388a10: 梵王與汝兒也。若生當爲寶器。遂因有娠。此 T2772_.85.0388a11: 兒生後聰明。論義第一能伏外道。佛滅度後 T2772_.85.0388a12: 誦出阿毘曇藏。從江作名故稱爲滿江。亦從 T2772_.85.0388a13: 願作名。依未曾有因縁經云。富樓那以嫉妬 T2772_.85.0388a14: 心後割愛入山誦九十種經。滿二十一年還 T2772_.85.0388a15: 王舍城。頭上然火。以銅鐷鐷腹唱云。我是一 T2772_.85.0388a16: 切智人後佛降之。即説偈云。若多少有聞自 T2772_.85.0388a17: 大以憍人。如是盲執燭照彼不自明。以智慧 T2772_.85.0388a18: 故投地未起得阿羅漢果。彌多羅尼子者。彌 T2772_.85.0388a19: 多羅是母名。外道四圍陀論中有彌多羅品。 T2772_.85.0388a20: 其母誦此一品。從所誦爲名。此云慈行亦云 T2772_.85.0388a21: 善知識。尼者女也。同名既多。故以母別標 T2772_.85.0388a22: 之。富樓那辯才第一不達根性故被呵也。無 T2772_.85.0388a23: 垢經云。滿慈子也 T2772_.85.0388a24: 文四同前。第三先徴後釋。釋中即有四。一擧 T2772_.85.0388a25: 昔日被呵之事。二出教呵相。三入三昧下明 T2772_.85.0388a26: 其化巧。四我念下自申卑屈。初中憶念我昔 T2772_.85.0388a27: 被呵時也。在一樹下者。所呵處此近毘耶離 T2772_.85.0388a28: 城有園林。林中有水名曰獼猴池。園有僧房。 T2772_.85.0388a29: 是毘耶離菴羅之側也。爲諸新學比丘説法 T2772_.85.0388b01: 者明所呵事。以説小乘不應大機所以被呵。 T2772_.85.0388b02: 時維摩詰來謂我言等者。第二出教呵辭。爲 T2772_.85.0388b03: 益新學比丘令捨小求大所以教之。文中有 T2772_.85.0388b04: 四。一呵不稱欲。二汝不能知下呵不知根。三 T2772_.85.0388b05: 欲行下重呵不稱欲。四久發下重呵不知根。 T2772_.85.0388b06: 前中四句。一教。二呵。三重教。四重呵。初入 T2772_.85.0388b07: 定觀此人心然後説法者。心是樂欲之心。入 T2772_.85.0388b08: 定者二乘之人。心有限礙故。在定即見。出定 T2772_.85.0388b09: 不見。設使在定利聲聞見衆生根熟極八萬 T2772_.85.0388b10: 劫。鈍根定淺少不足言。故今教之。先當入定 T2772_.85.0388b11: 知人心欲。然後説法也。菩薩定者眞心爲體。 T2772_.85.0388b12: 性常寂照未曾不知。不同二乘出入異也。第 T2772_.85.0388b13: 二呵中。小法如穢食事等稊稗。大心如甘露 T2772_.85.0388b14: 事同寶器。第三重教。勸知心念。第四重呵。 T2772_.85.0388b15: 琉璃喩大心。此是大毘琉璃照見萬像。西國 T2772_.85.0388b16: 所有不同此處凡琉璃也。水精喩小乘法也。 T2772_.85.0388b17: 第二不知根中文有三句。初句呵不知根。第 T2772_.85.0388b18: 二句呵其授小。第三句明授小之損。爲大説 T2772_.85.0388b19: 小。恐壞大心。故勿傷也。第三重呵欲中。約 T2772_.85.0388b20: 喩以呵。於中三句。比丘求大名欲行大道。小 T2772_.85.0388b21: 法局狹猶如小逕。求大教小理所不應。故云 T2772_.85.0388b22: 莫示小逕。無以大海内於牛跡者。比丘大心 T2772_.85.0388b23: 如似大海。小法微淺事同牛跡。安心住法目 T2772_.85.0388b24: 之爲内。此亦不應故云無。以日光等彼螢火 T2772_.85.0388b25: 者。比丘大心猶如日光。二乘小法事同螢火。 T2772_.85.0388b26: 將大同小理所不應。故稱無以也。若依無垢 T2772_.85.0388b27: 稱云。更有兩句。無以妙高山王等于芥子。又 T2772_.85.0388b28: 以大師子吼同野干鳴。第四重呵根中文有 T2772_.85.0388b29: 三句。初明比丘久發大心中忘此意。未證法 T2772_.85.0388c01: 前進退不恒故也。二如何小乘法下呵彼説 T2772_.85.0388c02: 小有多過失。三我觀小乘下呵不知根。智慧 T2772_.85.0388c03: 微淺猶如盲人。明智體劣。二乘唯得生空智 T2772_.85.0388c04: 未悟法空。所以智慧微淺。又不知衆生根機。 T2772_.85.0388c05: 故云淺也。不能分別諸根利鈍。智用狹也。此 T2772_.85.0388c06: 明羅漢於大乘法尚似盲人。況我昏昧凡夫 T2772_.85.0388c07: 妄生分別者哉。問。勝鬘經云。凡夫如生盲不 T2772_.85.0388c08: 見衆色。聲聞如七日嬰兒不見日輪。如何今 T2772_.85.0388c09: 説聲聞過生盲也。答。若見諦理凡夫不能故。 T2772_.85.0388c10: 彼經説猶如盲人聲聞分得故。説如七日嬰 T2772_.85.0388c11: 兒不見日輪。今説聲聞不識根性故過生盲。 T2772_.85.0388c12: 非見諦理也。又云。理實二乘分知衆生根性。 T2772_.85.0388c13: 但爲抑挫聲聞故言如盲。故上經云。富樓那 T2772_.85.0388c14: 先當入定觀此人心然後説法。時維摩詰即 T2772_.85.0388c15: 入三昧等者。此下第三彰其巧化令悟大捨 T2772_.85.0388c16: 小。文有六句。一淨名默入三昧。由入三昧令 T2772_.85.0388c17: 此比丘自識宿命。曾於過去佛所種善發心。 T2772_.85.0388c18: 依地持論。宿命有五。一自知宿命。二知他。 T2772_.85.0388c19: 三令他知。四令他自知。五自他展轉互知宿 T2772_.85.0388c20: 命。今所論者即是第四令他自知宿命也。問。 T2772_.85.0388c21: 大乘宗過去無法。比丘如何得知。答。由得宿 T2772_.85.0388c22: 命智觀現在頼耶識中過去世種知過去事 T2772_.85.0388c23: 也。或可。縁心上影像相得知過去事也。三 T2772_.85.0388c24: 即時豁然下還得本心。由維摩以宿命通力 T2772_.85.0388c25: 加彼比丘得見過去所習善根還得本大乘心 T2772_.85.0388c26: 也。四於是下荷恩致敬得益既深。亡其形相 T2772_.85.0388c27: 故謂禮也。五因得發心更爲説法。六由爲説 T2772_.85.0388c28: 法彼於菩提不復退轉。此諸比丘位在十信。 T2772_.85.0388c29: 由聞今説進入十住。第七住中住不退也。永 T2772_.85.0389a01: 不退作二乘故非信不退。久以信故亦非證 T2772_.85.0389a02: 行二種不退。以初學故。問。五種菩提中此等 T2772_.85.0389a03: 比丘證何菩提。答。五中但證得伏心菩提。久 T2772_.85.0389a04: 已信故非發心也。創初證得非明心菩提等 T2772_.85.0389a05: 三也。我念聲聞不觀人根者。此第四自申卑 T2772_.85.0389a06: 屈。我念聲聞不觀人根不應説法也。是故已 T2772_.85.0389a07: 下結不堪也 T2772_.85.0389a08: 佛告迦旃延者。此云扇繩。其父早亡。母戀不 T2772_.85.0389a09: 嫁。如繩連扇風吹不去。因以爲名。又云思勝。 T2772_.85.0389a10: 是古仙人名。由具聞思勝餘人故。今從彼種 T2772_.85.0389a11: 以爲名也。是南天竺國大婆羅門種。善分別 T2772_.85.0389a12: 義。談論第一。故命問疾。然不達實相。所以致 T2772_.85.0389a13: 呵。若就行解説法授人不閑法藥。故進之以 T2772_.85.0389a14: 深法也 T2772_.85.0389a15: 文四同前。第三釋中初總徴次別釋。釋中有 T2772_.85.0389a16: 三。一出昔日被呵之事。二維摩下明教呵相。 T2772_.85.0389a17: 三説是法下教呵利益。前中兩句。初明佛昔 T2772_.85.0389a18: 一時爲諸比丘略説苦空。次明迦旃延爲諸 T2772_.85.0389a19: 比丘敷演其義。言略説法要者。五句不多故 T2772_.85.0389a20: 名爲略。初四俗諦。後一眞諦。攝法周盡故名 T2772_.85.0389a21: 爲要。又通攝有爲無二法皆盡故稱爲要。演 T2772_.85.0389a22: 有爲作四非常。演無爲作一寂滅。故云要也。 T2772_.85.0389a23: 又要略有四句。一名略義廣。名少義多説也。 T2772_.85.0389a24: 二名廣義略。名教多説義少也。三名義倶廣。 T2772_.85.0389a25: 名教多説義復多也。四名義倶略。名教説義 T2772_.85.0389a26: 並少也。如總相説苦諦不多解釋。即是名略。 T2772_.85.0389a27: 若具分別是名義得廣。一句既知下三可類 T2772_.85.0389a28: 今佛略説法要者。多是名義倶略也。我即於 T2772_.85.0389a29: 後敷演其義至寂滅義者。次明迦旃延爲諸 T2772_.85.0389b01: 比丘敷演妙義。如來了法非常無常。衆生不 T2772_.85.0389b02: 解横執爲常。乃至妄執以爲生滅。佛見此執 T2772_.85.0389b03: 不稱理故故即破遣。説五陰性法悉是無常。 T2772_.85.0389b04: 治彼衆生常見等倒。雖説無常。非謂正法是 T2772_.85.0389b05: 無常。其義何也。遣常情故説無常。非謂是無 T2772_.85.0389b06: 常。遣樂情故言苦。非謂是苦。遣有情故説空。 T2772_.85.0389b07: 非謂是空。遣我情故言無我。非謂是無我。遣 T2772_.85.0389b08: 相情故説寂滅。非謂是寂滅。迦旃延不達教 T2772_.85.0389b09: 旨。於佛説法之後皆以相説。便謂生滅是無 T2772_.85.0389b10: 常毀壞是苦。遣有得無是空滅我爲無我。滅 T2772_.85.0389b11: 陰爲寂滅。佛既略説於前。迦延敷演於後。取 T2772_.85.0389b12: 相分別乖佛教旨。故云於後敷演其義也 T2772_.85.0389b13: 第二教呵相中有二。初呵其所説。二教實相 T2772_.85.0389b14: 之法。無以生滅心行説實相法者。正明呵辭。 T2772_.85.0389b15: 其小乘人聞説無常不達如來治病義故。便 T2772_.85.0389b16: 謂一切色心等法唯是無常。以此無常生滅 T2772_.85.0389b17: 之法爲實相法。觀之悟道能求聖果。不知實 T2772_.85.0389b18: 相之理非色非心不生不滅。故今呵云勿以 T2772_.85.0389b19: 生滅無常之觀爲實相也。自下文有五句。教 T2772_.85.0389b20: 人實相。先教無常諸法畢竟不生不滅是無 T2772_.85.0389b21: 常者。肇云。畢竟者決定辭也。小乘觀法以生 T2772_.85.0389b22: 滅爲無常義。大乘之士以不生不滅爲無常 T2772_.85.0389b23: 義。無常名同而幽致殊絶其道靈微故非常 T2772_.85.0389b24: 情之所惻。妙得其旨者其惟淨名乎。遣常情 T2772_.85.0389b25: 故言無常。非謂有無常。常無常故畢竟不生 T2772_.85.0389b26: 不滅。是無常實義也。遠云。實相理窮名爲畢 T2772_.85.0389b27: 竟。體寂無爲名不生滅。此不生滅是彼無常 T2772_.85.0389b28: 眞實性。名無常義也。基云。小乘以生滅爲無 T2772_.85.0389b29: 常。謂不生不滅爲常。上折汝心見有。不生 T2772_.85.0389c01: 不滅爲常者。此常還是無常。故云不生滅是 T2772_.85.0389c02: 無常也。又依中邊論。釋三種無常。一無物無 T2772_.85.0389c03: 常。謂分別性本來無故無物可爲常。二生滅 T2772_.85.0389c04: 無常。即依他性因縁有故非是性常。三有垢 T2772_.85.0389c05: 無垢無常。即眞實性染淨不恒亦非是常。今 T2772_.85.0389c06: 所論者總約三性同一眞實是無常義也。五 T2772_.85.0389c07: 受陰空是苦義者。肇云。有漏五陰受染生死 T2772_.85.0389c08: 名爲受陰。或可。依倶舍論。煩惱業因能招陰 T2772_.85.0389c09: 報。故云受陰。受者取也。如草康火。或陰屬 T2772_.85.0389c10: 受。如帝王臣。或陰生受。如花果樹。小乘以 T2772_.85.0389c11: 受陰起則衆苦生爲苦義。大乘之士通達受 T2772_.85.0389c12: 陰内外常空本自無起。誰生苦者。遣樂情故 T2772_.85.0389c13: 名苦。非謂有苦義也。遠云。窮苦實性畢竟寂 T2772_.85.0389c14: 滅無相無爲。此之眞理。是苦實性名苦義也。 T2772_.85.0389c15: 基云。小乘人謂。五陰是苦義。滅五陰得涅槃。 T2772_.85.0389c16: 是樂義。今折彼汝定見。五陰無所有爲樂者。 T2772_.85.0389c17: 此還是苦。故五陰空。是苦義也。依中邊論。苦 T2772_.85.0389c18: 有三種。一所取苦。即分別性。爲執心所取。 T2772_.85.0389c19: 二相苦。即依他性。三苦八苦爲苦相故。三相 T2772_.85.0389c20: 應苦。即眞實性。苦相合故。今推三苦同歸一 T2772_.85.0389c21: 實故稱苦義也。諸法究竟無所有是空義者。 T2772_.85.0389c22: 肇云。小乘觀法縁起内無眞主爲空義。雖復 T2772_.85.0389c23: 觀空而於空未能都泯。故不畢竟。大乘之士 T2772_.85.0389c24: 在有不有在空不空。何以故。遣有故言空。非 T2772_.85.0389c25: 謂有是空。有若是有。何由可空。有若非有。空 T2772_.85.0389c26: 何所空。故無空無不空。即畢竟是空實義。什 T2772_.85.0389c27: 云。本言空者。欲以遣有非有去而存空。若 T2772_.85.0389c28: 有去而存空。非謂之空也。二法倶盡乃是空 T2772_.85.0389c29: 義。故中論云。大聖説空法爲離諸見故。若復 T2772_.85.0390a01: 著於空諸佛所不化 又云。諸法之中畢竟眞 T2772_.85.0390a02: 如無其所執。因空所顯説爲空性非空也。依 T2772_.85.0390a03: 中邊論。空有三種。一本無空。即分別性。本來 T2772_.85.0390a04: 無故。二不空。即依他性。有而非實不同分 T2772_.85.0390a05: 別。一向無故。三自性空。即眞實性。二空所 T2772_.85.0390a06: 顯爲自性故。會上三空同一眞實。是其空義。 T2772_.85.0390a07: 起信論云。空有二種。一者如實空。以能究竟 T2772_.85.0390a08: 顯眞實故。二者如實不空。以有自體具足無 T2772_.85.0390a09: 漏性功徳故也。於我無我而不二是無我義 T2772_.85.0390a10: 者。肇云。小乘對我爲累故尊於無我。無我既 T2772_.85.0390a11: 尊則我無我爲二。大乘是非齊旨二者不殊 T2772_.85.0390a12: 乃爲無我義。又云。眞如本離言説分別之相。 T2772_.85.0390a13: 我與無我由來不二。爲遮我故因無我顯故 T2772_.85.0390a14: 云無我。又云。二乘之人知陰無神名爲無我。 T2772_.85.0390a15: 即我無我異。菩薩了我性空即是無我。不見 T2772_.85.0390a16: 無我異於有我。所以爾者。遣於我故名爲無 T2772_.85.0390a17: 我。非謂有無我。我與無我倶無所有。是無我 T2772_.85.0390a18: 義。故中論云。或説於有我或説於無我。諸法 T2772_.85.0390a19: 實相中無我無非我。又依中邊論有三無我。 T2772_.85.0390a20: 一無相無我。即分別性。我相無故。二異相無 T2772_.85.0390a21: 我。即依他性。與妄所執我相異故。三自相無 T2772_.85.0390a22: 我。即眞實性。無我所顯爲自相故。會上三種 T2772_.85.0390a23: 同一眞是無我義也。法本不然今則無滅是 T2772_.85.0390a24: 寂滅者。肇云。小乘以三界熾然故滅之以求 T2772_.85.0390a25: 無爲。夫熾然既形滅故名不生。大乘觀法本 T2772_.85.0390a26: 自不然。今何所滅。陰界空故名爲寂滅。非 T2772_.85.0390a27: 謂有所滅。無生無滅即是寂滅實義也。又云。 T2772_.85.0390a28: 破彼生滅説不生滅。非謂法性是無生滅。以 T2772_.85.0390a29: 其生滅及不生滅悉皆離故。方得名爲大寂 T2772_.85.0390b01: 滅也。又云。二乘之人見煩惱生起無漏諦觀 T2772_.85.0390b02: 段除煩惱顯得擇滅無爲以爲寂滅。此即有 T2772_.85.0390b03: 餘涅槃非是眞實。大乘之士悟眞如法性本 T2772_.85.0390b04: 來清淨。無惑可生故云不然。無惑可滅故 T2772_.85.0390b05: 云不滅。不生不滅即寂滅涅槃。此即自性涅 T2772_.85.0390b06: 槃非有餘果也。依中邊論。滅有三種。一無體 T2772_.85.0390b07: 滅。即分別性。自體無故。二無二滅。即依他 T2772_.85.0390b08: 性。二取不生故。三自性滅。即眞實性。會上 T2772_.85.0390b09: 三滅同一體實。是寂滅義也。出體者此五六 T2772_.85.0390b10: 無爲中並以眞如無爲爲體。若約五法依佛 T2772_.85.0390b11: 地論以清淨法界爲體性。若辯離合。開即爲 T2772_.85.0390b12: 五。如此經説以對常樂我三倒故立無常等 T2772_.85.0390b13: 印。對我所倒故立空印。對妄見生滅等故立 T2772_.85.0390b14: 寂滅印。若據中論。合爲四印。如地持論。雖 T2772_.85.0390b15: 我與我所分二妄想。約十史論之合爲一。我 T2772_.85.0390b16: 見史。由所對患一故合空無我爲一無我印。 T2772_.85.0390b17: 若略而論即立三印。如涅槃謂一切行無常 T2772_.85.0390b18: 無我涅槃寂滅。彼經以行苦入無常門攝。同 T2772_.85.0390b19: 是遷流不住義故。空攝入無我中。義如前辯。 T2772_.85.0390b20: 第三教可益中彼諸比丘心得解脱者。聞前 T2772_.85.0390b21: 維摩翻前五非小乘偏執。爲説大乘甚深法。 T2772_.85.0390b22: 故常無常等礙心障累悉滅無餘。是故名爲 T2772_.85.0390b23: 心得解脱。此諸比丘位在十迴向。聞説五法 T2772_.85.0390b24: 進入初地。或可。此諸比丘是小乘學人。聞説 T2772_.85.0390b25: 五義實相未能入深遂證羅漢果也。無垢稱 T2772_.85.0390b26: 經云。説是法時彼諸苾芻諸漏永盡必得解 T2772_.85.0390b27: 脱。故我下結不堪也 T2772_.85.0390b28: 佛告阿那律者。亦名阿泥樓駄。亦名阿泥靈 T2772_.85.0390b29: 豆。此方言不同故有多號。此云無滅。亦云如 T2772_.85.0390c01: 意。且言無滅者。由八萬劫前曾供辟支佛所 T2772_.85.0390c02: 得善根至今不滅。譬喩經云。毘婆尸佛入涅 T2772_.85.0390c03: 槃後。阿那律曾入佛堂以爲劫賊。見燈將滅。 T2772_.85.0390c04: 遂抽一箭挑燈更明。見佛威光色相。毛竪念 T2772_.85.0390c05: 言。他尚施物求福。我云何盜。遂捨而去。以此 T2772_.85.0390c06: 善根九十一劫常生善處。今値佛出家修道 T2772_.85.0390c07: 得羅漢果。天眼第一。稱其願心云如意也。所 T2772_.85.0390c08: 獲福徳曾無滅盡。故云無滅増益阿含經云。 T2772_.85.0390c09: 是佛堂第。如來父叔合有四人。各有二子。 T2772_.85.0390c10: 佛父最大名曰淨飯王。有二子。長者俗名 T2772_.85.0390c11: 悉達多。此云利成。即如來。小者名難陀。第二 T2772_.85.0390c12: 叔名斛飯王。長子名提婆達多。小名阿難。第 T2772_.85.0390c13: 三叔名白飯王。長子名阿那律。小者摩訶男。 T2772_.85.0390c14: 第四叔名甘露飯王。長子名拔提。小者提沙。 T2772_.85.0390c15: 佛有一阿姑。名甘露味。有一子名尼陀羅。前 T2772_.85.0390c16: 諸釋子並皆出家。其那律初生之時周匝其 T2772_.85.0390c17: 舍寶藏自出。後從佛出家。佛邊聽法不覺眠 T2772_.85.0390c18: 睡。如來説偈呵之。咄咄乎爲寐。蠡蚌蛤 T2772_.85.0390c19: 類。一壽百千年。輪轉無窮已。那律被呵心懷 T2772_.85.0390c20: 慚愧。立誓不睡遂使失眼。後詣耆婆求療。耆 T2772_.85.0390c21: 婆問其患眼所由。那律具答。耆婆對曰。睡是 T2772_.85.0390c22: 眼。食少時不睡。眼便餓死。永不可治。那律 T2772_.85.0390c23: 聞之遂勤修天眼。半頭見物徹見三千世界。 T2772_.85.0390c24: 如觀掌中菴摩勒果。雖得天眼不與無相智 T2772_.85.0390c25: 慧合行。故被呵也。若約行辯。此人修起通行。 T2772_.85.0390c26: 以其那律未悟二空取相分別。所以教修無 T2772_.85.0390c27: 相天眼 T2772_.85.0390c28: 文四同前。第三釋中初總徴次別釋。於中有 T2772_.85.0390c29: 二。一擧昔日被呵之事。二時維摩下明教呵 T2772_.85.0391a01: 相。前中有三。一明那律經行之相。二時有 T2772_.85.0391a02: 梵天王下彰彼梵王與諸梵衆問見多少。三 T2772_.85.0391a03: 我即答下那律以己所見正答。初中憶念我 T2772_.85.0391a04: 昔一處經行者。第一明經行相。外國之法坐 T2772_.85.0391a05: 禪誦經皆名經行。今那律在一靜處坐禪默 T2772_.85.0391a06: 念名曰經行。非謂誦經等也。増一經云。若誦 T2772_.85.0391a07: 若念經遊而行故曰經行。有五功徳。一除睡 T2772_.85.0391a08: 眠。二除勞氣。三除宿食。四除風壅。五令身 T2772_.85.0391a09: 心和識。時有梵王等者。第二明梵王問天眼 T2772_.85.0391a10: 如那律天眼所見幾何道理問見遠近。以諸 T2772_.85.0391a11: 梵衆報得天眼不及那律修得者勝。心生慕 T2772_.85.0391a12: 仰故來請問。此語順西方故問幾何阿那律 T2772_.85.0391a13: 天眼所見。若順此方應言那律天眼所見幾 T2772_.85.0391a14: 何也。我即答言等第三明那律正答。吾見此 T2772_.85.0391a15: 三千大千世界如菴摩勒果者。小乘所見局 T2772_.85.0391a16: 在一界故以界別之。如來得遍頭天眼徹見 T2772_.85.0391a17: 十方。那律雖不及佛。聲聞中修得半頭天眼 T2772_.85.0391a18: 能見三千界也。菴摩果者。其形似桃而非桃。 T2772_.85.0391a19: 能除風氣。那律于時手執此果因以爲喩也 T2772_.85.0391a20: 第二教呵中文開六節。一呵那律所見之相。 T2772_.85.0391a21: 二我默下那律被呵愧恥而默。三彼諸梵讃 T2772_.85.0391a22: 嘆淨名問眞天眼。四維摩下爲説。五於是下 T2772_.85.0391a23: 諸梵眷屬聞法發心。六禮敬而退。就前呵中 T2772_.85.0391a24: 文自有三。一定。二相。二假使下送其兩難。 T2772_.85.0391a25: 外道之人修得五通。以分別故是有作相。汝 T2772_.85.0391a26: 今見境有色相者便同外道。云何名内。若無 T2772_.85.0391a27: 作相即是無爲法中即無見相。云何復言見 T2772_.85.0391a28: 三千也。如此並難實亦難通故。下第二那律 T2772_.85.0391a29: 聞之無答而默。第三諸梵讃問可知。第四維 T2772_.85.0391b01: 摩爲説有佛世尊得眞天眼。不以二相者。莊 T2772_.85.0391b02: 云。空心常寂雖復遍縁。無有二相。不見能所 T2772_.85.0391b03: 差別相也。故思益經云。悉見十方界一切群 T2772_.85.0391b04: 生類而於眼色中終不生二相。諸佛所説法 T2772_.85.0391b05: 一切能聽受而於耳聲中亦不生二相。又云。 T2772_.85.0391b06: 二乘天眼在定不見出定即見。雖見界而取 T2772_.85.0391b07: 相分別未能即見無見。如來天眼定惠平等 T2772_.85.0391b08: 而不妨照用。雖見世界而不分別。何以故。了 T2772_.85.0391b09: 色性空見無所見故。無有二相差別也 T2772_.85.0391b10: 五眼義略以七門分別。一釋名得名。二辯體 T2772_.85.0391b11: 性。三修成次第。四五類差別。五見境不同。 T2772_.85.0391b12: 六約人辯異。七問答分別 T2772_.85.0391b13: 第一釋名得名者。初通次別。通者。五即是數。 T2772_.85.0391b14: 眼即是用。照導前境稱之爲眼。此即從數及 T2772_.85.0391b15: 用爲名也。或可。六釋之中帶數釋也。次別 T2772_.85.0391b16: 者。一者肉眼。血變凝成名之爲肉。依肉得眼 T2772_.85.0391b17: 故名肉眼。以眼根無血肉故清淨。四大所成 T2772_.85.0391b18: 故。此即從所依得名也。又人云。肉即是眼當 T2772_.85.0391b19: 體爲名。此釋非也。二天眼天眼有二。一修得。 T2772_.85.0391b20: 二報得。修得天眼者。一切禪定名之爲天。依 T2772_.85.0391b21: 天得眼故名天眼。從所依得名。報得天眼者。 T2772_.85.0391b22: 報得有二。一約菩薩。二約諸天。約菩薩者。諸 T2772_.85.0391b23: 菩薩等名爲淨天。生在天中報得眼根。從彼 T2772_.85.0391b24: 淨天以立其名。此即淨天之眼故名天眼。從 T2772_.85.0391b25: 生爲名也。約諸天者。一切天趣光淨晈潔。名 T2772_.85.0391b26: 之爲天。天趣之眼名爲天眼。從趣得名也。三 T2772_.85.0391b27: 惠眼。入理般若推求諦理名之爲惠。以惠爲 T2772_.85.0391b28: 眼名爲惠眼。當體得名。或可。六釋中持業釋 T2772_.85.0391b29: 也。四法眼。一切法有所軌持。名之爲法。或 T2772_.85.0391c01: 可。根欲性等名之爲法。照法之眼名爲法眼。 T2772_.85.0391c02: 從境爲名也。五佛眼。前之四眼流至佛果。總 T2772_.85.0391c03: 名佛眼。此即佛身之眼。名爲佛眼。從主爲 T2772_.85.0391c04: 名。或可。佛是覺義。覺即是眼。名爲佛眼。當 T2772_.85.0391c05: 體爲名。亦可。照達佛性名爲佛眼。從境受稱 T2772_.85.0391c06: 第二出體者。肉眼即以人中淨根四大所造 T2772_.85.0391c07: 不可見有對淨色爲性。惠眼法眼佛眼此之 T2772_.85.0391c08: 三眼心所出體。初通次別。通者三眼總以別 T2772_.85.0391c09: 境中惠數爲體。別者惠眼即以正體智爲性。 T2772_.85.0391c10: 法眼即以後得智爲性。或可。法眼通以正體 T2772_.85.0391c11: 智爲性。縁眞理法名法眼故。若如此者與惠 T2772_.85.0391c12: 眼何別。釋云。得名不同。惠即爲眼。當體得 T2772_.85.0391c13: 名。照法稱眼。從境受稱也。佛眼即以無功用 T2772_.85.0391c14: 智爲性。或可。以圓鏡等四智爲體也 T2772_.85.0391c15: 第三修成次第者。爲導養色身先修肉眼。雖 T2772_.85.0391c16: 見麁色不見細色。見近不見遠。見明不見暗。 T2772_.85.0391c17: 見前不見後。見障内不見障外。有如是等衆 T2772_.85.0391c18: 多障礙。次修天眼。雖見色境未見眞境。次 T2772_.85.0391c19: 修惠眼。雖見眞境未達俗境。次修法眼。雖照 T2772_.85.0391c20: 四境而未圓滿。次修佛眼也 T2772_.85.0391c21: 第四五類差別者。倶舍論云。内五有熟養聲 T2772_.85.0391c22: 無異熟生。八無礙等流亦異熟生性。餘三實 T2772_.85.0391c23: 唯法。刹那唯後三。肉天二眼以色爲性。有其 T2772_.85.0391c24: 二類。一是異熟。以從異熟因所生故。二是長 T2772_.85.0391c25: 養。飯食資助睡眠等持勝縁所益故。修得天 T2772_.85.0391c26: 眼既非宿業所招。但由定力引起。唯有長養 T2772_.85.0391c27: 非異熟也。離二性外無別等流故無等流。非 T2772_.85.0391c28: 苦忍故無刹那性。非無爲故無實事也。惠眼 T2772_.85.0391c29: 若約二乘。苦法忍位初得生故有刹那。若約 T2772_.85.0392a01: 菩薩初地引起亦有刹那。非無記故無異熟。 T2772_.85.0392a02: 非色故無長養。前無無漏故無等流。若約本 T2772_.85.0392a03: 有種子亦有等流。非無爲故無實也。法眼從 T2772_.85.0392a04: 前無漏生故有等流非無記。故無異熟非色 T2772_.85.0392a05: 故無長養。非初起故無刹那。非無爲無實事 T2772_.85.0392a06: 也。佛眼報化二眼。從前無漏所生起故有等 T2772_.85.0392a07: 流亦有長養。定力引起故法身佛眼性。是無 T2772_.85.0392a08: 爲得有實事也。自餘不具。已同前釋也 T2772_.85.0392a09: 第五見境不同者。其中有四。一事。二法。三 T2772_.85.0392a10: 理。四實。陰界入等差別是事。苦無常等衆生 T2772_.85.0392a11: 根性是法。二空眞如是理。如來藏中眞常佛 T2772_.85.0392a12: 性是實。此之四法五眼所見。肉眼唯見障肉 T2772_.85.0392a13: 一色塵事。凡夫肉眼見百由旬。二乘肉眼同 T2772_.85.0392a14: 凡夫所見。菩薩肉眼如大品説。極遠見三千 T2772_.85.0392a15: 世界。如來肉眼與菩薩同。見境分別。天眼有 T2772_.85.0392a16: 二。報得修得。此二天眼通見障外一切色事。 T2772_.85.0392a17: 報得者隨報強弱見境不定。隨身在處唯見 T2772_.85.0392a18: 自地。及下不見上地。若約修得者。凡夫天眼 T2772_.85.0392a19: 依智度論見一四天下。聲聞天眼小聲聞見 T2772_.85.0392a20: 小千世界。大聲聞見中千世界。阿那律修勝 T2772_.85.0392a21: 故見三千界也。縁覺天眼小者見中千。大者 T2772_.85.0392a22: 見大千界。菩薩天眼有二。一修得。二報得。 T2772_.85.0392a23: 修得者隨人大小所見不定。遠者見一切世 T2772_.85.0392a24: 界。故地持云。菩薩以一切世界爲天眼境也。 T2772_.85.0392a25: 報得者。大品經説。極遠見三千世界。如來天 T2772_.85.0392a26: 眼見一切無量世界。後之三眼不可以方便 T2772_.85.0392a27: 所論。唯得約法深淺分別。二乘惠眼唯見生 T2772_.85.0392a28: 空。菩薩惠眼具見二空。而不窮盡。如來惠眼 T2772_.85.0392a29: 見空畢竟。二乘法眼但見苦無常等諸法總 T2772_.85.0392b01: 相。麁觀不能微細。若約不知根欲即無法眼。 T2772_.85.0392b02: 菩薩法眼了根欲性及一切法。若總若別麁 T2772_.85.0392b03: 細悉知而不窮盡。如來法眼與菩薩同皆悉 T2772_.85.0392b04: 窮盡佛眼。二乘全無。菩薩人中進退不定。地 T2772_.85.0392b05: 前菩薩聞見。佛性以聞見故未有佛眼。地上 T2772_.85.0392b06: 菩薩眼見佛性。以眼見故説之爲有。若依涅 T2772_.85.0392b07: 槃經。九地已還聞見佛性。十地眼見而未明 T2772_.85.0392b08: 了。但見自身所有佛性。不見衆生所有佛性。 T2772_.85.0392b09: 於自身中十分見一。如來佛眼見性窮盡。此 T2772_.85.0392b10: 明見實也 T2772_.85.0392b11: 第六約人辯異者。初凡夫生在人中未離欲 T2772_.85.0392b12: 者但有肉眼。若修得上界定者有修得天眼 T2772_.85.0392b13: 也。若生天中未離欲者但有肉眼。報得天眼 T2772_.85.0392b14: 如欲界天等已離欲者具肉眼。報得天眼修 T2772_.85.0392b15: 得天眼也。須斯二果天中生者具肉眼。報得 T2772_.85.0392b16: 天眼未得。根本禪定無修得天眼。若約大乘 T2772_.85.0392b17: 佛地論。須斯二果以有漏惠伏欲界修。或得 T2772_.85.0392b18: 根本禪亦得修天眼。悟生空故有惠眼。不 T2772_.85.0392b19: 知根欲無法眼。若約知苦無常法通有法眼。 T2772_.85.0392b20: 非佛故無佛眼也。若那含人中生者有肉眼。 T2772_.85.0392b21: 有修得天眼。有惠眼。若生天中得報得天眼。 T2772_.85.0392b22: 無餘二眼。如前應知羅漢辟支有肉眼。具修 T2772_.85.0392b23: 報二種天眼。悟生空故有惠眼。無餘二眼。如 T2772_.85.0392b24: 前應知。菩薩位中地前頓悟菩薩有肉眼天 T2772_.85.0392b25: 眼及以法眼。未得無漏。無惠眼。非佛故無 T2772_.85.0392b26: 佛眼也。若至初地已上七地已來猶未捨分 T2772_.85.0392b27: 段身故有肉眼。修定故有天眼。得無漏智故 T2772_.85.0392b28: 具惠法二眼。佛眼可知。若至八地已上但具 T2772_.85.0392b29: 三眼。以捨分段故無肉眼。非佛故無佛眼也。 T2772_.85.0392c01: 若是地前無學迴心漸悟菩薩具天眼及以惠 T2772_.85.0392c02: 眼法眼。已捨分段故無肉眼。佛眼可知。若是 T2772_.85.0392c03: 有學迴心具有四眼。未捨分段故有肉眼。餘 T2772_.85.0392c04: 三如前所辯。若至八地已上十地已來但具 T2772_.85.0392c05: 三眼。所謂天眼惠眼法眼。無二可知。若至佛 T2772_.85.0392c06: 位。三身有具不具。化身具五眼。報身具四 T2772_.85.0392c07: 眼。以無肉眼故。法身體是眞如。不具五眼。 T2772_.85.0392c08: 若約法性之眼亦具五眼 T2772_.85.0392c09: 第七問答分別者。問。肉天二眼陰界入中何 T2772_.85.0392c10: 法所攝。答。二眼並以不可見有對淨色爲體。 T2772_.85.0392c11: 即以色入色界色陰所收也。問。惠眼五根五 T2772_.85.0392c12: 力七覺八正門中何法所攝。答。五根中惠眼 T2772_.85.0392c13: 五力中惠力七覺中擇法覺分八正中正見所 T2772_.85.0392c14: 攝也。問。法眼三智四智十智中何法所攝。答。 T2772_.85.0392c15: 三智之中入加行後得二智。四智縁俗並通 T2772_.85.0392c16: 四智。十智之中以等智法智比智道智他心 T2772_.85.0392c17: 智五智所攝也。問。肉眼不見障外。何故見三 T2772_.85.0392c18: 千界耶。答。菩薩肉眼以天眼導引得見三千 T2772_.85.0392c19: 世界。難肉眼見障内天眼引故見障外。肉眼 T2772_.85.0392c20: 見明色。天眼導故見暗色。答。障外有明縁。 T2772_.85.0392c21: 天眼導故見障外。暗中無明縁。天眼雖引不
T2772_.85.0392c24: 見諸衆生死此生彼。三是惠眼。見一切諸根 T2772_.85.0392c25: 差別。四是法眼。見一切眞實之相。五是佛眼。 T2772_.85.0392c26: 見佛十力。六是智眼分別。了知一切種法。七 T2772_.85.0392c27: 是明眼。謂見一切諸佛光明。八出生死眼。見 T2772_.85.0392c28: 涅槃法故。九無礙眼。見一切無障礙故。十是 T2772_.85.0392c29: 普眼。見法界平等法門。故十中初一是前肉 T2772_.85.0393a01: 眼亦兼天眼。見細遠近是天眼故。第二天眼 T2772_.85.0393a02: 是前天眼。第三惠眼。第五佛眼。第六智眼。第 T2772_.85.0393a03: 七明眼。第八出生死眼。第九無礙眼。此之六 T2772_.85.0393a04: 眼。是前法眼第四法眼。是前惠眼見眞諦故 T2772_.85.0393a05: 第十普眼。是前佛眼普見平等眞法界。故第 T2772_.85.0393a06: 五諸梵皆發心者。聞前佛眼在定常明不生 T2772_.85.0393a07: 分別知己所見。於彼非分咸生慕仰。盡欲勤 T2772_.85.0393a08: 修。先發菩提心後起勝行。斯則教呵之勝益 T2772_.85.0393a09: 也。第六禮敬可知。故我已下結不堪也 T2772_.85.0393a10: 佛告優波離者。天竺正音。此云上首。持律中 T2772_.85.0393a11: 上。本在家時是諸釋子剃髮之人後諸釋子 T2772_.85.0393a12: 出家之時波離送去。諸釋子等欲至佛所脱 T2772_.85.0393a13: 所著衣寶冠瓔珞并所乘象與優波離。釋子 T2772_.85.0393a14: 去後波離思念。諸釋子等果報如此尚捨出 T2772_.85.0393a15: 家。我住何益。若彼有得。我亦應然。以所得物 T2772_.85.0393a16: 安置樹上。象繋樹下。作如是言。諸有取者吾 T2772_.85.0393a17: 悉施之。後往佛所。諸釋子見問其來意。波 T2772_.85.0393a18: 離具答。釋子大喜。即便請佛。此人先來爲我 T2772_.85.0393a19: 作使。若後出家我即輕慢。願佛先度我當敬 T2772_.85.0393a20: 事。佛先度之即爲受戒。諸釋子等同爲禮敬 T2772_.85.0393a21: 是時大地爲之震動。空聲讃言。諸釋子等我 T2772_.85.0393a22: 憍慢山崩。出家已後持律第一。以其不能觀 T2772_.85.0393a23: 空滅罪所以致呵。就行之義已如前釋。衆共 T2772_.85.0393a24: 同遵故須命也 T2772_.85.0393a25: 文四同前。第三釋中初總徴次別釋後結釋。 T2772_.85.0393a26: 中文開五節。一擧昔日被呵之事。二時維摩 T2772_.85.0393a27: 下明教呵相。三於是二比丘言上智哉下彰 T2772_.85.0393a28: 二比丘稱讃維摩。四我答下明已述嘆。五時 T2772_.85.0393a29: 二比丘疑悔即除下明比丘聞法獲益。前中 T2772_.85.0393b01: 憶念我昔有二比丘犯律行以爲恥不敢問佛 T2772_.85.0393b02: 來問我者。此即第一呵事也。有二。初問後 T2772_.85.0393b03: 答。此初問中。明比丘所犯恥愧情深不敢問 T2772_.85.0393b04: 佛。以優波離持律第一故來問決。不知輕重 T2772_.85.0393b05: 以釋本疑。律云。有一比丘。在阿蘭若眠。有採 T2772_.85.0393b06: 薪女。見之慾心盛發。盜行非法。比丘寤已疑 T2772_.85.0393b07: 犯初偏。後一比丘見此女人嗔心欲打。女人 T2772_.85.0393b08: 怖走墮坑而死。比丘懼犯殺人重戒爲此毎 T2772_.85.0393b09: 懷恥媿不敢問佛。向波離處請決所疑得免 T2772_.85.0393b10: 斯咎。我即爲其如法解説者。第二答。波離依 T2772_.85.0393b11: 律教相判決輕重。故云爲其如法解説也 T2772_.85.0393b12: 第二教呵相中先呵後教。前中唯優波離無重 T2772_.85.0393b13: 増此二比丘罪者。諺云。懺悔之法以滅罪爲 T2772_.85.0393b14: 義。今此何故乃云増也。比丘起過元由取相 T2772_.85.0393b15: 之心。覺已生悔深懷悕懼。波離爲懺還説有 T2772_.85.0393b16: 相之法。聞其罪名更生熱惱。如是懺者。麁罪 T2772_.85.0393b17: 雖滅細想更興。於念念中薫成識種相資尤 T2772_.85.0393b18: 甚。豈非増也。遠云。比丘造罪元由取相故生。 T2772_.85.0393b19: 波離爲懺還説罪相増其情取。故曰重増也。 T2772_.85.0393b20: 若約行辯。此人起滅惡行。以其不能即相無 T2772_.85.0393b21: 相觀罪性空。所以教修無相懺悔也。當直除 T2772_.85.0393b22: 滅下第二正教。就中初總。所以下別。其智此 T2772_.85.0393b23: 下結嘆勸學。總中兩句。初一句就理正教。第 T2772_.85.0393b24: 二句擧過教離。前中所言當直除滅者。云何 T2772_.85.0393b25: 曲滅。而復云。直説有罪相。方教懺悔名爲曲 T2772_.85.0393b26: 滅。觀罪性空。罪垢不生。破離罪相名爲直滅。 T2772_.85.0393b27: 勿擾其心者教離過也。若依向前取捨心中 T2772_.85.0393b28: 有相懺者。諸見踰増。罪體不滅。徒自紛擾亂 T2772_.85.0393b29: 其心耳。就下第二別教中。初徴後釋。釋中有 T2772_.85.0393c01: 四。一就罪性以教。二如佛説下就心以教。三 T2772_.85.0393c02: 唯優波離下釋疑以教。四優波離一切下總 T2772_.85.0393c03: 就一切法以教。正觀前罪性不在内外中間 T2772_.85.0393c04: 者。凡夫由見彼此自他別故造諸罪業。今教 T2772_.85.0393c05: 觀自身無我無人。即是内空。觀他亦然。復是 T2772_.85.0393c06: 外空。既非自他。中間亦空。三處倶空。即無我 T2772_.85.0393c07: 所。我所既離。無罪可作。罪尚不作。何有性 T2772_.85.0393c08: 也。又云。不在内者六根性空。不在外者六塵 T2772_.85.0393c09: 相空。不在中間者六識體空。三處既空。罪從 T2772_.85.0393c10: 何起也。又不在内者不在我。若在我心不應 T2772_.85.0393c11: 待。別不在彼事者。若在彼事不應罪。我不在 T2772_.85.0393c12: 中間者。合我與事以爲中間。既離於内外更 T2772_.85.0393c13: 無有法。故不在中間也。又依他無生故不在 T2772_.85.0393c14: 内。分別無相故不在外。眞實無性故不在中 T2772_.85.0393c15: 間。迷此三處故有其罪。三性既空。罪自非有。 T2772_.85.0393c16: 從何生也。第二就心教中有二。初擧佛説。垢 T2772_.85.0393c17: 淨由心。以心空故罪性亦空。如優波離下第 T2772_.85.0393c18: 二就優波離證時以教。前中間有四。一明衆 T2772_.85.0393c19: 生空引佛爲證。二明心相體空。三擧心類罪。 T2772_.85.0393c20: 四明諸法亦空。初中如佛所説聞前罪空猶 T2772_.85.0393c21: 未能解。現見衆生修善造惡。云何空也。故擧 T2772_.85.0393c22: 佛説爲證。垢淨隨心古來相傳。心是六識。由 T2772_.85.0393c23: 識心分別起染淨二業。隨業勢力感苦樂兩 T2772_.85.0393c24: 報。報起由心。故知無有實衆生也。又云。心者 T2772_.85.0393c25: 即是第八阿頼耶識。由其識内持染淨種子。 T2772_.85.0393c26: 種子遇縁即能招苦樂二果。果起由心。故知 T2772_.85.0393c27: 無衆生也。心亦不在内外者。第二破心空也。 T2772_.85.0393c28: 向前疑有衆生。今乃云無。復謂。彼罪繋屬 T2772_.85.0393c29: 於心。故今釋云。心亦不在内外中間。三處既 T2772_.85.0394a01: 無。何有心也。如其心然者第三類也。以心空 T2772_.85.0394a02: 故類罪亦空。夫執本以知末。守母以見子。佛 T2772_.85.0394a03: 言。衆生垢淨皆由心起。求之不在三處。心既 T2772_.85.0394a04: 無在。罪垢安寄。故普賢觀經云。我心自空罪 T2772_.85.0394a05: 無福生。如空中風無依止處也。不出如者 T2772_.85.0394a06: 第四明法空也。何以前來罪與衆生乃至心 T2772_.85.0394a07: 性不住三處皆悉空者。正由諸法不出如故。 T2772_.85.0394a08: 如之體性空寂無爲。如外無法。寧非空也。波 T2772_.85.0394a09: 離下第二就彼證時以教。欲令波離自悟故 T2772_.85.0394a10: 也。文中有三。初淨名問。次波離答。三維摩 T2772_.85.0394a11: 言下將凡類聖。問中心相得解脱時有垢不 T2772_.85.0394a12: 者。問彼第九解脱道中正入證時見自性淨心 T2772_.85.0394a13: 有垢染不。或可。是因縁心縁生之心性非煩 T2772_.85.0394a14: 惱名本性淨。今但問彼得解脱時本性淨心 T2772_.85.0394a15: 曾有染不答言不也者。證時心冥一境。不言 T2772_.85.0394a16: 有垢染也。大小雖異無垢是同。故於證時不 T2772_.85.0394a17: 見垢染。一切衆生心相無垢亦復如是。將凡 T2772_.85.0394a18: 類聖。若隨相釋。凡聖兩分。以理而論。凡聖 T2772_.85.0394a19: 常一。以其一故本性淨心同無垢也。第三釋 T2772_.85.0394a20: 疑以教。疑云。波離聖人心淨可爾。衆生具足 T2772_.85.0394a21: 一切煩惱。云何亦言心相無垢也。經即釋云。 T2772_.85.0394a22: 妄想是垢無妄想是淨等也。此明心性本淨。 T2772_.85.0394a23: 妄爲客塵隱覆於眞。達悟者元來本淨。迷悟 T2772_.85.0394a24: 雖異性體常同。故與聖人將爲類也。雖復不 T2772_.85.0394a25: 異約相恒分。欲使學人體玆深意。就中三句。 T2772_.85.0394a26: 即是想心見等三倒也。妄想垢者。此則想倒。 T2772_.85.0394a27: 想心計法虚妄不實。名爲妄想。妄想不同。依 T2772_.85.0394a28: 地持論有其八種。一自性妄想。即執色等法 T2772_.85.0394a29: 各有自體。二差別妄想。即執色等有可見不 T2772_.85.0394b01: 可見有對無對等差別。三攝受積聚妄想。即 T2772_.85.0394b02: 於陰中執我衆生。於軍林等中起定執實。此 T2772_.85.0394b03: 一分別即前執於人後執於法。四我見妄想。 T2772_.85.0394b04: 無我執我也。五我所妄想。即執我有用。六 T2772_.85.0394b05: 念妄想。即縁可愛淨境分別。七不念妄想。即 T2772_.85.0394b06: 縁可増不淨境分別。八倶相違妄想。即縁中 T2772_.85.0394b07: 融境分別。此八妄想前二後三法執所攝。第 T2772_.85.0394b08: 三積聚通其二執。第四第五唯是人執。此之 T2772_.85.0394b09: 八種隱覆淨心故名爲垢。即以遍行中想數 T2772_.85.0394b10: 爲體也。無妄想是淨者。無即悟眞。所以是 T2772_.85.0394b11: 淨。顛倒是垢者即是心倒。妄心執法背於眞 T2772_.85.0394b12: 實。名爲顛倒。即以第六意識爲體。無顛倒是 T2772_.85.0394b13: 淨者。無即達悟。所以是淨也。取我是垢者。是 T2772_.85.0394b14: 其見倒。邪惠執我計我乖於正理。名之爲垢。 T2772_.85.0394b15: 即以根本煩惱中我見爲體。問。見倒一種體 T2772_.85.0394b16: 是邪惠。性能堅執可名爲倒。心想二法性非 T2772_.85.0394b17: 邪惠。如何成倒。答。隨見倒力亦立倒名。與倒 T2772_.85.0394b18: 相應行想同故。或可。於非常等起常等見時。 T2772_.85.0394b19: 必由境中取常等相。能取相者。是想非餘故 T2772_.85.0394b20: 立倒名。心倒即是見倒所依。心王増見亦名 T2772_.85.0394b21: 爲倒也。不取我是淨。解空離染所以是淨也 T2772_.85.0394b22: 一切法下第四總就諸法以教。文中有二。初 T2772_.85.0394b23: 觀法生滅類顯性空。二法皆妄見下觀法無 T2772_.85.0394b24: 相類罪相空。前中有三。初法次喩後合。初法 T2772_.85.0394b25: 中生滅不住者。妄法虚空忽有名生。謝往稱 T2772_.85.0394b26: 滅。不住者妄法虚空忽有名生。謝往稱滅。生 T2772_.85.0394b27: 滅推遷時無暫住。何以故。諸法體空故。如幻 T2772_.85.0394b28: 如電者。第二擧喩。如幻者顯自性無常。如電 T2772_.85.0394b29: 者顯念念無常。以幻塵似有而無故喩無住。 T2772_.85.0394c01: 電轉忽有忽無故。譬如念無常也。諸法不相 T2772_.85.0394c02: 待乃至一念不住者。第三擧法合喩。由前念 T2772_.85.0394c03: 無常不待後念。後念無常不赴前念。刹那不 T2772_.85.0394c04: 住。故知無常也。諸法皆妄見下第二此明相 T2772_.85.0394c05: 空。還有法喩合三。以意思之。此中應問。若 T2772_.85.0394c06: 使諸法悉非有者。現見衆生苦樂不同見聞 T2772_.85.0394c07: 等異。此義何也。經即答云。諸法皆妄見。此明 T2772_.85.0394c08: 向前垢淨等法隨想而説説相差別。就實以 T2772_.85.0394c09: 論皆是妄見。悟其眞理由來平等。何有染淨 T2772_.85.0394c10: 之異。凡所見聞皆是妄有非眞實也。此云何 T2772_.85.0394c11: 知。經云。如夢無憂喜妄見有之現無憂喜亦 T2772_.85.0394c12: 復如是。炎者炎中無水妄謂有之。現見男女 T2772_.85.0394c13: 等相亦如是也。水中月者。水實無月。妄見有 T2772_.85.0394c14: 之。觀陰無我亦如是也。鏡中像者。像無去來。 T2772_.85.0394c15: 妄謂有之。現無生滅亦如是也。當知皆是妄 T2772_.85.0394c16: 見故非有似有。實無體。住無住即空。何有罪 T2772_.85.0394c17: 垢也。是名奉下結嘆勸學。行順法律達罪非 T2772_.85.0394c18: 有。即無犯律之咎。名爲奉律。之解相非相 T2772_.85.0394c19: 即無取相之失。故稱善解。如來是奉律。行 T2772_.85.0394c20: 無不妙。如是解法智無不眞。欲使學者慕彼 T2772_.85.0394c21: 高風故。今淨名示玆教也 T2772_.85.0394c22: 於是二比丘言上智哉等者。第三稱讃維摩 T2772_.85.0394c23: 解勝波離。故云上智哉。所不及者。明下劣上 T2772_.85.0394c24: 顯智不及。持律之上而不能説。明説不及也。 T2772_.85.0394c25: 答言自捨如來未有聲聞及菩薩能制樂説辯 T2772_.85.0394c26: 者。第四障己述嘆。自申己屈。自捨如來未 T2772_.85.0394c27: 有二乘及菩薩能勝淨名辯者。嘆其辯勝。智 T2772_.85.0394c28: 慧若此。嘆其智勝也。時二比丘疑悔即除作 T2772_.85.0394c29: 是願言令一切衆生皆得是辯者。第五聞説 T2772_.85.0395a01: 獲益。益中有三。一疑悔罪障消除。二發大心 T2772_.85.0395a02: 誓當作佛。三興廣願願衆生智辯同已。故我 T2772_.85.0395a03: 下結不堪也 T2772_.85.0395a04: 佛告羅睺羅者。此云覆障亦名不放。昔曾爲 T2772_.85.0395a05: 王。沙門欲見。貪著樂故六日不看。又塞鼠穴 T2772_.85.0395a06: 六日不出故。在胎内六年方生。故就此義名 T2772_.85.0395a07: 爲覆障及不放也。又云。宮生太子。出家之日 T2772_.85.0395a08: 父王恐泯國嗣段絶留連不聽。太子于時手 T2772_.85.0395a09: 指妃腹而語之言。却後六年汝當生男。即如 T2772_.85.0395a10: 其言。佛出家後六年方生。國人及釋種族皆 T2772_.85.0395a11: 疑。太子既自出家厭捨五欲。妃在宮内何得 T2772_.85.0395a12: 有娠。將不犯邪。淨飯王與諸親屬共相議言。 T2772_.85.0395a13: 謂非太子遺體。王及釋種皆懷愧恥。遂生嗔 T2772_.85.0395a14: 心以大火坑欲燒。耶輸陀羅耶輸對諸釋種 T2772_.85.0395a15: 自立誓云。若非太子遺體。願我抱兒投火而 T2772_.85.0395a16: 滅。若不爾者願示清白。於是立誓竟抱兒入 T2772_.85.0395a17: 火。於時母子倶存。火變涼池。蓮花捧出。王 T2772_.85.0395a18: 與親族臣寮方信是太子兒。故號宮生。佛成 T2772_.85.0395a19: 道已還宮之時。羅睺始年五六歳。如來將至 T2772_.85.0395a20: 寺變千比丘悉如佛形。羅睺直爾往至佛邊。 T2772_.85.0395a21: 佛以手摩頭將還精舍。勅告舍利弗目連度 T2772_.85.0395a22: 之。雖得出家。以恃貴族慠慢不樂聽法。兼多 T2772_.85.0395a23: 惡口形名他人。佛於一時以法制約。於斯永 T2772_.85.0395a24: 段打辱不嗔。佛嘆其人忍辱持戒密行第一。 T2772_.85.0395a25: 不達無利出家故破呵也。若約行辯。修出家 T2772_.85.0395a26: 行。羅睺不了即相無相。眞實出家不稱如來 T2772_.85.0395a27: 無爲功徳。所以教修無相出家行也 T2772_.85.0395a28: 文四同前。第三先徴後釋。釋中文分爲兩。一 T2772_.85.0395a29: 出昔日被呵事。二時維摩下明教呵相。前中 T2772_.85.0395b01: 憶念我昔至羅睺汝佛之子捨輪王位出家爲 T2772_.85.0395b02: 道有何等利者。此第一擧昔呵事。先問後答。 T2772_.85.0395b03: 毘耶離城諸長者子等摽擧問人。來至我所 T2772_.85.0395b04: 明請方便。問我等請問辭也。汝佛之子所承 T2772_.85.0395b05: 至高既捨王位所捨極重佛不出家爲金輪王 T2772_.85.0395b06: 王四天下羅睺在家爲鐵輪王王一天下諸長 T2772_.85.0395b07: 者子見捨重位所希必大捨素從緇名爲出家 T2772_.85.0395b08: 安心慕法名之爲道其出家者有何等利者。 T2772_.85.0395b09: 問其所得也。我即爲説出家功徳之利者。第 T2772_.85.0395b10: 二答其所問。因行道品名爲功徳。涅槃果爲 T2772_.85.0395b11: 大利。或可。善爲功徳。樂名爲利。又云。出家 T2772_.85.0395b12: 功徳經云。若放男女奴婢出家其徳利益不 T2772_.85.0395b13: 可思議最爲第一。膝造寶塔高至梵天。譬如 T2772_.85.0395b14: 有人殺三千世界一切衆生或挑其目得罪無 T2772_.85.0395b15: 量。若能救得福亦無量。放人出家能自出家。 T2772_.85.0395b16: 福多於彼。應説此利。又分別功徳經云。若一 T2772_.85.0395b17: 日一夜出家除六十劫生死重罪。如是廣引 T2772_.85.0395b18: 諸經嘆説出家功徳之利不可思議。是名如 T2772_.85.0395b19: 法爲説出家功徳之利也 T2772_.85.0395b20: 時維摩下第二明教呵相。先呵後教。呵中唯 T2772_.85.0395b21: 羅睺羅不應説出家功徳之利者。夫涅槃道 T2772_.85.0395b22: 品無爲無相。作有爲有相説故言不應也。所 T2772_.85.0395b23: 以者何下釋也。先徴後釋。無利無功徳是出 T2772_.85.0395b24: 家者。擧是顯非出家求滅修行道品。離相出 T2772_.85.0395b25: 家即捨世報利及有相功徳。故云無利無功 T2772_.85.0395b26: 徳也。或可。樂之與苦因縁相對。利與功徳皆 T2772_.85.0395b27: 藉因縁。因縁無自性。畢竟體空。利即非利。徳 T2772_.85.0395b28: 即非徳。是爲出家有爲法者可説有利有功 T2772_.85.0395b29: 徳下。明非異是在家生死繋縛心有分別見 T2772_.85.0395c01: 有報利及諸功徳。出家離相云何乃説俗利 T2772_.85.0395c02: 功徳也。上來呵説。夫出家者爲無爲法下。第 T2772_.85.0395c03: 二廣明教相。文中有二。一教羅睺出家之法。 T2772_.85.0395c04: 此則體出家。非相出家也。二維摩詰語諸長 T2772_.85.0395c05: 者下。教諸長者出家儀式。前中有三。初總略 T2772_.85.0395c06: 以摽擧勸應識知。第二彼無此下二十三句 T2772_.85.0395c07: 廣明出家之法。第三若能如是下總以結成。 T2772_.85.0395c08: 初中夫出家者總以摽擧。爲無爲法無利無 T2772_.85.0395c09: 功徳者。無爲是涅槃果徳之名。爲涅槃修行 T2772_.85.0395c10: 道品。果既無爲。因離諸相。無爲無相即絶報 T2772_.85.0395c11: 利及有相功徳也。莊云。又存利者必見有不 T2772_.85.0395c12: 利。存徳者必見有不徳。苦法性空。何有捨苦 T2772_.85.0395c13: 以求樂利。不善體空。何有亡不善以求善徳 T2772_.85.0395c14: 也。自下二十三句廣明教之文。分爲二。初五 T2772_.85.0395c15: 句修自利。降魔以下十八句次明利他。自利 T2772_.85.0395c16: 中文有五句。初有兩句明其所離。次有三句 T2772_.85.0395c17: 明其所證。所離中無彼無此中間者明離三 T2772_.85.0395c18: 相也。六根爲此六塵爲彼六識爲中間三處 T2772_.85.0395c19: 體空故無彼此中間也。又云。在家爲此出家 T2772_.85.0395c20: 爲彼。方便求度爲中間。三事縁生無有自性。 T2772_.85.0395c21: 無性即空。道俗無二。是眞出家也。又云。此 T2772_.85.0395c22: 爲生死。彼是涅槃。中間爲道品。爲出家者惡 T2772_.85.0395c23: 此生死遵彼涅槃。故有三處之異。眞出家者。 T2772_.85.0395c24: 解生死非生死故無此。了涅槃非涅槃故無 T2772_.85.0395c25: 彼。既無彼此。中間安在。離此三處則無繋著。 T2772_.85.0395c26: 是眞出家。故思益經云。諸佛如來不得生死 T2772_.85.0395c27: 不得涅槃。佛聖弟子得解脱者亦不得生死 T2772_.85.0395c28: 不得涅槃也。離六十二見者。教離情想。執取 T2772_.85.0395c29: 之心名之爲見。見別不同。有六十二。大士了 T2772_.85.0396a01: 見性空不生分別。故稱爲離。非謂有所離也。 T2772_.85.0396a02: 故無行經云。若有所盡不名漏盡。知諸漏空 T2772_.85.0396a03: 相名爲漏盡。盡之與離其義相似。處涅槃者。 T2772_.85.0396a04: 教其所證。此即總明處。處之言證。謂證法 T2772_.85.0396a05: 性無爲寂滅。遠離一切戲論動念分別。名處 T2772_.85.0396a06: 涅槃也。智者所受聖所行處者。別明所證。會 T2772_.85.0396a07: 法界眞如。得無分別智。名爲智者。證遍滿如 T2772_.85.0396a08: 名爲所受。聖心遊履名行處。亦可。地前菩薩 T2772_.85.0396a09: 依教生解。名爲智者。信順此法。是名爲受。 T2772_.85.0396a10: 初地已上會於正理。稱之爲聖。聖心遊履故 T2772_.85.0396a11: 云行也。上明自利訖。下教利他。於中初教。 T2772_.85.0396a12: 降魔下教伏外道。前中七句。初句降魔人也。 T2772_.85.0396a13: 度五道等六句降魔法也。於中有三。初有一 T2772_.85.0396a14: 句。明其所出教。度五道者。所謂地獄畜生餓 T2772_.85.0396a15: 鬼人天是五道。道者以到爲義。謂衆生業所 T2772_.85.0396a16: 感到處。總以異熟無記五陰或四陰爲體。欲 T2772_.85.0396a17: 色界者五陰性。無色界者四陰爲性。唯生本 T2772_.85.0396a18: 死三有所攝。非中有攝。以中有未到故。除因 T2772_.85.0396a19: 離果稱之爲度。五道是生死之處。所以度之。 T2772_.85.0396a20: 問。五道中四生内何生所攝。答。依智度論。諸 T2772_.85.0396a21: 天地獄一向化生。以諸根頓起故。鬼道二種 T2772_.85.0396a22: 所謂胎化。人畜兩道通其四生。卵生人者。如 T2772_.85.0396a23: 毘舍佉母生三十卵也。濕生人者。菴羅女頂 T2772_.85.0396a24: 生輪王等。化生人者。如劫初生時人皆化生 T2772_.85.0396a25: 也。胎生人者。常人也。畜生四生者。人情易 T2772_.85.0396a26: 知。莊云。運大慈悲濟度五道四生悉令解脱。 T2772_.85.0396a27: 而常不得衆生之相。故稱度五道。故般若經 T2772_.85.0396a28: 云。我皆令入無餘涅槃實無衆生得滅度者。 T2772_.85.0396a29: 二有三句。明其所修。淨五眼得五力。立根 T2772_.85.0396b01: 者。一者肉眼。以人中淨色爲體。縁障内色爲 T2772_.85.0396b02: 所觀境。二者天眼。即以天中淨色爲體。縁障 T2772_.85.0396b03: 外色爲所觀境。三者惠眼。以如理智爲體。縁 T2772_.85.0396b04: 眞如爲所觀境。四者法眼。以如量智爲體。縁 T2772_.85.0396b05: 俗諦爲所觀境。五者佛眼。以恒沙功徳爲 T2772_.85.0396b06: 體。縁一切法爲境。或可。縁佛性爲佛眼。菩 T2772_.85.0396b07: 薩先有四眼。佛眼分得。以結使覆故不得言 T2772_.85.0396b08: 淨。今明八地以上菩薩正智現前滅諸結使 T2772_.85.0396b09: 眼得清淨也。又依無垢稱經云。淨修五眼行 T2772_.85.0396b10: 人因中施財修定惠等感得五眼清淨。如施 T2772_.85.0396b11: 燈明肉眼得淨。如修禪定天眼淨也。若修智 T2772_.85.0396b12: 慧餘三眼清淨也。得五力立五根者。所謂信 T2772_.85.0396b13: 進念定惠也。五眼既淨能破煩惱。名得五力。 T2772_.85.0396b14: 力成由根故立五根。始起曰根。終成名力。三 T2772_.85.0396b15: 有二句。明教所離教遠魔業。不惱於波離衆 T2772_.85.0396b16: 雜惡者。若菩薩者慈悲爲源憐愍衆生與物 T2772_.85.0396b17: 無違故曰不惱於彼。止惡生善不雜漏過心 T2772_.85.0396b18: 行純淨故稱離惡也。伏外道中文有十一句。 T2772_.85.0396b19: 初句摧邪人。摧諸外道者伏邪人也。超越假 T2772_.85.0396b20: 名等十句破邪法。前外道中佛法之外別立 T2772_.85.0396b21: 道理名爲外道。以彼邪智邪辯抗敵。菩薩大 T2772_.85.0396b22: 士以四辯而令摧伏。云伏外道也。又云。心外 T2772_.85.0396b23: 見法理外妄計。皆名外道。出家修習無念。但 T2772_.85.0396b24: 念令不起則邪法自息。故上經云。以無心意 T2772_.85.0396b25: 無受行而悉摧伏諸外道也。破邪法中亦有 T2772_.85.0396b26: 其三。初有六句。明其所出。二内懷喜下三 T2772_.85.0396b27: 句次明所修。三離衆過下一句還彰所離也。 T2772_.85.0396b28: 前中明出煩惱業句。超越假名者生死苦報 T2772_.85.0396b29: 虚假之有稱曰假名。證實除捨故超越也。藏 T2772_.85.0396c01: 云。假名者經説有四。一生死是假名。涅槃非 T2772_.85.0396c02: 假名。生死是浮虚幻爲。所以是假名。涅槃眞 T2772_.85.0396c03: 實。故非假名。二者涅槃是假生死非假。涅槃 T2772_.85.0396c04: 無名強爲立名。所以是假。生死本是名相之 T2772_.85.0396c05: 法。非強立名。是故非假。三者二倶是假。以生 T2772_.85.0396c06: 死涅槃是因縁相待故是假也。四者二倶非 T2772_.85.0396c07: 假。廢名就法。法體皆如。如内絶言。所以非 T2772_.85.0396c08: 假。今就初門明生死。是假名得涅槃。故超出 T2772_.85.0396c09: 也。明出苦也。次出煩惱。於中四句。初出淤 T2772_.85.0396c10: 泥教斷愛也。淤泥者。愛見煩惱愛染生死名 T2772_.85.0396c11: 曰淤泥。了之性空稱之曰出也。無繋著者。心 T2772_.85.0396c12: 無所愛不著五塵。若有所著不名出家。乃至 T2772_.85.0396c13: 不爲愛道。不繋不著名爲出家。故思益經云。 T2772_.85.0396c14: 乃至如來尚不貪愛。何況餘法也。無我所著 T2772_.85.0396c15: 者明修除見也。出家之道本亡我人故。於我 T2772_.85.0396c16: 所法中一切捨離。故下經云。因有我故便有 T2772_.85.0396c17: 我所。若無有我亦無我所也。無所受者。不受 T2772_.85.0396c18: 邪法。或可。不受一切法。故花手經云。眼不 T2772_.85.0396c19: 受色乃至意不受法。名無所受也。下教出業。 T2772_.85.0396c20: 摧諸外道等。邪法教人名爲擾亂。除滅稱無。 T2772_.85.0396c21: 次明所修。内懷喜護彼意。修利他行。於他所 T2772_.85.0396c22: 爲心無疾惡。名内懷喜。内心清淨外能隨順 T2772_.85.0396c23: 衆生不逆其心。名護彼意。隨禪定者。修自利 T2772_.85.0396c24: 行。隨者順也。不見定亂相其心常不動。故曰 T2772_.85.0396c25: 隨也。此定學離衆過者。還明所離。離於一切 T2772_.85.0396c26: 犯戒之垢。此戒學也。若能以下第三結。以其 T2772_.85.0396c27: 眞實出家之法一如上故。依此出家名眞實 T2772_.85.0396c28: 也 T2772_.85.0396c29: 就下第二教彼長者子等出家儀式。文別有 T2772_.85.0397a01: 四。一維摩詰勸諸長者眞實出家。二諸長者 T2772_.85.0397a02: 不達眞實出家意故以父母致辭。三明維摩 T2772_.85.0397a03: 教令發心即眞實出家亦名具足。四諸長者 T2772_.85.0397a04: 得眞出家。前中先勸所以下釋。法身如來無 T2772_.85.0397a05: 處不在。對目不見故難墮也。父母不聽不得 T2772_.85.0397a06: 出家者。唯依戒律出家要須父母開許。若其 T2772_.85.0397a07: 違命。不合出家。或可。無明父貪愛之母障蔽 T2772_.85.0397a08: 眞相令不顯現。名曰不聽。隱在三界諸煩惱 T2772_.85.0397a09: 中。名不得出家。維摩詰言汝等發菩提心則 T2772_.85.0397a10: 出家者。眞心既朗。勝相亦彰。無明貪愛既 T2772_.85.0397a11: 除。法身獨出無礙。此則名爲眞出家也。名具 T2772_.85.0397a12: 足者。衆徳圓滿性戒自成。不假師資。畢竟無 T2772_.85.0397a13: 染。此豈不名具淨戒也。故無垢稱云。是則出 T2772_.85.0397a14: 家。是即受具戒苾芻性。問。俗人發心即得具 T2772_.85.0397a15: 足戒。與比丘何別。答。前戒有二種。一制行。 T2772_.85.0397a16: 論其制法如須羯磨方得論其制行。離過是 T2772_.85.0397a17: 同故與俗人同法事。四明長者得眞出家。故 T2772_.85.0397a18: 我下結不堪也 T2772_.85.0397a19: 佛告阿難者。此云歡喜。依智度論。有三因縁 T2772_.85.0397a20: 立名。一從本願得名。二父母立名。三人見得 T2772_.85.0397a21: 名。第一從本願得名者。即是釋迦牟尼佛因 T2772_.85.0397a22: 地作窯師時値遇去本師釋迦牟尼。佛有聞 T2772_.85.0397a23: 持傳者名曰阿難。即發誓願。願我於未來得 T2772_.85.0397a24: 佛之時還名釋迦。所有聞持侍者還同今日 T2772_.85.0397a25: 阿難。亦由世世已來發願爲佛侍者。以宿因 T2772_.85.0397a26: 故今得爲佛侍者。故名阿難爲歡喜也。第二 T2772_.85.0397a27: 父母立名者。如來將欲成道。魔王忿怒與十 T2772_.85.0397a28: 八億鬼兵來惱菩薩。菩薩心正魔皆退散。便 T2772_.85.0397a29: 至淨飯王所説言。汝子昨夜將欲成道。爲魔 T2772_.85.0397b01: 所壞今已死沒。王與眷屬皆生愁苦不能自 T2772_.85.0397b02: 勝。淨居天子即報王言。不須懊惱。汝子已成 T2772_.85.0397b03: 正覺。不須憂苦。王猶疑惑。即遣使訪問。使 T2772_.85.0397b04: 還啓王。太子已成正覺。王及眷屬國内臣民 T2772_.85.0397b05: 皆大歡喜。須臾之傾斛飯王復更報淨飯王 T2772_.85.0397b06: 云。夫人生男。王重歡喜。世間欣慶豈過我等。 T2772_.85.0397b07: 既値歡喜時生。爲立其名名之歡喜也。第三 T2772_.85.0397b08: 人見得名者。由阿難世世已來慈忍行成報 T2772_.85.0397b09: 得相好端嚴色像第一。見者悦神無不愛敬。 T2772_.85.0397b10: 故名歡喜。故淨法師云。阿難者是佛昆季宿 T2772_.85.0397b11: 著因縁。名標起願之初。生居得道之末。面如 T2772_.85.0397b12: 滿月。目類青蓮。能令見悦神亦使父王慶。集 T2772_.85.0397b13: 具斯三義故稱歡喜。弟子中多聞第一。不知 T2772_.85.0397b14: 如來法身常身體性無假故亦被呵 T2772_.85.0397b15: 文四同前。第三釋中初總徴次別釋。別中有 T2772_.85.0397b16: 五。一出昔日被呵之事。二維摩言止止下明 T2772_.85.0397b17: 教呵相。三時我世尊實懷慚下自彰己屈。四 T2772_.85.0397b18: 即聞下空聲導引和諧兩家。五世尊維摩詰 T2772_.85.0397b19: 下阿難比丘嘆維摩徳。前中三句。初明阿難 T2772_.85.0397b20: 爲佛乞乳。時維摩下淨名怪問。我言已下阿 T2772_.85.0397b21: 難正答。前初句中世尊身少有疾者。患風病 T2772_.85.0397b22: 也。牛乳治風故須乞也。維摩問者。非時而乞 T2772_.85.0397b23: 其必有由。故須問也。答中小乘教内言佛實 T2772_.85.0397b24: 有生老病死故。故作斯答。如是道理阿難是 T2772_.85.0397b25: 大菩薩知佛無病。應同聲聞起化故也 T2772_.85.0397b26: 就下第二教呵相中文開四節。初句略呵。二 T2772_.85.0397b27: 如來身下顯佛眞身金剛不壞。三默往下重 T2772_.85.0397b28: 明呵相。四當知阿難如來乘下重明佛身體 T2772_.85.0397b29: 常不墮諸數。前略呵中。止止莫作是語者。執 T2772_.85.0397c01: 應迷眞所傷之甚重言呵責故云止止也。如 T2772_.85.0397c02: 來身金剛體者。第二顯佛眞身。佛身無爲物 T2772_.85.0397c03: 不能壞如金剛也。惡盡善滿。何有病也。又云。 T2772_.85.0397c04: 金剛之體明佛體堅難壞也。事同金剛。諸惡 T2772_.85.0397c05: 已斷衆善普會。彰佛徳滿。衆惡已斷斷徳圓 T2772_.85.0397c06: 滿。是攝律儀戒也。衆善普會行徳具足。是攝 T2772_.85.0397c07: 善法戒饒蓋衆生戒也。此明所有何病何惱 T2772_.85.0397c08: 彰其所無。當有何疾内無疾苦。當有何惱外 T2772_.85.0397c09: 無衰損也。默往已下第三重呵。就中有三。一 T2772_.85.0397c10: 呵心其言。二行矣已下呵去其身。三可密 T2772_.85.0397c11: 去下雙呵形言。欲令永息無常之念。前中有 T2772_.85.0397c12: 三。一遣默往。二呵誡不聽謗佛。三以理教示。 T2772_.85.0397c13: 默往阿難是初遣也。口病言是以須默。身遠 T2772_.85.0397c14: 乞所爲是須往。諺云。阿難小智不了佛身眞 T2772_.85.0397c15: 常無待。妄言有疾。違失處深。故須默往。自 T2772_.85.0397c16: 此已後不得更言佛無常也。勿謗已下第二 T2772_.85.0397c17: 呵也。如來無病而言有病。是則爲謗。又垢執 T2772_.85.0397c18: 實無亦爲謗佛。莫使異人聞者。異學精返難 T2772_.85.0397c19: 與理親脱。聞斯語謂佛實病即輕佛也。無令 T2772_.85.0397c20: 大威徳諸天者。五淨居天名世界頂。十住菩 T2772_.85.0397c21: 薩多生是處也。若聞此言則知人者不達如 T2772_.85.0397c22: 來方便之意於汝而生劣想。他方菩薩知佛 T2772_.85.0397c23: 無病復輕汝矣。轉輪王下第三以理正教。轉 T2772_.85.0397c24: 輪聖王以少福故尚得無病。擧劣況勝。豈況 T2772_.85.0397c25: 如來無量福徳普勝三界而有病也。辯勝過 T2772_.85.0397c26: 劣。第二呵去其身。於中有二。初呵令去身。 T2772_.85.0397c27: 二明須去所以。行矣阿難者。速捨此去名爲 T2772_.85.0397c28: 行矣。佛爲世師。擧世共尊。説病他譏。彼此 T2772_.85.0397c29: 同著。故云勿使我等受斯恥也。外道聞等者。 T2772_.85.0398a01: 明可去所由。外道梵志擧毀謗人。佛法之外 T2772_.85.0398a02: 別立道理。名爲外道。心外別求。理外妄計。 T2772_.85.0398a03: 生心動念。名爲外道。法外求淨名梵志。若聞 T2772_.85.0398a04: 此語。明謗所由。當作是念何名爲師者。明輕 T2772_.85.0398a05: 謗心。自疾不能救而能救諸疾者。明出謗語 T2772_.85.0398a06: 也。第三雙呵中可密者止其言。速去者摧其 T2772_.85.0398a07: 身。不密他聞不速他見。故須密速。勿使人 T2772_.85.0398a08: 聞。或可。速密去者。摧其身勿使人聞。止其 T2772_.85.0398a09: 言也。第四重明佛身性常成其無病。何須重 T2772_.85.0398a10: 明者。前雖明佛是金剛身。惡盡善滿猶濫生 T2772_.85.0398a11: 身無常 T2772_.85.0398a12: 此下四句明佛惟以法性爲身不墮諸數。以 T2772_.85.0398a13: 證如來畢竟無病。文中有三。第一告語令知。 T2772_.85.0398a14: 第二非思下正明四徳。第三此身當有何病 T2772_.85.0398a15: 下明了知無病。初告語令知阿難諸如來身 T2772_.85.0398a16: 即是法身者。明佛化身即是法性之身。以化 T2772_.85.0398a17: 用法爲體故。或可。化身性空即是法身也。第 T2772_.85.0398a18: 二正明四徳。非思欲身者。法身不從思欲結 T2772_.85.0398a19: 業而生故非思欲身也。業繋既段自在無礙。 T2772_.85.0398a20: 即是我義。過三界者。生死報土無復諸苦。即 T2772_.85.0398a21: 是樂義。諸漏已盡更無垢染。即是淨義。不墮 T2772_.85.0398a22: 諸數者。佛身無爲不墮生住滅等四相數中。 T2772_.85.0398a23: 即是常義。或可。不墮數者出過一切有爲諸 T2772_.85.0398a24: 數。故無垢稱經云。是身無爲離諸有爲出過 T2772_.85.0398a25: 衆數也。莊云。不墮數者不墮衆生數也。遠云。 T2772_.85.0398a26: 非思欲身者離分段因。過三界者離分段果。
T2772_.85.0398a29: 常樂四徳。寧有病也。第三自障己屈。實懷慚 T2772_.85.0398b01: 恥者。阿難聞上佛身常而無病。自恥愚暗。終 T2772_.85.0398b02: 日侍佛不知佛常。妄見有病乃爲乞乳。非謬 T2772_.85.0398b03: 何也。第四空聲導引者。阿難執應迷眞。居士 T2772_.85.0398b04: 論眞失應。今以平等空中出聲導之。和諧兩 T2772_.85.0398b05: 家不許偏執。就實以論勸彼阿難如居士言 T2772_.85.0398b06: 了佛無病。但爲佛出五濁惡已下隨化。不違 T2772_.85.0398b07: 阿難乞乳。故須同病以止病也。五濁者。一命 T2772_.85.0398b08: 濁。二劫濁。三見濁。四煩惱濁。五衆生。下劫 T2772_.85.0398b09: 將末命等五法以成滓。故如油將盡名濁也。 T2772_.85.0398b10: 命濁者。謂短壽年十歳。以惡劫時命根爲體。 T2772_.85.0398b11: 劫濁者。謂兵刃疾病飢饉劫起時以不相應 T2772_.85.0398b12: 法爲體。或以内外有漏五陰爲體。見濁者。三 T2772_.85.0398b13: 惡劫時五見爲體。煩惱者。三惡劫時陰五見 T2772_.85.0398b14: 餘鈍央煩惱爲體。衆生濁者。三惡劫時無有 T2772_.85.0398b15: 正念。衆生以第八識爲體。或通取五陰爲性。 T2772_.85.0398b16: 此五惟在欲界非上二界也。此五成時名爲 T2772_.85.0398b17: 惡世。現行斯法度衆生者。如來一代行乞食 T2772_.85.0398b18: 法度脱衆生。依乳光經云。佛在世時毘耶離 T2772_.85.0398b19: 城樂樹下四衆圍繞共會説法。時佛中風。當 T2772_.85.0398b20: 須牛乳。毘耶離有梵志名摩耶利。爲五百弟 T2772_.85.0398b21: 子作師。以慳悋故常持羅網覆其舍宅及以 T2772_.85.0398b22: 庭中。不令飛鳥侵食米穀。邪見不信。家有乳 T2772_.85.0398b23: 牛。惡抵踏人無敢近者。佛爲度此梵志故示 T2772_.85.0398b24: 言。有疾須乳爲治風故。遂遣阿難持鉢往乞 T2772_.85.0398b25: 至其門下。梵志見怒而問曰。汝何所須。阿難 T2772_.85.0398b26: 對曰。佛病須乳故來乞求。彼聞作念。可令自 T2772_.85.0398b27: 取使牛踏殺。即語阿難。若須攝取。阿難即往 T2772_.85.0398b28: 牛所。牛自開脚任其攝乳。時牛靜住不復敢 T2772_.85.0398b29: 動。時諸人衆咸生驚怪。爾時牛母而説偈言」 T2772_.85.0398c01: 此手捫摸我 一何使乃爾 取我兩乳去 T2772_.85.0398c02: 餘留興我子 T2772_.85.0398c03: 爾時犢子復白母説偈言 T2772_.85.0398c04: 我乃前身時 生慳貪恒突 復隨惡知識 T2772_.85.0398c05: 不信佛經戒 使我作牛身 受苦不可繋 T2772_.85.0398c06: 都縁貪嗔癡 至於六十劫 今乃得値佛 T2772_.85.0398c07: 如病遇良醫 持我飮乳分 盡用奉上佛 T2772_.85.0398c08: 我食草飮水 自可充今日 令我後智慧 T2772_.85.0398c09: 得道願如佛 T2772_.85.0398c10: 于時梵志在傍具見即自悔責。我不及牛。不 T2772_.85.0398c11: 識福田生此惡心。梵志門徒數百人見此事 T2772_.85.0398c12: 已皆得法眼淨。梵志復説偈言 T2772_.85.0398c13: 我是人頭畜 汝是畜頭人 汝見生歡喜 T2772_.85.0398c14: 我見劫生嗔 共汝諸等輩 相將見世尊 T2772_.85.0398c15: 爾時阿難持乳奉佛。具述上事。佛即記曰。此 T2772_.85.0398c16: 牛母子却後命終人間天上七返往來終更不 T2772_.85.0398c17: 生三惡道中。牛母後値彌勒佛得阿羅漢果。 T2772_.85.0398c18: 犢子亦爾。過二十劫後當得成佛。號曰乳光 T2772_.85.0398c19: 如來。因此事故摩耶利等即於佛所深生敬 T2772_.85.0398c20: 信。故曰現行斯法度脱也。取乳勿慚者。爲化 T2772_.85.0398c21: 必然故無慚也。第五嘆維摩。可知。是故已下 T2772_.85.0398c22: 結不堪也。如是五百已下第三總結。類顯餘 T2772_.85.0398c23: 文可解也 T2772_.85.0398c24: 維摩經疏卷第三 T2772_.85.0398c25: T2772_.85.0398c26: T2772_.85.0398c27: T2772_.85.0398c28: 香積佛品第十 T2772_.85.0398c29: 就此品中三門分別。一辯來意。二解品名。三 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |