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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0497a01:
T2248_.62.0497a02: 資行鈔事抄中一分第一也
自卷始至篇聚篇終
T2248_.62.0497a03:
T2248_.62.0497a04: 抄。四分律等者　師匠云。上中下三卷始。必
T2248_.62.0497a05: 可講題號撰號也云云四分者五部隨一。二
T2248_.62.0497a06: 宗通號也。律者法分筆三義也。刪繁者刪古
T2248_.62.0497a07: 繁廣繁濫。補闕者補文義闕如也。行事者明
T2248_.62.0497a08: 衆自共之三行事。抄者包含之義也。卷中
T2248_.62.0497a09: 者。初製時三卷。重製時六卷。是以六卷抄
T2248_.62.0497a10: 流布世也。依之内典録中見六卷。其後分
T2248_.62.0497a11: 十二卷。今本是也。今云中者。望初製云爾
T2248_.62.0497a12: 也。處處重終時見三卷。衆自共三行。配上
T2248_.62.0497a13: 中下三卷故。且約總分云三卷。三卷各各不
T2248_.62.0497a14: 遮分上下歟
T2248_.62.0497a15: 鈔。注著述者多等云云餘記付下撰號。今注
T2248_.62.0497a16: 得意義在之。雖然今記付題號得意也。是以
T2248_.62.0497a17: 資持上一
上		云。題下注字。顯上別名容含多意。
T2248_.62.0497a18: 一者異古。下斥古云。顯行世事方軌來蒙百
T2248_.62.0497a19: 無一本。今標行事得律宗旨。二謂揀濫。古
T2248_.62.0497a20: 師撰述。皆云四分律鈔疏等。故加別目。知
T2248_.62.0497a21: 非餘者。三爲釋疑。疑云。宗律撰抄。但以所
T2248_.62.0497a22: 宗立題可矣。何必更參刪繁等語。若不注顯
T2248_.62.0497a23: 疑情不決故也。中下兩卷。語別意同文云云
T2248_.62.0497a24: 上卷云作者。非無標名題別文下卷云注撰。
T2248_.62.0497a25: 非少立名標顯文
T2248_.62.0497a26: 鈔。京兆等云云京兆崇義寺沙門釋如常道
T2248_.62.0497a27: 宣者。直讀其名恐也。故師之道ト云宣ト云云云又
T2248_.62.0497a28: 上ハ道下ハ宣云云或云某甲撰述也
T2248_.62.0497a29: 記。約行次第。徳成有用合爲上卷云云意云。
T2248_.62.0497b01: 徳成自行。即内成戒徳也。有用衆法。謂外
T2248_.62.0497b02: 行羯磨衆法也。若自行不成。不可成衆法
T2248_.62.0497b03: 故。約行次第。可爲上卷也。然而今但望住
T2248_.62.0497b04: 持邊也　問。以今中卷合爲上卷耶。將又約
T2248_.62.0497b05: 行次第。以中爲上。以上爲中耶　答。一義
T2248_.62.0497b06: 云。文云合爲。合中爲上也　一義云。合者
T2248_.62.0497b07: 非總合。訓應得意。以中爲上也。故云故居次
T2248_.62.0497b08: 焉。其意歟。此義好也。古抄點應也
T2248_.62.0497b09: 記。上下諸篇云云下卷僧像赴請等。雖無羯
T2248_.62.0497b10: 磨。悉望作持。皆宗羯磨故也
T2248_.62.0497b11:   篇聚名報篇
T2248_.62.0497b12: 問。篇聚之篇ト五篇之篇。南都讀篇。非漢音。
T2248_.62.0497b13: 亦非呉音宋音。全字書無此讀。只有篇之
T2248_.62.0497b14: 音。如何　答。且相傳如是讀傳歟。能能可
T2248_.62.0497b15: 尋之。簡正記云。然篇字有二。一從人。是偏
T2248_.62.0497b16: 頗義。二從竹。乃篇章之篇。今是篇章之篇
T2248_.62.0497b17: 也文
T2248_.62.0497b18: 記。篇聚者云云此釋一篇大意。云篇於僧祇。
T2248_.62.0497b19: 已下釋名義也　據斷之綱挌　攅
T2248_.62.0497b20: 記。篇於僧祇云云飾宗記三末云。重詳曰。曾
T2248_.62.0497b21: 尋云。祇律屡見偏字。從人而作。近來傳寫
T2248_.62.0497b22: 多改從竹。律意偏者。要義急戒相雖多。半
T2248_.62.0497b23: 月一説且急要故。曰五偏也文而今以章段
T2248_.62.0497b24: 爲篇義也。彼律意非章段義。故知。唯篇名別
T2248_.62.0497b25: 科。起從彼律始。故云篇於僧祇。非義意同
T2248_.62.0497b26: 今意歟　問。若爾者何云名殊義一哉　答。
T2248_.62.0497b27: 一往任自意。彼篇章段篇得意入故。云且云
T2248_.62.0497b28: 義一也
T2248_.62.0497b29: 記。聚於本律云云本律増七中明七聚
T2248_.62.0497c01: 記。故此質云云源云名義。雖同自古云五篇。
T2248_.62.0497c02: 七聚故云篇聚名報也
T2248_.62.0497c03: 記。疏引古解云云疏即戒疏一下也。古解云
T2248_.62.0497c04: 勵律師也。彼勵疏云。篇者類均等相似義。
T2248_.62.0497c05: 説有五階故○五篇各具三齊乃至究竟齊文」
T2248_.62.0497c06: 記。注犯懺同故云云罪體同故。則云犯懺同。
T2248_.62.0497c07: 或云懺悔同。故下記云。凡定罪體。必約懺
T2248_.62.0497c08: 論文戒疏一下云。初篇同號。即是名均。齊須
T2248_.62.0497c09: 治擯。即是體均罪非方便。是究竟均文
T2248_.62.0497c10: 記。注蘭分三懺。吉分兩悔　即圖云。縱使
T2248_.62.0497c11: 聚從五位○本因雜攝是也
T2248_.62.0497c12: 記。體則不均。蘭分三懺。吉分兩悔云云　問。
T2248_.62.0497c13: 若吉分兩悔云云云體不均者。衆學百戒。體
T2248_.62.0497c14: 均之義不成。如何　答
T2248_.62.0497c15: IMAGE
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T2248_.62.0497c25: 記。注篇名在七云云　問。若爾於偸蘭可與
T2248_.62.0497c26: 篇名哉　答。爾也。今抄次下十一丁云。上
T2248_.62.0497c27: 之三篇過相麁著云云可見本文
T2248_.62.0497c28: 記。注蘭局初二從生云云於蘭罪有究竟從
T2248_.62.0497c29: 生二。今釋且從生罪釋之也
T2248_.62.0498a01: 記。今准戒疏且約戒本百戒云云戒疏一下問
T2248_.62.0498a02: 云。吉羅罪中。既通方便。如何在篇　答。簡
T2248_.62.0498a03: 究竟者。以入篇中餘方便者。入聚所攝文
T2248_.62.0498a04: 又云。五篇者○僧尼同百爲第五篇。斯約戒
T2248_.62.0498a05: 本故以數分。如律五犯。以名收罪。此則義
T2248_.62.0498a06: 通。誠有旨文　又問云。偸蘭罪中。亦簡從
T2248_.62.0498a07: 生取究竟者。用以入篇　答。不同也。偸蘭究
T2248_.62.0498a08: 竟或均或雜。或前後其罪難定。大約分三。懺
T2248_.62.0498a09: 同墮位故入聚收文　又一下問云。三篇對首
T2248_.62.0498a10: 而兼衆財事難遣。對僧徴覈及論捨罪而別。
T2248_.62.0498a11: 何殊。第五一篇雖有二懺。故誤兩心雙捨。本
T2248_.62.0498a12: 罪何妨遣抄文
T2248_.62.0498a13: 記云。墮分兩懺財事有無。至於捨罪無非對
T2248_.62.0498a14: 説。吉羅二懺。心分故誤及論所犯。名種不
T2248_.62.0498a15: 殊。故知。據罪亦還成均義文
T2248_.62.0498a16: 問。設雖依戒本百戒。既百戒中故誤二分。故
T2248_.62.0498a17: 作對首悔。誤作責心悔。於懺法既有不同。如
T2248_.62.0498a18: 何云體均耶　答。責心對人雖有其不同。演
T2248_.62.0498a19: 詞句同一説也。故悔同而成體均義也。又義
T2248_.62.0498a20: 云。於百戒分二百也。應懺分百。非威儀分
T2248_.62.0498a21: 百。應懺分百。同對首故此體均也。非威儀
T2248_.62.0498a22: 共責心悔故。又體均也　問。既五篇也。何於
T2248_.62.0498a23: 吉分二重哉　答。二重分事。應懺對首分百
T2248_.62.0498a24: 戒。此共對首故均也。非威儀分百戒。同責
T2248_.62.0498a25: 心悔故。又體均也。雖分二重。同吉羅故。二
T2248_.62.0498a26: 百戒共第五篇云　問。以應懺一具非威儀一
T2248_.62.0498a27: 具名體均。於偸蘭有三品之不同。以吉羅應
T2248_.62.0498a28: 懺非威儀。如名體均。三品偸蘭。各各一具
T2248_.62.0498a29: 可名體均耶　答。此難古來不審也。但偸蘭
T2248_.62.0498b01: 三品。別種所生也。吉羅應懺非威儀。一種
T2248_.62.0498b02: 所生也。其故於齊整著内衣一戒犯。有應懺
T2248_.62.0498b03: 非威儀二罪。蘭三品非如是也　問。蘭三懺
T2248_.62.0498b04: 雖各別。至正出罪。三品倶對首三説。豈無
T2248_.62.0498b05: 體均義。如三十九十雖僧別異。正於罪是
T2248_.62.0498b06: 同。故以爲體均。蘭三品何不然耶　答。蘭三
T2248_.62.0498b07: 懺必定各別也。雖正悔同。用僧法有其差
T2248_.62.0498b08: 別。三十或□但對。有不用僧法。依之與九
T2248_.62.0498b09: 十合之故。偸蘭各別也。不可比例也。又義
T2248_.62.0498b10: 云。蘭有三品不同故。置之不定。或前或後。
T2248_.62.0498b11: 若望上品置僧殘下。依下品蘭置提舍下。故
T2248_.62.0498b12: 九十與三十。其例不同也
T2248_.62.0498b13: 記。篇聚言通貫下名報等云云篇聚義。通名
T2248_.62.0498b14: 報也。篇聚言因果攝故。名報言通漫也。必
T2248_.62.0498b15: 不貫篇聚歟　問。貫下名報之名報者。題中
T2248_.62.0498b16: 名報歟如何　答。非題中名報。即下付所犯
T2248_.62.0498b17: 果立二門。是指名報也。若爾者。題中名報。
T2248_.62.0498b18: 後二門同異如何耶　答。全是同也。相望爲
T2248_.62.0498b19: 本多云云　又義云。篇聚言通者。篇聚二字。
T2248_.62.0498b20: 通下名報之二。名報二字不互通。非名即
T2248_.62.0498b21: 報。亦非報即名。故名與報。二義各別也。即
T2248_.62.0498b22: 篇題四字中。互相望成通別義也。今篇目少
T2248_.62.0498b23: 異餘篇目。故作通別也
T2248_.62.0498b24: 記。注有本作來報云云指歸云。篇謂篇章。聚
T2248_.62.0498b25: 謂聚集。來謂當來。報謂果報。亦云名報。即
T2248_.62.0498b26: 五篇七聚之名文於是見
T2248_.62.0498b27: 鈔。智論云。受持禁戒爲性云云論文必不欲
T2248_.62.0498b28: 釋僧體相。只云一切體相時。譬如沙門受持
T2248_.62.0498b29: ○如今
引		簡正記云。又如火。火然爲性。煙焔
T2248_.62.0498c01: 爲相文氷潔其心。玉潤其徳
T2248_.62.0498c02: 記。性即體也云云體即云出家之體事歟
T2248_.62.0498c03: 會正記云。性者内體相者外貌文
T2248_.62.0498c04: 抄。今若氷潔其心云云簡正記云。謂戒法嚴
T2248_.62.0498c05: 凝。令心清淨故。喩氷潔持戒之心。玉潤其
T2248_.62.0498c06: 徳者。謂有五徳。一燥而不輕。二濕而不重。
T2248_.62.0498c07: 三不隱瑕。四不容垢。五常有明也。比丘持
T2248_.62.0498c08: 戒之心。資成五分法身之徳亦爾故。將玉以
T2248_.62.0498c09: 喩也文
T2248_.62.0498c10: 抄。乃能生善種云云善種所生。福田能生。依
T2248_.62.0498c11: 於出家田生諸善故　問。福與田同異如何
T2248_.62.0498c12: 　答。依對施篇意。福所生。田能生也。彼云
T2248_.62.0498c13: 夫福出淨田。道起小欲文同記云。福道之本
T2248_.62.0498c14: 福是善業。必從勝境而生故出淨田文不然
T2248_.62.0498c15: 縦拒自貽伊戚貽音イ贈ノコス
ヲクル
T2248_.62.0498c16: 記。善種福田法喩雙擧云云善福法。種田喩
T2248_.62.0498c17: 也。故云法喩雙擧也　又義云。善種法。福田
T2248_.62.0498c18: 喩也云云此義不叶對施篇釋意歟
T2248_.62.0498c19: 記。若論受體亦名善種今對生他云云凡善
T2248_.62.0498c20: 種言雖通自受體。今呼已受體非謂善種。依
T2248_.62.0498c21: 出家田。所生俗人等善種也
T2248_.62.0498c22: 記。故喩田云云依生他善種故。以出家人受
T2248_.62.0498c23: 體具足。喩能生田爲言
T2248_.62.0498c24: 記。獄者梵云捺落迦。此云受苦器云云謂由
T2248_.62.0498c25: 梵語字異而渡音引。亦則翻語兩異也。簡正
T2248_.62.0498c26: 記。舊云泥梨。此云無處。謂生彼有情無有
T2248_.62.0498c27: 去處。無有救處。新梵云捺落迦。此云苦器。
T2248_.62.0498c28: 若云那落迦。此云受苦者。即是有情文受苦
T2248_.62.0498c29: 器依法。受苦者正法。名受苦人。云受苦者
T2248_.62.0499a01: 也。頌疏第八云。梵名那落迦。此云苦具。義
T2248_.62.0499a02: 翻爲地獄。以地下有獄故。非正翻也　辜
T2248_.62.0499a03: 記。智論明十六獄云云今引智論明十六獄。
T2248_.62.0499a04: 異倶舍等十六地獄。此所出八熱地獄非等治
T2248_.62.0499a05: 等八。皆是眷屬地獄也。倶舍八熱出等治等
T2248_.62.0499a06: 八也。簡正記引倶舍云。於此南州地下過二萬
T2248_.62.0499a07: 踰繕那有一獄。梵云阿鼻旨那。此去無間。深
T2248_.62.0499a08: 廣各二萬由旬。於上二萬由旬中。有餘七獄。
T2248_.62.0499a09: 一等治乃至極熱。論中從下至上。今從上説
T2248_.62.0499a10: 下。初於此地下五百由旬。是地面次五百由
T2248_.62.0499a11: 旬。是琰摩王宮下一萬九千由旬中安餘七
T2248_.62.0499a12: 獄。一云重疊而有二。云傍布而居云云一等
T2248_.62.0499a13: 活･二黒繩･三衆合･四號叫･五大號叫･六炎
T2248_.62.0499a14: 熱･七極熱･八無間取意此爲根本八熱也。次
T2248_.62.0499a15: 煻煨等四爲四遊増獄也。四門各四。毎獄各
T2248_.62.0499a16: 十六。八獄共一百二十八。幷本八熱成一百
T2248_.62.0499a17: 三十六。皆名熱地獄。此所出煻煨等四遊増
T2248_.62.0499a18: 獄。倶舍全同也。炭坑等獄。倶舍無之故不
T2248_.62.0499a19: 同也　炭坑沸尿師云
尿云		鐵刺林醎河銅橛アカヽ
ネノタ
T2248_.62.0499a20: チマガリ
タルツヘ
T2248_.62.0499a21: 記。注増上罪人受苦云云倶舍頌疏第十一
T2248_.62.0499a22: 云。此是増上被刑害故説爲増。本地獄中。適
T2248_.62.0499a23: 被害已重遭害故。有説。有情從地獄出重遭
T2248_.62.0499a24: 此苦故。説爲増文任此兩義。可訓此注歟
T2248_.62.0499a25: 記。一煻煨等云云簡正記云。一煻煨増。謂此
T2248_.62.0499a26: 増内煻煨沒膝。有情遊彼纔下足時。肉與骨
T2248_.62.0499a27: 倶焦爛墮。擧足還生。二尿糞増者。謂此増
T2248_.62.0499a28: 内尿糞泥滿於中。多有娘姫吒蟲長一尺餘。
T2248_.62.0499a29: 觜利爪針。身白頭黒。有情遊彼皆彼此蟲鑚
T2248_.62.0499b01: 皮破骨中食其髓。三鋒叉増者。於中有三。一
T2248_.62.0499b02: 者刀刃以爲大道。有情遊彼纔下足時。皮肉
T2248_.62.0499b03: 與血倶斷碎墜。擧足還生。二劍葉林上純以
T2248_.62.0499b04: 銛利釼刃爲葉。有情遊彼。風吹葉墜。斬刺
T2248_.62.0499b05: 支體骨肉零落。有烏駮獵摣掣而食。三鐵刺
T2248_.62.0499b06: 林。謂此林上有利鐵長十六指。有情被逼上
T2248_.62.0499b07: 下樹時。其銛刺利鏡判有鐵。觜鳥探啄罪人
T2248_.62.0499b08: 眼精及與心肝。爭競而食倶舍云。刀刃路等三
種雖殊。而倶是鐵
T2248_.62.0499b09: 故一増攝
也知之		四烈阿僧。謂此内滿熱醎水。有情入
T2248_.62.0499b10: 中。或浮或沒。或逆或順。被蒸被煮骨肉靡爛。
T2248_.62.0499b11: 設欲逃避。出兩岸上。有諸獄卒。手執刀鎗。禦
T2248_.62.0499b12: 押合迴無由得出倶舍云。此河似塹。
前三如園四面各四
T2248_.62.0499b13: 記。八寒云云簡正記引倶舍云。次八寒。一頞
T2248_.62.0499b14: 部陀。此云皰文寒風逼身故生於皰。二尼刺
T2248_.62.0499b15: 部陀。此皰列。三頞折吒。四曤曤婆。五虎虎
T2248_.62.0499b16: 婆。六温盋羅。此云青蓮華。七盋持摩。此云
T2248_.62.0499b17: 紅蓮華。八摩訶持摩。此云大紅蓮華。前二
T2248_.62.0499b18: 隨身立名中三從聲立號。三從色彰名。皆是
T2248_.62.0499b19: 寒地獄故
T2248_.62.0499b20: 記。注少多有孔云云罪人身有皰瘡。有孔也。
T2248_.62.0499b21: 既倶舍云。梵云頞淨陀。此云皰。寒風逼身。所
T2248_.62.0499b22: 生&T060162;也文
T2248_.62.0499b23: 記。二尼羅浮陀無
孔		云云倶舍又云。尼羅浮陀。
T2248_.62.0499b24: 此云頗烈文三界義云。猶如清皰。膿血流出。
T2248_.62.0499b25: 其瘡差縮文今云無孔頗此義意也
T2248_.62.0499b26: 記。六嗢波羅云云漚於雙
反		倶舍之嗢鉢羅。此
T2248_.62.0499b27: 云青蓮華。寒逼身青也。第七彼云紅蓮華。
T2248_.62.0499b28: 身塞赤色紅蓮華也文三界義云。兼身體分
T2248_.62.0499b29: 烈。或五分六分等也。然今記注。約依報釋
T2248_.62.0499c01: 之。異倶舍説。未知何處説
T2248_.62.0499c02: 記。並居贍部州下大地獄傍云云　問。此擧
T2248_.62.0499c03: 以上八寒歟。將又擧上十六。云並居等顯如
T2248_.62.0499c04: 何　答。一義云。自上至此。十六皆云並。此
T2248_.62.0499c05: 十六皆有無間地獄傍故。一義云。唯八寒云
T2248_.62.0499c06: 並居。不關上也云云　問。世中聞重累傍布
T2248_.62.0499c07: 二義異説。約何哉　答。披倶舍文説八熱了
T2248_.62.0499c08: 云。七捺落迦在無間上。重累而住。乃至有
T2248_.62.0499c09: 説。此七在無間傍文是約八熱之居處異義
T2248_.62.0499c10: 也。而於寒獄不出異義。其説相如上引之。準
T2248_.62.0499c11: 之得意。今云並居。且約八熱云之歟。爾者
T2248_.62.0499c12: 上二義何不當歟。爲文綺互
T2248_.62.0499c13: 抄。率多愚魯云云簡正記云。愚者癡。不了教
T2248_.62.0499c14: 也。魯者鈍也文抄批云。無智曰愚。癡鈍爲
T2248_.62.0499c15: 魯文
T2248_.62.0499c16: 抄。寧辨憲章云云簡正記云。憲章爾雅云。憲
T2248_.62.0499c17: 法也。章篇也文
T2248_.62.0499c18: 抄。隨戒昏同霧遊云云簡正記云。謂隨一一
T2248_.62.0499c19: 戒。夷殘提吉昏昧不了。同霧中遊行之人。無
T2248_.62.0499c20: 可分別也文
T2248_.62.0499c21: 抄。罪報類之觀海云云簡正記云。既不識相
T2248_.62.0499c22: 不知犯。罪輕重類。如觀海之人。罔測海之
T2248_.62.0499c23: 分齊文致使順流長逝。貪蜜滴而忘歸
T2248_.62.0499c24: 抄。順流長逝云云流即生死。長逝謂赴苦海
T2248_.62.0499c25: 也。是以簡正記。不達於教造種種非法。順
T2248_.62.0499c26: 生死流。永沒沈淪故云長逝。逝由法也文又
T2248_.62.0499c27: 義云。流六塵也。隨彼塵境恒往也。爲成重
T2248_.62.0499c28: 業
T2248_.62.0499c29: 抄。豈超悟而知反云云簡正記云。豈能超越
T2248_.62.0500a01: 五欲之境。悟涅槃理反本還源故。云知反也
T2248_.62.0500a02: 文　嗜　避二醉象。縁藤囓藤將斷欲螫　張
T2248_.62.0500a03: 爪拒之　唼蜜
T2248_.62.0500a04: 記。因果皆心語通大小云云付之有一義云。
T2248_.62.0500a05: 因果皆心悟通大小談。心造時。大乘第八
T2248_.62.0500a06: 識所依談之。小乘第六識造作談之。有此不
T2248_.62.0500a07: 同中。今約四分教限談心。簡判大乘小乘淺
T2248_.62.0500a08: 深料簡也云云若爾者。次下云佛子時。約大
T2248_.62.0500a09: 褒美。何此心云約四分教限哉。若又唯約四
T2248_.62.0500a10: 分教限。對何云簡判淺深哉。方方不明也　
T2248_.62.0500a11: 又一義允師云。語通大小。如前必約教限者。
T2248_.62.0500a12: 此皆心約大乘教限小乘教限。云可得意故。
T2248_.62.0500a13: 約大小教限。簡判淺深云云此義尤深理也。
T2248_.62.0500a14: 大乘教限心深。小乘教限心淺故。云爾也　
T2248_.62.0500a15: 若爾者。云大乘教限名言。自何出哉　答。可
T2248_.62.0500a16: 勘之也　濟抄云。有人云。大者大乘。小者
T2248_.62.0500a17: 小乘。四分倶談意地。故於初念得縁。判淺
T2248_.62.0500a18: 深也。又義云。小可攝有宗。倶舍意云。心能
T2248_.62.0500a19: 導世間心。能遍攝受等四分。身口無記業。思
T2248_.62.0500a20: 爲體。大乘一切因果。唯識反作等也云云會
T2248_.62.0500a21: 正記云。業隨心結者。律云。犯必問心無心不
T2248_.62.0500a22: 犯。報遂心成者。心重則報重。心輕則報輕。
T2248_.62.0500a23: 如尤重心殺蟻。重慈心殺人等文
T2248_.62.0500a24: 鈔。廣明相號云云簡正記云。下文廣明五篇
T2248_.62.0500a25: 七聚相状名號也文
T2248_.62.0500a26: 記。對下二門。文叙不次。從語順便等云云　
T2248_.62.0500a27: 先科文。明篇聚依位別釋科之。初明篇聚。二
T2248_.62.0500a28: 明果報。科指之云對下二門。而今鈔先明果
T2248_.62.0500a29: 報。次明篇聚之相號故。會相違也
T2248_.62.0500b01: 記。約大褒美深符宗意云云佛子言五義分
T2248_.62.0500b02: 通云。一是通深義也。推少項之葉非。心縁
T2248_.62.0500b03: 境發造因受果更資沈流長劫
T2248_.62.0500b04: 記。因縁遇會形影無差云云因果影隨形樣
T2248_.62.0500b05: 不差也
T2248_.62.0500b06: 記。至於火爍湯並云云自此至雖悔何追。地
T2248_.62.0500b07: 獄道也。此中又火爍湯煎。痛非可忍者。八熱
T2248_.62.0500b08: 地獄。霜寒氷凍聲不可聞者。八寒地獄事也
T2248_.62.0500b09: 　爍式灼反
燒也		濟抄云。爍音藥燒也云云萬苦
T2248_.62.0500b10: 衝心如鎔鐵聚者。此已下八熱八寒結束詞
T2248_.62.0500b11: 也
T2248_.62.0500b12: 記。矧乃戴角披毛飛空潜水氣命繋於屠獵
T2248_.62.0500b13: 血肉委於庖厨云云畜生道也
T2248_.62.0500b14: 記。或復炬口針咽飢虚切體臭膿穢屎食啖
T2248_.62.0500b15: 聊生云云餓鬼道也。信乎。積惡時深略無信
T2248_.62.0500b16: 擧。鳴呼含靈含識蠢蠢生死&MT03552;&MT03552;方便多門。
T2248_.62.0500b17: 其誰一悟。豈得袈裟之下。不措人身。那於
T2248_.62.0500b18: 良福田中。自生荊棘。記且中人可以語上。智
T2248_.62.0500b19: 者言必三思。見惡直似探湯。遇善常如不及
T2248_.62.0500b20: 云云論語云。中人以上可以上語。中人已下
T2248_.62.0500b21: 不可以語上文
T2248_.62.0500b22: 欲明篇聚嚴猛犯報酷
T2248_.62.0500b23: 記。略擧兩端以彰體用云云下釋八喩歸此
T2248_.62.0500b24: 兩端。即彼八喩。喩戒體戒行也。對下可知
T2248_.62.0500b25: 也。體即戒體。用即戒行也
T2248_.62.0500b26: 記。擧行目體云云戒護即隨行。以此隨行。因
T2248_.62.0500b27: 戒體顯其徳。兼收戒法戒相也
T2248_.62.0500b28: 鈔。謂在心者名之爲護在身口者名之爲戒
T2248_.62.0500b29: 云云彼論見意。應名對治護戒護。而今文戒
T2248_.62.0500c01: 護兩分。護略對治言。戒略護兩分也。故記
T2248_.62.0500c02: 注云一往別對此意也　問。其對治護相如
T2248_.62.0500c03: 何　答。治三界心惑也。今戒行有治惑之能。
T2248_.62.0500c04: 是以記云非謂理觀即是戒行。即心戒名惑
T2248_.62.0500c05: 毘尼。以知。先擧對法治護戒行。令治心惑
T2248_.62.0500c06: 故。彼論戒行云惑毘尼也。戒疏中結中使毘
T2248_.62.0500c07: 尼縛著由此解云云今惑毘尼其意同也
T2248_.62.0500c08: 抄。有護不必有戒有戒其必是護云云抄批
T2248_.62.0500c09: 云。案了論意云。念知捨等是根律儀。由是
T2248_.62.0500c10: 根之律儀故。曰根律儀。依主釋也　了論名
T2248_.62.0500c11: 護。此護是發業近因。然未發業。謂雖有此
T2248_.62.0500c12: 護。未防身口。不得稱戒故。曰不必有戒。若
T2248_.62.0500c13: 身口不造諸惡。必由前念智捨故。曰有戒其
T2248_.62.0500c14: 必是護文付之有四句　抄批云。宜作四句。
T2248_.62.0500c15: 一是護非是戒。如白衣等有念智捨。而未流
T2248_.62.0500c16: 至身口防非口。二是戒非是護。雖有受體起
T2248_.62.0500c17: 不正思惟。而無心護。以不動身口未必非戒。
T2248_.62.0500c18: 三亦是護亦是戒。以要假念等。方能流至身
T2248_.62.0500c19: 口防非。四非戒非護。若動發身口。必起不
T2248_.62.0500c20: 正思惟故。此四句中。抄但引第一第三兩句
T2248_.62.0500c21: 也。上言念者。論疏云。謂正念也。念戒功徳
T2248_.62.0500c22: 不起邪念也。智者謂分別戒。如浮嚢脚足
T2248_.62.0500c23: 階陛。能感當果不起邪智。捨者離憂喜等。其
T2248_.62.0500c24: 心平等故名爲捨文　問。根律儀與今對治護
T2248_.62.0500c25: 同異如何　答。同也　抄批云。新經論中名
T2248_.62.0500c26: 根律儀。亦名爲護。舊來經論。但有護名。所
T2248_.62.0500c27: 言根者。謂眼等六根。言律儀者。是防護義。謂
T2248_.62.0500c28: 念智捨防護六根。名根律儀。舊名護者。眞
T2248_.62.0500c29: 諦解云。能攝惡事。攝善事故。能守護六根
T2248_.62.0501a01: 門。令業惑不入故。能防守行人。令不墮四
T2248_.62.0501a02: 趣故。能防守行人。令出凡位入聖位故。由
T2248_.62.0501a03: 斯多義故名爲護文若爾者。此記中四釋根
T2248_.62.0501a04: 律儀。云局内外凡。今對治護。可通薄地見
T2248_.62.0501a05: 如何　答。誠如來難。但倶舍頌云。正知正
T2248_.62.0501a06: 念。合名爲根律儀文但彼望勝。今分明故。可
T2248_.62.0501a07: 通薄地也
T2248_.62.0501a08: 記。或恐了疏所引云云今記家。不御覽了疏
T2248_.62.0501a09: 故。若了疏引經歟得意給故。云恐了疏所引
T2248_.62.0501a10: 也。此意即餘記見抄批云。撿了論疏云。指
T2248_.62.0501a11: 諸經也不出經名。成未翻度也文簡正記云。
T2248_.62.0501a12: 經中等者。了論疏中通指諸經文
T2248_.62.0501a13: 記。注古云論中等云云會正云。經中未詳何
T2248_.62.0501a14: 經。増暉云。論中通指諸經。撿論則無。但云
T2248_.62.0501a15: 是人與此對治護相應文爰知。指増暉云古
T2248_.62.0501a16: 云歟
T2248_.62.0501a17: 抄。乃至得解脱知見云云會正云。乃至略定
T2248_.62.0501a18: 惠解脱。即五分法身也文簡正記云。由戒
T2248_.62.0501a19: 定惠解脱解脱知見。五分法身圓滿也文抄
T2248_.62.0501a20: 批云。既有戒護。如月光漸圓後得定惠解脱
T2248_.62.0501a21: 解脱知見。五分法身圓滿也文
T2248_.62.0501a22: 記。自喩正見云云問。此法喩如何　答。有云。
T2248_.62.0501a23: 正見者智惠也。依智必離生死得涅槃故云云
T2248_.62.0501a24: 付此義難思。文云。由戒護故何云惠哉。爰
T2248_.62.0501a25: 知。私所存。正見者直目戒也。所以爾者。抄
T2248_.62.0501a26: 批云。人有兩目。然亦護惜失一猶有一目者。
T2248_.62.0501a27: 護惜更甚失。則全不見。道戒護亦如一目。失
T2248_.62.0501a28: 則不見涅槃之道也文簡正記云。由有一目。
T2248_.62.0501a29: 愛之甚重。由有此目。得至於彼則不墮坑。今
T2248_.62.0501b01: 有戒目。則能離生死坑。至涅槃果也文
T2248_.62.0501b02: 記。糧比助道云云有云。三十七助道法中有
T2248_.62.0501b03: 戒故。云助道云云此義必不然歟。只此戒能
T2248_.62.0501b04: 助法身惠命故。云助道也。是以簡正記云。貧
T2248_.62.0501b05: 人受少資糧則能活命。今戒爲資糧。能助法
T2248_.62.0501b06: 身惠命也文
T2248_.62.0501b07: 抄。加人得如意寶珠隨願皆果云云抄批云。
T2248_.62.0501b08: 謂心怖必果也。人得此珠。能感萬物隨願必
T2248_.62.0501b09: 得。得戒護者。若願生人天勝示三乘道果。隨
T2248_.62.0501b10: 願必獲。濟云。若無價之珠渡異如意珠也。
T2248_.62.0501b11: 言無價者。謂人中無人能定與價也。雖然其
T2248_.62.0501b12: 珠則自解作價。謂有人欲賣此珠時。以淨物
T2248_.62.0501b13: &T016254;之。都市衆人欲買。即以衣物錢財而鎭珠
T2248_.62.0501b14: 上。珠皆透出衣物皆散。其買者續復將物覆
T2248_.62.0501b15: 之。價若未足珠復出其價。亦足珠即不出。齊
T2248_.62.0501b16: 之爲價。故知自作價也文
T2248_.62.0501b17: 記。注或云金翅鳥心云云抄批云。案觀佛海
T2248_.62.0501b18: 三昧經云。金翅鳥業報。唯食諸龍。初日於
T2248_.62.0501b19: 閻浮提。日食一龍王及五百小龍。次日於弗
T2248_.62.0501b20: 婆提。食一龍王及五百小龍。次後於西曜耶
T2248_.62.0501b21: 尼。食一龍王及五百小龍。第四日復於欝單
T2248_.62.0501b22: 越。食一龍王及五百小龍。如是周而復始經
T2248_.62.0501b23: 八百歳。此鳥乃死。死時現相。現相如何。謂
T2248_.62.0501b24: 諸龍吐毒。無由得食。其鳥飢逼。周慞求食
T2248_.62.0501b25: 了不能食。遊巡諸山永不得安。至金剛山。然
T2248_.62.0501b26: 後暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際
T2248_.62.0501b27: 至風輪際。爲其風所吹。還至金剛山。如是
T2248_.62.0501b28: 七反。然後命終。鳥肉散盡唯有心。在其心
T2248_.62.0501c01: 直下如前七反。然後還住金剛山頂。難陀龍
T2248_.62.0501c02: 王。取此鳥心。以爲明珠。轉輪王得爲如意
T2248_.62.0501c03: 珠文
T2248_.62.0501c04: 記。注或云古佛舍利云云簡正記云。此是過去
T2248_.62.0501c05: 諸佛舍利。變作此珠與人受用今云。舍利之定
果色不可變故
T2248_.62.0501c06: 又舍利是無漏不
可變爲有漏故文		有云。法滅盡時。佛舍利變成
T2248_.62.0501c07: 如意珠云云
T2248_.62.0501c08: 記。中略三乘云云此四乘之證文也。又義云。
T2248_.62.0501c09: 菩提目果。三乘目因
T2248_.62.0501c10: 記。禮樂號令不失其所云云濟抄云。禮謂禮
T2248_.62.0501c11: 儀。五常隨一也。樂即雅樂。奏之和人心也。號
T2248_.62.0501c12: 令即十善政道也　教時義第一云天台末
師作		若
T2248_.62.0501c13: 取統御號令。須是初禪梵王以有言語覺觀
T2248_.62.0501c14: 故。能統御號令巳上
T2248_.62.0501c15: 記。歸前二義云云生善最建立功強二也
T2248_.62.0501c16: 記。餘並生善中云云謂對第一第四第七。此
T2248_.62.0501c17: 外云餘也。但餘詞上也
T2248_.62.0501c18: 記。吉羅罪衆云云有云。衆可作聚字歟云云
T2248_.62.0501c19: 國ニ足ル塵トハ則王者適心
T2248_.62.0501c20: 記。從具兩分云云從身口二。名惡作惡説也。
T2248_.62.0501c21: 但攻彼局即彰聚篇名通
T2248_.62.0501c22: 記
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T2248_.62.0502a09: 記。如下問答云云下答云。如人身中四處得
T2248_.62.0502a10: 死。隨損一處身命便死。由戒力弱。不發定
T2248_.62.0502a11: 惠也等是也。四處者腦咽心腰也
T2248_.62.0502a12: 記。二種僧者同下四分云云説戒羯磨二種
T2248_.62.0502a13: 也
T2248_.62.0502a14: 記。雜心中墮焔熱地獄云云　問。僧祇十輪
T2248_.62.0502a15: 云墮阿鼻不同如何　答　問。無間得名如
T2248_.62.0502a16: 何哉　答。如涅槃。受苦無間身無間故云無
T2248_.62.0502a17: 間見倶舍大乘。果･受･時･身･苦五無間故。云
T2248_.62.0502a18: 五無間見成實意。造五逆罪人。次生無間隨
T2248_.62.0502a19: 阿鼻故。云五無間。是以成實論五逆
品		云。次心
T2248_.62.0502a20: 受報故名無間。若現受即輕。苦惱亦少文　
T2248_.62.0502a21: 問。倶舍斷善邪見破僧妄語等。定墮無間地
T2248_.62.0502a22: 獄見爾者何僧祇等。波羅夷違犯人。云隨阿
T2248_.62.0502a23: 鼻哉　答。一義云。故攝五逆波羅夷違犯時
T2248_.62.0502a24: 事歟　一義云。部別不同歟　一義云。倶舍
T2248_.62.0502a25: 斷善邪見等云云墮阿鼻者。其少分也。此外
T2248_.62.0502a26: 波羅夷違犯人。墮無間事全不遮也
T2248_.62.0502a27: 記。注八萬由旬云云此大乘性相也。倶舍云。
T2248_.62.0502a28: 梵云阿鼻旨那。此云無間。深廣各二萬由旬
T2248_.62.0502a29: 云文中多意字。嘗○不如魔不如者云。不増
T2248_.62.0502b01: 義也。相謀害　防禦戰敵
T2248_.62.0502b02: 鈔。以犯此戒便墮負處云云簡正記云。外難
T2248_.62.0502b03: 云。夫言犯戒總是墮負。何局此耶　答。餘
T2248_.62.0502b04: 篇若犯。亦合名墮負。但尋悔即滅非永墮
T2248_.62.0502b05: 故。不與負名文　多羅樹心針鼻缺ケタルカ如○
T2248_.62.0502b06: 衆所不容受
T2248_.62.0502b07: 記。遮法云若遮無根無餘作云云本律第三
T2248_.62.0502b08: 分有遮犍度。少犍度中當第十四。彼明擧人
T2248_.62.0502b09: 罪事也。上約已説。下對僧論
T2248_.62.0502b10: 記。對前祇律初義頗同此後二名同彼二云云
T2248_.62.0502b11: 四字爲一句可讀之。初義頗同者。彼祇律第
T2248_.62.0502b12: 一退沒與此四分第一斷頭。頗同之也。此四
T2248_.62.0502b13: 分第二無餘第三不共住。合同彼僧祇第二
T2248_.62.0502b14: 不共住也。而彼第三名比律無也
T2248_.62.0502b15: 抄。戒有無入諍論云文抄批云。古人各執有
T2248_.62.0502b16: 戒無戒之言故云諍論。有一師云。犯重失戒。
T2248_.62.0502b17: 所以知者。一戒爲提。衆戒爲水。以犯一戒。
T2248_.62.0502b18: 衆戒焉在。復一師云。犯重不字前失戒。所
T2248_.62.0502b19: 以知者。案律中打謗犯重比丘同結提罪。若
T2248_.62.0502b20: 無戒者打但小吉。又諍論者。如涅槃第三十
T2248_.62.0502b21: 一卷中有二十二雙諍論。其犯重比丘有戒
T2248_.62.0502b22: 無戒。是彼一雙諍論數也文
T2248_.62.0502b23: 記。涅槃諍論品云云云彼不云諍論品。但迦
T2248_.62.0502b24: 葉品。出二十餘諍論。是其隨一也。表無表
T2248_.62.0502b25: 章。二十一雙諍論。此當第十八文簡正記二
T2248_.62.0502b26: 十雙諍論。此當第七云云焦セウ
コカス
T2248_.62.0502b27: 記。説四種比丘云云第一可知。第二倶舍十
T2248_.62.0502b28: 五云。二示道。謂舍利弗説法示道故私云。彼
舍利弗		。
T2248_.62.0502b29: 當居學地歟。又旦
此名儀一人而記歟		三命以戒定惠爲命故私云。舊
所翻名
T2248_.62.0502c01: 異歟。而今記名受道。阿難等初入法
位居外凡。而受佛法故云通内外歟		第四倶舍出彼
T2248_.62.0502c02: 相云。犯重比丘而今配薄地。犯重位必可爲
T2248_.62.0502c03: 薄地歟。餘記意配位事。聊不同也。抄批引
T2248_.62.0502c04: 涅槃榮疏云。畢竟到道者阿難也。斷二障盡
T2248_.62.0502c05: 名畢竟到。示道者三果也。然以正法示人令
T2248_.62.0502c06: 學。受道者須陀洹向已下也。預受聖道在身
T2248_.62.0502c07: 中故文
T2248_.62.0502c08: 記。況凡鄙乎云云　問。設雖凡夫。何一分無
T2248_.62.0502c09: 解佛意哉。在世化儀。具縛凡夫。領解佛意。
T2248_.62.0502c10: 分分得益故。是以表無表章中。出解意云。以
T2248_.62.0502c11: 上纒犯則失戒故。定云不失者不解意也。以
T2248_.62.0502c12: 中下纒犯則不失故。定云失戒又不解意云云
T2248_.62.0502c13: 此釋一分有其謂歟。而今記釋難思如何
T2248_.62.0502c14: 記。注古記妄出等云云會正云。増暉問云。上
T2248_.62.0502c15: 言失與不失。但云不解我意何耶　答。戒有
T2248_.62.0502c16: 二種。一受體。二力用。前言如燋不生果實。
T2248_.62.0502c17: 但無力用。而諸比丘謂言失。是不解我意。復
T2248_.62.0502c18: 言行道比丘。謂言猶有力用。能生善芽種
T2248_.62.0502c19: 子。是不解我意。今若解佛意者。犯重比丘
T2248_.62.0502c20: 受體仍在。猶名比丘。但無力用。猶如燋種。
T2248_.62.0502c21: 此則解佛意。而不生諍論文
T2248_.62.0502c22: 抄。雜心中解有戒非無云云玄記云。雜心中
T2248_.62.0502c23: 有戒非無者。彼論第三立四種捨。謂作法命
T2248_.62.0502c24: 終斷善根二形生等。不同瑜伽立犯重捨。雜
T2248_.62.0502c25: 心論主不許此義故。云有戒非無。有説云。犯
T2248_.62.0502c26: 初衆罪名捨律儀。此則不然。論意難云。如
T2248_.62.0502c27: 餘捨戒已後戒不障。今若捨律儀者。犯根
T2248_.62.0502c28: 本罪。已還俗應得更出家。已捨律儀。於今
T2248_.62.0502c29: 成初難。明知不捨戒也。若爾何故律云犯重
T2248_.62.0503a01: 比丘已非比丘耶。論解云。非比丘者。非是
T2248_.62.0503a02: 無漏比丘。出別解脱是比丘也文
T2248_.62.0503a03: 記。犯根本罪已還俗應得更出家已捨律儀
T2248_.62.0503a04: 故云云此難意。若立犯重捨還更可出家。所
T2248_.62.0503a05: 以爾者。命終捨故。自害人不犯重戒。留方
T2248_.62.0503a06: 便罪。此犯重捨犯時。倶戒捨故。留方便不
T2248_.62.0503a07: 至根本。是以更出愛受戒。應不成邊罪。難
T2248_.62.0503a08: 之。此義彼犯戒倶時捨戒許之。其上如是可
T2248_.62.0503a09: 立義也
T2248_.62.0503a10: 記。此還計有應成諍論云云一義云。今抄引
T2248_.62.0503a11: 用雜心有戒非無之義云。此還計有。此難。今
T2248_.62.0503a12: 抄引用心得心也　一義云。直指上記引雜
T2248_.62.0503a13: 心論云。此還計有。即義直難雜心論得意也」
T2248_.62.0503a14: 記。在彼爲諍於今非諍云云付之有二義。一
T2248_.62.0503a15: 義云。在彼爲諍者。於上雜心論師也。所以
T2248_.62.0503a16: 然者。彼論師。引難有説名捨律儀。知立不
T2248_.62.0503a17: 失故。此即成諍論。於今非諍論者。指今抄
T2248_.62.0503a18: 引用意也。所以然者。深解佛意非執計故。下
T2248_.62.0503a19: 引僧綱釋相者。證於知時合宜非執計也。謂
T2248_.62.0503a20: 今引不失義。僧綱等明失戒。皆是但明知時
T2248_.62.0503a21: 合宜之意也云云　問。雖有再往解釋。一家
T2248_.62.0503a22: 意。正解佛意。釋文不分明如何　答。誠難
T2248_.62.0503a23: 思。一義云。高祖意者。雜心有戒非無爲本。
T2248_.62.0503a24: 但立犯重捨義不捨歟。其故者。成諍執計時
T2248_.62.0503a25: 兩義同背佛意。共名不解我意。若知時合宜
T2248_.62.0503a26: 非執計時者。二義同名解佛意。今記當知佛
T2248_.62.0503a27: 説。有則必有。無則定無○隨宜而説如實不
T2248_.62.0503a28: 虚文解釋無諍隨宜。所説無相違見重難云。
T2248_.62.0503a29: 若立犯重捨者。重禁違犯者。不成邊罪難。可
T2248_.62.0503b01: 許重受戒哉如何　答
T2248_.62.0503b02: 非執計者成佛意文事
T2248_.62.0503b03: 業疏三下十四
丁		二就有爲三聚分別○故涅槃
T2248_.62.0503b04: 云。從身口獲無作色文
T2248_.62.0503b05: 記二十
一丁		問。前引涅槃雖無形色以證非色。何
T2248_.62.0503b06: 以相違　答。經收衆計前後不定。但犯則倶
T2248_.62.0503b07: 非了則皆是。不足疑也文業疏三下十三
丁		故涅
T2248_.62.0503b08: 槃云。戒者雖無形色而可護持故。知非色雖
T2248_.62.0503b09: 非觸對善修方便可得具足故非心也文一義
T2248_.62.0503b10: 云。涅槃經所説佛弟子諍論云。在彼爲諍雜
T2248_.62.0503b11: 心論師述不失義云。於今非諍也云云於二
T2248_.62.0503b12: 義中。何是正義耶　答。前義勝歟。所以然
T2248_.62.0503b13: 者。就後義論師破失戒立不失。焉云於今非
T2248_.62.0503b14: 諍耶。其上下所引僧綱文。今抄所引何爲彼
T2248_.62.0503b15: 證耶
T2248_.62.0503b16: 記。僧綱明畜猫犬云云僧綱篇云。或畜猫狗
T2248_.62.0503b17: 專擬殺鼠。牛杖馬䩛韁伴箞撅如果等類。並
T2248_.62.0503b18: 是惡律儀。雜心云惡律儀者。流注相續成
T2248_.62.0503b19: 也。善生成論。若受惡律儀。則失善戒。今寺
T2248_.62.0503b20: 畜猫狗。並欲盡形非惡律儀何也。擧疏同畜
T2248_.62.0503b21: 一衆無戒。大集有言。無戒破戒滿閻浮提云云
T2248_.62.0503b22: 同記云。善生成論失善戒者。惡勢強也。今
T2248_.62.0503b23: 下準斥擧猶合也。言同畜者。或衆生自爲。衆
T2248_.62.0503b24: 心不欲義無該衆。言無戒者。惡業順惑。勢
T2248_.62.0503b25: 力猛盛。一功善戒並絶相續故。有云。且望一
T2248_.62.0503b26: 類鼠上善戒不續。非謂餘戒倶無。又云。此乃
T2248_.62.0503b27: 誡勤之切耳文
T2248_.62.0503b28: 記。及隨相中云云　抄中二云。此云。一戒人
T2248_.62.0503b29: 患者。多但門無高節外成鄙穢。不思聖誡嚴
T2248_.62.0503c01: 猛。唯縱無始貪癡故。律言非弟子。準此失
T2248_.62.0503c02: 戒矣文同記云。故下引證。初引本律。準明
T2248_.62.0503c03: 失戒。非佛弟子者。不禀師教故文
T2248_.62.0503c04: 記。不見此故多遲慮云云祖師解佛意。隨宜
T2248_.62.0503c05: 或説有。今文此非遍執有。或説無者。如僧
T2248_.62.0503c06: 綱釋相。此者非偏執無。隨宜説故。人不知
T2248_.62.0503c07: 此意。一處釋有。偏有得意。又説無。偏無得
T2248_.62.0503c08: 意。多疑慮也　問。僧綱等釋意。實失戒。何
T2248_.62.0503c09: 以彼等不出捨縁哉　答。盡理可出捨縁歟。
T2248_.62.0503c10: 雖然祖師且依雜心等。立四種捨縁歟。或又
T2248_.62.0503c11: 心雖有淺深。斷善捨可攝之歟
T2248_.62.0503c12: 記。合證等云云引證上有戒與重犯之二故
T2248_.62.0503c13: 云合證。義不相故也
T2248_.62.0503c14: 抄。此説別解戒由境縁別得戒不同云云抄
T2248_.62.0503c15: 批云。立謂於一一境上。別別防非得解脱
T2248_.62.0503c16: 故。曰別解脱也。以發戒時。隨境而別發。今
T2248_.62.0503c17: 若犯還隨境別犯。不得頓也文
T2248_.62.0503c18: 記。初明總發云云　問。既於女人上發二十
T2248_.62.0503c19: 一戒。男子發得十四戒。是可別發。是以資持
T2248_.62.0503c20: 下四云。本宗中由體非色故。得重増戒。從別
T2248_.62.0503c21: 發故有重犯文爾者何今云初明總發哉　
T2248_.62.0503c22: 答。於總發有多種。婆娑總發家者。七支總
T2248_.62.0503c23: 發隨境防非。別發者。隨境境發戒。如今七
T2248_.62.0503c24: 毒配立。然而今記云。初明總發者。是正隨境
T2248_.62.0503c25: 境雖別發。一時第三羯磨竟同時發故。且云
T2248_.62.0503c26: 總發歟　問。今祖師。婆娑總別二宗中依何
T2248_.62.0503c27: 哉　答。前後釋參亂難一定。仍可勘之也　
T2248_.62.0503c28: 記。彼論但約三毒云云唯單三毒配七支數
T2248_.62.0503c29: 之。今離三爲七者。離三毒爲七毒。三單三
T2248_.62.0504a01: 複有三。一貪瞋。二貪癡。三瞋癡也。三毒具
T2248_.62.0504a02: 足句一也。故爲七。此歴女。三七二十一戒。
T2248_.62.0504a03: 歴男二七十四戒也　問。付三單句。以單瞋
T2248_.62.0504a04: 單癡犯婬者。既縁中第二興染心犯縁闕。爾
T2248_.62.0504a05: 者何可云犯波羅夷哉　答。允師云。七毒業
T2248_.62.0504a06: 門事也。犯縁制門。不可一準　問。付複句
T2248_.62.0504a07: 貪瞋並性相意全無其義。是以唯識論云。愛
T2248_.62.0504a08: 憎二境必不同故。光記中三法相順故。三法
T2248_.62.0504a09: 並生。惡多相違。貪瞋不並云云爾者如何可
T2248_.62.0504a10: 作貪瞋複句哉　答。此七毒意。非一時並生。
T2248_.62.0504a11: 前後起成一事。古迹等中。殺必究竟瞋。方便
T2248_.62.0504a12: 用三毒。此亦方便也。故不違性相爲言　問。
T2248_.62.0504a13: 唯識論云。諸煩惱生必由癡故文今貪瞋複
T2248_.62.0504a14: 句。貪與瞋單句豈無癡耶　一義云。准雜心
T2248_.62.0504a15: 論。無明有二。一者相應無明。於一切所縁
T2248_.62.0504a16: 境。帶不了義是也。貪瞋等起必並起。二者
T2248_.62.0504a17: 不共無明。迷四諦理等也。相應無明。必諸
T2248_.62.0504a18: 煩惱同時ナルニエラフ故。云不共也。今此
T2248_.62.0504a19: 單癡句者。不共無明事歟。又不共無明者。相
T2248_.62.0504a20: 應無明不並起者也　答。準前可知。煩惱起
T2248_.62.0504a21: 時癡相應。不可始論。更對境起於煩惱立七
T2248_.62.0504a22: 毒也
T2248_.62.0504a23: 記。問餘婬不犯故云云　問。擧此三問。不答
T2248_.62.0504a24: 云如是思之。如何可得意哉　答。先初問答
T2248_.62.0504a25: 之可有二義。一義云覺恩寺本理上人
幷允公大徳等		可有重犯
T2248_.62.0504a26: 也。今文云行一婬戒云云既云汚故。四分戒
T2248_.62.0504a27: 本云復犯亦爾也。又今文云不言更受。由有
T2248_.62.0504a28: 本戒故云云一義云。不可重犯。設四分宗
T2248_.62.0504a29: 意。於同種罪立重犯。於一女極發二十一戒
T2248_.62.0504b01: 故。由何於本人本道。本心ヲモテ重作之時。復
T2248_.62.0504b02: 立重犯哉云云此濟抄一義意也　私云。既
T2248_.62.0504b03: 本宗於同種開重犯。設以同貪心犯本境。又
T2248_.62.0504b04: 同可犯波羅夷。是以抄下四云。尼摩觸云隨
T2248_.62.0504b05: 觸。一一波羅夷文此文以同心。觸一處雖觸
T2248_.62.0504b06: 重犯見何況唐決云。復以本心還造本意。亦
T2248_.62.0504b07: 重犯也文　問。若爾者。今文以七毒配當スル
T2248_.62.0504b08: 何ソ。既何レモ倶犯。七毒配當義可無用。然而以
T2248_.62.0504b09: 別發立由。明知。雖餘不犯同人本境歟。依
T2248_.62.0504b10: 之資持下四云。本宗中由體非色故。得重増
T2248_.62.0504b11: 等云云爾者今七毒配立爲何哉　答。今七
T2248_.62.0504b12: 毒門。一戒雖被汚染。爲顯餘婬戒光潔故。且
T2248_.62.0504b13: 如是釋。必非謂不以前染汚戒重犯也。但資
T2248_.62.0504b14: 持釋。爲顯多戒故也。此等文。一往出女二
T2248_.62.0504b15: 十一戒。男十四戒。互相望作重犯邊。非謂
T2248_.62.0504b16: 當體無重犯也。次答第二問。允師云。隨義
T2248_.62.0504b17: 轉用義也。彼律於同種雖不開重犯。於同名
T2248_.62.0504b18: 開重犯。以此義云不可一時犯一切戒。引此
T2248_.62.0504b19: 文而隨我義轉用也。謂於同種不可犯一切
T2248_.62.0504b20: 戒故爲言是以不可相違云云一義云。隨義
T2248_.62.0504b21: 轉用也。多宗意於同種雖不立重犯。一犯以
T2248_.62.0504b22: 後尚戒體光潔。今抄引彼文。證體不失許
T2248_.62.0504b23: 也。仍成證文也　濟抄云。可云彼此宗倶不
T2248_.62.0504b24: 失戒家故。彼不立同種之重犯。尚言如此。何
T2248_.62.0504b25: 況今宗乎。例證取彼文。有何咎哉云云後答
T2248_.62.0504b26: 第三問。允師云。不學一時犯吉。不犯餘戒
T2248_.62.0504b27: 云云意云。不學吉羅雖一戒。對境得無邊
T2248_.62.0504b28: 罪。若一切止作之行。誓不學之。對無邊止
T2248_.62.0504b29: 作境。得無量罪。若欲不學事得一罪。故知欲
T2248_.62.0504c01: 不學一切時。雖得一品吉羅。對境得無邊罪
T2248_.62.0504c02: 也。此則猶一時。非犯一切戒也。又濟抄一
T2248_.62.0504c03: 義云。抄面所顯。約作犯釋之。今記所引難。
T2248_.62.0504c04: 是止犯事也。彼止犯者。蓋如受戒法。倶是依
T2248_.62.0504c05: 誓亙萬境。何比作犯之對境現行事哉爲言　
T2248_.62.0504c06: 抄中四云。作犯唯漸。不可頓犯一切戒故文」
T2248_.62.0504c07: 抄。打謗犯重比丘云云打單提。第七八戒。以
T2248_.62.0504c08: 僧殘謗第八十戒也
T2248_.62.0504c09: 抄。問應當足數不名斷頭云云既餘戒體光
T2248_.62.0504c10: 潔不失。當足數亦應不名斷頭問也。是以簡
T2248_.62.0504c11: 正記云。問意者既言有戒。應當足數文應當
T2248_.62.0504c12: 足數不名斷頭。應當足數不名斷頭
T2248_.62.0504c13: 記。初準懺明足云云明學悔人爲言二滅人
T2248_.62.0504c14: 非懺淨人故。云即簡二滅也
T2248_.62.0504c15: 抄。懺本清淨理當足數云云抄上一云。若論
T2248_.62.0504c16: 學悔。是不足限。必無解法。亦開康之別亦
T2248_.62.0504c17: 無過。則中間人文
T2248_.62.0504c18: 抄。如得作説戒自姿羯磨云云　問。有餘僧
T2248_.62.0504c19: 既成足。何不令作用學悔哉　答。濟縁記釋
T2248_.62.0504c20: 云。常途足別。乃約體淨。秉法持欲必揀智
T2248_.62.0504c21: 明文故雖有足數人。秉法用學悔也。不任縱
T2248_.62.0504c22: 聽秉法。縱聽縱聽
T2248_.62.0504c23: 抄。來不隨意云云抄批云。謂僧作法時。不
T2248_.62.0504c24: 來非別衆也文諭不階。記三十云。無懺重之
T2248_.62.0504c25: 文云云妙樂大師語也。不懺須擯。懺成學悔」
T2248_.62.0504c26: 記。依大懺淨可預數云云　問。依大乘化數
T2248_.62.0504c27: 懺悔。可滅制罪哉　答。此文必依化教悔。非
T2248_.62.0504c28: 謂不滅制罪。但依大教懺悔。斥足數制門計
T2248_.62.0504c29: 也。依之覺恩寺義。既云懺淨。故知。依大乘
T2248_.62.0505a01: 懺悔。制罪可滅也云云
T2248_.62.0505a02: 抄。出在何文云云此問意。名犯戒不失體在
T2248_.62.0505a03: 何問文也。是以簡正記云。問意者。犯婬許
T2248_.62.0505a04: 不失體。但名犯戒。有何典據。答中上已明
T2248_.62.0505a05: 示者。如上引涅槃雜心二文也文
T2248_.62.0505a06: 記。行相一切同僧云云僧祇云。得與比丘受食
T2248_.62.0505a07: 乃至應從沙彌受食。十誦在大比丘下坐。不
T2248_.62.0505a08: 得與大僧過三夜。自不得與白衣沙彌過二
T2248_.62.0505a09: 夜懺篇
引之		惶攝　攝之渉反　何用者看守
T2248_.62.0505a10: 抄。遂即雷同云云簡正記云。雷同者。如天
T2248_.62.0505a11: 雷聲一例同聞也文
T2248_.62.0505a12: 鈔。豈不由愚於教網自陷流俗云云大抄記
T2248_.62.0505a13: 云。自陷流俗。謂共俗。人一種作俗人業也文
T2248_.62.0505a14: 　焉知　儼然　儔
T2248_.62.0505a15: 抄。若先嚴淨識託對五塵云云抄批云。立謂
T2248_.62.0505a16: 先興起觀行之心。後對色聲等五。則不染著。
T2248_.62.0505a17: 如不淨觀成對女人不貪色。若慈悲少欲觀
T2248_.62.0505a18: 成。則不行殺盜也。即涅槃經中無勝長者。見
T2248_.62.0505a19: 諸女人。猶如白骨。如刀毒蛇等云云所以擧
T2248_.62.0505a20: 五塵不擧法塵者。解云。法塵意識所得。二
T2248_.62.0505a21: 乘制防身口。不禁意地故不明也。此自解可
T2248_.62.0505a22: 文流溺久染未見其人
T2248_.62.0505a23: 記。自非宿善資薫明師訓匠勤求其教精擇
T2248_.62.0505a24: 良明志慕孤高行希清卓時時不懈日日如新
T2248_.62.0505a25: 云云非明師訓匠。如是事不能爲言濟抄云。
T2248_.62.0505a26: 自非宿善資薫等一段文起盡難會。且依一
T2248_.62.0505a27: 料簡。先從宿善等兩句。反于自非之字。可讀
T2248_.62.0505a28: 之。次勤求聚教。乃至日日如新去不能如是
T2248_.62.0505a29: 爲言仍如是字。可加哉點歟云云又點云。自
T2248_.62.0505b01: 非宿善資薫○行希清卓。時時不懈日日如
T2248_.62.0505b02: 新云云又點云。自非宿善○如新○專意通
T2248_.62.0505b03: 持故。得對境蕭然。遇縁確爾云云此諸點中。
T2248_.62.0505b04: 以初點爲本也　卓猶高
T2248_.62.0505b05: 記。或體達前塵反求欲本云云謂達五聲皆
T2248_.62.0505b06: 一心也云云唐決云。欲本即貪欲之本。一切
T2248_.62.0505b07: 罪業皆以愛欲爲本。今反推。窮欲本皆悉空
T2248_.62.0505b08: 寂。唯一眞常清淨妙體也文此句別持犯也。
T2248_.62.0505b09: 或冥心所受專意通持者通持犯也。有云。體
T2248_.62.0505b10: 達者觀欲之源。知如幻也。或下今戒行也云云
T2248_.62.0505b11: 冥心者謂冥合之義也。非謂闇冥也
T2248_.62.0505b12: 記。故得對境蕭然遇縁確爾云云行宗記云。
T2248_.62.0505b13: 蕭然寂靜也云云
T2248_.62.0505b14: 記。翔而後集點而識之云云上句觀而止意
T2248_.62.0505b15: 也。下句止而觀意也。此語出論語。鳥居栖。必
T2248_.62.0505b16: 先三度翔後居也。有云。如鳥翔空終復本所。
T2248_.62.0505b17: 比丘亦然。雖歴對欲塵。終不忘本受故云云
T2248_.62.0505b18: 記。其猶揮手於空了無滯矣著鎧入陣何所
T2248_.62.0505b19: 畏乎云云濟抄云。猶字反于入陣可讀之。中
T2248_.62.0505b20: 間之矣字連續常習也。入陣者雖交欲塵。無
T2248_.62.0505b21: 障礙故也。死生可懼。豈唯言説即是清昇○
T2248_.62.0505b22: 良恐非爾所及
T2248_.62.0505b23: 記。然惑業未消云云濟抄云。然惑業以下者。
T2248_.62.0505b24: 遮濫學大乘之自倣也
T2248_.62.0505b25: 記。且抑而爲之云云聖者行雖非我涯分。抑
T2248_.62.0505b26: 爲之也。勿事悠悠。資持云。悠悠者用緩也文
T2248_.62.0505b27: 宜應功切。因茲言及一ラ爲メニ深ク思シスヘシ既犯業
T2248_.62.0505b28: 成セハ
T2248_.62.0505b29: 抄。自懷藏疾不參衆務云云抄批云。立謂犯
T2248_.62.0505c01: 不發露。復不懺悔。但知覆藏。如人有病。不
T2248_.62.0505c02: 令人見。以衣覆蓋。故曰藏疾。傍人誰解療
T2248_.62.0505c03: 治不見來由。加益遂至於死文便冐受用。自
T2248_.62.0505c04: 他倶負。行宗記云冐妄也
T2248_.62.0505c05: 記。能施亦隨云云　問。資二引十輪經云。乃
T2248_.62.0505c06: 至畜妻狹子恭敬。如舍利弗。不聽責罰等文
T2248_.62.0505c07: 爾者何今云能施墮哉　答。能所倶墮者。能
T2248_.62.0505c08: 施人知犯戒比丘故。乍知施墮獄。以此邊云
T2248_.62.0505c09: 能施墮。依之鈔下二云。若知前人無業而施
T2248_.62.0505c10: 與者。能施所施。二倶爲施所隨文十輪等如
T2248_.62.0505c11: 舍利弗。恭敬供養者。不知前人犯故也。是
T2248_.62.0505c12: 以事抄中一十輪經説。據不知持犯者並須
T2248_.62.0505c13: 恭敬文
T2248_.62.0505c14: 少悲傷冀其改性
T2248_.62.0505c15: 記。大慈博愛於物無遺云云祖師御事也。雖
T2248_.62.0505c16: 惡行下愚。亦苦加提引。祖恩所及無得
T2248_.62.0505c17: 而知
T2248_.62.0505c18: 鈔。如人身中四處得死云云抄批云。景云。一
T2248_.62.0505c19: 腦頂。二咽喉。三心。四腰也。婆娑論中。唯明
T2248_.62.0505c20: 二處得死故。彼論二十七云。問。何故斷頭及
T2248_.62.0505c21: 腰便死。斷手足等而不死耶。答。頭腰二處。
T2248_.62.0505c22: 是大死首故斷便死。手足不然。復次欲界有
T2248_.62.0505c23: 情。依段食住。喉通段食。腹爲食依故。斷二
T2248_.62.0505c24: 處命根便斷。復次頭是眼等多根依處謂於頭
中具五
T2248_.62.0505c25: 色根。十二入
中五入是也		斷之便壞眼等諸根。腹是息風所
T2248_.62.0505c26: 依止處。斷腰腹息無所依故。斷二死命根
T2248_.62.0505c27: 便斷文　腦咽心腰　常勤勇猛　流タヘテ言ヲ鄙
T2248_.62.0505c28: 俗ニ反自矜誇。焉知。一ヒ慢アナスレハ尊容。長淪暗
T2248_.62.0505c29: 道
T2248_.62.0506a01: 記。本律寧死之誡云云受戒説相文也。嘗讀
T2248_.62.0506a02: 斯文。敬詳佛語
T2248_.62.0506a03: 記。摩觸八事等云云摩觸者。據重所。膝已
T2248_.62.0506a04: 上腕以後。是重所也。八事者。捉手捉衣入
T2248_.62.0506a05: 屏處共立共期身相倚共語共行。尼與男子
T2248_.62.0506a06: 作此八事。具足犯夷。覆重者。覆他麁罪也。
T2248_.62.0506a07: 覆自造夷。尼偸蘭也。隨擧者。隨擧比丘時。
T2248_.62.0506a08: 僧諫之。三諫不捨。是犯也
T2248_.62.0506a09: 記。枝條之罪例同重制云云枝條者八中後四。
T2248_.62.0506a10: 雖其罪輕。依女報弱。例同前四重罪制之也」
T2248_.62.0506a11: 抄。十誦重犯不同此律云云僧祇立重犯同
T2248_.62.0506a12: 十誦。唯同名也
T2248_.62.0506a13: 記。此下簡濫云云十誦意。既同種罪云無量
T2248_.62.0506a14: 犯。四重種類下篇罪。無重犯可思。故雖同
T2248_.62.0506a15: 婬種類。下篇可重犯爲言
T2248_.62.0506a16: 記。上下相望有重可解云云初篇與殘已下。
T2248_.62.0506a17: 婬摩觸等相望同種也。雖然已下各別。十
T2248_.62.0506a18: 誦意可有重犯也
T2248_.62.0506a19: 記。下聚當局云云僧殘已下篇。各可有同種
T2248_.62.0506a20: 罪。皆重犯。殘中初犯弄失。亦犯摩觸麁語等
T2248_.62.0506a21: 同類戒。皆立重犯也　問。犯摩觸後亦犯之。
T2248_.62.0506a22: 可攝下聚篇當局義耶　答。勿論可攝也。簡
T2248_.62.0506a23: 正記云。文學沙彌尼。夏中犯殘。請比丘與覆
T2248_.62.0506a24: 藏六夜。本日治於罪等。以此爲請日之縁。既
T2248_.62.0506a25: 云本日治。即知有重犯。謂覆藏覆藏壞本日
T2248_.62.0506a26: 治六夜六夜壞。又本日治重重有犯。重重有
T2248_.62.0506a27: 本日治。故知二篇已下同類。並有重犯也文
T2248_.62.0506a28: 彼學悔沙彌尼。作本日治作法。以知可有重
T2248_.62.0506a29: 犯。本日治於重犯作之故。尤可攝下聚當局
T2248_.62.0506b01: 也　問。何初篇不許同種同戒重犯。二篇以
T2248_.62.0506b02: 下許之哉　答。初篇如斷頭故。無同種重
T2248_.62.0506b03: 犯。殘以下有餘之罪故。可有重犯也　問。斷
T2248_.62.0506b04: 頭故不許重犯。同名罪不可犯如何　答。同
T2248_.62.0506b05: 名既戒體各別故重犯。同戒一戒之故。不可
T2248_.62.0506b06: 重犯也
T2248_.62.0506b07: 抄。文云學悔沙彌犯僧殘等云云　問。何必
T2248_.62.0506b08: 以此文。説重犯樣得意哉。此説初犯樣可得
T2248_.62.0506b09: 意如何　答。古記勘等字攝本日治。謂初犯
T2248_.62.0506b10: 殘人。令行覆藏。十日覆藏。十日間令行覆
T2248_.62.0506b11: 藏。第九日又犯殘。反初日始十日行之。以
T2248_.62.0506b12: 令行本日治。知可有重犯故爲證也。今此意
T2248_.62.0506b13: 非如是。記有二釋。上下相望。初犯婬作學
T2248_.62.0506b14: 悔人。後犯摩觸等婬種類。此時免令行覆藏
T2248_.62.0506b15: 等事。以前不犯婬。始犯殘人同故。此云重
T2248_.62.0506b16: 犯。此時重望婬戒。摩觸種類也。婬一類既
T2248_.62.0506b17: 重犯故。尤成證據也　問。此文十誦安居法
T2248_.62.0506b18: 文。學悔沙彌尼。夏中重犯僧殘。犯爲與覆
T2248_.62.0506b19: 藏摩那婬等。請比丘僧即於受日縁戒疏二
下意也		而
T2248_.62.0506b20: 尼悔殘法無行覆藏法。摩那埵則半月也。何
T2248_.62.0506b21: 此云僧中行覆藏等哉　答。今云覆藏六夜。
T2248_.62.0506b22: 就僧爲言據實分之。如尼略覆藏。六夜可云
T2248_.62.0506b23: 半月也
T2248_.62.0506b24: 記。如別篇云下篇隨輕重云云別篇指諸部
T2248_.62.0506b25: 別行篇。輕重謂吉則輕。殘即重也。故云隨輕
T2248_.62.0506b26: 重也
T2248_.62.0506b27: 鈔。此間爲篇云云簡正記云。此意爲篇者。眞
T2248_.62.0506b28: 諦解也。此間即異地也。謂僧祇番在異中。案
T2248_.62.0506b29: 此方俗書立篇名也文抄批云。言此間爲篇
T2248_.62.0506c01: 者。立謂篇。是此土名。如前已釋。本是祇律
T2248_.62.0506c02: 名篇。以魏時嘉平年中外國三藏曇摩迦羅
T2248_.62.0506c03: 來至雒陽。創立羯磨法受戒。出僧祇戒心。隨
T2248_.62.0506c04: 此土名。名爲篇也。四分但言五犯聚五種犯
T2248_.62.0506c05: 五種制也。今相承章家云篇者。隨初來時僧
T2248_.62.0506c06: 祇之稱也文
T2248_.62.0506c07: 抄。今依本義立名部云云依行宗記意。下成
T2248_.62.0506c08: 就根本隨順根本。以此爲依本義也。是以行
T2248_.62.0506c09: 宗記云。言本義者。即下二種根本文此義ナラハ
T2248_.62.0506c10: 依本義可訓也。依抄批等意。依本律云。依本
T2248_.62.0506c11: 不立篇名五部名。依彼正量部律爲言即抄
T2248_.62.0506c12: 批云。今依本義立名部者。謂了論云。解律
T2248_.62.0506c13: 中本名部也文　簡正記云。謂但自依本律之
T2248_.62.0506c14: 中。義立名部。不取篇名也文此義ナラハ依本
T2248_.62.0506c15: 義ヲ以立名部可訓也　問。部名本罪可名其目
T2248_.62.0506c16: 哉　答。可名也。文云。各有四部等。四部内
T2248_.62.0506c17: 有根本罪故
T2248_.62.0506c18: 抄。有二義云云　問。此二義意如何　答。行
T2248_.62.0506c19: 宗記云。果由因克。是成就義。攬因歸果。即
T2248_.62.0506c20: 隨順義。以蘭吉別聚。由此二義。總歸初篇
T2248_.62.0506c21: 同一部類文　問。以何義立此二義耶　答。
T2248_.62.0506c22: 有二意。一云。爲分懺異隨順果罪不別悔也。
T2248_.62.0506c23: 若成就義。三方便各別悔之。未至果故。二
T2248_.62.0506c24: 云。取蘭吉別聚爲攝入初篇也　問。此成就
T2248_.62.0506c25: 與隨順二義。應通本罪耶　答。以所成就隨
T2248_.62.0506c26: 順明之。通本罪也。能成就唯方便罪也
T2248_.62.0506c27: 鈔。未動身口責心即滅云云此明了論意故。
T2248_.62.0506c28: 云即責心即滅。若四分意。此故作犯故。可
T2248_.62.0506c29: 對首悔也。是以行宗記云。責心者。且依論
T2248_.62.0507a01: 出。今順對首了論宗正量部。大同空宗故結
T2248_.62.0507a02: 意犯。若約有部未入犯科文　問。此三方便
T2248_.62.0507a03: 罪結處。約最初結之歟。將約止息處結之
T2248_.62.0507a04: 歟。如何耶　答。依一義意。遠方便既云。重
T2248_.62.0507a05: 縁思覺即入犯科。約起心最初結之。瞥爾心
T2248_.62.0507a06: 自本制限大乘。不及所論。於律所制分最初
T2248_.62.0507a07: 結之。準之次近二方便。於初結之也。所以
T2248_.62.0507a08: 爾者。簡正記云。謂前是女境内起惡心。擬
T2248_.62.0507a09: 期身住造花境。雖未下床進歩。然起此心
T2248_.62.0507a10: 時即結心故瑞聖據同内心息
處結者非也		二次方便等者。此
T2248_.62.0507a11: 約下床進歩運動之時。結者非謂息心之時
T2248_.62.0507a12: 結也○此近蘭亦據正約用時。不取息時文
T2248_.62.0507a13: 此釋分明。付初結犯見又義云。遠方便實雖
T2248_.62.0507a14: 約初。次近二方便。約止息時結犯歟。是以
T2248_.62.0507a15: 抄批云。夫言結罪者。一待心停。二時事畢
T2248_.62.0507a16: 可有結正○若於方便中。即住不作前根本。
T2248_.62.0507a17: 即結蘭罪故。律云。成者夷。不成者蘭是也
T2248_.62.0507a18: 文
T2248_.62.0507a19: 記。重縁及思云云一義云。及字誤歟。可作
T2248_.62.0507a20: 反字。重縁反思爲言謂重縁ヲ反ヘテ思初念惡
T2248_.62.0507a21: 縁念故。資持中云重縁思覺等意是也　又
T2248_.62.0507a22: 義云。重縁ヲ及ホスト思ニ可訓也。重縁云。及惡思
T2248_.62.0507a23: 覺意也　問。若此思云惡思覺。何餘處釋。云
T2248_.62.0507a24: 重縁向念可得思覺而不制約故是犯科哉。
T2248_.62.0507a25: 此文意善思見如何　答。今可得思覺之思
T2248_.62.0507a26: 覺惡思也。重縁可得思覺。而不制約故犯也
T2248_.62.0507a27: 爲言意重縁可得思覺。作惡而不制約故犯
T2248_.62.0507a28: 也可得意也。又義此及思之思善思也。重縁
T2248_.62.0507a29: 可及思不制故犯也爲言重縁向念可得思覺
T2248_.62.0507b01: 之思也。一列善思得意也
T2248_.62.0507b02: 抄。謂動身就彼云云就彼云。近就前境義也。
T2248_.62.0507b03: 非謂正觸就クト也
T2248_.62.0507b04: 記。名同體別云云遠次同名吉羅故云名同。
T2248_.62.0507b05: 責心對首不同故。云體別也
T2248_.62.0507b06: 抄。或欲摩觸身未交前云云　問。此欲摩觸
T2248_.62.0507b07: 未交身見爾者何故下云期行婬事故摩觸哉
T2248_.62.0507b08: 　答。此云身未交。正指入毛頭位云交身。初
T2248_.62.0507b09: 自欲摩觸。終至正欲交身。總是近方便位
T2248_.62.0507b10: 也。故今擧初云欲摩觸。一向非謂無摩觸。未
T2248_.62.0507b11: 身交者。指入女毛頭云交身。第四根本云身
T2248_.62.0507b12: 交是根本故。是以近方便位。一向非謂不交
T2248_.62.0507b13: 身也　一義云。欲者云婬心義也。依之或
T2248_.62.0507b14: 欲ヲモテ摩觸チト訓之也　又義云。摩觸者。内觸呼
T2248_.62.0507b15: 婬語也。此義聊難思。飾宗記云。引了論云
T2248_.62.0507b16: 或摩或捉。若内觸豈捉哉。故知。非内觸歟　
T2248_.62.0507b17: 抄。此罪對人懺云云大鈔記云。此罪對人懺。
T2248_.62.0507b18: 謂五人已上僧中懺也文　抄批云。立明謂對
T2248_.62.0507b19: 衆僧懺。非對一人也文簡正記云。對人懈者。
T2248_.62.0507b20: 玄云。謂對衆僧懺。非謂對一人也。此解不
T2248_.62.0507b21: 然。彼疏鈔中自解云。對一人何何得妄加之
T2248_.62.0507b22: 衆人耶文抄前三可懺云。問。止息近方便時。
T2248_.62.0507b23: 遠次二方便。隨沒唯懺一近歟。又三罪別別
T2248_.62.0507b24: 懺歟。答。今文既云前三可懺。明知。設雖留
T2248_.62.0507b25: 近方便。前三倶別可懺見又前三倶方便義。
T2248_.62.0507b26: 都無根本義。故懺近方便時。前二不隨滅歟
T2248_.62.0507b27: 　記。纔至果罪。共成一體無別方便云云此
T2248_.62.0507b28: 了論幷四分意。成果時。因罪共成一體果罪
T2248_.62.0507b29: 見問。若爾者。何故今下抄濟幷懺篇云。若
T2248_.62.0507c01: 懺根本方便隨滅故。此雖至果罪猶有方便
T2248_.62.0507c02: 見云隨滅故。爾者如何　答
T2248_.62.0507c03: 記。則異不祇云云十誦僧祇意。果成時因別
T2248_.62.0507c04: 有之故
T2248_.62.0507c05: 抄。餘三例此部云云簡正記云。餘三即盜殺
T2248_.62.0507c06: 妄。例最初戒可知。不勞具解文
T2248_.62.0507c07: 鈔。四分中但言成者波羅夷云云持犯篇資
T2248_.62.0507c08: 持記云。次引本律。且約初二兩篇壅住者爲
T2248_.62.0507c09: 言據受。但云不成偸蘭。不分輕重。一不了
T2248_.62.0507c10: 也。又復不明罪數多少。二不了也。亦復不
T2248_.62.0507c11: 分諸罪差降。三不了也文
T2248_.62.0507c12: 記。不言多少云云只云不成者偸蘭不立三
T2248_.62.0507c13: 品故
T2248_.62.0507c14: 抄。若準十誦則偸蘭分輕重云云彼立遠近
T2248_.62.0507c15: 二方便。不立意念犯故。動色爲始名遠方便
T2248_.62.0507c16: 也。此二方便。約初二篇有上中下不同也。故
T2248_.62.0507c17: 云分輕重也
T2248_.62.0507c18: 抄。明了論中唯結一品云云抄批云。謂前二
T2248_.62.0507c19: 方便並是吉羅。但有近方便一蘭故言一品文
T2248_.62.0507c20: 記云了論一品不顯重輕。即此意也
T2248_.62.0507c21: 記。則失十祇云云　問。僧祇意。因沒果成同
T2248_.62.0507c22: 本部見今解釋難思如何　答。戒疏四諫戒
T2248_.62.0507c23: 下釋也
T2248_.62.0507c24: 記。甚有眉目云云上下有次具足善義也
T2248_.62.0507c25: 記。界内僧懺云云抄云。初明大衆者○多論
T2248_.62.0507c26: 中莫問輕重。悉隨僧三乞。然後請懺悔主。其
T2248_.62.0507c27: 受懺者。單白已對首三悔文。如波逸提法。今
T2248_.62.0507c28: 明立大衆。要具五人以上得行之。並界中僧
T2248_.62.0507c29: 集也
T2248_.62.0508a01: 記。界外四人悔云云十誦意。除犯者四人也。
T2248_.62.0508a02: 抄云。第二小衆者。十誦四人爲小衆。若受
T2248_.62.0508a03: 他懺。則無單白。止得口問邊人。四分滅諍
T2248_.62.0508a04: 中小衆者。二三人也。縱有四人。止同小法文
T2248_.62.0508a05: 　問。記云。小衆中先引十誦。則制定以懺
T2248_.62.0508a06: 主自知身外非僧故。無單白。以引四分釋妨。
T2248_.62.0508a07: 彼即以別望僧爲小。此就僧中對事用人爲
T2248_.62.0508a08: 小文濟縁記云。二初篇輕二篇生重。應界外
T2248_.62.0508a09: 四比丘衆中悔文注云。四比丘者。能所合論。
T2248_.62.0508a10: 須界外者。由制問邊界内。有人恐謂別衆。准
T2248_.62.0508a11: 知無人亦通界内文
T2248_.62.0508a12: 記。遠者重吉此據本宗云云　問。於本部依
T2248_.62.0508a13: 何文耶　答。持犯篇云。如内心婬意。身口
T2248_.62.0508a14: 未現者遠方便。此犯吉羅故。文云或發心作
T2248_.62.0508a15: 心念作也文記釋云。故下引證發心。即上方
T2248_.62.0508a16: 便心念即果頭罪文此等文意。依律發心作
T2248_.62.0508a17: 文。立遠方便也
T2248_.62.0508a18: 記。次近二蘭全取十誦云云此且依祖師配
T2248_.62.0508a19: 立云次近。十誦意云遠近二蘭故
T2248_.62.0508a20: 鈔。然偸蘭吉羅體通彼此云云玄記云。十誦
T2248_.62.0508a21: 次方便蘭。了論次方便吉。兩名雖殊。如其
T2248_.62.0508a22: 罪體輕重アレトモ倶是對人懺滅故。體通彼十誦此
T2248_.62.0508a23: 了論也。類解應知。謂將了論次方便吉。十
T2248_.62.0508a24: 誦輕蘭。以蘭與吉。總居第二次方便中類。其
T2248_.62.0508a25: 輕重體不別也。可不易解故曰應知文
T2248_.62.0508a26: 記。正捨本罪云云　問。中品蘭必問邊人。正
T2248_.62.0508a27: 悔亦三説。吉無邊問。亦正悔一説。既是體
T2248_.62.0508a28: 別也。何云體通彼此哉　答。實雖不同。今取
T2248_.62.0508a29: 正悔時對一人義邊片同。云還同等也。不
T2248_.62.0508b01: 見三説一説。小衆但對同邊萬無之諸異也。
T2248_.62.0508b02: 故持犯篇云。今通會輕重云云以知。罪體各
T2248_.62.0508b03: 別。有輕重義。祖師御釋分明。雖然唯受片
T2248_.62.0508b04: 也。謂對人之邊也。是以戒疏云。若準十誦
T2248_.62.0508b05: 多論。此則初篇遠方便偸蘭。名雖有異對人
T2248_.62.0508b06: 不殊也云云同記云。會通中分二。初准文會
T2248_.62.0508b07: 異。言遠方便者。彼宗但立兩方便。動色爲
T2248_.62.0508b08: 始故云遠也。中蘭與吉。並對首懺故云名異
T2248_.62.0508b09: 等。若詞句三一實異。且就所對故云同耳文
T2248_.62.0508b10: 　問。遠次近之三方便。各犯一罪歟。又念
T2248_.62.0508b11: 念歩歩犯多蘭吉歟　答。一義云。准大抄幷
T2248_.62.0508b12: 抄批等釋。又勘戒疏。今師依古。於三因中
T2248_.62.0508b13: 間。立進趣方便。故知。念念歩歩犯多蘭吉歟
T2248_.62.0508b14: 云云　又義云。三罪依了論。而了論意。三罪
T2248_.62.0508b15: 之外有餘罪不見。云明了論中唯結一品故。
T2248_.62.0508b16: 戒疏等。於古師所立進趣云罪歟　問。祖師
T2248_.62.0508b17: 本意。可立歩歩念念進趣罪哉。若立何此抄
T2248_.62.0508b18: 不出之哉　答。追可尋之歟
T2248_.62.0508b19: 抄。僧伽者爲僧云云僧又是梵語略也。非翻
T2248_.62.0508b20: 名。意云。若翻衆。唐呼三人爲衆故。律中必
T2248_.62.0508b21: 用四僧故。恐濫擧梵也爲言
T2248_.62.0508b22: 記。以攝中間云云六夜等也　較ケウ
タクラブ
T2248_.62.0508b23: 記。言犯此罪少有餘行云云足類論云。覆藏
T2248_.62.0508b24: 本日治六夜。出罪等四人。十誦行覆藏竟。本
T2248_.62.0508b25: 日竟。六夜竟。合七人不足。僧殘等羯磨不
T2248_.62.0508b26: 妨應餘法事文資持云。但應生善名足。一切
T2248_.62.0508b27: 滅惡犯治。並不成足文亦可。爲他所斫殘有
T2248_.62.0508b28: 咽喉
T2248_.62.0508b29: 記。合云衆法疑是寫誤云云　問。不局當段。
T2248_.62.0508c01: 戒疏云。又云有餘。以行法不絶爲稱文同記
T2248_.62.0508c02: 云。根本不壞對前爲目　問。前云衆法絶分。
T2248_.62.0508c03: 行法絶不　答。由行絶故。不堪預衆。今行
T2248_.62.0508c04: 不絶。懺復本淨。即堪同法。是則夷罪。行法
T2248_.62.0508c05: 亦絶。僧殘衆亦不絶文今者今何云寫誤哉
T2248_.62.0508c06: 　答
T2248_.62.0508c07: 鈔。應強與波利婆沙云云簡正記云。應與波
T2248_.62.0508c08: 利婆沙者。謂與覆藏法也。此從所治過爲名
T2248_.62.0508c09: 也。謂犯殘已雖無心悔過。僧抑令強爲加法
T2248_.62.0508c10: 亦得清淨。夷則不爾。於彼自心。若自無心
T2248_.62.0508c11: 強與加法。不成清淨也。隣重罪者。摩觸等
T2248_.62.0508c12: 隣婬戒無主房等隣盜戒等可知文
T2248_.62.0508c13: 記。從彼自悔爾云云師云。爾字可作耳字。音
T2248_.62.0508c14: 通故。誤作爾歟
T2248_.62.0508c15: 記。六異等云云一弄者漏失戒。此尼制波逸
T2248_.62.0508c16: 提也。注戒本云。尼波逸提下三衆吉羅文戒
T2248_.62.0508c17: 疏云。言漏失者。僧重尼輕。如多論解。女人
T2248_.62.0508c18: 煩惱染重。難&T025632;難制。若制重罪惱衆生故
T2248_.62.0508c19: 也。又云。女作在屏。若乃盈流故輕。男子不
T2248_.62.0508c20: 爾。隨事能於故重文觸者摩觸。尼制波羅夷
T2248_.62.0508c21: 也。注戒本云。尼波羅夷文戒疏云。摩觸一
T2248_.62.0508c22: 戒。尼重僧輕。所以然者。尼則煩惑情重。既
T2248_.62.0508c23: 是摩捉。捉必爲淩逼成大過故。方便之内。制
T2248_.62.0508c24: 與重名丈夫。摩捉必無凌懷不假深防。但就
T2248_.62.0508c25: 限分故制輕也。又女貪觸情重。律有背夫
T2248_.62.0508c26: 從觸之相文二麁者。與女人麁語戒。歎身索
T2248_.62.0508c27: 供養戒。此二戒。尼制偸蘭也。戒疏云。言二
T2248_.62.0508c28: 麁語。僧重尼輕。男則獷無羞爲之事數故
T2248_.62.0508c29: 重。女則軟弱。多恥爲之義稀。又趣重果方
T2248_.62.0509a01: 便。縱造但結蘭罪文二房者。有主房無主房。
T2248_.62.0509a02: 此二戒尼制偸蘭也。戒疏云。所以不同。僧
T2248_.62.0509a03: 是多利孤遊造房事數故重。尼則反前故輕。
T2248_.62.0509a04: 又如多論。二人共宿不獨宿故。人無房量。縱
T2248_.62.0509a05: 有邊輕而不重文
T2248_.62.0509a06: 記。十異云云一言人者。諸官言人也。下手
T2248_.62.0509a07: 疏則犯。四獨者。獨度何獨入村獨行獨宿四
T2248_.62.0509a08: 戒。合制隨一作之。則成其犯也　度賊女者。
T2248_.62.0509a09: 尼戒本云。若比丘尼。先知是賊女罪應至
T2248_.62.0509a10: 死。人所共知。不問王大臣。不問種姓。便度
T2248_.62.0509a11: 出家受戒僧伽婆尸沙文能擧者。被擧尼將
T2248_.62.0509a12: 至界外。竊解之也　受染心男子食者。尼戒
T2248_.62.0509a13: 本云。若比丘尼染心知染心。男子從彼受可
T2248_.62.0509a14: 食及食幷餘物僧伽婆尸沙文勸受者。勸餘
T2248_.62.0509a15: 尼令受染心男子食衣也　相覆違諫者。律
T2248_.62.0509a16: 二十二卷中。蘇摩波頗夷二比丘尼。相近習
T2248_.62.0509a17: 作惡。相覆爲作諫。三諫不捨故犯之已下四諫
戒也尼八
T2248_.62.0509a18: 諫四
同僧		勸同惡住違諫者。勸同住習近。有能勸
T2248_.62.0509a19: 尼。佛令諫之。能勸拒諫則犯也　小恚捨正
T2248_.62.0509a20: 違諫者。六群尼中隨一有小不如意事。則
T2248_.62.0509a21: 嗔云我捨三寶。依餘婆羅門等可修梵行云云
T2248_.62.0509a22: 佛令諫之喜諍謗僧違諫者。律中有尼名黒。
T2248_.62.0509a23: 常憶持諍事。謗僧云有愛有恚等諫之也　
T2248_.62.0509a24: 胝呼
T2248_.62.0509a25: 鈔。僧伽胝尸沙部云云簡正記云。僧伽胝尸
T2248_.62.0509a26: 沙者。即是僧伽婆尸沙。但梵音有異耳文　
T2248_.62.0509a27: 抄。此乃正量部名云云簡正記云。此乃正量
T2248_.62.0509a28: 部名者。謂上言僧伽胝尸沙。是正量部中之
T2248_.62.0509a29: 名。明了論釋二十部中正量部律故文
T2248_.62.0509b01: 記。注舊記不知云云會正云。此二不同者。若
T2248_.62.0509b02: 戒見不同。即不成僧義。不由定惠者。多宗
T2248_.62.0509b03: 解僧伽具三種。一戒二定三惠。今但取戒
T2248_.62.0509b04: 見。不取定惠故。云不由定惠文増暉云。由
T2248_.62.0509b05: 此不同者。若戒見不同缺和合。不由定惠
T2248_.62.0509b06: 者。破多宗也。謂不由定及餘智惠。同名爲
T2248_.62.0509b07: 僧文抄批簡正記釋同之也
T2248_.62.0509b08: 記。此則求懺行別住者云云今云。上中下座
T2248_.62.0509b09: 之外。受利養故名殘者。此於行懺者力言。若
T2248_.62.0509b10: 不行懺者。一向不許受利不合殘名爲言抄阿
T2248_.62.0509b11: 浮訶那者。翻爲呼入衆云云中四云。善見翻爲
T2248_.62.0509b12: 呼入衆羯磨。或名拔除罪根文謂正出罪也」
T2248_.62.0509b13: 記。以僧伽之義該通三法云云簡正記云。外
T2248_.62.0509b14: 難云。此中本説殘義。何以明於摩耶及阿浮
T2248_.62.0509b15: 呵那二義耶　答。此中意顯有殘也。罪由僧
T2248_.62.0509b16: 與之。由於此法得清淨故。因説殘之一義。便
T2248_.62.0509b17: 明六夜出罪二法也文
T2248_.62.0509b18: 記。此云別住云云抄云。一須治覆藏情過。謂
T2248_.62.0509b19: 波利婆沙。此方義翻。或云覆藏。或云別住。
T2248_.62.0509b20: 母論云。何名別住。別在一房。不得與僧同
T2248_.62.0509b21: 處。雖入僧中。不得談論。亦不得答也文
T2248_.62.0509b22: 抄。胝尸沙三義云云梵語多含故。胝尸沙梵
T2248_.62.0509b23: 語。含殘･救･勝義故。此翻僧殘僧救僧勝歟。
T2248_.62.0509b24: 由僧拔濟免罪故。云僧救。由僧拔濟得勝故。
T2248_.62.0509b25: 云僧勝歟。但僧救僧勝也。翻名之段可尋之
T2248_.62.0509b26: 歟
T2248_.62.0509b27: 抄。偸蘭名大遮言障善道云云抄批云。偸蘭
T2248_.62.0509b28: 名大者。立謂過相麁重故曰大也。遮言障善
T2248_.62.0509b29: 道者。立明道。是所障罪是能障。以犯此罪。能
T2248_.62.0509c01: 障於道故曰也文　問。常大之梵語摩訶也。
T2248_.62.0509c02: 何偸蘭翻大哉。又何遮梵語一字漢語反戒
T2248_.62.0509c03: 三字哉　答。記下翻罪惡過云云下大罪。麁
T2248_.62.0509c04: 惡･麁過三翻名之
T2248_.62.0509c05: 記。注古之調達云云會正記云。障善道者。如
T2248_.62.0509c06: 調達破僧。令法輪不轉是也文義苑
同之
T2248_.62.0509c07: 記。與上同故云云有云。大障善道云云師云。
T2248_.62.0509c08: 已出三名。何一定哉。如下注當麁罪云云
T2248_.62.0509c09: 記。波離問經云吐羅遮云云問。引此文意
T2248_.62.0509c10: 如何　答。允師云。此出梵語異之云云
T2248_.62.0509c11: 記。注舊記云彼論具云云云會正云。彼論具
T2248_.62.0509c12: 云薩偸蘭祇夜。此翻麁罪。斷善根即破僧
T2248_.62.0509c13: 障善道云云増暉云。論中正音薩偸蘭翻之爲
麁也
T2248_.62.0509c14: 祇夜翻爲罪
也　文		兩記云夜。今記云僧。如何　答　
T2248_.62.0509c15: 未見本論
T2248_.62.0509c16: 鈔。二能斷善根云云簡正記云。了疏約調達
T2248_.62.0509c17: 破僧事成。此人於佛起極重罪。必斷善也文
T2248_.62.0509c18: 　問。此斷善正斷善邪見歟如何　答。一義
T2248_.62.0509c19: 云。破僧之間。無證果人云斷善也。非斷加
T2248_.62.0509c20: 行生得善故。不名斷善。既提婆最後墮無間
T2248_.62.0509c21: 地獄時。唱南無佛故　一義云。提婆破法輪
T2248_.62.0509c22: 之時。正起邪見斷善根也。唱南無佛。後續
T2248_.62.0509c23: 善也。出血幷破僧非斷善。其故者。若斷善
T2248_.62.0509c24: 可捨戒。既非捨戒故。今抄下十八如十誦。調
T2248_.62.0509c25: 達破僧犯偸蘭。已佛令僧中悔之文又破僧
T2248_.62.0509c26: 時。釋出血偸蘭可懺淨故文故知不捨戒也」
T2248_.62.0509c27: 鈔。所言過者不依佛所立戒云云抄批云。濟云
T2248_.62.0509c28: 不遂罪過之過。直是過度義也。謂越過戒律
T2248_.62.0509c29: 限拭之外故名也文如牛突離援破出家城外」
T2248_.62.0510a01: 抄。後者從初受名云云彼根本罪雖有過義。
T2248_.62.0510a02: 正有方便。從初名故
T2248_.62.0510a03: 抄。如後牛隨前者云云過名得最前牛故。後
T2248_.62.0510a04: 牛不名過也
T2248_.62.0510a05: 記。答若三方便云云初答意云。望波羅夷蘭
T2248_.62.0510a06: 最初也。近成波羅夷故　問。次近倶蘭也。以
T2248_.62.0510a07: 何爲初耶　答。雖罪二。倶蘭聚故不可分別。
T2248_.62.0510a08: 只應云蘭爲初也。私一義云。了論意。結一
T2248_.62.0510a09: 品蘭故。不可有二蘭不同也。次答意。吉通
T2248_.62.0510a10: 諸篇。不局二篇故。捨通就別以蘭爲初也　
T2248_.62.0510a11: 問。中品蘭罪戒儀之中何攝哉　答。戒分也。
T2248_.62.0510a12: 則當段抄文云。或次僧殘後者。是戒分所收
T2248_.62.0510a13: 罪名重也。如初二篇遠近方便。又記云。遠
T2248_.62.0510a14: 近方便者。且順十誦二罪爲言。約前所立。遠
T2248_.62.0510a15: 應云次初篇具二。次篇唯近。遠在下收文爲
T2248_.62.0510a16: 戒分所攝事解釋分明也。加之次下記云。隨
T2248_.62.0510a17: 列前後並收三品。但在前從重。輕者同歸。在
T2248_.62.0510a18: 後從輕。止中齊攝文又行宗一下云。中下來
T2248_.62.0510a19: 報可墮吉文釋文等無諍歟
T2248_.62.0510a20: 記。遠在下收云云第二篇次方便。下品蘭故。
T2248_.62.0510a21: 云在下收也。抑有由
T2248_.62.0510a22: 抄。或在提舍尼下云云　問。上記釋云。凡定
T2248_.62.0510a23: 罪體。必約懺悔文論爾者。提舍尼對人一説
T2248_.62.0510a24: 懺之。下品蘭必三説。何在提舍尼下耶　
T2248_.62.0510a25: 答。雖誠爾。一邊爾兼雜義故在下也。罪名
T2248_.62.0510a26: 重也
T2248_.62.0510a27: 抄。裸身用髮云云會正云。裸露見佛及用人
T2248_.62.0510a28: 髮作繩也文謂爲衣也
T2248_.62.0510a29: 記。如上所分正從別云云如上所分正從別
T2248_.62.0510b01: 云云如此點讀歟。不可有正從料簡歟。上三
T2248_.62.0510b02: 篇正戒分從。又云威儀。下四篇正威儀分從
T2248_.62.0510b03: 云戒分也。故云正從歟。應前不收輕。後不
T2248_.62.0510b04: 攝重。在前後重句絶
T2248_.62.0510b05: 記。同下聚立二方便云云　抄中四云。明了論
T2248_.62.0510b06: 中。初篇二篇有方便。第三第四篇立二方便。
T2248_.62.0510b07: 第五篇中。但心起身口。唯有根本。無方便。
T2248_.62.0510b08: 若動身口思亦有遠近方便文同記云。提下
T2248_.62.0510b09: 三篇。例皆二吉輕重多少不同可見○提下
T2248_.62.0510b10: 二吉止分遠近則同前。復合次近總爲一吉
T2248_.62.0510b11: 文
T2248_.62.0510b12: 抄。義翻爲墮云云抄批云。非是正翻。對義翻
T2248_.62.0510b13: 也　酷罰之事
T2248_.62.0510b14: 抄。十誦云。墮在燒煮覆障地獄云云此律
T2248_.62.0510b15: 意。地獄總目燒煮地獄見地獄之苦皆酷罰
T2248_.62.0510b16: 之故。喩之云燒煮也。覆障目地獄之處。故
T2248_.62.0510b17: 抄批云。十誦云墮在燒煮覆障地獄者。檢十
T2248_.62.0510b18: 誦律九十中戒戒唯作此解。更無別釋文簡
T2248_.62.0510b19: 正記云。外難六聚所犯執皆合名墮。何故此
T2248_.62.0510b20: 罪獨名爲墮耶　答。有通局。擧例由似五塵
T2248_.62.0510b21: 倶名爲色。及論得名。唯局眼所見。獨名色
T2248_.62.0510b22: 也。此約總中受其別號。今亦如然。不足疑
T2248_.62.0510b23: 也文
T2248_.62.0510b24: 抄。貪慢心強云云　問。三十皆具貪慢二心
T2248_.62.0510b25: 犯之耶　答。戒疏三上意。於三十戒有二別。
T2248_.62.0510b26: 其中二離聚落離衣
蘭若離衣		不可貪心故。彼文云。對於
T2248_.62.0510b27: 二離。雖非貪畜輕慢正教違宿失法制其捨
T2248_.62.0510b28: 懺及淨合持文餘諸戒具貪慢二心也
T2248_.62.0510b29: 抄。若據罪體同一品懺云云抄批云。三十九
T2248_.62.0510c01: 十雖分。若捨衣竟。但對一人懺與單提同也
T2248_.62.0510c02: 文
T2248_.62.0510c03: 記。捨墮全同云云但是同其數。及捨懺義。非
T2248_.62.0510c04: 謂戒相同也。則對僧戒。十八同。十二異也。
T2248_.62.0510c05: 見本律二十三四卷。謂如雨衣。尼是常開
T2248_.62.0510c06: 故。無過前用。有如是例也
T2248_.62.0510c07: 記。尼無十六戒云云總單提中。僧尼相望八
T2248_.62.0510c08: 十八戒也。僧數分不及校。僧殘九十僧尼對
T2248_.62.0510c09: 交有三種不同。有無不同三戒輕重不同十
T2248_.62.0510c10: 三戒故。云尼無十六戒也。犯同縁異爲僧
T2248_.62.0510c11: 尼同戒。不云不同也。初有無不同者。戒疏
T2248_.62.0510c12: 云。有二十一戒。與尼不同有三種例。初有
T2248_.62.0510c13: 無不同有三。謂輒教尼説法。至暮譏訶教誡
T2248_.62.0510c14: 尼非師位。次第即無文　問。輒教尼等三戒。
T2248_.62.0510c15: 戒本云。尼等並吉。何云有無不同哉　答。行
T2248_.62.0510c16: 宗記云。此三僧中相因而制。尼是下位無教
T2248_.62.0510c17: 僧義。後二因無文又戒疏輒教尼戒云。尼結
T2248_.62.0510c18: 吉者。非輒教僧罪也。蓋是不被尼差輒教多
T2248_.62.0510c19: 尼二衆亦不蒙不尼差遣。輒往僧寺禮拜同
T2248_.62.0510c20: 部故也文
T2248_.62.0510c21: 記云。尼犯中初明大尼輒教校者。謂輒自往
T2248_.62.0510c22: 請。次下二衆義無不差輒請之義故。但有輒
T2248_.62.0510c23: 禮拜等文次輕重不同者。戒疏中輕重不同
T2248_.62.0510c24: 有十三戒。偈言作衣持與尼
作衣		持持衣與尼。有云。
兎羅綿者。非彼
T2248_.62.0510c25: 是同
犯故		屏坐與尼
屏座		三期一期尼行二期
同船三期女行		受賛衣食尼
賛食		勸
T2248_.62.0510c26: 足可
知		美索美食。疏云。此吉羅者。
結不同罪。實犯提舍		牙角針
筒		過量尼師
提
T2248_.62.0510c27: 覆覆瘡
衣		三衣佛衣
等量		論其罪相。至文當解文已上
T2248_.62.0510c28: 引記文注之也。行宗記云。已上並僧ハ提尼ハ
T2248_.62.0510c29: 吉文　問。何尼無勸足食戒耶　答。可勘之。
T2248_.62.0511a01: 後犯同縁異者。戒疏云。後有五戒。犯同縁
T2248_.62.0511a02: 異。偈云。背請足外道小年雨浴衣。皆謂犯
T2248_.62.0511a03: 罪即齊。開縁有異故。尼律中別立戒本。至
T2248_.62.0511a04: 文更出文三縁異中背請足食下戒本中並云
T2248_.62.0511a05: 尼吉。疏云作不同戒耳。尼中二戒合制故。戒
T2248_.62.0511a06: 本云。先受請。若足食已後食者提此謂離
合異		外
T2248_.62.0511a07: 道者。尼中白衣男子亦犯。僧則開之。彼戒
T2248_.62.0511a08: 本云。自手持食與白衣外道者提此通
局異		小年
T2248_.62.0511a09: 者。尼中十八童女。増二年學法。僧則不爾。戒
T2248_.62.0511a10: 本云。不與二歳學戒滿二十便與受具此則有
無不同
T2248_.62.0511a11: 雨浴衣過量雖同。用則有別。僧開夏月。尼聽
T2248_.62.0511a12: 常用開用衣短
不同　文
T2248_.62.0511a13: 記。自餘尼中一百四戒云云僧尼同ナル戒ハ捨
T2248_.62.0511a14: 墮。三十單提七十四戒故。云一百四戒也」
T2248_.62.0511a15: 記。單翻薩耆云云尼薩耆之尼不翻。只云捨
T2248_.62.0511a16: 云單翻也
T2248_.62.0511a17: 記。注舊云上略等云云會正記之釋也
T2248_.62.0511a18: 記。長染有不成捨懺云云謂正犯長衣。又相
T2248_.62.0511a19: 染衣。此二中少有違。不成捨財云云資持
T2248_.62.0511a20: 云。如十日中皆得衣物。初日爲能染。餘日
T2248_.62.0511a21: 爲所染。皆隨能染判犯文
T2248_.62.0511a22: 記。捨有三種一財二心三罪云云簡正記云。
T2248_.62.0511a23: 聲論翻爲盡捨。捨有三義。一捨財。二捨相續
T2248_.62.0511a24: 心。三捨罪。今正取捨財。若不盡捨還減相
T2248_.62.0511a25: 染則不成故云盡捨文
T2248_.62.0511a26: 抄。有三百六十罪云云本部意三十九十合
T2248_.62.0511a27: 百二十也。此各各有二方便故。都合三百六
T2248_.62.0511a28: 十罪也　簡正記云。三百六十罪者。一百二
T2248_.62.0511a29: 十根本上。各有二吉爲因故。成都數有三百
T2248_.62.0511b01: 六十也文波藥致　波羅逸尼
T2248_.62.0511b02: 抄。正量部翻爲應功用云云玄記云。凡文二。
T2248_.62.0511b03: 初釋義。二但下釋部有無言正量至生者。釋
T2248_.62.0511b04: 義中雖引多論及上座部。皆了論疏。同引釋
T2248_.62.0511b05: 不假科出也。了論疏云。此有三義。立三功
T2248_.62.0511b06: 用防守對治。一作功用防守。二功用了別。三
T2248_.62.0511b07: 功用對治。配三義者。一罪多輕紬難識。好
T2248_.62.0511b08: 有毀犯應作功用防守無令毀犯。二此罪中
T2248_.62.0511b09: 有性罪及制罪。難可識知故。有毀犯應恒加
T2248_.62.0511b10: 用了別此罪。三此罪既多好有毀犯。若已毀
T2248_.62.0511b11: 者應作功用對治勿令滋。廣料簡者。初二約
T2248_.62.0511b12: 未犯。第三約已犯也。性罪者。謂妄語兩舌
T2248_.62.0511b13: 殺畜等是。制罪者。如堀地壞者等是。又名
T2248_.62.0511b14: 遮罪也文此釋意。三義皆有應功用之義見
T2248_.62.0511b15: 今記意。三義次第相續成第三義。即以好毀
T2248_.62.0511b16: 等爲第三之由也。爾者應功用之名。且令被
T2248_.62.0511b17: 第三義歟。云由前二義。以成第三故。結名在
T2248_.62.0511b18: 後故　難識好毀好犯
T2248_.62.0511b19: 抄。性罪及制罪云云九十中三十戒性戒。餘
T2248_.62.0511b20: 六十戒遮戒也
T2248_.62.0511b21: 記。但除媒房云云謂上二篇中。三戒唯遮罪」
T2248_.62.0511b22: 記。已後諸篇皆是遮罪云云此望多分云爾
T2248_.62.0511b23: 也。一向非無性戒也。應即佛制。功用不出
T2248_.62.0511b24: 解行。波質胝柯轉變獄報炎熾轉變轉變
T2248_.62.0511b25: 記。吉非性業云云視比座鉢中起嫌心犯非。
T2248_.62.0511b26: 豈性業哉　答
T2248_.62.0511b27: 抄。但有三部有二方便云云資持中四云。僧
T2248_.62.0511b28: 殘一吉二蘭。提下三篇。例皆二吉輕重多少
T2248_.62.0511b29: 不同可見。然殘中三罪。一同初篇提下。二
T2248_.62.0511c01: 吉止分遠近。遠則同前。後合次近。總爲一
T2248_.62.0511c02: 吉。大相可准其義如是文
T2248_.62.0511c03: 記。得上悔義。成得上向彼悔義也
T2248_.62.0511c04: 抄。尼有八種與僧全別云云簡正記云。與僧
T2248_.62.0511c05: 全別者。一無病乞蘇。二乞油。三乞石蜜。四乞
T2248_.62.0511c06: 黒石蜜。五乞酪。六乞乳。七乞魚。八乞肉。律
T2248_.62.0511c07: 文注云。上四比丘吉下四提也文　問。僧索
T2248_.62.0511c08: 美食戒注云。尼等吉羅。乳魚肉何尼犯提舍
T2248_.62.0511c09: 哉。答。戒疏云。尼結輕者。大僧丈夫身報力
T2248_.62.0511c10: 強。喜爲美食。取資身故。所以重制。尼乞美食
T2248_.62.0511c11: 女人所諱。爲希故輕。此吉罪者。結不同罪。
T2248_.62.0511c12: 實犯提舍文突膝吉栗哆　隨學隨守
T2248_.62.0511c13: 記。前翻律中名云云　問。此律者指何律哉
T2248_.62.0511c14: 　答。指本律取對戒本。且云律中歟
T2248_.62.0511c15: 記。今迴其語順此方言云云學ス應ヘシ當西天應スヘシ
T2248_.62.0511c16: 當ニ學此方簡正記云。式叉迦羅尼。翻爲應當
T2248_.62.0511c17: 學者。式叉云學。迦羅尼云應當。即學應當。
T2248_.62.0511c18: 彼コニハ則先所後能。梵音似倒。今翻譯者。先
T2248_.62.0511c19: 能後所。乃云應當學也文抄批云。當謂式
T2248_.62.0511c20: 叉翻爲學。迦羅尼翻爲應當。謂學應當梵言
T2248_.62.0511c21: 倒故也。謂翻譯家改異故曰應當學。齊云。
T2248_.62.0511c22: 此方言倒多故。唐三藏云。在天竺毎被彼僧
T2248_.62.0511c23: 誷云彌戻車如言自倒。既云喫飯。前云喫爲
T2248_.62.0511c24: 喫空耶。應須云飯喫。皆先所後能也。又汝
T2248_.62.0511c25: 文字向下讀者。亦是倒也。故梵本經文字。皆
T2248_.62.0511c26: 横下亦有理教也。汝若向下爲正者。今僧中
T2248_.62.0511c27: 次第而座。何不頭上著人。又汝言堅續爲正
T2248_.62.0511c28: 者。汝眼何故横耶。隨眼横著。豈非便易擡
T2248_.62.0511c29: 眼上下不亦難乎文
T2248_.62.0512a01: 抄。胡僧云守戒云云簡正記云。胡僧者。謂
T2248_.62.0512a02: 是當時譯律梵僧也。守戒者守護堅持戒品
T2248_.62.0512a03: 也文
T2248_.62.0512a04: 記。祖師親承非所立云云祖師相傳非經論
T2248_.62.0512a05: 所出也　駛翫
T2248_.62.0512a06: 記。若就所訪云云就所訪名衆突吉羅。翻惡
T2248_.62.0512a07: 作故。今就能治行者。式叉迦羅尼是也。翻
T2248_.62.0512a08: 應當學。故簡正記云。又若就所防彰名。應
T2248_.62.0512a09: 云衆突吉羅。今隱其所防。就能治行爲目
T2248_.62.0512a10: 故。云衆學也○戒疏又問。何不顯數但云衆
T2248_.62.0512a11: 學。解云。威儀微細量等塵沙。何有定數。故
T2248_.62.0512a12: 總目之爲衆學也
T2248_.62.0512a13: 抄。十誦云天眼見云云抄批云。檢十誦云。時
T2248_.62.0512a14: 請比丘得天眼。見諸比丘犯罪。如兩驛下。見
T2248_.62.0512a15: 已便遮諸比丘説戒。以是縁故。鬪諍事起。不
T2248_.62.0512a16: 得布薩。説波羅提木叉。是事白佛。佛言。莫
T2248_.62.0512a17: 以天眼。隨以肉眼所見。應遮説戒法中也」
T2248_.62.0512a18: 記。諸部名數不同云云戒疏四下云。僧祇六
T2248_.62.0512a19: 十六見有。十八戒。四分ニ無。十誦中一百七
T2248_.62.0512a20: 戒曰四十七戒ハ四分無。五分ニ一百戒。四十
T2248_.62.0512a21: 七戒四分無。解脱九十六。五十三戒ハ四分
T2248_.62.0512a22: 無文十誦百單七耆云百七。義已單對十語
T2248_.62.0512a23: 也。五分數同者。數同四分百戒也
T2248_.62.0512a24: 記。故知突吉羅名在六云云六聚七聚。二廢
T2248_.62.0512a25: 立異也
T2248_.62.0512a26: 記。惡作名通體局云云惡作之言通惡説。故
T2248_.62.0512a27: 云名通。今唯召身作故云體局。惡説倶局可
T2248_.62.0512a28: 知也
T2248_.62.0512a29: 抄。非四部所攝所餘諸罪云云部者即篇也。
T2248_.62.0512b01: 簡正記云。了論疏云。前四部罪三方便。二
T2248_.62.0512b02: 方便當部部者即
是篇也		文意云。所明部義。皆攝一
T2248_.62.0512b03: 一篇各方便根本。雖蘭吉之罪。初篇方便。則
T2248_.62.0512b04: 攝初篇部。自餘例次爾也。非四部果罪ト彼
T2248_.62.0512b05: 方便蘭吉。所餘吉羅皆云學對爲言　問。四
T2248_.62.0512b06: 部方便吉羅不名學對。可名何耶　答
T2248_.62.0512b07: 抄。及婆藪呌律所説罪云云抄批云。及婆藪
T2248_.62.0512b08: 呌律者。此云品類律也。彼律有二百戒。多
T2248_.62.0512b09: 明輕戒。謂是吉也。亦是此第五篇。正果罪
T2248_.62.0512b10: 也。賓曰。舊人皆云婆藪呌律。是二十部之内
T2248_.62.0512b11: 一部也。別名今詳不爾。婆藪呌耆。眞諦翻
T2248_.62.0512b12: 爲品類也。故知。是犍度之異名耳。品類即
T2248_.62.0512b13: 是法聚義也。亦是蘊積義。故知。犍只是犍
T2248_.62.0512b14: 度耳。如犍度中不多不論殘夷重戒。唯明輕
T2248_.62.0512b15: 吉等。故今文云。多明輕戒是戒也文
T2248_.62.0512b16: 抄。一切皆是云云　問。抄云一切皆是。記云
T2248_.62.0512b17: 戒有二百多明輕戒。相違如何耶　答。一切
T2248_.62.0512b18: 之言。必不局婆藪呌律所説罪。上非四部所
T2248_.62.0512b19: 攝。所餘諸罪。今婆藪呌律所説輕罪。取合
T2248_.62.0512b20: 云一切皆是。故不相違也。是以抄批云。言
T2248_.62.0512b21: 一切皆是第五獨柯多者。此結上文也。從上
T2248_.62.0512b22: 非四部所攝。下並是獨柯多部攝也。獨柯多
T2248_.62.0512b23: 者。云別名也　簡正記云。一切皆是第五攝
T2248_.62.0512b24: 者。謂前收所餘諸罪。及婆藪呌律罪。通攝歸
T2248_.62.0512b25: 第五篇也文
T2248_.62.0512b26: 記。下云戒有二百云云　問。指處之文云下
T2248_.62.0512b27: 云哉　答。隨戒釋相篇。戒體段引之也　獨
T2248_.62.0512b28: 柯哆
T2248_.62.0512b29: 記。此部無限量云云此部指吉羅部云爾也。
T2248_.62.0512c01: 此吉罪無限數故
T2248_.62.0512c02: 抄。此是正量部名云云抄批云。謂獨柯多部。
T2248_.62.0512c03: 是第五篇罪也。正量部呼名不同耳。了論解
T2248_.62.0512c04: 正量部云。此獨柯多等名出彼部也文以無
T2248_.62.0512c05: 別身口業故。意是惡作翻之
T2248_.62.0512c06: 記。彼宗論業不明心造云云戒疏云。有果不
T2248_.62.0512c07: 從因生。如多云視比座鉢心念等罪文記云。
T2248_.62.0512c08: 心念者。如想鉢默妄之類無因成果。若爾多
T2248_.62.0512c09: 論。亦制心犯。與成宗何異哉思之文此解釋
T2248_.62.0512c10: 多宗又立意念犯見如何　答。四分不同也。
T2248_.62.0512c11: 謂意念惡業。顯外相成犯也。内心嗔恚損色。
T2248_.62.0512c12: 乃至點妄シケニ外想ミヱテ成犯也。若不顯
T2248_.62.0512c13: 外相者不犯也。一義如此。能能可思惟也」
T2248_.62.0512c14: 抄。而義兩別云云上明了論與今薩婆多而
T2248_.62.0512c15: 義兩別也記云。心色各計故也　突瑟几
T2248_.62.0512c16: 理多息叉柯羅尼息佉柯羅尼
T2248_.62.0512c17: 抄。此間不解分別輕重通名衆學謬云云　問。
T2248_.62.0512c18: 上云所餘諸罪共學對。又云。一如皆是第五
T2248_.62.0512c19: 獨柯多部攝。此等不分輕重見何今云謬耶　
T2248_.62.0512c20: 答。可有通別二門。通名之時。輕重倶能雖
T2248_.62.0512c21: 自學對獨柯多。別名時亦可各別　問。通別
T2248_.62.0512c22: 會釋難思如何　答。如惡作雖身口罪通名
T2248_.62.0512c23: 惡作。若局名之時。身名惡作口惡説云云例
T2248_.62.0512c24: 説如此。然而不辨通別。總名衆學。故斥謬
T2248_.62.0512c25: 也。是以抄批云。分輕重中等者。此明了論。約
T2248_.62.0512c26: 吉羅中自分輕重二別故。彼疏云。若通説第
T2248_.62.0512c27: 五部中諸罪。同名獨柯多。就中約輕重分
T2248_.62.0512c28: 之。重者名獨柯多。輕者名學對。爲分別輕
T2248_.62.0512c29: 重異故。於輕中別立此名。故名學對文　簡
T2248_.62.0513a01: 正記云。分輕重者標也。重名獨柯多者。意
T2248_.62.0513a02: 道。若通而説之。第五部諸罪。總名獨柯多。
T2248_.62.0513a03: 若於中輕重兩分。重者即名獨柯多。輕名學
T2248_.62.0513a04: 對。爲分別故。立此輕重二名也。學對者對
T2248_.62.0513a05: 首上輕罪。須學識知。責心對治所作之罪也
T2248_.62.0513a06: ○此間不解分別輕重者。此間四分律。不解
T2248_.62.0513a07: 分別云學對。重云獨柯多也。通名衆學謬
T2248_.62.0513a08: 者。意通。若解分別輕重。重則對首。輕則責
T2248_.62.0513a09: 心。既不解分別輕重。喚作衆學。即無兩懺。
T2248_.62.0513a10: 但一例責心是謬也文　問。若爾者今師無問
T2248_.62.0513a11: 輕重。皆名突吉羅可謬耶　答。不爾。今師不
T2248_.62.0513a12: 辨輕重。通非名衆學名突吉羅歟。只過邊
T2248_.62.0513a13: 齊名突吉羅。翻惡作。望能治行邊名應當學
T2248_.62.0513a14: 歟。爾者非謬也
T2248_.62.0513a15: 記。無論三業故心齊重誤皆犯輕云云　問。意
T2248_.62.0513a16: 地誤犯其相如何　答。有云。齊正著衣。前後
T2248_.62.0513a17: 可見。然不見意誤犯也　問。此與無記犯如
T2248_.62.0513a18: 何異哉　答。意誤犯付勤護者云也。無記犯。
T2248_.62.0513a19: 少付寛怠者云歟云云
T2248_.62.0513a20: 記。初明輕吉羅謂獨頭心念云云　問。想鉢
T2248_.62.0513a21: 兼妄等之罪。皆可云誤犯哉。既輕吉故。若
T2248_.62.0513a22: 云誤犯。何惡覺默妄等。以故心犯義無之
T2248_.62.0513a23: 哉。若亦許有故心犯。何云輕吉哉。故犯重
T2248_.62.0513a24: 吉故。方方有疑如何　答。了論意犯可尋
T2248_.62.0513a25: 之
T2248_.62.0513a26: 記。想鉢點妄云云想鉢衆學中當繋鉢想食
T2248_.62.0513a27: 是也。多論中視鉢起嫌心無方便罪云云行
T2248_.62.0513a28: 宗三上二十
二		云。多論口起嫌心犯。當座即起無
T2248_.62.0513a29: 別方便。然須目視非不嫌色文默妄者。説戒
T2248_.62.0513b01: 默妄也。惡覺者。貪瞋癡等惡思惟也。失念
T2248_.62.0513b02: 者。汎爾亂心。謂常爾亂心。謂常爾一心之
T2248_.62.0513b03: 制法也
T2248_.62.0513b04: 記。不論有無云云今獨頭輕吉。論方便有無。
T2248_.62.0513b05: 諸篇遠方便。不論方便有無。方便無方便
T2248_.62.0513b06: 爲言
T2248_.62.0513b07: 記。亦約起心動色以明次第云云謂示二方
T2248_.62.0513b08: 便位也。起心遠方便。動色近方便也　簡正
T2248_.62.0513b09: 記云。了論云。遠近二方便者。如欲上樹初
T2248_.62.0513b10: 動身語。思是遠方便。二進趣向前。是近方
T2248_.62.0513b11: 便。上樹過人即是究竟。餘戒准此文
T2248_.62.0513b12: 記。因本罪同云云謂因罪本罪同吉羅故　問。
T2248_.62.0513b13: 於故誤二吉羅。可有遠近方便哉　答。持犯
T2248_.62.0513b14: 篇可有見タリ　問。其誤犯方便相如何　答。古
T2248_.62.0513b15: 來難義也。可尋之　問。重吉對首懺也。然
T2248_.62.0513b16: 近方便吉可對首哉。既方便根本不同也。何
T2248_.62.0513b17: 同對首哉。又遠方便可有輕重哉。若云無者。
T2248_.62.0513b18: 既故心可云重。若云重三吉皆重無差降哉
T2248_.62.0513b19: 　答
T2248_.62.0513b20: 抄。若懺根本方便隨滅云云此了論疏意也
T2248_.62.0513b21: 　簡正記云。了疏問曰。重罪若已作根本。方
T2248_.62.0513b22: 便根本不可別懺。今此輕罪已作根本方便
T2248_.62.0513b23: 可別懺不　答。隨根本不可別懺。由方便皆
T2248_.62.0513b24: 成根本故。根本是可懺者。若懺根本方便隨
T2248_.62.0513b25: 滅也文　問。上記引了論意云。纔至果成共
T2248_.62.0513b26: 成一體無別方便。彼成果時。果成因設之故。
T2248_.62.0513b27: 別無因罪見此云方便隨滅故。雖成果方便
T2248_.62.0513b28: 尚在之見爾者相違如何　答。記初明懺重
T2248_.62.0513b29: 吉雖是對首云云了論疏意。重輕倶責心。悔
T2248_.62.0513c01: 對首不見也。所以爾者。簡正記云。了疏問。遠
T2248_.62.0513c02: 近方便雖同。吉羅輕重懸殊。云何責心同滅。
T2248_.62.0513c03: 答。雖同責心心有優劣。若悔重罪方便。方
T2248_.62.0513c04: 前所起之心。是大須故。責悔過方滅此則重罪
重責心也
T2248_.62.0513c05: 若輕罪方便但云不應起。如此心微自呵責
T2248_.62.0513c06: 即得滅此則輕罪
輕責心也		懺法亦通下用者。向下懺六
T2248_.62.0513c07: 聚篇中用也。下懺篇中不更出遠方便罪。重
T2248_.62.0513c08: 責心輕罪ヲハ輕責心スルコト但准此而用之文爰知今
T2248_.62.0513c09: 對首首言。非彼論意。約本宗等意歟。但重
T2248_.62.0513c10: 愚案云。彼論意。重吉對首懺並重責心歟。既
T2248_.62.0513c11: 上云若動身口則重。對人方滅。今云重罪重
T2248_.62.0513c12: 責心。故知説不違彼動意歟　問。今家意約
T2248_.62.0513c13: 違者。重吉此據本宗之旨。初篇遠方便乃至
T2248_.62.0513c14: 下篇遠方便者。齊對一人應悔之耶　答。爾
T2248_.62.0513c15: 也。即懺篇云。問。如初篇方便重吉羅。後篇
T2248_.62.0513c16: 方便云云何齊責心一説對人懺。答。罪名自
T2248_.62.0513c17: 齊。業隨心起。重者重悔。輕者輕治。同篇一
T2248_.62.0513c18: 處治故。治悔無階降。如局初述文
T2248_.62.0513c19: 抄。懺法亦通下用云云會正記云。通下懺篇
T2248_.62.0513c20: 用之文　簡正記云。懺法亦通下用者。此遠方
T2248_.62.0513c21: 便。隨罪輕重。二種責心。悔法亦通向下懺
T2248_.62.0513c22: 六聚篇中用也。下懺篇中。不更出遠方便。重
T2248_.62.0513c23: 罪重責心。輕罪輕責心。但唯此而用之也。不
T2248_.62.0513c24: 同。古記云。通沙彌之衆用文今記云。故此
T2248_.62.0513c25: 指通。不云下篇用不用。雖任餘記意。可得
T2248_.62.0513c26: 意也　問。若爾者。至下懺篇見。別出吉羅
T2248_.62.0513c27: 懺法。何今通下用云哉。又彼懺篇記云。彼
T2248_.62.0513c28: 了論。但云不應起。如此心即各責心。然無
T2248_.62.0513c29: 軌式不足準用文此釋又以不許用。鈔記釋。
T2248_.62.0514a01: 二共至下不許了論懺法用。爾者今鈔云。亦
T2248_.62.0514a02: 通下用。意難思如何　答。一義云。下鈔至引
T2248_.62.0514a03: 毘尼母。正出責心悔法。了論不爲本故。記
T2248_.62.0514a04: 至爲正不用了論。故云不足準用。不妨傍
T2248_.62.0514a05: 用。故今云亦通下用歟。又義云。凡吉羅懺
T2248_.62.0514a06: 悔法。諸師解釋不同也。且鈔主所存故。犯
T2248_.62.0514a07: 對人説責心悔也。而故誤之犯可用三業。又
T2248_.62.0514a08: 三業中。身語之誤犯無用不應起等懺法。仍
T2248_.62.0514a09: 下篇別出之。依之懺篇記。釋然無軌式等。此
T2248_.62.0514a10: 誤犯身語懺法事也。意地誤犯懺法篇不出
T2248_.62.0514a11: 之。此時可用不應起懺法。今記云下篇不出
T2248_.62.0514a12: 者意地懺也　問。不應起等懺法誤犯起。即
T2248_.62.0514a13: 時可用此懺法。若已誤犯心成已。如何可懺
T2248_.62.0514a14: 哉　答。設已成ナリトモ犯ヒハ可用不應起等文歟」
T2248_.62.0514a15: 記。婬觸語欲云云語麁語。歎爲身索供養戒。
T2248_.62.0514a16: 屏與女屏坐戒。露與女露座戒也。蘭吉即方
T2248_.62.0514a17: 便者。初二篇方便也。蘭若受食者恐怖。蘭
T2248_.62.0514a18: 若受食戒也。謂女來蘭若與食時事也　抄
T2248_.62.0514a19: 批云。問。在嫌疑處容犯一切。不應准局無染
T2248_.62.0514a20: 諸戒。答。理實雖通一切戒。然由愛染過失
T2248_.62.0514a21: 重故。立不定以深防之文
T2248_.62.0514a22: 抄。若論罪體生疑不信是突吉羅云云首師
T2248_.62.0514a23: 南山。立二不定罪體。云生疑不信。是突吉
T2248_.62.0514a24: 羅定賓等不立。二不定之罪體也。即抄批云。
T2248_.62.0514a25: 即首律師云。以疑似爲體。今破上解云。疑
T2248_.62.0514a26: 是女人。豈成過體賓述
云爾		古師亦有不許結吉
T2248_.62.0514a27: 者。謂有犯。即入篇聚收。未犯理合無罪故。
T2248_.62.0514a28: 首疏問。七聚之中無二不定之名。云何結
T2248_.62.0514a29: 吉。答若作此難。我反問。汝七聚之中。無不
T2248_.62.0514b01: 應爾。及如法治之名。然不應爾。如法治爲
T2248_.62.0514b02: 有犯。不然此既是犯亦不入聚戒。二定聚中
T2248_.62.0514b03: 雖無結吉何失。又略説戒中。亦具二不定意
T2248_.62.0514b04: 説。若不許二不定名爲戒者。十五種略説
T2248_.62.0514b05: 戒中。何故含二不定。方成十五種略説戒也。
T2248_.62.0514b06: 既名説戒。明知。不定亦入戒門收也文　問。
T2248_.62.0514b07: 此不定罪必作所疑罪則犯不定歟如何　
T2248_.62.0514b08: 答。彼犯縁隨作犯云云必作所作罪。彼罪成
T2248_.62.0514b09: 時。不定罪則成也
T2248_.62.0514b10: 記。即如戒疏略引示之云云戒疏立五門釋
T2248_.62.0514b11: 之。一來意所由。二釋名出體。三最初同意。
T2248_.62.0514b12: 四通塞諸相。五僧尼有異。今初制意也。初
T2248_.62.0514b13: 二句通示教意。不下別叙。此篇乃是託縁興
T2248_.62.0514b14: 制。令道俗相檢耳。是以云不相鑒察。容無
T2248_.62.0514b15: 自勵也。隨信擧發者。縁起時毘舍佉母是名
T2248_.62.0514b16: 信也　定賓疏云。得不懷信名爲重信故　
T2248_.62.0514b17: 問。無女時此戒不可立歟　答。賓疏釋幷義
T2248_.62.0514b18: 抄文。似約聖女。然以生疑不信邊者。何間
T2248_.62.0514b19: 聖凡道俗等可明勘之此齊
抄意		所以篇列第三
T2248_.62.0514b20: 者。次未來意也。釋名義者。第二釋名出體
T2248_.62.0514b21: 門意也。不定者行宗記云。不定謂俗女心疑
T2248_.62.0514b22: 故。云若波羅夷等。犯未定實故云不定。文言
T2248_.62.0514b23: 應一一治。自依篇聚者。所疑二罪三罪治依
T2248_.62.0514b24: 本篇可懺悔之爲言僧有尼無者。此第五門
T2248_.62.0514b25: 意也。今記略三四兩門也。尼所以無者。古
T2248_.62.0514b26: 師云尼無獨行。行必有伴故無屏露。今解云。
T2248_.62.0514b27: 由比丘與女生疑處座。夫主不信。或時驅出
T2248_.62.0514b28: 謂夫有驅
婦之義		爲意處深故制僧有上明僧有
下明尼無		尼雖與
T2248_.62.0514b29: 男獨坐生疑。天無屬婦之義過微故不結也」
T2248_.62.0514c01: 記。因六群誣迦留犯盜云云迦留亦六群隨
T2248_.62.0514c02: 一也。能誣六群中餘人也。現前毘尼縁起
T2248_.62.0514c03: 云。時迦留提夷。與六群在河浴。迦留陀夷
T2248_.62.0514c04: 誤著彼衣而去。六群比丘。後謂彼盜。便不
T2248_.62.0514c05: 現前。與滅擯羯磨。迦留陀夷以縁白佛。便
T2248_.62.0514c06: 訶責已因制此法云云
T2248_.62.0514c07: 記。二憶念爲慈地謗沓婆犯婬云云慈地六
T2248_.62.0514c08: 群隨一也。行宗記四十即上二謗戒縁也。前
T2248_.62.0514c09: 云慈地嗔謗即六群一數也云云憶念毘尼縁
T2248_.62.0514c10: 云。時沓婆摩羅子。爲僧知事六群中得惡房
T2248_.62.0514c11: 臥具惡請處。起嗔謗云。有愛恚怖癡。遂以
T2248_.62.0514c12: 婬事誣謗。親於衆中佛問虚實。彼云。從生來
T2248_.62.0514c13: 乃至夢中不婬。況於覺悟。比丘以事詰問六
T2248_.62.0514c14: 群。便云。沓婆清淨無如是事。佛言。沓婆無
T2248_.62.0514c15: 著人。不故犯戒。應白四羯磨。與憶念法也
T2248_.62.0514c16: 云云　問。憶念者衆僧作之歟。將沓婆憶念
T2248_.62.0514c17: 之歟如何　答。通兩邊故　義抄云。憶念者。
T2248_.62.0514c18: 由僧作法念彼清淨。謗情即息故。就能治得
T2248_.62.0514c19: 名云云彼記云。能治即僧作法證彼也。又犯
T2248_.62.0514c20: 者。憶念爲能治。訪者爲所治故　疏云。與法
T2248_.62.0514c21: 證明憶記無犯也。無著羅漢方行此法云云　
T2248_.62.0514c22: 記。三不癡因難提顛犯多犯衆罪云云不癡
T2248_.62.0514c23: 毘尼縁云。時難提比丘。得癡狂病。行來出
T2248_.62.0514c24: 入不順威儀多犯衆罪。比丘請問。便言。癡時
T2248_.62.0514c25: 造罪。病差不作。以事白佛。佛言。三種狂癡。
T2248_.62.0514c26: 一者常憶説戒常來。二者不憶説戒不來。三
T2248_.62.0514c27: 者或憶或來或不來。此人應白四與不癡羯
T2248_.62.0514c28: 磨證知。病時造過差不造。應僧清得行足數
T2248_.62.0514c29: 故制云云
T2248_.62.0515a01: 記。四自言因比丘犯盜云云自言治縁云。佛
T2248_.62.0515a02: 在膽婆國。白月十五日僧説戒時。佛在衆坐
T2248_.62.0515a03: 默不説戒。初夜即過。阿難請説。佛言。欲令
T2248_.62.0515a04: 如來於不淨衆中説戒者。無此理也。中夜後
T2248_.62.0515a05: 夜請。答亦爾。時大目連。即以天眼觀犯戒
T2248_.62.0515a06: 者。去佛不遠内。壞腐爛外現完淨。即手牽
T2248_.62.0515a07: 出來白佛。佛言。衆已清淨應得説戒。佛言。
T2248_.62.0515a08: 自今已後。不應爲取自言治因制此戒云云　
T2248_.62.0515a09: 記。五多人語同破僧鬪諍云云彼縁云。佛在
T2248_.62.0515a10: 舍衞國時。諸比丘於十八事諍不息。遂至僧
T2248_.62.0515a11: 中斷不了。白佛。佛言。應與多覓罪相法。非
T2248_.62.0515a12: 法語同一處。應一差比丘令行舍羅。行有
T2248_.62.0515a13: 三種。一者顯露。二者覆藏。三者耳語。若上
T2248_.62.0515a14: 坐有智人和尚闍梨。住如法地。應顯露行舍
T2248_.62.0515a15: 羅。若住非法地者。作下二法行之。若非語
T2248_.62.0515a16: 人。多彼應作亂起去云云
T2248_.62.0515a17: 記。六罪處所因衆力妄語云云彼縁云。時衆
T2248_.62.0515a18: 力釋子。善能論義得外道功問。前後相違。僧
T2248_.62.0515a19: 中且爾。比丘以事白佛。佛言。僧應白四與
T2248_.62.0515a20: 彼羯磨治取本罪。奪三十五事。若伏首本罪
T2248_.62.0515a21: 者。應白四羯磨。加法爲解故立此法云云　
T2248_.62.0515a22: 義抄云。罪處所者。前引後違。或前言犯后
T2248_.62.0515a23: 言不犯。前言重後言輕。言致相違。徴其罪
T2248_.62.0515a24: 處故。於前後中。以前爲實。後便虚。何者初
T2248_.62.0515a25: 言伏罪可好心。僧未許治故。言多是實。後
T2248_.62.0515a26: 見僧欲治。便復更言。此是懼罰之言。義可
T2248_.62.0515a27: 不實故不信也。約境爲名謂罪處
爲境也
T2248_.62.0515a28: 記。七草覆地云云彼縁云。佛在舍衞國。比丘
T2248_.62.0515a29: 共諍經年難滅。以事白佛。聽彼此二衆相對
T2248_.62.0515b01: 共滅。應一衆中上座作白言。我等行來出入
T2248_.62.0515b02: 多犯諸罪。除遮不至白衣家餘罪遮不至白衣家
由對俗犯所以
T2248_.62.0515b03: 除
也		共長老作草覆地滅。彼一衆中。上座亦如
T2248_.62.0515b04: 上作白已。彼此和合。罪諍倶滅。更不相問。
T2248_.62.0515b05: 如草覆地戒　疏云。兩明相諍經年難滅。勘
T2248_.62.0515b06: 檢罪事不知首尾。無由教取斷是非故。直面
T2248_.62.0515b07: 對各陳咎失。不須後説。彼我是非罪諍。於
T2248_.62.0515b08: 此一時。倶諍如草掩泥事。諍便止故曰也
T2248_.62.0515b09: 云云
T2248_.62.0515b10: 記注。有云僧尼通有等云云僧尼通有義増
T2248_.62.0515b11: 暉釋。或云。七通吉之義。會正記釋也。是以
T2248_.62.0515b12: 會正記云。通有者。古云。僧尼皆有。謂之通
T2248_.62.0515b13: 有。然此科末自云。僧尼同數。共成通戒。不
T2248_.62.0515b14: 應前後重説也。今申一解云。諍事非一。今
T2248_.62.0515b15: 不滅吉。皆有吉羅故曰通有也
T2248_.62.0515b16: 記。不同不定事起一人此犯雜生云云二不
T2248_.62.0515b17: 定於一人上可有之。七滅必非一人上起。故
T2248_.62.0515b18: 且如是釋歟　除殄
T2248_.62.0515b19: 記。一詮法是非云云如論聲常無常等也。行
T2248_.62.0515b20: 宗記四下三
十七		　云。言諍者。因評法相。如律諍
T2248_.62.0515b21: 十八事。餘諍例此。覓諍因他擧罪諍其成
T2248_.62.0515b22: 否。犯淨因有懺罪。諍其輕重。事諍唯據羯
T2248_.62.0515b23: 磨僧事。若非羯磨並歸上三云云
T2248_.62.0515b24: 記。以現前多人語二滅滅云云現前有三現
T2248_.62.0515b25: 前五現前不同。三現前者。一人能諍人。能
T2248_.62.0515b26: 滅人現前故。二法以三藏教文判。三毘尼
T2248_.62.0515b27: 以前明判令受之滅也。
行宗云。開迷殄息文		五現前者。一人起淨人
T2248_.62.0515b28: 也。不入能滅。二法依羯磨法。三毘尼須用
T2248_.62.0515c01: 羯磨。有徳同評無徳貶退也。四僧六和具足即
應來者來者
T2248_.62.0515c02: 也五界隨界限域有僧皆來也。此中下品言
T2248_.62.0515c03: 諍用三現前。中品上品用五現前也　行宗
T2248_.62.0515c04: 記四下三十八
丁左		云。現前一種。通三諍該九品。
T2248_.62.0515c05: 除下品言犯不秉羯磨。但有三法。餘七並加
T2248_.62.0515c06: 羯磨皆具五法。自言一種局后犯諍。通治二
T2248_.62.0515c07: 品。自餘五種。單對一品文即作圖示之
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T2248_.62.0515c21: 記。二圓有三根伺覓前罪云云覓諍即評三
T2248_.62.0515c22: 根清濁。五徳通塞。因擧評犯。遂生其諍故。
T2248_.62.0515c23: 云覓諍也　詳法是非。彼此諍言伺
T2248_.62.0515c24: 記。因評此犯而致紛紜云云賓疏云。且如一
T2248_.62.0515c25: 人自手掘地。二明傍評。一云。彼人地地想
T2248_.62.0515c26: 堀。犯波逸提。一云。彼人地非地想。犯突吉
T2248_.62.0515c27: 羅。諍既紛紜。喚彼犯人。問取自言。犯人便
T2248_.62.0515c28: 云。我地地想。即令對面懺。諍滅名自言治
T2248_.62.0515c29: 諍。餘聚羅准此應知文
T2248_.62.0516a01: 記云。評他已起羯磨云云於一切羯磨之上。
T2248_.62.0516a02: 起此諍也　義抄云。評他已起百一羯磨。彼
T2248_.62.0516a03: 此不和文
T2248_.62.0516a04: 記。注言覓犯中各有事諍云云戒疏云。約言
T2248_.62.0516a05: 覓犯各生事諍。謂若評羯磨是非迷悟不決。
T2248_.62.0516a06: 此名言諍事諍。若評用法治擧徴覈虚實。則
T2248_.62.0516a07: 名覓諍中事諍。非法羯磨定罪重輕。是名
T2248_.62.0516a08: 犯諍中事諍文　問。今此事諍者。於前言覓
T2248_.62.0516a09: 犯上起羯磨生諍歟。將汎通一切羯磨歟哉
T2248_.62.0516a10: 　答。賓師意不局。而通一切。已起羯磨生
T2248_.62.0516a11: 諍故。名事諍見意云。如一受日羯磨於能秉
T2248_.62.0516a12: 僧。諍此僧犯罪有無。論此已起羯磨成否。名
T2248_.62.0516a13: 覓諍之事。諍故以覓諍能滅滅。亦諍此僧有
T2248_.62.0516a14: 罪輕重。論此已起羯磨成否。名犯諍之事
T2248_.62.0516a15: 諍。故以犯諍之能滅滅。此上迷悟不決之
T2248_.62.0516a16: 事。可有之。若有其事。皆諍之事諍也。故以
T2248_.62.0516a17: 言諍能滅滅之也。今鈔主意。多分以賓師義
T2248_.62.0516a18: 故　義抄云。許他已起百一羯磨。被此不和
T2248_.62.0516a19: 文但於覓中事諍少似異。所以餘者。戒疏四
T2248_.62.0516a20: 下云。若評用法治擧徴覈虚實。則名覓諍中
T2248_.62.0516a21: 事諍巳上又義抄中二云。若諍治人擧罪能
T2248_.62.0516a22: 擧證犯。所擧諱犯不背引過者。覓中事作　
T2248_.62.0516a23: 又補要記釋云第六治人即訶責擯於等法
T2248_.62.0516a24: 也。擧罪即擧前人之罪。須能擧者。與僧説
T2248_.62.0516a25: 正其罪得伏。方與應召來入衆。當前爲擧。擧
T2248_.62.0516a26: 已爲作憶念。如不依實伏首者。乃作不見不
T2248_.62.0516a27: 懺等。擧及惡馬驅出等之法。皆覓中事諍。今
T2248_.62.0516a28: 評用起諍。即覓中事也文乃今依此等釋。推
T2248_.62.0516a29: 抄主意。事中言犯兩諍。通一切羯磨。但於
T2248_.62.0516b01: 覓於他罪上起羯磨。今諍起名覓中事諍也　
T2248_.62.0516b02: 問。若爾如賓師。於能秉僧諍犯有無。義鈔
T2248_.62.0516b03: 主不諍之哉　答。不可通之。但抄主付其義
T2248_.62.0516b04: 顯。且出此一類歟　問。法礪疏釋云。言諍中
T2248_.62.0516b05: 事者。斷言諍時。用多人語作簡衆白等是
T2248_.62.0516b06: 也。覓諍中有三白四。犯諍有受懺單白及和
T2248_.62.0516b07: 衆白。於此等羯磨。生諍言覓犯中各有事諍
T2248_.62.0516b08: 云云
取意		爾者今抄主義異之哉。又同哉　答。言
T2248_.62.0516b09: 犯云事。異顯然也。於覓云事雖似同。而又
T2248_.62.0516b10: 異也。彼局前覓諍能滅羯磨取之。今但於他
T2248_.62.0516b11: 治擧羯磨立之。若爾者何義。抄總釋事諍云。
T2248_.62.0516b12: 評他已起百一羯磨。彼此不和遂生其諍。諍
T2248_.62.0516b13: 由事起故名事諍文准此文言覓犯之事。通
T2248_.62.0516b14: 一切見如何　答。誡疏主亦可同賓師釋。今
T2248_.62.0516b15: 且約擧羯磨釋歟。亦賓師何遮於擧羯磨之
T2248_.62.0516b16: 義乎。若互遮者。但可爲不盡理故也　問。若
T2248_.62.0516b17: 爾者。如彼礪師釋。於前言覓犯上起羯磨諍
T2248_.62.0516b18: 之義。亦不遮之乎　答。依言已起百一羯磨
T2248_.62.0516b19: 者。理不可遮之。於其能滅羯磨。尚諍起。反
T2248_.62.0516b20: 用前能治何得滅乎。此理未會。仍且可除此
T2248_.62.0516b21: 羯磨歟。或又一分可諍之歟。學者可察之。徒
T2248_.62.0516b22: 勞宣釋記滅諍彼此並同云云飾宗記中一義
T2248_.62.0516b23: 厄無滅淨云云僧祇律中○四分下文非關本
T2248_.62.0516b24: 部。立名乍異也。簡易可識故
T2248_.62.0516b25: 鈔。具有三義則入五中云云　問。三十捨墮
T2248_.62.0516b26: 用五人僧。九十單墮對一人悔故。誤兩吉悔
T2248_.62.0516b27: 罪各別也。爾者不均之義分明如何　答。此
T2248_.62.0516b28: 戒疏一下十八問答也。彼明。三十九十雖似
T2248_.62.0516b29: 各別。據正悔法還亦但對也。故義顯取意所
T2248_.62.0516c01: 詮三十悔法。下無人爲但對首。悔其罪。此邊
T2248_.62.0516c02: 殊同也。次又戒疏一下云。故誤兩罪名種相
T2248_.62.0516c03: 同取意意云。懺悔之法。陳名種相爲悔法本。
T2248_.62.0516c04: 雖對念各別。説相種同也。是以可爲均義
T2248_.62.0516c05: 爲言　之深矣
T2248_.62.0516c06: 記。或均或雜等云云上品偸蘭一類云均。或
T2248_.62.0516c07: 雜者以上望中。以中望下等云雜。或前者隨
T2248_.62.0516c08: 上品。攝戒分故。列僧殘下。或後者隨下時。
T2248_.62.0516c09: 威儀分攝。故列提舍尼下。依之云難定其罪
T2248_.62.0516c10: 也
T2248_.62.0516c11: 記。故入聚收云云戒疏續云。如大疏中。偸
T2248_.62.0516c12: 蘭滅擯大小疏悔云云　問。記云。反難中。蘭
T2248_.62.0516c13: 吉倶雜。吉得入篇。蘭亦應爾　答。文爲二。初
T2248_.62.0516c14: 正答。以蘭果罪自分三品。當局名均。相收
T2248_.62.0516c15: 還雜。前後如上吉羅。究竟體無輕重。故知
T2248_.62.0516c16: 不雜。定在未篇故非前後。言同墮者有三
T2248_.62.0516c17: 懺。大衆一人對首懺蘭亦爾。但蘭分三體。互
T2248_.62.0516c18: 懺不成。墮唯一品墮界三別。故爲異耳。如下
T2248_.62.0516c19: 引證。逆蘭滅擯。餘通三悔。故知體難文
T2248_.62.0516c20: 記。五百之言他文所出云云出智論。又於藥
T2248_.62.0516c21: 師經也　虚實
T2248_.62.0516c22: 抄。兩列定數約指爲言云云　問。記釋初示
T2248_.62.0516c23: 數不定。抄記相違如何耶　答。云二百五十。
T2248_.62.0516c24: 云五百戒。皆無量無邊戒類隨一故。抄且云
T2248_.62.0516c25: 定數歟。是云非虚言意也。依之簡正記云。答
T2248_.62.0516c26: 中約指爲言者。謂二百五十五百。兩列階定
T2248_.62.0516c27: 之。數約略指此文但僧尼戒歟。非此二百五
T2248_.62.0516c28: 十五百戒故。記去未數不定。是以簡正記
T2248_.62.0516c29: 云。通言未必依數者。諸部通而言之。即云五
T2248_.62.0517a01: 百二百五十。未必一一依此實數文此出邊
T2248_.62.0517a02: 邊故。何不相違歟
T2248_.62.0517a03: 鈔。論其戒體唯一無作云云義抄有二義。一
T2248_.62.0517a04: 云。總對萬境發一無作。二云。別望萬境得無
T2248_.62.0517a05: 邊無作。今初義也。故云一無作。具如後引
T2248_.62.0517a06: 云云蹊經
T2248_.62.0517a07: 記。戒通過別從別爲言云云戒通者。無作體
T2248_.62.0517a08: 通故。過別者。三百四十八等文。約所防也
T2248_.62.0517a09: 記。彼云略則八萬四千云云　問。此與抄引
T2248_.62.0517a10: 文相違如何　答。勘彼論戒波羅蜜文。亙第
T2248_.62.0517a11: 十三十四兩卷。然十三卷云。略説則五百。廣
T2248_.62.0517a12: 説則八萬。第三羯磨訖。即得無量律義成
T2248_.62.0517a13: 就。又同卷次文云。略説則二百五十。廣説
T2248_.62.0517a14: 八萬。第三羯磨訖。即得無量律儀。次第十
T2248_.62.0517a15: 四卷云。復次是戒略説則有八萬。廣説則無
T2248_.62.0517a16: 量已上知本末所引各取兩文也　問。彼本文
T2248_.62.0517a17: 但云八萬。而今記云八萬四千。又下釋相
T2248_.62.0517a18: 篇。云八萬四千。相違如何　答。下記云八
T2248_.62.0517a19: 萬四千。對塵勞門云云准之以義釋歟。又異
T2248_.62.0517a20: 本歟
T2248_.62.0517a21: 記。則知五百言非虚矣云云　問。此問答之
T2248_.62.0517a22: 意極成如何　答。其意云。律儀無量也。雖
T2248_.62.0517a23: 云五百。則當其量故云五百。雖無戒名無其
T2248_.62.0517a24: 苦歟　何由一揆
T2248_.62.0517a25: 抄。初料簡起業輕重云云　問。此起業科。與
T2248_.62.0517a26: 證來果通局如何哉　答。起業科。通云業ト
T2248_.62.0517a27: 制トノ輕重。來果科局出制罪未來也。若爾者。
T2248_.62.0517a28: 依因説果。如何因罪ハ通シテ果報ハ局哉　答。制
T2248_.62.0517a29: 罪一等無輕重故。欲明非必依業通。輕重感
T2248_.62.0517b01: 報故。明業道重輕也
T2248_.62.0517b02: 記。須分體性云云體性者三性也。是體即性
T2248_.62.0517b03: 持業釋也。下云三性者。性即必體云云分者
T2248_.62.0517b04: 三性各別也。非謂分體與性也
T2248_.62.0517b05: 記。因果既異云云意云。制果業果。制因業
T2248_.62.0517b06: 因。相對各異也　問。如犯一戒。制業倶在
T2248_.62.0517b07: 之。其受報相如何　答。如殺畜一戒。制業倶
T2248_.62.0517b08: 具之故。於一地獄。益苦受之不可二時受制
T2248_.62.0517b09: 業分。若爾者。制業均等隨利益苦可知。制重
T2248_.62.0517b10: 業輕。亦隨制受業分。制輕業重。如破僧偸
T2248_.62.0517b11: 蘭如何受果耶　答。隨重可受之制罪。隨業
T2248_.62.0517b12: 同受之不可各別也
T2248_.62.0517b13: 抄。起業要託三毒而生云云　問。身口二業
T2248_.62.0517b14: 惑業分別無思之可知。獨頭意業之時。業與
T2248_.62.0517b15: 惑差別如何耶　答。有云。以初一念爲惑。第
T2248_.62.0517b16: 二念以去爲業云云私云。惑内之三毒是也。
T2248_.62.0517b17: 意業者。意思作動三毒。是云業也
T2248_.62.0517b18: 記。一切業障悔云云懺篇引之華嚴之文也
T2248_.62.0517b19: 云云普賢觀經有之。但是一心謂眞性
T2248_.62.0517b20: 也　記序云。一識無明垢淨叵得云云應絲
T2248_.62.0517b21: 毫不昧
T2248_.62.0517b22: 記。硜然計我云云謂不人之愚貌也。世云硜
T2248_.62.0517b23: 硜者此字歟　硜然
T2248_.62.0517b24: 記。從本至末云云本謂妄我。末即業苦勸令
T2248_.62.0517b25: 識知也。莫知所止　覽此
T2248_.62.0517b26: 抄。並由意業爲本云云簡正記云。就三業中。
T2248_.62.0517b27: 身口獨不能成善惡。要假意成也
T2248_.62.0517b28: 記。然據善心應受福報由心愚癡損境義一
T2248_.62.0517b29: 云云如知事互用塔上拔草等。善心犯戒據
T2248_.62.0517c01: 善心善受福報。由心愚癡損境義一。有制業
T2248_.62.0517c02: 犯也。但業有少輕。制還依教也　問。制教
T2248_.62.0517c03: 時善心苦輕見云由本善心更不増苦故。爰
T2248_.62.0517c04: 知。制罪依心非無苦輕重獄延促故。上記
T2248_.62.0517c05: 云。且據制罪一往以分　問。於六獄有苦重
T2248_.62.0517c06: 輕。延促故。又云。果報隨心延促不定也。爾
T2248_.62.0517c07: 者何業有少輕制依教云哉　答。實制論果
T2248_.62.0517c08: 時。依心有輕重。今云制還依報。但以業道
T2248_.62.0517c09: 重心殺畜果報。非自輕心殺人。制罪必殺畜
T2248_.62.0517c10: 墮波逸提聚獄。但於此獄有苦淺深故。不同
T2248_.62.0517c11: 化報業也。此邊且云制還依教歟　作無畏
T2248_.62.0517c12: 難
T2248_.62.0517c13: 抄。或由見起云云抄批云。言或由見起者。謂
T2248_.62.0517c14: 五見之中。此屬邪見撥無因果文
T2248_.62.0517c15: 抄。或不信破此戒得此報云云抄批云。即如
T2248_.62.0517c16: 伊鉢罪龍過去迦葉佛時故。壞伊蘭樹葉。死
T2248_.62.0517c17: 墮龍中。風動樹時。膿血流住。釋迦出世未
T2248_.62.0517c18: 記脱時。今時彌勒佛出。汝可問也文偶爾
T2248_.62.0517c19: 記。重輕篇聚無出此三云云　問。論起業依
T2248_.62.0517c20: 制教歟。將約化教歟如何　答。正論起業依
T2248_.62.0517c21: 化雖談之。又制教非不論起業。既云犯即問
T2248_.62.0517c22: 心無心不犯等故。今亦以三性望諸戒作通
T2248_.62.0517c23: 局。是約制見諸戒犯縁。皆云婬心染心等
T2248_.62.0517c24: 故。爰知。篇門罪依起業判犯歟。但於同篇
T2248_.62.0517c25: 罪雖不替依心。爰報可有延促歟　問。若起
T2248_.62.0517c26: 業云通制者。何故資持上一
上		云。如篇聚中起
T2248_.62.0517c27: 業輕重。受報淺深。篇聚即約行起業即依他
T2248_.62.0517c28: 云云此即起業約化談之見何況依心云受報
T2248_.62.0517c29: 有輕重者。化制相濫。如何可分哉　答。自
T2248_.62.0518a01: 本如答申。正論起業依化故化以起心定罪
T2248_.62.0518a02: 輕重。雖然又可通制也。今約三性。婬妄等
T2248_.62.0518a03: 戒。以善無記心犯不成犯故。以此理案。可
T2248_.62.0518a04: 通制歟。次化制相濫難化教論心濃薄。以重
T2248_.62.0518a05: 心殺畜。以輕心殺人重故。制教不爾。設以
T2248_.62.0518a06: 重心殺畜。六聚配當時。墮波逸提獄。不墮
T2248_.62.0518a07: 波羅夷等獄。但以心輕重。於同提罪獄受苦
T2248_.62.0518a08: 輕重。劫數延促可有之也。雖然十惡業。配
T2248_.62.0518a09: 立六聚門六大地獄。配立大不同故。不可相
T2248_.62.0518a10: 濫也
T2248_.62.0518a11: 記。如婬妄漏失媒麁毀兩之頼云云　問。見
T2248_.62.0518a12: 律文毀有爲教誡始終慈救。及兩舌開破惡
T2248_.62.0518a13: 知識惡伴黨。爾者何云不通善心哉　答。雖
T2248_.62.0518a14: 通善心所作。而非犯矣。故列不犯中也
T2248_.62.0518a15: 鈔。一者善心犯戒云云　問。實以善心犯戒。
T2248_.62.0518a16: 可引當來地獄等果哉　答。此事大難思。性
T2248_.62.0518a17: 相所別者。三途業是非福業也。非福業必依
T2248_.62.0518a18: 不善業爲因。若善者豈煩惱是一又互用之。
T2248_.62.0518a19: 盜幷殺等是十惡業也。若惡業道具五支。豈
T2248_.62.0518a20: 其中無煩惱是一方方難思。如何耶　答。善
T2248_.62.0518a21: 性者且約意趣。實尋其體非無煩惱。律云愚
T2248_.62.0518a22: 癡波羅夷乃至愚癡突吉羅故
T2248_.62.0518a23: 記云。由心癡故等云云必愚癡相應故。依之
T2248_.62.0518a24: 招惡果也。但簡極猛利惡心故。一往其心相
T2248_.62.0518a25: 似善心。是以云善心犯戒也
T2248_.62.0518a26: 抄。看俗殺生教令早與勿使苦惱云云殺生
T2248_.62.0518a27: 半殺懸令惱故也
T2248_.62.0518a28: 抄。若論來報受罪則輕由本善念更不増苦
T2248_.62.0518a29: 云云　問。無業罪不受其報。故云則輕歟。於
T2248_.62.0518b01: 制罪有輕重歟　答。一義云。無業云則輕也
T2248_.62.0518b02: 　一義云。於制罪有輕重也。今記於六獄配
T2248_.62.0518b03: 當畢則云雖犯重愆。未必如數云云感地獄
T2248_.62.0518b04: 總報。其中命延促受苦輕重。不可一定故。制
T2248_.62.0518b05: 罪有差別也　濟抄云。由本善念受不増苦
T2248_.62.0518b06: 者。謂雖同獄。由心善惡有苦増微也。是尚約
T2248_.62.0518b07: 違制。不關違理業道矣云云所謂拔草遮戒
T2248_.62.0518b08: 無業道罪。於違制罪。既以善心故。波逸提
T2248_.62.0518b09: 聚衆合地獄苦輕。云由本善念受不増苦故
T2248_.62.0518b10: 更不増苦者。非謂業道罪。是遮戒故。以無
T2248_.62.0518b11: 慚心。拔草衆合地獄二千一億四千歳可墮
T2248_.62.0518b12: 獄也。今以善心雖墮衆合苦少輕。又劫數減
T2248_.62.0518b13: 也爲言醻ムク
ウ
T2248_.62.0518b14: 抄。謂業道也及以違制云云也ヲハトト訓也　
T2248_.62.0518b15: 抄。但得一罪云云此釋遮戒無違理見依之
T2248_.62.0518b16: 戒衆釋遮罪具二體。非違理也　問。若爾者。
T2248_.62.0518b17: 何故戒疏釋遮云若有作者。與理相違哉　
T2248_.62.0518b18: 答。如十惡業。非天然違理性惡故。云體非
T2248_.62.0518b19: 違理。雖然亦非無違理之義有二義。一云。心
T2248_.62.0518b20: 用雙持。通一切戒。此邊是違理業也。一云。
T2248_.62.0518b21: 一切遮戒有違法性義故。遮戒有違理義也
T2248_.62.0518b22: 記。十善戒雖懺三惡道不除等云云不殺生
T2248_.62.0518b23: 等之十善戒所攝戒犯之時。雖致制門懺。業
T2248_.62.0518b24: 道三惡趣報不除也。即下懺六聚報篇云。大
T2248_.62.0518b25: 論云。戒律雖微細。懺則清淨。犯十善戒雖
T2248_.62.0518b26: 懺。三惡罪不除。如比丘殺畜業報猶在文爰
T2248_.62.0518b27: 知。十善戒者。指性戒語也　等分
T2248_.62.0518b28: 抄。由無慚愧初無故悔云云抄批云。羞於天
T2248_.62.0518b29: 者曰慚。羞於人者曰愧。亦云。羞自曰慚。羞
T2248_.62.0518c01: 他曰愧云云
T2248_.62.0518c02: 記。始終二心縁前四種云云一義云。無慚爲
T2248_.62.0518c03: 始。無愧爲終。以此二心。兼上濁重等四心
T2248_.62.0518c04: 也云云又義云。始終二心該前四種。一一相
T2248_.62.0518c05: 兼者有無慚無悔之二心。始終兼前四心爲言
T2248_.62.0518c06: 即濟抄云。始終者。謂造業間。自始至終具
T2248_.62.0518c07: 足之也。二心者。即無慚愧也云云
T2248_.62.0518c08: 記。古記云初都之云云會正云。初者古記云。
T2248_.62.0518c09: 初都也。若觀字書。無有將初訓都。如爾雅
T2248_.62.0518c10: 云。初始也。説文云。從衣刀裁衣之始也。今
T2248_.62.0518c11: 但取始作也文
T2248_.62.0518c12: 抄。佛令僧中悔之云云破法輪上品蘭也。界
T2248_.62.0518c13: 内大衆懺也○害心殺蟻。重於慈心殺人
T2248_.62.0518c14: 鈔。十誦調達破僧○佛令僧中悔之云云　
T2248_.62.0518c15: 問。戒疏云。如大疏中偸蘭滅擯大小衆悔文
T2248_.62.0518c16: 同記云。如下引證逆蘭滅擯餘通三悔文逆
T2248_.62.0518c17: 蘭懺悔不許見。相違如何　答
T2248_.62.0518c18: 記。此翻天然云云會正云。此云。天授亦云
T2248_.62.0518c19: 天然文唯有世相。則無足下輪相。及無見頂
T2248_.62.0518c20: 相也。十二遊經云。四月七日食時生身長一
T2248_.62.0518c21: 丈五尺四寸云云
T2248_.62.0518c22: 抄。一作業定二受果定云云抄批云。經云。一
T2248_.62.0518c23: 作業定二受果定者。此是善生經也。案彼經
T2248_.62.0518c24: 云。業有四種。一者時定果報不定。二者報
T2248_.62.0518c25: 定時不必定。三時與果報倶定。四者時果二
T2248_.62.0518c26: 倶不定。時定者。所謂現在次生後世。若時
T2248_.62.0518c27: 不定果報不定。是業可轉現世受之。何以
T2248_.62.0518c28: 故。善心智慧因縁力故。惡果定者。亦可轉
T2248_.62.0518c29: 輕。何因縁故名果報。定常作無悔故。專心
T2248_.62.0519a01: 作故。樂喜作故。立誓願故。作已歡喜故。是
T2248_.62.0519a02: 業得果報。定除是業。外悉名不定。衆生行
T2248_.62.0519a03: 業。有輕有重。有遠有近。隨其因縁。先後受
T2248_.62.0519a04: 之。如修身戒心。惠是人能轉重業爲輕。輕
T2248_.62.0519a05: 者不受。若遭福由過善知識修道修善。是人
T2248_.62.0519a06: 能轉後世重罪。現世輕受。若人具有欲界諸
T2248_.62.0519a07: 業。得阿那含乃至羅漢。能轉後世現在受之
T2248_.62.0519a08: 也。有云。若定業者。佛亦不免。即如調達推
T2248_.62.0519a09: 山押佛時。迸石方四十里隨遂。世尊處處走
T2248_.62.0519a10: 避天上。人間委隨不捨。乃至場足跌血出。佛
T2248_.62.0519a11: 説偈言。非空非海中。非在山石間。無有地
T2248_.62.0519a12: 方所脱之示受業○今詳佛是圓徳。何惡不
T2248_.62.0519a13: 盡。亦有業報。以誘衆生。大乘經中皆言。示
T2248_.62.0519a14: 現我視人天。無有能破和合僧者云云此所
T2248_.62.0519a15: 引經。今記意不同也。亦今記約三時具闕。作
T2248_.62.0519a16: 定不定事。不知出何。可勘之也
T2248_.62.0519a17:   佛堂茅
T2248_.62.0519a18: 記。故下三引經轉證云云　問。業道不除事。
T2248_.62.0519a19: 設惟不定業可有此義。何必引證定業哉　
T2248_.62.0519a20: 答
T2248_.62.0519a21: 抄。諸佛威神所不能轉云云　問。以懺悔力。
T2248_.62.0519a22: 定業モ轉スト見タリ所以爾者。事鈔中四云。若論
T2248_.62.0519a23: 事懺屬波愚鈍○則業有輕重定不定別。或
T2248_.62.0519a24: 有轉報。或有輕受文同記云。言輕重者。就
T2248_.62.0519a25: 過爲言。五逆謗法用僧物等爲重。餘則爲輕。
T2248_.62.0519a26: 又凡造罪具足三時倶起。猛心爲重。或二時
T2248_.62.0519a27: 一時爲輕。定不定者。復簡重業。定業極重。
T2248_.62.0519a28: 縱懺不亡。不定猶或轉易。下二句彰益轉
T2248_.62.0519a29: 報。謂易奪不受對上輕及不定爲也。輕受謂
T2248_.62.0519b01: 轉爲輕。即上中定業也文明以知事懺悔滅
T2248_.62.0519b02: 定業。何云不能轉哉　答。依懺悔力。轉重
T2248_.62.0519b03: 輕受歟　又義云。於轉有輕滅轉易二。今云
T2248_.62.0519b04: 不能轉。云轉滅力。轉易義可許之。故不相
T2248_.62.0519b05: 違也　問。於事懺悔雖不成。以理懺可轉滅
T2248_.62.0519b06: 定業哉　答。以唯識現觀可滅歟。是以事抄
T2248_.62.0519b07: 中四云。以此三理。任智強弱。隨事觀縁無
T2248_.62.0519b08: 非不遣故。華嚴云。一切業障海。皆從妄想
T2248_.62.0519b09: 生。若欲懺悔者。當求眞實相。如此大懺衆
T2248_.62.0519b10: 罪雲消文準之唯識觀時。豈定業可殘哉　
T2248_.62.0519b11: 問。依懺悔力定業滅。不定業何不同哉。不
T2248_.62.0519b12: 定業輒不可滅。依懺悔力滅故。爾者無定不
T2248_.62.0519b13: 定差異如何耶　答。抄三無記心犯云云多
T2248_.62.0519b14: 論第十三云。無記結者。不修三業。食已而
T2248_.62.0519b15: 眠了起。洗浴共論世間無記之語。令身肥壯
T2248_.62.0519b16: 者是也云云
T2248_.62.0519b17: 抄。如比丘方座高讀虚論云云謂大坐也。即
T2248_.62.0519b18: 如俗人坐。指合兩足四方坐是也。佛法有三
T2248_.62.0519b19: 坐法。謂結跏半跏座是　會正云。高談虚
T2248_.62.0519b20: 論者。即文華世。辯非出世益物之論文
T2248_.62.0519b21: 抄。縱放身口云云　問。下取列事應犯本罪
T2248_.62.0519b22: 耶　答。雖縱放應犯本罪如上所明善心尚犯
T2248_.62.0519b23: 戒哉
T2248_.62.0519b24:   和僧媒娶
T2248_.62.0519b25: 抄。妄用僧物云云　抄批云。謂屬上媒嫁淨人
T2248_.62.0519b26: 也。將僧財供給婚具。所以屬無記者。謂前
T2248_.62.0519b27: 有方便。乃至和僧之時。不分別善惡。但是
T2248_.62.0519b28: 無記心和僧而作之云云今記意。縱放無記。
T2248_.62.0519b29: 不云有方便也
T2248_.62.0519c01: 抄。如是衆例並通攝犯云云　問。此犯者化
T2248_.62.0519c02: 教犯歟。將制教歟如何　答。制教犯也。既高
T2248_.62.0519c03: 讀費時。背常爾一心制。故云犯吉。何況損
T2248_.62.0519c04: 傷草木。和僧媒娶。手觸僧器等。皆是遮戒也。
T2248_.62.0519c05: 豈是可無然違理犯乎。若云制教犯。何故無
T2248_.62.0519c06: 記犯不感地獄總報哉。必犯六聚罪。隨墮六
T2248_.62.0519c07: 獄故。是以不免地獄。由違受體云云爾者豈
T2248_.62.0519c08: 不感地獄總報可云哉　答
T2248_.62.0519c09: 抄。此非心便云云下記云。心便是感云云謂
T2248_.62.0519c10: 結使之義也　非即如上
T2248_.62.0519c11: 抄。不感來報云云　問。謹護人開迷故不感
T2248_.62.0519c12: 來報。上縱放無記可感來報哉　答云。感來
T2248_.62.0519c13: 報。睡狂無記有方便故。成業果不同如何耶
T2248_.62.0519c14: 　答
T2248_.62.0519c15: 抄。問無記無業云云唯識論云。記謂善惡有
T2248_.62.0519c16: 愛非愛果。及殊勝自體可記別故。非善惡故
T2248_.62.0519c17: 名無記文　簡正記云。夫無記者。善惡性中。
T2248_.62.0519c18: 無可記別號爲無記。無記不成業。何得當來
T2248_.62.0519c19: 受報文
T2248_.62.0519c20: 抄。初言感報謂先有方便云云　問。此感報。
T2248_.62.0519c21: 總別二報中何耶　答。總報也。別所感事次
T2248_.62.0519c22: 釋見故　問。若云總報。成論中云。夢業不
T2248_.62.0519c23: 感總報。不無別報云云此初釋既約睡狂無
T2248_.62.0519c24: 記。豈睡夢感總報乎　答。自本初釋睡夢等
T2248_.62.0519c25: 無記當體。都無感報善故。成論云。不感總
T2248_.62.0519c26: 報也。而睡狂無記云感報。約前方便心感報
T2248_.62.0519c27: 也
T2248_.62.0519c28: 記。通前兩種無記云云此於無記之當體。許
T2248_.62.0519c29: 有感報之義。而不感總報。感別報也　問。倶
T2248_.62.0520a01: 感別報。縱放無記ト睡狂無記差異如何　答
T2248_.62.0520a02: 　問。此義通前兩種無記者。上記睡狂無記
T2248_.62.0520a03: 出三類。謂自作教他犯等也。如自安殺具教
T2248_.62.0520a04: 人殺盜等。可感總報哉。既教人等。皆十不
T2248_.62.0520a05: 善業所攝。何不受總報如何　答。今記意。不
T2248_.62.0520a06: 感總報見此事不審也。竊恐記釋不盡理歟。
T2248_.62.0520a07: 但抄二解釋。初約睡狂無記解。後約縱放無
T2248_.62.0520a08: 記釋。如引下三文。前二證後解。後一證前
T2248_.62.0520a09: 解歟
T2248_.62.0520a10: 記。總報謂地獄總受別報謂餘趣別受云云　
T2248_.62.0520a11: 問。常途性相法相倶舍等意。以地獄餓鬼等
T2248_.62.0520a12: 六趣之總體。第八識爲總報。其上受苦輕重
T2248_.62.0520a13: 壽命延促。俗姓貴賤所感貧福等。是爲別報
T2248_.62.0520a14: 也。此皆亙六趣在之。何今地獄云總報。餘趣
T2248_.62.0520a15: 云別報哉　答。一義允師云。破戒墮獄時。必
T2248_.62.0520a16: 受總報。餘趣別受者。依破戒墮餘趣時。不受
T2248_.62.0520a17: 總報。受別報故云爾也。啖糞鬼等受鬼總報
T2248_.62.0520a18: 事。依餘牽引業。受啖糞別報事。觸僧器破
T2248_.62.0520a19: 戒業也云云若爾者。依破戒業地獄ニシテ必受總
T2248_.62.0520a20: 報。餘趣ニシテハ受別報談之者。依破戒業。無感地
T2248_.62.0520a21: 獄別報。又無感餘趣總報哉。若云無者。何
T2248_.62.0520a22: 故律中律戒生二道天上及人間。破戒墮二
T2248_.62.0520a23: 道地獄及畜生云哉。此依破業。感地獄畜
T2248_.62.0520a24: 生總報見何況今記中。手握物器。墮餓鬼
T2248_.62.0520a25: 中云云又云。使不淨食與僧。墮餓鬼中等。豈
T2248_.62.0520a26: 以此等文。可云感別報哉　答。破戒墮二道
T2248_.62.0520a27: 文。地獄ニシテハ感總報。畜ニシテハ感別報。且總目云墮
T2248_.62.0520a28: 二道也。今記墮餓鬼文。以可列之。言總雖
T2248_.62.0520a29: 云墮餓鬼。意別取別報方也。抄云作啖糞
T2248_.62.0520b01: 鬼。記云爲蟲噉身不得糞食等。豈非指別報
T2248_.62.0520b02: 哉云云又一義云。彰略出之。於獄有別。於
T2248_.62.0520b03: 餘趣有總云云私一義云。凡今記釋。依目連
T2248_.62.0520b04: 問罪報經等意。六聚罪配當六獄故。以地獄
T2248_.62.0520b05: 爲破戒總報果。於餘趣別報感之也。以常性
T2248_.62.0520b06: 相不可難之　問。若爾者。雖無記而云破戒。
T2248_.62.0520b07: 何不感地獄總報。而感餘趣別報哉　答
T2248_.62.0520b08: 記注。有指十二頭陀經云云増暉云。頭陀經
T2248_.62.0520b09: 明頭陀。因移繩床。暇蟇命過作野猪文義苑
T2248_.62.0520b10: 云。如經十二頭陀經。亦沙門頭陀一卷。宋
T2248_.62.0520b11: 求那跋摩譯巳上同
増暉		會正記云。如經諸記。指
T2248_.62.0520b12: 十二頭陀經。親撿無文。未詳何經文
T2248_.62.0520b13: 記。羅漢爲悔云云　問。此業罪歟。若云業罪
T2248_.62.0520b14: 此遮戒也。何有業罪。若云制罪。餓鬼中ニシテ作
T2248_.62.0520b15: 制教懺悔樣如何哉　答　挃　呻吟聲　不
T2248_.62.0520b16: 得糞食
T2248_.62.0520b17: 記。成論睡眠業者如夢漏失五吉之類云云　
T2248_.62.0520b18: 非成論明五吉。成論睡夢。業如夢漏失五吉
T2248_.62.0520b19: 之類。引類明之也。五吉對五事得五也　律
T2248_.62.0520b20: 云。一惡夢多。二天不護。三心不入法。四不
T2248_.62.0520b21: 思惟明相等。五數失精　資持中二云。若初
T2248_.62.0520b22: 睡時攝意夢失。如律無犯不攝而失悔。五吉
T2248_.62.0520b23: 羅亂意不失。理非結限。但不繋相違律得
T2248_.62.0520b24: 吉。初眠即結非是夢犯文心常兢勵。偶爾
T2248_.62.0520b25: 業苦綿積虚縱身口汚染塵境可爲歎息
T2248_.62.0520b26: 抄。主報莫窮云云簡正記云。謂犯多罪。生生
T2248_.62.0520b27: 受報。無有體意故曰莫窮文氣イ嗟毀犯シテ陷
T2248_.62.0520b28: 遂　重愆
T2248_.62.0520b29: 抄。二引證誠報云云此識之言難得意。簡正
T2248_.62.0520c01: 記牒言引證成報者。爾者成字誤作誠字歟。
T2248_.62.0520c02: 但説今抄文。引證誠報可訓歟
T2248_.62.0520c03: 記。果報隨心延促不定云云　問。此制罪果
T2248_.62.0520c04: 報將業罪果報歟如何　答。一義云。約業罪
T2248_.62.0520c05: 業云云但所存一義意。約制罪讀之。既六聚
T2248_.62.0520c06: 六獄配當。依制罪定之故。是以上記云。如
T2248_.62.0520c07: 下引經墮獄年劫。且據制罪一往以分故。爰
T2248_.62.0520c08: 知。若隅重邪見犯可多此數故。云何止此
T2248_.62.0520c09: 數ノミナランヤ也。慚愧慈心之犯減其數○勿條論事
T2248_.62.0520c10: 歟。設於制罪。六聚六獄配當惟不相替。於同
T2248_.62.0520c11: 獄中不遮壽命延促受苦輕重歟。今云。準知
T2248_.62.0520c12: 經中且據一相也
T2248_.62.0520c13: 記。在須彌峯半腹云云　問。峰與半腹自語
T2248_.62.0520c14: 相違如何　答。有云。峯字可訓崛也。又義
T2248_.62.0520c15: 云。峯者山通名之故。云峯也。又義在須彌
T2248_.62.0520c16: 峯ヨリ半腹ニ可訓之也云云
T2248_.62.0520c17: 記。天五百歳爲獄一晝夜云云凡等活壽量。
T2248_.62.0520c18: 以四王天五百歳爲一日一夜。以五百歳正
T2248_.62.0520c19: 爲彼獄命歟　即簡正記云。頌云。人間五十
T2248_.62.0520c20: 年下天一晝夜乘。斯壽五百上五倍倍増。人
T2248_.62.0520c21: 間五十年。四天王宮一晝夜。彼天以三十日
T2248_.62.0520c22: 爲月。十二月爲年。具足壽五百歳。爲等活
T2248_.62.0520c23: 地獄一晝。此地獄亦以三十日爲月。十二月
T2248_.62.0520c24: 爲年。具足壽亦五百歳文　問。等活地獄。以
T2248_.62.0520c25: 五百歳爲彼獄壽限。何彼獄壽限不受盡。只
T2248_.62.0520c26: 一晝夜計受哉。已下諸獄。以一同不審也如
T2248_.62.0520c27: 何　答
T2248_.62.0520c28: 記注。五約小數云云總算數法有三。一小數
T2248_.62.0520c29: 者。十十爲百。十百爲千。十千爲萬。十萬爲
T2248_.62.0521a01: 億。二中數。十百爲百。十千爲千。十萬爲萬。
T2248_.62.0521a02: 千萬爲億。三大數。百百爲千。千千爲萬。萬
T2248_.62.0521a03: 萬爲億也
T2248_.62.0521a04: 記注。竊疑縱誤云云付人間。若小數。九百
T2248_.62.0521a05: 萬爲五百年。若大數。可九十千。今抄云。九
T2248_.62.0521a06: 百千歳不當何故誤也
T2248_.62.0521a07: 抄。如三十三天壽命千歳云云會正云。第二
T2248_.62.0521a08: 天身長一里○夜摩天身長一里半。兜率天
T2248_.62.0521a09: 身長二里○不憍樂天亦云反化天。身長二
T2248_.62.0521a10: 里半○他化自在天身長三里文四王天
不出之		三十
T2248_.62.0521a11: 三天者。四方各八天。中央帝釋宮。合之成
T2248_.62.0521a12: 三十三天也　簡正記云。人間一百年。忉利
T2248_.62.0521a13: 天一晝夜。彼亦世日爲月。十二月爲年。具
T2248_.62.0521a14: 足壽一千歳。爲黒繩地獄一晝夜。彼以三十
T2248_.62.0521a15: 日爲月。十二月爲年。具足壽亦一千歳文
T2248_.62.0521a16: 抄。如夜摩天二千歳云云簡正記云。人間二
T2248_.62.0521a17: 百年。夜摩天宮一晝夜。彼亦以三十日爲
T2248_.62.0521a18: 月。十二月爲年。具足壽二千歳。爲衆合地
T2248_.62.0521a19: 獄一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲
T2248_.62.0521a20: 年。具足壽二千歳文
T2248_.62.0521a21: 記注。千萬爲億云云注準大數。天二千歳。當
T2248_.62.0521a22: 人間十四億四十千也。但對經文檢。作二十
T2248_.62.0521a23: 四億四十千。對之二十二字誤也。作一字。對
T2248_.62.0521a24: 今抄。二十一億二之字。與一字誤也。但二
T2248_.62.0521a25: 字對經判之。所殘一字也。故云爾歟。今記
T2248_.62.0521a26: 下文云。問。萬萬爲億等。此爲大數相違如何
T2248_.62.0521a27: 　答
T2248_.62.0521a28: 抄。如兜率天壽四千歳云云簡正記云。人間
T2248_.62.0521a29: 四百年。都史陀天一晝夜。彼亦以三十日爲
T2248_.62.0521b01: 月。十二月爲年。具足壽四千歳。爲號叫地
T2248_.62.0521b02: 獄一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲
T2248_.62.0521b03: 年。具足壽四千歳文嘷叫
T2248_.62.0521b04: 抄。如不憍樂天壽八千歳云云簡正記云。人
T2248_.62.0521b05: 間八百年。樂反化一晝夜。彼亦以三十日爲
T2248_.62.0521b06: 月。十二月爲年。具足壽八千歳。爲大號叫
T2248_.62.0521b07: 地獄一晝夜。彼以三十日爲月。十二月爲
T2248_.62.0521b08: 年。具足壽八千歳文
T2248_.62.0521b09: 抄。如他化自天壽十六千歳云云簡正記
T2248_.62.0521b10: 云。人間一千六百年。他化自在天一晝夜。彼
T2248_.62.0521b11: 亦以三十日爲。十二月爲年。具足壽一萬
T2248_.62.0521b12: 六千歳文
T2248_.62.0521b13: 記。俗中算數云云孫子算經中此等事在之
T2248_.62.0521b14: 歟　計之
T2248_.62.0521b15: 記。兆者云云數名也。又云大也　自上引經」
T2248_.62.0521b16: 記。前經據其大數涅槃從小數云云　問。此
T2248_.62.0521b17: 和會意如何　答。涅槃從小數故云萬歳。上
T2248_.62.0521b18: 經據大數云千歳。故千歳萬歳不相違也。但
T2248_.62.0521b19: 上經當四王天。涅槃當忉利天。不同九百八
T2248_.62.0521b20: 百差異。今記家不詳故。不可和會云云　問。
T2248_.62.0521b21: 上經文。於人間數故。九百千歳見今經忉利
T2248_.62.0521b22: 天日月八百萬歳見爾者何強會釋之哉　答。
T2248_.62.0521b23: 今涅槃經八百萬歳數。記釋日月歳數。亦約
T2248_.62.0521b24: 人間計之故。其上忉利天歳數八百萬歳。餘
T2248_.62.0521b25: 可多故。但約人間歳數數之。是以抄。會釋
T2248_.62.0521b26: 此謂數有大小也　問。九百八百相違如何
T2248_.62.0521b27: 可得意哉　答。記家既經經異説故。不可和
T2248_.62.0521b28: 會見末學輒難會者歟。而有義云。八九異。約
T2248_.62.0521b29: 四王忉利天異故無苦歟。是以記云。然二經
T2248_.62.0521c01: 對天不同。八百九百之異未可和會云云　
T2248_.62.0521c02: 問。設對天雖不同。於人間數歳數何可不同
T2248_.62.0521c03: 哉。爾者此會釋難得意歟。若八九異。經經
T2248_.62.0521c04: 異説故不和會。何又強抄記約數大小會之
T2248_.62.0521c05: 哉。方方難思　答
T2248_.62.0521c06: 記。目連問經即漢安世高譯云云今見五百
T2248_.62.0521c07: 問論。題名藏録云。佛説目連問戒律中五百
T2248_.62.0521c08: 輕重事經失譯人名附
東秦録文		初今所引劫數在之。抄所
T2248_.62.0521c09: 引大同也。而云安世高譯。是別經歟。可勘
T2248_.62.0521c10: 之。北涼曇無讖　勿得縱心罪境會不反知。
T2248_.62.0521c11: 意謂時懸土異傳文。至此焉知佛説。良用悲
T2248_.62.0521c12: 痛註止小兒
T2248_.62.0521c13: 記。復有僞經云云抄上一云。如是等人。造
T2248_.62.0521c14: 經論總有五百四十餘卷代代漸出。文義淺
T2248_.62.0521c15: 局多附世情。隋朝已焚除。愚聚猶濫用文
T2248_.62.0521c16: 記。智論云如大城方四千里云云　問。小中
T2248_.62.0521c17: 大劫中何耶　答。常途説。無間獄命一中劫
T2248_.62.0521c18: 云云此智論一中劫量歟。所以爾者。大劫不
T2248_.62.0521c19: 思議無其分量。小年月日時有小劫故云云
T2248_.62.0521c20: 又或書法相名
目也		釋三僧祇劫下云。智度論云。
T2248_.62.0521c21: 阿僧祇劫者。四千里石。乃至四千里城滿中
T2248_.62.0521c22: 芥子等大同今
引語		若爾者。此量非一中劫。是僧
T2248_.62.0521c23: 祇劫量也。有人云。智論文出三品量。下品
T2248_.62.0521c24: 四十里等也。爾者千者阿僧祇量也。四千者
T2248_.62.0521c25: 中劫量歟。但設雖四十芥子或磨石。尚以可
T2248_.62.0521c26: 過之哉。恐今記文。但任劫之言。且出阿僧
T2248_.62.0521c27: 祇量歟
T2248_.62.0521c28: 記。此明倚濫云云　問。其倚濫姿如何　答。
T2248_.62.0521c29: 涅槃黄葉爲小乘心。實如黄葉。今全發大心
T2248_.62.0522a01: 戒隨大也。又彼經指爾前喩黄葉涅槃。次後
T2248_.62.0522a02: 皆圓極妙戒也。今不知此旨。但斥葉黄葉故云
T2248_.62.0522a03: 倚濫也　原夫
T2248_.62.0522a04: 記。故涅槃云云云有云。嬰兒品文也云云此
T2248_.62.0522a05: 明如來追述爾前○意
T2248_.62.0522a06: 記。今約從本施出或約開會云云從本施出
T2248_.62.0522a07: 者。濟云。於一佛乘分別説三。即其意也。依
T2248_.62.0522a08: 之文殊問經云。十八及本二。皆從大乘出文
T2248_.62.0522a09: 所詮大小兩乘。倶自一理流出故。以理爲
T2248_.62.0522a10: 本。其理本同故。云無分隔也。或約開會者。
T2248_.62.0522a11: 會三歸一義也。濟云。會即會小歸大也　
T2248_.62.0522a12: 問。如記二釋者。事理同可無分隔。然抄文
T2248_.62.0522a13: 意者。於理無分隔。於事可有分隔歟。然者
T2248_.62.0522a14: 難思如何　答。私云。兎馬爲喩者。今抄理
T2248_.62.0522a15: 無分隔可合歟
T2248_.62.0522a16: 抄。八萬諸天便發大道云云涅槃經八萬諸
T2248_.62.0522a17: 天得初果。見相違可勘也
T2248_.62.0522a18: 記。次説方等般若云云或云。三論宗意。般
T2248_.62.0522a19: 若經者。專爲菩薩説之。是以金剛般若等
T2248_.62.0522a20: 云。須菩提。即從座起○而白佛言。希有世
T2248_.62.0522a21: 尊。如來善護念。諸菩薩善附屬諸菩薩○佛
T2248_.62.0522a22: 言。善哉善哉。須菩提。如汝所説。如來善護
T2248_.62.0522a23: 念。諸菩薩善付屬菩薩云云經文分明。專爲
T2248_.62.0522a24: 菩薩説之。而諸宗同般若經者。三乘同教
T2248_.62.0522a25: 云。大品般若中欲得可云法應學般若波羅
T2248_.62.0522a26: 蜜。欲得支佛。應學般若波羅蜜。欲得菩薩。應
T2248_.62.0522a27: 學般若波羅蜜云云此文三乘同教見
T2248_.62.0522a28: 抄。故鹿野初唱云云簡正記云。鹿野者。玄
T2248_.62.0522a29: 云。具足應云波羅佚斯柯。舊云波羅等示。若
T2248_.62.0522b01: 翻此言。則有多種。或名仙人墮處。或名施鹿
T2248_.62.0522b02: 林。亦名仙人苑。亦號鹿苑等。若言仙人墮
T2248_.62.0522b03: 處者。以古有仙在此見女色。遂失通而墮
T2248_.62.0522b04: 故。若云施鹿林者。準智論讃精進中云。如波
T2248_.62.0522b05: 羅奈國梵摩達王。遊獵於此林中見二群鹿。
T2248_.62.0522b06: 各有其主。一是釋迦文菩薩鹿王。身七寶
T2248_.62.0522b07: 色。一是提婆鹿王。其菩薩鹿王。見王衆中
T2248_.62.0522b08: 射獵生大慈心。逕至王前。人王見來競擬射
T2248_.62.0522b09: 殺。此鹿直進無所畏也。王勅從者。攝弓箭
T2248_.62.0522b10: 無得奪其來者之意。鹿王既到人王之前。遂
T2248_.62.0522b11: 白王曰。大王。今日遊獵小事故。群鹿一時
T2248_.62.0522b12: 受無量苦。縱一時射殺。其肉多恐無用。若以
T2248_.62.0522b13: 供饍我自差次造一鹿以供王厨。王善其言
T2248_.62.0522b14: 聽如其意。自後二鹿群主大集差次。各當一
T2248_.62.0522b15: 日時。提婆群中有一犯鹿有子。以當主厨白
T2248_.62.0522b16: 其鹿王。我身今日應當送死。而我懷子。子
T2248_.62.0522b17: 非次也。死無料理。使死得次。鹿王怒之云。
T2248_.62.0522b18: 誰不惜命。次到但去何得辭也。其鹿思惟。我
T2248_.62.0522b19: 王不人。不以理恕。不察我等之心。横見怪
T2248_.62.0522b20: 責云不足告也。乃到菩薩鹿處。具白適來之
T2248_.62.0522b21: 言。菩薩鹿王問云。汝王何言。鹿云。我王不
T2248_.62.0522b22: 仁。及生嗔怒。大王仁慈。及於一切。將來歸
T2248_.62.0522b23: 投。如我今日。天地雖廣。無所控告。菩薩思
T2248_.62.0522b24: 惟。此甚可愍。我名不念抂殺其一子。若非次
T2248_.62.0522b25: 差次來到之。如何遣去。唯我自代。即可無
T2248_.62.0522b26: 妨。遂令其鹿却反本群。至於此曰。菩薩鹿
T2248_.62.0522b27: 王自送身者逕至前。衆人見之怪其自來。以
T2248_.62.0522b28: 事白王。王命問曰。汝群諸鹿盡何速耶。鹿
T2248_.62.0522b29: 王言。大王仁及群人無犯者。但有滋茂。何有
T2248_.62.0522c01: 盡時。我異群中一鹿懷子。以子垂産。身當殂
T2248_.62.0522c02: 割子亦幷命。來殺於我。以愍其非分受差。若
T2248_.62.0522c03: 歸而不救。何異木石。是身不久。必不免死。慈
T2248_.62.0522c04: 救在厄功徳無量也。若無慈與虎狼何異。王
T2248_.62.0522c05: 聞此言。乃從座起而説偈言。我實是畜獸。名
T2248_.62.0522c06: 曰人頭鹿。汝雖是畜狩。號曰鹿頭人。其王
T2248_.62.0522c07: 遂發善心。不喫鹿肉。及於此。諸鹿於彼林
T2248_.62.0522c08: 中。以是因縁故云施鹿林文
T2248_.62.0522c09: 記。即無量義經云云杖彼經全文云。初爲五
T2248_.62.0522c10: 人轉四諦法輪時。亦説諸法本來空寂。代謝
T2248_.62.0522c11: 不住念念生滅。中間爲諸比丘及菩薩。宣説
T2248_.62.0522c12: 十二因縁六波羅蜜。亦説諸法本來空寂。代
T2248_.62.0522c13: 謝不住念念生滅。今復於此演説大乘無量
T2248_.62.0522c14: 義經。亦説諸法本來空寂。代謝不住念念生
T2248_.62.0522c15: 滅。善男子。是故初説中説後文字是一等
T2248_.62.0522c16: 云云指此諸法本業等文。云文詞是一。而義
T2248_.62.0522c17: 別異也　問。如來一切之説教。但此諸法本
T2248_.62.0522c18: 來等一言ナルヲ機根得意替何。抄初唱本爲聲
T2248_.62.0522c19: 聞。記云初證説小悟大哉　答。所説文詞雖
T2248_.62.0522c20: 是一。初唱以聲聞爲本。以諸大菩薩爲傍。雙
T2248_.62.0522c21: 林告滅。先以菩薩爲正。聲聞爲傍。故不相
T2248_.62.0522c22: 違歟
T2248_.62.0522c23: 記。天八億諸天云云上天字。戒本而字也
T2248_.62.0522c24: 記。得法眼淨云云初果之益也
T2248_.62.0522c25: 記。此謂如來一音演法云云此一音教事諸
T2248_.62.0522c26: 宗異説。菩提流支。大小並陳一音得意。佛一
T2248_.62.0522c27: 音説盡一切大小法故云云而法相宗難此義
T2248_.62.0522c28: 云。據能雖爾。對機不然。謂衆生機熟有前
T2248_.62.0522c29: 後。無機説法尤無其謂歟云云羅什三藏一
T2248_.62.0523a01: 音異解一音得意也。謂佛一音中陳一義。機
T2248_.62.0523a02: 面面異解也　問。兩祖意。依大小並陳一音
T2248_.62.0523a03: 歟。將依一音異解義歟如何　答。釋義不分
T2248_.62.0523a04: 明故。依輒難定歟。雖然存一義。同一音異
T2248_.62.0523a05: 解義歟。所以爾者。鈔云悟解在心不唯教
T2248_.62.0523a06: 旨。記云文詞是一而義差別。義異故衆生解
T2248_.62.0523a07: 異。又云此謂如來一音演法。衆生隨類得解
T2248_.62.0523a08: 故。是則指無量義經諸法本來等文云。此謂
T2248_.62.0523a09: 全彼文不見大小並陳故。一音演諸法本來
T2248_.62.0523a10: 等詞。衆生隨類異解見問。若爾者。何祖師
T2248_.62.0523a11: 諸經要集第一。云正教無遍説聽殊旨故。師
T2248_.62.0523a12: 有等雨之況。弟子有異聞之説。良以隨機
T2248_.62.0523a13: 授與遂器淺深文今抄主。鹿野初唱本爲聲
T2248_.62.0523a14: 聞○雙林告滅終顯佛性云云
T2248_.62.0523a15: 記云。至於佛意不無蜜赴故便隨類得益云云
T2248_.62.0523a16: 此等旨大小並陳之義見何云一音異解之義
T2248_.62.0523a17: 耶　答。要集之望佛意時。實有等雨之義。雖
T2248_.62.0523a18: 然所説法。以一音。演説諸法本來等。機根
T2248_.62.0523a19: 領大小之教也。是以云述弟子有異聞之説。
T2248_.62.0523a20: 以今抄大小機雖不遮簡之。且依爲本云本
T2248_.62.0523a21: 爲聲聞。傍可收菩薩諸天也。雖然不妨一音
T2248_.62.0523a22: 異解云義歟。以今記既云至於佛意。於佛意
T2248_.62.0523a23: 尤可有蜜赴歟。雖然於所説法不大小並陳
T2248_.62.0523a24: 歟。依之云便隨類得益也。然無相違歟。何妨
T2248_.62.0523a25: 學律。志之小者所爲皆小。徒自窮經
T2248_.62.0523a26: 記。衆生隨類得解云云　問。有人云。佛本無
T2248_.62.0523a27: 心。但由機感。猶如天月自浮萬水。此義如
T2248_.62.0523a28: 何　答。且法相宗釋有兩義。一佛不説法。但
T2248_.62.0523a29: 由佛慈慈本願力。衆生識上文字義生。而就
T2248_.62.0523b01: 縁名佛説。而實自意變作。多是龍軍無性等
T2248_.62.0523b02: 論師義也。二云。佛雖無實有功用分別。而
T2248_.62.0523b03: 由機善根。如來妙觀察智等上之義相生。雖
T2248_.62.0523b04: 不親得。然以彼相分明顯現。是親光世親義
T2248_.62.0523b05: 也。於二説中。後爲正也。委如玄賛第一。同
T2248_.62.0523b06: 學抄第三云云
T2248_.62.0523b07: 鈔。但由身口取發事在戒防三毒勃興要由
T2248_.62.0523b08: 心使　通語口軌度
T2248_.62.0523b09: 抄。三毒勃興云云抄批云。此三心能害人善
T2248_.62.0523b10: 根惠命故。稱毒也文
T2248_.62.0523b11: 記。心使是惑云云　問。三毒是惑也。豈云由
T2248_.62.0523b12: 惑發惑哉　答。三毒狹心使寛。所以爾者。心
T2248_.62.0523b13: 使者。此攝五鈍五利。則五見其隨一也。見
T2248_.62.0523b14: 中有我見隨彼我。則生三毒。上云。然毒所
T2248_.62.0523b15: 起我心爲大本云云以彼推此意同也
T2248_.62.0523b16: 抄。今有不肖云人云云簡正記云。肖者廣雅
T2248_.62.0523b17: 云似也。説文云。骨肉不相似曰不肖。即子
T2248_.62.0523b18: 似父等是文明次治無疑畏
T2248_.62.0523b19: 記。二文並約開會之義云云　問。齊縁三下　
T2248_.62.0523b20: 云。捨此二經餘無此義文法花涅槃之外。無
T2248_.62.0523b21: 開會文見今亦何如是釋哉　答。勝鬘等經。
T2248_.62.0523b22: 教開會也。謂如來對菩薩大機毘尼即大乘。
T2248_.62.0523b23: 於此會座。聲聞隔知見也。法花涅槃二經。機
T2248_.62.0523b24: 教共開會。謂對聲聞云。汝等所行是菩薩道
T2248_.62.0523b25: 也。機教同開會。無二經之外故。云餘無此
T2248_.62.0523b26: 義。又一分教開會談之。故云二文並約等。然
T2248_.62.0523b27: 者無相違也
T2248_.62.0523b28: 抄。八十部者云云抄批云。立謂智論明結集
T2248_.62.0523b29: 時。憂波離一夏八十度。昇高座誦出律藏。
T2248_.62.0523c01: 名八十部。亦名八十誦。即尸波羅密也文爰
T2248_.62.0523c02: 知。今記座數云段數。又有云。一夏九十日
T2248_.62.0523c03: 之内。今十日布薩沐浴等被障故。唯八十也
T2248_.62.0523c04: 云云言不實等。懸知未來有此故
T2248_.62.0523c05: 記。違師陷逆云云同類逆也。非正逆。有同前
T2248_.62.0523c06: 群黨
T2248_.62.0523c07: 記。以下顯驗云云驗者親明云義。祖師親御
T2248_.62.0523c08: 覽。此事驗故云爾也　打折其所當之脚　
T2248_.62.0523c09: 二途兼亡
T2248_.62.0523c10: 記。準下文須至八地或云初地已去云云攝
T2248_.62.0523c11: 論意。初地以上。涅槃經八地以上也。初地
T2248_.62.0523c12: 得無分別智故。一切塵不現也。八地名不動
T2248_.62.0523c13: 地。於一切相不能動故
T2248_.62.0523c14: 抄。初心大士同聲聞律儀云云祖師幷慈恩
T2248_.62.0523c15: 大師等御意。現行十惡。從地上作之。太賢
T2248_.62.0523c16: 師意。薄地許之也
T2248_.62.0523c17: 記。自地前三賢等未破無明云云　問。正斷
T2248_.62.0523c18: 無明何位哉　答。天台別教菩薩。初地斷無
T2248_.62.0523c19: 明。至等妙二覺。共斷十二品無明也　行非
T2248_.62.0523c20: 可釆言過其實。耻己毀犯謬自褒掲○戒是
T2248_.62.0523c21: 小法。可宜捨之。便即不肯。可宜持之。又復
T2248_.62.0523c22: 不肯。豈非與煩惱合卒難諫喩
T2248_.62.0523c23: 記。施法界有情之財云云非謂以法界衆生
T2248_.62.0523c24: 之財施餘衆生。彼法界衆生。許所持財。則
T2248_.62.0523c25: 施云事也非可釆。所爲庸常也
T2248_.62.0523c26: 記。餘下明面折云云祖師自親被責也。將何
T2248_.62.0523c27: 以爲僧寶
T2248_.62.0523c28: 記。華嚴知識云云善財五十五知識中。或有
T2248_.62.0523c29: 優婆塞等是也。今既通方。何勞剃染。如能
T2248_.62.0524a01: 省己。當自摩頭可觀。縱使成受。若生善受
T2248_.62.0524a02: 刹須身秉御也。處口云我應爲之。不關拒捕
T2248_.62.0524a03: 誘誑愚癡令親附已　驢　及至鳴已
T2248_.62.0524a04: 記。素絲易染朱紫難分云云意云。白絲易染。
T2248_.62.0524a05: 如俗人易染於佛法也。朱紫難分者。朱紫相
T2248_.62.0524a06: 似。染之難分其色。如濫學大乘語者。入佛
T2248_.62.0524a07: 法難染難分也　何俟陳顯　爲彼塵蒙　言
T2248_.62.0524a08: 彼經詳委。不待此陳而後知　未能知返
T2248_.62.0524a09: 抄。猶恐同染悲夫云云夫字置中訓彼。在末
T2248_.62.0524a10: 訓夫。在初訓夫也　此總律師相傳也　豈
T2248_.62.0524a11: 非禁情節欲擧世之所難○所欲
T2248_.62.0524a12:
T2248_.62.0524a13:
T2248_.62.0524a14: 資行鈔行事抄中一分也自隨
戒釋相篇至受隨同異
T2248_.62.0524a15:
T2248_.62.0524a16: 抄。隨戒釋相篇云云問。此篇中明四科義。此
T2248_.62.0524a17: 中。相與標宗篇所明同異如何　答。抄批
T2248_.62.0524a18: 云。前標宗中明第四戒相。取威儀光顯之
T2248_.62.0524a19: 相。是持行處之美貌也。此中欲明戒相者。取
T2248_.62.0524a20: 能詮之教相也。與前不同爰知差別歟　
T2248_.62.0524a21: 採摘　條ワカツ
ワキマウ
T2248_.62.0524a22: 記。律中僧尼戒本云云一部六十卷。初二十
T2248_.62.0524a23: 卷序幷大僧戒本。次八卷尼戒本。次二十五
T2248_.62.0524a24: 卷二十犍度。次一卷五百結集七百結集。次
T2248_.62.0524a25: 三卷上部毘尼。次三卷毘尼増一也
T2248_.62.0524a26: 記。通倍二境道者尼也。俗者女也。委足
T2248_.62.0524a27: 記。有人釋云云云會正云。四分中作調部指
T2248_.62.0524a28: 歸云。今祥佛曰。如今引大師易之文星ノ如ク羅
T2248_.62.0524a29: 以條宗義顯ルヲ大師易之
T2248_.62.0524b01: 抄注。但以正本云云戒本幷揵度名正本歟。
T2248_.62.0524b02: 而今記云即前戒本。局戒本見但抄批通揵
T2248_.62.0524b03: 度。即彼云。指律文前二部戒本及與揵度爲
T2248_.62.0524b04: 正本也文
T2248_.62.0524b05: 抄注。今爲諸篇未足云云今記意。以上下二
T2248_.62.0524b06: 十九篇爲諸篇也。抄批釋亦同之。即彼記
T2248_.62.0524b07: 云。謂上下二十九篇。雖明持犯。恐收束未
T2248_.62.0524b08: 盡故立此一篇。故言別生一位也文但簡正
T2248_.62.0524b09: 記。指五篇爲諸篇也。即彼記云。古來及今
T2248_.62.0524b10: 淮南等記。皆云二十九篇。爲諸篇未足。由
T2248_.62.0524b11: 似犍度説事未周。今別生隨相一位。由如
T2248_.62.0524b12: 條部不足也。若依此解。良恐倣律不成也。
T2248_.62.0524b13: 律文條部最在二十犍度後。今若將二十九
T2248_.62.0524b14: 篇爲諸篇者。隨相一位。合居第三十也。今
T2248_.62.0524b15: 依玄記正解云。諸篇者。即篇聚中五篇爲諸
T2248_.62.0524b16: 篇也。前但略翻唐梵之名義。且未曾一一隨
T2248_.62.0524b17: 戒條辨二持二犯具闕相状。故曰諸篇未足。
T2248_.62.0524b18: 由似彼二十犍度下。更列之者。更向篇聚之
T2248_.62.0524b19: 後列二百五十戒。一一其持犯相状。便同條
T2248_.62.0524b20: 部毘尼之似也文簡正記意尤深理也。諸篇
T2248_.62.0524b21: 者。次上篇聚篇也。只五七名義。其行相未
T2248_.62.0524b22: 盡。仍淮律條部。立釋相一篇。委細解釋之。
T2248_.62.0524b23: 何者今釋難思如何　答。使條理隨相楷式
T2248_.62.0524b24: 軌定
T2248_.62.0524b25: 記。今但准彼未足重條條義云云此暗破古
T2248_.62.0524b26: 記玄暉。云篇聚之不足之處。今云隨戒對條
T2248_.62.0524b27: 部篇聚之未安文
T2248_.62.0524b28: 抄注。若但説名字云云記釋此局戒本爲數
T2248_.62.0524b29: 　問。戒本非名字。一一列戒相。何云但記
T2248_.62.0524c01: 名字哉　答。不列戒相。非謂但説名字。且
T2248_.62.0524c02: 對略説八萬四千。廣説無量無邊不出戒名
T2248_.62.0524c03: 戒本説戒名相故。云但説名字歟
T2248_.62.0524c04: 記。八萬四千對塵勞門云云　問。對八萬四
T2248_.62.0524c05: 千塵勞門。説八萬四千法門。是必約戒不
T2248_.62.0524c06: 見。今出戒廣略見何云爾哉　答。智論意。實
T2248_.62.0524c07: 非如來一化三百五十座説法八萬四千法
T2248_.62.0524c08: 門。約戒一門説八萬四千歟。可勘彼論也」
T2248_.62.0524c09: 抄注。在家人不具尸波羅密云云抄批云。明
T2248_.62.0524c10: 俗人雖受五八。但防身口四支故言不具也。
T2248_.62.0524c11: 出家僧尼。其防身口七支故。具尸波羅蜜
T2248_.62.0524c12: 也文
T2248_.62.0524c13: 抄。善訪其種相云云種即婬盜等相。謂各犯
T2248_.62.0524c14: 不犯輕重等相也　翦　削　豈能及流生
T2248_.62.0524c15: 死庶望也
T2248_.62.0524c16: 抄。隨流染惑云云云非謂或業苦之惑。此亂
T2248_.62.0524c17: 義也。故云染或也
T2248_.62.0524c18: 記。反上三意云云行･解･勝益也。別在今宗
T2248_.62.0524c19: 通該三藏
T2248_.62.0524c20: 記。由此爾云云爾字多也。此誤也
T2248_.62.0524c21: 記。進謂無過可行不謂有教制止云云簡正
T2248_.62.0524c22: 記云。二持爲屬。進二犯爲不文今記意。同此
T2248_.62.0524c23: 簡正記意歟
T2248_.62.0524c24: 抄。生死舟航云云大般云舟。小般云航也
T2248_.62.0524c25: 抄。受者法界爲量持者。鱗角猶多云云抄批
T2248_.62.0524c26: 意。望多少論多少見即彼記云。今末代弟子
T2248_.62.0524c27: 受者極多。雖同法界之量。持者如麟如角。今
T2248_.62.0524c28: 言猶多者。謂麟角猶多於持者。持者猶少
T2248_.62.0524c29: 於麟角也文今記意不爾。只付受者一人得
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