SAT DB

T0005_.01.0160b04: No.5[No.1(1),Nos.6,7]
T0005_.01.0160b05:
T0005_.01.0160b06: 佛般泥洹經卷上
T0005_.01.0160b07: 　西晋河内沙門白法祖譯　
T0005_.01.0160b08: 聞如是。一時佛在王舍國鷂山中。與千二百
T0005_.01.0160b09: 五十比丘倶。時摩竭國王。號名阿闍世。與
T0005_.01.0160b10: 越祇國不相得。欲往伐之。自與群臣共議。
T0005_.01.0160b11: 越祇國富。人民熾盛。多出珍寶。不首伏於
T0005_.01.0160b12: 我。寧可起兵伐其國。國有賢公。公名雨舍。
T0005_.01.0160b13: 雨舍公者。逝心種也。公言唯命。王告雨舍
T0005_.01.0160b14: 公言。佛去是不遠。若持王聲。往至佛所。頭
T0005_.01.0160b15: 面著足。問佛消息。身體平安不。飡食如常
T0005_.01.0160b16: 不。問佛禮竟。自持若意白佛言。越祇國大
T0005_.01.0160b17: 輕易王。王欲往伐之。寧能得勝不。公受王
T0005_.01.0160b18: 教。即嚴車五百。乘騎二千。歩人二千。往到
T0005_.01.0160b19: 王舍國。得歩徑止車下。到佛所見佛前。頭
T0005_.01.0160b20: 面著佛足。佛與机使坐。問國丞相。從何所
T0005_.01.0160b21: 來。公言。王使臣來。稽首佛足。問佛消息。身
T0005_.01.0160b22: 體平安不。飡食如常不。佛即問。王及國人
T0005_.01.0160b23: 民。寧安和不。穀糴平賤不。公言。得佛恩。皆
T0005_.01.0160b24: 自安和。風雨時節。國中豐熟。佛言。公行道
T0005_.01.0160b25: 人馬。皆平安不。公言。得佛恩。行道皆平安
T0005_.01.0160b26: 無他。公白佛言。王與越祇國有嫌。欲往伐
T0005_.01.0160b27: 壞之。於佛意何如。可得勝不。佛言。是越祇
T0005_.01.0160b28: 國人民。持七法者。王不能得勝。不持七法
T0005_.01.0160b29: 者可勝。佛言。我昔嘗往到越祇國。國有急疾
T0005_.01.0160c01: 神舍。我止頓其中。越祇國中諸長老。皆來
T0005_.01.0160c02: 語我言。阿闍世王。欲來伐我國。我曹謹勅
T0005_.01.0160c03: 自守國。佛言。我即告諸長老。莫愁莫恐。若
T0005_.01.0160c04: 曹持七法。阿闍世王來者。不能勝汝。雨舍
T0005_.01.0160c05: 問佛。七法者何等。時佛坐。阿難從後扇佛。
T0005_.01.0160c06: 佛告阿難。汝寧聞越祇國人。數相聚會。講
T0005_.01.0160c07: 議政事。修備自守不。對曰。聞其數相聚會。
T0005_.01.0160c08: 講議政事。修備自守。佛言如是。彼爲不衰。
T0005_.01.0160c09: 汝聞越祇。君臣常和。所任忠良。轉相承用
T0005_.01.0160c10: 不。對曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉相承
T0005_.01.0160c11: 用。汝聞越祇國。奉法相率。無取無願。不敢
T0005_.01.0160c12: 有過不。曰聞其奉法相率。無取無願。不敢
T0005_.01.0160c13: 有過。汝聞越祇。禮化謹敬。男女有別。長幼
T0005_.01.0160c14: 相事不。曰聞其禮化謹敬。男女有別。長幼
T0005_.01.0160c15: 相事。汝聞越祇。孝於父母。遜弟師長。受
T0005_.01.0160c16: 誡教誨不。曰聞其孝於父母。遜＊弟師長。受
T0005_.01.0160c17: 誡教誨。汝聞越祇。承天則地。敬畏社稷。奉
T0005_.01.0160c18: 事四時不。曰聞耳承天則地。敬畏社稷。奉
T0005_.01.0160c19: 順四時。汝聞越祇。尊奉道徳。國有沙門應
T0005_.01.0160c20: 眞及方遠來者。供養衣被床臥醫藥不。曰聞
T0005_.01.0160c21: 其尊奉道徳。國有沙門應眞及方遠來者。供
T0005_.01.0160c22: 養衣牀床臥醫藥。佛言夫有國者。行此七法。
T0005_.01.0160c23: 難可得危。雨舍公對言。使越祇持一法者。
T0005_.01.0160c24: 尚不可攻。何況七法。公曰。國事多故。當還
T0005_.01.0160c25: 請辭。佛言。可宜知時。即從坐起禮佛而去。
T0005_.01.0160c26: 去未久。佛呼阿難勅之。往至鷂山中。請諸
T0005_.01.0160c27: 比丘僧皆聚會。著講堂中。阿難即受教詔。
T0005_.01.0160c28: 至鷂山中。勅諸比丘僧。佛請諸比丘。比丘
T0005_.01.0160c29: 悉來。皆爲佛作禮。佛即在前。至講堂中。設
T0005_.01.0161a01: 座已皆坐。佛告諸比丘。若曹當持七戒法。
T0005_.01.0161a02: 何等爲七。比丘當數相聚會誦經。法可久。
T0005_.01.0161a03: 上下相承用坐起。法可久。坐起不得念家室
T0005_.01.0161a04: 妻子。法可久。在山阻間。若在深林樹下塚
T0005_.01.0161a05: 間。當自思惟五滅。法可久。少年奉道。當
T0005_.01.0161a06: 先問長老比丘。敬畏承用。受教莫厭。法可
T0005_.01.0161a07: 久。心當奉法。敬畏經戒。法可久。持二百五
T0005_.01.0161a08: 十戒。具以得阿羅漢道。欲來學者莫却。入
T0005_.01.0161a09: 者相承用。來者所有衣被飮食當共用。病痩
T0005_.01.0161a10: 當相瞻視。比丘持是七法。法可久
T0005_.01.0161a11: 復有七法皆聽。比丘諾受教。比丘不得貪臥。
T0005_.01.0161a12: 臥者不得思他事。法可久。樂守清淨。不樂
T0005_.01.0161a13: 有爲。法可久。樂賢共坐。守忍辱行。愼無諍
T0005_.01.0161a14: 訟。法可久。不得責望人禮敬。爲人説經。
T0005_.01.0161a15: 不用作恩徳。法可久。小得道頭角莫自憍
T0005_.01.0161a16: 恣。法可久。不思諸情欲。心不投餘行。如此
T0005_.01.0161a17: 者法可久。不貪利養。常樂隱處。草蓐爲牀。
T0005_.01.0161a18: 比丘持是。法可久。復有七法皆聽。諸比丘
T0005_.01.0161a19: 言受教。人有惠彼物餘人。不得有恨意。法
T0005_.01.0161a20: 可久。當知羞慚。法可久。不懈於經戒。法可
T0005_.01.0161a21: 久。坐起心不忘經法。法可久。坐起不相厭
T0005_.01.0161a22: 苦。法可久。坐起當明經法。法可久。學讀經
T0005_.01.0161a23: 當諷誦惟其深義。比丘持是七法法可久」
T0005_.01.0161a24: 復有七法。佛在世間。爲比丘作師。比丘敬佛
T0005_.01.0161a25: 所説戒勅。持受戒法。不慢念師恩。持師戒
T0005_.01.0161a26: 法。法可久。不得下道。當隨佛法約束。法可
T0005_.01.0161a27: 久。敬比丘僧。受其教戒。得當承用無厭。法
T0005_.01.0161a28: 可久。當重持戒能忍辱者。法可久。隨經戒
T0005_.01.0161a29: 心無所貪愛。常念人命非常。法可久。晝日
T0005_.01.0161b01: 不得貪飯食。夜臥不得貪好牀。法可久。自
T0005_.01.0161b02: 勅頓思惟世間擾擾所念莫懈。莫隨惡心。莫
T0005_.01.0161b03: 隨邪心。邪心來至。自戒莫隨。當端心。世間
T0005_.01.0161b04: 人爲心所欺。比丘莫隨天下愚人心。持是七
T0005_.01.0161b05: 法。法可久
T0005_.01.0161b06: 復有七法。比丘僧言受教。比丘當重經如愚
T0005_.01.0161b07: 人重珍寳。持經當父母。當用經生活父母。
T0005_.01.0161b08: 活人一世耳。經度人無數世。令人得泥洹
T0005_.01.0161b09: 道。用是故。法可久。不得貪食嗜味。食不得
T0005_.01.0161b10: 多。多者病人。少者復飢。趣可而已。不得味
T0005_.01.0161b11: 飯。法可久。當持身比土。日當憂死。不樂在
T0005_.01.0161b12: 生死中。生者多憂。憂父母兄弟妻子親屬奴
T0005_.01.0161b13: 婢知識畜生田宅。是曹憂者。皆愚癡憂耳。
T0005_.01.0161b14: 如人有罪。爲吏所取。雖有宗親。不得前附。
T0005_.01.0161b15: 用是穢故。身當以比土。獨來獨去。當與身
T0005_.01.0161b16: 競。法可久。勤修精進。端身口意。行無過失。
T0005_.01.0161b17: 取道不難。法可久。懼降心意。不聽六情。抑
T0005_.01.0161b18: 婬怒癡。無有邪行。法可久。坐衆人中。不羞
T0005_.01.0161b19: 衆人。爲人所敬。心淨端故。不恐不畏。取
T0005_.01.0161b20: 道不邪。如人爲人所讒。爲吏所捕。吏雖執
T0005_.01.0161b21: 之。其人不恐。用無所犯故。清淨持戒。畏佛
T0005_.01.0161b22: 戒語。坐衆人中不恐。心淨故。法可久。敬愼
T0005_.01.0161b23: 不自憍慢。從慧者受經戒。見癡者當教經戒。
T0005_.01.0161b24: 比丘持是七法。法可久
T0005_.01.0161b25: 復有七法。比丘言受教。比丘常當念經。棄
T0005_.01.0161b26: 貪婬之態。常當念度世之道。自思惟身體。
T0005_.01.0161b27: 法可久。常持佛所説經。用著心中。既著心
T0005_.01.0161b28: 中。當端其心。棄惡心受好心。如人衣多垢。
T0005_.01.0161b29: 以淳灰浣之再三。遍垢便去。念佛語當持戒。
T0005_.01.0161c01: 去惡就善。法可久。當與心諍。不當隨心。心
T0005_.01.0161c02: 欲婬怒癡不得聽。常自戒於心。不得隨心。
T0005_.01.0161c03: 如人從軍。健者衆人共將踧在軍前鋒。難得
T0005_.01.0161c04: 復還。意欲悔却。羞其後人。以受淨戒。但當
T0005_.01.0161c05: 端心正意。在衆人前。莫得在後。可先得道。
T0005_.01.0161c06: 法可久。當知所入法行多少深淺。熟與初頭
T0005_.01.0161c07: 志。當日勝樂經。不厭苦。不擇食。不擇床臥。
T0005_.01.0161c08: 以道自勸樂。法可久。當敬同學。當持同學
T0005_.01.0161c09: 作兄弟。當端外内。外者身口過。内者心過
T0005_.01.0161c10: 當思惟是二事。法可久。坐自思惟。九孔惡
T0005_.01.0161c11: 露無所不有。一孔主内。九孔皆出不淨。飢
T0005_.01.0161c12: 飽寒熱。皆爲苦極。身體難得宜適。皆不淨
T0005_.01.0161c13: 潔。内懷不淨。風寒熱見外。有不淨反自覆。
T0005_.01.0161c14: 鼻見吐寒熱。心皆不喜。有臭者。亦不惡不
T0005_.01.0161c15: 喜。比丘當端心。内外法可久。視天下人。帝
T0005_.01.0161c16: 王亦死。貧富貴賤。無有離死者。同死生之
T0005_.01.0161c17: 道。如人夢見好舍好園豪貴快樂。寤則不見。
T0005_.01.0161c18: 世間所有貧富貴賤。如人夢耳。自思惟世
T0005_.01.0161c19: 間。譬如人夢。比丘持是七法。思惟莫失。法
T0005_.01.0161c20: 可久
T0005_.01.0161c21: 復有七法。比丘僧。當有慈心於天下。有慈
T0005_.01.0161c22: 心於佛。人罵不得應。不得恨。持慈心向天
T0005_.01.0161c23: 下。如獄中有繋囚。常慈心相向。人處世間。
T0005_.01.0161c24: 亦當慈心轉相愍念。比丘執心人罵無怒。
T0005_.01.0161c25: 將踧無喜生有是心。可以無憂。所以不與世
T0005_.01.0161c26: 人諍者。譬如牸牛食芻草。出乳乳出酪。酪
T0005_.01.0161c27: 出酥。酥成醍醐。持心當如＊醍醐。奉佛戒
T0005_.01.0161c28: 法。可久端。舌莫妄語。語莫傷人。意舌當端。
T0005_.01.0161c29: 舌不端。使人不得道。舌致刀杖或致滅門爲
T0005_.01.0162a01: 道常當端舌。法可久。端心莫念惡。莫思婬。
T0005_.01.0162a02: 有婬心者。不成阿羅漢道。夜臥婬欲態欲來
T0005_.01.0162a03: 者。當念女人惡露。婬意即解。恨怒心來。
T0005_.01.0162a04: 當念生在地上不久。法可久。若有將請比丘
T0005_.01.0162a05: 飮食。餘人不得念言。是比丘獨得我不得。
T0005_.01.0162a06: 不得有是曹念比丘病人。儻有義持醫藥
T0005_.01.0162a07: 來與之。餘人不得念言。獨視彼不視我。不
T0005_.01.0162a08: 得念是人持衣物遺比丘。餘人不得念言。我
T0005_.01.0162a09: 獨不得。何以所行乞匃得者。以在鉢中。不得
T0005_.01.0162a10: 言多少。心如是者。法可久。持戒法愼戒法
T0005_.01.0162a11: 不知者。當問知戒比丘。念佛念法念比丘僧。
T0005_.01.0162a12: 莫得休息。展轉相承用。於衣中得虱。當有
T0005_.01.0162a13: 慈心向之。法可久。見死人言。此人既死。不
T0005_.01.0162a14: 知經道。擧家啼哭。及知識親屬不知。此人
T0005_.01.0162a15: 獨如去。比丘以得道。能知死人魂神所趣向。
T0005_.01.0162a16: 佛經不可不讀。道不可不學。天下徑道衆多
T0005_.01.0162a17: 王道最大。佛道亦爾。最上道也。如數十人。
T0005_.01.0162a18: 各持弓箭射埻中。有前中者。有後中者。
T0005_.01.0162a19: 射不休息。必復中埻。行佛經道如此。莫懈
T0005_.01.0162a20: 莫念。前以得道。今我不得道。不得有是恨。如
T0005_.01.0162a21: 人射不休息會中＊埻。爲比丘不止會得道。
T0005_.01.0162a22: 法可久。坐起當相承用佛經。當讀諷誦。思
T0005_.01.0162a23: 惟其義。除饉清信士清信女。如此七。法可
T0005_.01.0162a24: 久。奉是七七四十九法。如天下水。小溪水
T0005_.01.0162a25: 流入大溪。大溪水流入江。江流入海。比丘
T0005_.01.0162a26: 當如水流入海。爲道不止會。當得阿羅漢道。
T0005_.01.0162a27: 佛從王舍國起呼阿難。去至巴隣 &T056277;

。阿難
T0005_.01.0162a28: 言諾。即從摩竭國。行未至巴隣 &T056277;

。中間有
T0005_.01.0162a29: 爲羅致 &T056277;

。佛至呼比丘僧。皆聽比丘諾受教。
T0005_.01.0162b01: 佛言天下有四痛。佛所知人皆不知。用人不
T0005_.01.0162b02: 知故。生死不止。無休息時。何等爲四。生痛
T0005_.01.0162b03: 老痛病痛死痛。人不思惟。是四痛強力忍之
T0005_.01.0162b04: 故生死不絶。無休止時。佛故發是四痛以告
T0005_.01.0162b05: 人。雖有父母妻子。皆當別離。轉相憂思啼
T0005_.01.0162b06: 哭不止。諸所惡見日在目前。用是故佛出經。
T0005_.01.0162b07: 當離是四痛奉八戒。身亦可厭。佛言。一者受
T0005_.01.0162b08: 佛語。二者當遠離愛欲就道無所貪諍。三者
T0005_.01.0162b09: 不妄言綺語兩舌惡口。四者不得殺盜犯人
T0005_.01.0162b10: 婦女。五者不得嫉妬瞋恚愚癡。六者坐自思
T0005_.01.0162b11: 惟。四痛著意中。七者思念身體皆不淨。八
T0005_.01.0162b12: 者視生死身體皆當作土去。佛亦念是四痛
T0005_.01.0162b13: 來。佛亦念是四痛去。佛亦出是八戒來。佛
T0005_.01.0162b14: 亦出是八戒。當念佛經深義。諸比丘有念於
T0005_.01.0162b15: 父母妻子。念世間生活者。不得度世道。樂
T0005_.01.0162b16: 世間心不樂道。道從心起。心正者可得道。
T0005_.01.0162b17: 心小端可得上天。明經者可得作人。當斷
T0005_.01.0162b18: 地獄畜生餓鬼道。佛爲天下。正生死道。諸
T0005_.01.0162b19: 比丘當思惟之
T0005_.01.0162b20: 佛從羅致聚。呼阿難。去至巴隣＊聚。阿難言
T0005_.01.0162b21: 諾。即隨佛去。時比丘僧。有千二百五十人。
T0005_.01.0162b22: 佛至巴隣＊聚。樹下坐。巴隣＊聚鬼神即往
T0005_.01.0162b23: 告逝心理家。皆出有持席者。持毾 &T021739;

者。持
T0005_.01.0162b24: 燈者。皆往至佛所。前爲佛作禮。却在一面
T0005_.01.0162b25: 坐。佛告逝心理家。人在世間。其有貪欲。自
T0005_.01.0162b26: 放恣者。即有五惡。何等爲五。一者財産日
T0005_.01.0162b27: 耗減。二者不知道意。三者衆人所不敬。死
T0005_.01.0162b28: 時有悔。四者醜名惡聲。遠聞天下。五者死
T0005_.01.0162b29: 入地獄三惡道中。人能伏心。不自放恣者。
T0005_.01.0162c01: 即有五善。何等爲五。一者財産日増。二者
T0005_.01.0162c02: 有道行。三者衆人所敬。至死無悔。四者好
T0005_.01.0162c03: 名善譽。遠聞天下。五者死生上福徳之處。
T0005_.01.0162c04: 不自放恣。有是五善。汝等自思惟之。佛爲
T0005_.01.0162c05: 逝心理家。説經竟。皆歡喜爲佛作禮而去。
T0005_.01.0162c06: 佛起到阿衞聚。坐一樹下。持道眼見上諸天。
T0005_.01.0162c07: 使賢善神營護此地。佛從宴坐起。出阿衞
T0005_.01.0162c08: 聚。更坐一處。賢者阿難。正服從＊坐起。稽首
T0005_.01.0162c09: 畢一面住。佛問阿難。誰圖此巴隣＊聚。起城
T0005_.01.0162c10: 郭者。對曰摩竭大臣雨舍公。圖起此城。欲
T0005_.01.0162c11: 以遏絶越祇。佛言善哉阿難。雨舍公之賢。乃
T0005_.01.0162c12: 知圖此。吾見忉利天上諸神妙天。共護此地。
T0005_.01.0162c13: 其有土地。爲天上諸神所護持者。其地
T0005_.01.0162c14: 必安且貴。又此地者。天之中也。主此四分
T0005_.01.0162c15: 野之天。名曰仁意。仁意所護者。其國久而
T0005_.01.0162c16: 益勝。必多聖賢智謀之人。餘國不及。亦無
T0005_.01.0162c17: 有能壞者。是巴隣城。欲壞時。當以三事。一
T0005_.01.0162c18: 者大火。二者大水。三者中人與外人謀乃壞
T0005_.01.0162c19: 此城。大臣雨舍。聞佛與比丘衆。從摩竭國。
T0005_.01.0162c20: 轉遊到此。即乘王威嚴車五百乘。出巴隣＊聚
T0005_.01.0162c21: 往到佛所。前爲佛作禮。却坐一面。前白佛。
T0005_.01.0162c22: 明日寧可與諸比丘倶於舍小食。佛默然不
T0005_.01.0162c23: 應。雨舍公言如是者三。佛法默然者如言可。
T0005_.01.0162c24: 雨舍公即去嚴舍中。爲佛及諸比丘僧。施設
T0005_.01.0162c25: 牀座。然燈火。飯食具。明日雨舍公。往請佛。
T0005_.01.0162c26: 佛時與比丘僧千二百五十人倶。往飯食訖
T0005_.01.0162c27: 竟。佛即呪願言。使若得道莫樂國公位。雖
T0005_.01.0162c28: 今世不得離於縣官者。若今飯佛及比丘僧。
T0005_.01.0162c29: 使若後世脱於縣官。世有明者。當飯食賢善
T0005_.01.0163a01: 道人。道人呪願。不棄仕官。求官不可有貪
T0005_.01.0163a02: 心酷心進心樂心勸心。去是五心事縣官者
T0005_.01.0163a03: 可得無他。死後可得除地獄之罪。雨舍公若
T0005_.01.0163a04: 自思惟。公言諾受教。佛及比丘僧皆起去。
T0005_.01.0163a05: 佛出城門。公即隨佛後視。佛從何城門出。
T0005_.01.0163a06: 欲名佛所出門爲佛城門。所度小溪水。名
T0005_.01.0163a07: 爲佛溪。佛至江水邊。時人民大衆多欲度中。
T0005_.01.0163a08: 有乘舫舡者小＊舫者竹桴度者。佛坐思念。
T0005_.01.0163a09: 我未作佛時。度此曹水。乘桴船度。今我身
T0005_.01.0163a10: 不復乘桴船度水。佛自念言。我是度人師。
T0005_.01.0163a11: 使人得度世道。不復從人受度。念適已。諸
T0005_.01.0163a12: 比丘皆已度。佛呼阿難。倶至拘隣＊聚。阿難
T0005_.01.0163a13: 言諾。佛即與千二百五十比丘。悉倶至拘隣
T0005_.01.0163a14: ＊聚。佛言諸比丘皆聽。持善心與天下無諍。
T0005_.01.0163a15: 自思惟當知無常。以慧憂身。持善心與天下
T0005_.01.0163a16: 無諍。自思惟以即明。明者即去貪婬瞋恚愚
T0005_.01.0163a17: 癡之態。三態去。即得度世道。不復生死。心
T0005_.01.0163a18: 不復走。一心無所著。如國王樂獨思若干人。
T0005_.01.0163a19: 衆中我獨主。得道者。度世者。亦自思心。有
T0005_.01.0163a20: 若干千萬端。今皆主是心。如國王典主人民。
T0005_.01.0163a21: 佛復從拘隣＊聚。呼阿難。倶至喜豫國。阿難
T0005_.01.0163a22: 言諾。佛與諸比丘倶至喜豫國揵提樹下坐。
T0005_.01.0163a23: 佛遣諸比丘僧。於喜豫國分衞。以還白佛
T0005_.01.0163a24: 言。喜豫國多病者。人民多死者。中有優婆
T0005_.01.0163a25: 塞。名玄鳥。時仙。初動。式賢。淑賢。快賢。
T0005_.01.0163a26: 伯宗。兼尊。徳擧。上淨。等十人。皆優婆塞。
T0005_.01.0163a27: 持五戒。今皆死。諸比丘倶問佛。是諸優婆
T0005_.01.0163a28: 塞。死者皆趣何道。佛言玄鳥等十人。死皆
T0005_.01.0163a29: 在不還道中。佛告諸比丘僧。若曹但見十人
T0005_.01.0163b01: 死。佛持天眼見。見優婆塞死者五百人。皆
T0005_.01.0163b02: 生不還道中。復有二百優婆塞。如難提等。
T0005_.01.0163b03: 生時無婬態無怒態無癡態。死皆生忉利天
T0005_.01.0163b04: 上得溝港道。當復七死七生便得阿羅漢道。
T0005_.01.0163b05: 玄鳥等五百人。皆得不還道。自於天上得應
T0005_.01.0163b06: 眞道。佛告諸比丘。若行分衛來還何爲道。
T0005_.01.0163b07: 是十優婆塞。若曹故欲擾佛。謂佛不欲聞是
T0005_.01.0163b08: 惡。佛亦當何所畏難。其有生者皆當死。過
T0005_.01.0163b09: 去當來現在諸佛。皆般泥洹。今我作佛。亦
T0005_.01.0163b10: 當般泥洹。用是身故作佛。若干劫求佛。止
T0005_.01.0163b11: 生死之道。作佛絶生死之本。知是人本從癡
T0005_.01.0163b12: 故。從癡爲行。從行爲識。從識爲字色。從字
T0005_.01.0163b13: 色爲六入。從六入爲栽。從栽爲痛。從痛爲
T0005_.01.0163b14: 愛。從愛爲求。從求爲有。從有爲生。從生爲
T0005_.01.0163b15: 老死。憂悲苦不如意惱。如是合大苦陰墮習。
T0005_.01.0163b16: 佛故思惟生死本如車有輪車行無休息時。
T0005_.01.0163b17: 人從癡故得生死。以去癡便癡滅。以癡滅便
T0005_.01.0163b18: 行滅。以行滅便識滅。以識滅便字色滅。以字
T0005_.01.0163b19: 色滅便六入滅。以六入滅便栽滅。以栽滅便
T0005_.01.0163b20: 痛滅。以痛滅便愛滅。以愛滅便求滅。以求
T0005_.01.0163b21: 滅便有滅。以有滅便生滅。以生滅便老死滅
T0005_.01.0163b22: 以老死滅便憂悲苦不如意惱滅。如是合大
T0005_.01.0163b23: 陰墮習爲盡。佛故先爲若曹説。癡故有生死。
T0005_.01.0163b24: 慧者持道。不復生死。佛言若曹。當念奉佛
T0005_.01.0163b25: 法聖衆。淨戒相承用教佛經。當思惟端心。
T0005_.01.0163b26: 不復更生死。無憂哭之患
T0005_.01.0163b27: 佛從喜豫聚。呼阿難。至維耶梨國。阿難言諾。
T0005_.01.0163b28: 佛從喜豫聚。至維耶梨國。未至七里。佛止
T0005_.01.0163b29: 㮈園中。有婬女人。字奈女。有五百婬女弟
T0005_.01.0163c01: 子。於城中聞佛以來在㮈園中。皆勅五百
T0005_.01.0163c02: 婬女弟子。令好莊衣嚴車。從城中出。至佛
T0005_.01.0163c03: 所欲見佛。爲佛跪拜。時佛在㮈園中。與
T0005_.01.0163c04: 千比丘倶。爲諸比丘説經。佛見㮈女。與五
T0005_.01.0163c05: 百婬弟子倶。皆好莊衣。佛勅諸比丘。汝曹
T0005_.01.0163c06: 見㮈女。與五百婬弟子倶。皆低頭。端若心。
T0005_.01.0163c07: 雖好莊衣來。譬如畫瓶。外有好畫。中但有不
T0005_.01.0163c08: 淨。封結不可發解。解者不淨臭。即至㮈女。
T0005_.01.0163c09: 皆是瓶輩。其有比丘當見力。何等爲見力。
T0005_.01.0163c10: 去惡就善。不聽婬態。寧自破骨破心燔燒身
T0005_.01.0163c11: 體。終不隨心作惡。不但力士爲多力。能自
T0005_.01.0163c12: 端心。勝於力士。佛與心諍以來。其劫無數。
T0005_.01.0163c13: 不聽隨心。勤力精進。自致作佛。比丘可自
T0005_.01.0163c14: 齊端其心。心久在不淨中。今亦可自拔擢。
T0005_.01.0163c15: 自思惟身體五藏。亦可齊止。生死之法。視
T0005_.01.0163c16: 外亦苦。視中亦苦。端若心。㮈女到下車至
T0005_.01.0163c17: 佛所。爲佛作禮却坐一面。諸比丘皆低頭。
T0005_.01.0163c18: 佛言若何縁來。㮈女言。我數聞佛尊於諸
T0005_.01.0163c19: 天。故來跪拜。佛言㮈女。若樂作女人耶。
T0005_.01.0163c20: 㮈女言。天使我作女人耳。我不樂也。佛言。
T0005_.01.0163c21: 汝不樂作女人者。誰使汝畜五百婬弟子者。
T0005_.01.0163c22: 㮈女言。是皆貧民。我養護之。佛言不然。
T0005_.01.0163c23: 若不厭女人之病。月期不淨。拘絆捶杖。不
T0005_.01.0163c24: 得自在。不厭汝身。反更從五百人。㮈女言。
T0005_.01.0163c25: 我癡所致。慧者不爲是。佛言。審如是者善。
T0005_.01.0163c26: 㮈女即長跪白佛。明日請佛及比丘僧。佛默
T0005_.01.0163c27: 然不應。㮈女大喜。即起爲佛作禮而去。去
T0005_.01.0163c28: 未久。維耶離豪姓諸理家。聞佛比丘僧倶來。
T0005_.01.0163c29: 去城七里。在㮈園中。即乘王威。皆嚴駕乘
T0005_.01.0164a01: 而出。欲覲見供養佛。中有乘青馬青車。青
T0005_.01.0164a02: 衣青蓋。青幢青幡。官屬皆青。中有乘黄馬
T0005_.01.0164a03: 黄車。黄衣黄蓋。黄幢黄幡。官屬皆黄。中有
T0005_.01.0164a04: 乘赤馬赤車。赤衣赤蓋。赤幢赤幡。官屬皆
T0005_.01.0164a05: 赤。中有乘白馬白車。白衣白蓋。白幢白幡。
T0005_.01.0164a06: 官屬皆白。中有乘黒馬黒車。黒衣黒蓋。黒
T0005_.01.0164a07: 幢黒幡。官屬皆黒。佛遙見車騎數十萬人來。
T0005_.01.0164a08: 即告諸比丘。汝欲見忉利天上帝釋苑中侍
T0005_.01.0164a09: 從出入者。如此諸理家無有異也。諸理家行
T0005_.01.0164a10: 到道口。皆下車至佛所。前者爲佛跪。中央
T0005_.01.0164a11: 者皆低頭。最後者但叉手皆坐。佛問。若曹
T0005_.01.0164a12: 所從來。諸理家言。聞佛在是故。出城跪拜。
T0005_.01.0164a13: 中有一人字賓自。起至佛前。熟視佛。佛問
T0005_.01.0164a14: 若何等視。賓自言。擧天上天下。皆爲佛傾
T0005_.01.0164a15: 動。我視佛無厭極。佛言賓自。莊當熟視佛。
T0005_.01.0164a16: 久遠乃復有佛耳。曼有佛時。當受佛教命。
T0005_.01.0164a17: 中有四五百理家言。賓自有大徳。與佛共談。
T0005_.01.0164a18: 賓自言。我遙聞佛經。我念作是經久。我適
T0005_.01.0164a19: 今日乃得見耳。我有慈孝心於佛。佛言。天
T0005_.01.0164a20: 下人少有如賓自輩。慈孝於師。佛告賓自。
T0005_.01.0164a21: 佛出於天下。知天下生死之道。説經開化天
T0005_.01.0164a22: 上天下及鬼龍。無不傾側者。是佛第一威神。
T0005_.01.0164a23: 其有讀佛經。自端心得道者。是佛第二威神。
T0005_.01.0164a24: 佛於天下説經。賢者無不喜。聞者無不喜。
T0005_.01.0164a25: 學者轉相教。轉相授導。轉相端心。是佛第
T0005_.01.0164a26: 三威神。其學佛經者皆喜。如愚人得金。上
T0005_.01.0164a27: 智者得應眞道。第二者可得不還。第三者可
T0005_.01.0164a28: 得頻來。第四者可得溝＊港。第五持優婆塞
T0005_.01.0164a29: 五戒者。可得天上。持三戒者。可得作人。佛
T0005_.01.0164b01: 出在天下。因現此道。是佛第四威神。佛告
T0005_.01.0164b02: 賓自。若來熟視佛。若説數聞佛名希見佛。
T0005_.01.0164b03: 時＊坐中有數十萬人。皆不問佛。若獨問。是
T0005_.01.0164b04: 佛第五威神。佛告賓自。天下智慧者少。無
T0005_.01.0164b05: 反復者多。受佛經道。受師好語。持師戒法。
T0005_.01.0164b06: 諸鬼神龍。無不護視者。吏不敢妄召呼。當
T0005_.01.0164b07: 慈孝於師。師不從弟子有所求索。在師前當
T0005_.01.0164b08: 敬師。背後當稱譽師。師死常當憶念。於今
T0005_.01.0164b09: 賓自者。人中雄。善樂法清戒。維耶梨逝心
T0005_.01.0164b10: 理家。請佛明日旦。寧可與諸比丘入城飯
T0005_.01.0164b11: 食。佛言。㮈女朝旦來請佛及比丘僧。諸逝
T0005_.01.0164b12: 心理家。皆倶去。㮈女明日旦來至佛所。白
T0005_.01.0164b13: 佛言。已設座。飯食具皆＊已辦。願天尊屈
T0005_.01.0164b14: 威神。佛言。若徑去。我今隨後。佛起著衣持
T0005_.01.0164b15: 鉢。與比丘倶入城。城中觀者數十萬人。中
T0005_.01.0164b16: 有賢善優婆塞。皆言佛如明月。弟子如明星。
T0005_.01.0164b17: 與月相隨。時佛好如是。佛至㮈女家。就坐
T0005_.01.0164b18: 行澡水。佛及諸比丘僧飯食竟。澡手＊已畢。
T0005_.01.0164b19: 㮈女持小机。於佛前坐。佛告㮈女。聖人及
T0005_.01.0164b20: 天下尊豪富貴。唯尚戒淨。明佛諸經。坐中
T0005_.01.0164b21: 語言。無不好聽。其所行處。無不敬愛者。今
T0005_.01.0164b22: 在天下作人。不貪財色。奉佛神化。死無不
T0005_.01.0164b23: 生天上者。佛告㮈女。善自愛重持五戒。佛
T0005_.01.0164b24: 與比丘倶去
T0005_.01.0164b25: 佛從維耶梨國出。告阿難。寧可倶至竹芳
T0005_.01.0164b26: 聚。阿難言諾。又聞竹＊芳聚。米穀大貴。諸
T0005_.01.0164b27: 比丘求分衞難得。佛坐思惟。維耶梨國飢饉。
T0005_.01.0164b28: 穀糴騰貴。其聚狹小。不能供諸比丘分衛。
T0005_.01.0164b29: 佛思念欲。遣諸比丘。分布餘國。賤米穀處
T0005_.01.0164c01: 行分衛。佛告諸比丘僧。是竹＊芳聚。米穀騰
T0005_.01.0164c02: 貴。求分衛難得。彼間有沙羅提國豐熟。是
T0005_.01.0164c03: 維耶梨四界。米穀皆貴。我自與阿難。倶留
T0005_.01.0164c04: 此竹＊芳聚。諸比丘受佛教。皆去至沙羅提
T0005_.01.0164c05: 國。佛與阿難倶。至竹＊芳聚。身皆大痛。欲
T0005_.01.0164c06: 般泥洹。佛自念。諸比丘皆去。我獨般泥洹。
T0005_.01.0164c07: 不事無教戒。阿難從一樹下起至佛所。問佛
T0005_.01.0164c08: 聖體。不和寧差不。佛言未差大劇。欲般泥
T0005_.01.0164c09: 洹。阿難言。且莫般泥洹。須比丘僧聚會。佛
T0005_.01.0164c10: 告阿難。我＊已有經戒。若曹但當案經戒奉
T0005_.01.0164c11: 行之。我亦在比丘僧中。比丘僧皆＊已知佛
T0005_.01.0164c12: 所教勅。事師法皆以付諸弟子。弟子但當持
T0005_.01.0164c13: 行熟學。今我身皆痛。我持佛威神。治病不
T0005_.01.0164c14: 復。持心思病。如小差状。佛語阿難。今佛年
T0005_.01.0164c15: 已尊。且八十。如故車無堅強。我身體如此
T0005_.01.0164c16: 無堅強。我本不爲若曹説。無有墮地不死
T0005_.01.0164c17: 者。最上有天。名不想入。壽八十億四千萬
T0005_.01.0164c18: 劫。會當復死。用是故起經於天下。斷生死之
T0005_.01.0164c19: 根本。我般泥洹以後。無得棄是經戒。轉相
T0005_.01.0164c20: 承用。自思中外。端心正行。當持戒法。中外
T0005_.01.0164c21: 令如常。其有四輩弟子。持戒法者。皆佛弟
T0005_.01.0164c22: 子。其有學佛經道者。皆是佛弟子。佛棄轉
T0005_.01.0164c23: 輪王。憂天上天下人。亦可自憂疾。去婬態
T0005_.01.0164c24: 怒態癡態
T0005_.01.0164c25: 佛從竹＊芳聚。呼阿難。且復還至維耶梨國。
T0005_.01.0164c26: 阿難言受教。佛還維耶梨國。入城持鉢行分
T0005_.01.0164c27: 衞。還止急疾神樹下露坐。思惟生死之事。
T0005_.01.0164c28: 阿難遠在一樹下。思惟陰房之事。起至佛所。
T0005_.01.0164c29: 爲佛作禮已。住白佛言。何以不般泥洹。佛
T0005_.01.0165a01: 告阿難。維耶梨國大樂。越耶國大樂。急疾
T0005_.01.0165a02: 神地大樂。沙達諍城門大樂。城中街曲大樂。
T0005_.01.0165a03: 社名浮沸大樂。閻浮利天下大樂。越祇大樂。
T0005_.01.0165a04: 遮波國大樂。薩城門大樂。摩竭國大樂。滿
T0005_.01.0165a05: 沸大樂。鬱提大樂。醯連溪出金山大樂。閻
T0005_.01.0165a06: 浮利内地。所生五色如畫。人存其中生者大
T0005_.01.0165a07: 樂
T0005_.01.0165a08: 佛告阿難。其有比丘比丘尼。持四法熟思正
T0005_.01.0165a09: 心不隨心。外亦思善。中亦思善。心亦無所
T0005_.01.0165a10: 復貪樂。心不驚恐不復走。比丘比丘尼。其有
T0005_.01.0165a11: 持志意。如是四法。名四神足。欲不死一劫
T0005_.01.0165a12: 可得。魔時入阿難腹中。佛復告阿難。如是
T0005_.01.0165a13: 尚可。阿難復言。佛何以不般泥洹。時足可
T0005_.01.0165a14: 般泥洹。佛復言。閻浮利大樂。其有知是四
T0005_.01.0165a15: 神足者。當可在天地間一劫有餘。佛告阿難。
T0005_.01.0165a16: 如是者再三。阿難不應。四神足事。佛告阿
T0005_.01.0165a17: 難。若却於樹下自思惟。佛起至醯連溪水邊
T0005_.01.0165a18: 樹下坐。魔來至佛所言。何以不般泥洹。佛言
T0005_.01.0165a19: 咄弊魔。未可般泥洹。須我四輩弟子黠慧得
T0005_.01.0165a20: 道。須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧
T0005_.01.0165a21: 得道。須我經法遍布天下。未可般泥洹。魔
T0005_.01.0165a22: 知佛當般泥洹。歡喜而去。佛坐自思惟。亦
T0005_.01.0165a23: 可放棄壽命。意欲放棄壽命。時天地大動。
T0005_.01.0165a24: 諸鬼神皆驚。阿難於樹下。驚起至佛所。前
T0005_.01.0165a25: 以頭面著佛足。却在一面住。白佛。我於樹
T0005_.01.0165a26: 下坐。天地大動。我驚衣毛爲起。我生不更
T0005_.01.0165a27: 是曹地動。佛爲阿難。説天地動有八事。何
T0005_.01.0165a28: 等爲八。地在水上。水在風上。風持水。如從
T0005_.01.0165a29: 地上望天。或時風動水。水動地。地因動。是
T0005_.01.0165b01: 爲一動。有阿羅漢尊貴。自欲試威神。意欲
T0005_.01.0165b02: 令地動。因以手兩指案地。天地爲大動。是
T0005_.01.0165b03: 爲二動。中有天威神大。意欲動地。地即爲
T0005_.01.0165b04: 大動。是爲三動。佛爲菩薩時。從第四兜術
T0005_.01.0165b05: 天來下。入母腹中。時天地爲大動。菩薩從
T0005_.01.0165b06: 右脇生時。天地爲大動。菩薩得道爲佛時。
T0005_.01.0165b07: 天地爲大動。佛起本經時。天地爲大動。佛
T0005_.01.0165b08: 放棄壽命。天地爲大動。佛告阿難。今佛却
T0005_.01.0165b09: 後三月當般泥洹。天地爲當復大動。是爲
T0005_.01.0165b10: 八動。阿難聞佛自期三月。即啼而問。得無
T0005_.01.0165b11: 以棄壽命。佛告阿難。是以棄壽命。阿難白
T0005_.01.0165b12: 佛言。我從佛聞口受。若比丘有是四法。名
T0005_.01.0165b13: 四神足。欲不死一劫可得。佛徳過四神足。
T0005_.01.0165b14: 何以不止過一劫。佛告阿難。是若過是若所
T0005_.01.0165b15: 作。我再三告言。閻浮利内大樂。若徑默然
T0005_.01.0165b16: 不應。我見若頭角。若何以聽魔使得入若腹
T0005_.01.0165b17: 中。我今不得復止。却後三月當般泥洹。阿
T0005_.01.0165b18: 難即起。語諸比丘僧。佛却後三月當般泥洹。
T0005_.01.0165b19: 佛告阿難。皆聚會諸比丘。著大會堂中。阿
T0005_.01.0165b20: 難白言。比丘僧皆在大會堂中。佛即起到大
T0005_.01.0165b21: 會堂中。諸比丘皆起。爲佛作禮。佛告諸比
T0005_.01.0165b22: 丘。天下無常堅固人。愛樂生死。不求度世
T0005_.01.0165b23: 道者。皆爲癡。父母皆當別離。有憂哭之念。
T0005_.01.0165b24: 人轉相恩愛貪慕悲哀。天下無生不死者。我
T0005_.01.0165b25: 本經説。生者皆當死。死者復生。轉相憂哭。
T0005_.01.0165b26: 無休息時。須彌山尚崩壞。天上諸天亦死。
T0005_.01.0165b27: 作王者亦死。貧富貴賤下至畜生。無生不死
T0005_.01.0165b28: 者。莫怪佛却後三月當般泥洹。佛去亦當持
T0005_.01.0165b29: 經戒。在者亦當持經戒。趣至度世。不復生
T0005_.01.0165c01: 死。無復憂哭。佛經當使長久。佛去後天下
T0005_.01.0165c02: 賢者。當共持經戒。天下人自正心者。天上
T0005_.01.0165c03: 諸天。皆喜助人得福。佛經可讀可諷可學可
T0005_.01.0165c04: 持可思可正。心可端意可轉相教。有四事。端
T0005_.01.0165c05: 身端心端志端口。復有四事。欲怒者忍。惡
T0005_.01.0165c06: 念者棄。貪欲者棄。常當憂死。復有四事。心
T0005_.01.0165c07: 欲邪者莫聽。心欲婬者莫聽。思欲惡者莫聽。
T0005_.01.0165c08: 思欲豪貴莫聽。復有四事。心常當憂死。心
T0005_.01.0165c09: 所欲圖惡者莫聽。當撿心。心當隨人。人莫
T0005_.01.0165c10: 隨心。心者誤人。心殺身。心取羅漢。心取天。
T0005_.01.0165c11: 心取人。心取畜生蟲蟻鳥獸。心取地獄。心
T0005_.01.0165c12: 取餓鬼。作形貎者。皆心所爲。壽命。三者相
T0005_.01.0165c13: 隨。心最是師。命隨心。壽隨命。三者相隨。
T0005_.01.0165c14: 今我作佛。爲天上天下所敬。皆心所爲。當
T0005_.01.0165c15: 念生死之痛。與家室別離。當念八事。思惟
T0005_.01.0165c16: 佛經。一者當棄妻子求度世道。不與世間諍
T0005_.01.0165c17: 無貪心。二者不得兩舌惡口妄言綺語吟嘯
T0005_.01.0165c18: 歌戲。三者不得殺生盜人財物思念婬泆。四
T0005_.01.0165c19: 者不得懷怒癡貪。五者不得嫉彼慢人。六者
T0005_.01.0165c20: 不得思念作惡加痛於人。七者無作恣態不
T0005_.01.0165c21: 得懈怠著臥存味飮食。八者當憂身生老病
T0005_.01.0165c22: 死。持是八事。自端心可與天下無諍。當趣
T0005_.01.0165c23: 度世道。諸比丘當思惟是八事本四痛。佛經
T0005_.01.0165c24: 可長久
T0005_.01.0165c25: 佛從維耶梨國。呼阿難。去至拘隣＊聚。阿難
T0005_.01.0165c26: 言諾。佛從維耶梨國出。迴身視城。阿難即
T0005_.01.0165c27: 前問佛。佛不妄轉身視城。佛告阿難。我不妄
T0005_.01.0165c28: 轉身。夫作佛不得妄還向視。阿難言。佛還
T0005_.01.0165c29: 向視者何意。佛言。我今日壽竟。不復入是
T0005_.01.0166a01: 城。故還顧耳。隨佛有一比丘。前問佛。於今
T0005_.01.0166a02: 不復還入是城中。佛言。我當般泥洹。不復還
T0005_.01.0166a03: 見維耶梨國。當至華氏郷土。佛至拘鄰聚。聚
T0005_.01.0166a04: 中有園。名尸舍洹。佛皆呼諸比丘。今作心
T0005_.01.0166a05: 淨潔坐自思惟。知生中慧者使心端。心端者
T0005_.01.0166a06: 婬怒癡態三態皆解。其比丘自説以斷生死
T0005_.01.0166a07: 之根。得羅漢道。一心無所復憂。不復憂生死
T0005_.01.0166a08: 雖更苦得不生死之道。佛從拘隣聚。呼阿難。
T0005_.01.0166a09: 去至揵梨聚。阿難言諾。佛與比丘僧。倶至揵
T0005_.01.0166a10: 梨聚。從揵梨聚。佛呼阿難。倶至金聚。與比
T0005_.01.0166a11: 丘僧倶。佛告諸比丘。其有比丘。淨心思心智
T0005_.01.0166a12: 心自思惟。其有智知經者。是慧心本。婬心
T0005_.01.0166a13: 怒心癡心皆滅去。三心清淨。欲得度世道不
T0005_.01.0166a14: 難。以得羅漢道。諸婬怒癡皆消滅去。當自
T0005_.01.0166a15: 説＊已棄是三事。不復作生死之法。佛從金
T0005_.01.0166a16: 聚。呼阿難。且復至授手聚。阿難言諾。即與
T0005_.01.0166a17: 諸比丘倶。至授手聚。佛告比丘。淨心思心
T0005_.01.0166a18: 智心。有淨心意者。心即生。智心即生。智
T0005_.01.0166a19: 心即生開解。不念婬。不念怒。不復癡。心乃
T0005_.01.0166a20: 開解。比丘自説言。我所求皆得。因見羅漢
T0005_.01.0166a21: 道。佛從授手聚。呼阿難。去至掩滿聚。阿難言
T0005_.01.0166a22: 諾。即與諸比丘倶。至掩滿聚。佛告諸比丘
T0005_.01.0166a23: 僧。淨心之法。思心智心。至無婬怒之態。得
T0005_.01.0166a24: 淨心之道。思心智心。即生思心之道。淨心智
T0005_.01.0166a25: 心。即開解智心之道。淨心思心即明。人有
T0005_.01.0166a26: 褺與染者作色。＊褺布淨潔。作色皆好。是＊
T0005_.01.0166a27: 褺淨故。比丘有是三心。淨心思心智心。淨心
T0005_.01.0166a28: 爲尸大。思心爲三摩提。智心爲崩慢若。尸大
T0005_.01.0166a29: 心者。不婬不怒不貪。三摩提者。攝心令不走。
T0005_.01.0166b01: 崩慢若者。心無愛欲。持佛經戒。如人有＊褺
T0005_.01.0166b02: 布。＊褺布有垢。人欲染作色。以著染中。色不
T0005_.01.0166b03: 明。比丘不定在淨心思心智心。欲得道者難。
T0005_.01.0166b04: 坐心不解故。比丘心自解。坐思即見天上。具
T0005_.01.0166b05: 知人心所念。亦見地獄餓鬼畜生善惡所趣。
T0005_.01.0166b06: 如清水下有沙石。青黄白黒水中所有皆現。
T0005_.01.0166b07: 但水清故求度世道。如是心清淨。譬如溪水。
T0005_.01.0166b08: 濁下沙石不見。亦不知水深淺。比丘心不淨。
T0005_.01.0166b09: 不能得度世道。坐心濁故。佛從掩滿聚。呼阿
T0005_.01.0166b10: 難。倶至喜豫聚。阿難言諾。即與諸比丘倶。
T0005_.01.0166b11: 至喜豫聚。佛告比丘。若有淨心思心智心。師
T0005_.01.0166b12: 所教授。弟子當學。思師同不能入弟子心中。
T0005_.01.0166b13: 端弟子心。比丘當自淨。心端是心。心端則
T0005_.01.0166b14: 得度世道。當自説＊已得度世道。斷生死之
T0005_.01.0166b15: 根本。佛呼阿難。至華氏聚。阿難言諾。即與
T0005_.01.0166b16: 諸比丘倶。至華氏聚。佛告諸比丘。心有三
T0005_.01.0166b17: 垢。婬垢怒垢癡垢。持淨心却婬垢。持思心
T0005_.01.0166b18: 却怒垢。持慧心却癡垢。比丘自説以得度世
T0005_.01.0166b19: 道。斷是生死啼哭憂思之本。佛復從華氏聚。
T0005_.01.0166b20: 呼阿難。倶至夫延城。阿難言諾。即與諸比丘
T0005_.01.0166b21: 倶。至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下。精思
T0005_.01.0166b22: 内觀。地大動。阿難起至佛所。白佛言。地何以
T0005_.01.0166b23: 大動。佛言。地動有四因縁。一動者地在水上。
T0005_.01.0166b24: 水在風上。下風動搖水。水動搖地。地因動。
T0005_.01.0166b25: 是爲一動。其有阿羅漢。欲自試道。以手兩指
T0005_.01.0166b26: 案地。地爲動。是爲二動。中有天威神大。意
T0005_.01.0166b27: 欲動地。地即爲動。是爲三動。佛不久當般泥
T0005_.01.0166b28: 洹。地當復大動。是爲四動。阿難言。佛威神乃
T0005_.01.0166b29: 如是。佛般泥洹。地爲大動
T0005_.01.0166c01: 佛告阿難。佛威神巍巍甚尊。明化無量。若欲
T0005_.01.0166c02: 知佛威神不。阿難言。願欲聞知。佛言。我行遍
T0005_.01.0166c03: 諸天下。所至郡國中人民。知者來至佛所。佛
T0005_.01.0166c04: 身自變化。作其國邑衣服語言。我視其人民
T0005_.01.0166c05: 行何等法。知有何經戒。佛即益其經戒。其人
T0005_.01.0166c06: 民皆不知。我爲誰亦不知。我從天上來地中
T0005_.01.0166c07: 出。人民大恭敬我。我化遍至諸國王所。國王
T0005_.01.0166c08: 問我言。卿爲何等人。我言。是國中道人。國王
T0005_.01.0166c09: 問我。作何經。我言。欲問何等經。所問者我皆
T0005_.01.0166c10: 應答。國王所可喜者。我皆爲廣説已。我即化
T0005_.01.0166c11: 沒去。不見國王。從後皆不知我爲誰。我至諸
T0005_.01.0166c12: 逝心國。我亦化作逝心衣服語言。我問。若作
T0005_.01.0166c13: 何等經戒。我知子曹心。知子曹語言。我引經
T0005_.01.0166c14: 與教誡。便化沒去。子曹皆從後思我。自相
T0005_.01.0166c15: 與語。是何等人。天鬼神乎。子曹皆不知我誰。
T0005_.01.0166c16: 我亦不道是佛。我行一天下。授經道遍已我
T0005_.01.0166c17: 上第一天上四天王所。我作天上衣服言語。
T0005_.01.0166c18: 我問天。若作何等經。天言。我不知經。我即
T0005_.01.0166c19: 爲説經竟。便化沒去。天亦不知我爲誰。我復
T0005_.01.0166c20: 上第二忉利天上。化作忉利天上衣服語言。
T0005_.01.0166c21: 我問忉利天。若作何等經。忉利天言。不知經。
T0005_.01.0166c22: 我爲説經竟。便化沒去。天亦不知我爲誰我
T0005_.01.0166c23: 復上第三鹽天上。化作鹽天上衣服語言。我
T0005_.01.0166c24: 問鹽天。若作何等經。天言我不知經。我爲説
T0005_.01.0166c25: 經。我復上第四兜術天上。化作其天上衣
T0005_.01.0166c26: 服語言。我問天作何等經。其天言。彌勒
T0005_.01.0166c27: 爲我説經。我重復爲説經。我復上至第五
T0005_.01.0166c28: 不憍樂天上。作其天上衣服語言。我問天
T0005_.01.0166c29: 若知經不。其天言不知經。我爲説經化沒
T0005_.01.0167a01: 去。天皆不知我爲誰。我復上第六化應聲天
T0005_.01.0167a02: 上。作其天上衣服語言。我問天若作何等經。
T0005_.01.0167a03: 天言不知經。我爲説經。即復化沒去。第六
T0005_.01.0167a04: 天從後。皆不知我爲誰。我亦不語言是佛。我
T0005_.01.0167a05: 復上梵天。梵衆天。梵輔天。大梵天。水行天。
T0005_.01.0167a06: 水微天。無量水天。水音天。約淨天。遍淨天。
T0005_.01.0167a07: 淨明天。守妙天。近際天。快見天。無結愛天。
T0005_.01.0167a08: 諸天皆來視我。我悉問若寧知經不。中有知
T0005_.01.0167a09: 經者。有不知經者。我皆爲説生死之道。説
T0005_.01.0167a10: 斷生死根本之道。子曹所樂經者。我皆爲説
T0005_.01.0167a11: 之。我効作天上衣服語言。餘四天其天。皆
T0005_.01.0167a12: 不能語。我欲上者。其天不能應答我。第二
T0005_.01.0167a13: 十五名空慧天。第二十六天名識慧入。第二
T0005_.01.0167a14: 十七天名無所念慧入。第二十八天名不想
T0005_.01.0167a15: 入。佛言吾無所不見。唯泥洹最爲樂。佛告
T0005_.01.0167a16: 阿難。佛威神不但能動地。二十八天皆爲大
T0005_.01.0167a17: 動。佛但以正心所致。佛告阿難。我般泥洹
T0005_.01.0167a18: 後。阿難從佛口受聞經戒師法。阿難當道言。
T0005_.01.0167a19: 我從佛口聞是法。當爲後比丘僧説之。阿難
T0005_.01.0167a20: 若不得藏匿佛經。極可列露。經中無所疑。
T0005_.01.0167a21: 我般泥洹已後。諸比丘當共持法。其有他比
T0005_.01.0167a22: 丘。妄欲作師法。其經中無禁戒者。棄勿持
T0005_.01.0167a23: 壞佛法。其有他比丘。妄増減佛經戒者。阿
T0005_.01.0167a24: 難若當言。我不從佛聞是經法。若何以妄増
T0005_.01.0167a25: 減佛經戒。比丘有不解佛經者。當問尊老比
T0005_.01.0167a26: 丘阿難。所見佛經戒。所從佛口聞者。爲比
T0005_.01.0167a27: 丘僧説之。勿増減。其有欲増減經戒者。阿
T0005_.01.0167a28: 難若當正處。非法者棄勿用。阿難若當言。
T0005_.01.0167a29: 佛不出是語。當謂之言。若何以欲壞佛經戒。
T0005_.01.0167b01: 中有癡比丘。不解經戒者。當問尊老比丘。
T0005_.01.0167b02: 比丘不得怒。其有比丘。不了是經。中有比
T0005_.01.0167b03: 丘。知經戒。知佛所説。當往參問。其有比丘
T0005_.01.0167b04: 疑於經戒者。來問比丘僧。當説言。從其師
T0005_.01.0167b05: 聞。各自説其師名字。比丘説經戒者。不得
T0005_.01.0167b06: 疑言非是佛所戒勅。比丘僧皆在結經中。在
T0005_.01.0167b07: 中者用。在結經外。棄勿用疑。不解經戒者。
T0005_.01.0167b08: 當問何處有長老比丘明經戒者。當往問其
T0005_.01.0167b09: 經。問者不得言非是。其有疑者。阿難口解
T0005_.01.0167b10: 言。我從佛聞。不入結經中。長老比丘所不
T0005_.01.0167b11: 説棄勿用。諸比丘當處經戒。諸比丘處經戒
T0005_.01.0167b12: 之後。當共持。其有比丘。疑言是非眞佛經。
T0005_.01.0167b13: 不樂經者。諸比丘當逐出之。天下禾中生草。
T0005_.01.0167b14: 草敗禾實。人當誅拔草去之。禾乃成好實。
T0005_.01.0167b15: 比丘惡者。不樂經不持戒。壞敗善比丘。諸
T0005_.01.0167b16: 比丘當共逐出。中有賢善比丘。好經戒。往
T0005_.01.0167b17: 詣比丘所。佛語諸比丘。所持所知所學。當
T0005_.01.0167b18: 授與比丘經戒。當言佛在時。於某國某縣某
T0005_.01.0167b19: 聚某處。時與某比丘相隨。説某經戒。持是
T0005_.01.0167b20: 經戒。不得呵言非佛。所語當轉相教。轉相
T0005_.01.0167b21: 承用。長幼當相撿押。無得以佛般泥洹去故。
T0005_.01.0167b22: 不相承用。相承用諸天人民。助喜皆得福。
T0005_.01.0167b23: 可使佛經長久。我般泥洹後。阿難當道。某
T0005_.01.0167b24: 處有明經持戒比丘。某新作比丘。當往長
T0005_.01.0167b25: 老明經比丘所。當從受經戒。新來比丘聞經
T0005_.01.0167b26: 戒不得言非持佛經戒。當相承用。比丘和持
T0005_.01.0167b27: 戒者。外有清信士清信女。聞比丘僧和持佛
T0005_.01.0167b28: 經戒。皆樂供養比丘僧飯食衣被病痩與醫
T0005_.01.0167b29: 藥。佛經可長久。比丘僧和相承事。上下相
T0005_.01.0167c01: 撿押。天下人趣。地獄禽獸餓鬼道者。但坐
T0005_.01.0167c02: 相與不和故。趣是三道。諸比丘持經戒。當
T0005_.01.0167c03: 相和不得相形。笑言我智多。若智少。智多
T0005_.01.0167c04: 智少各自行。比丘和持佛經。可長久使天下
T0005_.01.0167c05: 人得福。天上諸天皆喜。不在經戒中者。棄
T0005_.01.0167c06: 在佛語中佛所説。比丘所受當奉行。佛告阿
T0005_.01.0167c07: 難。且復前至波旬國。阿難言諾。佛與比丘
T0005_.01.0167c08: 僧。從夫延國。至波旬國。止禪頭國中。波
T0005_.01.0167c09: 旬國人民。名諸華。諸華人民。聞佛來止禪
T0005_.01.0167c10: 頭＊國中。皆來出前。爲佛作禮皆却坐。佛皆
T0005_.01.0167c11: 爲説經。時有一人名淳。淳父字華氏。華氏
T0005_.01.0167c12: 子。時在＊坐中。諸人民皆去。淳獨留須臾起
T0005_.01.0167c13: 持。繞佛三匝却叉手住白佛。明日寧可與諸
T0005_.01.0167c14: 比丘僧倶於舍飯食。佛默然不應。淳即前爲
T0005_.01.0167c15: 佛作禮。繞佛三匝而去歸家。爲佛諸比丘。
T0005_.01.0167c16: 施座然燈火。明日淳來。白佛言以辦。佛起
T0005_.01.0167c17: 持鉢。與諸比丘倶。至淳家飯。比丘中。有一
T0005_.01.0167c18: 惡比丘。取所飮水器壞之。佛即知之。淳亦
T0005_.01.0167c19: 見之佛飯竟。淳取小机。於佛前坐白佛言。
T0005_.01.0167c20: 我欲問一事。天上天下。智無過於佛。天下
T0005_.01.0167c21: 爲有幾輩比丘。佛言有四輩。一者爲道殊勝。
T0005_.01.0167c22: 二者解道能言。三者依道生活。四者爲道作
T0005_.01.0167c23: 穢。何謂爲道殊勝。所説道義。不可稱量。能
T0005_.01.0167c24: 行大道。最勝無比。降心態度憂畏。爲法御
T0005_.01.0167c25: 導世間。是輩沙門。爲道殊勝。何謂解道能
T0005_.01.0167c26: 言。佛所貴第一説。又奉行無疑難。亦能爲
T0005_.01.0167c27: 彼演説法句。是輩沙門。解道能言。何謂依
T0005_.01.0167c28: 道生活。念在自守。勤綜學業。一向不迴孜
T0005_.01.0167c29: 孜不倦。人法自覆。是輩沙門。爲依道生活。
T0005_.01.0168a01: 何謂爲道作穢。但作所樂。依恃種姓。專造
T0005_.01.0168a02: 濁行。致彼論議。不念佛言。亦不畏罪。是輩
T0005_.01.0168a03: 沙門。爲道作穢。凡人間者。以爲弟子在清
T0005_.01.0168a04: 白知。有善者有惡者。不可皆同以爲一也。
T0005_.01.0168a05: 彼不善者。爲善致謗毀。譬如禾中有草。草
T0005_.01.0168a06: 敗禾實。天下人家有惡子。一子取家。一比
T0005_.01.0168a07: 丘惡。并敗餘比丘人。用比丘皆爲惡。佛言
T0005_.01.0168a08: 人不用顏貎衣服爲好。清淨意端者。是乃爲
T0005_.01.0168a09: 好。人不可妄相。佛告淳。若飯佛及比丘僧。
T0005_.01.0168a10: 死當生天上。知經者去婬心去怒心去癡心。
T0005_.01.0168a11: 不可用一人故非責衆人也
T0005_.01.0168a12: 佛般泥洹經卷上
T0005_.01.0168a13:
T0005_.01.0168a14: 佛般泥洹經卷下
T0005_.01.0168a15: 　西晉河内沙門白法祖譯　
T0005_.01.0168a16: 佛去淳家。呼阿難。去至鳩夷那竭國。阿難
T0005_.01.0168a17: 言諾。即與比丘僧。從華氏國。至鳩夷那竭
T0005_.01.0168a18: 國。佛道得病。下道止坐。呼阿難。阿難言諾。
T0005_.01.0168a19: 佛言。近是間有溪水。名鳩對。持鉢往取水
T0005_.01.0168a20: 滿鉢來。我欲飮澡面。阿難即往。到溪水邊。
T0005_.01.0168a21: 時有五百乘車。上流厲度水大濁。阿難即
T0005_.01.0168a22: 取濁水。持來白佛。溪上流有五百乘車。過
T0005_.01.0168a23: 水大濁。但可澡面澡足不可飮。是間更有一
T0005_.01.0168a24: 溪。名醯連。水大清。去是不遠。可往取飮。
T0005_.01.0168a25: 佛即取濁水。澡面足。病即小差。時有華氏
T0005_.01.0168a26: 國人中大臣名胞罠。隨道而來。遙見佛威
T0005_.01.0168a27: 神。形貎端正安靜而坐。大臣胞＊罠。前趣
T0005_.01.0168a28: 佛。爲佛作禮却坐。佛爲説經。胞＊罠涙出。
T0005_.01.0168a29: 佛言。何等比丘。爲若説經若聞經。何以故
T0005_.01.0168b01: 哭啼。胞＊罠言。有一人名羅迦鹽。爲我誦經。
T0005_.01.0168b02: 時我涙出。佛言。爲若誦何等經。胞＊罠言。
T0005_.01.0168b03: 羅迦鹽。坐樹下自思惟身體。有五百乘車過。
T0005_.01.0168b04: 未久有一人問言。適有五百乘車過。寧聞車
T0005_.01.0168b05: 聲不。答言我不聞。其人言近在是間。哅哅
T0005_.01.0168b06: 如是。何以不聞。答言忽然不聞。其人言。時
T0005_.01.0168b07: 比丘瞑耶。答言不瞑。人言何以不聞車聲。
T0005_.01.0168b08: 答言我念道。自思惟身體五藏。人言車過
T0005_.01.0168b09: 如是。不聞車聲。胞＊罠言。我於道中逢一人。
T0005_.01.0168b10: 爲我説經。比丘羅迦鹽持道深。不聞五百乘
T0005_.01.0168b11: 車聲。我用是故啼。佛告胞＊罠。五百乘車聲。
T0005_.01.0168b12: 何如雷聲。胞＊罠言。正使千乘車聲。不如雷
T0005_.01.0168b13: 聲。佛告胞＊罠。我昔在優曇聚。坐思天下生
T0005_.01.0168b14: 死之根本。時天暴雨。雷電霹靂。殺四牛耕
T0005_.01.0168b15: 者兄弟二人。時有衆人往觀。有一人來到我
T0005_.01.0168b16: 所。前爲我作禮。我問。是間何以聚人。其人
T0005_.01.0168b17: 言。屬者霹靂。殺四牛兄弟二人。佛何以不
T0005_.01.0168b18: 聞。佛時瞑耶。佛言我不瞑。坐思道耳。其人
T0005_.01.0168b19: 言佛道深乃如是。不瞑而不聞霹靂聲。佛思
T0005_.01.0168b20: 道甚深。其人亦即涙出。大臣胞＊罠言。佛道
T0005_.01.0168b21: 深乃如是。從今以往。當持佛經戒。胞＊罠
T0005_.01.0168b22: 即呼從者來。使歸取黄金織成 &T073554;

布一張來。
T0005_.01.0168b23: 我以上佛。從者即歸取來。胞＊罠持上佛。白
T0005_.01.0168b24: 佛言。同知佛不用。當哀我爲受之。佛即受
T0005_.01.0168b25: 之。胞＊罠爲佛作禮而去。去未久。佛呼阿難。
T0005_.01.0168b26: 持金織成 &T073554;

布來。色大好正黄。阿難言。我
T0005_.01.0168b27: 侍佛二十餘年。未曾見 &T073554;

好乃如是。佛言有
T0005_.01.0168b28: 是甚好。阿難言。佛今日面色。如是 &T073554;

色。佛
T0005_.01.0168b29: 告阿難。佛有是曹色者有兩時。佛初得道爲
T0005_.01.0168c01: 佛時。面色好如是。我今日夜半。當般泥洹
T0005_.01.0168c02: 面色好當復如是。佛復呼阿難。去至醯連溪
T0005_.01.0168c03: 水邊。我欲洗浴身體。阿難言諾。佛獨與阿
T0005_.01.0168c04: 難倶。至醯連溪水邊。佛解衣。自取水灌浴。
T0005_.01.0168c05: 佛告阿難。朝華氏子淳家飯我。今日夜半。
T0005_.01.0168c06: 當般泥洹。若告淳言。佛從若飯已。夜半當
T0005_.01.0168c07: 般泥洹。若當歡喜。語淳莫啼哭。若一飯佛
T0005_.01.0168c08: 得五福。若飯佛。佛持若飯食。氣力用般泥
T0005_.01.0168c09: 洹。淳得長壽。得端正。得富貴尊豪。得生天
T0005_.01.0168c10: 上。佛可敬。一飯佛得五福。阿難白佛。有一
T0005_.01.0168c11: 比丘。名栴檀。比丘急性喜罵。數鬪諸比丘。
T0005_.01.0168c12: 佛般泥洹以後。我曹諸比丘。當云何共事佛
T0005_.01.0168c13: 經戒。佛語阿難。我般泥洹已。若曹莫復與語。
T0005_.01.0168c14: 諸比丘不與語。栴檀比丘。當思推懷重慚
T0005_.01.0168c15: 愧悔數鬪諸比丘。佛告阿難。施牀使北首。
T0005_.01.0168c16: 我背大痛欲臥。阿難即施牀著枕。佛偃右脇
T0005_.01.0168c17: 臥。屈膝累脚。臥思無爲之道。佛臥呼阿難。
T0005_.01.0168c18: 若知七意之事不。何等爲七。一者有志。二
T0005_.01.0168c19: 者明經。三者不懈於經。四者不貪臥當喜經。
T0005_.01.0168c20: 五者政心。六者淨心。七者視身中惡露。比
T0005_.01.0168c21: 丘有是七法。以自知得度世道。阿難。意念
T0005_.01.0168c22: 佛懈臥。佛告阿難。若意念佛懈臥耶。佛告
T0005_.01.0168c23: 阿難。人不懈於經。不懈於坐起欲作佛者。
T0005_.01.0168c24: 可得佛語已即起坐。時有一比丘名劫賓。來
T0005_.01.0168c25: 語阿難言。我欲問一事。阿難言。佛聖體不
T0005_.01.0168c26: 和且莫。佛即從裏知比丘欲問事。佛告阿難。
T0005_.01.0168c27: 呼比丘來入。入與佛相見。佛言所欲問者當
T0005_.01.0168c28: 問。比丘言。佛有疾且置經不須復説。佛説
T0005_.01.0168c29: 七事者。我曹以聞當持佛且止莫説經。佛告

Footnote:

160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]