SAT DB

T0005_.01.0168a01: 何謂爲道作穢。但作所樂。依恃種姓。專造
T0005_.01.0168a02: 濁行。致彼論議。不念佛言。亦不畏罪。是輩
T0005_.01.0168a03: 沙門。爲道作穢。凡人間者。以爲弟子在清
T0005_.01.0168a04: 白知。有善者有惡者。不可皆同以爲一也。
T0005_.01.0168a05: 彼不善者。爲善致謗毀。譬如禾中有草。草
T0005_.01.0168a06: 敗禾實。天下人家有惡子。一子取家。一比
T0005_.01.0168a07: 丘惡。并敗餘比丘人。用比丘皆爲惡。佛言
T0005_.01.0168a08: 人不用顏貎衣服爲好。清淨意端者。是乃爲
T0005_.01.0168a09: 好。人不可妄相。佛告淳。若飯佛及比丘僧。
T0005_.01.0168a10: 死當生天上。知經者去婬心去怒心去癡心。
T0005_.01.0168a11: 不可用一人故非責衆人也
T0005_.01.0168a12: 佛般泥洹經卷上
T0005_.01.0168a13:
T0005_.01.0168a14: 佛般泥洹經卷下
T0005_.01.0168a15: 　西晉河内沙門白法祖譯　
T0005_.01.0168a16: 佛去淳家。呼阿難。去至鳩夷那竭國。阿難
T0005_.01.0168a17: 言諾。即與比丘僧。從華氏國。至鳩夷那竭
T0005_.01.0168a18: 國。佛道得病。下道止坐。呼阿難。阿難言諾。
T0005_.01.0168a19: 佛言。近是間有溪水。名鳩對。持鉢往取水
T0005_.01.0168a20: 滿鉢來。我欲飮澡面。阿難即往。到溪水邊。
T0005_.01.0168a21: 時有五百乘車。上流厲度水大濁。阿難即
T0005_.01.0168a22: 取濁水。持來白佛。溪上流有五百乘車。過
T0005_.01.0168a23: 水大濁。但可澡面澡足不可飮。是間更有一
T0005_.01.0168a24: 溪。名醯連。水大清。去是不遠。可往取飮。
T0005_.01.0168a25: 佛即取濁水。澡面足。病即小差。時有華氏
T0005_.01.0168a26: 國人中大臣名胞罠。隨道而來。遙見佛威
T0005_.01.0168a27: 神。形貎端正安靜而坐。大臣胞＊罠。前趣
T0005_.01.0168a28: 佛。爲佛作禮却坐。佛爲説經。胞＊罠涙出。
T0005_.01.0168a29: 佛言。何等比丘。爲若説經若聞經。何以故
T0005_.01.0168b01: 哭啼。胞＊罠言。有一人名羅迦鹽。爲我誦經。
T0005_.01.0168b02: 時我涙出。佛言。爲若誦何等經。胞＊罠言。
T0005_.01.0168b03: 羅迦鹽。坐樹下自思惟身體。有五百乘車過。
T0005_.01.0168b04: 未久有一人問言。適有五百乘車過。寧聞車
T0005_.01.0168b05: 聲不。答言我不聞。其人言近在是間。哅哅
T0005_.01.0168b06: 如是。何以不聞。答言忽然不聞。其人言。時
T0005_.01.0168b07: 比丘瞑耶。答言不瞑。人言何以不聞車聲。
T0005_.01.0168b08: 答言我念道。自思惟身體五藏。人言車過
T0005_.01.0168b09: 如是。不聞車聲。胞＊罠言。我於道中逢一人。
T0005_.01.0168b10: 爲我説經。比丘羅迦鹽持道深。不聞五百乘
T0005_.01.0168b11: 車聲。我用是故啼。佛告胞＊罠。五百乘車聲。
T0005_.01.0168b12: 何如雷聲。胞＊罠言。正使千乘車聲。不如雷
T0005_.01.0168b13: 聲。佛告胞＊罠。我昔在優曇聚。坐思天下生
T0005_.01.0168b14: 死之根本。時天暴雨。雷電霹靂。殺四牛耕
T0005_.01.0168b15: 者兄弟二人。時有衆人往觀。有一人來到我
T0005_.01.0168b16: 所。前爲我作禮。我問。是間何以聚人。其人
T0005_.01.0168b17: 言。屬者霹靂。殺四牛兄弟二人。佛何以不
T0005_.01.0168b18: 聞。佛時瞑耶。佛言我不瞑。坐思道耳。其人
T0005_.01.0168b19: 言佛道深乃如是。不瞑而不聞霹靂聲。佛思
T0005_.01.0168b20: 道甚深。其人亦即涙出。大臣胞＊罠言。佛道
T0005_.01.0168b21: 深乃如是。從今以往。當持佛經戒。胞＊罠
T0005_.01.0168b22: 即呼從者來。使歸取黄金織成 &T073554;

布一張來。
T0005_.01.0168b23: 我以上佛。從者即歸取來。胞＊罠持上佛。白
T0005_.01.0168b24: 佛言。同知佛不用。當哀我爲受之。佛即受
T0005_.01.0168b25: 之。胞＊罠爲佛作禮而去。去未久。佛呼阿難。
T0005_.01.0168b26: 持金織成 &T073554;

布來。色大好正黄。阿難言。我
T0005_.01.0168b27: 侍佛二十餘年。未曾見 &T073554;

好乃如是。佛言有
T0005_.01.0168b28: 是甚好。阿難言。佛今日面色。如是 &T073554;

色。佛
T0005_.01.0168b29: 告阿難。佛有是曹色者有兩時。佛初得道爲
T0005_.01.0168c01: 佛時。面色好如是。我今日夜半。當般泥洹
T0005_.01.0168c02: 面色好當復如是。佛復呼阿難。去至醯連溪
T0005_.01.0168c03: 水邊。我欲洗浴身體。阿難言諾。佛獨與阿
T0005_.01.0168c04: 難倶。至醯連溪水邊。佛解衣。自取水灌浴。
T0005_.01.0168c05: 佛告阿難。朝華氏子淳家飯我。今日夜半。
T0005_.01.0168c06: 當般泥洹。若告淳言。佛從若飯已。夜半當
T0005_.01.0168c07: 般泥洹。若當歡喜。語淳莫啼哭。若一飯佛
T0005_.01.0168c08: 得五福。若飯佛。佛持若飯食。氣力用般泥
T0005_.01.0168c09: 洹。淳得長壽。得端正。得富貴尊豪。得生天
T0005_.01.0168c10: 上。佛可敬。一飯佛得五福。阿難白佛。有一
T0005_.01.0168c11: 比丘。名栴檀。比丘急性喜罵。數鬪諸比丘。
T0005_.01.0168c12: 佛般泥洹以後。我曹諸比丘。當云何共事佛
T0005_.01.0168c13: 經戒。佛語阿難。我般泥洹已。若曹莫復與語。
T0005_.01.0168c14: 諸比丘不與語。栴檀比丘。當思推懷重慚
T0005_.01.0168c15: 愧悔數鬪諸比丘。佛告阿難。施牀使北首。
T0005_.01.0168c16: 我背大痛欲臥。阿難即施牀著枕。佛偃右脇
T0005_.01.0168c17: 臥。屈膝累脚。臥思無爲之道。佛臥呼阿難。
T0005_.01.0168c18: 若知七意之事不。何等爲七。一者有志。二
T0005_.01.0168c19: 者明經。三者不懈於經。四者不貪臥當喜經。
T0005_.01.0168c20: 五者政心。六者淨心。七者視身中惡露。比
T0005_.01.0168c21: 丘有是七法。以自知得度世道。阿難。意念
T0005_.01.0168c22: 佛懈臥。佛告阿難。若意念佛懈臥耶。佛告
T0005_.01.0168c23: 阿難。人不懈於經。不懈於坐起欲作佛者。
T0005_.01.0168c24: 可得佛語已即起坐。時有一比丘名劫賓。來
T0005_.01.0168c25: 語阿難言。我欲問一事。阿難言。佛聖體不
T0005_.01.0168c26: 和且莫。佛即從裏知比丘欲問事。佛告阿難。
T0005_.01.0168c27: 呼比丘來入。入與佛相見。佛言所欲問者當
T0005_.01.0168c28: 問。比丘言。佛有疾且置經不須復説。佛説
T0005_.01.0168c29: 七事者。我曹以聞當持佛且止莫説經。佛告
T0005_.01.0169a01: 比丘。我向臥阿難念佛。有懈墮之意。何以
T0005_.01.0169a02: 臥。我以是故起説七事。比丘言。佛是天上
T0005_.01.0169a03: 天下之尊。云何不從天請藥。可使病愈。佛
T0005_.01.0169a04: 言如人舍宅。久故皆當壞。地續安如故。佛
T0005_.01.0169a05: 心安如地。身如故舍。心無病。但身有病耳。佛
T0005_.01.0169a06: 言憂七事憂身持戒比丘言。今佛當般泥洹
T0005_.01.0169a07: 有身病。何況凡人。比丘言。 &T064608;

生子。怙父母得
T0005_.01.0169a08: 食以生活。今佛捨我曹般泥洹。我曹當依誰。
T0005_.01.0169a09: 世尊又曰。吾經不説。無生不死者。比丘當念
T0005_.01.0169a10: 持佛重戒比丘旋出。佛告阿難疾去爲佛於
T0005_.01.0169a11: 鹽呵沙。施牀使北首。今日夜半。佛當般泥
T0005_.01.0169a12: 洹。阿難奉命。之彼施牀牀頭北首畢。還白
T0005_.01.0169a13: 言。施牀已竟。佛起至鹽呵沙。得牀猗右脇
T0005_.01.0169a14: 臥。有一比丘。名優和洹。當佛前立佛言無當
T0005_.01.0169a15: 吾前。阿難白言。自吾親侍二十五年。未曾見
T0005_.01.0169a16: 比丘直自來進不問阿難。佛言是比丘。於彼
T0005_.01.0169a17: 諸天。最有威神。聞佛滅度故。直自前貪欲見
T0005_.01.0169a18: 佛。阿難問言。獨是天知佛當滅度。復有餘天。
T0005_.01.0169a19: 佛告阿難。從鳩夷那竭國境界。四百八十里
T0005_.01.0169a20: 中。頭頭相附。間不容鍼。皆是諸天。聞佛當滅
T0005_.01.0169a21: 度。悲哭且來。中有挽頭髮者。自裂衣者。塞心
T0005_.01.0169a22: 絶尸視者。哀云奈何。佛捨我曹。滅度永逝。何
T0005_.01.0169a23: 其疾乎。佛爲大明。三界中眼。今般泥洹。三
T0005_.01.0169a24: 界眼滅。佛告阿難。吾本經不説。無生不死
T0005_.01.0169a25: 者。天地無不壞敗者。愚人以天地爲常。佛以
T0005_.01.0169a26: 爲虚空。天地有成敗。無不棄身者。善惡隨身。
T0005_.01.0169a27: 父有過惡。子不獲殃。子有過惡。父不獲殃。
T0005_.01.0169a28: 各自生死。善惡殃咎。各隨其身。阿難白佛言。
T0005_.01.0169a29: 佛滅度後。吾等葬佛身體法當云何。佛告阿
T0005_.01.0169b01: 難。汝默無憂。當有逝心理家。共憂吾身。阿
T0005_.01.0169b02: 難言。彼以何法。憂佛尊體。佛告阿難。葬法
T0005_.01.0169b03: 如飛行皇帝殯葬之法。佛復踰彼。阿難言葬
T0005_.01.0169b04: 聖帝法云何。佛告阿難。葬法用錦褻以纒
T0005_.01.0169b05: 身。劫波育十張。交纒其上。著假棺中。以
T0005_.01.0169b06: 澤香膏。灌劫波育上。其有好香。皆以著上。
T0005_.01.0169b07: 以梓薪樟薪旃薪。以蓋覆棺。以薪著上下。
T0005_.01.0169b08: 蛇維訖畢。 &MT01490;

舍利。於四交道。起塔立刹。以
T0005_.01.0169b09: 槃著上。懸繒鼓。華香燃燈。飛行皇帝葬法
T0005_.01.0169b10: 若斯。佛復勝之。佛説此時。阿難在後。慷
T0005_.01.0169b11: 慨啼以頭拄牀角。從後白言。滅度太疾。亡
T0005_.01.0169b12: 天下眼。四面郡國。諸比丘僧。聞佛欲滅度。
T0005_.01.0169b13: 啼哭且來。自相謂恐不見佛。比丘僧到。佛問
T0005_.01.0169b14: 比丘阿難所在乎。對曰。阿難近在牀後角。低
T0005_.01.0169b15: 頭哽噎。諸比丘流涙而言。世尊滅度。何其
T0005_.01.0169b16: 太疾。佛言吾本行諸墟聚豫告。若曹却九十
T0005_.01.0169b17: 日。當般泥洹。四輩弟子。在數千里外者悉
T0005_.01.0169b18: 至。佛告阿難。若莫悲哀。所以然者。若盡心
T0005_.01.0169b19: 侍佛。二十餘年。慈仁於佛。敬身愼口。大孝
T0005_.01.0169b20: 於佛。過去佛侍者亦如阿難。當來佛侍者亦
T0005_.01.0169b21: 如阿難。若知佛意。若云某時可見。比丘比
T0005_.01.0169b22: 丘尼優婆塞優婆夷。某時不可見。所供飮食
T0005_.01.0169b23: 若言可食可飮可臥可起。常合佛意未嘗失
T0005_.01.0169b24: 儀。某比丘某逝心。樂經不樂經。若所言皆
T0005_.01.0169b25: 誠。於佛最孝。啼哭何爲。佛告諸比丘。聽飛
T0005_.01.0169b26: 行皇帝有四難及之徳。何謂四徳。諸小國王。
T0005_.01.0169b27: 及諸逝心理家。并諸黎民。詣帝闕下。飛行
T0005_.01.0169b28: 皇帝皆見之。和心軟教。爲諸王説治國法。
T0005_.01.0169b29: 知足無求。逝心之行。清淨爲首。理家及民。
T0005_.01.0169c01: 出詣佛廟。聽採沙門正眞之化。歸當修孝。
T0005_.01.0169c02: 隨其所定。慈心賜之。諸王逝心理家庶民。
T0005_.01.0169c03: 靡不欣豫。稱嘆聖帝感動諸天。飛行皇帝有
T0005_.01.0169c04: 斯四徳。阿難。比丘亦有四徳。其有除饉男
T0005_.01.0169c05: 除饉女。清信士清信女之阿難所。從問經戒。
T0005_.01.0169c06: 阿難爲具廣陳演之。四輩弟子。靡不欣懌。
T0005_.01.0169c07: 退坐出去。尋塗稱歎。斯謂阿難第一四徳。
T0005_.01.0169c08: 復有四輩弟子。不解經奧。至阿難所。啓質
T0005_.01.0169c09: 所疑阿難釋結無不開解。聞者不厭出無不
T0005_.01.0169c10: 歎。斯謂阿難第二四徳。四輩高徳。覩阿難
T0005_.01.0169c11: 侍佛左側無不吟詠。斯謂阿難第三四徳。佛
T0005_.01.0169c12: 所説經。言無多少。阿難所聞。皆識諷誦。宣
T0005_.01.0169c13: 授四輩。一無増減。是爲阿難第四四徳。阿
T0005_.01.0169c14: 難白佛言。去是不遠有郡國。舍衞國。沙枝
T0005_.01.0169c15: 國。栴波國。王舍國。波羅㮈國。維耶梨國。
T0005_.01.0169c16: 斯諸大國。明義備悉。佛當滅度。何不於彼。
T0005_.01.0169c17: 既於小縣。復處城外。薄聚鄙縣。而般泥洹。
T0005_.01.0169c18: 佛告阿難。無云小聚。所以然者。惟昔往古
T0005_.01.0169c19: 鳩夷那竭。名鳩夷越王。國大樂時無疹病。
T0005_.01.0169c20: 米穀豐沃黎民熾盛。家有孝子。城東西長四
T0005_.01.0169c21: 百八十里。南北廣二百八十里。其城七重。
T0005_.01.0169c22: 皆以焦墼累集作城。黄金白銀琉璃水精。
T0005_.01.0169c23: 以著城壁。亦以四寳爲瓦覆城。城高六丈四
T0005_.01.0169c24: 尺。上廣二丈四尺。城中寳樹。華光五色。行
T0005_.01.0169c25: 有三道。兩邊皆以四寳。瓦覆其上。兩邊居
T0005_.01.0169c26: 家舍宅。彫文刻鏤。服如天上。琴瑟衆樂。男
T0005_.01.0169c27: 女不雜。歌音以徳。道樂益明。民無憂怖。心
T0005_.01.0169c28: 常歡喜。頭上不飾明香遠達。其聖王名曰大
T0005_.01.0169c29: 快見。號飛行皇帝。勒兵光世。都無齊雙。相
T0005_.01.0170a01: 率以道。無違王法。民欲飛行念即身往。王
T0005_.01.0170a02: 有七寶。自然生。黄金飛輪。神力白象。紺色
T0005_.01.0170a03: 神馬。明月珠。天玉女妻。主寶聖臣。典兵聖
T0005_.01.0170a04: 臣。王有四徳。爲小兒時。爲太子時。即帝位
T0005_.01.0170a05: 時。捐國絶欲爲沙門時。各八萬四千歳。斯
T0005_.01.0170a06: 即大快見王一難及之徳。飮食時化。體無長
T0005_.01.0170a07: 疾。寒温調適身意常安。斯二徳。容觀堂堂
T0005_.01.0170a08: 顏華絶世。微下帝釋。以爲不如。斯三徳。
T0005_.01.0170a09: 普天率土民無巨細慈愛於王。猶至孝之子
T0005_.01.0170a10: 願令親安。王亦赤心慈愛衆生。等之於子。
T0005_.01.0170a11: 貧給財寶。飢者飯之渇者飮之。窮老幼孤。
T0005_.01.0170a12: 令之合居爲親爲子。屋舍車乘。疾濟以藥。
T0005_.01.0170a13: 斯謂四徳。其國常聞十二種聲。象聲馬聲牛
T0005_.01.0170a14: 聲車聲螺聲鼓聲舞聲歌聲。諸絃樂聲。誦仁
T0005_.01.0170a15: 義聲。歎佛尊行聲。黎民服飾。衆寶織成。明
T0005_.01.0170a16: 月雜珠。瓔珞光道。飮食伎樂。猶忉利天。居
T0005_.01.0170a17: 民欣樂。無日不喜。王欲出遊。呼御車臣。
T0005_.01.0170a18: 臣名須達。勅之曰。令車徐行。吾久不見逝心
T0005_.01.0170a19: 理家。今欲見之。逝心理家。聞王當出。有
T0005_.01.0170a20: 持明月珠者。白珠碧珠。青珠珊瑚栴檀名香。
T0005_.01.0170a21: 輒貢聖王。王不欲受。皆稽首求哀。王乃受
T0005_.01.0170a22: 之。勅掌寶臣。倍顧其直。黎民巨細。亦以
T0005_.01.0170a23: 衆寶華香散地。稱壽無極。諸小國王。有八
T0005_.01.0170a24: 萬四千。聞飛行皇帝欲布施。皆來翼從。至
T0005_.01.0170a25: 大殿所。帝欲與諸王倶昇正殿。諸王辭曰。
T0005_.01.0170a26: 臣等諸國皆有寶殿。帝曰。爾等小殿。未足以
T0005_.01.0170a27: 云。且觀明殿。遂無敢昇者。諸王各有寶車。
T0005_.01.0170a28: 車高十丈。皆有四輪。自下以上。悉是七寶。
T0005_.01.0170a29: 上施幢幡。色明相照。車駕六馬。馬皆飛行。
T0005_.01.0170b01: 時有一車駕。兩駱象車。名倶羅竭。聖帝所
T0005_.01.0170b02: 乘矣。八萬四千車皆在前導。至明殿所。殿
T0005_.01.0170b03: 名波羅沙檀。縱廣四十里。以黄金白銀琉璃
T0005_.01.0170b04: 水精墼爲壁。亦以四寶爲柱。黄金瓦。白銀
T0005_.01.0170b05: 瓦。琉璃瓦。水精瓦。陛五十重。皆以黄金
T0005_.01.0170b06: 白銀琉璃水精爲陛。黄金梁。白銀梁琉璃
T0005_.01.0170b07: 梁。水精梁。黄金㭼。白銀㭼。琉璃㭼。水精㭼。
T0005_.01.0170b08: 殿中有八萬四千床。黄金床白銀床。琉璃床
T0005_.01.0170b09: 水精床。黄金帳白銀帳。琉璃帳水精帳。黄
T0005_.01.0170b10: 金織成。白銀織成。琉璃織成水精織成。赤罽
T0005_.01.0170b11: 織成。皆以布床上。以天上降織成爲枕。阿
T0005_.01.0170b12: 難。宮墻四重。黄金墻。白銀墻。琉璃墻。水精
T0005_.01.0170b13: 墻。作四寶浴池。周匝四十里。黄金池白銀
T0005_.01.0170b14: 陛。白銀池黄金陛。琉璃池水精陛。水精池
T0005_.01.0170b15: 琉璃陛。池中自然。生四色蓮華。青紅紫白
T0005_.01.0170b16: 華。冬夏常生池中。外有香華樹。殿下有四
T0005_.01.0170b17: 道。亦以四寶爲歩欄。欄各長二十里。殿陛
T0005_.01.0170b18: 之前。有四寶樹。樹高四十里。蔭地亦爾。黄
T0005_.01.0170b19: 金樹白銀葉。白銀樹黄金葉。琉璃樹水精葉。
T0005_.01.0170b20: 水精樹琉璃葉。帝於殿下。自思惟。不宜上
T0005_.01.0170b21: 殿。辭讓諸王。諸王皆不敢昇。大快見。勅令
T0005_.01.0170b22: 近臣。請諸沙門逝心明經持戒者。先上殿。
T0005_.01.0170b23: 具設美食。重賜明寶。沙門逝心去。帝即深惟。
T0005_.01.0170b24: 壽命非常。與一侍人。倶昇明殿曰。吾欲遣
T0005_.01.0170b25: 諸夫人伎女。傍臣諸王。各遣令去。帝坐黄
T0005_.01.0170b26: 金床。足蹈白銀机。深自思念。婬泆之行。何
T0005_.01.0170b27: 益於己。愚人多貪不知其禍。吾今雖壽三十
T0005_.01.0170b28: 三萬六千歳。夫盛有衰合會有離。身爲朽種。
T0005_.01.0170b29: 會成灰土。斯四寶殿。孰能久保乎。曰吾一
T0005_.01.0170c01: 身耳。小屋足安。何用四十里殿八萬四千
T0005_.01.0170c02: 床爲。從黄金床至白銀床。足蹈金机。惟人
T0005_.01.0170c03: 作意。必當清潔。貪嫉恚癡邪婬之心。以四
T0005_.01.0170c04: 非常滅令無餘。覩世無常。吾焉得久。從白銀
T0005_.01.0170c05: 床至琉璃床。足蹈水精机曰。吾後宮玉女。
T0005_.01.0170c06: 有八萬四千人。各遣令去。用之爲拘。女聚
T0005_.01.0170c07: 惡盛。當棄穢意。從琉璃床至水精床。足蹈
T0005_.01.0170c08: 琉璃机。重思天下。衆事皆惡。唯無爲快。除
T0005_.01.0170c09: 吾濁志。當求無爲。今雖爲飛行皇帝豪貴如
T0005_.01.0170c10: 斯。何潤於身。侍者前白。諸玉女寶。問王處
T0005_.01.0170c11: 殿。何其稽久。皆欲進前。帝告侍者曰。勅掌
T0005_.01.0170c12: 寶臣。遣諸夫人。各歸其家。著身衆珍名寶。
T0005_.01.0170c13: 皆各自隨。諸王群臣。天馬寶象。皆遣令去」
T0005_.01.0170c14: 大快見王。即昇高觀。遙聞衆聲。喧叫呼天。
T0005_.01.0170c15: 帝曰何聲。侍者白言。天玉女聲。諸王群臣。
T0005_.01.0170c16: 頓蹌于地。擧哀呼天。寶象天馬。呼㘁涙
T0005_.01.0170c17: 出。戀慕天王。靡不頓躃。帝曰持小机來。
T0005_.01.0170c18: 安置殿下。請玉女寶。諸王群寮。進諸象馬
T0005_.01.0170c19: 寶車從者。第一嫡后就坐帝側。帝更以女妹
T0005_.01.0170c20: 之愛。侍諸夫人。嫡后擧手。指諸女寶曰。
T0005_.01.0170c21: 天女之容。韑韑光世。著身天服。世所希覩
T0005_.01.0170c22: 願留微心。以副其意。寶象天馬。馬名桓青。
T0005_.01.0170c23: 白珠夜光衆寶瓔珞。奕奕光國。四方諸王。
T0005_.01.0170c24: 皆有聖人之明。虔奉稱臣。孝順慈忠。愛慕
T0005_.01.0170c25: 天王。快見王曰。吾世世有慈心。於世女人。
T0005_.01.0170c26: 更相嫉妬。殃惡流被。延及王身。惟斯重禍。
T0005_.01.0170c27: 吾欲遠之。自今＊以往。若曹女等。皆我女妹。
T0005_.01.0170c28: 諸夫人皆擧哀云。當奈何生離棄我去。皆脱
T0005_.01.0170c29: 身衆飾。投之于地。嫡后自搣椎心悲哭呼
T0005_.01.0171a01: 云。天王吾當依誰。帝曰。人命致短。爾憂反
T0005_.01.0171a02: 長。身爲朽器。死在無期。自今執心。尚沙門
T0005_.01.0171a03: 徳。遠女親賢。唯道是尊。修身自憂。不能憂
T0005_.01.0171a04: 餘。告諸王曰。命短憂長。當自愛身。無生
T0005_.01.0171a05: 不死當正心行。慈愛孝順。榮難久保。諸王
T0005_.01.0171a06: 稽首。至誠辭曰。四天諸國。皆侍天王。常
T0005_.01.0171a07: 聞諸聖。咨嗟斯土。以爲無喩。帝及群＊寮。
T0005_.01.0171a08: 無不神聖。國土珍寶。譬如天上。天王加哀。
T0005_.01.0171a09: 宜還聖思帝告諸王。人壽致短。憂俗反長。
T0005_.01.0171a10: 當自憂身。命在呼吸。無生不死。當去貪婬
T0005_.01.0171a11: 穢濁之行。帝起上殿。坐黄金床。持弘慈之
T0005_.01.0171a12: 心。向諸夫人。群＊寮諸王。庶民象馬。十方
T0005_.01.0171a13: 勤苦者。悲心傷之。欲使知佛。從金床至銀
T0005_.01.0171a14: 床。思無爲之道。從銀床至琉璃床。思慈
T0005_.01.0171a15: 哀之行。以濟衆生。從琉璃床至水精床。思大
T0005_.01.0171a16: 孝行。欲度無數劫之親。自惟五藏九孔惡露。
T0005_.01.0171a17: 帝曰。吾昔尚得一病。如有竹索絞頸。木鑿
T0005_.01.0171a18: 鑿身。身爲苦器。安足可恃乎。佛告阿難。飛
T0005_.01.0171a19: 行皇帝大快見者。吾身是也。王後壽終。昇
T0005_.01.0171a20: 生梵天。誰知佛身。作飛行皇帝。修行正法。
T0005_.01.0171a21: 又有四徳。七寶自然。從鳩夷那竭境界。長
T0005_.01.0171a22: 四百八十里。廣二百八十里。皆在城中。吾前
T0005_.01.0171a23: 以七持身置此地中。今得斷求。念空無相
T0005_.01.0171a24: 之定。絶生死之原。自今之後。不復作身
T0005_.01.0171a25: 也
T0005_.01.0171a26: 阿難汝往入城。告諸民云。今日夜半。佛當
T0005_.01.0171a27: 般泥洹。若等所疑。急詣決之。愼無後悔。長
T0005_.01.0171a28: 懷瞢瞢恨。佛在小聚。違於禀戒。阿難如教。
T0005_.01.0171a29: 民僉然曰。佛以何縁。處于小聚。滅度去乎。
T0005_.01.0171b01: 民皆頓地。叩頭者搏頬者槌心刮面＊搣髮。
T0005_.01.0171b02: 裂衣蹹地啼哭。呼當奈何。其王聞之。愕然曰。
T0005_.01.0171b03: 斯者何哀。王遣近臣問外何哀。民哽咽曰。
T0005_.01.0171b04: 阿難勅言。佛當滅度。心所疑結。令詣質之。
T0005_.01.0171b05: 以斯哀矣。臣還啓云。阿難勅民。佛當般泥
T0005_.01.0171b06: 洹。令質所疑。以故哭耳。王即召太子阿晨。
T0005_.01.0171b07: 命之曰。爾詣佛所。稽首佛足。敬問消息。伏
T0005_.01.0171b08: 願世尊。於正殿上。昇泥洹道。無於小聚般
T0005_.01.0171b09: 泥洹也。太子白言。若世尊遂不爾翔。者當云
T0005_.01.0171b10: 何。王曰。受教疾還。太子到佛所。阿難白言。
T0005_.01.0171b11: 鳩夷國王遣太子來。未敢通之。佛言呼進。
T0005_.01.0171b12: 太子五體投地。稽首佛足。却長跪諾。王遣
T0005_.01.0171b13: 阿晨。稽首佛足。敬問消息。衆生沒淵。唯佛
T0005_.01.0171b14: 拯濟。今當滅度。何其大疾。當於宮中。而
T0005_.01.0171b15: 於小聚。佛告阿晨。謝爾父王。吾往＊以説。
T0005_.01.0171b16: 昔爲飛行皇帝。最後聖帝。名大快見。吾＊以
T0005_.01.0171b17: 七反以身喪。此并今爲八。吾今道成。不復以
T0005_.01.0171b18: 身著斯地中。謝爾父王。抂苦太子。太子還
T0005_.01.0171b19: 宮。晻冥適至。太子見王。本末自陳。王愕然
T0005_.01.0171b20: 流涕。勅國黎民。率土皆往。受佛明法。王以
T0005_.01.0171b21: 人定時到佛所。與民十四萬衆倶住在外。王
T0005_.01.0171b22: 白阿難曰。吾與民十四萬人。欲受佛戒。阿
T0005_.01.0171b23: 難向佛。具陳王意。世尊即曰。苦王及民。
T0005_.01.0171b24: 阿難白言。寧可遣王。佛言不可。當與相見。
T0005_.01.0171b25: 王與國中高徳賢者倶進。皆以頭面稽首佛
T0005_.01.0171b26: 足。却叉手立。時佛前無燈火。佛放頂中光。
T0005_.01.0171b27: 光照二千里。佛謝王及其臣民勞抂爾來。王
T0005_.01.0171b28: 稽首曰。佛有何誡。所當奉行
T0005_.01.0171b29: 佛言。吾告使者云。得佛説經。四十九歳。王
T0005_.01.0171c01: 國諸賢。皆自執行。王且還宮。吾今夜半當
T0005_.01.0171c02: 般泥洹。王及臣民莫不擧哀。佛告王曰。吾
T0005_.01.0171c03: 聞有生無不衰喪。啼哭何爲。怒伏猛心。上
T0005_.01.0171c04: 法天閨。遠惡自愛。勤心修徳親賢。事來重
T0005_.01.0171c05: 思。無加卒暴。人命難得。當哀萬姓。明者可
T0005_.01.0171c06: 責。愚者原赦。世多諸邪。自愛自慶。王
T0005_.01.0171c07: 及賢者。皆自退出。王去佛五里。所止屯住
T0005_.01.0171c08: 國有耆年。字曰須拔。年百二十。時在城中。
T0005_.01.0171c09: 夜臥覺寤。見佛光明。照一城中。家無一人
T0005_.01.0171c10: 即出城。疾到佛所。向阿難曰。以吾啓聞。吾
T0005_.01.0171c11: 有疑心於世尊。阿難曰。夜以且半。佛當善
T0005_.01.0171c12: 逝。且莫煩擾。須＊拔對曰。不可以聞乎。吾
T0005_.01.0171c13: 聞無數世乃有一佛耳。今詣質疑。而不以聞
T0005_.01.0171c14: 吾之所疑。唯佛而釋。餘莫能也。阿難曰。且
T0005_.01.0171c15: 止不須問矣。佛知須＊拔在外欲質所疑。呼
T0005_.01.0171c16: 阿難問。何以不啓須拔疑事。阿難對曰。見
T0005_.01.0171c17: 夜且半。佛當滅度。懼其來入語言煩擾佛。
T0005_.01.0171c18: 今當棄三有欲界就無爲道佛言。將須＊拔入
T0005_.01.0171c19: 有疑當問。阿難即將須＊拔入。須＊拔聞當入。
T0005_.01.0171c20: 其心喜踊。身皆爲動。前以頭面稽首佛足。佛
T0005_.01.0171c21: 見須＊拔年老息微。賜机使坐。佛問須＊拔。爾
T0005_.01.0171c22: 有何疑。對曰。佛爲三界天中之天。神聖無
T0005_.01.0171c23: 量。至尊難雙。開化導引四十九年。仙聖梵
T0005_.01.0171c24: 釋。靡不稽首。吾有同志八人。有故龜氏。有
T0005_.01.0171c25: 無先氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延壽氏。
T0005_.01.0171c26: 有計金樊氏。有多積願氏。有尼揵子。彼八
T0005_.01.0171c27: 人智。無螢燭之明。善無沛生絲髮之潤。内
T0005_.01.0171c28: 懷三毒。外爲欲走。坐作虚論。妄書非眞不詣
T0005_.01.0171c29: 禀化將有縁乎。佛告須＊拔。子曹經意。與佛
T0005_.01.0172a01: 經違。爲生死之路。求富貴之耶。吾道之志
T0005_.01.0172a02: 斷求念空。不願世榮淡泊無爲。以斯爲樂。
T0005_.01.0172a03: 須＊拔曰。何謂無爲之道乎。佛言。滅有歸本。
T0005_.01.0172a04: 不復生死。謂之無爲也。若曹志趣。皆有八
T0005_.01.0172a05: 惡。何謂爲八。祠祀鬼神。卜問虚殺。是爲一。
T0005_.01.0172a06: 處家貪餮。不奉孝道。貪愛萬邪。欲無舍止。
T0005_.01.0172a07: 是爲二。兩舌惡罵妄言綺語。未常陳善令
T0005_.01.0172a08: 愚去惡。是爲三。殺盜婬泆。是爲四。常懷怒
T0005_.01.0172a09: 心。不孝二親。輕慢兄弟妻子九族。心邪行
T0005_.01.0172a10: 穢。無善勸導。常自憍大。欲人畏敬。是爲五。
T0005_.01.0172a11: 晝夜懷邪。不畏法律。輕慢賢者。尊貴穢濁。
T0005_.01.0172a12: 遠避眞正。交隨惡人。是爲六。聞有賢智明
T0005_.01.0172a13: 經沙門梵志。豫懷憎嫉。虚僞作謗。是爲七。
T0005_.01.0172a14: 不敬先祖盡孝于親。弃賢明而反賊。毀仁
T0005_.01.0172a15: 正。不覺流俗穢濁可耻。斯謂八惡。若自陳云。
T0005_.01.0172a16: 世尊説經。四十九載。有八人不詣禀化。子曹
T0005_.01.0172a17: 皆懷斯八惡。豈樂清化乎。正使來者。佛亦
T0005_.01.0172a18: 不受。須＊拔若心有斯八惡。愼無問佛。執斯
T0005_.01.0172a19: 八戒可得溝港頻來不還應眞。行斯八戒。當
T0005_.01.0172a20: 正爾心。乃爲佛弟子。其有凡人。擅作師導
T0005_.01.0172a21: 教化之首。違斯八戒。皆是妖蠱。當遠棄避。愼
T0005_.01.0172a22: 無聽受。世尊曰。吾今於三界中。獨言獨歩。
T0005_.01.0172a23: 莫有等雙。爾之所疑。便問無嫌。須＊拔稽首。
T0005_.01.0172a24: 長跪而曰。誠如佛言。幾亡吾身。又墮狂愚。
T0005_.01.0172a25: 世尊又曰。若解八戒未乎。對曰已解。重稽
T0005_.01.0172a26: 首曰。吾欲捐下賤之操。執沙門清淨之行。
T0005_.01.0172a27: 世尊又曰。爾誠不。對曰。願佛加哀。受我爲
T0005_.01.0172a28: 沙門。須＊拔髮自然墮地。袈裟著體。精心思
T0005_.01.0172a29: 教。霍然無想。一心清淨。喩明月珠。即得應
T0005_.01.0172b01: 眞道。重自思念。吾不能使吾師於前泥洹也。
T0005_.01.0172b02: 即時先佛。取泥洹道
T0005_.01.0172b03: 佛呼比丘入言。吾滅度後。其有世人。棄家
T0005_.01.0172b04: 去穢。欲作沙門。入比丘僧中。先試三月。知
T0005_.01.0172b05: 行高下。世有四輩人。一輩貧窮不能自活。欲
T0005_.01.0172b06: 爲比丘。一輩負債無以償之。欲作比丘。一輩
T0005_.01.0172b07: 在役當時無用。欲作比丘。一輩高士行淨無
T0005_.01.0172b08: 穢。聞無數世乃有一佛。覩佛經典。欣然心寤。
T0005_.01.0172b09: 捐家棄欲。不貪世榮。來作比丘。吾泥洹後。
T0005_.01.0172b10: 凡諸來者。觀于志趣。視于坐起。採于語言。
T0005_.01.0172b11: 察于躇歩。知于施行。善惡所趣。求道用心。
T0005_.01.0172b12: 精進樂不。三月審察。志高行淨。可衆乃用
T0005_.01.0172b13: 作比丘。身既作比丘。當選耆舊明於法律。
T0005_.01.0172b14: 爲之作師。授其十戒。奉戒三年。兢兢不虧。
T0005_.01.0172b15: 衆賢咸可當。授與二百五十戒。十戒爲本。
T0005_.01.0172b16: 二百四十戒爲禮儀。若曹後世。施行是法。
T0005_.01.0172b17: 天神地祇。靡不敬喜。佛所戒法。諸比丘熟
T0005_.01.0172b18: 思之。無得以佛般泥曰去。懈怠違法。佛
T0005_.01.0172b19: 之所行。弟子所思。長幼相奉。無爲不孝。有
T0005_.01.0172b20: 不樂得道慕尊榮者。當讀是經。求壽欲生
T0005_.01.0172b21: 天上者。讀是經。佛之大要趣無爲道。吾泥
T0005_.01.0172b22: ＊曰後。無得以佛去故言無所復怙。當怙經
T0005_.01.0172b23: 戒。吾泥＊曰後。轉相承用。翫經奉戒。執二百
T0005_.01.0172b24: 五十戒。轉相敬奉。猶孝事親。耆年比丘。當
T0005_.01.0172b25: 教後嗣。猶吾在時。後進比丘。若得疾病。耆
T0005_.01.0172b26: 舊比丘。當有乃心消息占視。明教讀教。喩
T0005_.01.0172b27: 誨以和順。持佛戒。吾道可久。吾泥＊曰後賢
T0005_.01.0172b28: 者子賢者婦女。尋後思念。吾世有佛。有妙
T0005_.01.0172b29: 經典。佛於世始般泥洹日。子曹皆有至孝於
T0005_.01.0172c01: 佛。慈心于經。至其壽終。皆當昇天。爾等無
T0005_.01.0172c02: 得以吾去故不奉經戒。愼無懈慢。諸比丘。爾
T0005_.01.0172c03: 等熟視佛顏色。佛不可復得起。却後十五億
T0005_.01.0172c04: 七千六十萬歳。乃復有佛耳。佛世難値。經法
T0005_.01.0172c05: 難聞。衆僧難値。唯佛難見也。閻浮提内有尊
T0005_.01.0172c06: 樹王。名優曇鉢。有實無華。優曇鉢樹。有金
T0005_.01.0172c07: 華者世乃有佛。吾正於今當般泥洹。爾曹於
T0005_.01.0172c08: 經有疑結者。及佛在時。當決所疑。今不釋
T0005_.01.0172c09: 結。後莫轉爭曼。我在時急質所疑。阿難時
T0005_.01.0172c10: 在佛後。稽首白佛。自佛教化。諸比丘僧無
T0005_.01.0172c11: 疑結者。弟子自説。吾等無疑天中天。佛告
T0005_.01.0172c12: 比丘。夜已且半。勿復有聲。佛起正坐。深思道
T0005_.01.0172c13: ＊原。棄是善惡。都及三界。年亦自至七十有
T0005_.01.0172c14: 九。惟斷生死迴流之淵。思惟深觀。從四天
T0005_.01.0172c15: 王。上至不想入。從不想轉還身中。自惟身
T0005_.01.0172c16: 中四大惡露。無一可珍。北首枕手＊猗右脇
T0005_.01.0172c17: 臥。屈膝＊累脚。便般泥＊曰。天地大動。諸天
T0005_.01.0172c18: 散華香。悲哭呼冤。法王滅度。吾等依誰。國
T0005_.01.0172c19: 王十四萬衆。躃身呼佛。衆生長衰。當奈痛
T0005_.01.0172c20: 何。或有絶而復蘇者。第二帝釋。告諸天曰。
T0005_.01.0172c21: 佛常云生無不死者。爾等當念非常苦空非
T0005_.01.0172c22: 身之諦。莫復啼哭。第七天王亦奔下曰。佛
T0005_.01.0172c23: 光＊以冥。佛尚棄身。爾曹何望。啼哭躃身者。
T0005_.01.0172c24: 寧可復得乎。諸比丘有宛轉地。啼哭且云。
T0005_.01.0172c25: 三界眼滅。何其疾乎。自今之後。世爲長衰。
T0005_.01.0172c26: 有住哭者。息絶尸視者。中有深思。佛在常
T0005_.01.0172c27: 云。無生不死。啼哭爲身何益明法哉。有一
T0005_.01.0172c28: 比丘。字阿那律。語阿難曰。止諸比丘。無使
T0005_.01.0172c29: 重哀。止王及臣民。止上諸天。莫復哀慟。阿
T0005_.01.0173a01: 難問曰。視上諸天。能有幾人。曰周匝四百
T0005_.01.0173a02: 八十里中。比首相附。皆是尊天。以一小鍼於
T0005_.01.0173a03: 上投之。鍼不墮地。阿那律。上止諸天。諸天哀
T0005_.01.0173a04: 慟倍悲。阿那律語阿難曰。佛不使吾等棺
T0005_.01.0173a05: 斂。爾赴往告逝心理家。吾等自能殯＊斂。世
T0005_.01.0173a06: 尊有命。令逝心理家棺＊斂殯葬。無令有恨。
T0005_.01.0173a07: 阿難即往。至逝心理家所。如其事説。逝心
T0005_.01.0173a08: 理家擧哀云。世尊滅度。吾等孤露。智士嗷
T0005_.01.0173a09: 嗷。唯恃世尊。某第五百人詣王訟曰。乞
T0005_.01.0173a10: 獨殯葬。王曰。佛去衆生孤露。和心無諍。必
T0005_.01.0173a11: 盡孝心。佛愍諸子。令得景福。王説斯事。無
T0005_.01.0173a12: 不哽噎。理家及民。擧佛金牀。還入王城。諸
T0005_.01.0173a13: 天以名寶蓋。覆佛床上。幢幡導從。華香雜
T0005_.01.0173a14: 寶。其下如雪。十二種樂。皆從後作。天人龍
T0005_.01.0173a15: 鬼。莫不擧哀。理家問曰。世尊在時。勅令殯
T0005_.01.0173a16: 葬棺殮。其法云何。阿難曰。佛在時云。如飛
T0005_.01.0173a17: 行皇帝法。佛復踰之。理家問曰。聖帝殯法。
T0005_.01.0173a18: 其則云何。曰。用新褻＊錦。牢纒身體。新劫波
T0005_.01.0173a19: 育。復以纒上。著＊假棺中。以澤香膏。灌令
T0005_.01.0173a20: 徹身。以蓋覆上。栴檀香薪櫁香薪梓薪樟薪。
T0005_.01.0173a21: 著棺上下。四面高廣。各三十丈。投火＊蛇維
T0005_.01.0173a22: 十二部樂。同時倶作。以好香華皆以散上。＊
T0005_.01.0173a23: 斂取舍利擇去灰炭。以好香汁熟淨洗之。著
T0005_.01.0173a24: 金甖中。以甖著金床上。當著宮中齋戒殿上。
T0005_.01.0173a25: 九十日訖。當於四交道。起塔立刹。懸繒施
T0005_.01.0173a26: 幡。華香作樂。飛行皇帝葬法如是。佛當勝
T0005_.01.0173a27: 之。諸逝心理家。揮涙曰諾必如明教。願假
T0005_.01.0173a28: 七日。理家倶啓王。吾等欲棺＊斂天尊聖體。
T0005_.01.0173a29: 願王臨之。王曰敬諾。理家倶擧佛黄金床。
T0005_.01.0173b01: 却還從城西門入。於城中央至七日。得三十
T0005_.01.0173b02: 萬衆。皆共棺＊斂。民衆皆持十二部樂。晝夜
T0005_.01.0173b03: 燃燈。燈火去城。面十二里。歩歩有之。第二
T0005_.01.0173b04: 帝釋。將十萬衆。天人來下。持十二部天名
T0005_.01.0173b05: 樂來。華香衆寶。懸在空中。去地三里。帝釋
T0005_.01.0173b06: 獨下。問阿那律。佛有何令。阿那律具以佛
T0005_.01.0173b07: 教告釋。釋曰。以具衆寶伎樂華香葬具。吾
T0005_.01.0173b08: 欲殯葬。其宜可乎。答曰。吾當質之。阿那律
T0005_.01.0173b09: 具以釋意向阿難説。阿難答曰。佛在時不
T0005_.01.0173b10: 有令乎諸天及王。無令棺＊斂。勅令逝心理
T0005_.01.0173b11: 家殯葬。謝諸梵釋。願明佛意即還。具以阿
T0005_.01.0173b12: 難意告諸天。諸天曰。吾上帝葬具。不如民
T0005_.01.0173b13: 間乎。答曰。斯何言與。世尊疏逝有重貴令。
T0005_.01.0173b14: 愼無相非。逝心理家即曰。擧佛舍利床。欲
T0005_.01.0173b15: 從城西門入。床爲不擧。理家倶曰。床不動
T0005_.01.0173b16: 搖。從得出城乎。阿難問阿那律。床何以不
T0005_.01.0173b17: 搖。答曰。諸天欲得棺＊斂故。令床不擧。阿那
T0005_.01.0173b18: 律曰。吾方上曉梵釋諸天。即上告梵釋曰。
T0005_.01.0173b19: 阿難謝諸天葬儀之趣。自是佛意。梵釋諸天
T0005_.01.0173b20: 曰。吾等以持葬具來至此。寧可令吾等於床
T0005_.01.0173b21: 右面。國王黎民于床左也。伎樂華香。送世
T0005_.01.0173b22: 尊乎。答曰。吾當還報。阿那律還以天意具
T0005_.01.0173b23: 報阿難。阿難曰。欲棺＊斂者。上違佛教。爲孝
T0005_.01.0173b24: 送者可。即報梵釋。其事見聽。諸天咸喜。皆
T0005_.01.0173b25: 下在佛金床右面。王及民衆。在床左面。理
T0005_.01.0173b26: 家問曰。可擧佛床出西城門去。阿難曰可。
T0005_.01.0173b27: 帝釋前以手持床右面前足。梵王持床右面
T0005_.01.0173b28: 後足。阿難持床左面前足。國王持床左面後
T0005_.01.0173b29: 足。逝心理家。以繒縛床前兩足。天人哀慟。
T0005_.01.0173c01: 共挽金床。諸天龍鬼神。散華雜寶名香伎樂
T0005_.01.0173c02: 幢幡華蓋。各皆導從。王及黎民。供具亦爾。
T0005_.01.0173c03: 天人挽歌歎徳於上。黎民紹之哀歌於下。天
T0005_.01.0173c04: 神鬼龍。帝王黎民。同時哀慟。＊槌心呼佛。
T0005_.01.0173c05: 滅度如之。衆生何怙。出西城門。趣周黎波
T0005_.01.0173c06: 檀殿。有大講堂。以佛著堂上。逝心理家。如
T0005_.01.0173c07: 佛遺教。以褻＊錦纒身。劫波育千張。交纒其
T0005_.01.0173c08: 上。著假棺中。以澤香膏。灌令徹身。天蓋覆
T0005_.01.0173c09: 上。理家倶擧棺下殿。於其中庭。以栴檀香
T0005_.01.0173c10: 薪櫁香薪梓樟薪栴薪。高廣三十丈。天神
T0005_.01.0173c11: 鬼龍。諸王人民。皆以華香散薪上。理家燃
T0005_.01.0173c12: 薪。火爲不燃。問阿那律曰。火何縁燃之不
T0005_.01.0173c13: 燃。答曰。佛有耆舊弟子。名大迦葉。周行教
T0005_.01.0173c14: 化。今者來還。將弟子二千人。諸天無央數。
T0005_.01.0173c15: 欲完見佛。令火不燃。理家曰諾。教待迦葉。
T0005_.01.0173c16: 與四輩弟子各五百人。倶來於道止息。有
T0005_.01.0173c17: 異學者。名優爲。從佛所來。持天華。華名曼
T0005_.01.0173c18: 陀勒。見大迦葉與弟子二千人相隨。優爲進
T0005_.01.0173c19: 爲大迦葉。稽首揖讓畢。迦葉問。子從何來。
T0005_.01.0173c20: 曰。吾從那竭國來。迦葉曰。識吾大師佛不。諾
T0005_.01.0173c21: 吾識之。滅度已來。今爲七日。吾從彼得斯
T0005_.01.0173c22: 天神華也。時諸弟子。有未見諦者。聞佛滅
T0005_.01.0173c23: 度。靡不驚愕。躃踊＊搥心。宛轉自滅。呼曰
T0005_.01.0173c24: 奈何。衆生何怙。有見諦者。深存佛誡。世皆
T0005_.01.0173c25: 無常。恩愛猶幻。誰獲長存者。衆比丘中。
T0005_.01.0173c26: 有一比丘。年耆闇昧。不達聖意。見衆比丘
T0005_.01.0173c27: 哀慟痛至。住止之曰。願莫哀也。世尊在時。
T0005_.01.0173c28: 法戒重沓。此非法也。彼非義矣。持此行是
T0005_.01.0173c29: 無違無犯。今世尊逝。吾等自由不亦快乎。
T0005_.01.0174a01: 衆比丘皆共非之。因共告天。天取老比丘。
T0005_.01.0174a02: 捐著衆外。大迦葉勅諸比丘。使急就道。四
T0005_.01.0174a03: 輩弟子。天人無數。悲哭且行。倶到佛所。繞
T0005_.01.0174a04: 殿三匝頭面著地。＊蹌面奄土。吐血而絶
T0005_.01.0174a05: 者。迦葉熟視佛黄金棺。意自念曰。吾來晩
T0005_.01.0174a06: 矣。不及吾師。不知世尊頭足所在。佛便應聲。
T0005_.01.0174a07: 雙出兩足。迦葉即以頭面著佛足。陳佛功徳
T0005_.01.0174a08: 説偈言
T0005_.01.0174a09:     彼爲不生老亦爲不死
T0005_.01.0174a10:     彼爲不復會無有相逢憎
T0005_.01.0174a11:     彼爲不復令愛欲相別離
T0005_.01.0174a12:     當爲求方便令致得是處
T0005_.01.0174a13:     彼爲是五陰以畢不復受
T0005_.01.0174a14:     亦不復爲爲有受是五陰
T0005_.01.0174a15:     苦爲以盡畢有本亦＊以除
T0005_.01.0174a16:     當爲求方便令致得是處
T0005_.01.0174a17:     佛爲斷世間愛欲爲＊以畢
T0005_.01.0174a18:     便名爲忍亦捨所世間惱
T0005_.01.0174a19:     佛爲自安亦致世間安隱
T0005_.01.0174a20:     但當爲叉手當爲謙禮佛
T0005_.01.0174a21:     佛爲所説法爲世間最明
T0005_.01.0174a22:     佛爲最見道安隱無所礙
T0005_.01.0174a23:     亦爲活天下令不復老死
T0005_.01.0174a24:     當何爲世間人不受佛恩
T0005_.01.0174a25:     月爲以出但爲夜去冥
T0005_.01.0174a26:     日爲以出但爲晝作明
T0005_.01.0174a27:     電爲以出但能照明雲
T0005_.01.0174a28:     佛明爲以出令爲明三界
T0005_.01.0174a29:     一切所河爲無過崑崙河
T0005_.01.0174b01:     一切所大水爲無過於海
T0005_.01.0174b02:     一切星宿明月最爲明
T0005_.01.0174b03:     佛爲世間天上天下最尊
T0005_.01.0174b04:     佛爲＊以度世爲施福至今
T0005_.01.0174b05:     佛爲教誡行爲至今分明
T0005_.01.0174b06:     亦爲至今爲佛弟子受行
T0005_.01.0174b07:     一切天亦人恭敬叉手行禮
T0005_.01.0174b08: 迦葉讃畢。天神鬼龍。帝王黎民。皆禮佛
T0005_.01.0174b09: 足。衆禮訖畢。足還入棺。天人鬼龍。見足還
T0005_.01.0174b10: 沒。踰爲哽噎。同時悲哭。哭畢迦葉與諸比
T0005_.01.0174b11: 丘。更相吊唁。逝心理家。放火＊蛇維。天散
T0005_.01.0174b12: 華香。皆云當奈衆生爲窮乎。佛光徹照第七
T0005_.01.0174b13: 梵天。十方幽隱。陰冥之處。生不相見。得佛
T0005_.01.0174b14: 光影。一時炳然。欣面談曰。斯何明也。諸
T0005_.01.0174b15: 理家商。佛肌肉盡。即以香乳。澆火令滅。熟
T0005_.01.0174b16: 洗舍利。盛以金甖。佛内外衣。續在如故。所
T0005_.01.0174b17: 纒身劫波育爲燋盡。取舍利甖。著金床上。以
T0005_.01.0174b18: 還入宮。頓止正殿。天人散華伎樂。繞城歩
T0005_.01.0174b19: 歩燃燈。燈滿十二里地。阿難語阿那律。謝諸
T0005_.01.0174b20: 天龍。且各還居。天龍鬼神。各流涙云。亡三
T0005_.01.0174b21: 界之日月。世爲長衰。臨喪之絶當能幾間。
T0005_.01.0174b22: 急逐吾等令去何爲。答曰。民衆擾擾。欲上
T0005_.01.0174b23: 華香。且宜暫還。以展民心。帝釋問阿那律。
T0005_.01.0174b24: 何日當興世尊宗廟乎。阿那律問阿難。阿難
T0005_.01.0174b25: 曰。却後九十日。當於四交道中立刹興廟。
T0005_.01.0174b26: 諸天咸曰。待九十日。將有縁乎。阿那律曰。
T0005_.01.0174b27: 四輩弟子。其在遠者。必當奔赴。以副其望
T0005_.01.0174b28: 也。諸天同時。頭面著地。帝釋處前。諸天翼
T0005_.01.0174b29: 從。繞殿三匝。悲哭而去
T0005_.01.0174c01: 比丘二萬。留衞舍利。又謝國王。且自還宮。
T0005_.01.0174c02: 及群臣稽首于地悲哭。繞殿三匝還宮。勅諸
T0005_.01.0174c03: 夫人婇女。皆令奉戒畢九十日。逝心理家
T0005_.01.0174c04: 齊肅亦爾。四遠皆聞佛＊以滅度。鳩夷國四
T0005_.01.0174c05: 輩弟子。皆齎華香。悲哭塞路繞殿三匝。稽首
T0005_.01.0174c06: 于地。頓蹌哀慟呼當奈何。千里内王。皆
T0005_.01.0174c07: 從太子。千里外者。遣其太子。率從臣民。皆
T0005_.01.0174c08: 詣佛所。繞殿哀慟華香供養。先至先退。後
T0005_.01.0174c09: 至後退。諸比丘倶問阿難。葬法云何。答曰當
T0005_.01.0174c10: 東出。去城三十里。彼土有郷。郷名衞致。有
T0005_.01.0174c11: 四衢峙刹立廟。以玉作墼。墼之縱廣其方
T0005_.01.0174c12: 三尺。塔縱廣丈五尺矣。舍利金甖。正著中
T0005_.01.0174c13: 央。興塔樹刹。高懸繒幡。燒香燃燈。淨掃散
T0005_.01.0174c14: 華。十二部樂。朝夕供養。逝心理家。當共成
T0005_.01.0174c15: 塔。釋梵鬼龍。王及臣民。送佛舍利。理家敬
T0005_.01.0174c16: 諾。如阿難教
T0005_.01.0174c17: 大迦葉及諸羅漢。與阿那律共議。斯三十萬
T0005_.01.0174c18: 衆。并王臣民。終當生兜術天上彌勒所。彌
T0005_.01.0174c19: 勒成佛。第一説經。九十六億比丘得羅漢。
T0005_.01.0174c20: 彌勒當爲衆生説經云。斯諸神通皆是釋迦
T0005_.01.0174c21: 文佛。時作塔者。懸繒燒香燃燈。執行佛戒。
T0005_.01.0174c22: 皆清信士清信女也。大迦葉與阿難及諸應
T0005_.01.0174c23: 眞共議。鳩夷國王。壽終當趣何道。大迦葉
T0005_.01.0174c24: 言。斯王壽終。當生十二水微天上。後彌勒
T0005_.01.0174c25: 來下作佛時。當字須達。爲彌勒興造宮殿。
T0005_.01.0174c26: 講受道堂。喩聞物精舍。孤獨聚園。衣食
T0005_.01.0174c27: 疾藥。供比丘僧。阿難問大迦葉。鳩夷國王。
T0005_.01.0174c28: 何以不於彌勒佛所取應眞道。大迦葉曰。斯
T0005_.01.0174c29: 王欲心。未厭生老病死憂悲之苦故。不取應
T0005_.01.0175a01: 眞道矣。迦葉語阿難。其有不厭生死患者。
T0005_.01.0175a02: 終不得道。阿難答曰。吾久厭之。何以不得
T0005_.01.0175a03: 道乎。大迦葉曰。爾但執戒。不惟内外身身
T0005_.01.0175a04: 之惡轉流生死但以食故。邊境八國。聞佛滅
T0005_.01.0175a05: 度。舍利在鳩夷國中。皆發兵來。索舍利分。
T0005_.01.0175a06: 鳩夷國王曰。佛在吾國。今者滅度。吾當供
T0005_.01.0175a07: 養。遠苦抂顧。舍利不可得。八王答曰。吾等
T0005_.01.0175a08: 叉手。索舍利分。了不與我必當以命抵取
T0005_.01.0175a09: 之耳天帝見八王共諍。欲得舍利還國供養。
T0005_.01.0175a10: 化爲梵志。自名屯屈。叉手前曉八國王曰。
T0005_.01.0175a11: 聽吾一言。惟佛在時。諸王奉尊教常慈惠。
T0005_.01.0175a12: 夫爲民主。無宜有諍。當行四等。分佛舍利。
T0005_.01.0175a13: 令諸國土。皆有宗廟。開民盲冥。令知有佛。
T0005_.01.0175a14: 以爲宗緒使得景福。天神鬼龍諸王黎民。僉
T0005_.01.0175a15: 曰善哉屯屈。普施衆生福田也。共請屯屈作
T0005_.01.0175a16: 平八分。屯屈自以天上金甖。中以石蜜塗裏
T0005_.01.0175a17: 成量舍利。各與一甖。諸王得之。悲喜交集。
T0005_.01.0175a18: 皆以香華懸繒雜綵燒香燃燈朝夕作樂屯屈
T0005_.01.0175a19: 長跪乞甖中餘著蜜。舍利吾欲立廟。諸王惠
T0005_.01.0175a20: 之遂入甖。道士名曰桓違。從王索舍利。王
T0005_.01.0175a21: 曰已分不可復得唯有焦炭。便自往取。道士
T0005_.01.0175a22: 取炭。香華供養復有遮迦竭人。來索舍利。
T0005_.01.0175a23: 曰已分唯有餘灰。可自往取即復取灰。奉九
T0005_.01.0175a24: 十日
T0005_.01.0175a25: 大迦葉。阿那律。迦旃延共議。阿難隨佛最
T0005_.01.0175a26: 久於佛獨親。佛所教化。施爲弘摸。阿難貫
T0005_.01.0175a27: 心無微不照。可受阿難法律。委曲載之竹帛。
T0005_.01.0175a28: 比丘僧議。阿難白衣。恐有貪心。隱藏妙語。
T0005_.01.0175a29: 不肯盡宣。比丘僧曰。當詭取之設一高座
T0005_.01.0175b01: 處。諸聖上會。以比丘僧。以慈詰問三上下。
T0005_.01.0175b02: 因問經要。可得誠實。鳩夷國王。立佛宗廟。
T0005_.01.0175b03: 精房禪室。凡有三千。諸比丘處其中。誦經
T0005_.01.0175b04: 坐禪。王遣大臣。臣名摩南。將兵三千。宿衛
T0005_.01.0175b05: 佛廟。大迦葉與阿那律。共報比丘僧。佛經
T0005_.01.0175b06: 結律。名四阿含。阿難從佛。獨爲親密。佛以
T0005_.01.0175b07: 衆生婬泆無度。作一阿含。凶怒悖逆。作一
T0005_.01.0175b08: 阿含。愚冥遠正作一阿含。不孝二親。遠賢
T0005_.01.0175b09: 不宗受佛恩。不惟上報。作一阿含。沙門衆
T0005_.01.0175b10: 曰。唯阿難知夫。四阿含。當由阿難出。大迦
T0005_.01.0175b11: 葉曰。阿難白衣。恐有貪意。不盡出經。衆比
T0005_.01.0175b12: 丘曰。可以前事詰責阿難。當上阿難著于高
T0005_.01.0175b13: 床。諸賢者衆自下問經。僉曰善哉誠合大宜
T0005_.01.0175b14: 直事沙門即會聖衆。逐阿難出。聖衆皆坐。
T0005_.01.0175b15: 復命阿難令疾進。進爲聖衆稽首作禮。得應
T0005_.01.0175b16: 眞者。皆坐如舊。未得者皆起。直事沙門。令
T0005_.01.0175b17: 之昇坐中央高座。阿難辭曰。非吾座也。聖
T0005_.01.0175b18: 衆僉曰。以佛經故尊爾于彼從爾受佛之上
T0005_.01.0175b19: 法。阿難乃坐。賢衆問之。爾有七過。寧知之
T0005_.01.0175b20: 乎。世尊在時云。閻浮提之内大樂。爾默然。
T0005_.01.0175b21: 爲直事沙門呼阿難。阿難即對曰。佛爲無上
T0005_.01.0175b22: 正眞聖尊。將不得自在耶。當須吾言乎。設
T0005_.01.0175b23: 佛在世一劫之間。彌勒至尊。從得作佛聖衆
T0005_.01.0175b24: 默然阿難無懼。衆聖僉曰。且還復坐。知子
T0005_.01.0175b25: 宣法。與衆所聞正法同。不如斯三上。阿難
T0005_.01.0175b26: 復三下之。阿難復上言。伊焔摩須檀。伊焔
T0005_.01.0175b27: 摩須檀者。吾從佛聞諸比丘僧。聞阿難法言。
T0005_.01.0175b28: 伊焔摩須。檀吾從佛聞。咸哽噎云何。當
T0005_.01.0175b29: 奈此何。佛適處世而今更云吾從佛聞説如
T0005_.01.0175c01: 是。天神鬼龍。帝王臣民。四輩弟子。莫不
T0005_.01.0175c02: 擧哀。大迦葉賢聖衆選羅漢得四十人。從阿
T0005_.01.0175c03: 難得四阿含。一阿含者六十疋素。寫經未竟。
T0005_.01.0175c04: 佛宗廟中。自然生四名樹。一樹字迦栴。
T0005_.01.0175c05: 一樹字迦比延。一樹字阿貨。一樹字尼拘類。
T0005_.01.0175c06: 比丘僧言。吾等慈心寫四阿含。自然生四神
T0005_.01.0175c07: 妙之樹。四阿含佛之道樹也。因相約束。受
T0005_.01.0175c08: 比丘僧。二百五十清淨明戒。比丘尼戒五百
T0005_.01.0175c09: 事。優婆塞戒有五。優婆夷戒有十。寫經竟
T0005_.01.0175c10: 諸比丘僧各行經戒。轉相教化千歳。千歳之
T0005_.01.0175c11: 中有持戒者。應在第四彌勒佛所。彌勒世尊。
T0005_.01.0175c12: 當爲天説經法言。今之會衆。皆是釋迦文佛
T0005_.01.0175c13: 時持戒者。來曾斯上。彌勒佛言。爾曹勤
T0005_.01.0175c14: 心加於精進。行難備悉。多少持之。佛泥＊曰
T0005_.01.0175c15: 後。作八宗廟。第九瓶塔。第十炭塔。第十一
T0005_.01.0175c16: 灰塔。經曰佛以四月八日生。八日棄國八日
T0005_.01.0175c17: 得道八日滅度。以沸星時。去家學道。以沸
T0005_.01.0175c18: 星時得道。以沸星時。般泥曰。草木復更華
T0005_.01.0175c19: 葉。擧國樹木皆更茂盛。佛般泥＊曰去。三界
T0005_.01.0175c20: 天中天。光明以滅。一切十方。皆自歸於佛
T0005_.01.0175c21: 佛般泥洹經卷下
T0005_.01.0175c22:   從佛般泥洹。到永興七年二月十一日。凡
T0005_.01.0175c23: 已八百八十七年餘。七月十有一日。至今
T0005_.01.0175c24: 丙戍歳。合爲九百一十五年。是比丘康日所
T0005_.01.0175c25: 記也。又至慶暦六年丙戍歳。共計一千九百
T0005_.01.0175c26: 九十四年
T0005_.01.0175c27:
T0005_.01.0175c28:
T0005_.01.0175c29:

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