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T1763_.37.0458a01: 借近以接愚。非謂至極也。歸我來身一體三
T1763_.37.0458a02: 寶。事無乖謬。豈畏有歸天神之慮耶
T1763_.37.0458a03: 歸依於法者則離於殺害　案。僧宗曰。外道
T1763_.37.0458a04: 九十五種。多以殺爲事。今使依十二部經。移
T1763_.37.0458a05: 其心操也。寶亮曰。若金剛心後。體無非法。則
T1763_.37.0458a06: 無俟於此依也
T1763_.37.0458a07: 歸依聖僧者不求於外道如是歸三寶則得無
T1763_.37.0458a08: 所畏　案。僧宗曰。秉正解。以示人善道也。爲
T1763_.37.0458a09: 代此三邪。故説三歸。非爲理極也。寶亮曰。歸
T1763_.37.0458a10: 佛果無爲之僧。便不畏有謬歸外道之失也。
T1763_.37.0458a11: 智秀曰。凡四行半偈。詶所請也。有三意。第一
T1763_.37.0458a12: 一行。許爲説也。第二一行。顯今説。爲美等迦
T1763_.37.0458a13: 葉於釋迦也。第三兩偈半。顯推教意也
T1763_.37.0458a14: 迦葉白佛言我亦歸三寶是名爲正路諸佛之
T1763_.37.0458a15: 境界　案。僧亮曰。迦葉爲衆導之首。受解自
T1763_.37.0458a16: 歸未來三寶。未來未現。現在成時。則功徳亦
T1763_.37.0458a17: 等。故言亦也。正路者。三歸也。三歸是趣佛正
T1763_.37.0458a18: 路也。僧宗曰。不但歸今日常住一體。亦歸昔
T1763_.37.0458a19: 教別體三寶也。此下餘四行。第七段領解也。
T1763_.37.0458a20: 智秀曰。迦葉自説。如理雙歸。初一行。如權而
T1763_.37.0458a21: 歸。次三行。歸於今説。初一行。出今日可依法
T1763_.37.0458a22: 體。次二行。以一行歎此法。一行結其歸心也｣
T1763_.37.0458a23: 三寶平等相常有大智性我性及佛性無二無
T1763_.37.0458a24: 差別　案。僧亮曰。釋上亦歸義也。僧宗曰。擧
T1763_.37.0458a25: 今日一體也。當來圓果。備有三義。無勝負故。
T1763_.37.0458a26: 平等也。大智性者。不同孤滅也。無二者。深領
T1763_.37.0458a27: 旨也
T1763_.37.0458a28: 是道佛所讃正進安止處亦名正遍見故爲佛
T1763_.37.0458a29: 所稱　案。僧亮曰。釋上正路也。僧宗曰。擧別
T1763_.37.0458b01: 體三寶。明我亦不背也。名正遍見。言丈六
T1763_.37.0458b02: 亦眞十號也
T1763_.37.0458b03: 我亦趣善逝所讃無上道是最爲甘露諸有所
T1763_.37.0458b04: 無有　案。僧亮曰。自説是眞歸也

T1763_.37.0458b05:

爾時佛告迦葉菩薩

至

則應分別有三歸依　

T1763_.37.0458b06: 案。僧亮曰。上説自歸未來一體三寶。將廣上
T1763_.37.0458b07: 所明。先非昔説也。昔日異體依他者。爲聲聞
T1763_.37.0458b08: 耳。僧宗曰。今呵迦葉。乃＊密斥凡夫也。寶亮
T1763_.37.0458b09: 曰。此下第八段。佛還勸迦葉行也。迦葉既領
T1763_.37.0458b10: 解於前佛。今更督厲時衆。故次有此文也。不
T1763_.37.0458b11: 應如聲聞者。呵其第五段中。我今無預知。當
T1763_.37.0458b12: 行次第依語也。若爲化生故。可説差別三寶
T1763_.37.0458b13: 也。不然者。則唯一體耳

T1763_.37.0458b14:

善男子菩薩應作如是思惟

至

等爲衆生作歸

T1763_.37.0458b15: 依故　案。僧亮曰。應立誓言與人作依止也。
T1763_.37.0458b16: 寶亮曰。釋勸歸依未來自身一體三寶也

T1763_.37.0458b17:

若欲尊重法身舍利

至

起塔廟想禮拜供養　

T1763_.37.0458b18: 案。僧宗曰。佛以智慧爲尊也。色身是智所依
T1763_.37.0458b19: 處。所以得尊也。塔廟與色身不異也

T1763_.37.0458b20:

如是衆生以我法身

至

及諸智者而作佛事　

T1763_.37.0458b21: 案。僧亮曰。生盲者。擧須依者也。寶亮曰。既
T1763_.37.0458b22: 有慧眼應悟未解。開盲者之目也

T1763_.37.0458b23:

善男子譬如有人臨陣戰時

至

如王王子大臣

T1763_.37.0458b24: 亦爾　案。僧亮曰。爲菩薩欲破生死。爲依止
T1763_.37.0458b25: 之譬也。僧宗曰。此答前問。云何得自在。云何
T1763_.37.0458b26: 不自在耶

T1763_.37.0458b27:

善男子菩薩摩訶薩

至

猛利決斷應如剛刀　

T1763_.37.0458b28: 案。僧亮曰。即涅槃者。常樂我淨一也。自悟者
T1763_.37.0458b29: 佛。爲上也。所悟者法。法爲次也。歸法者僧。
T1763_.37.0458c01: 僧居下也。如彼梯橙者。度衆生故。有階級之
T1763_.37.0458c02: 差別也。法瑤曰。此答難云。我今預知。當行
T1763_.37.0458c03: 次第依

T1763_.37.0458c04:

迦葉菩薩白佛言世尊

至

八十種好亦不可思

T1763_.37.0458c05: 議　案。寶亮曰。第九段發勸時衆。憑己而用
T1763_.37.0458c06: 心也
T1763_.37.0458c07: 大般涅槃經集解卷第十九
T1763_.37.0458c08:
T1763_.37.0458c09:
T1763_.37.0458c10:
T1763_.37.0458c11: 大般涅槃經集解卷第二十
T1763_.37.0458c12: 廣論中道義　釋有無中道
T1763_.37.0458c13: 釋實相中道　釋相續中道
T1763_.37.0458c14: 釋佛性依持建立義　釋象牙雷時生花
T1763_.37.0458c15: 百盲人治目譬　貧人見王子淨妙刀譬
T1763_.37.0458c16: 如來性品之第三

T1763_.37.0458c17:

爾時佛讃迦葉菩薩

至

汝已成就深利智慧　

T1763_.37.0458c18: 案。僧亮曰。第十段。佛還印可讃述也
T1763_.37.0458c19: 我今當更善爲汝説入如來藏　案。僧亮曰。
T1763_.37.0458c20: 已知歸處。正應修習以趣之也。此下廣辨得
T1763_.37.0458c21: 失。以顯中道之行也。僧宗曰。此下大段第四
T1763_.37.0458c22: 也。前開善業。辯昔教不説含識有性。則是有
T1763_.37.0458c23: 倒善業不成。今依圓教。皆有眞性。此是正解
T1763_.37.0458c24: 即善業也。理深難解。亟生誹謗。勸生信解。要
T1763_.37.0458c25: 須善識來果之相也。雖復標心懸契。非行不
T1763_.37.0458c26: 階。是故應修中道觀行也。此下辯中道。有十
T1763_.37.0458c27: 別。第一有兩句。先定因果。即是略顯十道
T1763_.37.0458c28: 體相也。第二明乖理爲倒。第三明如理爲解。
T1763_.37.0458c29: 第四明如來知其偏發。能善療治。第五更復
T1763_.37.0459a01: 擧理驗其所執。第六尋其起惑之根原也。乃
T1763_.37.0459a02: 於如來所説偏教。廣生謬執。第七明非但直
T1763_.37.0459a03: 於偏教之中。生無常倒。亦迷昔曰因果之
T1763_.37.0459a04: 言。生二法想也。第八引般若經燈主品。相續
T1763_.37.0459a05: 中道。第九寄乳酪譬。重顯中道之理。第十歎
T1763_.37.0459a06: 教。言此經深隱。始是窮理也。寶亮曰。此下大
T1763_.37.0459a07: 段中第三也。辯三種中道。正明作善業義也。
T1763_.37.0459a08: 第一明理斷常有無中道。第二明實相中道。
T1763_.37.0459a09: 第三辯相續中道也。就明離有無中道。有五
T1763_.37.0459a10: 章。第一明失。第二明得。第三總爲得失作譬。
T1763_.37.0459a11: 第四與佛作譬。第五勸行也。明失之中。初先
T1763_.37.0459a12: 開二句且泛明天下失者之意。第二從若言
T1763_.37.0459a13: 諸法。皆無有我以下。雙擧六行。正明失也。初
T1763_.37.0459a14: 二句者。若計身有神我。即是常見。明如此之
T1763_.37.0459a15: 人。終不離於苦也。或復有言。佛亦同有神我
T1763_.37.0459a16: 之我。此第一句也。無我者。若謂此身。乃至濫
T1763_.37.0459a17: 佛。盡是斷滅者。既倶是空法。雖行淨行。何所
T1763_.37.0459a18: 獲耶。智秀曰辨不斷不常中道。有五意。第
T1763_.37.0459a19: 一。從始訖無所利益。正明常住定中道之理
T1763_.37.0459a20: 也。雖有而不在因中。然果非永無也。第二訖
T1763_.37.0459a21: 要因斷常。明違上所説。則成二見。以爲失也。
T1763_.37.0459a22: 第三訖遠離二邊。而説眞法。＊辨安心在理。
T1763_.37.0459a23: 修得中也。第四訖清淨佛性。常住不變。釋上
T1763_.37.0459a24: 第二第三兩章。明所以有惑解之意也。第五
T1763_.37.0459a25: 訖雖有去來。常住無變。誡勸學者也

T1763_.37.0459a26:

若我住者即是常法

至

修行淨行無所利益　

T1763_.37.0459a27: 案。僧亮曰。先説理不可偏。欲顯偏者之失
T1763_.37.0459a28: 也。所利益者。若一切無我。則修道無果。正
T1763_.37.0459a29: ＊辨偏者之失也。僧宗曰。不離苦者。若我在
T1763_.37.0459b01: 陰。則與陰爲一。若我常者。苦亦應常。苦若常
T1763_.37.0459b02: 者。永不應離。而今苦定可離得知常果不在
T1763_.37.0459b03: 身中也。六卷云。若使有我。終不經苦。而要經
T1763_.37.0459b04: 苦故。知無我也。無利益者。若終期滅者。則徒
T1763_.37.0459b05: 修淨行也。寶亮曰。若計此身有神我者。即是
T1763_.37.0459b06: 常見。此人終不離於苦也。亦復言佛同有神
T1763_.37.0459b07: 我之我也。無利益者。若言此身該佛。盡是斷
T1763_.37.0459b08: 滅者。既倶是空法。徒修淨行。何所益耶

T1763_.37.0459b09:

若言諸法皆無有我

至

亦復如是要因斷常　

T1763_.37.0459b10: 案。僧亮曰。此辯偏執者之過也。如虫者。終不
T1763_.37.0459b11: 離斷常也。僧宗曰。第二明乖理取相。起斷常
T1763_.37.0459b12: 之執也。夫生死之中。雖云無我。而性理不亡。
T1763_.37.0459b13: 神明由之。而不斷也。若計一切悉滅。則上乖
T1763_.37.0459b14: 圓極。下乖因性。謂斷見也。若言有眞實之我。
T1763_.37.0459b15: 住在生死之中。常而不滅者。即常見也。言一
T1763_.37.0459b16: 切行無常者。上明我倒。此明常倒。下明苦樂
T1763_.37.0459b17: 相對六句也。修一切法常墮常見。墮常見者。
T1763_.37.0459b18: 欲明凡夫捨捉不定。有時計斷。有時計常。如
T1763_.37.0459b19: 歩屈虫也

T1763_.37.0459b20:

以是義故修餘法苦者

至

遠離二邊而説眞法

T1763_.37.0459b21: 　案。僧亮曰。以上偏見之失。分別異相也。僧
T1763_.37.0459b22: 宗曰。此第三意。明如理故解也。所以言餘者。
T1763_.37.0459b23: 若先説佛果。則餘生死未説。先説生死。亦如
T1763_.37.0459b24: 是。寶亮曰。此五別之中。第二明得也。生死是
T1763_.37.0459b25: 涅槃家餘。涅槃亦是生死家餘也。以得爲善
T1763_.37.0459b26: 凡夫愚人於中無疑如羸病人服食蘇已氣力
T1763_.37.0459b27: 輕便　案。僧亮曰。凡夫於中。猶尚無疑行道。
T1763_.37.0459b28: 便易進趣佛果。況聖人乎。釋上義也。敬遺
T1763_.37.0459b29: 記僧宗曰。疑是解津。既有重倒在心。何容知
T1763_.37.0459c01: 疑耶。氣力輕便者。謂羸人不堪多蘇。躁動不
T1763_.37.0459c02: 停。斷常不定。捉放易轉也。慧朗述僧宗曰。謂
T1763_.37.0459c03: 凡夫聞已。即得無復疑也。如羸病者服蘇。氣
T1763_.37.0459c04: 力得輕便。而鮮擧也。寶亮曰。無疑者。結上意
T1763_.37.0459c05: 也。從如人服蘇已下。第三意。總擧得失作譬。
T1763_.37.0459c06: 此服蘇之譬。明得失有也。謂智者得理。必有
T1763_.37.0459c07: 利益。如病人服蘇。得氣力也。下以四大。譬失
T1763_.37.0459c08: 者也
T1763_.37.0459c09: 有無之法體性不定譬如四大其性不同各自
T1763_.37.0459c10: 違反　案。僧亮曰。不定謂不偏也。涅槃實故。
T1763_.37.0459c11: 名妙有也。生死虚故。名爲無也。因果相續。一
T1763_.37.0459c12: 體之中。而有二相。不定者。此明法理不偏也。
T1763_.37.0459c13: 寶亮曰。爲失者作譬也。將作譬故。先擧失者
T1763_.37.0459c14: 所計斷常。計斷是無。計常是有。既是横計。所
T1763_.37.0459c15: 以不定也。下引四大其性各異爲類。如計常
T1763_.37.0459c16: 也

T1763_.37.0459c17:

良醫善知隨其偏發

至

清淨佛性常住不變　

T1763_.37.0459c18: 案。僧亮曰。衆生煩惱偏發。如來應之。亦有偏
T1763_.37.0459c19: 教斷其偏惑。令會中道。若聞偏説。謂佛性變
T1763_.37.0459c20: 異也。僧宗曰。第四意也。醫即佛也。若常病
T1763_.37.0459c21: 者。爲説偏教。若斷病者。爲説圓教。乃至三毒
T1763_.37.0459c22: 不同。亦説三藥。以治之也。寶亮曰。第四與佛
T1763_.37.0459c23: 作譬。如彼良醫善知病源。則應病消息也
T1763_.37.0459c24: 若言者有知不應染　案。僧亮曰。後文有
T1763_.37.0459c25: 證也。若定有佛性。是名染著。若定無佛性。是
T1763_.37.0459c26: 名妄語也。僧宗曰。第五更擧理。以驗惑爲罪
T1763_.37.0459c27: 也。謂生死有我者。計我之家。何以稱染耶。而
T1763_.37.0459c28: 言染者。當知。邪 &MT05807;

不稱理也。寶亮曰。第五
T1763_.37.0459c29: 教行人。離於執著也。云未來身一體三寶。不
T1763_.37.0460a01: 應謂如質像之法。執著而取也
T1763_.37.0460a02: 若言無者即是妄語　案。僧宗曰。若圓果之
T1763_.37.0460a03: 上。無自在我者。聖人何故。字汝爲語耶。寶亮
T1763_.37.0460a04: 曰。若言未來二頭三首。都無者。便是妄語也｣
T1763_.37.0460a05: 若言有者不應默然　案。僧亮曰。不應有聖
T1763_.37.0460a06: 默然也。思益以諸法空。故名聖默然。此無對
T1763_.37.0460a07: 句也。僧宗曰。若生死有我者。及撿問之時。何
T1763_.37.0460a08: 故默然耶。寶亮曰。不應如犢子道人之所計
T1763_.37.0460a09: 也。如此諸句。勸厲行人。應當推理。而會中道｣

T1763_.37.0460a10:

亦復不應戲論諍訟

至

不解如來微密藏故

T1763_.37.0460a11: 　案。僧亮曰。已説理中無偏偏執是諍。不偏
T1763_.37.0460a12: 即了眞也。僧宗曰。一等四執。皆有過咎也。即
T1763_.37.0460a13: 色之過。如僧伽也。離色之過。如衞世師也。計
T1763_.37.0460a14: 一神我。不一不異。如犢子道人也。斷見外道。
T1763_.37.0460a15: 計一切無。復與前反。皆諍訟也。但求了知者。
T1763_.37.0460a16: 所執即耶。但當求實相理。豈可輕生執耶

T1763_.37.0460a17:

若説於苦愚人便謂

至

我身即有佛性種子　

T1763_.37.0460a18: 案。僧亮曰。已辯得失。今重勸也。夫正因性常。
T1763_.37.0460a19: 常則是樂也。敬遺記僧宗曰。此下第六。尋惑
T1763_.37.0460a20: 源起倒所由也。不達偏教之旨。乃計一切苦
T1763_.37.0460a21: 也。智者不爾。得教外之旨。不滯偏言也。法蓮
T1763_.37.0460a22: 記僧宗曰。此下第八。迷偏教而起惑之源由
T1763_.37.0460a23: 也。此中有三番。明人惑教也。第一惑偏教。第
T1763_.37.0460a24: 二惑圓教。第三雙惑偏圓二教也。若説於苦。
T1763_.37.0460a25: 愚人便謂。無常此第一惑。偏教上但言起惑。
T1763_.37.0460a26: 未＊辯起惑之始。今明惑起之根源也。若論次
T1763_.37.0460a27: 第。應先惑圓教上也。數明此義。知邪計爲非。
T1763_.37.0460a28: 今始惑偏教也。説一切苦。復不能知身有樂
T1763_.37.0460a29: 性者。上句濫云。佛亦無常。此言未都無佛性
T1763_.37.0460b01: 也。若無常無我空寂四句。皆是有爲也。解脱
T1763_.37.0460b02: 是無爲也。無我是衆生空。空寂是法空也。我
T1763_.37.0460b03: 身即有佛性種子者。衆生是正因。爲種子也｣

T1763_.37.0460b04:

若説無我凡夫當謂

至

雖有去來常住無變

T1763_.37.0460b05: 　案。僧亮曰。有爲因果。從顛倒起假名不實
T1763_.37.0460b06: 也。如幻化者。從縁見也敬遺記僧宗曰。如淨
T1763_.37.0460b07: 名經云。迦栴延於後廣宣其義。非直不達佛
T1763_.37.0460b08: 地無苦。亦復不識苦之不生。是故致淨名訶
T1763_.37.0460b09: 也初説苦。次説無常。次説無我。次説空不説
T1763_.37.0460b10: 不淨也。法蓮記僧宗曰。如幻化者。大品經云。
T1763_.37.0460b11: 設有一法。過於涅槃。我亦説之。如幻如夢。此
T1763_.37.0460b12: 言都空。如八萬劫斷也。人中師子。雖有去來
T1763_.37.0460b13: 者。覆相説故。言佛亦滅。而實法身眞不滅也｣

T1763_.37.0460b14:

若言無明因縁諸行

至

無二之性即是實性　

T1763_.37.0460b15: 案。僧亮曰。上以不分別爲失。此取因果定相。
T1763_.37.0460b16: 著有爲故爲失。下以苦無常無我。顯著無爲
T1763_.37.0460b17: 之失也。我與無我。性無有二者。此明第一義
T1763_.37.0460b18: 中道。離有無二邊也。敬遺記僧宗曰。此第八
T1763_.37.0460b19: 段。曾聞師説。指此名爲迷圓教而起惑也。就
T1763_.37.0460b20: 文而撿。無灼然有異。乃隨人釋耳。但上已明
T1763_.37.0460b21: 有無中道。然亦事須明顯相續中道。以其義
T1763_.37.0460b22: 勢相渉故也。前三句。就有漏法中。明因果黒
T1763_.37.0460b23: 白二法。通漏無漏。明因果也。凡夫聞因果之
T1763_.37.0460b24: 言。便謂天隔。生二法之想。深達之者。體因果
T1763_.37.0460b25: 之異故。不得言一。因果相關。不得言異也。法
T1763_.37.0460b26: 蓮記僧宗曰。此第二番惑圓教也。聞説法身
T1763_.37.0460b27: 是常。學地無常。凡夫執言。佛與衆生明無明
T1763_.37.0460b28: 異。有爲無爲。各不相關也。偏教亦明十二因
T1763_.37.0460b29: 縁。何以爲異。借以爲譬。於明無明。若不了
T1763_.37.0460c01: 者況能善達圓教妙理耶。無明爲因。明則爲
T1763_.37.0460c02: 果。下有爲無爲等句皆如是也。寶亮曰此下
T1763_.37.0460c03: 第二重。明實相中道也。若直談昔教偏取生
T1763_.37.0460c04: 死。空有爲實。若就今經爲語。乃識神明妙體。
T1763_.37.0460c05: 眞如爲實。知金剛心已還。必是苦空無常。佛
T1763_.37.0460c06: 果必是常樂我淨。若作如斯之解。便於兩邊。
T1763_.37.0460c07: 皆得實義。成中道行。所以然者。生死體空。亦
T1763_.37.0460c08: 從本來。無二無別。涅槃體如如。亦本來無相。
T1763_.37.0460c09: 此是體。識諸法實相之理也。然此中所明。
T1763_.37.0460c10: 唯斯一途。下所歴事。雖多。然其義要不復異
T1763_.37.0460c11: 也。夫執相者。云因縁之法。有一定性。無明亦
T1763_.37.0460c12: 有一定性也。兩物各不相關。是故佛言。實相
T1763_.37.0460c13: 之理。彼此倶無也。智秀曰。此下明相續法上。
T1763_.37.0460c14: 辯不異一段之中道也。有二意。第一説無二
T1763_.37.0460c15: 之性。即是實性。正顯不異。一假名義也。第
T1763_.37.0460c16: 二從我與無我。性無有二。訖無有二相。第二
T1763_.37.0460c17: 意。以理相深遠。恐聞不即解。乃引諸佛所讃。
T1763_.37.0460c18: 及大品所明。我亦曾説假一之理。用證今説。
T1763_.37.0460c19: 明其理甚實。不可不信也

T1763_.37.0460c20:

若言應修一切法苦

至

無二之性即是實性　

T1763_.37.0460c21: 案。敬遺記僧宗曰。尋此語似迷圓教而起惑
T1763_.37.0460c22: 也。説金剛已還。一切法樂聞此之言。謂天然
T1763_.37.0460c23: 殊異。斯則迷滯相續假義之一邊也。若不依
T1763_.37.0460c24: 此釋者。還就偏教起惑。正言偏教説一切苦。
T1763_.37.0460c25: 謂祕藏亦苦。凡夫聞此生斷見。則念念生滅。
T1763_.37.0460c26: 前滅後起。都不相關。頓乖相續不異之旨也。
T1763_.37.0460c27: 法蓮記僧宗曰。第三番。人情有疑。謂二人惑
T1763_.37.0460c28: 二教也。今明一人雙惑二教。乃結與一人也。
T1763_.37.0460c29: 一切法者。是偏教也。凡夫謂二。是圓教也。亦
T1763_.37.0461a01: 應如前。備有五句但言苦無我者。依無我觀。
T1763_.37.0461a02: 兼得法空涅槃。亦空兼亦盡矣

T1763_.37.0461a03:

我與無我性無有二

至

汝應如是受持頂戴　

T1763_.37.0461a04: 案。道生曰。因縁不得相離。因縁有故。學得成
T1763_.37.0461a05: 佛。豈離無我而有我耶。僧宗曰。此第八正理
T1763_.37.0461a06: 也。如智人所解。因果之相關也。寶亮曰。就昔
T1763_.37.0461a07: 教之時。不作我無我。若就今教故不俟言也。
T1763_.37.0461a08: 我者。據佛果。無我者。據生死。論實相之中。
T1763_.37.0461a09: 則無別也

T1763_.37.0461a10:

善男子汝亦應當堅持憶念

至

説我無我無有

T1763_.37.0461a11: 二相　案。道生曰。彼所明不二之義。亦如今
T1763_.37.0461a12: 説也。敬遺記僧宗曰。第八段。引昔空教所説
T1763_.37.0461a13: 中道以爲證也。彼燈主品中。明前炎後炎。倶
T1763_.37.0461a14: 不能燋。燋亦不離前。後炎也。昔已久説。非獨
T1763_.37.0461a15: 今明。重出謬情。非經不辯也。寶亮曰。第三重
T1763_.37.0461a16: 明作善業也。就行人而＊辨相續中道也。此我
T1763_.37.0461a17: 無我不異上釋。然上之所明。據空無異邊也。
T1763_.37.0461a18: 今於此中。談其相續邊也。轉此相續一行人
T1763_.37.0461a19: 之語故。謂之我無我也。所以引般若經爲證。
T1763_.37.0461a20: 相續義者。故如因成假義。若直一也。不名因
T1763_.37.0461a21: 成。若各異也。亦不名因成。因成者。有能成所
T1763_.37.0461a22: 成。能成是總也。今相續亦如此。直一亦不相
T1763_.37.0461a23: 續。若直異。亦不相續。要是前法謝後法起。補
T1763_.37.0461a24: 此曾有之處。假名中道相續語故。從因至果。
T1763_.37.0461a25: 喩如五味之相續也。法蓮記僧宗曰。第九引
T1763_.37.0461a26: 經爲證。然大品經。乃不説我無我義。説非初
T1763_.37.0461a27: 心得。非離初心得。成無二之義也

T1763_.37.0461a28:

如因乳生酪因酪得生蘇

至

因熟蘇得醍醐　

T1763_.37.0461a29: 案。道生曰。擧近事。以譬遠理也。僧亮曰。三
T1763_.37.0461b01: 種中道。以因縁爲本。但證因縁餘者。自明先
T1763_.37.0461b02: 説正因。如乳酪等法也。後破其横計。成因生
T1763_.37.0461b03: 之義也。敬遺記僧宗曰。此下第九借譬。以顯
T1763_.37.0461b04: 中道一異之旨也。先擧三關。此中不許從自
T1763_.37.0461b05: 他生。許從乳生。此言未了。下因迦葉致難。有
T1763_.37.0461b06: 無之義乃彰耳。法蓮記僧宗曰。第十借乳酪。
T1763_.37.0461b07: 爲譬亦證成第八無二之旨。而因果相關也。
T1763_.37.0461b08: 因乳生酪者。後因至果。理不得異。凡聖之
T1763_.37.0461b09: 理。理相關也。智秀曰。第三次明因果中道。有
T1763_.37.0461b10: 三番往復也。第一佛自説。第二迦葉難。第三
T1763_.37.0461b11: 佛答。此下訖無有二相。第一意也

T1763_.37.0461b12:

如是酪性爲從乳生

至

乃至醍醐亦復如是　

T1763_.37.0461b13: 案。道生曰。覈論理衷。要從縁生。非他非自
T1763_.37.0461b14: 也。智秀曰。先開三種章門也
T1763_.37.0461b15: 若從他生即是他作非是乳生若非乳生乳無
T1763_.37.0461b16: 所爲　案。道生曰。非乳則無。豈從他耶。僧亮
T1763_.37.0461b17: 曰。若水能生酪。乳復何爲。僧宗曰。即他作
T1763_.37.0461b18: 者。離乳之外。其餘萬物皆稱他

T1763_.37.0461b19:

若自生者不應相似

至

定復不復餘處來也　

T1763_.37.0461b20: 案。道生曰。苟能自生。何用必續相。似之後
T1763_.37.0461b21: 耶。僧亮曰。若自生者。不應須乳也。若必續乳
T1763_.37.0461b22: 而生。不能無因。非自力也。則不倶生者。以續
T1763_.37.0461b23: 故不倶。若能自生。亦可倶也。不從餘處來者。
T1763_.37.0461b24: 向以不倶。明不不自生。復似從餘處而來。續
T1763_.37.0461b25: 彼後也。僧宗曰。此難有三重。一謂不應續乳。
T1763_.37.0461b26: 二謂應與乳並。三謂應異處來也
T1763_.37.0461b27: 當知乳中先有酪相　案。道生曰。不從他來。
T1763_.37.0461b28: 又不自生。唯應乳出故。言先有其相也
T1763_.37.0461b29: 甘味多故不能自變乃至醍醐亦復如是
T1763_.37.0461c01: 案。僧亮曰。先有酪相者。先有甘也。不能自變
T1763_.37.0461c02: 者。待醪乃能變多爲少。甘多爲乳。甘少爲酪。
T1763_.37.0461c03: 故不一也。同是甘性。性不異故。是中道義。寶
T1763_.37.0461c04: 亮曰。先有酪相者。因中説果。必有故言有也｣

T1763_.37.0461c05:

是牛食噉水草因縁

至

其乳則有色味之異　

T1763_.37.0461c06: 案。僧亮曰。廣以事證耳。寶亮曰。名肥膩者。
T1763_.37.0461c07: 此爲行人作譬也。雪山喩五陰身。草譬因果
T1763_.37.0461c08: 性六行理也。牛譬行人。若於涅槃因果佛性
T1763_.37.0461c09: 中學。直向佛果。不經四趣
T1763_.37.0461c10: 是諸衆生以明無明業因縁故生於二相　
T1763_.37.0461c11: 案。道生曰。背明成無明故惑不二之相爲二
T1763_.37.0461c12: 相耳。非本二也

T1763_.37.0461c13:

若無明轉則變爲明

至

亦復如是無有二相　

T1763_.37.0461c14: 案。僧亮曰。衆生有心。知苦可厭。知樂可求。
T1763_.37.0461c15: 不識苦故。名無明也。識則無明。之名轉也。是
T1763_.37.0461c16: 則有明闇之異不一也

T1763_.37.0461c17:

迦葉菩薩白佛言世尊

至

乳中有酪是義云何

T1763_.37.0461c18: 　案。僧亮曰。因縁中道離有無。諸佛上所説。
T1763_.37.0461c19: 有中道義味。故有問也。僧宗曰。上擧三關。明
T1763_.37.0461c20: 自他有過。許從乳生。理未可見。假作定有定
T1763_.37.0461c21: 無之難。使中道之旨顯也

T1763_.37.0461c22:

世尊若言乳中定有酪相

至

何故乳中不生於

T1763_.37.0461c23: 草　案。僧宗曰。百草之中。亦應有乳。如是乳
T1763_.37.0461c24: 中。亦有草者。草爲因也。乳爲果也。若使因中
T1763_.37.0461c25: 有果者。果中亦可有因。是則反覆有過也｣

T1763_.37.0461c26:

善男子不可定言乳中有酪

至

亦不可説從他

T1763_.37.0461c27: 而生　案。僧亮曰。甘時無醋。故非有。甘爲醋
T1763_.37.0461c28: 因。故非無也。不從他生者。定由乳出。證因義
T1763_.37.0461c29: 也。僧宗曰。佛自料簡。離二邊而得生酪也。
T1763_.37.0462a01: 上已＊簡不從自生。今不復釋也

T1763_.37.0462a02:

若言乳中定有酪者

至

乳中定有酪性　案。僧

T1763_.37.0462a03: 宗曰。黄白恬醋。既不一一種。故知。乳時無
T1763_.37.0462a04: 有酪也

T1763_.37.0462a05:

若言乳中定無酪者

至

不可説言乳中定無酪

T1763_.37.0462a06: 性　案。僧宗曰。若使乳之無酪。如無菟角者。
T1763_.37.0462a07: 何故能生於酪。而不生菟角也

T1763_.37.0462a08:

若言是酪從他生者

至

不可説言酪從他生　

T1763_.37.0462a09: 案。僧宗曰。向就定有定無爲過。今復料＊簡
T1763_.37.0462a10: 從他生之爲失也。若從他生。水中何以不生
T1763_.37.0462a11: 酪耶
T1763_.37.0462a12: 善男子是牛食噉草因縁故血則變白　案。
T1763_.37.0462a13: 僧宗曰。三關之過。上已具釋。今顯正義。非不
T1763_.37.0462a14: 假縁。得有變義。此明資縁義也

T1763_.37.0462a15:

草血滅已衆生福力

至

離乳而有無有是處　

T1763_.37.0462a16: 案。寶亮曰。草乳雖殊。而有相續。成一味之
T1763_.37.0462a17: 義不得。執云天然爲異也

T1763_.37.0462a18:

善男子明與無明亦復如是

至

即成醍醐佛性

T1763_.37.0462a19: 亦爾　案。僧宗曰。衆生有感果之力。果有酬
T1763_.37.0462a20: 因之用。故能轉闇爲明也。乳之與酪。不得爲
T1763_.37.0462a21: 二。衆生與佛。豈得爲二。始終相續。假説爲
T1763_.37.0462a22: 一。正可得言從縁而生也

T1763_.37.0462a23:

善男子衆生薄福不見是草

至

即見佛性成無

T1763_.37.0462a24: 上道　案。曇纖曰。從此下。答問云何諸菩薩。
T1763_.37.0462a25: 能見難見性也。寶亮曰。佛性非是作法者。謂
T1763_.37.0462a26: 正因佛性。非善惡所感。云何可造。故知。神明
T1763_.37.0462a27: 之體。根本有此法性爲源。若無如斯天然之
T1763_.37.0462a28: 質。神慮之本。其用應改。而其用常爾。當知
T1763_.37.0462a29: 非始造也。若神明一向從業因縁之所稱起。
T1763_.37.0462b01: 不以此爲體者。今云何言毒身之中。有妙藥
T1763_.37.0462b02: 王。所謂佛性。非是作法耶。故知。據正因而爲
T1763_.37.0462b03: 語也。若是果性。則毒身之中。理自無也。復不
T1763_.37.0462b04: 應以果來依因。若以果來依因者。勝鬘經應
T1763_.37.0462b05: 言。依生死故。有如來藏。而云依如來藏。有生
T1763_.37.0462b06: 死。是名善説。不亦即此文乎。大海雖醎。亦有
T1763_.37.0462b07: 上味者。微理可據也

T1763_.37.0462b08:

譬如虚空震雷起雲

至

能報佛恩眞佛弟子　

T1763_.37.0462b09: 案。僧亮曰。虚空譬佛。雷譬涅槃經。牙譬衆
T1763_.37.0462b10: 生。花譬見性也。謂佛性由經故見也。僧宗曰。
T1763_.37.0462b11: 此第十結也

T1763_.37.0462b12:

迦葉菩薩白佛言甚奇世尊

至

如汝所歎不違

T1763_.37.0462b13: 我説　案。僧亮曰。答云何諸菩薩。能見難見
T1763_.37.0462b14: 性。猶是長壽因也。上辯三歸因之始也。此一
T1763_.37.0462b15: 答問是因之終也。法瑤曰。從若我住者。已來
T1763_.37.0462b16: 至文字品。答此問也。上三歸中。明我性有佛
T1763_.37.0462b17: 性。似如有神我之性。爲佛性也。是以今廣明
T1763_.37.0462b18: 佛性。非有非無。離乎二邊。處於中道。無相可
T1763_.37.0462b19: 執。若執則墮斷常二見也。其性玄妙。非二乘
T1763_.37.0462b20: 所測。十住大士。猶尚暖昧。豈非難見耶。智
T1763_.37.0462b21: 秀曰。此下答問有四番。第一敬歎佛性。佛即
T1763_.37.0462b22: 述成。第二擧問請答。佛即答也。第三請求立
T1763_.37.0462b23: 誓。佛即爲説也。第四迦葉設難。佛即答也。此
T1763_.37.0462b24: 即第一敬歎
T1763_.37.0462b25: 迦葉菩薩白佛言世尊佛性者云何甚深難見
T1763_.37.0462b26: 難入　案。智秀曰。此下第二。擧問請答也。歎
T1763_.37.0462b27: 述已竟。更擧問也

T1763_.37.0462b28:

佛言善男子如百盲人

至

三指示之乃言少見

T1763_.37.0462b29: 　案。僧亮曰。金錍譬諸經教。一指譬三乘諸
T1763_.37.0462c01: 經。説三涅槃。實欲顯一常住涅槃。文隱義微。
T1763_.37.0462c02: 譬一指也。二譬法花破二涅槃。一乘雖顯。常
T1763_.37.0462c03: 我未明。譬二指也。三指者。譬今日佛性常樂
T1763_.37.0462c04: 之説。即便少見者。見已居終也。終則感果
T1763_.37.0462c05: 理彰。説已便見。始則事微難説。雖示不了。是
T1763_.37.0462c06: 以經説十地菩薩。見終不見始也。僧宗曰。盲
T1763_.37.0462c07: 人譬十地已還。生死者也。百者。蓋十數之極
T1763_.37.0462c08: 耳。造醫者。善感聖也。寶亮曰。所問難見性
T1763_.37.0462c09: 者。正因性也。今答中。乃明縁因者。正以得佛
T1763_.37.0462c10: 果之日。方明識正因也。非唯果性難識。因性
T1763_.37.0462c11: 亦難知也。下文言。十地知終不知始。是以問
T1763_.37.0462c12: 在正因。答以縁因

T1763_.37.0462c13:

善男子是大涅槃微妙經典

至

如來既説即便

T1763_.37.0462c14: 少見　案。法瑤曰。十住菩薩要聞涅槃。乃得
T1763_.37.0462c15: 髣髴少見佛性。此下明雖聞涅槃。不能得正
T1763_.37.0462c16: 信有兩已也。寶亮曰。就文求義。此實爲難。
T1763_.37.0462c17: 云何行階。法雲猶不知有佛性。方須佛説。乃
T1763_.37.0462c18: 得見耶。此謂住前卅心中。初十心者。名十住
T1763_.37.0462c19: 也。第廿心。名爲十行。第卅心名十迴向。若使
T1763_.37.0462c20: 菩薩。雖無量劫修行苦行。不聞涅槃經者。信
T1763_.37.0462c21: 首五根。終不可立。信根立時。正第卅心也。此
T1763_.37.0462c22: 行人者。要須佛説因果之性。方渉信首耳。如
T1763_.37.0462c23: 向所論。十住菩薩。非是法雲明矣。言少見者。
T1763_.37.0462c24: 聞佛説後。信慧漸明。故稱少見

T1763_.37.0462c25:

是菩薩摩訶薩既得見已

至

縁覺之人能得見

T1763_.37.0462c26: 耶　案。寶亮曰。此下訖猶爲無我輪之所惑。
T1763_.37.0462c27: 向明菩薩。説因果之性。得進首根立。登於
T1763_.37.0462c28: 初也。至乎十地行滿之時。所離障薄。于時。
T1763_.37.0462c29: 始復髣髴見性八自在我空也。雖觀此空。心
T1763_.37.0463a01: 未淪怙。還入無我心中。以其情未決。故言爲
T1763_.37.0463a02: 無我所惑耳。非是横計佛地。作無我爲惑也｣

T1763_.37.0463a03:

復次善男子譬如遠觀

至

非諸聲聞縁覺所及

T1763_.37.0463a04: 　案。寶亮曰。凡九譬。爲難見作譬也

T1763_.37.0463a05:

迦葉菩薩白佛言世尊

至

有衆生性皆説有我

T1763_.37.0463a06: 　案。道生曰。問意。若唯佛是我。而難見者。
T1763_.37.0463a07: 凡夫天隔不應生於我想。我想雖惑。要必有
T1763_.37.0463a08: 由。若有由者。便非懸絶。云何而言十住菩薩。
T1763_.37.0463a09: 乃髣髴耶。僧宗曰。理既深玄。名亦應貴。云何
T1763_.37.0463a10: 世人。亦復自造常樂之名。傳之於世耶。智秀
T1763_.37.0463a11: 曰。此下第四段。雖聞上説。猶未了故。凡夫
T1763_.37.0463a12: 有我。以爲難也

T1763_.37.0463a13:

佛言譬如二人共爲親友

至

如是二人互相往

T1763_.37.0463a14: 反　案。道生曰。彼此相益。有親友之義也。僧
T1763_.37.0463a15: 亮曰。答意。謂雖復有由。而理自隔。如下譬
T1763_.37.0463a16: 也。菩薩道尊。譬之王子。凡夫無徳。譬貧人
T1763_.37.0463a17: 也。互相往反者。弟子受學。師有化功。彼此相
T1763_.37.0463a18: 益之義也。法瑤曰。感往則應來者也。僧宗曰。
T1763_.37.0463a19: 往反者。弘化之與所化之人。懷抱相得也。寶
T1763_.37.0463a20: 亮曰。此譬大意。與前偸牛譬不異。正爲四依
T1763_.37.0463a21: 人出世爲喩也。智秀曰。下有三階。第一顯佛
T1763_.37.0463a22: 曾爲衆生。先説有我。縁盡捨化。理歸聖所也。
T1763_.37.0463a23: 第二譬衆生於後謬執耶。我第三譬釋迦今
T1763_.37.0463a24: 日出世。而弘化也。此下訖逃至他國。第一譬
T1763_.37.0463a25: 也

T1763_.37.0463a26:

是時貧人見是王子

至

執持是刀逃至他國　

T1763_.37.0463a27: 案。道生曰。所説眞我。能斷衆生斷見之惑。譬
T1763_.37.0463a28: 之刀也。僧亮曰。眞我常住。謂之一也。自在可
T1763_.37.0463a29: 悦。謂之好也。解則斷惑。喩之刀也。結習永
T1763_.37.0463b01: 盡。謂淨明也。心中貧著者。眞我本以斷貧
T1763_.37.0463b02: 爲用。而見則起貪明不了也。執持是刀者。謂
T1763_.37.0463b03: 此眞理。唯菩薩能説也。逃至他國者。弘化未
T1763_.37.0463b04: 畢。未應捨謂逃也去此而之彼。謂至他國
T1763_.37.0463b05: 貧人於後寄宿他家即於眠中寱藝言刀刀
T1763_.37.0463b06: 　案。僧亮曰。從師受解。所解之理。是其安
T1763_.37.0463b07: 處。譬家也。師去失解。譬他家也。本因必發。
T1763_.37.0463b08: 暫住不久。譬寄宿也。失解起惑。以譬眠也。
T1763_.37.0463b09: 惑心説我。不由眞解。譬眠中之語也
T1763_.37.0463b10: 傍人聞之收至王所時王即語汝言刀者可以
T1763_.37.0463b11: 示我　案。道生曰。若以實爲實。乃成竊耳。以
T1763_.37.0463b12: 不實爲實。然後知非也。應詰求其實義。爲索
T1763_.37.0463b13: 示也。僧亮曰。菩薩既去。圓教亦隱。小乘以無
T1763_.37.0463b14: 我爲化。偏教失中。譬謗也。違化得罪。譬收
T1763_.37.0463b15: 也。必經斷事。譬至王所也。可以示我者。初果
T1763_.37.0463b16: 已斷。示相之我。是其所了。今責求形色自在
T1763_.37.0463b17: 之相也

T1763_.37.0463b18:

是人具以上事答王

至

欲得刀者實不可得　

T1763_.37.0463b19: 案。道生曰。分裂詰求。實不可得也。僧亮曰。
T1763_.37.0463b20: 忘現五陰。推不可得也

T1763_.37.0463b21:

臣與王子素爲親厚

至

不敢以手棠觸況當故

T1763_.37.0463b22: 取　案。道生曰。若修得爲用。是故取耳。得非
T1763_.37.0463b23: 修故。故名爲竊。僧亮曰。釋所以忘也。眼視譬
T1763_.37.0463b24: 聞慧。手觸譬思慧。故取譬脩慧也。昔聞雖信。
T1763_.37.0463b25: 意不思議。況起脩慧。而取耶。所以忘本解
T1763_.37.0463b26: 也

T1763_.37.0463b27:

王復問言卿所見刀

至

我所見者如羖羊角　

T1763_.37.0463b28: 案。道生曰。似而非也。一往所見。非實之謂
T1763_.37.0463b29: 也。僧亮曰。羊角邪曲。而以爲正。麻米邪我。
T1763_.37.0463c01: 凡夫持此。以起慢也
T1763_.37.0463c02: 王聞是已欣然而笑　案。僧亮曰。有我是實。
T1763_.37.0463c03: 而無我非果。是聲聞之憂。況無我無實。無我
T1763_.37.0463c04: 是果理是可欣也
T1763_.37.0463c05: 語言汝今隨意所至莫大愁怖　案。僧亮曰。
T1763_.37.0463c06: 我是惑首。五道是 &T051985;

。非我見正不足致憂

T1763_.37.0463c07:

我庫藏中都無是刀

至

曾見如是刀不言已便

T1763_.37.0463c08: 崩　案。僧亮曰。謂三藏經。是小乘法藏。眞是
T1763_.37.0463c09: 佛説。無此我相。況於菩薩。聞此我也
T1763_.37.0463c10: 尋立餘子紹繼王位　案。僧亮曰。第二果也｣

T1763_.37.0463c11:

復問群臣汝等曾於

至

皆悉撿挍求索不得　

T1763_.37.0463c12: 案。僧亮曰。始終皆作無我化也。法瑤曰。經教
T1763_.37.0463c13: 所明。都無彼人所計之我。況菩薩邊聞所計
T1763_.37.0463c14: 我耶。歴擧四王。求索不得刀者。明千聖雖異。
T1763_.37.0463c15: 而經教是同。衆生萬品。而計我斯一也。次第
T1763_.37.0463c16: 四王者。千聖相繼第四佛也
T1763_.37.0463c17: 却後數時先逃王子從他國還歸其本土復得
T1763_.37.0463c18: 爲王　案。僧亮曰。釋迦成佛

T1763_.37.0463c19:

既登王位復問諸臣

至

不見我刀眞實之相　

T1763_.37.0463c20: 案。僧亮曰。登王位者。鹿野之説也。外道計
T1763_.37.0463c21: 我。不同婆羅門計白。神刹利神赤。首陀神
T1763_.37.0463c22: 黄。旃陀羅計神黒也。時王大笑者。雙樹之説。
T1763_.37.0463c23: 眞實相也。法瑤曰。句明四佛皆同。今明未
T1763_.37.0463c24: 來亦爾。略擧一耳

T1763_.37.0463c25:

善男子菩薩摩訶薩

至

持淨妙刀逃至他國　

T1763_.37.0463c26: 　案。智秀曰。合第一譬也

T1763_.37.0463c27:

凡夫愚人説言一切

至

如問刀相答似羊角　

T1763_.37.0463c28: 　案。智秀曰。合第二譬

T1763_.37.0463c29:

是諸凡夫次第相續

至

當知即是菩薩相貌　

T1763_.37.0464a01: 案。智秀曰。合第三譬
T1763_.37.0464a02: 大般涅槃經集解卷第二十
T1763_.37.0464a03:
T1763_.37.0464a04:
T1763_.37.0464a05:
T1763_.37.0464a06: 大般涅槃經集解卷第二十一

T1763_.37.0464a07:

文字品第十三
鳥喩品第十四

T1763_.37.0464a08: 釋十四音　釋鳥喩
T1763_.37.0464a09: 明常無常六行不相離釋山頂見平地譬
T1763_.37.0464a10: 文字品第十三
T1763_.37.0464a11: 案。僧亮曰。此品答云何解滿字及與半字義。
T1763_.37.0464a12: 廣上名字品也。上説雖聞契經。不知佛性。聞
T1763_.37.0464a13: 涅槃經。知有佛性。十地聞説。猶尚髣髴。佛性
T1763_.37.0464a14: 始終。皆由經説。問以顯之也。法瑤曰。上明佛
T1763_.37.0464a15: 性難見。十住猶不明了。唯佛能見。是則佛性
T1763_.37.0464a16: 之理滿足。以況滿字。非佛性者。皆非滿足。以
T1763_.37.0464a17: 況半字。又況無常教爲半字。常教爲滿字也。
T1763_.37.0464a18: 又惑之根本爲半字。一切善爲滿字也。僧宗
T1763_.37.0464a19: 曰。上已廣因果。及廣流通。然以文理。合爲經
T1763_.37.0464a20: 體。故此品廣文。鳥月二喩。廣理也。文理既
T1763_.37.0464a21: 彰。於經無闕矣。智秀曰。前品中。迦葉云。常
T1763_.37.0464a22: 我之名。不應爲凡夫所得。佛擧王子爲譬。明
T1763_.37.0464a23: 常我之名。乃由佛有。是以迦葉。因致此問。若
T1763_.37.0464a24: 常我之名。由佛有者。未知其餘名字。復因誰
T1763_.37.0464a25: 有。所以言。云何解滿字。及半字所由也

T1763_.37.0464a26:

佛復告迦葉所有種種異論

至

皆是佛説非外

T1763_.37.0464a27: 道説　案。道生曰。因上所言。凡夫所謂我者。
T1763_.37.0464a28: 本出於佛。今明外道所説。亦皆如是。然則文
T1763_.37.0464a29: 字語言當。理者是佛。乖則凡夫。於佛皆成眞
T1763_.37.0464b01: 實。於凡皆成俗諦也

T1763_.37.0464b02:

迦葉菩薩白佛言世尊

至

然後能知是法非法

T1763_.37.0464b03: 　案。僧宗曰。明非但常名。爲外道所竊。凡是
T1763_.37.0464b04: 一切記論。有益之言。皆從佛出也。傳云。十四
T1763_.37.0464b05: 是字。後者名音。字與音合。名爲滿也。十四未
T1763_.37.0464b06: 滿。爲半也。音字合故。有記論也。陰者有爲。
T1763_.37.0464b07: 實法無爲也。智秀曰。此品有七段。第一正答
T1763_.37.0464b08: 問。第二列出十四音。第三約四音結成字義。
T1763_.37.0464b09: 第四明音所以得有差別。有十四音也。第五
T1763_.37.0464b10: 明滿字半字昇降相。第六明知不知相。第七
T1763_.37.0464b11: 導領勸旨。佛即述也。此第一段有三翻。第
T1763_.37.0464b12: 一佛先唱文字。皆是佛説。第二迦葉請釋根
T1763_.37.0464b13: 本。第三佛廣説字之本義也

T1763_.37.0464b14:

迦葉菩薩復白佛言

至

即是如來金剛之身　

T1763_.37.0464b15: 案。道生曰。彼之字義。名曰不盡。而指法身。
T1763_.37.0464b16: 今先據涅槃爲端也。僧亮曰。其義云何者。問
T1763_.37.0464b17: 其字體。亦問字義也。有十四音。此答字體也。
T1763_.37.0464b18: 傳云。胡本言字。不言音。譯人誤也。名涅槃
T1763_.37.0464b19: 者。此答字義也。佛説字意。本爲涅槃。息有爲
T1763_.37.0464b20: 之苦。説字之義也。常故不流者。釋音也。涅槃
T1763_.37.0464b21: 不爲生滅所遷流也。僧宗曰。傳譯云。十四音
T1763_.37.0464b22: 者。爲天下音之本也。如善用宮商。於十四音
T1763_.37.0464b23: 中。隨宜制語。是故爲一切字本也。此中但有
T1763_.37.0464b24: 十二字。餘二字零落不傳。相承云。悉曇二字
T1763_.37.0464b25: 是也。智秀曰。此下第二段也。十四音。從惡阿
T1763_.37.0464b26: 有十二。合則爲六也。從迦佉以下。有二十五
T1763_.37.0464b27: 音。以五爲一。合則成五也。并前爲十一音也。
T1763_.37.0464b28: 後有九音。耶羅等合三爲一。復得成三。并爲
T1763_.37.0464b29: 十四也。彼此不同。風俗有異信之譯人耳　

T1763_.37.0464c01:

是十四音名曰字本

至

最爲殊勝是故名痾　

T1763_.37.0464c02: 案。僧亮曰。言十四音。而所別十二者。瑞應
T1763_.37.0464c03: 經云。書缺二字。以此爲證也。寶亮曰。若就此
T1763_.37.0464c04: 文而斷。正應用涅槃爲二字。然相傳不取。未
T1763_.37.0464c05: 詳所以也

T1763_.37.0464c06:

迦者於諸衆生起大慈悲

至

大般涅槃是故名

T1763_.37.0464c07: 摩　案。僧宗曰。三十八音。從十四音出。但就
T1763_.37.0464c08: 三十八中。前二十五音。是次第從舌本聲。次
T1763_.37.0464c09: 至舌端。次齒。次脣。從第二十六至第三十。此
T1763_.37.0464c10: 是超越不定。下有八字。皆表長短超聲之相。
T1763_.37.0464c11: 半字爲字本者。義生此也。夫致教之體要先
T1763_.37.0464c12: 半而後漏。此是前後次第根本耳。迦呿此五
T1763_.37.0464c13: 字。是舌本音也。遮車此五字。舌中音也。吒他
T1763_.37.0464c14: 此五字。舌端音也。多他此五字。是舌齒音也。
T1763_.37.0464c15: 波頗此五字。是脣音也。耶羅和此五字。是超
T1763_.37.0464c16: 聲也。下八字。皆是縮張含吐之異也。曇纖曰。
T1763_.37.0464c17: 此二十五字。皆前十二字中出下去諸字。皆
T1763_.37.0464c18: 不從出也

T1763_.37.0464c19:

耶者是諸菩薩在在處處

至

有父母妻子是故

T1763_.37.0464c20: 名羅　案。智秀曰。十四音。訖此也。此中九
T1763_.37.0464c21: 字。爲三音也

T1763_.37.0464c22:

魯流盧樓如是四字

至

以是故名魯流盧樓　

T1763_.37.0464c23: 案。僧亮曰。向來諸字。當字表義。今此四字
T1763_.37.0464c24: 共表四義。四義者。謂三寶對法。三寶以善對
T1763_.37.0464c25: 惡也。對法者。以惡對惡。如調達三逆。種種爲
T1763_.37.0464c26: 惡。越制戒因縁。未來惡也。智秀曰。第三段。
T1763_.37.0464c27: 結成字義也。正是以音表旨。故目此音爲字
T1763_.37.0464c28: 也。字有滿半者。以十四音。用表圓理。目爲滿
T1763_.37.0464c29: 字。表未圓理。謂之半字也

Footnote:

458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]