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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0676a01: 同ク詮シ縁因ナリ云云二除同･有能･無能･倶分･
T2271_.68.0676a02: 異･所和合。一有同詮縁因ナリ云云三除同有
T2271_.68.0676a03: 能･無能･倶分異所和合。一有同詮シ縁因アリ
T2271_.68.0676a04: 云云問。初破文意何。答。同者大有性也。有能
T2271_.68.0676a05: 無能者。十句中二也。倶者同異性也。意大有
T2271_.68.0676a06: 除己レ･有能･無能･同異性。異實徳業三。令
T2271_.68.0676a07: 詮縁實徳業三之因アリ爲言也。言所和合
T2271_.68.0676a08: 者。實徳業三。所以俊清師云。其實等能和合
T2271_.68.0676a09: 所和合云云問。此初破文依何記所讀。答。是
T2271_.68.0676a10: 依獻記文所讀也。故彼記云。除同有能無
T2271_.68.0676a11: 能倶分異所和合一有同詮縁因者。除同者
T2271_.68.0676a12: 大有句。此意云。除同有能等者。異其所和合
T2271_.68.0676a13: 實徳業有一大有有實徳業。今言除同等
T2271_.68.0676a14: 者。謂大有雖異實等有體。而不能有其同
T2271_.68.0676a15: 句及有能等。故須除之更檢十句云云　問。第
T2271_.68.0676a16: 二破文意何。答。此意。同者大有。有能･無能･
T2271_.68.0676a17: 倶分･異･所和合。此六句非即有己。故除此
T2271_.68.0676a18: 等能有實等大有性同令詮縁爲因爲言
T2271_.68.0676a19: 也。問。此依何記文所讀。答。是依俊清師第
T2271_.68.0676a20: 二釋所讀也。故彼記云。又釋。除同等者。同
T2271_.68.0676a21: 謂大有性句。異即異句義。所和合即和合句。
T2271_.68.0676a22: 除此六句。餘實徳業等。以此一有爲同詮
T2271_.68.0676a23: 縁因也云云問。第三破文何。答。大有性異所
T2271_.68.0676a24: 和合。有所和合實等三。有能･無能･倶分異
T2271_.68.0676a25: 所和合實等。而非有實等云事爲顯。云除
T2271_.68.0676a26: 同也。有能･無能･倶分･異所和合而讀也。
T2271_.68.0676a27: 問。此依何記文所讀。答。依俊清師初釋所
T2271_.68.0676a28: 讀也。故彼記云。言除者。有性能有實等三。
T2271_.68.0676a29: 更不能有餘句。所以即云除同。同者即大
T2271_.68.0676b01: 有性。有性當體自不能有己故。有能･無能
T2271_.68.0676b02: 等並非能有也。異所和合者。非謂同異及
T2271_.68.0676b03: 和合句也。其實等是能和合所和合。明此
T2271_.68.0676b04: 大有句非是和合句之所和合法也。一有同
T2271_.68.0676b05: 詮縁因者。有性也。即以此一有爲詮縁之
T2271_.68.0676b06: 因云云
T2271_.68.0676b07: 孝仁記云。文同有能無能倶分異トカ所和
T2271_.68.0676b08: 合トキ一有等者。其同異名倶分也。問。異句
T2271_.68.0676b09: 與同異如何別耶。答。同異ハ是等類ハ同類ト
T2271_.68.0676b10: 言時。自然自餘之法令異。故知異非同異之
T2271_.68.0676b11: 能。故別有異句也。問。唯名同句。何故煩名
T2271_.68.0676b12: 同異句耶。答。異雖同異之非能。而同言時。
T2271_.68.0676b13: 自然有異。故非煩也。問。有寛狹耶。答。有。
T2271_.68.0676b14: 謂異句唯大キニ法體實徳業相望而爲異。其
T2271_.68.0676b15: 同異句ハ實等相望而言。亦且實之中之九種
T2271_.68.0676b16: 相望言也。問。同喩言時。自然異故。名同異
T2271_.68.0676b17: 者。異之時。自然同故ト言。而可名異同句
T2271_.68.0676b18: 也。答。同言時。必定自然有異餘法。若云
T2271_.68.0676b19: 異時。非必有同義。其自餘法非一種故。故
T2271_.68.0676b20: 非例也。問。何故不言和合耶。答。所和合言
T2271_.68.0676b21: 故。自然有和合故。更不言也。文所和合者。
T2271_.68.0676b22: 實等三言也文
T2271_.68.0676b23:   延寶二年甲寅二月佛涅槃日書寫已竟。十二日至十
T2271_.68.0676b24: 五日。十六日依原本對正點句畢
T2271_.68.0676b25: 略纂云。問。同無異有。方是相違。其一實等。
T2271_.68.0676b26: 於同有異無。何故此中作相違過。此有兩
T2271_.68.0676b27: 解。一云。因若不成有法差別相違之宗方
T2271_.68.0676b28: 是正因。由有一實等因得成有法差相違
T2271_.68.0676b29: 之宗故。敵論者與作相違。二云。若望非實
T2271_.68.0676c01: 等宗。因即異無同有。若望有法差別之宗。因
T2271_.68.0676c02: 即同無異有。故作相違文コレハ於因三相是何
T2271_.68.0676c03: 過耶ノ文ノ處ノウラニアリ。元本ニ押紙ニアリ
T2271_.68.0676c04: 黄私記下文
T2271_.68.0676c05: 問。爾難有性非離實有性者。有法自相相
T2271_.68.0676c06: 違。爲當法自相相違耶。答未決文　二十九帖
T2271_.68.0676c07: ノ口ノ表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0676c08: 因明大疏抄卷第二十九終
T2271_.68.0676c09:
T2271_.68.0676c10:
T2271_.68.0676c11: 因明大疏抄卷第三十(第三十帖)
T2271_.68.0676c12:
T2271_.68.0676c13:   問。付十句義倶分可有令法異之義
T2271_.68.0676c14: 耶。若有者。與異句義有何別耶。若無者。何
T2271_.68.0676c15: 名同異性耶
T2271_.68.0676c16:   孝仁記文。如第二十九帖
T2271_.68.0676c17:   問。有性名無徳。爾者實句義可名有徳
T2271_.68.0676c18: 　＊耶
T2271_.68.0676c19: 十句論云。如是有性。爲是所作。爲非所作。
T2271_.68.0676c20: 定非所作。如非所作。常。無徳。無動作。無細
T2271_.68.0676c21: 分亦爾。有實徳業。除同･有能･無能･倶分異。
T2271_.68.0676c22: 所和合一有。同詮縁因文
T2271_.68.0676c23:   疏引此文也
T2271_.68.0676c24: 前記云。彼十句論諸門分別十句義云。此有
T2271_.68.0676c25: 性所作非所作門。一向非所作。常無常等亦
T2271_.68.0676c26: 然。無徳者。實句有徳。有句無徳等文
T2271_.68.0676c27: 十句論云。如是九實。地由幾徳説名有徳。
T2271_.68.0676c28: 謂由十四○水由幾徳説名有徳。謂由十
T2271_.68.0676c29: 四○火由幾徳説名有徳。謂由十一○風
T2271_.68.0677a01: 由幾徳説名有徳。謂由九○文
T2271_.68.0677a02: 注釋二云。問。所引論中。實句名有徳。大有
T2271_.68.0677a03: 名無徳。既爾。何故上文不言有無實因有
T2271_.68.0677a04: 不定過實句同異共能有於徳無實故。又何
T2271_.68.0677a05: 不言有徳故因隨一不成。彼論有句名無徳
T2271_.68.0677a06: 故。答。實句具徳故名有徳。非是能有名爲
T2271_.68.0677a07: 有徳。大有不具徳故名無徳。非是不能有
T2271_.68.0677a08: 名爲無徳。故不相違。問。豈不前言因喩之
T2271_.68.0677a09: 法不應分別。答。言不分別。隨應説之。如
T2271_.68.0677a10: 一無常有其二義。縁息･打破。雖爲同品。生
T2271_.68.0677a11: 滅･隱顯猶可分別。有言亦爾。不應一向
T2271_.68.0677a12: 文
T2271_.68.0677a13:   問。疏云。有性･同異。有縁性同。詮言各別
T2271_.68.0677a14: 文心何
T2271_.68.0677a15: 疏云。有性･同異。有縁性同。詮言各別至以無
T2271_.68.0677a16: 因故。縁無不生文
T2271_.68.0677a17:   尋云　縁有性縁同異能縁行解不同。例
T2271_.68.0677a18: 如詮言各別。若言不顧有性同異。只
T2271_.68.0677a19: 依有　縁ラル義者。亦可言詮言同。有ト詮スル
T2271_.68.0677a20: 言可同之故也。如何
T2271_.68.0677a21: 前記云。疏有性同異至故彼不取者。此之二
T2271_.68.0677a22: 種雖倶是有性。詮言等而各別。所以彼論言
T2271_.68.0677a23: 有縁境性。取大有有縁。不取同異有縁性
T2271_.68.0677a24: 文
T2271_.68.0677a25: 又云。故彼不取至是能縁性者。此有二解。一
T2271_.68.0677a26: 云。約境麁淺。根能先照。所以先擧其根所
T2271_.68.0677a27: 取。下所縁境思慮深奧。所以不擧據境而
T2271_.68.0677a28: 論亦能縁境。即此下文言若無體者心如何
T2271_.68.0677a29: 生。故知與能縁心家爲境。亦通心縁在。又
T2271_.68.0677b01: 解云。勝論徳許有心所法。即覺樂等是。此
T2271_.68.0677b02: 既無體。云何得作境與能縁家縁。答。我今
T2271_.68.0677b03: 取成作能縁不作所縁之境。故彼不取
T2271_.68.0677b04: 心所法是能縁性文
T2271_.68.0677b05: 後記云。有縁性同詮言各別者。此中意云。大
T2271_.68.0677b06: 有･同異倶能爲境。起詮縁因。一能起言詮
T2271_.68.0677b07: 於大有。一但起言詮同異性故。言有縁性
T2271_.68.0677b08: 同。詮言各別也。故彼不取心心所等者。此中
T2271_.68.0677b09: 説云。有縁性者。非取能縁心心所法名有
T2271_.68.0677b10: 縁性。但取境體名爲有縁。爲境能有他之
T2271_.68.0677b11: 心故。從果爲名。名有縁也云云
T2271_.68.0677b12: 邑記云。疏有性同異至故彼不取者。有性作
T2271_.68.0677b13: 有縁性能詮實等爲有。同異作有縁性能
T2271_.68.0677b14: 詮實等同異。既言詮各異。故彼意立有性
T2271_.68.0677b15: 有縁性。不取同異有縁性。此中意説。同異
T2271_.68.0677b16: 既非有性。望彼意許差別即爲異品。下作
T2271_.68.0677b17: 相違即成同品。故先叙之。疏心心所法至
T2271_.68.0677b18: 有縁之性者。此有縁性。謂實徳業爲境之時。
T2271_.68.0677b19: 由大有性而爲性故。彼體是有。故能爲因
T2271_.68.0677b20: 起覺知等有縁之性。彼宗能縁即覺樂現比
T2271_.68.0677b21: 智等。此言心心所者。以佛法宗義談之
T2271_.68.0677b22: 文
T2271_.68.0677b23: 孝仁記云。文詮言各別故者。法令同異有。
T2271_.68.0677b24: 及法令非無有。各別故言也。文若無體者心
T2271_.68.0677b25: 如何生者。問。外道縁無法心不ト生言耶。
T2271_.68.0677b26: 答。不爾。縁龜毛而心生ト言故。此意顯。若
T2271_.68.0677b27: 大有性無體者。如何覺等之令爲有縁。其能
T2271_.68.0677b28: 有因大有非有體言故言也文
T2271_.68.0677b29: 明燈抄云。有性同異有縁性同詮言各別等
T2271_.68.0677c01: 者。其大有句。同起詮言。詮三爲有。同起縁
T2271_.68.0677c02: 智。縁三爲有。同異句義能同異彼實徳業
T2271_.68.0677c03: 三。此三之上各各有一總同異性。隨應各各
T2271_.68.0677c04: 有別同異。如是三中隨其別類。復有總別
T2271_.68.0677c05: 諸同異性。詮言隨彼亦各有別。故云詮言
T2271_.68.0677c06: 各別。故彼不取者。論但云有縁性。不得云
T2271_.68.0677c07: 詮言同也。故云不取。詮言以有與同異別
T2271_.68.0677c08: 故。又解。彼宗以同異性爲能縁性。不取心
T2271_.68.0677c09: 等是能縁性。心心所等者。佛法･外宗。心與
T2271_.68.0677c10: 心所爲能縁性。有縁謂境等者。有縁性者。
T2271_.68.0677c11: 顯法有此方起有縁。有性若無。有法非有。
T2271_.68.0677c12: 有縁之智如何得生。故有智生必頼有性。
T2271_.68.0677c13: 由此有性非實徳業所縁之境。有能縁故
T2271_.68.0677c14: 名爲有縁。謂境有體爲因能起有縁。境界
T2271_.68.0677c15: 之性若無體者。心如何生文
T2271_.68.0677c16: 注釋二云。有性同異○注曰。諸師異解。不
T2271_.68.0677c17: 能繁出。今旦解云。大有同異有於能縁之
T2271_.68.0677c18: 性雖同。然大有性本來唯名令體不無之
T2271_.68.0677c19: 有縁性。其同異性本來唯名令三類別之有
T2271_.68.0677c20: 縁性。或復有性能有非無縁性。同異能有
T2271_.68.0677c21: 類別縁性。二句詮言如是別故。彼有縁性意
T2271_.68.0677c22: 許宗中。不欲取彼同異句義作有縁性。是
T2271_.68.0677c23: 故反爲宗異品也。此中亦應説言。縁智各
T2271_.68.0677c24: 別故彼不取。但是影略説而已矣。然略纂云。
T2271_.68.0677c25: 作有縁性宗唯在有性。不通餘法云云如上
T2271_.68.0677c26: 法差別能違中釋。獻･清･邑等意頗同今釋。
T2271_.68.0677c27: 備云。故彼不取心心所法是能縁性者。意云。
T2271_.68.0677c28: 有縁性者。是非謂能縁心。周後記同之。
T2271_.68.0677c29: 周又云。此之二種○不取同異有縁性
T2271_.68.0678a01: 已上檢論無此文。
但周述論意耳		珠作二釋云。復有總別○
T2271_.68.0678a02: 是能縁性等已上諸師故彼不取ノ四字所屬不
T2271_.68.0678a03: 同。獻･邑･清同屬上句末。備屬下句首。周珠
T2271_.68.0678a04: 屬上下文
T2271_.68.0678a05:   問。疏云。若無體者心如何生。以無因故文
T2271_.68.0678a06: 意何
T2271_.68.0678a07: 疏云
T2271_.68.0678a08: 前記云。疏以無因故縁無不生者。若大有未
T2271_.68.0678a09: 有。實等三亦不生文
T2271_.68.0678a10:   問
T2271_.68.0678a11: 疏云。如同異性。有一實故。作有縁性至故
T2271_.68.0678a12: 知體亦非實徳業文
T2271_.68.0678a13:   尋云。若同異性亦作有縁性者。如何與能
T2271_.68.0678a14: 違非作有縁性宗成同品耶。若作有縁
T2271_.68.0678a15: 性通作非有縁性。望作大有縁性非同
T2271_.68.0678a16: 喩故者。若爾作有縁性之下亦有作大有
T2271_.68.0678a17: 縁性意許。豈非兩重意許＊耶。若作有縁
T2271_.68.0678a18: 性是言顯宗者。可言別作法歟
T2271_.68.0678a19: 邑記云。疏如同異性至非實徳業者。此述彼
T2271_.68.0678a20: 宗成立有縁性意文
T2271_.68.0678a21: 明詮噵云。備。如同異性至體非實等。是顯
T2271_.68.0678a22: 同喩也。有性有一實等者。顯所立宗意也
T2271_.68.0678a23: 文
T2271_.68.0678a24: 注釋云。問。若同異性與有縁性爲同品者。
T2271_.68.0678a25: 如何亦爲敵者同品。答。同異雖是作有縁
T2271_.68.0678a26: 性。而非大有有縁性故。問。作有縁但是文
T2271_.68.0678a27: 略。理即大有作有縁性。勝論意許無有兩
T2271_.68.0678a28: 重。同異ヲ如何爲同爲異。答。此義難遮。今
T2271_.68.0678a29: 且解云。勝論心謂。其大有性有實徳業。令
T2271_.68.0678b01: 體不無作有縁性。其同異性有實徳業。令
T2271_.68.0678b02: 三類別作有縁性。不無與類別。其用雖別。
T2271_.68.0678b03: 而作有縁性其義無別。同異既是作有縁性。
T2271_.68.0678b04: 有別自體。有性亦是作有縁性。豈無別體。
T2271_.68.0678b05: 其本意如是。非兩重意許。敵者意云。總同
T2271_.68.0678b06: 能有。實徳業三令體不無作有縁性。是其所
T2271_.68.0678b07: 立。有性宗旨。由此理故。以同異性望彼異
T2271_.68.0678b08: 宗即爲異品。是故一喩與立･敵量爲同爲
T2271_.68.0678b09: 異。改轉不定文
T2271_.68.0678b10:   問。云何作非有縁性耶
T2271_.68.0678b11: 疏云。作非有縁性者。作非彼意許大有句義
T2271_.68.0678b12: 有縁之性至有性有一實。應作非大有有
T2271_.68.0678b13: 縁性文
T2271_.68.0678b14: 注釋云。問。若義相違爲差別者。何故纂云。
T2271_.68.0678b15: 要有二等方名差別。又云。作有縁性･作非
T2271_.68.0678b16: 有縁性。各有別體。雖違作有縁。作非有縁
T2271_.68.0678b17: 性存。答。立者意中堅諍二義故。指其義名
T2271_.68.0678b18: 具二等。各有別體者。因明宗意。體義互得
T2271_.68.0678b19: 義體之名。是故別義及義相違名各別體
T2271_.68.0678b20: 義名體
可撿		問。若義相違而作差別。一切比量應
T2271_.68.0678b21: 有此義。答。立敵相對。所諍二義。雖無實
T2271_.68.0678b22: 體。而爲差別。非餘本來所不諍者。故上文
T2271_.68.0678b23: 云。是故前因亦是有法差別之因。是本成故
T2271_.68.0678b24: 云云本成之言遮此等例。故許無體亦無有
T2271_.68.0678b25: 失○況復作非大有縁性。其義轉至共同喩
T2271_.68.0678b26: 乎文
T2271_.68.0678b27: 燈二＊云。又云。如大乘師對小乘師。意許欲
T2271_.68.0678b28: 立第七識故。而不言顯有第七識。方便立
T2271_.68.0678b29: 云。極成意識必有倶生別依。極成六識隨一
T2271_.68.0678c01: 攝故。猶如五識此因是法差別相違。量云。
T2271_.68.0678c02: 極成意識不用第七爲倶有別依。極成六
T2271_.68.0678c03: 識隨一攝故。如五識。以第七爲別依。通
T2271_.68.0678c04: 第八故。是法差別。若准因明爲他用難。此
T2271_.68.0678c05: 亦不成。應云以非第七識爲倶有別依。
T2271_.68.0678c06: 眼等五根非第七識故。若云不用第七識
T2271_.68.0678c07: 爲倶有別依。但遮非表。無有別法與七相
T2271_.68.0678c08: 違。與誰爲因熟思方解文
T2271_.68.0678c09: 又云。又法差別相違量云。不相應行定是實
T2271_.68.0678c10: 有。許蘊攝故。如色心等直言定實有體。不
言異色心等故
T2271_.68.0678c11: 非言顯
差別中收		○又如眼等必爲他用。意含眞假。
T2271_.68.0678c12: 成眞他用。名法差別。今言不相應行必定
T2271_.68.0678c13: 異色心等有實體用。即言中顯立彼意許
T2271_.68.0678c14: 不相應行異色心等有實體用。與誰爲差
T2271_.68.0678c15: 別文
T2271_.68.0678c16: 同三云。外救量云。聲上音韻屈曲不能詮。聲
T2271_.68.0678c17: 屈曲故。如絃管聲○樞要云。論主爲作有
T2271_.68.0678c18: 法差別相違○要集云。此破末計屈曲有二。
T2271_.68.0678c19: 法差別相違因者別生名等非詮。不別生
T2271_.68.0678c20: 名等非詮。故法差別。此亦不爾。他宗説聲
T2271_.68.0678c21: 不是能詮。名等能詮。別生名等不別生名
T2271_.68.0678c22: 等。在聲不在非詮。何得言別生名等非
T2271_.68.0678c23: 詮。不別生名等非詮故。若以非詮法爲
T2271_.68.0678c24: 差別。論應云此如彼能詮。不別生名等。何
T2271_.68.0678c25: 故云如彼聲云云
T2271_.68.0678c26:   要集心。於必有倶生別依能別之下。勘
T2271_.68.0678c27: 第七識倶生別依･非第七識倶生別依之
T2271_.68.0678c28: 差別燈師破之云　無有別法與七相違。
T2271_.68.0678c29: 與誰爲因文　若以同喩爲意許片差別。
T2271_.68.0679a01: 及依同喩力。雖無物體。有與樂爲相違
T2271_.68.0679a02: 之義差別。成不樂爲差別者。豈不以眼
T2271_.68.0679a03: 等五根與七相違之不樂爲差別＊耶
T2271_.68.0679a04: 又破不相應之量所付法差別。可言異
T2271_.68.0679a05: 色心有別體用即不相應也。不異色心
T2271_.68.0679a06: 有實體用即心心所也。何言與誰爲差
T2271_.68.0679a07: 別耶
T2271_.68.0679a08: 又非能詮法自相下。勘別生名等非詮･不
T2271_.68.0679a09: 別生名等非詮之差別。破之云。不別生
T2271_.68.0679a10: 名等。即名句文。是能詮也。何含非詮之
T2271_.68.0679a11: 下耶。若以同喩絃管聲。爲不別生名等
T2271_.68.0679a12: 非詮體。非詮之下有此二差別者。論言
T2271_.68.0679a13: 此如後能詮不別生名等。應以名句文爲
T2271_.68.0679a14: 同喩也文明知不以同喩及義相違爲意
T2271_.68.0679a15: 許片差別云事。以此文思之。要有二
T2271_.68.0679a16: 等方名差別。并各有別體之文。明同喩
T2271_.68.0679a17: 外有別物體云也。若爾存假我他用勝意
T2271_.68.0679a18: 許之人。如何可會耶
T2271_.68.0679a19: 疏下文云。問。又如彼言。聲之無常應非作
T2271_.68.0679a20: 聲無常有縁性至如是應非縁息無常等。
T2271_.68.0679a21: 皆准此知文
T2271_.68.0679a22:   此法差別。非作聲無常有縁性差別。可同
T2271_.68.0679a23: 喩瓶等。而既雖付別過。不言無片差別。
T2271_.68.0679a24: 准此可有以同喩爲片差別之義歟
T2271_.68.0679a25: 問。疏云。不爾違宗。有性可作有縁性文
T2271_.68.0679a26: 心何
T2271_.68.0679a27: 疏云。不遮作有縁性。但遮作大有有縁性。
T2271_.68.0679a28: 故成至違宗。有性可作有縁性故文
T2271_.68.0679a29:   尋云。若立有性非作有縁性。可有違宗
T2271_.68.0679b01: 者。若爾立有性作有縁性之時。可有相
T2271_.68.0679b02: 符失＊耶。況疏下文云。有性有縁性。宗本
T2271_.68.0679b03: 所成有法差別。宗無同品文既立有性有
T2271_.68.0679b04: 縁性。無宗同品。例亦立有性非作有縁
T2271_.68.0679b05: 性可無違宗。依之作有縁性即作大有
T2271_.68.0679b06: 縁性　故所違宗無相符失。能違宗可無
T2271_.68.0679b07: 違宗失。如何
T2271_.68.0679b08: 下文云。問。於因三相。是何過耶。答。有性有
T2271_.68.0679b09: 縁性因本所成至有一實因。同無異有。後二
T2271_.68.0679b10: 相過。故成相違文
T2271_.68.0679b11: 明燈抄云。此答意云。有性有法自相之下。作
T2271_.68.0679b12: 有縁性是所樂宗。有一實因。所本成立有
T2271_.68.0679b13: 法差別。其同異性非是有性作有縁性。宗無
T2271_.68.0679b14: 同品。無同品故。因於遍無。本用同喩同異
T2271_.68.0679b15: 性者。非是有性有縁性。故還成異品。以之
T2271_.68.0679b16: 即爲宗異品故。有一實因於彼遍有。一實
T2271_.68.0679b17: 因同無異有。同品非有故。無同品定有第二
T2271_.68.0679b18: 相。異品有故。無異品遍無第三相。後二相過
T2271_.68.0679b19: 故成相違文
T2271_.68.0679b20: 上文云。問。弟子實等非無名有。亦許此有
T2271_.68.0679b21: 是有縁性。今言有性非有縁性。宗違共許。
T2271_.68.0679b22: 何名相違。答。説相違宗。應云有性非作大
T2271_.68.0679b23: 有縁性。文無大言。由略故爾既違他許。
T2271_.68.0679b24: 成相違也。不是説因亦不定實等非無作有
T2271_.68.0679b25: 縁性。望相違宗。是異品故。同異品轉故成
T2271_.68.0679b26: 不定。前説敵者有一實等因。於異有故
T2271_.68.0679b27:   問。有法差別能違宗遮歟表歟
T2271_.68.0679b28: 論云。亦能成立與此相違作非有縁性。如
T2271_.68.0679b29: 遮實等。倶決定故文
T2271_.68.0679c01:   尋云。若依上三句文。似立表。若准下二
T2271_.68.0679c02: 句文。似立遮。五句之内有矛楯。如何
T2271_.68.0679c03: 疏云。釋所由云。如遮實等。倶決定故。勝
T2271_.68.0679c04: 論此因至兩皆決定。故成違彼差別之因
T2271_.68.0679c05: 文
T2271_.68.0679c06: 略纂云。如遮實等者。此例意云。同異性上有
T2271_.68.0679c07: 二義。一非實徳業。二能有縁性。師･資並許。
T2271_.68.0679c08: 其有性上亦有二義。一非實等。師成資不
T2271_.68.0679c09: 容。二唯作非有縁性。資信師不許。其有一
T2271_.68.0679c10: 實等因貫同異有。師資並許。五頂若取同
T2271_.68.0679c11: 異性上有一實等因。其同異性即非實等。遂
T2271_.68.0679c12: 證有性有一實等因。令其有性亦非實等。
T2271_.68.0679c13: 此既決定。門人取其同異性上有一實等因。
T2271_.68.0679c14: 同異即非實等。故知有性有一實等因。有性
T2271_.68.0679c15: 亦應非有縁性。師資並成。故言倶決定也。
T2271_.68.0679c16: 二皆決定故。今例云。有性應作非有縁性。
T2271_.68.0679c17: 宗。有一實故。有徳業故。如同異性。喩文
T2271_.68.0679c18: 文軌疏二云。論云。如遮實等倶決定故。述曰。
T2271_.68.0679c19: 此釋成也。何以例有性令作非有縁性者。
T2271_.68.0679c20: 如同異性。有一實等故。即遮實徳業三。及
T2271_.68.0679c21: 遮作有縁性。倶決定故。故我例有令作非
T2271_.68.0679c22: 有縁性也。謂相違宗云。有性應非有縁性。
T2271_.68.0679c23: 立因云。有一實故。有徳業故。同喩云。諸
T2271_.68.0679c24: 有一實有徳業者皆作非有縁性。如同異
T2271_.68.0679c25: 性。非是有故名非有。與非有縁心作性故
T2271_.68.0679c26: 文
T2271_.68.0679c27: 明燈抄云。如即此因者。此有一實等因也。即
T2271_.68.0679c28: 於前宗有法差別作有縁性者。擧彼矯立量
T2271_.68.0679c29: 也。亦能成立與此相違作非有縁性者。違彼
T2271_.68.0680a01: 矯立也。如遮實等倶決定故者。因取喩力
T2271_.68.0680a02: 違彼矯立。與立矯中遮實等齊也。今此成
T2271_.68.0680a03: 違義中。此因亦能令彼法差別等者。此有一
T2271_.68.0680a04: 實等因。非直能成有性遮實等。亦應能成
T2271_.68.0680a05: 與此意許作有縁性之相違宗。謂有性作非
T2271_.68.0680a06: 有縁性也　即前文中。以非實言助成有性。
T2271_.68.0680a07: 後以大有言顯有性。名爲前宗。然前宗中。
T2271_.68.0680a08: 仍未能定大有是有非是同異。是故慮恐
T2271_.68.0680a09: 前立未了。猶故不樂。更須寄在前門言顯
T2271_.68.0680a10: 不樂量中。以立意許差別之門大有是有非
T2271_.68.0680a11: 是同異。與其意許作有縁性。以明離實。方
T2271_.68.0680a12: 爲所樂。立量之法。一同前文。但釋其義。更
T2271_.68.0680a13: 加意許差別義門。故有異也。彼既自許大
T2271_.68.0680a14: 有言顯。寄之以立意許是有。亦應自許同
T2271_.68.0680a15: 異言顯　寄之以立意許非有。但是同異也。
T2271_.68.0680a16: 總略言之。彼是自許大有之上言顯是有。同
T2271_.68.0680a17: 異之上言顯非有也。有一實因乃在非有異
T2271_.68.0680a18: 品之處。故被翻破云。大有是定非大有所
T2271_.68.0680a19: 縁性。因喩同前。以同異性非是大有所縁
T2271_.68.0680a20: 性文
T2271_.68.0680a21:   今見疏文。似立遮量。略纂･文軌立表。明
T2271_.68.0680a22: 燈抄上下文有二心。各如文也
T2271_.68.0680a23: 問。疏云。文言雖略義覈定然文心何
T2271_.68.0680a24: 前記云。文言雖略者。即此論中雖不具作
T2271_.68.0680a25: 法。准此今時疏家義。作此難離實等有性
T2271_.68.0680a26: 不難不離實等有性道理顯然文
T2271_.68.0680a27: 後記云。文言雖略義覈定然者。意云。准義合
T2271_.68.0680a28: 言作大有縁性也。即有過故。論文略也文
T2271_.68.0680a29: 略記云。疏義覈定者。意云。義作大有非大有
T2271_.68.0680b01: 縁性也。恐有過故。論文中略也文
T2271_.68.0680b02: 邑記云。疏文言雖略義覈定然者。論中但言
T2271_.68.0680b03: 作有縁性。故文略也。以義研覈理定應言
T2271_.68.0680b04: 作大有之縁性文
T2271_.68.0680b05:   明詮噵云。論但言作有縁性文
T2271_.68.0680b06: 明燈抄文如上
T2271_.68.0680b07: 今案。後記及略記。若難非作大有縁性
T2271_.68.0680b08: 者。可有過故。論中文言略也。言略也。義
T2271_.68.0680b09: 覈。意可云非作大有縁性也。以此思之。
T2271_.68.0680b10: 所違宗雖立作大有縁性。論文言略。云
T2271_.68.0680b11: 作有縁性也。仍以此記意可成長朗律
T2271_.68.0680b12: 徳傳也
T2271_.68.0680b13: 注釋云。文言雖略義覈定然者。顯論但略。
T2271_.68.0680b14: 無無別所以。然後記云即有過故論文略
T2271_.68.0680b15: 也者。未必可然文
T2271_.68.0680b16:   問。聲論師於聲無常量。付有法差別相違
T2271_.68.0680b17: 失。其作法如何
T2271_.68.0680b18: 疏云。問。如聲論言。聲應非聲作有縁性至
T2271_.68.0680b19: 如是應非撃發所生起等。皆准此知文
T2271_.68.0680b20:   尋云。若聲有法之下。勘作聲有縁性･非作
T2271_.68.0680b21: 聲有縁性差別者。二等差別。豈不帶言
T2271_.68.0680b22: 陳自相＊耶
T2271_.68.0680b23: 又非作聲有縁性體。可同喩瓶等。不言
T2271_.68.0680b24: 同喩非片差別恐可許此義歟
T2271_.68.0680b25: 今案。明詮噵。本疏云。聲作有縁性文准此
T2271_.68.0680b26: 可言聲非作有縁性。若爾聲有法之下。可
T2271_.68.0680b27: 帶二等意許也。然一切比量未必可然。
T2271_.68.0680b28: 彼二十唯識疏。作實微縁性･不作實微縁
T2271_.68.0680b29: 性。豈帶極微言陳＊耶
T2271_.68.0680c01: 又尋云。聲論能違置汝言可作之。豈有
T2271_.68.0680c02: 違宗＊耶
T2271_.68.0680c03: 孝仁記云。文答。彼自違宗云。聲聲之有令縁
T2271_.68.0680c04: 言。故違於彼言也。問。若他比量以言者。如
T2271_.68.0680c05: 何耶。答。不得。所以者。共許之聲。如何汝云。
T2271_.68.0680c06: 故不得也文
T2271_.68.0680c07:   尋云。若爾如何法自相之處。云汝聲無常
T2271_.68.0680c08: 應非是聲無常＊耶
T2271_.68.0680c09: 問。作有縁性義如何又何可訓＊耶
T2271_.68.0680c10: 注釋云。問。作有縁性訓釋如何。答。文云。有
T2271_.68.0680c11: 性同異有縁性同。有縁謂境。有能縁故。如
T2271_.68.0680c12: 同異性。有一實故。作有縁性體非實等。依
T2271_.68.0680c13: 此等文。應訓作有於縁之性。有縁言表實
T2271_.68.0680c14: 徳業三。作性言表大有同異。問。若爾何故疏
T2271_.68.0680c15: 云同起縁智縁三爲有。斷云。今諍大有。
T2271_.68.0680c16: 與能縁有心作境性云云答。此縱横解釋。
T2271_.68.0680c17: 顯有縁性義。非是直釋有縁性名。若不爾
T2271_.68.0680c18: 者。如前所引有能縁等諸文難消。又有別
T2271_.68.0680c19: 解。至下能違中當悉之文
T2271_.68.0680c20: 上文云。爲顯作有縁性名義。先擧勝論大
T2271_.68.0680c21: 有體用。實徳業三和合等者。實等三句與
T2271_.68.0680c22: 大有性和合之時。三句同起能詮實等爲有
T2271_.68.0680c23: 之言。三句同起能縁實等爲有之智。非如
T2271_.68.0680c24: 倶分總別不同故此云同。如是三能爲心等
T2271_.68.0680c25: 因因者
境也		起詮縁之因。即是大有性。大有能有
T2271_.68.0680c26: 實徳業故。應知此中有兩重因。以大有性
T2271_.68.0680c27: 爲實等因。以實等三爲詮智因。或大有性
T2271_.68.0680c28: 能有實等。還以實等爲因。自能有詮智
T2271_.68.0680c29: 耳。下有縁謂境。有能縁故。彼文准之文
T2271_.68.0681a01: 下文云。心心所法○縁無不生。注曰。此釋
T2271_.68.0681a02: 大有名有縁性之所以也。縁謂能縁即心心
T2271_.68.0681a03: 所。能縁慮故彼宗能縁名覺樂等今
准佛法名心心所		有縁謂境。
T2271_.68.0681a04: 即實徳業。有於能縁心心所故。性謂有性。
T2271_.68.0681a05: 能爲實等不無性故。由此義故。大有名爲
T2271_.68.0681a06: 有縁之性。是依主釋。境有體等者。此文言略。
T2271_.68.0681a07: 應言。大有是境。有體爲因能起有縁之性。
T2271_.68.0681a08: 名有縁之性名有縁性。或本云。作謂境有
T2271_.68.0681a09: 體者。作即是爲。故論云作有縁性。前文云
T2271_.68.0681a10: 爲有縁性。問。彼大有性於境有縁成何用
T2271_.68.0681a11: 耶。答。有展轉用。故文云。若無體者。心如何
T2271_.68.0681a12: 生。以無因故。縁無不生。意云。大有能令
T2271_.68.0681a13: 樂等不無故。實有體爲心等境。境若無體。
T2271_.68.0681a14: 心縁何生。必無無境因生心等果故。故前
T2271_.68.0681a15: 文云。實徳業三爲因能起有詮縁。因即是大
T2271_.68.0681a16: 有。大有能有實徳業故文
T2271_.68.0681a17: 注釋下云。名有三重。一名有縁性。師弟共
T2271_.68.0681a18: 成。亦通同異。故上文云。有性同異有縁性
T2271_.68.0681a19: 同。二名有性有縁性。亦通師弟。然師不許
T2271_.68.0681a20: 通同異句。故今文云。不爾違宗。有性可作
T2271_.68.0681a21: 有縁性故。及上文云。詮言各別不取。三名
T2271_.68.0681a22: 大有有縁性。此唯局在師主大有。故今文云。
T2271_.68.0681a23: 但遮作大有有縁性。今不遮二。但遮第三。
T2271_.68.0681a24: 是故應云。不遮作有縁性及有性有縁性及
T2271_.68.0681a25: 有性有縁性。但遮作大有有縁性。不爾違
T2271_.68.0681a26: 宗。有性可作有縁性故。及同喩中如次應
T2271_.68.0681a27: 有兩倶自隨一所立不成故。然今順論略
T2271_.68.0681a28: 擧初名。問。作有縁性是有性義。猶如聲上
T2271_.68.0681a29: 常無常等。敵者直難言有性非有縁性。云何
T2271_.68.0681b01: 重言作非大有有縁性耶。答。勝論樂立令
T2271_.68.0681b02: 體不無之有縁性。由此更加大有之言簡
T2271_.68.0681b03: 同異性令體同異之有縁性。不可體量以
T2271_.68.0681b04: 例義量文
T2271_.68.0681b05: 又云。問。玄應疏云。相違量云。有性應作非
T2271_.68.0681b06: 有縁性。有一實故。諸有　實等者。皆作非有
T2271_.68.0681b07: 縁性。如同異性。此無異品已上如何今云有
T2271_.68.0681b08: 性同異有縁同　答彼師所釋。理亦可然。然
T2271_.68.0681b09: 要須先料簡其旨。今疏意云。有性同異倶是
T2271_.68.0681b10: 有於縁智之性。是故二法有縁性同。未知
T2271_.68.0681b11: 彼師意趣何在。問。彼師釋云。許大有性與縁
T2271_.68.0681b12: 有心作境界性故。云作有縁性。謂彼宗云。
T2271_.68.0681b13: 實徳業三同起詮智。詮三爲有縁三爲有
T2271_.68.0681b14: 已上故有縁性不通同異。答。若執彼義不
T2271_.68.0681b15: 轉同異但遮有性非有縁性。還應違自宗
T2271_.68.0681b16: 即實有縁性。問。彼具釋云。説相違宗。應云
T2271_.68.0681b17: 有性非作大有縁性。文無大言。由略故爾
T2271_.68.0681b18: 已上是故雖不轉同異性。如此解釋。既無
T2271_.68.0681b19: 自違。今師何故更作他解。答。兩疏所釋倶
T2271_.68.0681b20: 無過失。謂應ノ所釋順十句論。彼論説有性
T2271_.68.0681b21: 云。於實徳業。有詮智因。是名有性。又云。有
T2271_.68.0681b22: 實徳業。除同･有能･無能･倶分･異。所和合一
T2271_.68.0681b23: 有同詮縁因。説同異性云。倶分句義云何。
T2271_.68.0681b24: 謂實性徳性業性。及彼一分和合。地性色性
T2271_.68.0681b25: 取性等。是名倶分句義。實性謂一切實和合
T2271_.68.0681b26: 於一切實實詮縁因。於徳業不轉。眼觸所
T2271_.68.0681b27: 取。是名實性徳性謂一切徳和合於一切徳
T2271_.68.0681b28: 徳詮縁因。於實業不轉。一切根所取。是名
T2271_.68.0681b29: 徳性。業性謂一切業和合於一切業業詮縁
T2271_.68.0681c01: 因。於實徳不轉。眼觸所取。是名業性。地
T2271_.68.0681c02: 等亦如是已上若約能有名有縁者。於同
T2271_.68.0681c03: 異句亦應言有。何故但云於一切實實詮
T2271_.68.0681c04: 縁因。於一切業業詮縁因。不言於實等有
T2271_.68.0681c05: 詮縁因耶。明知有性總與縁有心作境性
T2271_.68.0681c06: 故。但云有縁性同異總別與縁實等心作
T2271_.68.0681c07: 境性故。不言有。各別擧三言詮縁因。彼論
T2271_.68.0681c08: 意如是。應師頗順此。又斷云。今諍大有與
T2271_.68.0681c09: 能縁有心作境性。不作縁有心境性。因與
T2271_.68.0681c10: 作縁有心之境性相違。作非縁有心之境
T2271_.68.0681c11: 性爲因。名差別相違因云云　已上叙
二師意		案今疏
T2271_.68.0681c12: 意云。凡二意許要有二等不失言顯方成
T2271_.68.0681c13: 差別。若同異性不名有縁。即無片差別。順
T2271_.68.0681c14: 言顯相者。如識變無常。非是全差別故。今
T2271_.68.0681c15: 以有縁令通同異。但約大有縁爲相違
T2271_.68.0681c16: 也。然今亦不遮縁有心境性。故前文云。同
T2271_.68.0681c17: 起詮言。詮三爲有。同起縁智。縁三爲有。
T2271_.68.0681c18: 雖作此解。而猶未測疏主深意。問。寧知能
T2271_.68.0681c19: 有義通同異性耶。答。有實等因既轉同意
T2271_.68.0681c20: 故。能有義在不疑也。問。爲二疏意同在彼
T2271_.68.0681c21: 論。答以理推之。彼本論意倶含二義。或可。
T2271_.68.0681c22: 慈恩更顯別義而已已上叙
疏意		今試依應記并
T2271_.68.0681c23: 斷意案。入理十句兩論云。大有即是與縁
T2271_.68.0681c24: 有心之境性。故名有縁性。其同異性與縁
T2271_.68.0681c25: 同異心之境性。故爲異品。有一實因唯於
T2271_.68.0681c26: 彼轉。是故任運有相違過。不須要加大有
T2271_.68.0681c27: 之言。故論但云非有縁性。問。若爾弟子但
T2271_.68.0681c28: 遮有縁性。即違自許即實有縁性。答。論意
T2271_.68.0681c29: 不要待弟子難。但是任運招相違過。況復
T2271_.68.0682a01: 彼意。有縁性者即大有故。直破無失。如言
T2271_.68.0682a02: 有性應非有性。本唯大有無二有故。雖不
T2271_.68.0682a03: 言大。無自違過。若爲顯本意加大言亦
T2271_.68.0682a04: 得。問。若有縁義不轉同異。如識變無常。應
T2271_.68.0682a05: 非差別過。答。斷主釋意既亦如是。故知
T2271_.68.0682a06: 不同餘失言顯者又四句分別。至下當悉
T2271_.68.0682a07: 已上且叙私意。唯恐
失旨。見者詳之　文
T2271_.68.0682a08: 中卷文云。問。有性之名是約何義。爲シハ實徳
T2271_.68.0682a09: 業不無之性故名有性。爲シハ令實等體不無
T2271_.68.0682a10: 故説名有性。爲シハ能有於詮縁之性故名
T2271_.68.0682a11: 有性。答。設爾何失。問。若依初二義者。彼作
T2271_.68.0682a12: 有縁性應非有性義。既爾即違諸差別比皆
T2271_.68.0682a13: 以自相而結其名。如法差別不積聚他用
T2271_.68.0682a14: 唯識比量。定離眼識色一因違三。能有四大
T2271_.68.0682a15: 非四大種等。若依後一義者。同異亦爾。應
T2271_.68.0682a16: 名有性。況復別立有性大□意豈非依
T2271_.68.0682a17: 實等體不無義耶。答。彼計難知。今且解云。
T2271_.68.0682a18: 以此等義合名有性。如藏識名具三藏義。
T2271_.68.0682a19: 有名亦爾。衆義含立。然同異性雖是能有。
T2271_.68.0682a20: 餘義闕故。不名有性。問。若爾應云作有縁
T2271_.68.0682a21: 性是有性義。何名別義。答。言顯有性含種
T2271_.68.0682a22: 種義故且爲總。作有縁性其中一義。故名爲
T2271_.68.0682a23: 別。問。若自相有爲總有性。如何敵量總破
T2271_.68.0682a24: 彼耶。答。自相量時。據實體破。言同意別。義
T2271_.68.0682a25: 如前釋。差別量時。望別意許故。以言陳
T2271_.68.0682a26: 爲總相有。問。若據實體破有性者。亦應
T2271_.68.0682a27: 總破他用自相。答。此有性量既言非實。明
T2271_.68.0682a28: 離實有。故遮自相可見斷他用不然。故難
T2271_.68.0682a29: 意許文
T2271_.68.0682b01:   問。疏云。今此略以言陳爲自相。意許爲
T2271_.68.0682b02: 差別文心何
T2271_.68.0682b03: 前記云。疏今此略以至故無妨難者。此意今
T2271_.68.0682b04: 若唯取後陳爲差別。此因即是法自相過。
T2271_.68.0682b05: 不得爲有法差別過。今通取意許爲差別。
T2271_.68.0682b06: 故無此難也。故無妨難者。釋外難。外云。
T2271_.68.0682b07: 立差別者。皆是後陳。今在有法。何成差
T2271_.68.0682b08: 別。故言但言陳即名自相。意所許者即名
T2271_.68.0682b09: 差別。今望意許得差別名。故無妨其審
T2271_.68.0682b10: 文
T2271_.68.0682b11: 邑記云。疏此宗自相至無妨難者。若以局通
T2271_.68.0682b12: 前後爲自性差別。不得有四相違過。前陳
T2271_.68.0682b13: 無差別。後陳無自相故。今取意許故無妨
T2271_.68.0682b14: 難文
T2271_.68.0682b15: 明燈抄云。此宗自相差別不定等者。若言中
T2271_.68.0682b16: 立云作有縁性非實等者。即是有法自相。不
T2271_.68.0682b17: 名差別。若即此許非作有縁性是離實等有
T2271_.68.0682b18: 性者。即是差別。非自相也。故知自相差別
T2271_.68.0682b19: 本無的義。但約言顯意許別也。言陳爲自
T2271_.68.0682b20: 意許爲別故無妨難者。如言顯宗自相爲
T2271_.68.0682b21: 有法。共相爲法。今意許宗其義亦爾。且眼
T2271_.68.0682b22: 等上意許無積聚他用義。通非臥具上。彼
T2271_.68.0682b23: 宗自許眞他受用臥具等故。名爲共相。是
T2271_.68.0682b24: 故名法差別。其有性上意許作有縁性。唯在
T2271_.68.0682b25: 有性。不通餘法。即是自相。是自相故。名有
T2271_.68.0682b26: 法差別。若約自共相説法有法義者。即有
T2271_.68.0682b27: 妨難。如數論師立我爲思。此我即共相爲
T2271_.68.0682b28: 有法。思自相爲法。豈約自共相得分法
T2271_.68.0682b29: 有法別耶。故差別宗亦約自共相不得分
T2271_.68.0682c01: 別爲二也。今此四違。各言陳者。以爲自相。
T2271_.68.0682c02: 意許宗者以爲差別。意許之宗亦不得約
T2271_.68.0682c03: 自相共相分別二也。故無妨難者。有云
T2271_.68.0682c04: ○引前記
文也
T2271_.68.0682c05: 注抄下云。此宗自相差別不定者。謂餘經論
T2271_.68.0682c06: 中。體法名自相。義名差別。如色蘊是自相。
T2271_.68.0682c07: 苦空無我等名差別。此因明宗。有同有異。
T2271_.68.0682c08: 異有兩重。一前陳名自相。後陳名差別。設
T2271_.68.0682c09: 義在前陳亦名自相。體法後陳亦名自相。
T2271_.68.0682c10: 體法後陳亦名。二者。言陳爲自相。意許爲
T2271_.68.0682c11: 差別。此即前陳後陳。但有言陳。倶有意許。
T2271_.68.0682c12: 是以不定文
T2271_.68.0682c13:   問。疏云。如是應非撃發所生起等。皆准
T2271_.68.0682c14: 此知文其作法如何
T2271_.68.0682c15: 邑記云。疏如是應非撃發所生等者。如有難
T2271_.68.0682c16: 言。聲應非撃發所生。所作故。如瓶。以此
T2271_.68.0682c17: 爲有法違者。亦准斯難。以佛法許聲咽喉
T2271_.68.0682c18: 等撃發所生。若聲生爲此難者。彼違宗。若
T2271_.68.0682c19: 聲顯難。雖不違宗。亦非本諍。亦有世間相
T2271_.68.0682c20: 違之過。故皆似破文
T2271_.68.0682c21: 明燈抄云。如是應非撃發所生起等者。夫聲
T2271_.68.0682c22: 發者。由尋等縁撃臍輪等風。乃至展轉撃
T2271_.68.0682c23: 咽喉唇舌等。勤勇無間之所生起故。云撃發
T2271_.68.0682c24: 所生起。准前宗。言聲應非作聲撃發所生
T2271_.68.0682c25: 起有縁性等。准知之也文
T2271_.68.0682c26:   尋云。先付邑記心。案疏文。可難作有縁
T2271_.68.0682c27: 性義。何只言非撃發所生起＊耶
T2271_.68.0682c28: 付明燈抄。若如此釋者。第二難之中。云
T2271_.68.0682c29: 如是應非縁息無常等。皆准此知。亦豈
T2271_.68.0683a01: 作有縁性之義耶
T2271_.68.0683a02: 又尋云。此難法自相能違量＊耶。爲當佛
T2271_.68.0683a03: 弟子別時所立之量歟
T2271_.68.0683a04: 後記云。問如聲論言聲應非聲等者。此中意
T2271_.68.0683a05: 説。佛法對彼立聲無常。即聲論與佛法作
T2271_.68.0683a06: 有法差別相違也。以佛法中亦許其聲耳所
T2271_.68.0683a07: 縁性也。及撃發所生起等。亦例之文
T2271_.68.0683a08: 略記云。問如聲論言聲應非作聲有縁性等
T2271_.68.0683a09: 至有法差別相違者。此中意謂。佛法對彼立
T2271_.68.0683a10: 聲無常。即聲論與佛法作有法差別相違
T2271_.68.0683a11: 也。問。佛法豈亦意許其聲作有縁性。解云。
T2271_.68.0683a12: 亦許其聲耳所縁性。又答中言應非撃發
T2271_.68.0683a13: 等。准此知之文
T2271_.68.0683a14: 注釋下云。如非聲有縁性。如是應非聲撃
T2271_.68.0683a15: 發所生起聲等。皆准此知。注曰。第二文也。
T2271_.68.0683a16: 邑云○清師亦作世間相違。珠云○云云今
T2271_.68.0683a17: 謂。此解雖不違理。但恐疏意不必可然。今
T2271_.68.0683a18: 此文意。本所不諍。強作差別。以之爲例。
T2271_.68.0683a19: 不可一切以有縁性而爲例也。若別加解。
T2271_.68.0683a20: 即無有失。備云。應非等者。意云。如是聲非
T2271_.68.0683a21: 聲勤發及所作生起等。皆准上知也云云若
T2271_.68.0683a22: 依此解。以非勤發及非生起望生顯論。其
T2271_.68.0683a23: 過應如前諸釋。以非撃發所生起文。諸師
T2271_.68.0683a24: 合爲一。備師分爲二。皆不違理。其義應思
T2271_.68.0683a25: 云云
T2271_.68.0683a26:   問。於四相違因如何分別合違別違不
T2271_.68.0683a27: 同＊耶
T2271_.68.0683a28: 疏云。此四過中。初二種因。各唯違一。後二
T2271_.68.0683a29: 種因。一因違二文
T2271_.68.0683b01:   明詮噵。各唯違一云。且所作因ハ己本宗ヲ
T2271_.68.0683b02: 令違一無常宗文
T2271_.68.0683b03: 又噵有實因云。一因違二者。有法自相
T2271_.68.0683b04: 有法差別文
T2271_.68.0683b05: 略纂三云。問。前二相違因即各別。何故後二
T2271_.68.0683b06: 同一因耶。答。有二解。有云此後二違若別
T2271_.68.0683b07: 別作。即十五因中違一因攝。若同時作。即是
T2271_.68.0683b08: 雙違二因攝也。今言此後二違定違二攝。然
T2271_.68.0683b09: 前二因違一攝者。影略説故文
T2271_.68.0683b10: 文軌疏云。此後二違若別別作。即十五因
T2271_.68.0683b11: 中違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝也
T2271_.68.0683b12: 文
T2271_.68.0683b13:   准此略纂言有者。文軌師也
T2271_.68.0683b14:   尋云。有一實故因亦可違法差別。謂非
T2271_.68.0683b15: 實能別之下。有能有實非能･不能有實
T2271_.68.0683b16: 非實之差別能有實非實者。離實大有性
T2271_.68.0683b17: 也。不能有實非實者。徳業和合同異性
T2271_.68.0683b18: 等也。以例思之。非四大種之下。勘能有
T2271_.68.0683b19: 四大非四大種。不能有四大非四大種
T2271_.68.0683b20: 差別。及離實等外有別自性能別之下。
T2271_.68.0683b21: 有能有實徳業等有性･不能有實徳業
T2271_.68.0683b22: 離實等有性之差別。是何不然＊耶
T2271_.68.0683b23: 略纂云。有云。問。必爲他用宗中。含無積聚
T2271_.68.0683b24: 他用･有積聚他用。其無積聚他用。即是法差
T2271_.68.0683b25: 別。今非實等宗中。亦含作有縁性非實等･
T2271_.68.0683b26: 作非有縁性非實等。何故作有縁性非實等。
T2271_.68.0683b27: 即是有法差別耶。答。如言顯宗。自相爲有
T2271_.68.0683b28: 法共相爲法。今意許宗亦爾。若自相者即是
T2271_.68.0683b29: 有法差別。若共相者即是法差別。其眼等上
T2271_.68.0683c01: 意許無積聚他所受用宗。通臥具上。是共相
T2271_.68.0683c02: 故。是法差別。有性之上意許作有縁性宗。唯
T2271_.68.0683c03: 在有性。不通餘法。既是自相。故是有法之
T2271_.68.0683c04: 差別也文
T2271_.68.0683c05:   尋云。所引有人義者。誰人之義耶
T2271_.68.0683c06: 文軌疏二云。問。必爲他用宗中。含無積聚他
T2271_.68.0683c07: 用･有積聚他用。其無積聚他用。即是法差別。
T2271_.68.0683c08: 今非實等宗中。亦含作有縁性非實等･作非
T2271_.68.0683c09: 有縁性非實等。何故作有縁性非實等。即是
T2271_.68.0683c10: 有法差別耶。答。如言顯宗。自相爲有法共
T2271_.68.0683c11: 相爲法。今意許宗亦爾。若自相者即是有法
T2271_.68.0683c12: 差別。若共相者即是法差別。其眼等上意許
T2271_.68.0683c13: 無積聚他所受用宗。通臥具上。是共相故。是
T2271_.68.0683c14: 法差別。有性之上意許作有縁性宗。唯在有
T2271_.68.0683c15: 性。不通餘法。既是自相故。是有法之差別
T2271_.68.0683c16: 也。問。無積聚他所受用宗。數論自許通臥
T2271_.68.0683c17: 具上。是法差別。其佛弟子對數論師。立聲
T2271_.68.0683c18: 滅壞。亦自許滅壞通燈焔上。何故即非法
T2271_.68.0683c19: 自相耶。若是法自相者。能別應成。答。此義
T2271_.68.0683c20: 無異。何者。謂佛弟子自許滅壞通燈焔上。
T2271_.68.0683c21: 爲法自相。然數論不許有滅壞故。能別
T2271_.68.0683c22: 法自相不成。能別法自相不成故。即非法
T2271_.68.0683c23: 自相。今數論自許無積聚他所受用宗通臥
T2271_.68.0683c24: 具上。是法差別。佛法不許無積聚他受用
T2271_.68.0683c25: 義故。能別法差別不成。能別法差別不成
T2271_.68.0683c26: 故。即非法差別。復以積聚性因違彼法差
T2271_.68.0683c27: 別故。亦非法差別也。此則望自許故。得
T2271_.68.0683c28: 名自相及差別望敵論不容。即非自相及
T2271_.68.0683c29: 差別也文
T2271_.68.0684a01:   准此引文軌師義也。明燈抄難此義。如
T2271_.68.0684a02: 上抄之
T2271_.68.0684a03: 注釋下云。問。何故此中無法差別。謂非實
T2271_.68.0684a04: 等宗法意中。含令實等不無非實。不令實
T2271_.68.0684a05: 等不無非實。欲成令實不無非實。其同異
T2271_.68.0684a06: 性既成異品。由此應有法差別過。猶如一
T2271_.68.0684a07: 因違三比量。能違有四大非四大種。及義斷
T2271_.68.0684a08: 中大有縁性。爲法差別。既爾何故但立二
T2271_.68.0684a09: 過。答。假作二釋。一云。此量雖亦法差別過。
T2271_.68.0684a10: 爲顯義類。但立二過。應有四句。一一過多
T2271_.68.0684a11: 比。如法自相出二作法。二多過一比。如有
T2271_.68.0684a12: 性量出二相違。三一過一比。如法差別但
T2271_.68.0684a13: 一作法。四多過多比。如非實等三種比量。離
T2271_.68.0684a14: 爲第二句。合爲第四句。此中爲立第二句
T2271_.68.0684a15: 故。有性量中無法差別。二云。略纂云。有云。
T2271_.68.0684a16: 問。必爲他用宗中含無積聚他用○故是有
T2271_.68.0684a17: 法之差別也已上准此亦非法差別。問。二皆
T2271_.68.0684a18: 有難。若天主論四量相對顯義類異故略
T2271_.68.0684a19: 者陳那別破勝論量時。爲亦作法差別破。
T2271_.68.0684a20: 耶初難略纂之文。既言有云。如非自義。何引
T2271_.68.0684a21: 爲例。況上卷云。謂言所帶名爲自相。不通
T2271_.68.0684a22: 他故。言中不帶意所許義名爲差別。以通
T2271_.68.0684a23: 他故已上何言有縁性非實等不通他耶。又
T2271_.68.0684a24: 殊破此義云。若約自共相説法有法義者。
T2271_.68.0684a25: 即有妨難。如數論師立我爲思。此即我共
T2271_.68.0684a26: 相爲有法。思自相爲法。豈約自共相分法
T2271_.68.0684a27: 有法差別耶　故差別宗亦自共相。不得分
T2271_.68.0684a28: 別爲二也已上又斷所出作有縁性爲法自
T2271_.68.0684a29: 相。以作大有有縁性等爲法差別。以之准
T2271_.68.0684b01: 此。何不同耶次難答。理實應言。破他出過
T2271_.68.0684b02: 不必盡擧。然彼陳那ノ破ノ有無更檢。次難不
T2271_.68.0684b03: 可必通會之。既言有云。故知假叙。然備師
T2271_.68.0684b04: 違三文云。有性非實。有一實故。如同異性。
T2271_.68.0684b05: 此作法何故唯違有法自相及有法差別。不
T2271_.68.0684b06: 法差別相違耶。意云。非實是法自相。能有
T2271_.68.0684b07: 實非實･非能有非實。是法差別。何故有一實
T2271_.68.0684b08: 因不違三耶。答。望勝論意許差別時。同異
T2271_.68.0684b09: 性成正同喩。望五頂意許時。同異性不成
T2271_.68.0684b10: 同喩。同異性不可言非能有實非實故。由
T2271_.68.0684b11: 同異性是能有諸實而令有。非體即實物
T2271_.68.0684b12: 故。故無法差別相違已上此中令有二字未
T2271_.68.0684b13: 詳。若屬下句可然。若屬上句非也。能有
T2271_.68.0684b14: 實等。然不能令實等體有。如何得云而
T2271_.68.0684b15: 令有耶。故但應言。同異句義望能有實非
T2271_.68.0684b16: 實等宗。及有　實因。倶爲同品。故不可得
T2271_.68.0684b17: 作法差別過。若是令實有。於詮縁名令
T2271_.68.0684b18: 有者。亦無有過已上遮法
差別難		云云
T2271_.68.0684b19:   尋云。先初義不可爾。比量一多。過相多
T2271_.68.0684b20: 少顯之。何用＊耶。況雖有法差別過。何
T2271_.68.0684b21: 失多過一比之義耶。略纂所引有人之
T2271_.68.0684b22: 義。如燈第二破。可見。平備大徳傳又有
T2271_.68.0684b23: 例難。若爾一因違三法差別能違因。可有
T2271_.68.0684b24: 不定過。爲シハ如同異性。能有四大非四
T2271_.68.0684b25: 大種非故。所説有性是能有四大非四大
T2271_.68.0684b26: 種耶。若爾此等義倶不明。更可依何義
T2271_.68.0684b27: ＊耶
T2271_.68.0684b28: 明燈抄云。問。前二相違。因即各別。何故復後
T2271_.68.0684b29: 二同一因耶。答。此有二解。一應師云。此後
T2271_.68.0684c01: 二違。若別別作。即十五因中違一因攝。若同
T2271_.68.0684c02: 時作。即是雙違二因攝。二沼師云。此後二違
T2271_.68.0684c03: 定違二攝。然前二因違一攝者。影略説故文
T2271_.68.0684c04:   准此略纂所引有人者。玄應師歟
T2271_.68.0684c05: 注釋云。略纂三云。問。前二相違○影略説故
T2271_.68.0684c06: 云云前是玄應。今言等者。是沼自釋。具如珠
T2271_.68.0684c07: 抄。問。彼同卷釋論等字云。此有兩解。一云
T2271_.68.0684c08: ○同一因也云云上既存此二解。如何今云
T2271_.68.0684c09: 定違二攝。答。彼中汎爾雖作二解。今約論
T2271_.68.0684c10: 文故唯一解。後二相違同時作故。餘如前
T2271_.68.0684c11: 辨文
T2271_.68.0684c12:   問。自相量能違加言之義可有耶
T2271_.68.0684c13: 注釋下云。設於此量作相違云。有性非是
T2271_.68.0684c14: 離實大有。是何過耶。爲是有法自相。爲是
T2271_.68.0684c15: 有法差別耶。答。設爾何失。問。二倶有過。若
T2271_.68.0684c16: 自相者。即違今文有法自相。如云雖難意
T2271_.68.0684c17: 許。尋言即難。更不加言故。名有法自相相
T2271_.68.0684c18: 違。加言便成難彼差別。今既加言。應非
T2271_.68.0684c19: 自相。若差別者。如彼大乘立聲無常。無二
T2271_.68.0684c20: 無常。不名差別。此亦無有兩所共許有
T2271_.68.0684c21: 性替處。應非差別。答。且遮初難云。周･清･
T2271_.68.0684c22: 邑同釋疏加言便成難彼差別之文。以作
T2271_.68.0684c23: 大有有縁性等爲此加言。故知所言應非
T2271_.68.0684c24: 離實大有性者。既不如彼作有縁性別加
T2271_.68.0684c25: 言故。猶是自相。如略纂有法自相文中云。
T2271_.68.0684c26: 今例云。有性應非離實等有云云准知彼以
T2271_.68.0684c27: 爲自相耳。次遮纂要例難云。彼文亦望
T2271_.68.0684c28: 不加言破。非謂加言不名差別。問。二釋
T2271_.68.0684c29: 倶違彼等文意。謂疏文意。是指不言離實
T2271_.68.0685a01: 大有名不加言。不要指於作有縁性。是故
T2271_.68.0685a02: 周後記釋此文云。應非大有性。亦是加言
T2271_.68.0685a03: 云云然略纂釋雖在有法自相文中。不云何
T2271_.68.0685a04: 過。加之沼法師學久乃歸慈恩。不知略纂
T2271_.68.0685a05: 何時所撰。相望疏意難可例同。纂要只是
T2271_.68.0685a06: 不許他師失言顯相名爲差別。非望加言
T2271_.68.0685a07: 不加言難。是故二猶未了。答。此義難決。試
T2271_.68.0685a08: 以四句當料簡之。一單自相。是即不帶
T2271_.68.0685a09: 意許之自相。如聲無常及眼他用。本來唯
T2271_.68.0685a10: 淨常與無常。不欲分別無常異。故神我
T2271_.68.0685a11: 用義雖是所諍。言中不顯。名單自相。二單
T2271_.68.0685a12: 差別。是即不帶言陳之差別。如眼他用。唯
T2271_.68.0685a13: 意許中有二差別。爲所諍故。三帶意許之
T2271_.68.0685a14: 自相。如立有性應非有性。不加言難故
T2271_.68.0685a15: 名自相。勝論唯立大有性故。言中即顯名
T2271_.68.0685a16: 帶意許。四帶言陳之差別。如立有性非大
T2271_.68.0685a17: 有性。加言難故。名爲差別。意許大有不異
T2271_.68.0685a18: 言陳。二有相屬故名帶言。識變無常。設是所
T2271_.68.0685a19: 諍。亦爲第四攝。非單差別。他師偏執唯是
T2271_.68.0685a20: 差別。不可帶言故爲所破。若知四句。並無
T2271_.68.0685a21: 諸妨。問。兩朝諸師未有此釋。云何自專得
T2271_.68.0685a22: 分別耶。答。於諸地量有多種類。謂自他
T2271_.68.0685a23: 共及互兼帶唯他比者。如以佛法破數論云。汝
我無常。許諦攝故。如許大等。唯自
T2271_.68.0685a24: 比者。如數論對佛法云。我我是常。許諦攝故。如
許自性。唯共比者。如　聲論者對佛法者。立聲常。所
T2271_.68.0685a25: 量性故。如　虚空等　自共兼帶者。如下違三四
比。他共兼帶者。如彼五頂能違自他兼帶云云		○問。
T2271_.68.0685a26: 彼皆有明文。此有何證據。答。著文分別。雖
T2271_.68.0685a27: 在今日。以義推徴。已出先哲。如難有性
T2271_.68.0685a28: 非離實有。及徴識變無常等義。豈不攝在
T2271_.68.0685a29: 自相差別。若攝自相者。不同餘自相。餘
T2271_.68.0685b01: 不加言。此加言故。若攝差別者。亦異
T2271_.68.0685b02: 餘差別。餘有二意許。此唯一種故。如是
T2271_.68.0685b03: 等理。還爲其證。由此分別而作四句。恐違
T2271_.68.0685b04: 聖旨。見者詳正。但欲順理。不敢固執矣。或
T2271_.68.0685b05: 復比量有二。一者諍體。二者諍義。自體無
T2271_.68.0685b06: 二。故彼差別亦不具二。由此但約即義相
T2271_.68.0685b07: 違辨二差別。義者體上所有共相故。彼差別
T2271_.68.0685b08: 要須具二。今此比量本諍其體。纂要所破
T2271_.68.0685b09: 本諍其義。是故二文其旨各別。問。若有性量
T2271_.68.0685b10: 本諍體者。何故斷云作有縁性是別義耶。
T2271_.68.0685b11: 答。義亦有二。一自相之義。二共相之義。作
T2271_.68.0685b12: 有縁性是自相義。自相義者是體之義。故不
T2271_.68.0685b13: 相違。問。作非有性有縁性。及不能有四大非
T2271_.68.0685b14: 四大種。是諍體量。如何許有彼別體耶。答。
T2271_.68.0685b15: 合今謂。體量不要二體。不遮其中或有別
T2271_.68.0685b16: 體。此亦未了。更須思擇云云
T2271_.68.0685b17:   問。一因違三比量作法如何
T2271_.68.0685b18: 又問。疏云。自所餘法皆入同喩。無不定
T2271_.68.0685b19: 過文自所餘法者何等法耶
T2271_.68.0685b20: 疏云。其有一因通違三者。如勝論立。所説
T2271_.68.0685b21: 有性非四大種至自所餘法皆入同喩。無
T2271_.68.0685b22: 不定過文
T2271_.68.0685b23:   尋云。此量敵者何人＊耶
T2271_.68.0685b24: 横川注釋云。下明一因違三比量。此亦師弟
T2271_.68.0685b25: 相對立之。故下有法自相文中。破離實有
T2271_.68.0685b26: 故。不違自教等。若不對於弟子即實。約誰
T2271_.68.0685b27: 稱爲違自教耶。珠･備等亦許對五頂。問。前
T2271_.68.0685b28: 立非實。五頂已信。何爲更立此比量耶。答。
T2271_.68.0685b29: 設雖前信。推本師弟假叙此量。立敵何失
T2271_.68.0685c01: 文
T2271_.68.0685c02:   尋云。若以五頂爲敵者。豈非有相符失
T2271_.68.0685c03: ＊耶
T2271_.68.0685c04: 又何無法自相相違＊耶
T2271_.68.0685c05: 明詮噵云。言其有一因通違三者。許除四
T2271_.68.0685c06: 大體非無故之因。違後三宗。問。何故不言
T2271_.68.0685c07: 有於法自相相違。答。不改本喩故。無法
T2271_.68.0685c08: 自相相違也文
T2271_.68.0685c09:   此義頗不得心。豈一切法自相相違皆改
T2271_.68.0685c10: 本量同喩＊耶
T2271_.68.0685c11:   此事如上抄之
T2271_.68.0685c12: 注釋云。問。何故無法自相相違。答。非四大
T2271_.68.0685c13: 種法自相義許除四大體非無因。倶轉同
T2271_.68.0685c14: 喩。故無相違。問。非四大者。大有非四大。故
T2271_.68.0685c15: 應尋言難彼法自相。如有法自相尋言即
T2271_.68.0685c16: 難故。答。此不成例。所以然者。師主有法
T2271_.68.0685c17: 本無二種。是故弟子尋言總破。由此斷云。
T2271_.68.0685c18: 若五頂實等亦名有者。豈成自相相違。返
T2271_.68.0685c19: 彼量云。有應非有。有一實故。如同異性。
T2271_.68.0685c20: 同異性名有。何得成相違已上非四大義貫
T2271_.68.0685c21: 通色聲。是故弟子不得總破。然備師云。何
T2271_.68.0685c22: 故不言違法自相耶。答。不改本喩故。不
T2271_.68.0685c23: 取自相耳云云問。若爾一因違四比量。亦應
T2271_.68.0685c24: 無法自相相違。答。彼本比量法自相。云離
T2271_.68.0685c25: 實等外有別自性。其中等言。寛約五句故。
T2271_.68.0685c26: 因望彼闕後二相。今非四大其義不齊文
T2271_.68.0685c27: 前記云。疏皆入同喩無不定過者。除四大外
T2271_.68.0685c28: 一切有法。皆入同喩。問。何須説言除四大
T2271_.68.0685c29: 耶。答。若但言體非無故。不除四大。便有不
T2271_.68.0686a01: 定。不定云。其大有性。爲シハ如色聲。體非無
T2271_.68.0686a02: 故。非四大種。爲シハ如四大種。體非無故。是
T2271_.68.0686a03: 四大種爲有此過所以。因言除四大也
T2271_.68.0686a04: 文
T2271_.68.0686a05: 明詮云。言自所餘法皆入同喩無不定過者。
T2271_.68.0686a06: 周云○云云此即簡自不定過也文
T2271_.68.0686a07: 孝仁記云。文自所餘法皆入同喩等者。是從
T2271_.68.0686a08: 宗外之法皆同喩。除色等而餘法ヲ非入於
T2271_.68.0686a09: 同喩也云云
T2271_.68.0686a10: 明燈抄云。自所餘法皆入同喩無不定過者。
T2271_.68.0686a11: 以除四大及有性外。並爲同喩。無自不定。
T2271_.68.0686a12: 若所餘法不入同喩。作不定過云。爲シハ如
T2271_.68.0686a13: 色聲等。許除四大體非無故。所説有性非
T2271_.68.0686a14: 四大種。爲シハ如子微等。許除四大體非無
T2271_.68.0686a15: 故。所説有性是四大種。子孫微等四大爲體。
T2271_.68.0686a16: 是故以爲自不定過。爲簡此過。皆入同喩。
T2271_.68.0686a17: 問。由除四大即簡子微。豈得子微作不
T2271_.68.0686a18: 定耶。答。彼宗唯言地水火風父母極微。不
T2271_.68.0686a19: 言地水火風子孫微等。由此當知。除四大
T2271_.68.0686a20: 時。唯除本微不除子微。故引子微得作
T2271_.68.0686a21: 不定。有云。除四大外一切有法。皆入同喩。
T2271_.68.0686a22: 即自問云。何須説言除四大耶。答。若但言
T2271_.68.0686a23: 體非無故。不言除四大。便有不定。謂所説
T2271_.68.0686a24: 有性。爲シハ如色聲等。體非無故。非四大種。
T2271_.68.0686a25: 爲シハ如四大種。體非無故。有性是四大種。爲
T2271_.68.0686a26: 簡此過。是故因云除四大種。此解非也。
T2271_.68.0686a27: 疏中即云。以除四大及有性外。並爲同
T2271_.68.0686a28: 喩。無自不定。今案彼意。不得取宗有法
T2271_.68.0686a29: 能別作不定過。故云以除四大及有性外
T2271_.68.0686b01: 並爲同喩。非四大種既是能別。豈取能別
T2271_.68.0686b02: 以作不定過。故因中云除四大者。顯四大
T2271_.68.0686b03: 外體非無故。故云除也。由此意故。太賢師
T2271_.68.0686b04: 述勝論自比量云。所説有性非四大種。許
T2271_.68.0686b05: 四大外體非無故。如色聲等。如彼古迹文
T2271_.68.0686b06:   取本量能別爲不定敵之事。如上抄之｣
T2271_.68.0686b07: 有私記云可尋作者
T2271_.68.0686b08: 問。何故色聲等非四大種耶。答。勝論本計。
T2271_.68.0686b09: 唯地水火風父母極微爲四大種。其地水火
T2271_.68.0686b10: 風子微孫微等。不云四大種。故除四大種
T2271_.68.0686b11: 者。唯除父母微。不除子微等。皆入同喩也
T2271_.68.0686b12: 文
T2271_.68.0686b13: 注釋下云。自所餘法等者。於異四大因既不
T2271_.68.0686b14: 轉。其餘諸法皆入同喩。因唯同有。故無不
T2271_.68.0686b15: 定。然＊珠云。自所餘法○如彼古迹＊已上
珠文		今
T2271_.68.0686b16: 謂。＊珠此不定。更須尋思。若以之爲眞不
T2271_.68.0686b17: 定者。此有三難。一宗因乖角難。謂子孫體若
T2271_.68.0686b18: 是四大。除四大因不可轉彼。若此因轉彼
T2271_.68.0686b19: 子孫微。子孫微體應非四大。既爾如何以
T2271_.68.0686b20: 此一切望除四大因爲同品。望非四大宗
T2271_.68.0686b21: 爲異品。作不定耶。二九外無實難。謂實句
T2271_.68.0686b22: 有九。即地水火風空時方我意。其子微等若
T2271_.68.0686b23: 非四大。以之當攝何實句耶。如何恣云彼
T2271_.68.0686b24: 宗唯許地水火風父母極微。不許地水火風
T2271_.68.0686b25: 子等。況彼所引地水火風父母之言。還亦顯
T2271_.68.0686b26: 有地水火風子孫微義。是言麁母證無麁
T2271_.68.0686b27: 子。三無理遮破難。非四大種宗。理應四大以
T2271_.68.0686b28: 爲異品故。取四大作不定者。還理可然。
T2271_.68.0686b29: 如何破云豈取能別作不定耶。然彼所引
T2271_.68.0686c01: 疏中卷文。未足爲證三難訖是故今以彼所
T2271_.68.0686c02: 破義還爲正釋。無過失故此所破義當出
周･備二徳釋也		云云
T2271_.68.0686c03: 唯識比量私記云。問。眼識上四相同異品何
T2271_.68.0686c04: 攝耶。若同品者。有一分所立不成。若異品攝
T2271_.68.0686c05: 者。一分所立不遣。如何可遮。若同品攝者
T2271_.68.0686c06: 有一分所立不成者。不離義能成不離宗。
T2271_.68.0686c07: 不即義不得成不離宗。所以有一分所立
T2271_.68.0686c08: 不成過。若異品攝者有一分所立不遣者。不
T2271_.68.0686c09: 即義能遣不離宗。不離義不遣不離宗。所
T2271_.68.0686c10: 以有一分所立不遣也。答。異品攝也。無一
T2271_.68.0686c11: 分所立不遣如前。眼識彼上四相不即不離
T2271_.68.0686c12: 也。體與義二已別。故不即也。離眼識體而
T2271_.68.0686c13: 無異體。故不離也。意ハ眼識體ト彼上生住異
T2271_.68.0686c14: 滅義ト二別故不即也。離眼識而無異體。故
T2271_.68.0686c15: 不離也言也云云
T2271_.68.0686c16:   今案。此記心云。宗不離ハ一向不離也。眼
T2271_.68.0686c17: 根與眼識不即不離也。不即不離ノ物能
T2271_.68.0686c18: 遣一向不離宗。故雖爲異品。而無所立
T2271_.68.0686c19: 不遣也。若爾雖不置眼所不攝之言。何
T2271_.68.0686c20: 有法自相相違等之失＊耶。仍可入同品。
T2271_.68.0686c21: 如子孫微等。仍二卷私記云唯識比量有
T2271_.68.0686c22: 例者。若此事歟。又定賓律師云。唯識比量
T2271_.68.0686c23: 無異品依云云又以此釋可案之歟
T2271_.68.0686c24: 法務權僧正云。自所餘法皆入同喩源公
難燈
T2271_.68.0686c25: 抄義頗可也。
可勘本計之
T2271_.68.0686c26: 疏中卷云　如抄第
T2271_.68.0686c27: 鈔批第十四末云。又如勝論外道○其外道
T2271_.68.0686c28: 執。地水火風四大極微有常無常。其常住者。
T2271_.68.0686c29: 劫壞之時。各各散住。劫欲成時。兩兩和合。
T2271_.68.0687a01: 生一子微。然子微量等父母二。二子微復
T2271_.68.0687a02: 生孫微。乃至展轉生麁色相。成大地等。子
T2271_.68.0687a03: 微已去即是無常也文
T2271_.68.0687a04: 唯識疏四本云。且發智論ヲ薩婆多師自許佛
T2271_.68.0687a05: 説。亦餘小乘及大乘者。兩倶極成非佛語所
T2271_.68.0687a06: 不攝。豈汝大乘許佛説耶○故爲不定。言
T2271_.68.0687a07: 爲シハ如自許發智。極成非佛語所不攝故。彼
T2271_.68.0687a08: 大乘非佛語耶文
T2271_.68.0687a09:   今准此文。可會宗因乖角難。又子嶋云。
T2271_.68.0687a10: 唯識比量有可例之事云云可案之
T2271_.68.0687a11: 勝論宗心云。地水火風父母極微。非所作。
T2271_.68.0687a12: 常。非現量境。無方分。子微已去。所作。無
T2271_.68.0687a13: 常。現量境。有方分
T2271_.68.0687a14:   依唯識疏并十句論心抄之。以此可
T2271_.68.0687a15: 案明燈抄義也
T2271_.68.0687a16: 孝仁記云。文不爾違宗者。若非大有有縁
T2271_.68.0687a17: 性トハ不遮。非有性有縁性ト遮セハ。違於自宗。
T2271_.68.0687a18: 彼宗亦許有性有縁性故言也文
T2271_.68.0687a19:   此ハ三十帖ノ疏云不遮有縁性○尋云若立有性ノ文
T2271_.68.0687a20: ノウラニアリト押紙ニアリ
T2271_.68.0687a21: 清&T073005;注抄下文
T2271_.68.0687a22: 倶舍云。彼識依淨色。名眼等五根。眼根如
T2271_.68.0687a23: 蒲桃埵。耳如卷樺皮。鼻如雙爪甲。舌如偃
T2271_.68.0687a24: 月刀。身如指&T057912;皮等云云
T2271_.68.0687a25:   此ハ三十帖ノ口ノ表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0687a26: 因明大疏抄卷第三十終
T2271_.68.0687a27:   延寶甲寅二月二十一日校正。十七日十八日十九
T2271_.68.0687a28: 　日二十日書寫
T2271_.68.0687a29:
T2271_.68.0687b01:
T2271_.68.0687b02:
T2271_.68.0687b03:
T2271_.68.0687b04:
T2271_.68.0687b05:
T2271_.68.0687b06:
T2271_.68.0687b07:
T2271_.68.0687b08:
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T2271_.68.0687b10:
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T2271_.68.0687b13:
T2271_.68.0687b14:
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T2271_.68.0687c14:
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T2271_.68.0687c18:
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T2271_.68.0687c20:
T2271_.68.0687c21:
T2271_.68.0687c22:
T2271_.68.0687c23:
T2271_.68.0687c24:
T2271_.68.0687c25:
T2271_.68.0687c26:
T2271_.68.0687c27:
T2271_.68.0687c28:
T2271_.68.0687c29:
T2271_.68.0688a01:
T2271_.68.0688a02: 因明大疏抄卷第三十一
T2271_.68.0688a03:   (第三十一帖)
T2271_.68.0688a04:
T2271_.68.0688a05:   問。付一因違三比量。法差別相違作法如
T2271_.68.0688a06: 何
T2271_.68.0688a07: 疏云。非四大種。是法自相。能有四大非四
T2271_.68.0688a08: 大種。不能有四大非四大種至　許除四
T2271_.68.0688a09: 大體非無故。如色聲等文
T2271_.68.0688a10:   尋云。此量欲成有法有性是離實有性也。
T2271_.68.0688a11: 若爾大有之能有可銜著有法有性。例如
T2271_.68.0688a12: 有性非實量又能違因可有不定過。爲シハ
T2271_.68.0688a13: 如同異性。許除四大體非無故。所説有
T2271_.68.0688a14: 性是能有四大非四大種耶
T2271_.68.0688a15: 注釋云。問。師弟共許同異句義能有四大
T2271_.68.0688a16: 非四大種故。與意許應爲同喩。因通二
T2271_.68.0688a17: 品。豈非不定。答。此過難遮。且作三解。一
T2271_.68.0688a18: 云。言能有者。是大有有。故同異性遂爲異
T2271_.68.0688a19: 品。二令體不無。今爲能有。同異不爾。故非
T2271_.68.0688a20: 同品。三云。唯識破他。有他不定。正不爲過
T2271_.68.0688a21: 此亦應然。問。斷云若五頂實等亦名有者。
T2271_.68.0688a22: 豈成自相相違。翻彼量云。有應非有。有一
T2271_.68.0688a23: 實故。如同異性。同異性名有。何得成相
T2271_.68.0688a24: 違已上　彼既不論二有差別而爲同品。今
T2271_.68.0688a25: 亦應然。何得分別二種有耶。故前二釋倶
T2271_.68.0688a26: 未避難。他比違他應爲過失。上已極成。今
T2271_.68.0688a27: 何言非。況今弟子亦許同異。何例唯識佛
T2271_.68.0688a28: 法對破。答自相相違尋言總難。故同異性設
T2271_.68.0688a29: 許名有。應爲非有宗之異喩。差別相違。要
T2271_.68.0688b01: 當分別故。同異性雖名能有。望有性義便
T2271_.68.0688b02: 非同喩。他比違他。雖爲過失。且例彼文。
T2271_.68.0688b03: 然非理盡云云
T2271_.68.0688b04:   私云。子島僧都述一因違四法差別闕後
T2271_.68.0688b05: 二相云。立者意許ハ爲立能有實徳業
T2271_.68.0688b06: 離實等有性之宗。而同喩同異性ハ能有
T2271_.68.0688b07: 實徳業離實等有性同異性。非能有實
T2271_.68.0688b08: 徳業離實等有性大有。望意許宗即成
T2271_.68.0688b09: 宗異品等文准此一因違三法差別。可言
T2271_.68.0688b10: 同異性ハ能有四大非四大種同異性。非
T2271_.68.0688b11: 能有四大非四大種大有性故。望意許
T2271_.68.0688b12: 宗成宗異品也
T2271_.68.0688b13: 下文云。問。備記述勝論意云。有性能有四
T2271_.68.0688b14: 大。而四大令有。非體即四大種宗許除四
T2271_.68.0688b15: 大體非無故。如色聲等體非無。而能有四
T2271_.68.0688b16: 大。四大所造。非體即四大種也喩雖有性能
T2271_.68.0688b17: 有四大而四大令有。及色聲等能有四大
T2271_.68.0688b18: 而四大所造。如是別。然今以有四大義同。
T2271_.68.0688b19: 故同喩耳已上其義云何。答。大有性義道理可
T2271_.68.0688b20: 然。其色等義違疏主意。如中卷後三相違
T2271_.68.0688b21: 決定云。彼説色等雖非四大種。不能有四
T2271_.68.0688b22: 大。然説有性能有四大。非四大種。故成法
T2271_.68.0688b23: 差別相違決定已上然彼記結云。然本記云。
T2271_.68.0688b24: 色聲等不有四大。四大有色聲。故云不能
T2271_.68.0688b25: 有四大非四大種更思　今云。不爾。勝論本
T2271_.68.0688b26: 量意許可見。無同喩故已上今謂。此亦不
T2271_.68.0688b27: 然。意許宗闕無同喩。道理可然。何強令
T2271_.68.0688b28: 具均等喩耶。是故應云色等不能有四
T2271_.68.0688b29: 大種。無煩異求文
T2271_.68.0688c01:   尋云。能有四大非四大種。不能有四
T2271_.68.0688c02: 大非四大種。體何物耶又如何可
訓之耶
T2271_.68.0688c03: 注釋云。此中所言能有四大非四大種。即
T2271_.68.0688c04: 是大有。不能有四大非四大種者。近代有
T2271_.68.0688c05: 云。是即實有。有云。是同喩色等。有云。共許
T2271_.68.0688c06: 有性云云三釋各難如上作有縁性中辨。今謂。
T2271_.68.0688c07: 纂要云作有縁性是別義。作非有縁性即義
T2271_.68.0688c08: 相違。准知是亦即義相違。於此訓釋亦有異
T2271_.68.0688c09: 解。或云。不字唯局上句。是即義相違。自當
T2271_.68.0688c10: 色聲等。或云。不字各被兩句。其體當四大
T2271_.68.0688c11: 種。或云。不字總結兩句。義當除大有同異
T2271_.68.0688c12: 外諸法。謂能有四大及非四大種。此之二
T2271_.68.0688c13: 義或全或分闕者有三。皆此中攝。問。以何
T2271_.68.0688c14: 爲正。答。有依第二。有依第三。今依第一。
T2271_.68.0688c15: 後二破言顯非四大種故。遂同纂所破非
T2271_.68.0688c16: 識變無常。不爾應以空無我等非識變無
T2271_.68.0688c17: 常名爲差別耶。況不能言ハ理對能有。豈遠
T2271_.68.0688c18: 被下非四大耶。故唯應依第一釋意。問。能
T2271_.68.0688c19: 違量云。所説有性非能有四大非四大種
T2271_.68.0688c20: 云云故知本量不能之言。其意應同非能之義。
T2271_.68.0688c21: 答。敵量直遮意許宗中能有四大。故總言
T2271_.68.0688c22: 非。二種意許辨非四大宗之差別。故云不
T2271_.68.0688c23: 能。問。即義相違。何法爲體。答。不可定指
T2271_.68.0688c24: 一法爲體。但義寛通諸四大外無能有力
T2271_.68.0688c25: 之諸法也。即如徳業和合句義空時方我意
T2271_.68.0688c26: 及色聲等法。立敵共許。此等諸法不能有
T2271_.68.0688c27: 四大非四大種故文
T2271_.68.0688c28:   餘文如別抄之。可見
T2271_.68.0688c29: 明詮噵云。樞要上云。數論･勝論立我宗云。
T2271_.68.0689a01: 我體周遍宗許常住故因如虚空等喩作法
T2271_.68.0689a02: 差別相違過。體周遍法自性上意所許義。
T2271_.68.0689a03: 隨身造業受苦樂。體周遍。非隨身造業
T2271_.68.0689a04: 受苦樂體周遍。是法差別。今作相違云。汝
T2271_.68.0689a05: 我應不隨身造業受苦樂體周遍。許常
T2271_.68.0689a06: 住故。如大虚空云云准此明知。不誤法自
T2271_.68.0689a07: 相也文
T2271_.68.0689a08:   尋云。有法自相相違作法如何
T2271_.68.0689a09: 疏云。所説有性。是有法自相。與此有法自
T2271_.68.0689a10: 相爲相違云至隨言即非。故違自相文
T2271_.68.0689a11: 明燈抄云。勝論有性ハ離實有性。自成他不
T2271_.68.0689a12: 成也。五頂有性即實有性。自他倶成也。今
T2271_.68.0689a13: 非離實不非即實故。不犯自語等。隨言
T2271_.68.0689a14: 即非故違自相者。隨言顯有以非意許離實
T2271_.68.0689a15: 之有。故依所隨名違自相。尋言即難。更不
T2271_.68.0689a16: 加言故名有法自相相違。加言皆是難別
T2271_.68.0689a17: 義故文
T2271_.68.0689a18:   尋云。即實有性如何言師弟共許耶
T2271_.68.0689a19: 注釋云。今謂。斷云。五頂立有唯離實等。弟
T2271_.68.0689a20: 子立有唯即實等已上不云即實有自他共
T2271_.68.0689a21: 成。未知殊意依何理矣文
T2271_.68.0689a22:   師主立即實有性之事。可見黄私記
T2271_.68.0689a23: 文
T2271_.68.0689a24:   尋云。有法差別作法如何
T2271_.68.0689a25: 疏云。有性既是有法自相。作有性有縁性。
T2271_.68.0689a26: 作非有性有縁性至　許除四大體非無故。
T2271_.68.0689a27: 如色聲等文
T2271_.68.0689a28:   尋云。既置所説言。又因云許者。自許也。
T2271_.68.0689a29: 有法有性可言離實有性。何有作非有縁
T2271_.68.0689b01: 性差別耶
T2271_.68.0689b02: 注釋云。問。何故此中置所説言。答。近代有
T2271_.68.0689b03: 云。敵者不許離實等有性故。爲簡他所別
T2271_.68.0689b04: 不成。立所説也。問。本作法中。仙人･五頂共
T2271_.68.0689b05: 許有性以爲所別。此何不然。答。爲顯比量
T2271_.68.0689b06: 義類非一。此示自比之作法也。今加解云。
T2271_.68.0689b07: 此因既云許除四大體非無故。爲彼自許
T2271_.68.0689b08: 因之所依。是故有法置所説言。問。既云所
T2271_.68.0689b09: 説。明是大有故。法有法無別意許。如何於彼
T2271_.68.0689b10: 立二差別。答。體雖大有。然其別義有縁性
T2271_.68.0689b11: 等ヲ言中不擧。故尋彼難名差別過。問。言總
T2271_.68.0689b12: 意許是爲差別。今自相有即是大有。既非言
T2271_.68.0689b13: 總何名差別。答。自比違自。四相違因。以此
T2271_.68.0689b14: 等量應爲規模。三十六相是一同耶此義未
決云云
T2271_.68.0689b15:   今案。立者意。置所説言直顯立離實有
T2271_.68.0689b16: 性。故疏云。彼説有性離實有性文彼説者。
T2271_.68.0689b17: 即所説義也。任立者心離實大有也。然言
T2271_.68.0689b18: 陳不言大有。有言通作有縁性･作非有
T2271_.68.0689b19: 縁性故。亦勘差別相違也。我所執我體非
T2271_.68.0689b20: 是一之量。准此可思之
T2271_.68.0689b21:   明詮噵本。雋子峻反。峻。
私潤反
T2271_.68.0689b22: 唐興雋法師
T2271_.68.0689b23: 唐興之事
T2271_.68.0689b24: 略記云。唐興者。即汾洲濕城縣寺名也云云
T2271_.68.0689b25: 後記云。唐興者。即濟州城寺名也云云
T2271_.68.0689b26: 邑記云。唐興者。西河郡之寺名云云
T2271_.68.0689b27: 明燈抄云。言唐興者。兩名相濫。未詳何也。
T2271_.68.0689b28: 一ニ縣名唐興。故坤元録第七十四卷云。江
T2271_.68.0689b29: 南道道洲營道縣。唐興
縣。江華縣
T2271_.68.0689c01: ○二ニ寺名唐興。故唐前記云。唐興者。芬州
T2271_.68.0689c02: 唐興寺也。此親自承唐智周師。專所記也。
T2271_.68.0689c03: 故以證之文
T2271_.68.0689c04: 又云。若爾何故瑜伽論第一百卷。後題之外。
T2271_.68.0689c05: 列翻經者。云大總持寺沙門靈雋法師。答。
T2271_.68.0689c06: 蓋是一人住於兩寺。亦是一寺有兩名乎。
T2271_.68.0689c07: 造對法疏三藏弟子靈雋法師。更無兩名。
T2271_.68.0689c08: 自非久遊唐國逕九洲盡。誰住此間輒
T2271_.68.0689c09: 明指定寺之興縣乎云云
T2271_.68.0689c10: 有先徳云。唐世被興故名唐興法師文准此
T2271_.68.0689c11: 非縣亦非寺歟
T2271_.68.0689c12: 明燈
抄文		　雋似戀反。説文肥肉也。又爲隽。才選反。亦俊
字也。玉編爲雋字。不爲門也。戀力全反
T2271_.68.0689c13: 明詮噵文
T2271_.68.0689c14:   隽。雋子峻切。峻。私𨳝反
T2271_.68.0689c15: 横川僧都云。周云。雋法師者。亦作隽字云云
T2271_.68.0689c16: 雋者但宛反。鳥肥也。有作隽子峻反。智過
T2271_.68.0689c17: 千人曰隽。又作儁正也
T2271_.68.0689c18: 又作俊俗也　云云
T2271_.68.0689c19: 唐韵上聲云
T2271_.68.0689c20: 嶲鳥肥也。又姓漢有云雋不疑。徂宛反。宛。以轉反
T2271_.68.0689c21: 去聲
T2271_.68.0689c22: 隽　智過千人曰隽。子峻反
T2271_.68.0689c23: 儁　正也
T2271_.68.0689c24: 俊　俗也
T2271_.68.0689c25: 隽字
T2271_.68.0689c26:   長譽已講用詮字
T2271_.68.0689c27: 永超僧都云。靈隽亦作俊。不可用詮音｣
T2271_.68.0689c28: 疏云。竊觀論勢。文理不同云云
T2271_.68.0690a01: 明燈抄云。次擧師難有二難。一文勢不同
T2271_.68.0690a02: 難。二義勢不同難云云
T2271_.68.0690a03: 注釋云。言二難者。珠云。一文勢不同難。二
T2271_.68.0690a04: 義勢不同難乃至　爲顯此二文勢不同･義勢
T2271_.68.0690a05: 不同故。最初云。＊竊觀論勢文理不同云云
T2271_.68.0690a06: 初理門九句。入理四相違。兩論相望而爲難
T2271_.68.0690a07: 也。次法自相。後三相違。二義相望而爲難
T2271_.68.0690a08: 也。二難之意。如文可知。然近代或名文理
T2271_.68.0690a09: 不同難。行相不同難。亦不違理也云云
T2271_.68.0690a10:   問。云何文勢不同難耶
T2271_.68.0690a11: 疏云。准九因中。第四･第六名曰相違至　上
T2271_.68.0690a12: 既不同於四･六。如何返成相違文
T2271_.68.0690a13: 明燈抄云。此即初一文勢不同難也。此難意
T2271_.68.0690a14: 云。如論文云。此中法自相相違因者。如説
T2271_.68.0690a15: 聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因
T2271_.68.0690a16: 唯於異品中有。是故相違如次爲對生･顯二
師故。擧二因。翻
T2271_.68.0690a17: 二･八
故		准理門論。九句因中第四･第六名曰
T2271_.68.0690a18: 相違。因於同無。皆異品有。此論所説四相違
T2271_.68.0690a19: 中。唯法自相。與彼論九句因中四･六違同。
T2271_.68.0690a20: 其後三違等者。次論文云。法差別相違因者。
T2271_.68.0690a21: 如説眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等。
T2271_.68.0690a22: 有法自相相違因者。如説有性非實非徳
T2271_.68.0690a23: 非業。有一實故。有徳業故。如同異性。有
T2271_.68.0690a24: 法差別相違因者。如説有性作有縁性。有
T2271_.68.0690a25: 一實故。有徳業故。如同異性此所擧文。皆
所違量。不擧
T2271_.68.0690a26: 能
違		觀此後三所相違量。各具三支。因皆同
T2271_.68.0690a27: 有。異品亦無。既不同於四･六。如何返成相
T2271_.68.0690a28: 違。此擧文勢不同難竟文
T2271_.68.0690a29:   准此文。明燈抄心存別作法之義歟
T2271_.68.0690b01: 問。云何義勢不同難耶
T2271_.68.0690b02: 疏云。又法自相。他因於同遍無。於異品中
T2271_.68.0690b03: 説有至而言二合違有六。三合違有四。四
T2271_.68.0690b04: 合違有一文
T2271_.68.0690b05: 明燈抄云。文又法自相至合違有一者。次義
T2271_.68.0690b06: 勢不同難也。前所違量文皆所擧。故云文勢
T2271_.68.0690b07: 不同。後能違量但説其義。不説三支。故云
T2271_.68.0690b08: 義勢不同。又法自相他因於同遍無等者。翻
T2271_.68.0690b09: 第四句。法自相相違。作能違量云。聲無常。
T2271_.68.0690b10: 所作性故。同喩如瓶。異喩如空。翻第六句
T2271_.68.0690b11: 作能違量云。内聲無常。勤勇無間所發性
T2271_.68.0690b12: 故。同喩如電瓶。異喩如虚空。今觀前二所
T2271_.68.0690b13: 相違量。他敵者因於同遍無。於異品有。用
T2271_.68.0690b14: 他異品以爲同喩。一倍違返成相違義。後
T2271_.68.0690b15: 之三違等者。與法差別相違因作能違量
T2271_.68.0690b16: 云。眼等必爲積聚他用勝。積聚性故。如臥
T2271_.68.0690b17: 具等。諸臥具等兩宗共許。爲積聚他受用
T2271_.68.0690b18: 勝。故取之爲喩。次與有法自相相違因作
T2271_.68.0690b19: 能違量云。所説有性應非有性。有一實故。
T2271_.68.0690b20: 有徳業故。如同異性。次與有法差別相違
T2271_.68.0690b21: 因作能違量云。所説有性非作有縁性。有
T2271_.68.0690b22: 一實故。有徳業故。如同異性。釋其所由。
T2271_.68.0690b23: 如疏具説。今觀後三所相違量。他敵者因皆
T2271_.68.0690b24: 於同有。於異品無。用他敵者能立因喩與
T2271_.68.0690b25: 他敵者作三相違。初一相違。同無異有。後
T2271_.68.0690b26: 三相違。同有異無。行相既別。如何得説法
T2271_.68.0690b27: 自相違與餘三合。而言二合違有六。三合
T2271_.68.0690b28: 違有四。四合違有一耶云云
T2271_.68.0690b29:   問。正比量可有意許差別耶
T2271_.68.0690c01: 又所立法通四宗之事
T2271_.68.0690c02: 疏云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生
T2271_.68.0690c03: 他決智至一乃至四。所兩競義。有此法處。
T2271_.68.0690c04: 名爲同品文
T2271_.68.0690c05: 前記云。夫正因相者至理不相違已來。未
T2271_.68.0690c06: 答前二問。且略釋宗同異喩。及合理門
T2271_.68.0690c07: 以因法成後陳法。非成有法。疏因法成宗
T2271_.68.0690c08: 可成四義者。此意若彼同品有異品無。後此
T2271_.68.0690c09: 正因令他決智生。可成得四種。疏若爾便
T2271_.68.0690c10: 無異喩品者。且如立聲常無常。即此有苦
T2271_.68.0690c11: 空無我等義。常聲即含是異喩。此常聲上
T2271_.68.0690c12: 亦有苦空無我等義相似。即無異喩。若據
T2271_.68.0690c13: 亦無同喩。如何是常無常不相似。即成同
T2271_.68.0690c14: 喩文
T2271_.68.0690c15: 邑記云。疏隨其所諍所立之法有處名同者。
T2271_.68.0690c16: 謂立言陳或成意許。但有此諍法處。即名
T2271_.68.0690c17: 同品。疏若爾便無異喩者。若令一切皆同。
T2271_.68.0690c18: 不但無於同品。亦無異喩。又如立聲無常
T2271_.68.0690c19: 宗。無我必隨。若令同者。虚空無我亦入同
T2271_.68.0690c20: 中。故無異喩
T2271_.68.0690c21: 孝仁記云。文又非唯言所陳法等者。若宗上
T2271_.68.0690c22: 之一切法非同言故。唯望於言陳言。而非
T2271_.68.0690c23: 望意許別義。若爾者。無從自相餘之差別
T2271_.68.0690c24: 過言也云云
T2271_.68.0690c25: 明燈抄云。文夫正因相至名爲同品者○夫
T2271_.68.0690c26: 正因相者。簡決定相違因違宗四種成四
T2271_.68.0690c27: 宗義。若改前因違宗四種。是決定相違攝。
T2271_.68.0690c28: 不改前因違宗四種。是四相違因攝。具三
T2271_.68.0690c29: 相因生他決智能成四種。名爲正因。必遍
T2271_.68.0691a01: 宗法者。遍是宗法性。第一相也。同有者。同品
T2271_.68.0691a02: 定有性。第二相也。異無者。異品遍無性。第三
T2271_.68.0691a03: 相也。生他決智者。簡決定相違。雖具三相
T2271_.68.0691a04: 不生決智。此正因法成所立宗可成四義。
T2271_.68.0691a05: 有法言意及法言意。是爲四義。隨宗所諍成
T2271_.68.0691a06: 一或多者。雖成四義。非一切成。但隨所諍。
T2271_.68.0691a07: 一能立因或成一宗。或成四宗。故云成一
T2271_.68.0691a08: 或多。何以得知。非一切成隨所諍成。宗同
T2271_.68.0691a09: 品中説所立法均等義品名爲同品。今云均
T2271_.68.0691a10: 等者。相似義也。除宗已外能別有法。皆名
T2271_.68.0691a11: 義品。不得名同。若彼義品。法及有法互不
T2271_.68.0691a12: 相離。與宗相似。如此義品方得名同。隨
T2271_.68.0691a13: 其所立之法有處名同。非取宗上有法能
T2271_.68.0691a14: 別一切皆同。若一切皆同。爾者取何爲異。
T2271_.68.0691a15: 若令皆同。即是分別相似過類。又非唯取
T2271_.68.0691a16: 言所陳法。同於彼法名宗同品。不爾便無
T2271_.68.0691a17: 法差別等三過失故。故隨所應。因成宗中
T2271_.68.0691a18: 一乃至四。所兩競義。有此法處名爲同品
T2271_.68.0691a19: 文
T2271_.68.0691a20: 注釋云。夫正因等者。爲示正因相故。明因
T2271_.68.0691a21: 三相。簡相違決定。遍是初相。同二異三。決
T2271_.68.0691a22: 智即簡。必言通四。因法成宗下明宗有四
T2271_.68.0691a23: 種。故隨所應下顯同品亦四。雋唯望法自
T2271_.68.0691a24: 相喩難。今爲遮彼。先立四喩。其中間文通
T2271_.68.0691a25: 明宗喩故。宗同品等者。引論中釋同品文。
T2271_.68.0691a26: 證唯望所諍立宗喩也。非取宗上一切等
T2271_.68.0691a27: 者。非取宗上本所不諍諸相似義皆爲同
T2271_.68.0691a28: 品。若許爾者。無我等義。諸法同故。應無異
T2271_.68.0691a29: 喩。若令皆同等者。此文言略。具足應言。若
T2271_.68.0691b01: 令皆同便無同品。亦是分別相似過類。此
T2271_.68.0691b02: 中上文指有法上本來相似。不相似中諸相
T2271_.68.0691b03: 似義云一切也。下文之意。不簡本來似不
T2271_.68.0691b04: 似義。強令一切令同。是故二文意不同也。
T2271_.68.0691b05: 上卷云。若令同有法上所有一切義者。便
T2271_.68.0691b06: 無同品。亦無異品云云如上有法自相中説。
T2271_.68.0691b07: 珠分文小異。不能廣引之文
T2271_.68.0691b08:   尋云。若望有法及法意許言陳四宗立同
T2271_.68.0691b09: 喩者。如何理門論云但由法故成其法
T2271_.68.0691b10: 耶。若四宗皆云爾者。若爾如何廢立有法
T2271_.68.0691b11: 自相及差別耶
T2271_.68.0691b12: 疏云。問。理門論云。但由法故以成其法。如
T2271_.68.0691b13: 何今説因成四耶。答至故云但以法成其
T2271_.68.0691b14: 法。理不相違文
T2271_.68.0691b15: 前記云○今望言陳至理不相違者。此意此
T2271_.68.0691b16: 論據言陳意許即成四宗。理門中唯據意
T2271_.68.0691b17: 許。且隱言陳。故言成法云云
T2271_.68.0691b18: 略記云。疏理門論云但由法故成其法者。初
T2271_.68.0691b19: 法者是因也。後法者宗中法。問。觀此答詞。
T2271_.68.0691b20: 乍似不答所問。然致疏主意異彼徴詞。廣
T2271_.68.0691b21: 申因義。初汎説因相。後方正答。長讀可知。
T2271_.68.0691b22: 故下文云。故此四因不違四･六。正結答也。
T2271_.68.0691b23: 疏有法之上別義者。此中意云。言陳有性即
T2271_.68.0691b24: 是有法自相。立者意。離實大有即法上差別
T2271_.68.0691b25: 義。即名爲法。問。此離實大有豈非是有法
T2271_.68.0691b26: 差別。如何得於法名云云
T2271_.68.0691b27: 明燈抄云。文問理門至理不相違者。後會違
T2271_.68.0691b28: 也。此問意云。若言正因成四宗者。即以有
T2271_.68.0691b29: 法爲因所成。理門論云。但由法故以成其
T2271_.68.0691c01: 法。如何今説因成四耶。此答意云。若望意
T2271_.68.0691c02: 許。實唯成法。且有法自相相違因中。如難
T2271_.68.0691c03: 有性非是有性。不難言顯不無有性。難彼
T2271_.68.0691c04: 意許離實等有。而非有性。故唯成法。若爾
T2271_.68.0691c05: 不可説言有法自相相違。難意許故。應
T2271_.68.0691c06: 名差別。雖難意許。尋言即難。更不加言。
T2271_.68.0691c07: 故名有法自相相違。若加離實有言。便成
T2271_.68.0691c08: 難彼差別。今望言陳必爲他用。言陳有性。
T2271_.68.0691c09: 言陳作有縁性因成宗四。若望法上意許不
T2271_.68.0691c10: 積他用。有法之上意許離實有性･作非有縁
T2271_.68.0691c11: 性差別義。唯成其法。故云但以法成其法
T2271_.68.0691c12: 故與彼論理不相違云云
T2271_.68.0691c13: 邑記云。疏雖難意許至難彼差別者。有法之
T2271_.68.0691c14: 中自性･差別二種相違。雖皆難彼意之所
T2271_.68.0691c15: 許。然如彼立有性非實。若加言宜難彼
T2271_.68.0691c16: 宗異之有。而言有性非有。亦是難彼言陳。
T2271_.68.0691c17: 故成自相之過。若加言非有縁性等。即成
T2271_.68.0691c18: 差別之過云云
T2271_.68.0691c19: 注釋云。此問意云。理門論意。但由因法成
T2271_.68.0691c20: 其宗法。不言有法。如何今加二種有法爲
T2271_.68.0691c21: 因所成四種宗耶。答意云。勝論意中大有句
T2271_.68.0691c22: 義。若言顯立。皆成宗法。今者五頂望彼大
T2271_.68.0691c23: 有意所樂宗出相違過。故雖難有法。即難
T2271_.68.0691c24: 宗法也。雖難意許等者。此遮伏難。難云。若
T2271_.68.0691c25: 難意許離實大有。應是差別。非自相過。即
T2271_.68.0691c26: 爲遮云。難大有故。雖是成法。不加言故。
T2271_.68.0691c27: 即名自相。此約敵者加言。今望言陳等者。
T2271_.68.0691c28: 結成二論意同。謂望立者言陳量故。彼大
T2271_.68.0691c29: 有性及有縁性爲二有法。今論成四。若望
T2271_.68.0692a01: 立意唯成宗法。是故彼論不具四宗。所餘
T2271_.68.0692a02: 問答如前應知云云
T2271_.68.0692a03: 智證私記云。今望言陳因成宗四如者。此小
T2271_.68.0692a04: 論説四。理門論説一會意。此論自相差別
T2271_.68.0692a05: 故。言非難言陳望一因成四宗。理門論自
T2271_.68.0692a06: 相差別顯然。作出唯諍有法別義。此唯成
T2271_.68.0692a07: 法。故云成法言也。問。爾有性非ト有性難。
T2271_.68.0692a08: 有性非ト作有性有縁性難。皆此有法別義
T2271_.68.0692a09: 歟。答爾也。問。有法上別義者。有性非有性
T2271_.68.0692a10: 者。皆是體與體諍。何云有法上別義耶。答。
T2271_.68.0692a11: 其一切比量。有法名體。法名義。約此道理
T2271_.68.0692a12: 名義。約正所諍法體。有性非有性者。此諍
T2271_.68.0692a13: 體也。問。纂･理門心。長行説一。此論及理門
T2271_.68.0692a14: 頌説四。所以會云。正理與頌望不加言本意
T2271_.68.0692a15: 所諍言陳意許説四種云。何望言陳説四
T2271_.68.0692a16: 言耶。答。此一樣也。纂不加言本意所諍言陳
T2271_.68.0692a17: 意許望説四者。一樣言也。本是無本。設望
T2271_.68.0692a18: 不加言言四。尋本量意許説四言也云云｣
T2271_.68.0692a19:   今案。前記中釋今望言陳因成宗四之文。
T2271_.68.0692a20: 頗似違疏文。依之有人。讀文訓云。今言
T2271_.68.0692a21: 陳ニモ望テ因イ宗ノ四ヲ成ス云云義道雖然。文
T2271_.68.0692a22: 相不穩。仍可案之。有法自相･有法差別
T2271_.68.0692a23: 之名。望言陳立。若望意許。此亦成法。故
T2271_.68.0692a24: 得ハ有法名望言陳立。不假望意許之
T2271_.68.0692a25: 義。故法自相･法差別之外。加後二相違。
T2271_.68.0692a26: 因成四宗之事。依望言陳也。雖然談
T2271_.68.0692a27: 過相不同之時。若限言陳者。唯可法自
T2271_.68.0692a28: 相及有法自相。今望法及有法非意許差
T2271_.68.0692a29: 別。有四相違所以望言陳立有法之名。
T2271_.68.0692b01: 兼勘意許之時。有四相違爲言　不爾豈
T2271_.68.0692b02: 違疏心耶。纂要亦以如是能可知其旨
T2271_.68.0692b03: 矣
T2271_.68.0692b04: 明詮裏書引備云。今望言陳因成宗四者。望
T2271_.68.0692b05: 本立者。言陳而因成宗四。故云四合違有
T2271_.68.0692b06: 一也文
T2271_.68.0692b07:   尋云。古徳私記。以更不加言故。名有法
T2271_.68.0692b08: 自相相違。加言難彼差別之文。證本作
T2271_.68.0692b09: 法之義。其心如何
T2271_.68.0692b10: 又加言不可言之義如何
T2271_.68.0692b11: 前記云。雖難意許至難彼差別者。問。云何名
T2271_.68.0692b12: 加言不可加言。答。他立言有性非實非徳
T2271_.68.0692b13: 非業。尋此言即難。不加言。意許離實大
T2271_.68.0692b14: 有。他言中不説。便加言云有性作有縁性
T2271_.68.0692b15: 等。故名加言。故論云。言如即此因於前
T2271_.68.0692b16: 宗作有縁性中如是説者。總是出過者ノ加
T2271_.68.0692b17: 言文
T2271_.68.0692b18:   私云。此文作有縁性者。敵者欲勘過。有
T2271_.68.0692b19: 性非實量有法之中。案立有性作有縁量。
T2271_.68.0692b20: 勘作大有有縁性･作非大有縁性意許差
T2271_.68.0692b21: 別云歟。可案此文矣
T2271_.68.0692b22: 横川注釋第二云。問。因論生論。加不加言
T2271_.68.0692b23: 是約誰耶。答。此有四句。一今師主立有性
T2271_.68.0692b24: 非實。弟子直破所言。有性應非有性。是即
T2271_.68.0692b25: 立敵倶不加言。二今弟子云有性應非大有
T2271_.68.0692b26: 縁性。是立不加言。敵者加言也。三若師主有
T2271_.68.0692b27: 性應是大有縁性。弟子破云。有性應非大有
T2271_.68.0692b28: 縁性。是即立敵倶加言也。四若師主立有性
T2271_.68.0692b29: 應是大有縁性。弟子破云。有性應非大有
T2271_.68.0692c01: 縁性。是立加言敵不加言。如次有法自相差
T2271_.68.0692c02: 別及法差別自相過也。然斷文且約第三對
T2271_.68.0692c03: 辨。問。有法差別弟子加言。如何斷云望不
T2271_.68.0692c04: 可言名有法差別。答。彼且約師不加言也
T2271_.68.0692c05: 文
T2271_.68.0692c06:   第三･四句可尋之。不審也
T2271_.68.0692c07:   答隽文勢不同難之事
T2271_.68.0692c08: 疏云。此論所説法自相因。唯違於一。故顯
T2271_.68.0692c09: 示因至欲顯相違ハ因ハ必仍舊。喩或改･新文｣
T2271_.68.0692c10:   尋云。唯違一故同無異有者。違二違三等
T2271_.68.0692c11: 法自相相違。豈非同無異有耶。又論明
T2271_.68.0692c12: 法自相之文。不擧同異二品。如何云此
T2271_.68.0692c13: 論所説耶
T2271_.68.0692c14: 明燈抄云。此論所説法自相因唯違於一等
T2271_.68.0692c15: 者。如論説言。此中法自相相違因者○是故
T2271_.68.0692c16: 相違。此所作因唯違於一法自相宗。謂違返
T2271_.68.0692c17: 云。聲應無常。所作性故。同喩如瓶。異喩如
T2271_.68.0692c18: 空。前所作因唯違此一無常法自相宗。不
T2271_.68.0692c19: 違餘三。是故顯擧因同無異有。云此因唯
T2271_.68.0692c20: 於異品中有。問。若爾何等法自相因通違
T2271_.68.0692c21: 餘三。答。如勝論立。所説有性離實等外有
T2271_.68.0692c22: 別自性。許非無故。如同異性。即與此量
T2271_.68.0692c23: 作法自相相違云。所説有性離實等外無
T2271_.68.0692c24: 別自性。許非無故。如實徳等。此非無因亦
T2271_.68.0692c25: 違法差別等三宗。如下自説文
T2271_.68.0692c26: 注釋云。唯違於一等者。一因違四法自相過。
T2271_.68.0692c27: 乍觀此因三相具足。今簡彼云。唯違於一
T2271_.68.0692c28: 故。顯示因同無異有○問。何故違一ハ闕相
T2271_.68.0692c29: 顯然。違四因故不顯然耶。答。此有二義。一
T2271_.68.0693a01: 云。後三相違同有異無故。法自相若與彼合。
T2271_.68.0693a02: 不應顯示同無異有。若別違一無矯立故。
T2271_.68.0693a03: 即顯示因同無異有。此但一往。非謂盡理。
T2271_.68.0693a04: 若不爾者。設有立云。所説有性非實等五宗
T2271_.68.0693a05: 許非無故因如龜毛等喩是法自相雖帶後
T2271_.68.0693a06: 三。豈不顯然同無異有。二云。離實等外有
T2271_.68.0693a07: 性量意。既約五句以爲所諍故。聲常一義。
T2271_.68.0693a08: 對此名違一。意云。此用等字矯遮五句。彼
T2271_.68.0693a09: 聲常宗無所矯立。是故因相闕有顯･不顯
T2271_.68.0693a10: 別文
T2271_.68.0693a11:   問。疏云。以他同以他異爲異文爾者立
T2271_.68.0693a12: 敵中指何人云他耶
T2271_.68.0693a13: 問。付後三相違能違。且以所違量異品
T2271_.68.0693a14: 可爲能違異喩耶。進云。爾也。付之。有性
T2271_.68.0693a15: 非實量。以實句爲異喩。非徳非業之量。
T2271_.68.0693a16: 以徳業爲異品。而能違立有性非有性
T2271_.68.0693a17: 之時。實徳業皆可爲同喩。何言以他異
T2271_.68.0693a18: 爲異耶
T2271_.68.0693a19: 明燈抄云。自餘三因乍觀他立皆似其因同
T2271_.68.0693a20: 有異無等者。言他立者。敵者曰他。立者曰
T2271_.68.0693a21: 立。所違量主名之爲立。能違量主名之爲
T2271_.68.0693a22: 他。後之三因觀他與立。皆似其因同有異
T2271_.68.0693a23: 無。所違量云。如説眼等必爲他用。積聚性
T2271_.68.0693a24: 故。如臥具等。文略無異喩。異喩應云。若不
T2271_.68.0693a25: 爲他用。即非積聚。如龜毛等。此積聚因同
T2271_.68.0693a26: 有異無。能違量云。眼等必爲積聚他用勝。
T2271_.68.0693a27: 積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。必
T2271_.68.0693a28: 非積聚性。如龜毛等。此積聚因同有異無
T2271_.68.0693a29: 故。云觀他與立皆似其因同有異無文
T2271_.68.0693b01: 又云。法自相違改他同喩爲異等者。敵者名
T2271_.68.0693b02: 他。且所違量云。聲常。所作性故。同喩如空。
T2271_.68.0693b03: 異喩如瓶。即此改他能違量同喩瓶爲異。
T2271_.68.0693b04: 以他能違量異喩空爲同。後之三違。以他
T2271_.68.0693b05: 能違量同爲同。以他能違量異爲異。何故
T2271_.68.0693b06: 因中自他倶順本因。喩中初一改喩。後不
T2271_.68.0693b07: 改喩。此有何意耶。爲決此疑故。云欲顯
T2271_.68.0693b08: 相違因必仍舊喩或改新文
T2271_.68.0693b09: 注釋云。今諸文中他立等者。珠意云。他者是
T2271_.68.0693b10: 敵論主。者是立論主。得此義消文也。今謂
T2271_.68.0693b11: 不爾。以本立者望敵正量名爲他者。文義
T2271_.68.0693b12: 倶得。以他同爲異等者。法自違。以他本量同
T2271_.68.0693b13: 品虚空異品瓶等。如次爲敵異品同品。後三
T2271_.68.0693b14: 相違。本量同異。如次亦爲敵者同異。然上
T2271_.68.0693b15: 文云後三相違。以彼同爲異。以彼異爲
T2271_.68.0693b16: 同者。彼別望本宗法差別及有法宗自相差
T2271_.68.0693b17: 別。令總望本法自相宗。文雖異理無違害。
T2271_.68.0693b18: 問。眼等他用異品龜毛。亦爲假用異品可
T2271_.68.0693b19: 然。非實等宗宗異品實等。還爲難大有二
T2271_.68.0693b20: 宗之同品。豈得後三他異爲異。答。此難遮。
T2271_.68.0693b21: 今且釋云。法差別量。其義具足。故從彼量
T2271_.68.0693b22: 作如是説。例如今論頌云。能立與能破及
T2271_.68.0693b23: 似唯悟他。論下文云。能立能破皆能悟他。
T2271_.68.0693b24: 似立似破不能悟他。上卷會云。故此頌中
T2271_.68.0693b25: 據其多分皆悟證者。言唯悟他。不言自悟。
T2271_.68.0693b26: 又眞立破唯悟於他。似雖亦自從眞名唯
T2271_.68.0693b27: 云云今准彼釋義亦應然。或可以因異品
T2271_.68.0693b28: 爲異。然不當此中意云云
T2271_.68.0693b29: 上文云。以彼同異等者。彼立者意。宗雖無
T2271_.68.0693c01: 同品體。然彼同品義以爲敵異品。故諸異品
T2271_.68.0693c02: 體通有無。如上卷云。同法本成宗義。無依
T2271_.68.0693c03: 不順宗義。異法本止濫。非濫止便成宗義。
T2271_.68.0693c04: 故同必須依體。異法無依亦成已上　彼異爲
T2271_.68.0693c05: 同。其義可知云云
T2271_.68.0693c06:   問。疏云。其不定因。立順因正。破乃相違文
T2271_.68.0693c07: 六不定中何不定耶。云此有多傳
T2271_.68.0693c08: 疏云。其不定因ハ立ニヲイテハ順テ因正。破ニヲイテハ
T2271_.68.0693c09: 乃相違。因雖不改至豈非不定。故此四因不
T2271_.68.0693c10: 違四･六云云
T2271_.68.0693c11: 前記云。其不定因等者。問。何故有此文來。
T2271_.68.0693c12: 答。謂前相違用舊因出過。即名相違。不
T2271_.68.0693c13: 定亦不改因。應名相違。故此文來。立順
T2271_.68.0693c14: 因正者。宗有法轉故。破乃相違者。立者擧因
T2271_.68.0693c15: 成宗。其過未生。敵者不改因喩。出過乃
T2271_.68.0693c16: 令義不定。通二品轉不生決智者。且擧前
T2271_.68.0693c17: 四。據實六種皆不生決智。問。不定相違成
T2271_.68.0693c18: 過。皆眞能破。何故生決智耶。答。由立量
T2271_.68.0693c19: 出過二破有異。生決不生決別。疏立者因
T2271_.68.0693c20: 正者。立家因於宗及同品有。即名正。破乃
T2271_.68.0693c21: 相違者。敵者於中出不定過。即是相違。疏
T2271_.68.0693c22: 云故與前別者。即此相違因。與前不定別
T2271_.68.0693c23: 也○疏云。若立因正至寧非不定者。此正釋
T2271_.68.0693c24: 相違不名不定所以。相違擧因即令宗有
T2271_.68.0693c25: 過。非破乃成過。因同無異有。顯不違二
T2271_.68.0693c26: 品。若不定因。後彰過通二品。寧非不定。
T2271_.68.0693c27: 由此故知。不名不定。其不定因以下。傍乘
T2271_.68.0693c28: 釋難。非正答前問。疏云。故此四因不違四
T2271_.68.0693c29: 六者。結前難答。後之三因。亦是同無異有
T2271_.68.0694a01: 云云
T2271_.68.0694a02: 略記云。疏立順因正破乃相違。不定因立者
T2271_.68.0694a03: 將自宗。即是正雖異品轉。且一往言。破乃相
T2271_.68.0694a04: 違者。謂敵者轉彼。立者之因破之宗。乃相違
T2271_.68.0694a05: 也云云
T2271_.68.0694a06: 邑記云。疏其不定因至故與前別者。此將欲
T2271_.68.0694a07: 難彼唐興法師故。先張不定與相違義別。
T2271_.68.0694a08: 且如立聲爲常。所量性故。此因既於同品
T2271_.68.0694a09: 虚空上有。名爲立順因正。敵宗出過。此因
T2271_.68.0694a10: 亦於異品瓶等上有。返成無常。故乃相違。
T2271_.68.0694a11: 因既通於二品決智不生。名爲不定。其相
T2271_.68.0694a12: 違因。立者必須同無異有。敵者出過。必須
T2271_.68.0694a13: 同有異無。決智既生。故二差別。疏若立因正
T2271_.68.0694a14: 至豈非不定者。此正難也。雋公若云。後三相
T2271_.68.0694a15: 違本量之因。同有異無者。便爲正因。敵者破
T2271_.68.0694a16: 此。與理相違。若彼立因通於二品。智既不
T2271_.68.0694a17: 決。豈非不定。故知後三相違本所立因。皆
T2271_.68.0694a18: 是同無異有。故與四･六不相違也。問。後三
T2271_.68.0694a19: 相違。豈有因通二品。答。如立眼等他用。臥
T2271_.68.0694a20: 具同品。何等異品。積聚性因。於彼通有。故
T2271_.68.0694a21: 可通二。或有釋云。通二品者。謂立者同品。
T2271_.68.0694a22: 破成異品。或云。言陳同品。意許異品。或云。
T2271_.68.0694a23: 因之同品。因之異品。後一釋非。餘皆可取
T2271_.68.0694a24: 云云
T2271_.68.0694a25: 孝仁記云。文其不定因立ハ順シテ因イ正ナリ者。
T2271_.68.0694a26: 是相違決定之前量之因。望於立者之宗。隨
T2271_.68.0694a27: 順而正因言也。破乃相違者。是後之相違
T2271_.68.0694a28: 決定之因也。其破而令相違言也。文雖不
T2271_.68.0694a29: 改等者。其前五不定。除相違決定也。文故
T2271_.68.0694b01: 與前別者。是之四相違因。生決智故。與
T2271_.68.0694b02: 前之相違決定而別言也。文若立因正及其
T2271_.68.0694b03: 非不定者。是六不定准前應知。問。前既説
T2271_.68.0694b04: 訖。何故亦是文之起耶。答。前應有理説訖。
T2271_.68.0694b05: 今此云若立因正等ト言者。是別別説別事
T2271_.68.0694b06: 也云云
T2271_.68.0694b07: 明燈抄云。其不定因等者。此通伏難。難云。
T2271_.68.0694b08: 若相違因必順本因。其不定因有何差別。共
T2271_.68.0694b09: 不定等順本因故。故今通云。其不定因。立
T2271_.68.0694b10: 順因正。破乃相違。如立宗云。聲應是常。所
T2271_.68.0694b11: 量性故。同喩如空。異喩如瓶。今觀此因。於
T2271_.68.0694b12: 立論者是順因正。破乃相違者。作不定云。
T2271_.68.0694b13: 爲シハ如空等。所量性故。聲是常耶。爲シハ如
T2271_.68.0694b14: 瓶等。所量性故。聲是無常。由此應知。破乃
T2271_.68.0694b15: 相違。因雖順本。通二品轉。不生決智。立
T2271_.68.0694b16: 不定名。此相違因。所違量主ニ能立之因必同
T2271_.68.0694b17: 無異有。能違量主ニ能立之因必同有異無。此
T2271_.68.0694b18: 理常定。本不相濫。決智既生。是故與前不
T2271_.68.0694b19: 定因別。若立因正破者相違等者。此不定因
T2271_.68.0694b20: 立者因正。遍宗有法。亦同品有。由是義故。
T2271_.68.0694b21: 名之爲正。破乃相違者。共不定因異品有
T2271_.68.0694b22: 故。敵者於中出不定過。故云破乃相違。因
T2271_.68.0694b23: 通二品等者。共等四因同有異有。故云通二
T2271_.68.0694b24: 品。今此四違同無異有。不違九中第四･第
T2271_.68.0694b25: 六云云
T2271_.68.0694b26: 注釋云。其不定因○豈非不定。注曰。此簡相
T2271_.68.0694b27: 濫。重遮雋難。故邑云。此將欲難彼唐興法
T2271_.68.0694b28: 師故。先張不定與相違義別云云謂四相違
T2271_.68.0694b29: 及倶品轉四種不定。同帖本因。其義相濫。故
T2271_.68.0694c01: 今簡之。由不定在前。故云與前別。立順
T2271_.68.0694c02: 順因正等者。珠云。此不定因。立者正遍宗。
T2271_.68.0694c03: 有法亦同品有。由此義故。名之爲正。破乃
T2271_.68.0694c04: 相違者。共不定因異品有故。敵者於中出不
T2271_.68.0694c05: 定過。故云破乃相違。因通二品等者。共等四
T2271_.68.0694c06: 因同有故。云通二品已上若立因正至豈非
T2271_.68.0694c07: 不定者。文勢自當反難雋公後三量因本同
T2271_.68.0694c08: 有義。備云。立因正破相違者。是相違決定。通
T2271_.68.0694c09: 二品者。是前五不定取意抄今謂。相違決定因
T2271_.68.0694c10: 喩各成。相違帖本因。何更須簡濫。不共不
T2271_.68.0694c11: 定因倶不轉。如何得云因通二品。故應唯
T2271_.68.0694c12: 約四不定簡。此上諸文解釋不同。或了未
T2271_.68.0694c13: 了。不繁引之云云
T2271_.68.0694c14: 明詮噵云。備云。其不定因立順因正破乃相
T2271_.68.0694c15: 違者。此擧六不定因簡四種相違因。謂六
T2271_.68.0694c16: 不定與九句中四･六句別也。四相違因不
T2271_.68.0694c17: 別四･六句。故後三相違因亦成相違。而今
T2271_.68.0694c18: 此文擧第六不定簡也。立順因正者。初勝論
T2271_.68.0694c19: 師比量也。破乃相違者。後聲論師比量也。因
T2271_.68.0694c20: 雖不改等者。擧前五不定簡也云云　上引邑
記文也｣
T2271_.68.0694c21:   今案理門論文。若於其中倶分是有。亦
T2271_.68.0694c22: 是定因等文准此文。以不定因亦名正因
T2271_.68.0694c23: 歟可見疏
中卷
T2271_.68.0694c24: 尋云。不違四･六者。結前難答。後之三
T2271_.68.0694c25: 因。亦是同無異有云云
T2271_.68.0694c26:   難理勢不同難之事
T2271_.68.0694c27: 疏云。又將法自相因同無異有。就後三種至
T2271_.68.0694c28: 所説有性。離實等外有別自性。許非無故。
T2271_.68.0694c29: 如同異性○文
T2271_.68.0695a01: 前記云。今將後三以就初一以異爲同者。若
T2271_.68.0695a02: 據實論。同異性立家妄取異爲同喩。今此
T2271_.68.0695a03: 作一因違四三等。由初一取異喩爲同。後
T2271_.68.0695a04: 三亦取異喩爲同故。有違者。得成三･四。
T2271_.68.0695a05: 以異爲同者。即此同異性是立家異喩將成
T2271_.68.0695a06: 作同喩。故言以異爲同。初以異爲同者。初
T2271_.68.0695a07: 法自相同喩任改改異立。故名以異爲同
T2271_.68.0695a08: 也。審。今將後三至便有合者者。即彼二三合
T2271_.68.0695a09: 等。審云云
T2271_.68.0695a10: 略記云。疏改他能立之同喩故者。謂改勝本
T2271_.68.0695a11: 比量中同異性同喩爲言異喩云云
T2271_.68.0695a12: 孝仁記云。文一往觀文等者。謂法自相相
T2271_.68.0695a13: 違之不順於宗喩引ヲ。從於後三之違。舊喩
T2271_.68.0695a14: ヲ不改。而違於四之因有言事。若惡作法者。
T2271_.68.0695a15: 雖可有如聲常宗。所作性故因。如瓶等。而
T2271_.68.0695a16: 一往觀文意時。其善作法ニシテハ無ト言也。文
T2271_.68.0695a17: 與三合説者。是初一違以與後三違而合。
T2271_.68.0695a18: 其一因違於四言也。是之初所從於後三。
T2271_.68.0695a19: 是惡作法ニシテハ可有言也。是即上作法可見
T2271_.68.0695a20: 之也云云
T2271_.68.0695a21: 明燈抄云。文又將自至之同喩故者。下通第
T2271_.68.0695a22: 二義勢不同難也。又將法自相因同無異有
T2271_.68.0695a23: 等者。法自相違改他同爲異。似他異爲
T2271_.68.0695a24: 同。故能立因同無異有。後三相違以他同
T2271_.68.0695a25: 爲同。以他異爲異。故能立因同有異無。雖
T2271_.68.0695a26: 有此異。以初一違與三合説。就論示法。
T2271_.68.0695a27: 一往觀文。必無是理。初法自相以異爲同。
T2271_.68.0695a28: 後三相違同爲同喩故。今以後三相違就
T2271_.68.0695a29: 初一法自相相違。以異爲同。便爲有令改
T2271_.68.0695b01: 者。改他能立之同喩故。由此當知。此四相
T2271_.68.0695b02: 違因必順本。喩或改新。若喩必順本者。無
T2271_.68.0695b03: 以初一與三合説。必無是理。如下所説。勝
T2271_.68.0695b04: 論所立。所違之量。以同異性爲其同喩。
T2271_.68.0695b05: 後四能違量。以實徳等爲其同喩。此即改
T2271_.68.0695b06: 他能立同喩便有合説云云
T2271_.68.0695b07: 注釋云。又將法自相因同無異有。就後三種
T2271_.68.0695b08: 同有異無。與三合説。一往觀文。必無是理。
T2271_.68.0695b09: 初以異爲同。後以同爲同。故今將後三以
T2271_.68.0695b10: 就初一。以異爲同。便有合者。改他能立之
T2271_.68.0695b11: 同喩故。注曰。下答唐興第二難也。文有四
T2271_.68.0695b12: 重。一簡初一後三合不合別。二出合違本
T2271_.68.0695b13: 量。三明能違敵量。四結釋因喩。此初文也。
T2271_.68.0695b14: 將法自相合從後三･四。皆不改本量同喩。
T2271_.68.0695b15: 一往觀文。必無是理。今將後三合從初一
T2271_.68.0695b16: 四種。倶改本量同喩。如是合者。有此作法。
T2271_.68.0695b17: 即如下文勝論量也。一往觀文者。指今論
T2271_.68.0695b18: 文。故珠云。就論示法。一往觀文。必無是
T2271_.68.0695b19: 理云云同喩改不改通四相違。何故此文不
T2271_.68.0695b20: 改同喩。偏屬後三。以改同喩屬初一耶。
T2271_.68.0695b21: 答。此亦一往從論文述。問。下文云。此上同
T2271_.68.0695b22: 喩擧同異爲首皆得云云何言無四皆不改
T2271_.68.0695b23: 喩。答。既言一往。故亦無失。中必者亦一往
T2271_.68.0695b24: 耳云云
T2271_.68.0695b25: 因明大疏抄卷第三十一終
T2271_.68.0695b26:   甲寅二月二十二日二十三日書寫校正
T2271_.68.0695b27:
T2271_.68.0695b28:
T2271_.68.0695b29:
T2271_.68.0695c01:
T2271_.68.0695c02:
T2271_.68.0695c03: 因明大疏抄卷第三十二（第三十
二　帖		）
T2271_.68.0695c04:
T2271_.68.0695c05:   問。一因違四比量作法如何
T2271_.68.0695c06: 疏云。如勝論立。所説有性離實等外有別
T2271_.68.0695c07: 自性。許非無故。如同異性文
T2271_.68.0695c08:   尋云。此比量依何證文立之耶
T2271_.68.0695c09: 唯識論一云。彼所執有應離實等無別自
T2271_.68.0695c10: 性。許非無故。如實徳等文
T2271_.68.0695c11:   疏･燈等文。如別抄之
T2271_.68.0695c12:   問。許非無故ノ因。是不定因歟
T2271_.68.0695c13: 問。疏云。其同異性既是異品所離之外文
T2271_.68.0695c14: 心何
T2271_.68.0695c15: 疏云。乍觀此因。是共不定。二皆有故至因唯
T2271_.68.0695c16: 於異品實等上有。同遍非有文
T2271_.68.0695c17:   尋云。若許非無故ノ因非不定因者。法差
T2271_.68.0695c18: 別相違。不能有實徳業離實等有性體
T2271_.68.0695c19: 何物耶。五句之外無其體故。若有不能
T2271_.68.0695c20: 有實徳業離實等有性體者。豈非眞不
T2271_.68.0695c21: 定因耶
T2271_.68.0695c22: 前記云。乍觀此中是共不定者。即勝論立有
T2271_.68.0695c23: 離實有性。是因。其實等即異喩。其同異性
T2271_.68.0695c24: 離實有。不是有性。矯取爲同。即此許非無
T2271_.68.0695c25: 因。異喩實等上有。同異性上有。乍看似共不
T2271_.68.0695c26: 定。細尋乃是異品。故言乍云云
T2271_.68.0695c27: 邑記云。疏其同異性既是異品所離之外者。應
T2271_.68.0695c28: 詳此中脱一字。傳之人失。應言非所離之
T2271_.68.0695c29: 外。意云。其同異性既是異品。即非所離五句
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