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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0721_.17.0253a01: 皆悉同行。復入一處王所行處。見大天王七 T0721_.17.0253a02: 千天子而爲圍繞。悉皆第一勝妙莊嚴。身有 T0721_.17.0253a03: 光明。一一天子威徳如山。天衣流動。頭著寶 T0721_.17.0253a04: 冠。肘後臂上。妙寶莊嚴勝妙花鬘。以嚴其胸。 T0721_.17.0253a05: 有如是等七千天子圍遶。天王牟修樓陀。亦 T0721_.17.0253a06: 如衆山周匝圍遶須彌山王。亦如諸河圍遶 T0721_.17.0253a07: 大海。如星曜等圍遶於月。如是彼天一切圍 T0721_.17.0253a08: 遶。夜摩天王牟修樓陀。如是而住。夜摩天王。 T0721_.17.0253a09: 端正殊妙。光明威徳。勝出一切。諸餘天衆」 T0721_.17.0253a10: 天王之殿。有百千柱。彼一一柱。皆是七寶。以 T0721_.17.0253a11: 莊嚴殿。天因陀羅大青寶座。彼天王殿。如是 T0721_.17.0253a12: 勢力。如是如是。天入彼殿。如是如是。轉更寛 T0721_.17.0253a13: 博。如是如是。七寶莊嚴。殿内有樹。名殿嚴樹。 T0721_.17.0253a14: 彼如是樹。恒常有花。於六時中。具足不闕。又 T0721_.17.0253a15: 一切時。常有天果。彼殿何名。謂名樂見。七寶 T0721_.17.0253a16: 爲壁。種種間雜 T0721_.17.0253a17: 正法念處經卷第四十二 T0721_.17.0253a18: T0721_.17.0253a19: T0721_.17.0253a20: T0721_.17.0253a21: T0721_.17.0253a22: 元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0253a25: 歌若舞。種種嬉戲。共受第一勝業果報。彼 T0721_.17.0253a26: 一切天。種種供養牟修樓陀夜摩天王。既供 T0721_.17.0253a27: 養已。坐在一處。一切坐已。歡喜語説。既語 T0721_.17.0253a28: 説已。天王告言。汝一切天。樂行放逸。相隨而 T0721_.17.0253a29: 來。自今以後。護命護法。勤行精進。以護法 T0721_.17.0253b01: 故。常受快樂。乃至涅槃捨身已後。永無苦 T0721_.17.0253b02: 惱。常受天樂。爾時彼處一切天衆。皆共和合。 T0721_.17.0253b03: 夜摩天王。爲説偈言 T0721_.17.0253b04: 世間種種界 種種業自在 T0721_.17.0253b05: 天種種道來 善業生此處 T0721_.17.0253b06: 有中如是來 有中如是去 T0721_.17.0253b07: 如彼來時業 如來去亦爾 T0721_.17.0253b08: 諸有和合事 諸有意不亂 T0721_.17.0253b09: 皆是善業作 精進勿放逸 T0721_.17.0253b10: 長久時受樂 此後必定退 T0721_.17.0253b11: 退爲第一苦 當有則無疑 T0721_.17.0253b12: 彼如是之義 我召汝爲説 T0721_.17.0253b13: 汝等一切聽 如如來所説 T0721_.17.0253b14: 夜摩天王。如是普爲彼一切天和合利益已。 T0721_.17.0253b15: 説此偈告天衆言。汝等樂行境界所迷。然不 T0721_.17.0253b16: 覺知。天則減劣而不増長。此境界樂。一切 T0721_.17.0253b17: 無常。當不寂靜。得不饒益。所謂何者。一切皆 T0721_.17.0253b18: 聽。如汝所見。六正覺知者。七寶塔廟。種種 T0721_.17.0253b19: 七寶莊嚴成就。所謂六者。一是尸棄正覺知 T0721_.17.0253b20: 者。二毘婆尸正覺知者。三毘舍*婆正覺知 T0721_.17.0253b21: 者。四迦那迦牟尼如來正覺知者。五迦羅迦 T0721_.17.0253b22: 居村陀佛正覺知者。六迦葉佛正覺知者。此 T0721_.17.0253b23: 六佛塔。天中久作。次第耳聞。我今供養。以何 T0721_.17.0253b24: 因縁。一切如是。我不曾見我少心故。彼諸世 T0721_.17.0253b25: 尊。利益安樂諸世間故。往世曾來。到此世間。 T0721_.17.0253b26: 我以如是次第聞來。得如是法 T0721_.17.0253b27: 彼迦羅迦居村陀佛。爲夜摩天。作大利益。謂 T0721_.17.0253b28: 利益者。一佛塔化。是大希有如來境界。令住 T0721_.17.0253b29: 此間。若此世界。不敬沙門*婆羅門者。天朋 T0721_.17.0253c01: 則減。此減劣相。於此佛塔光炎之中。我皆 T0721_.17.0253c02: 現見。若減若退。唯我獨見。汝等放逸。放逸 T0721_.17.0253c03: 行多。是故不見。以著境界受欲樂故。我以歌 T0721_.17.0253c04: 聲召汝等來。爲利益故。汝等放逸。放逸而行。 T0721_.17.0253c05: 即是死退。我恐汝等食善業盡。墮於惡道。故 T0721_.17.0253c06: 召汝來。六佛世尊。利益無量諸衆生故。已所 T0721_.17.0253c07: 説經。彼諸如來。於此塔中。皆悉書之。我已誦 T0721_.17.0253c08: 得。天今善聽。我爲汝説。勿後退時而生悔 T0721_.17.0253c09: 心。爾時彼天。第一敬重。專心思念。一切默 T0721_.17.0253c10: 住。二重敬重。一敬天王。二敬重法。諦意正 T0721_.17.0253c11: 住。其心不動。天王既見天衆如是。善調伏故。 T0721_.17.0253c12: 普告之言。汝等始入初如來塔。尸棄如來壁 T0721_.17.0253c13: 上書經。饒益天衆。利益天衆。安樂天衆 T0721_.17.0253c14: 彼最勝天。共其天王牟修樓陀。最初入塔。見 T0721_.17.0253c15: 尸棄佛毘琉璃像。在青寶床。加趺而坐。於 T0721_.17.0253c16: 其壁中。自書經言。諸比丘。若天若人。有八種 T0721_.17.0253c17: 法。障礙善法。何等爲八。諸比丘。所謂一者。 T0721_.17.0253c18: 若天若人。爲放逸壞。不能作善。若世間善。出 T0721_.17.0253c19: 世間善。世間法者若心懈怠。若心放逸。行放 T0721_.17.0253c20: 逸行。彼世間法。一切皆壞。若放逸者。於善友 T0721_.17.0253c21: 所。不能看視。則爲中人。若是怨家。怨則増長。 T0721_.17.0253c22: 求覓其便。此是放逸。妨世間法。諸有懈怠放 T0721_.17.0253c23: 逸行者。不能成就。如是之業。彼人業盡。知友 T0721_.17.0253c24: 亦盡。怨家熾盛。増長大力。室家皆失。貧窮無 T0721_.17.0253c25: 物。爲他輕賤。第一凡鄙。所謂貧窮。諸有貧窮 T0721_.17.0253c26: 凡鄙丈夫。善友知識。親舊兄弟。貪瞋邪見。 T0721_.17.0253c27: 一切増長。彼愚癡者。最爲凡鄙。何以故。不 T0721_.17.0253c28: 善行故。天所棄捨。一切侵陵。爲他侵己。或 T0721_.17.0253c29: 時致死。或時商賈亡失財物。以其放逸放逸 T0721_.17.0254a01: 若諸比丘。若比丘尼。若優*婆塞。若優*婆夷。 T0721_.17.0254a02: 如是放逸。常勤修行。無記禪定。不得盡漏。唯 T0721_.17.0254a03: 貪食味。占相食時。妨亂其心。如是放逸。放逸 T0721_.17.0254a04: 行者。常一切時。心不清淨。貪著食味。猶如畜 T0721_.17.0254a05: 生食吐之者。其心如狗。亦如受持烏狗戒者 T0721_.17.0254a06: 如是之徒。常放逸行。不讀誦經。於眷屬中。於 T0721_.17.0254a07: 多聞中。是少智者。是爲凡鄙。爲諸檀越之所 T0721_.17.0254a08: 輕賤。離無所畏。第一無畏。所謂多聞。能思惟 T0721_.17.0254a09: 法。第一凡鄙。所謂少聞。彼少聞者。爲他輕 T0721_.17.0254a10: 賤。不知自過。而於他所多貪瞋癡。於多聞者 T0721_.17.0254a11: 眞實知者。若於尊長。若於檀主。有善根者。以 T0721_.17.0254a12: 愚癡故。放逸多故。生瞋心瘡。不善業故。身壞 T0721_.17.0254a13: 命終。墮於惡道。生地獄中。放逸行者。如是人 T0721_.17.0254a14: 中。行放逸故。於世間義。出世間義以爲妨 T0721_.17.0254a15: 礙 T0721_.17.0254a16: 諸比丘。云何天中放逸破壞此天。自性行於 T0721_.17.0254a17: 放逸。放逸行天。其心愛樂觸味色香而行放 T0721_.17.0254a18: 逸。不見老至。不見破壞。不見退沒。心不思惟 T0721_.17.0254a19: 善業盡滅。不習作法。不敬重佛及法衆僧。彼 T0721_.17.0254a20: 離善心。行於放逸。佛出世時。不見不知。心不 T0721_.17.0254a21: 生信。怖畏近至。衰禍近至。死苦近至。離別之 T0721_.17.0254a22: 苦。近至不遠。天女棄捨。大怖近至。如在嶮 T0721_.17.0254a23: 岸。而墮墜者。於先境界所受樂事。不具足見。 T0721_.17.0254a24: 於異世中。不隨順行。於臨死時不與其樂亦 T0721_.17.0254a25: 不安慰。如是境界。皆悉破壞。無有氣勢。於諸 T0721_.17.0254a26: 有中異處去時。不共相隨。若作放逸放逸行 T0721_.17.0254a27: 業。彼於有中則隨逐行。彼境界渇。心未厭足 T0721_.17.0254a28: 放逸而死。一切天捨。心生驚怖。迷於境界如 T0721_.17.0254a29: 是而死彼時相應或生地獄餓鬼畜生三惡之 T0721_.17.0254b01: 處。是故天人。一切不應行於放逸。尸棄如來。 T0721_.17.0254b02: 當爾之時。而説偈言 T0721_.17.0254b03: 若天一切時 成就境界樂 T0721_.17.0254b04: 彼天既破壞 諸業隨逐行 T0721_.17.0254b05: 樂不可常保 業聚集不失 T0721_.17.0254b06: 樂所誑癡天 由業不自在 T0721_.17.0254b07: 境界現生樂 後能作衰惱 T0721_.17.0254b08: 染著境界天 心常亂不定 T0721_.17.0254b09: 不知善福業 是生死病藥 T0721_.17.0254b10: 如藥燈亦爾 爲歸亦爲救 T0721_.17.0254b11: 有中之善業 隨逐於衆生 T0721_.17.0254b12: 是故黠慧者 常應勤精進 T0721_.17.0254b13: 修福徳爲吉 捨境界爲善 T0721_.17.0254b14: 若有智眼者 知畏未來世 T0721_.17.0254b15: 黠慧預生怖 愚則至時畏 T0721_.17.0254b16: 智者如是知 心常慮破壞 T0721_.17.0254b17: 若意常愚癡 則喜樂境界 T0721_.17.0254b18: 爲境界所迷 後則心生悔 T0721_.17.0254b19: 諸有身和合 智常不濁者 T0721_.17.0254b20: 皆作福徳業 無福徳則苦 T0721_.17.0254b21: 牟修樓陀夜摩天王。如是示彼一切天衆尸棄 T0721_.17.0254b22: 如來所説偈頌壁上書字。最初法已。次第復 T0721_.17.0254b23: 示其餘七法。作如是言。我復爲汝説餘七法。 T0721_.17.0254b24: 次謂傲慢無時㝭寤。傲慢行者常不*惺寤。 T0721_.17.0254b25: 於天人中恒爲妨礙。常妨一切世間之法出 T0721_.17.0254b26: 世間法。云何名爲妨世間義出世間義。身傲 T0721_.17.0254b27: 慢者。亂其心意。一切法義意爲前導。是故轉 T0721_.17.0254b28: 行。彼亂心意行不善處。非所應處。非時而行。 T0721_.17.0254b29: 行邊嶮處近惡知識。不自測度。亦不知他。不 T0721_.17.0254c01: 知自力。不知他力。以傲慢故。不能作業。於自 T0721_.17.0254c02: 家事。不知籌量。如狂不異。不行正行。一切衆 T0721_.17.0254c03: 中最爲凡鄙。又於諸親兄弟等中。最爲下劣。 T0721_.17.0254c04: 彼不應作而便作之。所應作者則不能作。彼 T0721_.17.0254c05: 所應作所不應作。一切不知。亦復不知作與 T0721_.17.0254c06: 不作。於法非法亦不能知。又亦不知應説不 T0721_.17.0254c07: 説。應行不行。亦復不知是處非處。如是一切 T0721_.17.0254c08: 悉皆不知。以傲慢故。而不能知。持戒之法。又 T0721_.17.0254c09: 驁慢故。不知時節。不知方處。不知住心及不 T0721_.17.0254c10: 住心。以傲慢故。不知樂時。不知輕重。又不 T0721_.17.0254c11: 知眞不知非眞。戴面而行。無所畏忌。又此傲 T0721_.17.0254c12: 慢。於出世間法義妨者。云何爲妨出世間義。 T0721_.17.0254c13: 爲此傲慢。所妨亂者。不知業因。不知果報。不 T0721_.17.0254c14: 知善道及不善道。不知威儀。不知方處。不知 T0721_.17.0254c15: 時節。不知裁量足與不足。不知大衆。雖得聞 T0721_.17.0254c16: 法。不能修行。於未聞法。心不欲聞。無心訪 T0721_.17.0254c17: 問。凶頑不畏。語不依理。心意動亂。如風動 T0721_.17.0254c18: 塵。分散處處。彼心如是。常亂不定。彼心意 T0721_.17.0254c19: 亂傲慢行者。不修禪定。不能攝心。見色則著。 T0721_.17.0254c20: 樂於境界。或時著欲。眼常動轉。如是者。不 T0721_.17.0254c21: 正眼故。行於傲慢或因著欲。或是醉亂。或時 T0721_.17.0254c22: 禍祟。或時狂病。一切時爾。更不餘異。彼如是 T0721_.17.0254c23: 故。爲諸世間之所詳指。如是指故。則爲一切 T0721_.17.0254c24: 之所輕賤。不知自過。彼非饒益。又非利益。亦 T0721_.17.0254c25: 非安樂。彼則於義皆不成就 T0721_.17.0254c26: 云何傲慢於出世間法律爲妨。云何復於傲 T0721_.17.0254c27: 慢者中以爲妨礙。謂彼人中有出家人。傲慢 T0721_.17.0254c28: 之行。最爲鄙劣。此法毘尼。能離傲慢。一切端 T0721_.17.0254c29: 嚴。不離傲慢。則不端嚴。彼傲慢人。不能修 T0721_.17.0255a01: 禪。不知住止。常行城邑聚落等中。不行好處。 T0721_.17.0255a02: 不能説法調伏檀越。*唯貪飮食床臥敷具。唯 T0721_.17.0255a03: 不善觀。如是之人。身壞命終。墮於惡道。生在 T0721_.17.0255a04: 地獄餓鬼畜生。如是之人非世間道出世間 T0721_.17.0255a05: 道。二處安隱。傲慢有七。一者色慢。二者財 T0721_.17.0255a06: 慢。三者生慢。四者服飾莊嚴等慢。五者爲王 T0721_.17.0255a07: 供養故慢。六者婦女親近故慢。七者他妻亂 T0721_.17.0255a08: 心故慢。此總爲慢。減句殘句。或復滿句。此一 T0721_.17.0255a09: 切法。彼慢爲妨。如是人中少有富樂。微少命 T0721_.17.0255a10: 行。微行驁慢。何況天中此則是慢 T0721_.17.0255a11: 彼天愛聲觸味香色。念念之中増長傲慢。傲 T0721_.17.0255a12: 慢行故。命則稍減。不覺命行。不知命盡。不知 T0721_.17.0255a13: 行盡。不知善業若不善業。彼一切時。常恒如 T0721_.17.0255a14: 是。乃至命盡。驁慢不止。次第乃至善愛業盡。 T0721_.17.0255a15: 業盡則退。臨至退時。爾乃覺知。起如是心。境 T0721_.17.0255a16: 界誑我。令我生染。如是慢誑。身壞命終。墮於 T0721_.17.0255a17: 惡道。生在地獄餓鬼畜生。如是驁慢。妨世間 T0721_.17.0255a18: 道 T0721_.17.0255a19: 又復天衆。以驁慢故。妨出世道。彼一切天。愛 T0721_.17.0255a20: 善業故。以正法故。於此天處夜摩中生。以天 T0721_.17.0255a21: 慢行。不知自業。不近其餘。少慢行者。不近一 T0721_.17.0255a22: 切不慢行天。不樂見佛及法衆僧。於正法中。 T0721_.17.0255a23: 不信不入。以於正法不隨順故。行於惡道。不 T0721_.17.0255a24: 能觀察十二因縁。不敬尊長。亦不親近有智 T0721_.17.0255a25: 慧天。爲欲所誑。貪著境界。於此天處。臨欲退 T0721_.17.0255a26: 時。乃生悔心。是故天人。應捨放逸。應離驁 T0721_.17.0255a27: 慢。若不捨離。則如熾火燒胡麻等。尸棄如來。 T0721_.17.0255a28: 當爾之時。而説偈言 T0721_.17.0255a29: 放逸則破壞 爲慢所迷惑 T0721_.17.0255b01: 若天若丈夫 不得寂靜樂 T0721_.17.0255b02: 若樂放逸行 是則名爲死 T0721_.17.0255b03: 諸放逸樂過 退墮地獄中 T0721_.17.0255b04: 不正道行過 是則名放逸 T0721_.17.0255b05: 放逸誑心天 則入於地獄 T0721_.17.0255b06: 憙樂於不實 於實不憙樂 T0721_.17.0255b07: 放逸垢闇故 天爲欲所誑 T0721_.17.0255b08: 欲所迷癡天 放逸慢亦爾 T0721_.17.0255b09: 不能眞實見 如生盲於道 T0721_.17.0255b10: 尸棄世尊。如是已説放逸慢心妨礙世間出 T0721_.17.0255b11: 世間法。又復第三示破戒過。如是之事。彼佛 T0721_.17.0255b12: 世尊。悉知無餘。如實諦知破戒過患。塔中壁 T0721_.17.0255b13: 上次第書之。爾時天王。牟修樓陀。示彼天衆。 T0721_.17.0255b14: 塔中壁上。不持戒過。書畫文字。不持戒者。是 T0721_.17.0255b15: 諸天人第三過患。非是利益非世間道。非出 T0721_.17.0255b16: 世道。世出世道一切皆非。何者。人中不持戒 T0721_.17.0255b17: 故。妨世間道所謂受戒愚癡之人。既受戒已。 T0721_.17.0255b18: 應作不作。一切不知。亦復不知是處非處。作 T0721_.17.0255b19: 過患已。覆藏在心。兄弟因縁。如是破戒。專爲 T0721_.17.0255b20: 兄弟諸親舊等。不顧念戒。或不取戒。受已則 T0721_.17.0255b21: 犯。不生忌難。以如是故。爲諸親舊兄弟眷屬 T0721_.17.0255b22: 一切人等。皆悉輕賤。作如是言。此不持戒。不 T0721_.17.0255b23: 勤精進。身口意戒一切不持。如是諸親。至兄 T0721_.17.0255b24: 弟等。嫌賤輕薄。以輕賤故。時節吉凶。皆不看 T0721_.17.0255b25: 視。不與往還。吉凶等會。不請不喚。不信不 T0721_.17.0255b26: 敬。以如是人。不受戒故。不持戒故。不攝戒 T0721_.17.0255b27: 故。本善友者。則爲中人。若先怨者。則求其 T0721_.17.0255b28: 便。若非怨親。則不攝之。以爲朋侶。如是之 T0721_.17.0255b29: 人。如樹根斷。風吹倒地。如是倒已。一切物 T0721_.17.0255c01: 失諸親等離。彼人自心。本性輕動。以輕動故。 T0721_.17.0255c02: 内則懷惡。於一切人。多貪多瞋。心*邪疑慮。 T0721_.17.0255c03: 分別悕望。欲爲惱亂。其心常瞋。一切衆生。面 T0721_.17.0255c04: 色不好。無有威徳。心亂不定恒常貧窮。如是 T0721_.17.0255c05: 之人。不受戒故。不持戒故。身壞命終。墮於惡 T0721_.17.0255c06: 道。生地獄中。是故常應念作利益。受戒持戒。 T0721_.17.0255c07: 不妨世法 T0721_.17.0255c08: 是持戒人。以戒因縁。心意堅固。常正憶念。 T0721_.17.0255c09: 信於善友。若王大臣。信彼人故。以大貴價金 T0721_.17.0255c10: 寶銀寶種種寶物。一切委之。若隱密語信而 T0721_.17.0255c11: 向説。若王王等寄物不侵。密語不露。以護戒 T0721_.17.0255c12: 故。爲人所信。又復諸親兄弟眷屬一切時人 T0721_.17.0255c13: 信愛供養。皆悉敬重。過於尊長。持七種戒。王 T0721_.17.0255c14: 亦供養。知識親等。皆悉供養。如是之人。一切 T0721_.17.0255c15: 人信。一切人愛。財物具足。常不貧乏。皆不能 T0721_.17.0255c16: 與作不饒益。第一大富。以大富故。能行布施。 T0721_.17.0255c17: 能作福徳。正意善住不壞智慧。以是因縁身 T0721_.17.0255c18: 壞命終。生於善道天世界中 T0721_.17.0255c19: 彼人如是微少破戒。則爲輕劣。何況修行出 T0721_.17.0255c20: 世間道。如是之人。意動不住。於業果報。盲無 T0721_.17.0255c21: 智眼。或不持戒。或破多戒。唯一戒在。或全無 T0721_.17.0255c22: 戒。他謂比丘。彼人*唯有比丘形服。猶如貝 T0721_.17.0255c23: 聲。心常諂曲。誑諸檀越。作如是言。我持佛 T0721_.17.0255c24: 戒。如是之人。實不持戒。聖所愛戒。實不成 T0721_.17.0255c25: 就。彼是誑賊。誑諸世間。諸天及魔。一切沙 T0721_.17.0255c26: 門。若婆羅門。諸天人等。自他倶誑。不如説 T0721_.17.0255c27: 行。如是之人。内空無物。不實不堅。如水沫 T0721_.17.0255c28: 聚。誑一切人。第一諂曲。彼人多求床臥敷具。 T0721_.17.0255c29: 病藥所須。處處多取。彼人常沒生死泥中。或 T0721_.17.0256a01: 生地獄若地獄等諸惡趣中。彼人破戒。取不 T0721_.17.0256a02: 應取。以破戒故。不善分攝。如是之人。乃至不 T0721_.17.0256a03: 應於僧地中行至一歩。以不相應非所應故。 T0721_.17.0256a04: 何因縁爾。以諸檀越修治彼地。爲持戒者諸 T0721_.17.0256a05: 比丘等。不爲無戒破戒比丘。不爲一切無善 T0721_.17.0256a06: 心者。如是之人。於彼地中行至一歩亦所不 T0721_.17.0256a07: 應。何況敷具病藥所須。及餘一切諸受用物。 T0721_.17.0256a08: 尸棄如來。當爾之時。而説偈言 T0721_.17.0256a09: 若比丘無戒 是賊中之賊 T0721_.17.0256a10: 内滿爛膿等 外披服袈裟 T0721_.17.0256a11: 一切虚不堅 猶如水沫聚 T0721_.17.0256a12: 如是空無戒 妄説是比丘 T0721_.17.0256a13: 破戒屬地獄 僧寶所不攝 T0721_.17.0256a14: 爲心所誑故 身壞墮地獄 T0721_.17.0256a15: 遠離法毘尼 自業故墮墜 T0721_.17.0256a16: 垢闇之所覆 常受大苦惱 T0721_.17.0256a17: 不著善法衣 裸露善人棄 T0721_.17.0256a18: 以離善業故 惡將至地獄 T0721_.17.0256a19: 聚集不善業 苦門則開張 T0721_.17.0256a20: 生死縛堅牢 破戒故如是 T0721_.17.0256a21: 爲破戒火燒 彼則爲極燒 T0721_.17.0256a22: 如是缺戒者 必定入惡道 T0721_.17.0256a23: 意受持戒故 師則能與戒 T0721_.17.0256a24: 無心諂受戒 必定入地獄 T0721_.17.0256a25: 彼人於日夜 常増長不善 T0721_.17.0256a26: 若能持戒寶 則能壞破戒 T0721_.17.0256a27: 若人空無法 *唯有闇和集 T0721_.17.0256a28: 彼無一念時 而暫不破壞 T0721_.17.0256a29: 爲破戒所羂 垢故善人捨 T0721_.17.0256b01: 破戒羂常牽 捨戒不善者 T0721_.17.0256b02: 無戒若破戒 親附惡知識 T0721_.17.0256b03: 若習近欲者 此地獄因縁 T0721_.17.0256b04: 無戒愚癡人 或復動人 T0721_.17.0256b05: 惡業相應人 去地獄不遠 T0721_.17.0256b06: 業有相似果 此云何不知 T0721_.17.0256b07: 癡故自爲患 而著遊戲樂 T0721_.17.0256b08: 日日常増長 惡河不可渡 T0721_.17.0256b09: 苦波滿其中 如是漂衆生 T0721_.17.0256b10: 彼人非生善 彼人非善心 T0721_.17.0256b11: 若捨離法者 則攝不善法 T0721_.17.0256b12: 若身攝善法 是第一善道 T0721_.17.0256b13: 行彼句之人 則到不退處 T0721_.17.0256b14: 受持戒讀經 愛樂善法者 T0721_.17.0256b15: 正行常調伏 彼則離苦惱 T0721_.17.0256b16: 此不持戒垢 則能令穢汚 T0721_.17.0256b17: 彼以壞學故 爲地獄所攝 T0721_.17.0256b18: 如是一切知 應勤心取戒 T0721_.17.0256b19: 一切生死海 無戒是因縁 T0721_.17.0256b20: 如是所説一切人等出世間道無戒故妨。云 T0721_.17.0256b21: 何天中無戒爲妨。此世間中業果之地。若於 T0721_.17.0256b22: 此中持七種戒。攝取和集。天中受樂。久行放 T0721_.17.0256b23: 逸。乃至樂盡。然後退墮。如燈油盡。燈炷盡 T0721_.17.0256b24: 故。光明亦盡 T0721_.17.0256b25: 云何妨礙出世間道。謂不持戒。彼持戒人。生 T0721_.17.0256b26: 於天中。生彼處已。如是心念。我於人中。持七 T0721_.17.0256b27: 種戒。生於此處。與天平等。此始生天。以著境 T0721_.17.0256b28: 界愛欲樂故。一切皆忘。若其餘天。不忘持戒。 T0721_.17.0256b29: 則示此天持戒業果。爲其説言。汝本人中持 T0721_.17.0256c01: 戒具足。生在此處。彼始生天。以心動故。著境 T0721_.17.0256c02: 界樂。不聞語聲。不入不取。不信持戒。故不能 T0721_.17.0256c03: 取善業果報。境界勢力。動其意故。彼不持戒。 T0721_.17.0256c04: 不隨法行。彼如是天。破壞善法。是故退墮。如 T0721_.17.0256c05: 是持戒。生於天中。或生世間。或出世間。彼世 T0721_.17.0256c06: 間者。以持戒故。此是一種出世間者。則是菩 T0721_.17.0256c07: 提。此第三法。不持戒妨。何者第四。天人妨 T0721_.17.0256c08: 礙。所謂懈怠。樂懈怠人。若染著人。如是之 T0721_.17.0256c09: 人。一切普遍。於一切種一切世間所有諸法。 T0721_.17.0256c10: 皆不成就。彼懈怠人。七種法劣。何等爲七。若 T0721_.17.0256c11: 人懈怠無増上果。則是二劣。以是劣故。供養 T0721_.17.0256c12: 則劣。財富亦劣。境界智劣。如是劣故。一切世 T0721_.17.0256c13: 間。正士不近。世間人情。問訊則劣。彼人如 T0721_.17.0256c14: 是一切世間。諸事皆劣。是故頑鈍。一切所作。 T0721_.17.0256c15: 皆悉失壞。如是人中。世間法義懈怠爲妨。云 T0721_.17.0256c16: 何人中而能妨礙出世間法。以懈怠故。此懈 T0721_.17.0256c17: 怠人。一切家事作業皆畏。是故出家。作如是 T0721_.17.0256c18: 言。我出家已。多有敷具。病藥所須。飮食豐 T0721_.17.0256c19: 樂。我於晝夜無所爲作。彼懈怠故。如是出家。 T0721_.17.0256c20: 既出家已。不讀誦經。不能止惡。不行善法。不 T0721_.17.0256c21: 修禪定。不持禁戒。常爲懈怠之所覆蔽。彼人 T0721_.17.0256c22: 多利。多得供養。食用豐足。不樂持戒。不樂智 T0721_.17.0256c23: 慧。少智過故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。 T0721_.17.0256c24: 尸棄如來。當爾之時。而説偈言 T0721_.17.0256c25: 懈怠少福徳 癡能破壞心 T0721_.17.0256c26: 一切親等薄 善道不可得 T0721_.17.0256c27: 懈怠及惡業 或爲癡所覆 T0721_.17.0256c28: 妨礙涅槃道 得不善惡果 T0721_.17.0256c29: 無羞無慚愧 動惡知識 T0721_.17.0257a01: 皆是苦惱因 智者則捨離 T0721_.17.0257a02: *邪及慢大慢 如是我慢等 T0721_.17.0257a03: 常捨此一切 受苦惱因縁 T0721_.17.0257a04: 若爲懈怠覆 不*憶念發動 T0721_.17.0257a05: 出氣與死等 空得命無果 T0721_.17.0257a06: 懈怠所患者 有命亦同死 T0721_.17.0257a07: 如是懈怠人 心念死爲勝 T0721_.17.0257a08: 若溺懈怠泥 沒苦海不出 T0721_.17.0257a09: 若人勤精進 則*渡生死海 T0721_.17.0257a10: 少力懈怠人 如愛飮食羊 T0721_.17.0257a11: 命未盡如死 若死入地獄 T0721_.17.0257a12: 貧窮癡如羊 或爲苦所攝 T0721_.17.0257a13: 若人食他食 懈怠是因縁 T0721_.17.0257a14: 若有懈怠者 多依他活命 T0721_.17.0257a15: 多貪著美味 心惑常樂欲 T0721_.17.0257a16: 彼則不知諦 *唯貪著食味 T0721_.17.0257a17: 死時既到已 悔火自燒心 T0721_.17.0257a18: 諸有忍寒熱 乃至飢渇等 T0721_.17.0257a19: 如是身受苦 後時得寂靜 T0721_.17.0257a20: 莫起懈怠意 懈怠則怯弱 T0721_.17.0257a21: 不能忍生死 不得脱苦惱 T0721_.17.0257a22: 懈怠空在世 善人中凡鄙 T0721_.17.0257a23: 未來世亦空 不曾得寂靜 T0721_.17.0257a24: 懈怠之人。除此過已。復有異過。所謂遠離出 T0721_.17.0257a25: 世間道。懈怠之人。是不善人。是退沒人 T0721_.17.0257a26: 云何諸天失於世間。及出世間法律毘尼。云 T0721_.17.0257a27: 何諸天妨世間道。謂此懈怠。復有餘業。若縁 T0721_.17.0257a28: 善故。得生天中。彼天復爲懈怠所壞一切愛 T0721_.17.0257a29: 聲觸味香色。心復不樂。不樂園林。天可愛處。 T0721_.17.0257b01: 不飛不走。不聽歌聲。自亦不作。不飛虚空。不 T0721_.17.0257b02: 從山峯至異山峯。不在河中。不渉波鬘乘鳥 T0721_.17.0257b03: 遊戲。如是樂者。夜摩天王。有如是樂。彼懈 T0721_.17.0257b04: 怠天。亦不往詣。夜摩天王所有一切諸境界 T0721_.17.0257b05: 樂。皆悉不受。普彼一切。如毒如怨。一切是 T0721_.17.0257b06: 垢。此是懈怠。妨礙世間 T0721_.17.0257b07: 云何懈怠而復妨礙。出世間道。若復餘天。常 T0721_.17.0257b08: 聞正法。受樂正法。彼不能近。遠離正法。於未 T0721_.17.0257b09: 聞法。無心欲聞。設聞不持。又亦不習。不近尊 T0721_.17.0257b10: 長不學智學。離一切法離一切善。常樂生死。 T0721_.17.0257b11: 常受苦惱。何以故。彼離道故。則於有中而不 T0721_.17.0257b12: 得脱。彼爲懈怠之所壞故。生於地獄餓鬼畜 T0721_.17.0257b13: 生。彼則常爲生老死等之所籠繋。受諸苦惱。 T0721_.17.0257b14: 世間流轉。彼懈怠者。如是懈怠。則是一切不 T0721_.17.0257b15: 饒益事。亦是一切惡道之本。生死種子。是故 T0721_.17.0257b16: 世間一切苦惱由之而生。是故世間若有欲 T0721_.17.0257b17: 脱生死縛者。則應精勤。捨離懈怠。諸有一 T0721_.17.0257b18: 切不饒益事。皆此爲本。此如是等一切懈怠。 T0721_.17.0257b19: 則於苦海不可得*渡。此之懈怠。有無量過」 T0721_.17.0257b20: 又復除此四種過已。有第五過。諸天人等。妨 T0721_.17.0257b21: 礙世間出世間道。所謂惡貪。一切世間出世 T0721_.17.0257b22: 間法。普爲妨礙。云何天人。於世間道出世間 T0721_.17.0257b23: 道惡貪障礙。所謂俗人。以貪心故。行於非法。 T0721_.17.0257b24: 常樂財物。愛物之心。如河水旋。亦如獼猴。心 T0721_.17.0257b25: 愛物故。欲取物故。設諸方便。如是如是。惡貪 T0721_.17.0257b26: 増長。如是思惟。我今當設何等方便何等欺 T0721_.17.0257b27: 詐。誑惑他人。心常如是。欺詐誑惑。復爲他人 T0721_.17.0257b28: 如是教示欺詐誑惑。如是之人。多作非法。以 T0721_.17.0257b29: 如是法。復教他人。如是之人。貪心則多。如是 T0721_.17.0257c01: 思惟。他所有物。皆悉屬我。彼人如是心思惟 T0721_.17.0257c02: 已。復教他人。教他人已。即共相隨欺詐誑 T0721_.17.0257c03: 惑。設諸方便。誑惑他人。取其財物。如是誑 T0721_.17.0257c04: 已。心生歡喜。作如是念。我善能作。我能欺 T0721_.17.0257c05: 詐誑惑他人。得其財物。本是他有。今則屬我。 T0721_.17.0257c06: 起如是心。是故歡喜。得其滋味。如是次第。樂 T0721_.17.0257c07: 行多作。令他苦惱。惡貪覆意。破壞城郭村 T0721_.17.0257c08: 邑聚落多人住處。或燒城郭村邑聚落多人 T0721_.17.0257c09: 住處。爲一切人之所棄捨。一切善人之所嫌 T0721_.17.0257c10: 賤。是諸國土之大棘刺。城之棘刺。聚落棘刺。 T0721_.17.0257c11: 破壞國土。破城破村破壞屋舍。壞他種族。常 T0721_.17.0257c12: 一切時。樂如是惡。令他衰惱。如是惡人。身壞 T0721_.17.0257c13: 命終。墮於惡道生在地獄。是世間中惡貪之 T0721_.17.0257c14: 人。是惡貪人。妨礙世間。惡貪既集。又復増 T0721_.17.0257c15: 長。如火得薪。如是如是。惡貪増長。如是如 T0721_.17.0257c16: 是惡貪方便。如是如是。得他財物。如是如是 T0721_.17.0257c17: 轉復増長。是故修行福徳之人。勤捨惡貪。何 T0721_.17.0257c18: 以故。第一垢者。所謂貪心。取他財物彼垢壞 T0721_.17.0257c19: 者。入於地獄。尸棄如來。當爾之時。而説偈 T0721_.17.0257c20: 言 T0721_.17.0257c21: 若人行欺詐 方便取他物 T0721_.17.0257c22: 則是大貪心 常行不善行 T0721_.17.0257c23: 彼人於晝夜 心常不清淨 T0721_.17.0257c24: 爲貪覆其心 常悕望他物 T0721_.17.0257c25: 彼人如劫火 自體本性惡 T0721_.17.0257c26: 一切所怖畏 猶如惡毒蛇 T0721_.17.0257c27: 若人爲惡貪 常覆其心者 T0721_.17.0257c28: 恒入於地獄 及在餓鬼等 T0721_.17.0257c29: 大地獄火中 熱處既脱已 T0721_.17.0258a01: 若生得爲人 五百世貧窮 T0721_.17.0258a02: 毀面而皺口 常受於苦惱 T0721_.17.0258a03: 爲貪壞心者 皆如是受苦 T0721_.17.0258a04: 若人捨離貪 常悕求智慧 T0721_.17.0258a05: 恒有神通力 則行於善道 T0721_.17.0258a06: 除却心中貪 猶如閉蛇窟 T0721_.17.0258a07: 若爲貪蛇齧 必定受苦惱 T0721_.17.0258a08: 若懷貪心者 念念轉増長 T0721_.17.0258a09: 如火得乾薪 熾然而増長 T0721_.17.0258a10: 愛樂財物人 恒常悕求物 T0721_.17.0258a11: 死時既到已 有物皆捨離 T0721_.17.0258a12: 若作惡業已 終竟不捨失 T0721_.17.0258a13: 彼人爲貪縛 將入地獄去 T0721_.17.0258a14: 財物則屬他 自得惡業汚 T0721_.17.0258a15: 非財見爲財 非樂謂爲樂 T0721_.17.0258a16: 惡貪住心中 見怨如善友 T0721_.17.0258a17: 貪火能燒人 智者不集貪 T0721_.17.0258a18: 爲貪所燒人 後時入地獄 T0721_.17.0258a19: 世間財如山 一切皆無常 T0721_.17.0258a20: 云何爲財物 如是作惡業 T0721_.17.0258a21: *唯有愚癡者 能作如是惡 T0721_.17.0258a22: 如是惡貪。皆勿自作。莫令他作。如是惡貪。妨 T0721_.17.0258a23: 礙世間。集惡貪者。日日増長。如火得薪。如是 T0721_.17.0258a24: 如是。熾然増長。如是惡貪。得財物故。如是増 T0721_.17.0258a25: 長。共貪慳嫉。増長熾盛。是故諸有福徳之人。 T0721_.17.0258a26: 應當捨離。汝等天衆。當如是知。有治生人。賤 T0721_.17.0258a27: 買飮食。若餘物等。若作齋會。布施沙門。若 T0721_.17.0258a28: *婆羅門。爲令他知。謂是福人。眞實可信。知 T0721_.17.0258a29: 人信已。然後自物。貴賣與他。此雖布施。非清 T0721_.17.0258b01: 淨心。爲令他信。治生求利。賤買貴賣。如是方 T0721_.17.0258b02: 便。以少物施。得物更多。或得十倍。或得八 T0721_.17.0258b03: 倍。如是惡貪。善人則捨 T0721_.17.0258b04: 又捨惡貪言惡貪者。所謂法師。説法取物。得 T0721_.17.0258b05: 如是物。非三寶用。此是惡貪。則應捨離。又捨 T0721_.17.0258b06: 惡貪言惡貪者。謂出家人。或白象牙所作佛 T0721_.17.0258b07: 像。或刺繍像。或等上畫作佛像。或刻木 T0721_.17.0258b08: 像。或銅等像。賣如是像。彼是惡貪。既得物 T0721_.17.0258b09: 已。非法中用。人中則有如是惡貪。妨世間法 T0721_.17.0258b10: 出世間法。智者呵毀。智者捨離。云何名爲 T0721_.17.0258b11: 天中惡貪。汝等天中。如是大樂。猶故惡貪。如 T0721_.17.0258b12: 是現見此金銀山。毘琉璃山。青寶之山大青 T0721_.17.0258b13: 寶山。頗梨山中。汝等一一遊戲受樂。於一 T0721_.17.0258b14: 山中既受樂已。復向餘山。共諸天女種種受 T0721_.17.0258b15: 樂。天衆圍遶。如是一切。由貪故爾。非餘所 T0721_.17.0258b16: 作。汝等天衆。愛共貪縛。墮於惡道。而不覺 T0721_.17.0258b17: 知。不生怖畏。不畏死苦。不畏所愛。眷屬等 T0721_.17.0258b18: 離。不覺退時。種種衰苦。汝等天衆。以貪心 T0721_.17.0258b19: 故。不畏不覺。汝等天衆。如是貪心。無量無 T0721_.17.0258b20: 邊。魔業貪心。不知厭足不畏離別。不畏死苦。 T0721_.17.0258b21: 如是惡貪。妨世間道 T0721_.17.0258b22: 云何天中。貪心妨礙出世間道。此愛聲觸味 T0721_.17.0258b23: 色香等。憙樂受樂。貪心諸天。不就其餘。少 T0721_.17.0258b24: 貪天所聽法聞法。求法學法。不欲聞法。令心 T0721_.17.0258b25: 白淨。一切善法。勝根本者。所謂覺法。一切法 T0721_.17.0258b26: 覺。要由聞法。若不聞法。於法不覺。何故不 T0721_.17.0258b27: 覺。以放逸故。復以何法是放逸根。所謂貪心。 T0721_.17.0258b28: 是故應當捨離貪心。若捨貪心。則到涅槃。 T0721_.17.0258b29: 貪所覆者。流轉生死。天衆當知。出世間道。天 T0721_.17.0258c01: 人之中。惡貪妨礙。是故智者。常應精勤捨離 T0721_.17.0258c02: 惡貪。施有三種。一資生施。二無畏施。三爲法 T0721_.17.0258c03: 施。彼資生施。生報天果。不能布施。此人勝 T0721_.17.0258c04: 天。非天勝人。如是人身。第一難得。若得人 T0721_.17.0258c05: 身。不行布施。則爲虚生。如商賈人。得値寶 T0721_.17.0258c06: 洲。不知取寶而便空還。若得人身。不知捨財 T0721_.17.0258c07: 而布施者。亦復如是 T0721_.17.0258c08: 何者復是無畏布施。凡有幾種無畏布施。無 T0721_.17.0258c09: 畏布施。凡有三種。一者救命。施其無畏。二者 T0721_.17.0258c10: 妻子。爲他拘執。方便救攝。施其無畏。三者防 T0721_.17.0258c11: 護。畏失物者。施其無畏。彼救命者。生人天 T0721_.17.0258c12: 中。報得長命。護失物者。生則大富。所有財 T0721_.17.0258c13: 物。王賊水火。不奪不壞。若爲國王。或爲大 T0721_.17.0258c14: 臣。以彼業故。有大力勢。有大名稱。在所生 T0721_.17.0258c15: 處。恒常大富。救妻子者。若生人中。善攝妻 T0721_.17.0258c16: 子。天上退時。天女不捨。如是三種無畏布 T0721_.17.0258c17: 施 T0721_.17.0258c18: 何者法施。法施二種。一世間法。用以布施。二 T0721_.17.0258c19: 出世法。用以布施。彼世間法。用布施者。謂 T0721_.17.0258c20: 以四禪世間中智和集布施。於人天中。受世 T0721_.17.0258c21: 間樂。天人中生則生*邪見 T0721_.17.0258c22: 出世間法。而布施者。以不瞋故。生天人中。或 T0721_.17.0258c23: 生欲界。或生色界。若生欲界。彼或在於一百 T0721_.17.0258c24: 九十八地上生。隨願生彼。若生色界。則得解 T0721_.17.0258c25: 脱。以果勝故。大智慧故。依處勝故。則得解 T0721_.17.0258c26: 脱。生淨居處。若因願力。爲轉輪王。主四天 T0721_.17.0258c27: 下。有金輪寶。寶有十四。所謂七寶。七相似寶。 T0721_.17.0258c28: 善願力故。盡滅諸漏。得縁覺道。以願勝故。則 T0721_.17.0258c29: 成如來應供正遍知明行足善逝世間解無上 T0721_.17.0259a01: 士調御丈夫天人師佛世尊。以法布施。因縁 T0721_.17.0259a02: 勝故。此三種施。汝等天衆。一切皆無。如是義 T0721_.17.0259a03: 故。人則爲勝。天爲報地。人爲業地。業因縁 T0721_.17.0259a04: 果。如是人中。天因縁生。業果則勝。如是人 T0721_.17.0259a05: 勝。天爲不如 T0721_.17.0259a06: 正法念處經卷第四十三 T0721_.17.0259a07: T0721_.17.0259a08: T0721_.17.0259a09: T0721_.17.0259a10: T0721_.17.0259a11: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0259a14: 得生天中。唯有一種功徳具足。五欲功徳劣 T0721_.17.0259a15: 於餘天。是業因縁。人勝天劣。毘婆尸佛。當 T0721_.17.0259a16: 爾之時。而説偈言 T0721_.17.0259a17: 人中布施已 則生於善道 T0721_.17.0259a18: 非天能布施 以是果地故 T0721_.17.0259a19: 人中是業地 果地則是天 T0721_.17.0259a20: 一切果因業 無因則無果 T0721_.17.0259a21: 命念念不住 如是轉不迴 T0721_.17.0259a22: 業果將欲盡 應當作福徳 T0721_.17.0259a23: 一切是心力 能令命流轉 T0721_.17.0259a24: 是故有智者 不爲命作惡 T0721_.17.0259a25: 一切皆不畏 未來諸苦惱 T0721_.17.0259a26: 如是苦惱人 癡羂所縛故 T0721_.17.0259a27: 布施持戒寶 於誑心中有 T0721_.17.0259a28: 若天若是人 則到於善道 T0721_.17.0259a29: 有爲生住滅 皆是無常故 T0721_.17.0259b01: 一切有爲樂 亦如是無常 T0721_.17.0259b02: 雖壞而生貪 念念動不住 T0721_.17.0259b03: 樂命皆如是 是故應捨離 T0721_.17.0259b04: 如是此法。一切有爲悉皆無常。苦空無我。一 T0721_.17.0259b05: 切世間無量衰惱。處處普遍。有五種縛。縛天 T0721_.17.0259b06: 縛人。愚癡目盲。惡欲壞心。唯生愛樂。一切 T0721_.17.0259b07: 愚癡毛道凡夫。迭相愛縛。如鳥在籠。一切人 T0721_.17.0259b08: 天於生死中流轉常行。以是義故。若人若天。 T0721_.17.0259b09: 或命或樂。勿生常想。應於世間一切諸法。不 T0721_.17.0259b10: 生常想不作無量種種分別又復具足十二種 T0721_.17.0259b11: 施。如是布施。天中所無。唯人中有。天唯食 T0721_.17.0259b12: 果。若食果盡。爛失破壞。退彼天處。何等十 T0721_.17.0259b13: 二布施具足。一者方處具足。二者時節具足。 T0721_.17.0259b14: 三者功徳具足。四者可愛具足。謂所愛物。五 T0721_.17.0259b15: 者福田具足。六者施飢渇者。七者信心施與。 T0721_.17.0259b16: 八者不求而施功徳具足。九者有歡喜心。施 T0721_.17.0259b17: 妻子等。十者簡擇心所敬重勝富伽羅而施 T0721_.17.0259b18: 與之。十一者。施於世間不輕賤者。十二者。施 T0721_.17.0259b19: 不望報。此如是等十二種施。復有持戒功徳 T0721_.17.0259b20: 具足。得生天中。盡己則退。是故天。應捨放逸 T0721_.17.0259b21: 行。如是十二離垢布施爲轉輪王。財寶富足。 T0721_.17.0259b22: 或生於天或天相似 T0721_.17.0259b23: 復有十二雜垢布施。何等名爲十二種垢。一 T0721_.17.0259b24: 者於多人聚。和合衆中。或於僧中。平等皆 T0721_.17.0259b25: 有戒智及行功徳具足不平等施。此是垢施。 T0721_.17.0259b26: 得少果報。二者若男若女。以欲因縁。或男施 T0721_.17.0259b27: 女。或女施男。此是第二垢惡布施。又復第三 T0721_.17.0259b28: 垢布施者。以怖畏故捨物施與王家門師。謂 T0721_.17.0259b29: 是沙門婆羅門等。有如是心。若我於王。得 T0721_.17.0259c01: 衰惱者。則能救我。此非修思因縁故與。名爲 T0721_.17.0259c02: 垢施。又復第四垢布施者。所謂癡心捨物布 T0721_.17.0259c03: 施。如彼外道婆羅門等。齋會等施。此是第四 T0721_.17.0259c04: 垢惡布施。又復第五垢布施者。謂見他人所 T0721_.17.0259c05: 布施者。不知彼人持戒以不。不知彼人有智 T0721_.17.0259c06: 慧不。有寂靜不。爲有禪不。唯見他人如是 T0721_.17.0259c07: 布施。他因縁故。内自無思。如是捨物而施與 T0721_.17.0259c08: 之。此是第五垢惡布施。又復第六垢布施者。 T0721_.17.0259c09: 謂前乞者苦求乃與。此是第六垢惡布施。又 T0721_.17.0259c10: 復第七垢布施者。知他有物爲令他信。方便 T0721_.17.0259c11: 欲偸捨物與之。後欲作惡種種侵損。爲覓其 T0721_.17.0259c12: 便。是故與物。此是第七垢惡布施。又復第八 T0721_.17.0259c13: 垢布施者。爲破壞他和合之事。捨物施之。於 T0721_.17.0259c14: 他二人共爲一友。令使別離。後覓其便。則與 T0721_.17.0259c15: 衰惱。此是第八垢惡布施。又復第九垢布施 T0721_.17.0259c16: 者。謂爲成親。捨物與他或男施女。或女施男。 T0721_.17.0259c17: 此是第九垢惡布施。又復第十垢布施者。所 T0721_.17.0259c18: 謂治生。多買食具種種諸物。粟豆果菜。一切 T0721_.17.0259c19: 雜物。待齋會日。貴賣邀利。得物自用。微少饒 T0721_.17.0259c20: 之。此是第十垢惡布施。又第十一垢布施者。 T0721_.17.0259c21: 爲名稱故捨物布施。此第十一垢惡布施。又 T0721_.17.0259c22: 第十二垢布施者。妻子飢貧。以物與之内無 T0721_.17.0259c23: 善思。此第十二垢惡布施。此一切施。離思無 T0721_.17.0259c24: 思。以無思故。空無果報。若思増長。則能離 T0721_.17.0259c25: 垢。譬如垢衣。灰汁洗浣。則便清淨。如是思 T0721_.17.0259c26: 熏。布施成就。毘婆尸佛。當爾之時。而説偈言 T0721_.17.0259c27: 十二功徳具 離十二種垢 T0721_.17.0259c28: 成就清淨施 相違則垢濁 T0721_.17.0259c29: 或天或男子 布施得大力 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |