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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 853 854 855 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0841a01: 有爾所牟呼栗多諸蘊各異。捨餘隨觀一牟 T1545_.27.0841a02: 呼栗多蘊前生後滅。復於一牟呼栗多有爾 T1545_.27.0841a03: 所臘縛諸蘊各異。捨餘隨觀一臘縛蘊前生 T1545_.27.0841a04: 後滅。復於一臘縛有爾所怛刹那諸蘊各 T1545_.27.0841a05: 異。捨餘隨觀一怛刹那蘊前生後滅。復於 T1545_.27.0841a06: 一怛刹那有爾所刹那諸蘊各異。以刹那最 T1545_.27.0841a07: 多故於中漸漸略觀。乃至觀蘊二刹那生二 T1545_.27.0841a08: 刹那滅。是名生滅觀加行圓滿。從此無間能 T1545_.27.0841a09: 觀諸蘊一刹那生一刹那滅。是名生滅觀 T1545_.27.0841a10: 成。爾時名爲死想圓滿。以諸位滅即是死 T1545_.27.0841a11: 故。彼修行者如是諦觀蘊生滅已。便作是 T1545_.27.0841a12: 念。世尊所説諸行無常誠爲善説。以生滅即 T1545_.27.0841a13: 無常故。如是行者死想轉時。令先所修諸 T1545_.27.0841a14: 無常想皆得圓滿。行者復觀諸蘊相續前刹 T1545_.27.0841a15: 那蘊。由後刹那蘊所逼迫故生已即滅。如 T1545_.27.0841a16: 是觀已便作是念。世尊所説無常故苦誠爲 T1545_.27.0841a17: 善説。以逼迫即是苦故。如是行者死想轉 T1545_.27.0841a18: 時。令先所修無常苦想而得圓滿。行者復 T1545_.27.0841a19: 觀前刹那蘊纔滅後刹那蘊即生。假使前蘊 T1545_.27.0841a20: 念言我今不滅後蘊念言我今不生。彼於所 T1545_.27.0841a21: 欲皆不自在。前蘊後所逼故必滅。後蘊前 T1545_.27.0841a22: 所牽故必生。如是觀已便作是念。世尊所説 T1545_.27.0841a23: 苦無我想誠爲善説。以不自在即無我故。 T1545_.27.0841a24: 如是行者死想轉時。令先所修苦無我想而 T1545_.27.0841a25: 得圓滿。行者復觀諸行生滅不自在故。於 T1545_.27.0841a26: 空行聚中不生貪樂。由此便於三界諸行 T1545_.27.0841a27: 不生樂著。如是死想轉時。令先所修一切 T1545_.27.0841a28: 世間不可樂想而得圓滿。彼修行者既於生 T1545_.27.0841a29: 死不樂著故便樂涅槃。如是死想轉時令 T1545_.27.0841b01: 先所修斷離滅想皆得圓滿。由此故説死想 T1545_.27.0841b02: 轉時七想隨轉。問修諸想時有勝解作意 T1545_.27.0841b03: 有眞實作意。彼勝解作意所觀不實何非顛 T1545_.27.0841b04: 倒。答彼修行者知非眞實不生實執故非 T1545_.27.0841b05: 顛倒。問若知不實何故猶作。答爲伏煩惱 T1545_.27.0841b06: 是故須作。問此若不實云何能伏煩惱。答由 T1545_.27.0841b07: 作彼想。便能制伏。如於餘女作母想時 T1545_.27.0841b08: 不生貪染。於怨憎所作親想時不生瞋 T1545_.27.0841b09: 恚。於下人所作尊想時不生憍慢。此亦如 T1545_.27.0841b10: 是故須觀察 T1545_.27.0841b11: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百六 T1545_.27.0841b12: 十六 T1545_.27.0841b13: T1545_.27.0841b14: T1545_.27.0841b15: T1545_.27.0841b16: T1545_.27.0841b17: 六十七 T1545_.27.0841b18: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0841b19: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0841b20: 定蘊第七中攝納息第三之二 T1545_.27.0841b21: 無常想等攝幾靜慮等耶。答無常想攝四靜 T1545_.27.0841b22: 慮四無色四解脱。乃至廣説。問何故作此論。 T1545_.27.0841b23: 答欲止他宗顯己義故。如分別論者。許 T1545_.27.0841b24: 他性攝遮自性攝。今止彼意許自性攝遮 T1545_.27.0841b25: 他性攝故作斯論。問何故此中不説想還 T1545_.27.0841b26: 攝想。答有説。是作論者意欲爾故。乃至 T1545_.27.0841b27: 廣説。有説。此中應作是問。無常想等攝 T1545_.27.0841b28: 幾想等耶。答無常想攝無常想。乃至一 T1545_.27.0841b29: 切世間不可樂想。攝一切世間不可樂想。 T1545_.27.0841c01: 應作是説而不説者當知此義有餘。有 T1545_.27.0841c02: 説。此中欲成立未成立義。想還攝想不待 T1545_.27.0841c03: 成立是故不説。問若爾後文亦不應説初 T1545_.27.0841c04: 靜慮等。還攝初靜慮等。有説。靜慮等攝多 T1545_.27.0841c05: 法體非於多法。自性攝義不説自成想唯 T1545_.27.0841c06: 一法是故非難。有説。彼亦不應説靜慮等 T1545_.27.0841c07: 攝靜慮等。而説者欲現種種文種種説。由 T1545_.27.0841c08: 種種文種種説。莊嚴於義。義則易解。有説。 T1545_.27.0841c09: 爲現二門二略二階二炬二明二光二種文 T1545_.27.0841c10: 影。如不説想攝想。如是亦應不説靜慮 T1545_.27.0841c11: 攝靜慮等。如後説靜慮攝靜慮等。如是亦 T1545_.27.0841c12: 應説想攝想。欲令彼此二義倶通。故作二 T1545_.27.0841c13: 文互相影發。有説。此中辯攝及相應義。以 T1545_.27.0841c14: 想對想但有攝義。無相應義是故不説。此 T1545_.27.0841c15: 不應理於智等持。亦不應説無相應故。 T1545_.27.0841c16: 應作是説。想自性無雜於攝易了是故不 T1545_.27.0841c17: 説。智與等持或自性有雜。或行相有雜。於 T1545_.27.0841c18: 攝難了是故則説。無常想攝四靜慮者。此 T1545_.27.0841c19: 即總説。然諸靜慮皆五蘊性。此無常想唯攝 T1545_.27.0841c20: 相蘊不攝餘蘊。於想蘊中唯攝無常想不 T1545_.27.0841c21: 攝餘想。於無常想中過去攝過去。未來 T1545_.27.0841c22: 攝未來。現在攝現在。有漏攝有漏。無漏攝 T1545_.27.0841c23: 無漏。學攝學。無學攝無學。非學非無學攝 T1545_.27.0841c24: 非學非無學。退法攝退法。乃至不動法攝不 T1545_.27.0841c25: 動法。於中在初靜慮者攝初靜慮。乃至在 T1545_.27.0841c26: 第四靜慮者攝第四靜慮。是故總説攝四靜 T1545_.27.0841c27: 慮。如説攝四靜慮。攝四無色四解脱亦爾。 T1545_.27.0841c28: 差別者。四無色四解脱四蘊爲性。餘想隨應 T1545_.27.0841c29: 亦准此説。然諸想皆以想爲自性故。皆不 T1545_.27.0842a01: 攝智三摩地第八解脱。問無常想亦通欲界 T1545_.27.0842a02: 繋。此中何故不説。答*有説應説而不説者 T1545_.27.0842a03: 當知。此義有餘。有説。無常想在欲界者。 T1545_.27.0842a04: 是加行非根本。此中唯説根本是故不説。 T1545_.27.0842a05: 有説。今此定蘊唯説定地法故不説欲界。 T1545_.27.0842a06: 有説。此中以十想對靜慮等門爲問。欲界 T1545_.27.0842a07: 非靜慮等門是故不説。餘想不説義亦同 T1545_.27.0842a08: 此。如無常想。無常苦想苦無我想死想斷想 T1545_.27.0842a09: 離想滅想亦爾。皆在八等至通有漏無漏 T1545_.27.0842a10: 故。此七想以所縁行相異故。不攝初三解 T1545_.27.0842a11: 脱。八勝處。十遍處。及無量不淨想。攝第三 T1545_.27.0842a12: 第四靜慮初二解脱。問四靜慮中皆有不淨 T1545_.27.0842a13: 想。何故唯説攝第三第四靜慮耶。答亦應 T1545_.27.0842a14: 説攝初第二靜慮。而不説者。當知此義 T1545_.27.0842a15: 有餘。有説。若説攝初二解脱。當知已説攝 T1545_.27.0842a16: 初二靜慮。以初二解脱在初二靜慮故。有 T1545_.27.0842a17: 説。此中擧後顯初。擧離喜地顯有喜地 T1545_.27.0842a18: 故。有説。初二靜慮無不淨想是故不説。所 T1545_.27.0842a19: 以者何。彼二地皆有喜根一切喜根欣歡行 T1545_.27.0842a20: 轉。不淨想厭慼行轉非一心中二行轉故。問 T1545_.27.0842a21: 若爾者此想所攝初二解脱在何地耶。答 T1545_.27.0842a22: 在二近分非根本地。亦以與喜受相違 T1545_.27.0842a23: 故。問若爾後文不應説初二靜慮。攝初二 T1545_.27.0842a24: 解脱前四勝處。答彼説靜慮亦攝眷屬。如 T1545_.27.0842a25: 説城邑亦攝城邑邊。問若爾不應説不淨 T1545_.27.0842a26: 想攝第三靜慮。以彼地有樂受亦與不淨 T1545_.27.0842a27: 想相違故。答第三靜慮言亦攝眷屬。非根 T1545_.27.0842a28: 本地是故無過。若爾此中亦應説不淨想 T1545_.27.0842a29: 攝初二靜慮。以汝倶許在近分地無差別 T1545_.27.0842b01: 故。如是説者。初二靜慮根本地中。亦有不 T1545_.27.0842b02: 淨想及初二解脱。若謂無者應無有能離 T1545_.27.0842b03: 此地染。以此地有増上喜動踊其心。若無 T1545_.27.0842b04: 不淨想初二解脱制伏彼者。諸瑜伽師豈能 T1545_.27.0842b05: 離彼地染。又彼亦應無苦集忍智以彼厭 T1545_.27.0842b06: 行轉故。由此亦應無無常想無常苦想。問 T1545_.27.0842b07: 云何喜受作厭行轉耶。答能自在厭故亦生 T1545_.27.0842b08: 喜。即生喜時於彼亦厭。如勝怨時亦厭亦 T1545_.27.0842b09: 喜。有説。如王與將士摧怨敵已共受喜 T1545_.27.0842b10: 樂。如是行者以不淨想等摧欲界已。於 T1545_.27.0842b11: 初靜慮等共受喜樂。有説。初靜慮中初二解 T1545_.27.0842b12: 脱及不淨想。對治欲界鼻舌二識。第二靜慮 T1545_.27.0842b13: 初二解脱及不淨想。對治初靜慮眼耳身識。 T1545_.27.0842b14: 是故初二靜慮中定有初二解脱及不淨想。 T1545_.27.0842b15: 然此中略故不説不淨想攝初二靜慮。有 T1545_.27.0842b16: 説。不淨想實在四靜慮。然此唯説攝第三第 T1545_.27.0842b17: 四靜慮者。以第三靜慮有生死中殊勝受 T1545_.27.0842b18: 樂。第四靜慮有生死中殊勝輕安樂。難厭難 T1545_.27.0842b19: 捨故於是中説不淨想。初二靜慮中無如 T1545_.27.0842b20: 是樂故不説攝。問何故不淨想但説攝初 T1545_.27.0842b21: 二解脱。不説攝前四勝處耶。答不淨想是 T1545_.27.0842b22: 初修總觀與初二解脱相似故攝。勝處是後 T1545_.27.0842b23: 起別觀故不相攝。如不淨想厭食想亦爾。 T1545_.27.0842b24: 問厭食想非解脱自性。云何亦攝初二解脱。 T1545_.27.0842b25: 答此文但應説厭食想攝第三第四靜慮。而 T1545_.27.0842b26: 説如不淨想者。欲顯厭食想以不淨想 T1545_.27.0842b27: 爲加行。説厭食想及加行。故説如不淨想。 T1545_.27.0842b28: 有説。厭食想與不淨想相雜相引有相攝 T1545_.27.0842b29: 義。是故説攝如不淨想。有説。厭食想亦作 T1545_.27.0842c01: 不淨行轉。如説若得飯時作虫蛆想。乃至 T1545_.27.0842c02: 廣説。是故亦攝初二解脱倶觀色處不淨 T1545_.27.0842c03: 轉故。問若厭食想與不淨想倶觀色處不 T1545_.27.0842c04: 淨轉者。世尊所説厭食想不淨想何差別。答 T1545_.27.0842c05: 體實無別但以所對治愛有差別故建立 T1545_.27.0842c06: 二想。謂不淨想對治婬欲愛。厭食想對治段 T1545_.27.0842c07: 食愛。評曰。不應作如是説。佛所安立十 T1545_.27.0842c08: 想各各異故。又段食愛縁段食起。香味觸處 T1545_.27.0842c09: 是段食性。若許此想對治彼愛。云何説同 T1545_.27.0842c10: 不淨想觀色處故攝初二解脱耶。是故應 T1545_.27.0842c11: 知初説爲善。此二想所縁行相。及地異故。 T1545_.27.0842c12: 不攝餘解脱勝處及遍處無量一切世間不 T1545_.27.0842c13: 可樂想。攝第三第四靜慮。問初第二靜慮亦 T1545_.27.0842c14: 有此想何故不説攝耶。答此文應説攝四 T1545_.27.0842c15: 靜慮。而但説攝後二者。當知此義有餘。有 T1545_.27.0842c16: 説。此中擧後顯初。有説。上二靜慮是殊勝 T1545_.27.0842c17: 可愛樂地。以有最勝受樂及最勝輕安樂 T1545_.27.0842c18: 故。於如是地説有此想。顯修行者於勝 T1545_.27.0842c19: 樂地中。尚能起不可樂想。況於餘處是故 T1545_.27.0842c20: 唯説攝此二地。有説。初靜慮爲尋伺風所 T1545_.27.0842c21: 動。第二靜慮爲極喜水所漂。雖有不淨厭 T1545_.27.0842c22: 食一切世間不可樂想。而不明淨。後二靜慮 T1545_.27.0842c23: 與此相違故説攝彼此想所縁行相及地異 T1545_.27.0842c24: 故。不攝一切解脱勝處遍處無量 T1545_.27.0842c25: 初靜慮等攝幾靜慮等耶。答初靜慮攝初靜 T1545_.27.0842c26: 慮四無量初二解脱前四勝處八智三三摩 T1545_.27.0842c27: 地。第二靜慮攝第二靜慮四無量。初二解脱 T1545_.27.0842c28: 前四勝處八智三三摩地。第三靜慮攝第三 T1545_.27.0842c29: 靜慮三無量八智三三摩地。第四靜慮攝第 T1545_.27.0843a01: 四靜慮三無量淨解脱後四勝處前八遍處八 T1545_.27.0843a02: 智三三摩地。此中四靜慮皆以自根本地五 T1545_.27.0843a03: 蘊爲性。故得攝此諸門功徳。應知皆是自 T1545_.27.0843a04: 性攝非他性攝 T1545_.27.0843a05: 慈無量等攝幾無量等耶。答慈攝慈世俗智 T1545_.27.0843a06: 乃至捨攝捨世俗智。此中四無量皆以倶生 T1545_.27.0843a07: 品諸蘊爲性故。得攝世俗智總縁有情爲 T1545_.27.0843a08: 境故。不攝解脱勝處遍處及他心智有漏 T1545_.27.0843a09: 故。不攝餘智三三摩地 T1545_.27.0843a10: 空無邊處等攝幾無色等耶。答空無邊處攝 T1545_.27.0843a11: 空無邊處。及彼解脱彼遍處六智三三摩地。 T1545_.27.0843a12: 識無邊處攝識無邊處及彼解脱彼遍處六 T1545_.27.0843a13: 智三三摩地。無所有處攝無所有處及彼 T1545_.27.0843a14: 解脱六智三三摩地。非想非非想處攝非想 T1545_.27.0843a15: 非非想處及彼解脱滅想受解脱世俗智。此 T1545_.27.0843a16: 中四無色皆以自根本地四蘊爲性故。得 T1545_.27.0843a17: 攝此所有功徳。六智者。除法智他心智。此 T1545_.27.0843a18: 二不依無色地故 T1545_.27.0843a19: 初解脱等攝幾解脱等耶。答初第二第三解 T1545_.27.0843a20: 脱攝初第二第三解脱世俗智。空無邊處解 T1545_.27.0843a21: 脱攝空無邊解脱及彼遍處六智三三摩地。 T1545_.27.0843a22: 識無邊處解脱攝識無邊處解脱及彼遍處 T1545_.27.0843a23: 六智三三摩地。無所有處解脱。攝無所有處 T1545_.27.0843a24: 解脱六智三三摩地。非想非非想處解脱。攝 T1545_.27.0843a25: 非想非非想處解脱世俗智。滅想受解脱攝 T1545_.27.0843a26: 滅想受解脱。此中前三解脱皆以倶生品五 T1545_.27.0843a27: 蘊爲性故。得攝世俗智。是初總觀故不攝 T1545_.27.0843a28: 勝處遍處。是有漏故。不攝餘智三三摩地。 T1545_.27.0843a29: 縁色故不攝他心智。四無色解脱各以自 T1545_.27.0843b01: 地加行善四蘊爲性。是故得攝後二遍處 T1545_.27.0843b02: 及六智三三摩地 T1545_.27.0843b03: 初勝處等攝幾勝處等耶。答初勝處攝初勝 T1545_.27.0843b04: 處世俗智乃至第八勝處。攝第八勝處世俗 T1545_.27.0843b05: 智。此中八勝處皆以倶生品五蘊爲性故。 T1545_.27.0843b06: 得攝世俗智勝處。是中觀故不攝遍處。有 T1545_.27.0843b07: 漏故不攝餘智三三摩地。縁色故不攝他 T1545_.27.0843b08: 心智。初遍處等攝幾遍處等耶。答初遍處 T1545_.27.0843b09: 攝初遍處世俗智乃至第十遍處。攝第十遍 T1545_.27.0843b10: 處世俗智。此中十遍處皆以倶生品五蘊四 T1545_.27.0843b11: 蘊爲性故。得攝世俗智。有漏故不攝餘智 T1545_.27.0843b12: 三三摩地。縁色及地異故不攝他心智 T1545_.27.0843b13: 法智等攝幾智等耶。答法智攝法智五智少 T1545_.27.0843b14: 分。乃至廣説。法智攝法智者。法智在六地。 T1545_.27.0843b15: 謂未至定。靜慮中間。及四靜慮。未至定攝未 T1545_.27.0843b16: 至定。乃至第四靜慮攝第四靜慮。又法智在 T1545_.27.0843b17: 三道。謂見道修道無學道。見道攝見道。乃至 T1545_.27.0843b18: 無學道攝無學道。又法智縁四諦。苦法智 T1545_.27.0843b19: 攝苦法智。乃至道法智攝道法智。又法智 T1545_.27.0843b20: 在四道。謂加行無間解脱勝進道。加行道攝 T1545_.27.0843b21: 加行道。乃至勝進道攝勝進道。又法智墮三 T1545_.27.0843b22: 世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。 T1545_.27.0843b23: 於中乃至此刹那攝此刹那。彼刹那攝彼刹 T1545_.27.0843b24: 那。此中總説故但言法智攝。法智攝五智少 T1545_.27.0843b25: 分者。謂法智亦攝他心智。四諦智少分。他 T1545_.27.0843b26: 心智通有漏無漏。此唯攝無漏。無漏中有 T1545_.27.0843b27: 法智類智。此唯攝法智故言少分。四諦智 T1545_.27.0843b28: 各通法智類智。此唯攝法智故言少分。類 T1545_.27.0843b29: 智攝類智五智少分者。如法智説。差別者。 T1545_.27.0843c01: 此在九地。他心智攝他心智者。他心智在 T1545_.27.0843c02: 四根本靜慮。初靜慮攝初靜慮。乃至第四靜 T1545_.27.0843c03: 慮攝第四靜慮。又他心智通有漏無漏。有漏 T1545_.27.0843c04: 攝有漏。無漏攝無漏。又他心智有法智類 T1545_.27.0843c05: 智。法智攝法智。類智攝類智。又他心智有 T1545_.27.0843c06: 學無學非學非無學。學攝學。乃至非學非 T1545_.27.0843c07: 無學攝非學非無學。又他心智墮三世。過去 T1545_.27.0843c08: 攝過去。未來攝未來。現在攝現在。於中乃 T1545_.27.0843c09: 至此刹那攝此刹那。彼刹那攝彼刹那。此中 T1545_.27.0843c10: 總説故。但言他心智攝他心智。攝四智少 T1545_.27.0843c11: 分者。謂他心智亦攝法智類智世俗智道智 T1545_.27.0843c12: 小分。法智類智各縁四諦。此唯攝縁道諦 T1545_.27.0843c13: 少分。故言少分世俗智在十八地。謂欲界 T1545_.27.0843c14: 靜慮中間。四靜慮。四無色。及彼近分。此唯攝 T1545_.27.0843c15: 四靜慮。於四靜慮中。有善染汚無覆無記。 T1545_.27.0843c16: 此唯攝善。於善中有生得聞所成修所成。 T1545_.27.0843c17: 此唯攝修所成。於修所成中有加行無間 T1545_.27.0843c18: 解脱勝進道。此唯攝勝進。於勝進道中。有 T1545_.27.0843c19: 順退分順住分順勝進分順決擇分。此唯攝 T1545_.27.0843c20: 順住分。於順住分中。有縁過去未來現在及 T1545_.27.0843c21: 離世。此唯攝縁現在。於縁現在中有縁自 T1545_.27.0843c22: 相續縁他相續。此唯攝縁他相續。縁他相續 T1545_.27.0843c23: 中有縁心心所。有縁五蘊。此唯攝縁心心所 T1545_.27.0843c24: 縁。心心所中有縁一法有縁多法。此唯攝 T1545_.27.0843c25: 縁一法。縁一法中。有是他心智。有非他心 T1545_.27.0843c26: 智。此唯攝他心智。由如是義故言少分。道 T1545_.27.0843c27: 智在九地。謂未至定。靜慮中間四靜慮。三無 T1545_.27.0843c28: 色。此唯攝四靜慮。於四靜慮中。有見道修 T1545_.27.0843c29: 道無學道。此唯攝修道無學道。於此二中 T1545_.27.0844a01: 有加行無間解脱勝進道。此唯攝勝進道。 T1545_.27.0844a02: 於勝進道中有縁過去未來現在。此唯攝 T1545_.27.0844a03: 縁現在。於縁現在中。有縁自相續有縁他 T1545_.27.0844a04: 相續。此唯攝縁他相續。於縁他相續中有 T1545_.27.0844a05: 縁心心所法。有縁五蘊。此唯攝縁心心所 T1545_.27.0844a06: 法。於縁心心所法中。有縁一法有縁多法。 T1545_.27.0844a07: 此唯攝縁一法。於縁一法中。有是他心智 T1545_.27.0844a08: 有非他心智。此唯攝他心智。由如此義故 T1545_.27.0844a09: 言少分。世俗智攝世俗智者。世俗智在十 T1545_.27.0844a10: 八地如前説。欲界攝欲界。乃至非想非非 T1545_.27.0844a11: 想處攝非想非非想處。又世俗智有善染汚 T1545_.27.0844a12: 無覆無記。善攝善。乃至無覆無記攝無覆無 T1545_.27.0844a13: 記。於善中有加行得離染得生得。加行得 T1545_.27.0844a14: 攝加行得。乃至生得攝生得。復有順退分 T1545_.27.0844a15: 乃至順決擇分。順退分攝順退分。乃至順決 T1545_.27.0844a16: 擇分攝順決擇分。復有加行道乃至勝進道。 T1545_.27.0844a17: 加行道攝加行道。乃至勝進道攝勝進道。復 T1545_.27.0844a18: 有過去未來現在。過去攝過去。乃至現在 T1545_.27.0844a19: 攝現在。於中乃至此刹那攝此刹那。彼刹 T1545_.27.0844a20: 那攝彼刹那。此中總説故言世俗智攝世 T1545_.27.0844a21: 俗智。一智少分者。謂世俗智亦攝他心智少 T1545_.27.0844a22: 分。他心智通有漏無漏。此唯攝有漏故言 T1545_.27.0844a23: 少分。苦智攝苦智者。苦智在九地。在三 T1545_.27.0844a24: 道。在四道。墮三世。墮刹那。隨在何地何 T1545_.27.0844a25: 道。墮何世。何刹那。即彼地。彼道。彼世。彼刹 T1545_.27.0844a26: 那攝。此中總説故言苦智攝苦智。二智少 T1545_.27.0844a27: 分者。謂苦智亦攝法智類智少分。法智類智 T1545_.27.0844a28: 各縁四諦。此唯攝縁苦諦故言少分。集智 T1545_.27.0844a29: 攝集智二智少分。滅智攝滅智二智少分 T1545_.27.0844b01: 者。皆如苦智説。道智攝道智者。亦如苦智 T1545_.27.0844b02: 説。三智少分者。謂道智亦攝法智類智他心 T1545_.27.0844b03: 智少分。法智類智各縁四諦。此唯攝縁道 T1545_.27.0844b04: 諦。他心智通有漏無漏。此唯攝縁無漏故 T1545_.27.0844b05: 言少分。空三摩地等攝幾三摩地耶。答空 T1545_.27.0844b06: 攝空。無願攝無願。無相攝無相。空三摩地 T1545_.27.0844b07: 縁苦諦二行相轉。無願三摩地縁三諦十行 T1545_.27.0844b08: 相轉。無相三摩地縁滅諦四行相轉。於中一 T1545_.27.0844b09: 一行相皆在九地。在三道。在四道。墮三世。 T1545_.27.0844b10: 墮刹那。隨何行相。在何地。何道。墮何世。 T1545_.27.0844b11: 何刹那。即彼行相。彼地。彼道。彼世。彼刹那 T1545_.27.0844b12: 攝。此中總説故言空攝空。乃至無相攝無 T1545_.27.0844b13: 相。三三摩地雖通有漏。此中依解脱門説 T1545_.27.0844b14: 故唯攝無漏 T1545_.27.0844b15: 如攝可得亦爾由自體於自體可得是攝 T1545_.27.0844b16: 義故。謂自體於自體。是有。自體於自體。是 T1545_.27.0844b17: 實。自體於自體。是現有。是不異。是不外。是 T1545_.27.0844b18: 不相離。是不解脱。是無差別。是不空。是不無 T1545_.27.0844b19: 非客非遠非二非諍。諸如是等皆是可得 T1545_.27.0844b20: 義故。諸法自體攝自體。非如以手攝食以 T1545_.27.0844b21: 指攝衣。但一切法障礙自體。令究竟不捨 T1545_.27.0844b22: 故名爲攝。有餘師説。此自體攝有四種。謂 T1545_.27.0844b23: 各別界。各別物。各別刹那。各別相續。各別界 T1545_.27.0844b24: 者。謂眼界攝眼界。乃至法界攝法界。各別 T1545_.27.0844b25: 物者。謂法界中有七物。即色受想行。及三 T1545_.27.0844b26: 無爲色攝色。乃至非擇滅攝非擇滅。各別 T1545_.27.0844b27: 刹那者。謂色中有過去未來現在。過去攝過 T1545_.27.0844b28: 去。乃至現在攝現在。各別相續者。謂現在色 T1545_.27.0844b29: 有墮自相續。有墮地相續。自相續攝自相 T1545_.27.0844c01: 續。他相續攝他相續。由此理趣餘應准知。 T1545_.27.0844c02: 故言如攝可得亦爾。攝與可得義無異故」 T1545_.27.0844c03: 無常想等與幾靜慮等相應耶。答無常想與 T1545_.27.0844c04: 四靜慮四無色四解脱四智一三摩地相應。 T1545_.27.0844c05: 乃至廣説。問何故作此論。答爲止愚於相 T1545_.27.0844c06: 應法執相應法非實有者意顯相應法是 T1545_.27.0844c07: 實有故。而作斯論。無常想與四靜慮相應 T1545_.27.0844c08: 者。四靜慮皆五蘊性。此想與彼二蘊全。一蘊 T1545_.27.0844c09: 少分相應。與四無色四解脱相應者。四無 T1545_.27.0844c10: 色及四無色解脱皆四蘊性。此想與彼二蘊 T1545_.27.0844c11: 全。一蘊少分相應。與四智相應者。謂與法 T1545_.27.0844c12: 智類智。世俗智苦智。相應。一三摩地相應者。 T1545_.27.0844c13: 謂縁苦無願。如無常想。無常苦想。苦無我 T1545_.27.0844c14: 想。死想。斷想。離想。滅想。亦爾者。此依皆與 T1545_.27.0844c15: 四智一三摩地相應。數同故言亦爾。於中 T1545_.27.0844c16: 一切同者。謂死想行想異而名同者。謂無常 T1545_.27.0844c17: 苦想智名同。餘不同者。謂苦無我想。與空三 T1545_.27.0844c18: 摩地相應故。唯有數同餘皆不同者。謂斷離 T1545_.27.0844c19: 滅想。與滅智無相三摩地相應故。不淨想 T1545_.27.0844c20: 與後二靜慮初二解脱世俗智相應者。此想 T1545_.27.0844c21: 與四靜慮相應。而但言後二靜慮相應者。 T1545_.27.0844c22: 如攝中説。如不淨想厭食想亦爾者。此想 T1545_.27.0844c23: 實不與初二解脱相應。而説與相應者。亦 T1545_.27.0844c24: 如攝中説。一切世間不可樂想。與後二靜慮 T1545_.27.0844c25: 世俗智相應者。此想亦與四靜慮相應。而 T1545_.27.0844c26: 但言與後二相應者亦如攝中説。初靜慮 T1545_.27.0844c27: 等與幾靜慮等相應耶。答初靜慮與初靜慮 T1545_.27.0844c28: 四無量初二解脱前四勝處八智三三摩地 T1545_.27.0844c29: 相應。第二靜慮與第二靜慮四無量初二解 T1545_.27.0845a01: 脱前四勝處八智三三摩地相應。第三靜慮 T1545_.27.0845a02: 與第三靜慮三無量八智三三摩地相應。第 T1545_.27.0845a03: 四靜慮與第四靜慮三無量淨解脱後四勝 T1545_.27.0845a04: 處前八遍處八智三三摩地相應。此中四靜 T1545_.27.0845a05: 慮皆以自地五蘊爲性。一一地倶生四蘊展 T1545_.27.0845a06: 轉相應故。言初靜慮與初靜慮。乃至第四靜 T1545_.27.0845a07: 慮與第四靜慮相應。非自性與自性有相 T1545_.27.0845a08: 應義。又以一一靜慮攝多法。故得與諸無 T1545_.27.0845a09: 量等功徳相應。三無量者除喜無量。後二靜 T1545_.27.0845a10: 慮無喜根故。諸有欲令喜無量不以喜受 T1545_.27.0845a11: 爲自性者。亦説此與喜受相應故。彼二地 T1545_.27.0845a12: 唯三無量 T1545_.27.0845a13: 慈無量等與幾無量等相應耶。答慈與慈世 T1545_.27.0845a14: 俗智相應。乃至捨與捨世俗智相應。慈等 T1545_.27.0845a15: 雖以無瞋善根等爲自性。而此中所説總 T1545_.27.0845a16: 攝自性相應倶有。爲慈等體故説慈與慈 T1545_.27.0845a17: 相應乃至捨與捨相應。即是倶生四蘊互相 T1545_.27.0845a18: 應義。空無邊處等。與幾無色等相應耶。答 T1545_.27.0845a19: 空無邊處與空無邊處及彼解脱彼遍處六 T1545_.27.0845a20: 智三三摩地相應。識無邊處與識無邊處及 T1545_.27.0845a21: 彼解脱彼遍處六智三三摩地相應。無所有 T1545_.27.0845a22: 處與無所有處及彼解脱六智三三摩地相 T1545_.27.0845a23: 應。非想非非想處與非想非非想處及彼解 T1545_.27.0845a24: 脱世俗智相應。此中四無色皆以自地四蘊 T1545_.27.0845a25: 爲性。一一地倶生四蘊展轉相應故。言空無 T1545_.27.0845a26: 邊處與空無邊處。乃至非想非非想處與非 T1545_.27.0845a27: 想非非想處相應。又以一一無色攝多法 T1545_.27.0845a28: 故。得與餘所説功徳相應。六智者如攝中 T1545_.27.0845a29: 説 T1545_.27.0845b01: 初解脱等與幾解脱等相應耶。答初第二第 T1545_.27.0845b02: 三解脱。與初第二第三解脱世俗智相應。空 T1545_.27.0845b03: 無邊處解脱與空無邊處解脱及彼遍處六 T1545_.27.0845b04: 智三三摩地相應。識無邊處解脱與識無邊 T1545_.27.0845b05: 處解脱及彼遍處六智三三摩地相應。無所 T1545_.27.0845b06: 有處解脱與無所有處解脱六智三三摩地 T1545_.27.0845b07: 相應。非想非非想處解脱與非想非非想處 T1545_.27.0845b08: 解脱世俗智相應。滅想受解脱非相應。前三 T1545_.27.0845b09: 解脱雖皆以無貪善根爲自性。而此中所 T1545_.27.0845b10: 説總以自性相應倶有法爲體故。説初第二 T1545_.27.0845b11: 第三解脱與初第二第三解脱相應。即是倶 T1545_.27.0845b12: 生四蘊互相應義。四無色解脱如四無色説。 T1545_.27.0845b13: 滅想受解脱雖有多法如心心所不相離 T1545_.27.0845b14: 倶時起。而無所依所縁行相同義故非相 T1545_.27.0845b15: 應 T1545_.27.0845b16: 初勝處等與幾勝處等相應耶。答初勝處與 T1545_.27.0845b17: 初勝處世俗智相應。乃至第八勝處與第八 T1545_.27.0845b18: 勝處世俗智相應。此中八勝處雖皆無貪善 T1545_.27.0845b19: 根爲自性。而此中所説總以自性相應倶有 T1545_.27.0845b20: 法爲體故。説初勝處與初勝處。乃至第八 T1545_.27.0845b21: 勝處與第八勝處相應 T1545_.27.0845b22: 初遍處等與幾遍處等相應耶。答初遍處與 T1545_.27.0845b23: 初遍處世俗智相應。乃至第十遍處與第十 T1545_.27.0845b24: 遍處世俗智相應。前八遍處雖以無貪善 T1545_.27.0845b25: 根爲自性。此中所説總以自性相應倶有 T1545_.27.0845b26: 法爲體。後二遍處總以倶生四蘊爲性。故 T1545_.27.0845b27: 言初遍處與初遍處。乃至第十遍處與第十 T1545_.27.0845b28: 遍處相應。法智等與幾三摩地相應耶。答 T1545_.27.0845b29: 法智與三三摩地少分相應。乃至廣説。法智 T1545_.27.0845c01: 與三三摩地少分相應者。此智不與類智 T1545_.27.0845c02: 及一切忍倶三三摩地相應故言少分。如法 T1545_.27.0845c03: 智類智亦爾者。此智不與法智及一切忍倶 T1545_.27.0845c04: 三三摩地相應故言亦爾。他心智與一三 T1545_.27.0845c05: 摩地少分相應者。此智與苦集滅智。及他心 T1545_.27.0845c06: 智所不攝道智。并一切忍倶。三摩地不相 T1545_.27.0845c07: 應故言少分。即是與一縁道無願三摩地少 T1545_.27.0845c08: 分相應義如他心智。集滅道智亦爾者。此 T1545_.27.0845c09: 依數同故説亦爾。然集智唯與縁集無願 T1545_.27.0845c10: 三摩地少分相應。滅智唯與無相三摩地少 T1545_.27.0845c11: 分相應。道智唯與縁道無願三摩地少分相 T1545_.27.0845c12: 應。皆除忍倶三摩地故。苦智與二三摩地 T1545_.27.0845c13: 少分相應者。此智唯與智倶。空三摩地。及 T1545_.27.0845c14: 苦智倶無願三摩地相應故言少分。三三摩 T1545_.27.0845c15: 地門不別説相應者。對前諸門具已説故。 T1545_.27.0845c16: 於自門中無相應故 T1545_.27.0845c17: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百六 T1545_.27.0845c18: 十七 T1545_.27.0845c19: T1545_.27.0845c20: T1545_.27.0845c21: T1545_.27.0845c22: T1545_.27.0845c23: 六十八 T1545_.27.0845c24: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0845c25: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0845c26: 定蘊第七中攝納息第三之三 T1545_.27.0845c27: 若成就初靜慮等。乃至廣説。問何故作此 T1545_.27.0845c28: 論。答爲止撥無成就不成就性者意顯成 T1545_.27.0845c29: 就不成就性是實有故而作斯論。若成就 T1545_.27.0846a01: 初靜慮等。彼於四靜慮等。幾成就幾不成就。 T1545_.27.0846a02: 答若成就初靜慮。彼於四靜慮或一二三 T1545_.27.0846a03: 四。一者謂梵世愛未盡。此即異生聖者生欲 T1545_.27.0846a04: 界梵世。若生欲界於初靜慮唯離染得故 T1545_.27.0846a05: 成就。若生梵世於初靜慮有離染得有生 T1545_.27.0846a06: 得故成就。彼梵世愛未盡故不成就上三 T1545_.27.0846a07: 靜慮。二者謂梵世愛盡上愛未盡。此即異生 T1545_.27.0846a08: 聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。若生 T1545_.27.0846a09: 欲界於初二靜慮唯離染得故成就。若生 T1545_.27.0846a10: 梵世於初靜慮有離染得有生得故成就。 T1545_.27.0846a11: 於第二靜慮唯離染得故成就。若生極光 T1545_.27.0846a12: 淨於初靜慮唯成就無漏。非有漏以越地 T1545_.27.0846a13: 捨故。於第二靜慮唯離染得故成就。彼極 T1545_.27.0846a14: 光淨愛未盡故不成就上二靜慮。三者謂極 T1545_.27.0846a15: 光淨愛盡上愛未盡。此即異生聖者生欲界 T1545_.27.0846a16: 梵世。及聖者生極光淨遍淨。若生欲界於 T1545_.27.0846a17: 下三靜慮唯離染得故成就。若生梵世於 T1545_.27.0846a18: 初靜慮有離染得有生得故成就。於第二 T1545_.27.0846a19: 第三靜慮唯離染得故成就。若生極光淨 T1545_.27.0846a20: 於初靜慮唯成就無漏。於第二第三靜慮 T1545_.27.0846a21: 唯離染得故成就。若生遍淨於初二靜慮 T1545_.27.0846a22: 唯成就無漏。於第三靜慮唯離染得故成 T1545_.27.0846a23: 就。彼遍淨愛未盡故不成就第四靜慮。四 T1545_.27.0846a24: 者謂遍淨愛盡。此即異生聖者生欲界梵世。 T1545_.27.0846a25: 及聖者生極光淨。乃至非想非非想處。若生 T1545_.27.0846a26: 欲界於四靜慮皆唯離染得故成就。若生 T1545_.27.0846a27: 梵世於初靜慮有離染得有生得故成就。 T1545_.27.0846a28: 於上三靜慮唯離染得故成就。若生極光 T1545_.27.0846a29: 淨於初靜慮唯成就無漏。於上三靜慮唯 T1545_.27.0846b01: 離染得故成就。若生遍淨於初二靜慮唯 T1545_.27.0846b02: 成就無漏。於第三第四靜慮唯離染得故成 T1545_.27.0846b03: 就。若生廣果於下三靜慮唯成就無漏。於 T1545_.27.0846b04: 第四靜慮唯離染得故成就。若生無色界 T1545_.27.0846b05: 於四靜慮唯成就無漏。於四無量或無或 T1545_.27.0846b06: 三或四。無者謂生無色界。此即聖者生彼四 T1545_.27.0846b07: 地成就無漏初靜慮。非四無量以越界捨 T1545_.27.0846b08: 故。三者謂生遍淨廣果。此即聖者生彼二 T1545_.27.0846b09: 地成就無漏初靜慮及三無量除喜以越 T1545_.27.0846b10: 地捨故。四者謂生欲界梵世極光淨。此即異 T1545_.27.0846b11: 生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。若 T1545_.27.0846b12: 生欲界梵世成就有漏無漏初靜慮及四無 T1545_.27.0846b13: 量。若生極光淨成就無漏初靜慮及四無 T1545_.27.0846b14: 量。於四無色或無或一二三四。無者謂色愛 T1545_.27.0846b15: 未盡。此即異生聖者。欲愛盡色愛未盡故 T1545_.27.0846b16: 成就初靜慮非無色。一者謂色愛盡上愛未 T1545_.27.0846b17: 盡。此即異生聖者。生欲界梵世。及聖者生 T1545_.27.0846b18: 極光淨。乃至空無邊處。彼皆成就初靜慮及 T1545_.27.0846b19: 一無色。若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜 T1545_.27.0846b20: 慮初無色。若生極光淨乃至空無邊處。成 T1545_.27.0846b21: 就無漏初靜慮有漏無漏初無色。彼上愛未 T1545_.27.0846b22: 盡故不成就上三無色。二者謂空無邊處愛 T1545_.27.0846b23: 盡上愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及 T1545_.27.0846b24: 聖者生極光淨乃至識無邊處。彼皆成就初 T1545_.27.0846b25: 靜慮及二無色。若生欲界梵世。成就有漏無 T1545_.27.0846b26: 漏初靜慮初二無色。若生極光淨。乃至空無 T1545_.27.0846b27: 邊處。成就無漏初靜慮。有漏無漏初二無色。 T1545_.27.0846b28: 若生識無邊處成就無漏初靜慮初無色。有 T1545_.27.0846b29: 漏無漏第二無色。彼上愛未盡故不成就上 T1545_.27.0846c01: 二無色。三者謂識無邊處愛盡上愛未盡。此 T1545_.27.0846c02: 即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。 T1545_.27.0846c03: 乃至無所有處。彼皆成就初靜慮及三無色。 T1545_.27.0846c04: 若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜慮初三 T1545_.27.0846c05: 無色。若生極光淨。乃至空無邊處。成就無 T1545_.27.0846c06: 漏初靜慮有漏無漏初三無色。若生識無邊 T1545_.27.0846c07: 處。成就無漏初靜慮初無色。有漏無漏第二 T1545_.27.0846c08: 第三無色。若生無所有處。成就無漏初靜慮 T1545_.27.0846c09: 初二無色。有漏無漏第三無色。彼上愛未盡 T1545_.27.0846c10: 故不成就上一無色。四者謂無所有處愛盡。 T1545_.27.0846c11: 此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光 T1545_.27.0846c12: 淨。乃至非想非非想處。彼皆成就初靜慮及 T1545_.27.0846c13: 四無色。若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜 T1545_.27.0846c14: 慮三無色。有漏一無色。若生極光淨乃至空 T1545_.27.0846c15: 無邊處。成就無漏初靜慮。有漏無漏三無色。 T1545_.27.0846c16: 有漏一無色。若生識無邊處。成就無漏初靜 T1545_.27.0846c17: 慮一無色。有漏無漏二無色。有漏一無色。若 T1545_.27.0846c18: 生無所有處。成就無漏初靜慮。二無色。有 T1545_.27.0846c19: 漏無漏一無色。有漏一無色。若生非想非非 T1545_.27.0846c20: 想處。成就無漏初靜慮三無色。有漏一無色。 T1545_.27.0846c21: 於八解脱或無或一二三四五六七八。無者 T1545_.27.0846c22: 謂生遍淨。即彼愛未盡。此即聖者生遍淨。 T1545_.27.0846c23: 成就無漏初靜慮。而不成就解脱。初二解 T1545_.27.0846c24: 脱越地捨故。後六解脱未離遍淨染未得 T1545_.27.0846c25: 故是故言無。一者謂生遍淨。即彼愛盡上愛 T1545_.27.0846c26: 未盡。若生廣果即彼愛未盡。若生空無邊 T1545_.27.0846c27: 處。即彼愛未盡。此即聖者生彼諸地成就 T1545_.27.0846c28: 無漏初靜慮及一解脱。此中若生遍淨即彼 T1545_.27.0846c29: 愛盡上愛未盡彼成就淨解脱。非餘前二越 T1545_.27.0847a01: 地捨故。後五未得故。若生廣果即彼愛未 T1545_.27.0847a02: 盡彼亦成就淨解脱。非餘如前釋。若生空 T1545_.27.0847a03: 無邊處即彼愛未盡彼成就有漏無漏空無 T1545_.27.0847a04: 邊處解脱。非餘前三越地捨故。後四未得 T1545_.27.0847a05: 故。二者謂生欲界梵世。極光淨遍淨愛未 T1545_.27.0847a06: 盡。若生遍淨廣果。廣果愛盡上愛未盡。若 T1545_.27.0847a07: 生空無邊處即彼愛盡上愛未盡。若生識 T1545_.27.0847a08: 無邊處即彼愛未盡。此即異生聖者生欲 T1545_.27.0847a09: 界梵世。及聖者生極光淨。乃至識無邊處。彼 T1545_.27.0847a10: 皆成就初靜慮及二解脱。於中若生欲界梵 T1545_.27.0847a11: 世。遍淨愛未盡彼成就有漏無漏初靜慮及 T1545_.27.0847a12: 初二解脱。非餘未得故。若生極光淨。遍淨 T1545_.27.0847a13: 愛未盡彼成就無漏初靜慮。餘如前説。若 T1545_.27.0847a14: 生遍淨廣果。廣果愛盡上愛未盡彼成就無 T1545_.27.0847a15: 漏初靜慮及第三解脱。有漏無漏第四解脱。 T1545_.27.0847a16: 非餘初二已捨故。後四未得故。若生空無 T1545_.27.0847a17: 邊處即彼愛盡上愛未盡彼成就無漏初靜 T1545_.27.0847a18: 慮及有漏無漏第四第五解脱。非餘初三已 T1545_.27.0847a19: 捨故。後三未得故。若生識無邊處即彼愛 T1545_.27.0847a20: 未盡彼成就無漏初靜慮及無漏第四解脱。 T1545_.27.0847a21: 有漏無漏第五解脱。非餘如前釋。三者謂 T1545_.27.0847a22: 生欲界梵世。極光淨遍淨愛盡上愛未盡。 T1545_.27.0847a23: 若生遍淨廣果。空無邊處愛盡上愛未盡。若 T1545_.27.0847a24: 生空識無邊處。識無邊處愛盡上愛未盡。若 T1545_.27.0847a25: 生無所有處即彼愛未盡。此即異生聖者 T1545_.27.0847a26: 生欲界梵世。及聖者生極光淨。乃至無所有 T1545_.27.0847a27: 處。皆成就初靜慮及三解脱。於中若生欲 T1545_.27.0847a28: 界梵世。遍淨愛盡上愛未盡。彼成就有漏無 T1545_.27.0847a29: 漏初靜慮及前三解脱。非餘未得故。若生 T1545_.27.0847b01: 極光淨。遍淨愛盡上愛未盡。彼成就無漏初 T1545_.27.0847b02: 靜慮。餘如前説。若生遍淨廣果。空無邊處 T1545_.27.0847b03: 愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮及第三 T1545_.27.0847b04: 解脱。有漏無漏第四第五解脱非餘前二已 T1545_.27.0847b05: 捨故。後三未得故。若生空無邊處。識無邊 T1545_.27.0847b06: 處愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。有漏 T1545_.27.0847b07: 無漏初三無色解脱。非餘前三已捨故。後二 T1545_.27.0847b08: 未得故。若生識無邊處即彼愛盡上愛未 T1545_.27.0847b09: 盡彼成就無漏初靜慮第四解脱有漏無漏 T1545_.27.0847b10: 第五第六解脱。非餘如前説。若生無所有 T1545_.27.0847b11: 處即彼愛未盡。彼成就無漏初靜慮。第四 T1545_.27.0847b12: 第五解脱。有漏無漏第六解脱非餘如前 T1545_.27.0847b13: 説。四者謂生欲界梵世極光淨。廣果愛盡上 T1545_.27.0847b14: 愛未盡。若生遍淨廣果。識無邊處愛盡上愛 T1545_.27.0847b15: 未盡。若生空識無邊處無所有處。無所有 T1545_.27.0847b16: 處愛盡。若生非想非非想處不得滅盡定。 T1545_.27.0847b17: 此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光 T1545_.27.0847b18: 淨。乃至非想非非想處。皆成就初靜慮及四 T1545_.27.0847b19: 解脱。於中若生欲界梵世。廣果愛盡上愛未 T1545_.27.0847b20: 盡彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脱。有 T1545_.27.0847b21: 漏無漏第四解脱。非餘未得故。若生極光 T1545_.27.0847b22: 淨。廣果愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜 T1545_.27.0847b23: 慮。餘如前説。若生遍淨廣果。識無邊處愛 T1545_.27.0847b24: 盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮及第三解 T1545_.27.0847b25: 脱。有漏無漏初三無色解脱。非餘前二已捨 T1545_.27.0847b26: 故。後二未得故。若生空無邊處。無所有處 T1545_.27.0847b27: 愛盡彼成就無漏初靜慮。有漏無漏初三無 T1545_.27.0847b28: 色解脱并第七解脱非餘前三已捨故。後一 T1545_.27.0847b29: 未得故。若生識無邊處。無所有處愛盡。彼 T1545_.27.0847c01: 成就無漏。初靜慮第四解脱。有漏無漏第五 T1545_.27.0847c02: 第六解脱。并第七解脱。非餘如前説。若生 T1545_.27.0847c03: 無所有處即彼愛盡。彼成就無漏初靜慮。及 T1545_.27.0847c04: 第四第五解脱。有漏無漏第六解脱。并第七 T1545_.27.0847c05: 解脱。非餘如前説。若生非想非非想處。不 T1545_.27.0847c06: 得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。三無色解 T1545_.27.0847c07: 脱。并第七解脱。非餘前三已捨故。後一未 T1545_.27.0847c08: 得故。或已捨故。五者謂生欲界梵世。極光 T1545_.27.0847c09: 淨空無邊處愛盡上愛未盡。若生遍淨廣果。 T1545_.27.0847c10: 無所有處愛盡不得滅盡定。若生非想非非 T1545_.27.0847c11: 想處得滅盡定。此即異生聖者生欲界梵 T1545_.27.0847c12: 世。及聖者生極光淨遍淨廣果非想非非想 T1545_.27.0847c13: 處。皆成就初靜慮及五解脱。於中若生欲 T1545_.27.0847c14: 界梵世。空無邊處愛盡上愛未盡。彼成就有 T1545_.27.0847c15: 漏無漏初靜慮及前三解脱。有漏無漏第四 T1545_.27.0847c16: 第五解脱。非餘未得故。若生極光淨。空無 T1545_.27.0847c17: 邊處愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘 T1545_.27.0847c18: 如前説。若生遍淨廣果。無所有處愛盡不 T1545_.27.0847c19: 得滅盡定。彼成就無漏初靜慮及第三解脱。 T1545_.27.0847c20: 有漏無漏初三無色解脱。并第七解脱。非餘 T1545_.27.0847c21: 前二已捨故。後一不得故。若生非想非非想 T1545_.27.0847c22: 處得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。初三無 T1545_.27.0847c23: 色解脱及後二解脱。非餘已捨故。六者謂生 T1545_.27.0847c24: 欲界梵世。極光淨識無邊處愛盡上愛未盡。 T1545_.27.0847c25: 若生遍淨廣果得滅盡定。此即異生聖者 T1545_.27.0847c26: 生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨廣果。 T1545_.27.0847c27: 皆成就初靜慮及六解脱。於中若生欲界 T1545_.27.0847c28: 梵世。識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就有漏 T1545_.27.0847c29: 無漏初靜慮及前三解脱。有漏無漏初三無 T1545_.27.0848a01: 色解脱。非餘未得故。若生極光淨。識無邊 T1545_.27.0848a02: 處愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘 T1545_.27.0848a03: 如前説。若生遍淨廣果得滅盡定。彼成就 T1545_.27.0848a04: 無漏初靜慮及第三解脱。有漏無漏初三無 T1545_.27.0848a05: 色解脱并後二解脱。非餘已捨故。七者謂生 T1545_.27.0848a06: 欲界梵世。極光淨無所有處愛盡不得滅盡 T1545_.27.0848a07: 定。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極 T1545_.27.0848a08: 光淨。皆成就初靜慮及七解脱。於中若生 T1545_.27.0848a09: 欲界梵世。無所有處愛盡不得滅盡定。彼 T1545_.27.0848a10: 成就有漏無漏初靜慮。及前三解脱。有漏無 T1545_.27.0848a11: 漏初三無色解脱并第七解脱。非第八未得 T1545_.27.0848a12: 故。若生極光淨。無所有處愛盡不得滅盡 T1545_.27.0848a13: 定。彼成就無漏初靜慮。餘如前説。八者謂 T1545_.27.0848a14: 生欲界梵世。極光淨得滅盡定。此即聖者 T1545_.27.0848a15: 生欲界梵世極光淨。皆成就初靜慮及八解 T1545_.27.0848a16: 脱。於中若生欲界梵世得滅盡定。彼成就 T1545_.27.0848a17: 有漏無漏初靜慮及一切八解脱。若生極光 T1545_.27.0848a18: 淨得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。及一切 T1545_.27.0848a19: 八解脱。於八勝處或無。或四或八。無者謂 T1545_.27.0848a20: 生遍淨即彼愛未盡。若生無色界。此即聖 T1545_.27.0848a21: 者生遍淨及無色界。倶成就無漏初靜慮。 T1545_.27.0848a22: 非八勝處以生遍淨即彼愛未盡者。前四 T1545_.27.0848a23: 已捨後四未得故。生無色界者皆已捨故。 T1545_.27.0848a24: 四者謂生欲界梵世。極光淨。遍淨愛未盡。 T1545_.27.0848a25: 若生遍淨即彼愛盡。若生廣果。此即異生 T1545_.27.0848a26: 聖者。生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨廣 T1545_.27.0848a27: 果。皆成就初靜慮及四勝處。於中若生欲 T1545_.27.0848a28: 界梵世。遍淨愛未盡。彼成就有漏無漏初靜 T1545_.27.0848a29: 慮及前四勝處。非餘未得故。若生極光淨。 T1545_.27.0848b01: 遍淨愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前 T1545_.27.0848b02: 説。若生遍淨即彼愛盡。及生廣果。彼成就 T1545_.27.0848b03: 無漏初靜慮及後四勝處。非餘已捨故。八者 T1545_.27.0848b04: 謂生欲界梵世。極光淨遍淨愛盡。此即異生 T1545_.27.0848b05: 聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。皆成 T1545_.27.0848b06: 就初靜慮。及八勝處。於中若生欲界梵世。 T1545_.27.0848b07: 遍淨愛盡。彼成就有漏無漏初靜慮及八勝 T1545_.27.0848b08: 處。若生極光淨。遍淨愛盡。彼成就無漏初 T1545_.27.0848b09: 靜慮及八勝處。於十遍處或無或一二八九 T1545_.27.0848b10: 十。無者謂生欲界梵世極光淨遍淨。遍淨愛 T1545_.27.0848b11: 未盡。若生無所有處。非想非非想處。此即 T1545_.27.0848b12: 異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨遍 T1545_.27.0848b13: 淨。後二無色皆成就初靜慮非十遍處。於 T1545_.27.0848b14: 中若生欲界梵世。遍淨愛未盡。彼成就有 T1545_.27.0848b15: 漏無漏初靜慮。非十遍處未得故。若生極 T1545_.27.0848b16: 光淨遍淨。遍淨愛未盡。彼成就無漏初靜 T1545_.27.0848b17: 慮。非十遍處未得故。若生後二無色。彼成 T1545_.27.0848b18: 就無漏初靜慮。非十遍處已捨故。一者謂 T1545_.27.0848b19: 生空無邊處即彼愛未盡。若生識無邊處。 T1545_.27.0848b20: 此即聖者生彼二地。倶成就無漏初靜慮及 T1545_.27.0848b21: 一遍處。於中若生空無邊處。即彼愛未盡 T1545_.27.0848b22: 彼成就一空無邊處遍處。非餘前八已捨故。 T1545_.27.0848b23: 後一未得故。若生識無邊處。彼成就一識 T1545_.27.0848b24: 無邊處遍處。非餘已捨故。二者謂生空無邊 T1545_.27.0848b25: 處。即彼愛盡。此即聖者生彼成就無漏初靜 T1545_.27.0848b26: 慮及後二遍處。非餘已捨故。八者謂生欲界 T1545_.27.0848b27: 梵世極光淨遍淨。遍淨愛盡上愛未盡。若生 T1545_.27.0848b28: 廣果即彼愛未盡。此即異生聖者生欲界梵 T1545_.27.0848b29: 世。及聖者生極光淨遍淨廣果皆成就初靜 T1545_.27.0848c01: 慮。及前八遍處。於中若生欲界梵世。遍淨 T1545_.27.0848c02: 愛盡上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮。及 T1545_.27.0848c03: 前八遍處。非餘未得故。若生極光淨遍 T1545_.27.0848c04: 淨。遍淨愛盡上愛未盡。及生廣果即彼愛 T1545_.27.0848c05: 未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前説。九 T1545_.27.0848c06: 者謂生欲色界。色愛盡上愛未盡。此即異生 T1545_.27.0848c07: 聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨廣 T1545_.27.0848c08: 果。皆成就初靜慮及前九遍處。於中若生 T1545_.27.0848c09: 欲界梵世。色愛盡上愛未盡。彼成就有漏無 T1545_.27.0848c10: 漏初靜慮及前九遍處。非第十未得故。若 T1545_.27.0848c11: 生極光淨遍淨廣果。色愛盡上愛未盡。彼 T1545_.27.0848c12: 成就無漏初靜慮。餘如前説。十者謂生欲 T1545_.27.0848c13: 色界。空無邊處愛盡。此即異生聖者生欲界 T1545_.27.0848c14: 梵世。及聖者生極光淨遍淨廣果。皆成就初 T1545_.27.0848c15: 靜慮及十遍處。於中若生欲界梵世。空無邊 T1545_.27.0848c16: 處愛盡。彼成就有漏無漏初靜慮及十遍處。 T1545_.27.0848c17: 若生極光淨遍淨廣果。空無邊處愛盡。彼成 T1545_.27.0848c18: 就無漏初靜慮及十遍處。於八智或二四五 T1545_.27.0848c19: 六七八。二者謂異生及苦法忍位。此中異生 T1545_.27.0848c20: 及先離欲染。依未至定苦法忍位成就有 T1545_.27.0848c21: 漏初靜慮。若依上五地苦法忍位成就有 T1545_.27.0848c22: 漏無漏初靜慮。彼一切皆成就二智。謂他心 T1545_.27.0848c23: 智。世俗智。四者謂苦法智苦類忍位。此位若 T1545_.27.0848c24: 依未至定則成就有漏初靜慮。若依上五 T1545_.27.0848c25: 地則成就有漏無漏初靜慮。彼皆成就四 T1545_.27.0848c26: 智。謂他心智世俗智苦智法智。五者謂苦 T1545_.27.0848c27: 類智集法忍位。此二位所成就有漏無漏初 T1545_.27.0848c28: 靜慮如前分別。彼皆成就五智。謂前四加 T1545_.27.0848c29: 類智。六者謂集法智乃至滅法忍位。此諸位 T1545_.27.0849a01: 所成就初靜慮如前説。彼皆成就六智。謂 T1545_.27.0849a02: 前五加集智。七者謂滅法智乃至道法忍 T1545_.27.0849a03: 位。此諸位所成就初靜慮如前説。彼皆成 T1545_.27.0849a04: 就七智。謂前六加滅智。八者謂道法智以上 T1545_.27.0849a05: 諸位。此中道法智道類忍位所成就初靜慮 T1545_.27.0849a06: 亦如前説。道類智位必成就有漏無漏初靜 T1545_.27.0849a07: 慮。其道類智上諸位中生欲界梵世者。定皆 T1545_.27.0849a08: 成就有漏無漏初靜慮。生極光淨以上諸地 T1545_.27.0849a09: 者。唯成就無漏初靜慮。彼一切皆成就八 T1545_.27.0849a10: 智。謂前七加道智。於三三摩地。或無或二 T1545_.27.0849a11: 或三。無者謂諸異生彼成就有漏初靜慮。非 T1545_.27.0849a12: 三摩地不得故。二者謂諸聖者滅法忍未生 T1545_.27.0849a13: 此前諸位。若依未至定唯成就有漏初靜 T1545_.27.0849a14: 慮。若依上五地成就有漏無漏初靜慮。彼 T1545_.27.0849a15: 皆成就二三摩地。謂空無願。三者謂滅法忍 T1545_.27.0849a16: 已生。此中從滅法忍乃至道類忍智所成 T1545_.27.0849a17: 就初靜慮如前説。道類智位必成就有漏無 T1545_.27.0849a18: 漏初靜慮。其道類智上諸位中。生欲界梵世 T1545_.27.0849a19: 者定皆成就有漏無漏初靜慮。生極光淨以 T1545_.27.0849a20: 上諸地者唯成就無漏初靜慮。彼一切皆成 T1545_.27.0849a21: 就三三摩地。如成就初靜慮乃至成就第 T1545_.27.0849a22: 四靜慮。隨所應亦爾。謂如以初靜慮對四 T1545_.27.0849a23: 靜慮。乃至三三摩地辯成就如是。乃至以 T1545_.27.0849a24: 第四靜慮。對四靜慮。乃至三三摩地辯成就 T1545_.27.0849a25: 隨其所應。若異生。若聖者。若離染得故。若 T1545_.27.0849a26: 生得故。若有漏若無漏若無若分若具等。皆 T1545_.27.0849a27: 應廣説 T1545_.27.0849a28: 七補特伽羅。謂隨信行隨法行信勝解見至 T1545_.27.0849a29: 身證慧解脱倶解脱。問隨信行等於味相應 T1545_.27.0849b01: 等四靜慮四無色。幾成就幾不成就。答隨信 T1545_.27.0849b02: 行於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者 T1545_.27.0849b03: 謂色愛盡彼離染時皆已斷故。一者謂遍淨 T1545_.27.0849b04: 愛盡上愛未盡。彼唯成就上一靜慮地味。二 T1545_.27.0849b05: 者謂極光淨愛盡上愛未盡。彼唯成就上二 T1545_.27.0849b06: 靜慮地味。三者謂梵世愛盡上愛未盡。彼唯 T1545_.27.0849b07: 成就上三靜慮地味。四者謂梵世愛未盡。彼 T1545_.27.0849b08: 倶成就四靜慮地味。下染未盡必成就上 T1545_.27.0849b09: 味。下染已盡必不成就下味故。於淨四靜 T1545_.27.0849b10: 慮或無或一二三四。無者謂欲愛未盡於淨 T1545_.27.0849b11: 靜慮皆未得故。一者謂欲愛盡上愛未盡。 T1545_.27.0849b12: 彼成就下一地淨。二者謂梵世愛盡上愛未 T1545_.27.0849b13: 盡。彼唯成就下二地淨。三者謂極光淨愛盡 T1545_.27.0849b14: 上愛未盡。彼唯成就下二地淨。四者謂遍 T1545_.27.0849b15: 淨愛盡。彼具成就四地淨。下染未盡必不 T1545_.27.0849b16: 成就上淨。上染已盡身在下者。必成就下 T1545_.27.0849b17: 淨故。以隨信行必在欲界故作是説。於無 T1545_.27.0849b18: 漏四靜慮或無或一二三四。無者謂依未至 T1545_.27.0849b19: 定入正性離生。此中或未離欲染故。或雖 T1545_.27.0849b20: 離欲染不能修故皆不成就。一者謂依初 T1545_.27.0849b21: 靜慮或靜慮中間入正性離生。彼成就下一 T1545_.27.0849b22: 地無漏非餘。或未得或不能修故。二者謂 T1545_.27.0849b23: 依第二靜慮入正性離生。彼成就下二地 T1545_.27.0849b24: 無漏非餘如前説。三者謂依第三靜慮入 T1545_.27.0849b25: 正性離生。彼成就下三地無漏。非餘如前 T1545_.27.0849b26: 説。四者謂依第四靜慮入正性離生。彼具 T1545_.27.0849b27: 成就四地無漏皆已得能修故。見道依下必 T1545_.27.0849b28: 不修上。以是初得道故。無漏依上必修下 T1545_.27.0849b29: 地以自在不繋故。於味相應四無色。或一 T1545_.27.0849c01: 二三四。一者謂無所有處愛盡上愛未盡。 T1545_.27.0849c02: 彼成就上一地味。彼必未離有頂染故。二 T1545_.27.0849c03: 者謂識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就上二 T1545_.27.0849c04: 地味。三者謂空無邊處愛盡上愛未盡。彼 T1545_.27.0849c05: 成就上三地味。四者謂空無邊處愛未盡。彼 T1545_.27.0849c06: 具成就四地味。所以如前説。於淨四無色 T1545_.27.0849c07: 或無或一二三四。無者謂色愛未盡於淨無 T1545_.27.0849c08: 色皆未得故。一者謂色愛盡上愛未盡。彼 T1545_.27.0849c09: 成就下一地淨。二者謂空無邊處愛盡上愛 T1545_.27.0849c10: 未盡。彼成就下二地淨。三者謂識無邊處愛 T1545_.27.0849c11: 盡上愛未盡。彼成就下三地淨。四者謂無 T1545_.27.0849c12: 所有處愛盡彼具成就四地淨。所以如前説。 T1545_.27.0849c13: 於無漏三無色皆不成就彼無見道故。如 T1545_.27.0849c14: 隨信行隨法行亦爾。以此二補特伽羅。若道 T1545_.27.0849c15: 若地若定若離染若所依。皆不異唯根異故。 T1545_.27.0849c16: 信勝解於味相應四靜慮。或無或一二三 T1545_.27.0849c17: 四。無者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡上愛未 T1545_.27.0849c18: 盡。二者謂極光淨愛盡上愛未盡。三者謂梵 T1545_.27.0849c19: 世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未盡彼成 T1545_.27.0849c20: 就。及所以皆如前説。於淨四靜慮或無或 T1545_.27.0849c21: 一二三四。無者謂欲愛未盡。若生無色界 T1545_.27.0849c22: 欲愛未盡者皆未得故。生無色界者皆已 T1545_.27.0849c23: 捨故。一者謂生欲界欲愛盡上愛未盡。若 T1545_.27.0849c24: 生梵世即彼愛未盡。若生極光淨即彼愛 T1545_.27.0849c25: 未盡。若生遍淨即彼愛未盡。若生廣果。二 T1545_.27.0849c26: 者謂生欲界梵世。梵世愛盡上愛未盡。若 T1545_.27.0849c27: 生極光淨。即彼愛盡上愛未盡。若生遍淨 T1545_.27.0849c28: 即彼愛盡。三者謂生欲界梵世。極光淨愛盡 T1545_.27.0849c29: 上愛未盡。若生極光淨遍淨愛盡。四者謂 T1545_.27.0850a01: 生欲界梵世遍淨愛盡。此中信勝解容有 T1545_.27.0850a02: 生一切地義。有漏善法生上必捨下。是故得 T1545_.27.0850a03: 作如前所説。於無漏四靜慮或無或一二 T1545_.27.0850a04: 三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡上愛 T1545_.27.0850a05: 未盡。二者謂梵世愛盡上愛未盡。三者謂極 T1545_.27.0850a06: 光淨愛盡上愛未盡。四者謂遍淨愛盡。此中 T1545_.27.0850a07: 依漸次得果離染者説。或依隨所得勝靜 T1545_.27.0850a08: 慮。即依彼入正性離生者説。若不爾者。此 T1545_.27.0850a09: 文不應作如是説。以有梵世愛盡而不成 T1545_.27.0850a10: 就二。極光淨愛盡而不成就三。遍淨愛盡而 T1545_.27.0850a11: 不成就四故。何者是耶。謂有離梵世乃至遍 T1545_.27.0850a12: 淨染。依初靜慮乃至第三靜慮入正性離 T1545_.27.0850a13: 生。至道類智時不成就無漏二乃至四靜 T1545_.27.0850a14: 慮故。或此所説道類智時。雖不成就二乃 T1545_.27.0850a15: 至四。而從此後不久定成故。於爾時亦説 T1545_.27.0850a16: 成就。謂道類智後不久必起勝果道時即修 T1545_.27.0850a17: 彼故。於味相應四無色或一二三四。乃至 T1545_.27.0850a18: 廣説。於淨四無色或無或一二三四。乃至廣 T1545_.27.0850a19: 説。此中廣釋如靜慮中。應知於無漏三無 T1545_.27.0850a20: 色。或無或一二三。無者謂色愛未盡。一者 T1545_.27.0850a21: 謂色愛盡上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡 T1545_.27.0850a22: 上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡。此中亦依 T1545_.27.0850a23: 漸次得果離染者説。若不爾者。此文不應 T1545_.27.0850a24: 作如是説。以有色愛盡而不成就一。空無 T1545_.27.0850a25: 邊處愛盡而不成就二。識無邊處愛盡而不 T1545_.27.0850a26: 成就三故。何者是耶。謂有離色界乃至識 T1545_.27.0850a27: 無邊處染入正性離生。至道類智時不成 T1545_.27.0850a28: 就無漏無色故。或彼不久必起勝果道即 T1545_.27.0850a29: 成就彼故於爾時亦説成就。如信勝解 T1545_.27.0850b01: 見至亦爾。以此二補特伽羅。若道若地若定 T1545_.27.0850b02: 若離染若所依。皆不異唯根異故。身證於 T1545_.27.0850b03: 味相應四靜慮。皆不成就於淨四靜慮。或 T1545_.27.0850b04: 無或一二三四。乃至廣説。於無漏四靜慮皆 T1545_.27.0850b05: 成就。於味相應四無色。成就一不成就三。 T1545_.27.0850b06: 於淨四無色或一或四。一者謂生非想非非 T1545_.27.0850b07: 想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色皆 T1545_.27.0850b08: 成就。慧解脱於味相應四靜慮皆不成就。 T1545_.27.0850b09: 於淨四靜慮或無或一二三四。乃至廣説。 T1545_.27.0850b10: 於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色 T1545_.27.0850b11: 皆不成就。於淨四無色或一二三四。乃至 T1545_.27.0850b12: 廣説。於無漏三無色皆成就。倶解脱於味 T1545_.27.0850b13: 相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮或無 T1545_.27.0850b14: 或一二三四。乃至廣説。於無漏四靜慮皆成 T1545_.27.0850b15: 就。於味相應四無色皆不成就。於淨四無 T1545_.27.0850b16: 色或一或四。一者謂生非想非非想處。四者 T1545_.27.0850b17: 謂生欲色界。於無漏三無色皆成就。此中 T1545_.27.0850b18: 廣釋如前應知 T1545_.27.0850b19: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百六 T1545_.27.0850b20: 十八 T1545_.27.0850b21: T1545_.27.0850b22: T1545_.27.0850b23: T1545_.27.0850b24: T1545_.27.0850b25: 六十九 T1545_.27.0850b26: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0850b27: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0850b28: 定蘊第七中攝納息第三之四 T1545_.27.0850b29: 頗有成就味相應四靜慮非淨非無漏耶。 T1545_.27.0850c01: 答有。謂欲愛未盡。彼於四靜慮所有善法 T1545_.27.0850c02: 皆未得故。無淨無漏即以此故成就味相應 T1545_.27.0850c03: 四靜慮。頗有成就淨四靜慮非味相應非 T1545_.27.0850c04: 無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世色愛盡。 T1545_.27.0850c05: 異生故無無漏色愛盡故無味相應。生欲 T1545_.27.0850c06: 界梵世色愛盡故成就淨四靜慮。頗有成 T1545_.27.0850c07: 就無漏四靜慮非味相應非淨耶。答有。謂 T1545_.27.0850c08: 聖者生無色界。以聖者生彼故成就無漏 T1545_.27.0850c09: 四靜慮。即以生彼處故無味相應淨。問若 T1545_.27.0850c10: 色愛盡依未至定初靜慮靜慮中間入正性 T1545_.27.0850c11: 離生。或練根作見至。彼得果已不起勝果 T1545_.27.0850c12: 道。命終生無色界。彼皆不成就無漏上三 T1545_.27.0850c13: 靜慮。何故説四耶。答有説。此依漸次得果 T1545_.27.0850c14: 者説不依餘故。有説。彼入正性離生者 T1545_.27.0850c15: 得不還果已。必起勝果道修無漏四靜慮 T1545_.27.0850c16: 然後生上。若不爾者應有聖者生廣果以 T1545_.27.0850c17: 上不成就樂根。若爾便違十門所説。其信 T1545_.27.0850c18: 勝解練根作見至者。有説彼得果已亦必 T1545_.27.0850c19: 起勝果道如前説。修無漏四靜慮然後命 T1545_.27.0850c20: 終生無色界。有説。彼練根時即亦修上無 T1545_.27.0850c21: 漏靜慮是故無過 T1545_.27.0850c22: 頗有成就淨無漏四靜慮非味相應耶。答 T1545_.27.0850c23: 有。謂聖者生欲界梵世色愛盡。問若色愛盡 T1545_.27.0850c24: 依未至定入正性離生。十五心頃不成就 T1545_.27.0850c25: 無漏靜慮。至道類智但成就一即彼乃至。 T1545_.27.0850c26: 依第三靜慮入正性離生。十六心頃但成 T1545_.27.0850c27: 就三何故説四耶。*答有説。此中依漸次得 T1545_.27.0850c28: 果離染者説。有説。彼得果已不久必起勝 T1545_.27.0850c29: 果道現前修上無漏。是故於十六心時雖 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 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