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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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T1545_.27.0104a01: 因。爲止彼執顯能作因於前於後及倶諸
T1545_.27.0104a02: 法皆能爲因。爲止此等種種異執顯示正
T1545_.27.0104a03: 因故作斯論
T1545_.27.0104a04: 云何能作因。答眼及色爲縁生眼識。此眼識
T1545_.27.0104a05: 以彼眼色彼相應法彼倶有法。及耳聲耳識
T1545_.27.0104a06: 鼻香鼻識舌味舌識身觸身識意法意識。有
T1545_.27.0104a07: 色無色有見無見有對無對有漏無漏有爲無
T1545_.27.0104a08: 爲等。一切法爲能作因除其自性。如眼識
T1545_.27.0104a09: 耳鼻舌身意識亦爾。是謂能作因。此中彼
T1545_.27.0104a10: 相應法彼倶有法者。謂眼識相應倶有諸法。
T1545_.27.0104a11: 問前眼色等六二門法。或六三門法。善標
T1545_.27.0104a12: 善釋施設顯示一切法體爲能作因其義已
T1545_.27.0104a13: 足。何故復説有色無色等五二法耶。答前
T1545_.27.0104a14: 是廣説後是略説。前是別説後是總説。前是
T1545_.27.0104a15: 分別説後是不分別説。前是漸説後是頓説。
T1545_.27.0104a16: 如是顯示其義明了。問此中何故不但説言
T1545_.27.0104a17: 云何能作因答一切法。答若作是説應自
T1545_.27.0104a18: 性與自性作能作因。問若爾何故不作是
T1545_.27.0104a19: 説。云何能作因答一切法除其自性。答若
T1545_.27.0104a20: 作是説應無爲亦有能作因無簡別故。
T1545_.27.0104a21: 問若爾何故不作是説。云何能作因答一切
T1545_.27.0104a22: 有爲法除其自性。答若作是説。應無爲法
T1545_.27.0104a23: 非能作因。問何故此中但説六識以所餘
T1545_.27.0104a24: 法爲能作因非餘有爲法耶。答識於諸法
T1545_.27.0104a25: 最爲勝故。此中六因皆就勝説並不盡理。
T1545_.27.0104a26: 問若爾眼識除其自性餘一切法是能作因。
T1545_.27.0104a27: 何故此中先説眼色次説彼相應倶有法。
T1545_.27.0104a28: 後説耳等一切法耶。答眼色與眼識作所
T1545_.27.0104a29: 依所縁能作因義勢用強故。相應倶有法與
T1545_.27.0104b01: 眼識作能作因勢用親故。耳等不爾是故
T1545_.27.0104b02: 後説。問何故自性於自性非能作因耶。答
T1545_.27.0104b03: 若自性於自性爲能作因者。則應因果能
T1545_.27.0104b04: 作所作能生所生能引所引能相所相能轉所
T1545_.27.0104b05: 轉能續所續皆無差別因果等。二既有差別
T1545_.27.0104b06: 故於自性非能作因。復次自性於自性無
T1545_.27.0104b07: 益無損無増無減無成無壞無進無退故
T1545_.27.0104b08: 非能作因。復次自性於自性非因。非等無
T1545_.27.0104b09: 間。非所縁。非増上故非能作因。復次若自
T1545_.27.0104b10: 性於自性爲能作因。便違世間諸現見事。
T1545_.27.0104b11: 謂指端不自觸。眼不自見。刀不自割。諸有
T1545_.27.0104b12: 力人不能自負如是一切。復次自性於自
T1545_.27.0104b13: 性無有自在無觀待故非能作因。復次自
T1545_.27.0104b14: 性不依自性故非能作因。如人依杖得
T1545_.27.0104b15: 起。去杖便倒。自性於自性無如是義。復次
T1545_.27.0104b16: 無障礙分是能作因。諸法自性障礙自性故
T1545_.27.0104b17: 非能作因。障礙有二種。一者世俗。如人在
T1545_.27.0104b18: 床障閡餘者。二者勝義。如自性障礙自
T1545_.27.0104b19: 性令不自在。復次若自性於自性爲能作
T1545_.27.0104b20: 因。應説無明縁無明等非無明縁行等。應
T1545_.27.0104b21: 説眼識爲縁生眼識等非眼色爲縁生眼
T1545_.27.0104b22: 識等。是故自性於自性非能作因其義決
T1545_.27.0104b23: 定
T1545_.27.0104b24: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第二十
T1545_.27.0104b25:
T1545_.27.0104b26:
T1545_.27.0104b27:
T1545_.27.0104b28:
T1545_.27.0104b29:
T1545_.27.0104c01:
T1545_.27.0104c02:
T1545_.27.0104c03:阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十
T1545_.27.0104c04: 一
T1545_.27.0104c05: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0104c06: 三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0104c07: 雜蘊第一中智納息第二之十三
T1545_.27.0104c08: 能作因體即増上縁。倶一切法爲自性故。
T1545_.27.0104c09: 然義有異。謂多勝義是増上縁義。不障礙義
T1545_.27.0104c10: 是能作因義。問若多勝義是増上縁義。則所
T1545_.27.0104c11: 縁縁亦應名増上。彼體亦攝一切法故。如
T1545_.27.0104c12: 品類足論辯。此二縁倶以一切法爲自性
T1545_.27.0104c13: 故。答若依相續則此二縁寛狹相似。若依
T1545_.27.0104c14: 刹那則増上縁體義多勝。謂縁一切法非我
T1545_.27.0104c15: 行相現在前時。一切法中非所縁者。謂此
T1545_.27.0104c16: 自性相應倶有。非増上者唯此自性。由此
T1545_.27.0104c17: 相應倶有諸法。是此増上非所縁故。問若
T1545_.27.0104c18: 不障礙義是能作因義者。則能作因體應不
T1545_.27.0104c19: 攝一切法。謂一有情若有一趣蘊界處起。
T1545_.27.0104c20: 即此有情更無第二蘊界處生。若依一眼一
T1545_.27.0104c21: 眼識生。於中更無第二識起。如於一處。若
T1545_.27.0104c22: 有一樹無第二樹。若有一舍無第二舍。如
T1545_.27.0104c23: 是諸法互相障礙。云何此因攝一切法。答
T1545_.27.0104c24: 雖有此事。而理無違。謂一有情若有一趣
T1545_.27.0104c25: 蘊界處起義。語諸餘蘊界處曰。我於汝等
T1545_.27.0104c26: 不爲障礙隨汝等生。設我與汝爲障礙
T1545_.27.0104c27: 者。汝等於彼則不得生。若依一眼眼識
T1545_.27.0104c28: 現前。此識義語餘眼識言。我於汝等不
T1545_.27.0104c29: 爲障礙隨汝等生。設我與汝爲障礙者。
T1545_.27.0105a01: 汝等於彼不得現前。樹及舍喩准此應説。
T1545_.27.0105a02: 又即於彼爲障礙者。彼若生時亦不爲礙。
T1545_.27.0105a03: 是故一法將欲生時。餘一切法皆不爲礙。
T1545_.27.0105a04: 設有一法障礙彼者。彼法爾時應不得起
T1545_.27.0105a05: 故。不障礙義是能作因義。而能作因攝一切
T1545_.27.0105a06: 法。問因縁和合故諸法生。因縁和合故諸法
T1545_.27.0105a07: 滅。因縁無有不和合時。諸法云何不恒生
T1545_.27.0105a08: 滅。尊者世友作如是言。一生和合故諸法
T1545_.27.0105a09: 生。一滅和合故諸法滅。生滅和合無二無
T1545_.27.0105a10: 多。諸法云何恒生恒滅。復作是言。因縁和
T1545_.27.0105a11: 合諸法生已。次後相續無量刹那。連注覆
T1545_.27.0105a12: 壓不能復起。如人墮崖復爲上土續續覆
T1545_.27.0105a13: 壓。彼人爾時尚不能動況得起耶。大徳説
T1545_.27.0105a14: 曰。和合因縁既唯暫有。云何諸法恒生滅
T1545_.27.0105a15: 耶。尊者覺天作如是説。諸法生滅各唯一
T1545_.27.0105a16: 時。應有作用生已復生。滅已復滅便爲無
T1545_.27.0105a17: 用。是故諸法生滅非恒。問因縁和合生諸
T1545_.27.0105a18: 法時。因縁功能爲多爲一。若言唯一云何
T1545_.27.0105a19: 依多。若言有多云何和合。答可説爲一
T1545_.27.0105a20: 可説爲多。辦一事故依多體故。復次因縁
T1545_.27.0105a21: 功能相隨順故。可説爲一生多法故可説
T1545_.27.0105a22: 爲多。復次因縁功能同令諸法起作用故
T1545_.27.0105a23: 可説爲一。起色受等作用別故可説爲多。
T1545_.27.0105a24: 若彼功能無多種者。所起作用色非色等應
T1545_.27.0105a25: 無差別。是故諸法因縁功能。不可定言是
T1545_.27.0105a26: 多是一。問如有因縁故諸法得生。亦有
T1545_.27.0105a27: 因縁故諸法滅耶。譬喩尊者作如是説。生
T1545_.27.0105a28: 待因縁滅則不爾。如人射時發箭須力墮
T1545_.27.0105a29: 則不然。如陶家輪轉時須力止則不爾。阿
T1545_.27.0105b01: 毘達磨諸論師言。諸法生滅倶待因縁以滅
T1545_.27.0105b02: 與生皆是用故。問前所説喩當云何通。答
T1545_.27.0105b03: 不必須通非三藏故。然凡聖法異不可例
T1545_.27.0105b04: 同。又箭與輪亦由因墮止。箭墮因者謂排
T1545_.27.0105b05: 楯的等。設無餘因則彎弓等亦是其因。若
T1545_.27.0105b06: 不先射今何由墮。輪止因者謂手杖等。設
T1545_.27.0105b07: 無餘因則能轉者亦是其因。若先不轉今何
T1545_.27.0105b08: 由止。問若排手等障礙箭輪令其墮止。如
T1545_.27.0105b09: 何與彼爲能作因。答排手等物障彼行轉。
T1545_.27.0105b10: 非礙墮止爲能作因於理何失。問若法生
T1545_.27.0105b11: 滅倶待因縁。生滅因縁一切時有。何不生時
T1545_.27.0105b12: 亦滅滅時亦生耶。尊者世友作如是説。生
T1545_.27.0105b13: 滅兩時和合各異。是故生時無滅滅時無生。
T1545_.27.0105b14: 不可一因有二果故。復作是説。生時因縁
T1545_.27.0105b15: 隨順彼法。滅時因縁違害彼法。雖彼因縁
T1545_.27.0105b16: 前後體一。而益損用時分不同。猶如苾
T1545_.27.0105b17: 芻解安居已。携持衣鉢遊歴諸寺。有賊
T1545_.27.0105b18: 見之先申禮敬恭順隨逐。後至曠野奪其
T1545_.27.0105b19: 衣鉢陵辱而去。生滅因縁亦復如是。大徳
T1545_.27.0105b20: 説曰。生滅兩事既互相違如何倶有。尊者妙
T1545_.27.0105b21: 音作如是説。諸法生時未有作用當何所
T1545_.27.0105b22: 滅。諸法滅時已有作用復何所生
T1545_.27.0105b23: 問一法既與多法爲能作因。多法亦與一
T1545_.27.0105b24: 法爲能作因。一法與多法爲能作因時。
T1545_.27.0105b25: 爲如一法與多法爲因。爲如多法與多
T1545_.27.0105b26: 法爲因耶。多法與一法爲能作因時。爲
T1545_.27.0105b27: 如多法與一法爲因。爲如一法與一法
T1545_.27.0105b28: 爲因耶。設爾何失此一法與多法爲能作
T1545_.27.0105b29: 因時。若如一法與多法爲因者。云何不因
T1545_.27.0105c01: 一故果亦成一。若如多法與多法爲因者。
T1545_.27.0105c02: 云何不果多故因亦成多。此多法與一法
T1545_.27.0105c03: 爲能作因時。若如多法與一法爲因者。云
T1545_.27.0105c04: 何不因多故果亦成多。若如一法與一法
T1545_.27.0105c05: 爲因者。云何不果一故因亦成一。答應作
T1545_.27.0105c06: 是説。一法與多法爲能作因時。亦如多法
T1545_.27.0105c07: 與一法爲因。多法與一法爲能作因時。
T1545_.27.0105c08: 亦如一法與多法爲因。問若爾一應成多
T1545_.27.0105c09: 多應成一。答我説一亦成多多亦成一。此
T1545_.27.0105c10: 依作用不依實體。我説諸因以作用爲果
T1545_.27.0105c11: 非以實體爲果。又説。諸果以作用爲因
T1545_.27.0105c12: 非以實體爲因。諸法實體恒無轉變非因
T1545_.27.0105c13: 果故。然無爲法名能作因。但不爲障非能
T1545_.27.0105c14: 辦果
T1545_.27.0105c15: 復次有爲法與有爲法爲能作因。亦以彼
T1545_.27.0105c16: 爲増上果。有爲法不與無爲法爲能作因。
T1545_.27.0105c17: 亦不以彼爲増上果。無爲法不與無爲法
T1545_.27.0105c18: 爲能作因。亦不以彼爲増上果。無爲法與
T1545_.27.0105c19: 有爲法雖爲能作因。而不以彼爲増上果。
T1545_.27.0105c20: 以無取果與果用故。問何故有爲法有因
T1545_.27.0105c21: 有果。無爲法無因無果耶。答有爲法流轉
T1545_.27.0105c22: 世故有因有果。無爲不爾故無因果。如遠
T1545_.27.0105c23: 行者須具資糧能有所至非不行者。復次
T1545_.27.0105c24: 有爲法有作用故有因有果。無爲不爾故
T1545_.27.0105c25: 無因果。如營務者須備作具能有所成
T1545_.27.0105c26: 非不營者。復次有爲法有生滅故有因有
T1545_.27.0105c27: 果。無爲不爾故無因果。復次有爲法有和
T1545_.27.0105c28: 合故有因有果。無爲不爾故無因果。復次
T1545_.27.0105c29: 有爲法有三相故有因有果。無爲不爾故
T1545_.27.0106a01: 無因果。復次有爲法性羸劣故有因有作
T1545_.27.0106a02: 用故有果。如羸劣者依他而住非勇健者。
T1545_.27.0106a03: 無爲不爾故無因果。復次有爲法如王如
T1545_.27.0106a04: 王眷屬。如富貴者如富貴者眷屬。如因陀
T1545_.27.0106a05: 羅如因陀羅眷屬。故有因有果。無爲不爾
T1545_.27.0106a06: 故無因果。問有爲法不生者爲有爲法爲
T1545_.27.0106a07: 留難故令彼不起。爲無爲法爲留難故彼
T1545_.27.0106a08: 不生耶。答以有爲法爲留難故令彼不
T1545_.27.0106a09: 起非無爲法。無爲與彼爲能作因於一切
T1545_.27.0106a10: 時不障礙故。如注水瀆水若不流自爲餘
T1545_.27.0106a11: 因非瀆爲障。問無爲法與有爲法爲能作
T1545_.27.0106a12: 因及増上縁時。何者爲勝爲縁彼者爲餘
T1545_.27.0106a13: 法耶。答等無差別如兩豆聚。若無爲法與
T1545_.27.0106a14: 有爲法爲所縁縁有是有非
T1545_.27.0106a15: 復次過去法與過去法爲能作因。亦以彼
T1545_.27.0106a16: 爲増上果。過去法與未來現在法爲能作
T1545_.27.0106a17: 因。亦以彼爲増上果。義言我若不與汝爲
T1545_.27.0106a18: 近能作因者汝則無因。然有爲法無無因
T1545_.27.0106a19: 者。未來法與未來法爲能作因。亦以彼爲
T1545_.27.0106a20: 増上果。未來法與過去現在法爲能作因。然
T1545_.27.0106a21: 不以彼爲増上果。所以者何。果與因倶或
T1545_.27.0106a22: 在後故。義言我若不與汝爲近能作因者
T1545_.27.0106a23: 汝則無果。然有爲法無無果者。現在法與
T1545_.27.0106a24: 現在法爲能作因。亦以彼爲増上果。現在
T1545_.27.0106a25: 法與未來法爲能作因。亦以彼爲増上果。
T1545_.27.0106a26: 義言我若不與汝爲近能作因者汝則無
T1545_.27.0106a27: 因。然有爲法無無因者。現在法與過去法
T1545_.27.0106a28: 爲能作因。然不以彼爲増上果。果與因倶
T1545_.27.0106a29: 或在後故。義言我若不與汝爲近能作因
T1545_.27.0106b01: 者汝則無果。然有爲法無無果者。問何故
T1545_.27.0106b02: 後法與前法爲能作因。而前法非後法増
T1545_.27.0106b03: 上果耶。答不障礙義是能作因義。後法於
T1545_.27.0106b04: 前法不障礙故得爲能作因。果必是因力
T1545_.27.0106b05: 所取與。後法於前無取與力故前法非後
T1545_.27.0106b06: 果。如有爲法以無爲法爲能作因而非彼
T1545_.27.0106b07: 果。彼無取果與果力故
T1545_.27.0106b08: 復次善法與善法爲能作因。亦以彼爲増
T1545_.27.0106b09: 上果。善法與不善無記法爲能作因。亦
T1545_.27.0106b10: 以彼爲増上果。不善法與不善法爲能作
T1545_.27.0106b11: 因。亦以彼爲増上果。不善法與善無記法
T1545_.27.0106b12: 爲能作因。亦以彼爲増上果。無記法與無
T1545_.27.0106b13: 記法爲能作因。亦以彼爲増上果。無記法
T1545_.27.0106b14: 與善不善法爲能作因。亦以彼爲増上果。
T1545_.27.0106b15: 如善不善無記法展轉爲能作因及増上果。
T1545_.27.0106b16: 如是三界繋不繋法。學無學非學非無學法。
T1545_.27.0106b17: 見所斷修所斷不斷法。有色無色法。有見無
T1545_.27.0106b18: 見法。有對無對法。有漏無漏法。相應不相應
T1545_.27.0106b19: 法等。應知亦爾
T1545_.27.0106b20: 復次有善法與善法爲近能作因。如由善
T1545_.27.0106b21: 業生樂善家。生已復能多修妙行。有善法
T1545_.27.0106b22: 與不善法爲近能作因。如由善業生富貴
T1545_.27.0106b23: 家。生已放逸多造惡行。有不善法與不善
T1545_.27.0106b24: 法爲近能作因。如由不善業生不律儀家。
T1545_.27.0106b25: 生已復造衆多惡行。有不善法與善法爲
T1545_.27.0106b26: 近能作因。如由不善業身遭病惱或失財
T1545_.27.0106b27: 位。心生厭悔修諸妙行。有内法與内法
T1545_.27.0106b28: 爲近能作因。如一有情供多人衆。有内法
T1545_.27.0106b29: 與外法爲近能作因。如諸農夫種殖稼穡。
T1545_.27.0106c01: 有外法與外法爲近能作因。如水糞等生
T1545_.27.0106c02: 長苗稼。有外法與内法爲近能作因。如飮
T1545_.27.0106c03: 食等長養有情。有一趣法與五趣法爲近
T1545_.27.0106c04: 能作因。如有多人食一羊肉身強盛已有
T1545_.27.0106c05: 作善業有作惡業。作善業者得生人天
T1545_.27.0106c06: 作惡業者墮三惡趣
T1545_.27.0106c07: 問若一有情害生命時一切有情不障礙。彼
T1545_.27.0106c08: 無不與彼爲能作因。何不一切倶得殺罪。
T1545_.27.0106c09: 答彼能殺者起殺加行。亦令果滿故得殺
T1545_.27.0106c10: 罪。餘不爾故不得殺罪。復次彼起惡心亦
T1545_.27.0106c11: 斷他命故得殺罪。餘不爾故不得殺罪。餘
T1545_.27.0106c12: 業道等准此應知。問諸外財物一切有情共
T1545_.27.0106c13: 業所起。何故盜者唯於財主得罪非餘。
T1545_.27.0106c14: 答財主於財攝受守護餘則不爾。是故盜者
T1545_.27.0106c15: 唯於財主得罪非餘。復次財主於財作己
T1545_.27.0106c16: 有想。盜者於彼作財主想。故唯於彼得罪。
T1545_.27.0106c17: 非餘。復次若財物於彼是士用果及増果
T1545_.27.0106c18: 者於彼得罪。財物於餘一切有情是増上
T1545_.27.0106c19: 果非士用果。是故於彼不得盜罪。問士用
T1545_.27.0106c20: 果與増上果有何差別。答作功力得者是士
T1545_.27.0106c21: 用果。不障礙得者是増上果。復次財物於作
T1545_.27.0106c22: 者是士用果。於用者是増上果。如諸果實
T1545_.27.0106c23: 於種＊殖者。是士用果亦増上果。於食用者
T1545_.27.0106c24: 唯増上果。如諸財物於營求者。是士用果
T1545_.27.0106c25: 亦増上果。於受用者唯増上果
T1545_.27.0106c26: 問此器世界蘇迷盧山洲渚等物一切有情
T1545_.27.0106c27: 共業所起。於中若有般涅槃者。何故此物
T1545_.27.0106c28: 不減少耶。尊者世友作如是説。若物是彼
T1545_.27.0106c29: 士用果及近増上果者亦有減少。蘇迷盧等
T1545_.27.0107a01: 但是彼遠増上果故無減少。復作是説。蘇迷
T1545_.27.0107a02: 盧等一切有情共業所起。假使此中一有情
T1545_.27.0107a03: 在。由彼業力所任持故亦不減少。況有無
T1545_.27.0107a04: 量無邊有情未得滅度。如富貴者雖已命
T1545_.27.0107a05: 終。而彼宮殿園林象馬不隨隱沒。是餘有情
T1545_.27.0107a06: 業力持故。此亦如是。復作是説。此中雖有
T1545_.27.0107a07: 無量有情得般涅槃及生他處。復有無量無
T1545_.27.0107a08: 邊有情來生此界。由彼業力故不減少。尊
T1545_.27.0107a09: 者覺天作如是説。此是過去業力所持故
T1545_.27.0107a10: 無減少。問如轉輪王於四洲渚皆得自在
T1545_.27.0107a11: 是何果耶。答自身威勢是異熟果。所統領物
T1545_.27.0107a12: 是増上果。彼於過去修習増上自身衆具諸
T1545_.27.0107a13: 善業故今得如是二殊勝果
T1545_.27.0107a14: 復次有三種増上。一自増上。二世増上。三法
T1545_.27.0107a15: 増上。自増上者。如有一類煩惱未斷惡境
T1545_.27.0107a16: 現前。而爲自護不起惡業勿我由斯墮
T1545_.27.0107a17: 諸惡趣。世増上者。如有一類煩惱未斷惡
T1545_.27.0107a18: 境現前。護世間故不起惡業勿我由斯
T1545_.27.0107a19: 爲世譏毀。有作是説。勿由我故世間有情
T1545_.27.0107a20: 造諸惡業。法増上者。如有一類煩惱未斷
T1545_.27.0107a21: 惡境現前。爲護法故不起惡業勿由我故
T1545_.27.0107a22: 令諸世間輕毀正法。此三即是近能作因。問
T1545_.27.0107a23: 何故此三説名増上。答以於善法不障礙
T1545_.27.0107a24: 故。是善親近増上縁故。問能作因力有増減
T1545_.27.0107a25: 不。答有。如多人衆挽大木時。中有盡力不
T1545_.27.0107a26: 盡力者。其盡力者能作因増。不盡力者能作
T1545_.27.0107a27: 因減。如彼挽木竪刹牽船轉石等時應
T1545_.27.0107a28: 知亦爾。如内於外若外於内。外内自望亦
T1545_.27.0107a29: 復如是。問能作因與増上果何者爲多。答
T1545_.27.0107b01: 能作因多増上果少。以能作因攝一切有爲
T1545_.27.0107b02: 無爲法。増上果唯攝有爲法故。由此故説
T1545_.27.0107b03: 頗有法於法非能作因耶。答有。謂自性於
T1545_.27.0107b04: 自性。頗有法於他性非能作因耶。答有。謂
T1545_.27.0107b05: 有爲於無爲及無爲於無爲
T1545_.27.0107b06: 問能作因以何爲自性。答一切法。已説自
T1545_.27.0107b07: 性。所以今當説。問何故名能作因能作是
T1545_.27.0107b08: 何義。答不障礙義是能作義。有所辦義是能
T1545_.27.0107b09: 作義。此能作因定通三世及離世法有増上
T1545_.27.0107b10: 果。如是已顯六因自性。今當復顯六因
T1545_.27.0107b11: 相雜不相雜義。問若法是相應因彼亦是倶
T1545_.27.0107b12: 有因耶。答若法是相應因彼亦是倶有因。有
T1545_.27.0107b13: 法是倶有因彼非相應因。謂有爲不相應
T1545_.27.0107b14: 法。問若法是相應因彼亦是同類因耶。答應
T1545_.27.0107b15: 作四句。有法是相應因非同類因。謂未來
T1545_.27.0107b16: 相應法。有法是同類因非相應因。謂過去
T1545_.27.0107b17: 現在不相應法。有法是相應因亦同類因。謂
T1545_.27.0107b18: 過去現在相應法。有法非相應因非同類
T1545_.27.0107b19: 因。謂未來不相應法及無爲法。問若法是相
T1545_.27.0107b20: 應因彼亦是遍行因耶。答應作四句。有法
T1545_.27.0107b21: 是相應因非遍行因。謂除過去現在遍行隨
T1545_.27.0107b22: 眠及彼相應法諸餘相應法。有法是遍行因
T1545_.27.0107b23: 非相應因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應
T1545_.27.0107b24: 法生住老無常。有法是相應因亦遍行因。謂
T1545_.27.0107b25: 過去現在遍行隨眠及彼相應法。有法非相
T1545_.27.0107b26: 應因非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及
T1545_.27.0107b27: 彼相應法。生老住無常諸餘不相應法。問
T1545_.27.0107b28: 若法是相應因彼亦是異熟因耶。答應作四
T1545_.27.0107b29: 句。有法是相應因非異熟因。謂無記無漏相
T1545_.27.0107c01: 應法。有法是異熟因非相應因。謂不善善
T1545_.27.0107c02: 有漏不相應法有法是相應因亦異熟因。謂
T1545_.27.0107c03: 不善善有漏相應法。有法非相應因非異
T1545_.27.0107c04: 熟因。謂無記無漏不相應法。問若法是相應
T1545_.27.0107c05: 因彼亦是能作因耶。答若法是相應因彼亦
T1545_.27.0107c06: 是能作因。有法是能作因彼非相應因。謂
T1545_.27.0107c07: 不相應法。問若法是倶有因彼亦是同類因
T1545_.27.0107c08: 耶。答若法是同類因彼亦是倶有因。有法是
T1545_.27.0107c09: 倶有因彼非同類因。謂未來法。問若法是
T1545_.27.0107c10: 倶有因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因
T1545_.27.0107c11: 彼亦是倶有因。有法是倶有因彼非遍行
T1545_.27.0107c12: 因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應倶有
T1545_.27.0107c13: 法諸餘有爲法。問若法是倶有因彼亦是異
T1545_.27.0107c14: 熟因耶。答若法是異熟因彼亦是倶有因。有
T1545_.27.0107c15: 法是倶有因彼非異熟因。謂無記無漏有爲
T1545_.27.0107c16: 法。問若法是倶有因彼亦是能作因耶。答若
T1545_.27.0107c17: 法是倶有因彼亦是能作因。有法是能作因
T1545_.27.0107c18: 彼非倶有因。謂無爲法。問若法是同類因彼
T1545_.27.0107c19: 亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是同
T1545_.27.0107c20: 類因。有法是同類因彼非遍行因。謂除過
T1545_.27.0107c21: 去現在遍行隨眠及彼相應倶有法諸餘過
T1545_.27.0107c22: 去現在法。問若法是同類因彼亦是異熟因
T1545_.27.0107c23: 耶。答應作四句。有法是同類因非異熟因。
T1545_.27.0107c24: 謂過去現在無記無漏法。有法是異熟因非
T1545_.27.0107c25: 同類因。謂未來不善善有漏法。有法是同
T1545_.27.0107c26: 類因亦異熟因。謂過去現在不善善有漏法。
T1545_.27.0107c27: 有法非同類因非異熟因。謂未來無記無
T1545_.27.0107c28: 漏法及無爲法。問若法是同類因彼亦是能
T1545_.27.0108a01: 作因耶。答若法是同類因彼亦是能作因。有
T1545_.27.0108a02: 法是能作因彼非同類因。謂未來法及無爲
T1545_.27.0108a03: 法。問若法是遍行因彼亦是異熟因耶。答
T1545_.27.0108a04: 應作四句。有法是遍行因非異熟因。謂過
T1545_.27.0108a05: 去現在無記遍行隨眠及彼相應倶有法。有
T1545_.27.0108a06: 法是異熟因非遍行因。謂除過去現在不善
T1545_.27.0108a07: 遍行隨眠。及彼相應倶有法。諸餘不善善有
T1545_.27.0108a08: 漏法。有法是遍行因亦異熟因。謂過去現
T1545_.27.0108a09: 在不善遍行隨眠及彼相應倶有法。有法非
T1545_.27.0108a10: 遍行因非異熟因。謂除過去現在無記遍
T1545_.27.0108a11: 行隨眠及彼相應倶有法。諸餘無記及無漏
T1545_.27.0108a12: 法。問若法是遍行因彼亦是能作因耶。答若
T1545_.27.0108a13: 法是遍行因彼亦是能作因。有法是能作因
T1545_.27.0108a14: 彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼
T1545_.27.0108a15: 相應倶有法諸餘一切法。問若法是異熟因
T1545_.27.0108a16: 彼亦是能作因耶。答若法是異熟因彼亦是
T1545_.27.0108a17: 能作因。有法是能作因彼非異熟因。謂無
T1545_.27.0108a18: 記及無漏法
T1545_.27.0108a19: 問此六因幾是色幾非色。答二唯非色。謂
T1545_.27.0108a20: 相應遍行因餘通色非色。如色非色有見無
T1545_.27.0108a21: 見有對無對有執受無執受。是長養非長養
T1545_.27.0108a22: 是大種非大種是造色非造色亦爾。問此六
T1545_.27.0108a23: 因幾有漏幾無漏。答二唯有漏謂遍行異熟
T1545_.27.0108a24: 因。餘通有漏無漏。問此六因幾有爲幾無爲。
T1545_.27.0108a25: 答五唯有爲一通有爲無爲謂能作因。問此
T1545_.27.0108a26: 六因幾過去幾未來幾現在。答三通三世謂
T1545_.27.0108a27: 相應倶有異熟因。二唯過去現在謂同類遍
T1545_.27.0108a28: 行因。一通三世亦離世謂能作因。問此六
T1545_.27.0108a29: 因幾善幾不善幾無記。答一唯不善無記謂
T1545_.27.0108b01: 遍行因。一唯善不善謂異熟因。餘通三種。
T1545_.27.0108b02: 問此六因幾欲界繋幾色界繋幾無色界繋。
T1545_.27.0108b03: 答二唯三界繋謂遍行異熟因。餘通三界繋
T1545_.27.0108b04: 及不繋。問此六因幾學幾無學幾非學非無
T1545_.27.0108b05: 學。答二唯非學非無學。謂遍行異熟因。餘
T1545_.27.0108b06: 通三種。問此六因幾見所斷幾修所斷幾不
T1545_.27.0108b07: 斷。答一唯見所斷謂遍行因。一唯見所斷修
T1545_.27.0108b08: 所斷謂異熟因。餘通三種。問此六因幾染汚
T1545_.27.0108b09: 幾不染汚。答一唯染汚謂遍行因。餘通二種。
T1545_.27.0108b10: 如染汚不染汚有罪無罪黒白有覆無覆退
T1545_.27.0108b11: 非退亦爾。問此六因幾有異熟幾無異熟。
T1545_.27.0108b12: 答一有異熟謂異熟因。餘通二種。問此六
T1545_.27.0108b13: 因幾是異熟幾非異熟。答二非異熟謂遍行
T1545_.27.0108b14: 異熟因。餘通二種。問此六因幾相應。幾不
T1545_.27.0108b15: 相應。答一唯相應謂相應因。餘通二種。如
T1545_.27.0108b16: 相應不相應。有所依無所依。有所縁無所
T1545_.27.0108b17: 縁。有行相無行相。有警覺無警覺。有等無
T1545_.27.0108b18: 間無等無間亦爾。問此六因幾是四諦攝幾
T1545_.27.0108b19: 非四諦攝。答二唯苦集諦攝謂遍行異熟因。
T1545_.27.0108b20: 三唯苦集道諦攝謂相應倶有同類因。一通
T1545_.27.0108b21: 四諦及非諦攝謂能作因。問此六因幾是五
T1545_.27.0108b22: 蘊攝幾非五蘊攝。答二唯四蘊攝除色蘊謂
T1545_.27.0108b23: 相應遍行因。三通五蘊攝謂倶有同類異熟
T1545_.27.0108b24: 因。一通五蘊及非蘊攝謂能作因。問此六
T1545_.27.0108b25: 因幾何處攝。答二唯意法處攝謂相應遍行
T1545_.27.0108b26: 因。一唯色聲意法處攝謂異熟因。三通十
T1545_.27.0108b27: 二處攝謂倶有同類能作因。問此六因幾何
T1545_.27.0108b28: 界攝。答一唯意法意識界攝謂遍行因。一唯
T1545_.27.0108b29: 七心法界攝謂相應因。一唯色聲七心法界
T1545_.27.0108c01: 攝謂異熟因。三通十八界攝謂倶有同類能
T1545_.27.0108c02: 作因
T1545_.27.0108c03: 問如是六因誰有何果。答相應倶有因有士
T1545_.27.0108c04: 用果。同類遍行因有等流果。異熟因有異熟
T1545_.27.0108c05: 果。能作因有増上果。其解脱果是道所證非
T1545_.27.0108c06: 因所得。問如是六因何時取果何時與果。
T1545_.27.0108c07: 答相應倶有因現在取果現在與果。一刹那
T1545_.27.0108c08: 取果一刹那與果。取一刹那果與一刹那
T1545_.27.0108c09: 果。同類遍行因現在取果。過去現在與果。
T1545_.27.0108c10: 一刹那取果。多刹那與果。取多刹那果。與
T1545_.27.0108c11: 多刹那果。異熟因現在取果過去與果。一刹
T1545_.27.0108c12: 那取果多刹那與果。取多刹那果與多刹
T1545_.27.0108c13: 那果。能作因有作是説。現在取果過去現
T1545_.27.0108c14: 在與果。一刹那取果多刹那與果。取多刹
T1545_.27.0108c15: 那果與多刹那果。有餘師説。此能作因過
T1545_.27.0108c16: 去現在取果過去現在與果。多刹那取果多
T1545_.27.0108c17: 刹那與果。若取果時即能與果餘如前説。
T1545_.27.0108c18: 若能覺了如是六因即於四果分明照察
T1545_.27.0108c19: 如觀掌中餘甘子等
T1545_.27.0108c20: 復次諸法作用必假因縁因已廣辯。次應説
T1545_.27.0108c21: 縁。縁有四種。如施設論及見蘊辯。然施設
T1545_.27.0108c22: 論作如是説。有法是因縁彼亦是等無間縁
T1545_.27.0108c23: 亦是所縁縁亦是増上縁。乃至有法是増上
T1545_.27.0108c24: 縁彼亦是因縁亦是等無間縁亦是所縁縁。
T1545_.27.0108c25: 問一切法中有能作四縁者如心心所法。
T1545_.27.0108c26: 有能作三縁者如色心不相應行。有能作
T1545_.27.0108c27: 二縁者如無爲法。何故彼説有法是因縁
T1545_.27.0108c28: 彼亦是等無間縁乃至廣説耶。答彼依容有
T1545_.27.0108c29: 故作是説。謂諸法中有心心所具四縁性
T1545_.27.0109a01: 不説一切皆作四縁。若盡理者應作是説。
T1545_.27.0109a02: 問若法是因縁彼亦是等無間縁耶。答若法
T1545_.27.0109a03: 是等無間縁彼亦是因縁。有法是因縁。彼
T1545_.27.0109a04: 非等無間縁。謂除過去現在非最後心心所
T1545_.27.0109a05: 法餘一切有爲法。問若法是因縁彼亦是所
T1545_.27.0109a06: 縁縁耶。答若法是因縁彼亦是所縁縁。有
T1545_.27.0109a07: 法是所縁縁彼非因縁謂無爲法。問若法是
T1545_.27.0109a08: 因縁彼亦是増上縁耶。答若法是因縁彼亦
T1545_.27.0109a09: 是増上縁。有法是増上縁彼非因縁謂無
T1545_.27.0109a10: 爲法。問若法是等無間縁彼亦是所縁縁耶。
T1545_.27.0109a11: 答若法是等無間縁彼亦是所縁縁。有法是
T1545_.27.0109a12: 所縁縁彼非等無間縁。謂除過去現在非最
T1545_.27.0109a13: 後心心所法餘一切法。問若法是等無間縁
T1545_.27.0109a14: 彼亦是増上縁耶。答若法是等無間縁彼亦
T1545_.27.0109a15: 是増上縁。有法是増上縁彼非等無間縁。
T1545_.27.0109a16: 謂除過去現在非最後心心所法餘一切法。
T1545_.27.0109a17: 問若法是所縁縁彼亦是増上縁耶。答如是。
T1545_.27.0109a18: 問若於一法具四縁者應但一縁云何立
T1545_.27.0109a19: 四。答依作用立不依物體。一物體中有
T1545_.27.0109a20: 四用故。謂一刹那心心所法引起次後刹
T1545_.27.0109a21: 那同類心心所故立爲因縁。即此開避。次後
T1545_.27.0109a22: 刹那心心所法令得生故。立爲等無間縁。
T1545_.27.0109a23: 即此能爲次後刹那心心所法所取境故。立
T1545_.27.0109a24: 爲所縁縁。即此不障礙次後刹那心心所法
T1545_.27.0109a25: 令得生故。立爲増上縁。此中因縁如種子
T1545_.27.0109a26: 法。等無間縁如開導法。所縁縁如任杖法。
T1545_.27.0109a27: 増上縁如不障法。如是等過去現在非最後
T1545_.27.0109a28: 心心所法具四縁性。餘有爲法有三縁性。
T1545_.27.0109a29: 三無爲法有二縁性。皆依義説不依物體。
T1545_.27.0109b01: 一物體中有多義故如諸法中有能作。六
T1545_.27.0109b02: 因者。謂過去現在不善遍行隨眠及彼相應
T1545_.27.0109b03: 法有能作。五因者。謂過去現在無記遍行隨
T1545_.27.0109b04: 眠及彼相應法。或過去現在不善遍行隨眠及
T1545_.27.0109b05: 彼相應法生老住無常。或過去現在非遍行
T1545_.27.0109b06: 不善善有漏心心所法有能作。四因者。謂
T1545_.27.0109b07: 過去現在無記遍行隨眠及彼相應法生老住
T1545_.27.0109b08: 無常。或過去現在非遍行不善善有漏色心
T1545_.27.0109b09: 不相應行。或過去現在無漏心心所法。或
T1545_.27.0109b10: 過去現在非遍行無記心心所法。或未來不
T1545_.27.0109b11: 善善有漏心心所法有能作。三因者。謂過
T1545_.27.0109b12: 去現在非遍行無記色心不相應行。或過去
T1545_.27.0109b13: 現在無漏色心不相應行。或未來不善善有
T1545_.27.0109b14: 漏色心不相應行。或未來無記無漏心心所
T1545_.27.0109b15: 法有能作。二因者。謂未來無記無漏色心
T1545_.27.0109b16: 不相應行有能作。一因者。謂無爲法如一。
T1545_.27.0109b17: 有爲有多。因義互不相違。縁亦應爾。問若
T1545_.27.0109b18: 爾因縁有何差別。尊者世友作如是言。無
T1545_.27.0109b19: 有差別。因即是縁縁即是因。如契經説
T1545_.27.0109b20: 二因二縁能生正見。謂他言音及内如理作
T1545_.27.0109b21: 意。又如大因縁經説
T1545_.27.0109b22: 佛告阿難。老死支有如是由。有如是因。有
T1545_.27.0109b23: 如是集。有如是生。有如是縁。謂生支是
T1545_.27.0109b24: 也。故知因縁無有差別。復作是説。若有此
T1545_.27.0109b25: 則有彼此是彼因亦是彼縁。問由有瓶故得
T1545_.27.0109b26: 有瓶覺豈此瓶覺唯瓶爲因。答非但有
T1545_.27.0109b27: 瓶則有瓶覺以無瓶時亦有瓶覺。雖有瓶
T1545_.27.0109b28: 時無瓶覺故然有和合故得有瓶覺。是故
T1545_.27.0109b29: 和合是瓶覺因縁。有作是説。和合是因此和
T1545_.27.0109c01: 合因説名爲縁。問若一一別不名爲因。衆事
T1545_.27.0109c02: 和合亦應非因。答如一一別不名和合。衆
T1545_.27.0109c03: 事聚集即名和合。故一一別不名爲因衆事
T1545_.27.0109c04: 和合得名爲因。復有説者。同類是因異類
T1545_.27.0109c05: 是縁。如火於火麥於麥等説名同類。問
T1545_.27.0109c06: 麥於麥芽有何同類。若同稱麥名同類
T1545_.27.0109c07: 者。應田水等大種同故亦名同類。則田水
T1545_.27.0109c08: 等應是麥因。復有説者。近者是因遠者是
T1545_.27.0109c09: 縁。問若爾因與等無間縁應無差別。又
T1545_.27.0109c10: 善心無間起不善。或無記心應是因非縁。
T1545_.27.0109c11: 復有説者。不共是因共者是縁。問若爾眼於
T1545_.27.0109c12: 眼識應是因非縁以不共故。又麥於＊芽
T1545_.27.0109c13: 灰應是縁非因以是共故。復有説者。能
T1545_.27.0109c14: 生者是因隨能生者是縁。問若爾生支於老
T1545_.27.0109c15: 死應非縁隨順生支有等於老死應非
T1545_.27.0109c16: 因。復有説者。能長養自相續者是因。能長
T1545_.27.0109c17: 養他相續者是縁。問若爾縁自相續所起善
T1545_.27.0109c18: 心唯長養自相續應是因非縁大徳説曰。
T1545_.27.0109c19: 轉是因隨轉是縁。近是因遠是縁。如近遠在
T1545_.27.0109c20: 此在彼。和合不和合。在此身在餘身。應
T1545_.27.0109c21: 知亦爾。問若爾同類隨轉應是縁非因。無
T1545_.27.0109c22: 明縁行等應是因非縁。故因縁體雖無差
T1545_.27.0109c23: 別而義有異。謂因義親。縁義是疎。爲表
T1545_.27.0109c24: 此義説因有六。説縁有四。若不爾者名數
T1545_.27.0109c25: 應同
T1545_.27.0109c26: 説一切有部發智大毘婆沙論卷第二十一
T1545_.27.0109c27:
T1545_.27.0109c28:
T1545_.27.0109c29:
T1545_.27.0110a01:
T1545_.27.0110a02:
T1545_.27.0110a03:阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十
T1545_.27.0110a04: 二
T1545_.27.0110a05: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0110a06: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0110a07: 雜蘊第一中智納息第二之十四
T1545_.27.0110a08: 諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此
T1545_.27.0110a09: 心隨増耶。乃至廣説。問何故作此論。答爲
T1545_.27.0110a10: 止他宗顯正理故。謂或有執。但有一心如
T1545_.27.0110a11: 説一心相續論者彼作是説。有隨眠心無隨
T1545_.27.0110a12: 眠心。其性不異聖道現前。與煩惱相違不
T1545_.27.0110a13: 違心性。爲對治煩惱非對治心。如浣衣
T1545_.27.0110a14: 磨鏡錬金等物。與垢等相違不違衣等。聖
T1545_.27.0110a15: 道亦爾。又此身中若聖道未現在前。煩惱
T1545_.27.0110a16: 未斷故心有隨眠。聖道現前煩惱斷故心無
T1545_.27.0110a17: 隨眠。此心雖有隨眠無隨眠時異。而性是
T1545_.27.0110a18: 一。如衣鏡金等未浣磨＊錬等時。名有垢
T1545_.27.0110a19: 衣等。若浣磨＊錬等已。名無垢衣等。有無垢
T1545_.27.0110a20: 等時雖有異。而性無別。心亦如是。爲止
T1545_.27.0110a21: 彼執顯有隨眠心與無隨眠心其性。各異。
T1545_.27.0110a22: 或復有執。隨眠不於所縁隨増。亦不於相
T1545_.27.0110a23: 應法有隨増義。如譬喩者彼作是説。若
T1545_.27.0110a24: 隨眠於所縁隨増者於他界地及無漏法亦
T1545_.27.0110a25: 應隨増。是所縁故如自界地。若於相應法
T1545_.27.0110a26: 有隨増義者。則應未斷已斷一切時隨増。
T1545_.27.0110a27: 相應畢竟不相離故猶如自性。爲止彼執。
T1545_.27.0110a28: 顯諸隨眠於所縁相應倶有隨増義。謂於
T1545_.27.0110a29: 自界地有漏法及相應法乃至未斷恒隨増
T1545_.27.0110b01: 故。或復有執。隨眠唯於補特伽羅有隨増
T1545_.27.0110b02: 義。如犢子部彼作是説。補特伽羅名有隨
T1545_.27.0110b03: 眠及無隨眠。非心等法。補特伽羅有縛解
T1545_.27.0110b04: 故。爲止彼執顯唯心等有縛有解名有隨
T1545_.27.0110b05: 眠及無隨眠。非數取趣畢竟無故。爲止此
T1545_.27.0110b06: 等他宗及顯無顛倒理故作斯論
T1545_.27.0110b07: 諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此
T1545_.27.0110b08: 心隨増耶。答或隨増或不隨増。云何隨増。
T1545_.27.0110b09: 謂彼隨眠與此心相應未斷及縁此心。云何
T1545_.27.0110b10: 不隨増。謂彼隨眠與此心相應已斷。此中
T1545_.27.0110b11: 諸心者有五部心。謂見苦所斷心。乃至修
T1545_.27.0110b12: 所斷心隨眠者有五部隨眠謂見苦所斷隨
T1545_.27.0110b13: 眠。乃至修所斷隨眠。由二事故名有隨眠
T1545_.27.0110b14: 心。一由隨眠於此心有隨増性。二由隨
T1545_.27.0110b15: 眠於此心有同伴性。謂見苦所斷心於見
T1545_.27.0110b16: 苦所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。於
T1545_.27.0110b17: 見集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂
T1545_.27.0110b18: 隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。
T1545_.27.0110b19: 見集所斷心於見集所斷隨眠由二事。故
T1545_.27.0110b20: 名有隨眠心。於見苦所斷隨眠由一事故
T1545_.27.0110b21: 名有隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二事
T1545_.27.0110b22: 故非有隨眠心。見滅所斷心於見滅所斷隨
T1545_.27.0110b23: 眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷
T1545_.27.0110b24: 隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨増性。於
T1545_.27.0110b25: 餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷
T1545_.27.0110b26: 心於見道所斷隨眠由二事故名有隨眠
T1545_.27.0110b27: 心。於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨
T1545_.27.0110b28: 眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有
T1545_.27.0110b29: 隨眠心。修所斷心於修所斷隨眠由二事故
T1545_.27.0110c01: 名有隨眠心。於見苦集所斷隨眠由一事
T1545_.27.0110c02: 故名有隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二
T1545_.27.0110c03: 事故非有隨眠心。復次見苦所斷心有二
T1545_.27.0110c04: 種。一遍行隨眠相應心。二非遍行隨眠相
T1545_.27.0110c05: 應心。見集所斷心亦爾。見滅所斷心有二
T1545_.27.0110c06: 種。一有漏縁隨眠相應心。二無漏縁隨眠相
T1545_.27.0110c07: 應心。見道所斷心亦爾。修所斷心有二種。
T1545_.27.0110c08: 一染汚心。二不染汚心。見苦所斷遍行隨眠
T1545_.27.0110c09: 相應心。於見苦所斷遍行隨眠由二事故
T1545_.27.0110c10: 名有隨眠心。於見苦所斷非遍行隨眠及見
T1545_.27.0110c11: 集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
T1545_.27.0110c12: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
T1545_.27.0110c13: 心。見苦所斷非遍行隨眠相應心。於見苦
T1545_.27.0110c14: 所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。
T1545_.27.0110c15: 於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有
T1545_.27.0110c16: 隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二事故
T1545_.27.0110c17: 非有隨眠心。見集所斷遍行隨眠相應心。
T1545_.27.0110c18: 於見集所斷遍行隨眠由二事故名有隨
T1545_.27.0110c19: 眠心。於見集所斷非遍行隨眠及見苦所斷
T1545_.27.0110c20: 遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨増
T1545_.27.0110c21: 性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集
T1545_.27.0110c22: 所斷非遍行隨眠相應心。於見集所斷非遍
T1545_.27.0110c23: 行隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集
T1545_.27.0110c24: 所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨
T1545_.27.0110c25: 増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見
T1545_.27.0110c26: 滅所斷有漏縁隨眠相應心。於見滅所斷有
T1545_.27.0110c27: 漏縁隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦
T1545_.27.0110c28: 集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
T1545_.27.0111a01: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
T1545_.27.0111a02: 心。見滅所斷無漏縁隨眠相應心。於見滅所
T1545_.27.0111a03: 斷無漏縁隨眠由二事故名有隨眠心。於
T1545_.27.0111a04: 見滅所斷有漏縁隨眠及見苦集所斷遍行隨
T1545_.27.0111a05: 眠由一事故名有隨眠心。謂隨増性。於餘
T1545_.27.0111a06: 隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷有漏
T1545_.27.0111a07: 縁隨眠相應心。於見道所斷有漏縁隨眠由
T1545_.27.0111a08: 二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨
T1545_.27.0111a09: 眠由一事故名有隨眠心。謂隨増性。於餘
T1545_.27.0111a10: 隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷無
T1545_.27.0111a11: 漏縁隨眠相應心。於見道所斷無漏縁隨眠
T1545_.27.0111a12: 由二事故名有隨眠心。於見道所斷有漏
T1545_.27.0111a13: 縁隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故
T1545_.27.0111a14: 名有隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二
T1545_.27.0111a15: 事故非有隨眠心。修所斷染汚心於修所斷
T1545_.27.0111a16: 隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所
T1545_.27.0111a17: 斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨増
T1545_.27.0111a18: 性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所
T1545_.27.0111a19: 斷不染汚心於修所斷隨眠及見苦集所斷
T1545_.27.0111a20: 遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨増
T1545_.27.0111a21: 性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。復次
T1545_.27.0111a22: 欲界見苦所斷心有十種。謂五見疑愛恚慢
T1545_.27.0111a23: 不共無明相應心。見集所斷心有七種。謂
T1545_.27.0111a24: 二見疑愛恚慢不共無明相應心。見滅所斷
T1545_.27.0111a25: 心亦爾。見道所斷心有八種。謂三見疑愛恚
T1545_.27.0111a26: 慢不共無明相應心。修所斷心有五種。謂愛
T1545_.27.0111a27: 恚慢不共無明相應心及不染汚心。謂善有
T1545_.27.0111a28: 漏無覆無記。有身見相應心於有身見及彼
T1545_.27.0111b01: 相應無明由二事故名有隨眠心。於餘見
T1545_.27.0111b02: 苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事
T1545_.27.0111b03: 故名有隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二
T1545_.27.0111b04: 事故非有隨眠心。如是乃至見苦所斷慢
T1545_.27.0111b05: 相應心應知亦爾。見苦所斷不共無明相應
T1545_.27.0111b06: 心。於見苦所斷不共無明由二事故名有
T1545_.27.0111b07: 隨眠心。於餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍
T1545_.27.0111b08: 行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨増性。
T1545_.27.0111b09: 於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所
T1545_.27.0111b10: 斷心應知亦爾。見滅所斷邪見相應心。於
T1545_.27.0111b11: 見滅所斷邪見及彼相應無明由二事故名
T1545_.27.0111b12: 有隨眠心。於見滅所斷有漏縁隨眠及見苦
T1545_.27.0111b13: 集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
T1545_.27.0111b14: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
T1545_.27.0111b15: 心。見滅所斷疑相應心應知亦。爾見滅所
T1545_.27.0111b16: 斷見取相應心。於見滅所斷見取及彼相應
T1545_.27.0111b17: 無明由二事故名有隨眠心。於餘見滅所
T1545_.27.0111b18: 斷有漏縁隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由
T1545_.27.0111b19: 一事故名有隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠
T1545_.27.0111b20: 無二事故非有隨眠心。見滅所斷愛恚慢
T1545_.27.0111b21: 相應心應知亦爾。見滅所斷不共無明相
T1545_.27.0111b22: 應心。於見滅所斷不共無明由二事故名
T1545_.27.0111b23: 有隨眠心。於見滅所斷有漏縁隨眠及見苦
T1545_.27.0111b24: 集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
T1545_.27.0111b25: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
T1545_.27.0111b26: 心。見道所斷心應知亦爾。隨所斷愛相
T1545_.27.0111b27: 應心。於修所斷愛及彼相應無明由二事
T1545_.27.0111b28: 故名有隨眠心。於餘修所斷隨眠及見苦集
T1545_.27.0111c01: 所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂
T1545_.27.0111c02: 隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。
T1545_.27.0111c03: 修所斷恚慢相應心應知亦爾。修所斷不共
T1545_.27.0111c04: 無明相應心。於修所斷不共無明由二事
T1545_.27.0111c05: 故名有隨眠心。於餘修所斷隨眠及見苦
T1545_.27.0111c06: 集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
T1545_.27.0111c07: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
T1545_.27.0111c08: 心。修所斷不染汚心於修所斷隨眠及見苦
T1545_.27.0111c09: 集所。斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
T1545_.27.0111c10: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
T1545_.27.0111c11: 心。如説欲界。色無色界應知亦爾。是謂
T1545_.27.0111c12: 此處略毘婆沙。如是所説三界五部隨眠於
T1545_.27.0111c13: 此三界五部有隨眠心。若未斷則隨増互相
T1545_.27.0111c14: 隨順而増長故隨眠於心増縛事故。若已
T1545_.27.0111c15: 斷則不隨増不相隨順非増長故隨眠於
T1545_.27.0111c16: 心無縛事故。然未斷位心於相應所縁隨
T1545_.27.0111c17: 眠倶得建立有隨眠名。已相應者具二
T1545_.27.0111c18: 事故。縁縛心者但隨増故。若已斷位此心
T1545_.27.0111c19: 唯於相應隨眠可得建立有隨眠名。非
T1545_.27.0111c20: 彼先來縁縛心者無隨増故。相應隨眠於
T1545_.27.0111c21: 心猶有同伴性故。問何故心於相應隨眠
T1545_.27.0111c22: 已斷未斷倶得建立有隨眠名。於所縁隨
T1545_.27.0111c23: 眠唯未斷位可得建立有隨眠名非已斷
T1545_.27.0111c24: 位耶。答前來已説心於隨眠由二事故
T1545_.27.0111c25: 名有隨眠一隨増性。二同伴性。相應隨眠若
T1545_.27.0111c26: 未斷位由二事故心於彼立有隨眠名。若已
T1545_.27.0111c27: 斷位彼於此心雖無隨増性而有同伴性
T1545_.27.0111c28: 故猶可立有隨眠名。所縁隨眠若未斷位於
T1545_.27.0112a01: 心唯有隨増性故心於彼立有隨眠名。若
T1545_.27.0112a02: 已斷位二事倶無故心於彼不復可立有
T1545_.27.0112a03: 隨眠名。問若相應隨眠於相應心若未斷位
T1545_.27.0112a04: 有隨増性及同伴性。若已斷位雖無隨増
T1545_.27.0112a05: 性而有同伴性心恒於彼名有隨眠者。
T1545_.27.0112a06: 所縁隨眠於所縁心若未斷位有隨増性
T1545_.27.0112a07: 及所縁性。若已斷位雖無隨増性而有所
T1545_.27.0112a08: 縁性。何故心於彼不恒建立有隨眠名。答
T1545_.27.0112a09: 相應隨眠於相應心極相親近衆事皆等不
T1545_.27.0112a10: 可相離如羊與皮故斷未斷恒名相有。
T1545_.27.0112a11: 所縁隨眠與所縁心非極親近衆事不等
T1545_.27.0112a12: 未嘗和合。若未斷時由隨増性可説相
T1545_.27.0112a13: 有。若已斷位極疎遠故不説相有。此中有名
T1545_.27.0112a14: 依親強立。非如立有所縁等名。尊者世友
T1545_.27.0112a15: 作如是説。相應隨眠染汚心故。所縁隨眠不
T1545_.27.0112a16: 如是故。復次相應隨眠不離心故。所縁隨
T1545_.27.0112a17: 眠不如是故。復次相應隨眠覆蔽心故。所
T1545_.27.0112a18: 縁隨眠不如是故。復次相應隨眠隨心轉
T1545_.27.0112a19: 故。所縁隨眠不如是故。復次相應隨眠擾
T1545_.27.0112a20: 亂心故。所縁隨眠不如是故。復次相應隨
T1545_.27.0112a21: 眠與相應心同一所依同一所縁同一行相
T1545_.27.0112a22: 同一果同一等流同一異熟。倶生倶住倶異
T1545_.27.0112a23: 倶滅。極親近故。所縁隨眠不如是故。大徳
T1545_.27.0112a24: 説曰。相應隨眠令相應心剛強
悷。智者訶
T1545_.27.0112a25: 厭難可出離。所縁隨眠於所縁心無此事
T1545_.27.0112a26: 故。尊者妙音作如是説。相應隨眠令相
T1545_.27.0112a27: 應心發起染汚如烟焔得障礙聖果。所縁
T1545_.27.0112a28: 隨眠於所縁心無此事故。尊者覺天作如
T1545_.27.0112b01: 是説。相應隨眠令相應心於所縁境迷謬
T1545_.27.0112b02: 不了。所縁隨眠於所縁心無此事故。由如
T1545_.27.0112b03: 是等種種因縁相應隨眠斷未斷位恒令心
T1545_.27.0112b04: 得有隨眠名。所縁隨眠唯未斷位可令心
T1545_.27.0112b05: 得有隨眠名。若已斷位則不名有。設隨眠
T1545_.27.0112b06: 於心隨増此心但由彼隨眠故名有隨眠
T1545_.27.0112b07: 心耶。答或由彼非餘。或由彼及餘。云何由
T1545_.27.0112b08: 彼非餘。謂此心未斷。云何由彼及餘。謂苦
T1545_.27.0112b09: 智已生集智未生。若心見苦所斷見集。所
T1545_.27.0112b10: 斷隨眠所縁。此中由彼非餘者。謂有隨眠心
T1545_.27.0112b11: 但由彼於心隨増隨眠故名有隨眠心。非
T1545_.27.0112b12: 由餘於心不隨増隨眠故名有隨眠心。謂
T1545_.27.0112b13: 此心未斷者。若心未斷必但由彼於心隨増
T1545_.27.0112b14: 隨眠故名有隨眠心。非由餘於心不隨増
T1545_.27.0112b15: 隨眠故名有隨眠心。有説。此文應作是説。
T1545_.27.0112b16: 謂具縛者諸染汚心。彼不應作是説。以具
T1545_.27.0112b17: 縛者不具縛者有染汚心無染汚心皆可爾
T1545_.27.0112b18: 故。但應作是説。謂此心未斷諸未斷心名
T1545_.27.0112b19: 有隨眠。但由於心隨増隨眠非由餘故。由
T1545_.27.0112b20: 彼及餘者。謂有隨眠心由彼於心隨増隨
T1545_.27.0112b21: 眠故名有隨眠心。及由餘於心不隨増隨
T1545_.27.0112b22: 眠故名有隨眠心。謂苦智已生乃至廣説者。
T1545_.27.0112b23: 見苦所斷有隨眠心。爾時由彼見集所斷。
T1545_.27.0112b24: 於心隨増遍行隨眠故名有隨眠心。及由
T1545_.27.0112b25: 餘見苦所斷。於心不隨増相應隨眠故名
T1545_.27.0112b26: 有隨眠心。如是即説見苦所斷心。於此位
T1545_.27.0112b27: 中由彼他部於心隨増隨眠故。及由餘自
T1545_.27.0112b28: 部於心不隨増隨眠故名有隨眠心。問何
T1545_.27.0112c01: 故此中他部隨眠名彼。自部隨眠名餘。答
T1545_.27.0112c02: 以先問言設隨眠於心隨増此心但由彼隨
T1545_.27.0112c03: 眠故名有隨眠心耶。故今答言見苦所斷心
T1545_.27.0112c04: 於此位中非但由彼見集所斷於此心隨
T1545_.27.0112c05: 増遍行隨眠故名有隨眠心。亦由餘見苦所
T1545_.27.0112c06: 斷。於此心不隨増相應隨眠故。名有隨
T1545_.27.0112c07: 眠心。如是即説正所問者名彼。非正所問者
T1545_.27.0112c08: 名餘。他部隨眠爾時未斷。由隨増故是正
T1545_.27.0112c09: 所問。自部隨眠爾時已斷。不隨増故非正
T1545_.27.0112c10: 所問。有説。自部隨眠爾時轉至異前位故
T1545_.27.0112c11: 説之爲餘。謂前未斷今已斷故。有説。自部
T1545_.27.0112c12: 隨眠先得自在隨欲所作。今已斷故不得
T1545_.27.0112c13: 自在。無所能作故説爲餘。有説。自部隨眠
T1545_.27.0112c14: 本來成就。今不成就故説爲餘。有説。自
T1545_.27.0112c15: 部隨眠今爲聖道究竟斷滅異昔來故説
T1545_.27.0112c16: 之爲餘。有説。自部隨眠已爲聖道簡別頓
T1545_.27.0112c17: 斷。不同昔來與餘四部同時漸斷故説爲
T1545_.27.0112c18: 餘。問修所斷心亦有此義。謂斷一品乃至
T1545_.27.0112c19: 八品已斷染心。由彼未斷及餘已斷名有
T1545_.27.0112c20: 隨眠。何故不説。答是作論者意欲爾故。乃
T1545_.27.0112c21: 至廣説。復次應説而不説者。當知此義有
T1545_.27.0112c22: 餘。復次若異部爲彼異部爲餘者。此中説
T1545_.27.0112c23: 之修所斷心。雖有此義而自部爲彼自部
T1545_.27.0112c24: 爲餘故此不説。復次此中但説斷已畢竟
T1545_.27.0112c25: 不復退者修所斷心。雖有此義而彼斷已。
T1545_.27.0112c26: 或有復退故不説之
T1545_.27.0112c27: 問諸隨眠云何於所縁隨増云何於相應隨
T1545_.27.0112c28: 増耶。西方諸師作如是説。爲繋縛性故。
T1545_.27.0113a01: 於所縁隨増。爲同伴性故。於相應隨増。迦
T1545_.27.0113a02: 濕彌羅國諸論師言。於所縁境各別行相隨
T1545_.27.0113a03: 執増益故。名於所縁隨増。於相應法令
T1545_.27.0113a04: 同自過隨順増益故。名於相應隨増。有餘
T1545_.27.0113a05: 師説。諸隨眠於所縁隨増如於相應。於相
T1545_.27.0113a06: 應隨増如於所縁。問若爾品類足論當云何
T1545_.27.0113a07: 通。如説。云何欲貪隨眠隨増。謂可愛可樂可
T1545_.27.0113a08: 憙可意。彼於相應無能縁義。云何亦説有
T1545_.27.0113a09: 可愛等。答彼顯貪相。謂欲貪隨眠有可愛
T1545_.27.0113a10: 等相故作是説。不顯所縁相應異相。尊者
T1545_.27.0113a11: 世友作如是説。由四事故説諸隨眠有隨
T1545_.27.0113a12: 増義。一墮惡意故。如大衆中一人造惡令
T1545_.27.0113a13: 彼多人皆墮惡意。如是於一相應品中起
T1545_.27.0113a14: 一隨眠。即令此品心心所法皆墮惡意。二
T1545_.27.0113a15: 如火熱故。如置熱鐵小水器中。其器及水
T1545_.27.0113a16: 無不皆熱。如是於一心品法中起一煩惱。
T1545_.27.0113a17: 即令一切心心所法皆成熱惱。三如烟等
T1545_.27.0113a18: 故。如烟塵垢所著衣服皆成穢惡。如是心
T1545_.27.0113a19: 品有一隨眠皆成染汚。四可毀厭故。如僧
T1545_.27.0113a20: 衆中有一犯罪衆皆受責。如是心品有一
T1545_.27.0113a21: 隨眠皆可毀厭如於相應。有此四事説名
T1545_.27.0113a22: 隨増。於所縁境亦増此四故名隨増。謂若
T1545_.27.0113a23: 所縁増長此四即説煩惱於彼隨増。問過去
T1545_.27.0113a24: 未來隨眠亦隨増不。答彼亦隨増。若彼隨眠
T1545_.27.0113a25: 不隨増者。不染汚心現在前位應無隨眠。
T1545_.27.0113a26: 便違經説。如説。佛告結鬘母言。嬰孩小兒
T1545_.27.0113a27: 仰腹而臥。尚不能了欲境勝劣。況復能起
T1545_.27.0113a28: 欲貪纒心。然被欲貪隨眠繋縛。問過去未來
T1545_.27.0113a29: 既無作用。云何可説隨眠隨増。答彼能起。
T1545_.27.0113b01: 得現在前故。如火不現而能起烟。尊者妙
T1545_.27.0113b02: 音作如是説。彼雖無有取境作用。而於所
T1545_.27.0113b03: 縁及相應法有如現在繋縛功能故。彼隨
T1545_.27.0113b04: 眠有隨増義。尊者設摩達多説曰。由五事
T1545_.27.0113b05: 故可説過去未來隨眠有隨増義。一者彼因
T1545_.27.0113b06: 未盡故。二者彼得未斷故。三者未轉彼所
T1545_.27.0113b07: 依故。四者未了彼所縁故。五者未得彼對
T1545_.27.0113b08: 治故。諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠
T1545_.27.0113b09: 於此心當斷耶。答或當斷或不當斷。云何
T1545_.27.0113b10: 當斷。謂彼隨眠縁此心。云何不當斷。謂彼
T1545_.27.0113b11: 隨眠與此心相應。此中顯示隨眠於所縁
T1545_.27.0113b12: 境可説當斷非於相應。謂於所縁。可制
T1545_.27.0113b13: 煩惱令不現起造諸過失。非於相應可
T1545_.27.0113b14: 制煩惱令不復與心等相應故。於所縁
T1545_.27.0113b15: 可説當斷非於相應。有説。此文應作是
T1545_.27.0113b16: 説。云何當斷。謂彼隨眠縁此心未斷。云何
T1545_.27.0113b17: 不當斷。謂彼隨眠縁此心已斷及與此心相
T1545_.27.0113b18: 應。彼説非理。所以者何。前問諸心由隨眠
T1545_.27.0113b19: 故名有隨眠心。彼隨眠於此心當斷不。今
T1545_.27.0113b20: 但應説。云何當斷。謂彼隨眠縁此心於義
T1545_.27.0113b21: 已足。何須更説未斷。若彼已斷心不由彼
T1545_.27.0113b22: 名有隨眠。便非所問。是故不須更説未斷。
T1545_.27.0113b23: 又縁此心已斷及言理不應説縁心隨眠。
T1545_.27.0113b24: 若已斷者便非所問故。但應説。云何不當
T1545_.27.0113b25: 斷。謂彼隨眠與此心相應其義已足。然此中
T1545_.27.0113b26: 説諸隨眠於所縁可斷非於相應者。依心
T1545_.27.0113b27: 名有隨眠義説。不依隨増義説。以隨増義
T1545_.27.0113b28: 倶可斷故
T1545_.27.0113b29: 諸隨眠因何當斷。答因所縁前所顯義今
T1545_.27.0113c01: 現其文。謂諸隨眠由對治力令彼於境不
T1545_.27.0113c02: 復起過。可説當斷。如人制子不令復入
T1545_.27.0113c03: 酒舍婬舍博戲舍等。若令隨眠離相應法
T1545_.27.0113c04: 無有是處。是故説彼於相應法無有斷
T1545_.27.0113c05: 義
T1545_.27.0113c06: 汝説隨眠因所縁當斷耶。答如是。若爾諸
T1545_.27.0113c07: 隨眠見滅道所斷有漏縁彼隨眠因何當斷。
T1545_.27.0113c08: 若言此斷彼斷倶不應理。答見滅道所斷無
T1545_.27.0113c09: 漏縁隨眠因所縁故斷。由此斷故彼亦斷。此
T1545_.27.0113c10: 中意説。要因慧見煩惱所縁隨眠方斷。爲
T1545_.27.0113c11: 成此理。問答難通。汝説隨眠因所縁當斷
T1545_.27.0113c12: 耶者。是問前雖略説而未審定。若不審定
T1545_.27.0113c13: 他宗所許説他過失無有是處。答如是者
T1545_.27.0113c14: 是答要因慧見煩惱所縁隨眠方斷。其理決
T1545_.27.0113c15: 定。更無異趣故言如是。若爾諸隨眠見滅
T1545_.27.0113c16: 道所斷有漏縁彼隨眠因何當斷。若言此斷。
T1545_.27.0113c17: 彼斷倶不應理者。是難彼難意。言見滅道所
T1545_.27.0113c18: 斷有漏縁隨眠因何當斷。若言因慧見此
T1545_.27.0113c19: 苦集故得斷者。其理不然。見苦集時此未
T1545_.27.0113c20: 斷故。若言因慧見彼滅道故得斷者。理亦
T1545_.27.0113c21: 不然。滅道非此所縁境故。答見滅道所斷
T1545_.27.0113c22: 無漏縁隨眠因所縁故。斷由此斷故彼亦斷
T1545_.27.0113c23: 者是通。此通意言見滅道所斷有漏縁隨眠
T1545_.27.0113c24: 依止無漏縁隨眠故而得生長。見滅道時此
T1545_.27.0113c25: 無漏縁隨眠斷故。彼見滅道所斷有漏縁隨
T1545_.27.0113c26: 眠亦隨斷。如羸病人依杖而立。去杖便倒。
T1545_.27.0113c27: 此亦如是。問前定宗言要因慧見煩惱所
T1545_.27.0113c28: 縁隨眠方斷。今乃通言所縁斷故能縁隨斷。
T1545_.27.0113c29: 豈不相違。答無相違失。慧見所縁隨眠尚
T1545_.27.0114a01: 斷。況所縁斷而不斷耶。如果依樹動樹尚
T1545_.27.0114a02: 墮況樹傾倒而果不落。此亦如是。又前所
T1545_.27.0114a03: 説要因慧見煩惱所縁隨眠方斷者。不説
T1545_.27.0114a04: 要因慧見所斷煩惱所縁隨眠方斷。但説
T1545_.27.0114a05: 要因慧見所有煩惱所縁隨眠方斷故不
T1545_.27.0114a06: 相違。謂因慧見無漏縁煩惱所縁滅道故。
T1545_.27.0114a07: 見滅道所斷有漏縁隨眠亦斷。由此理趣苦
T1545_.27.0114a08: 集法忍能斷縁上遍行隨眠。修道位中滅道
T1545_.27.0114a09: 二智。能斷九地修所斷惑。有餘師説。因所
T1545_.27.0114a10: 縁故隨眠斷者。意顯煩惱所縁斷故隨眠方
T1545_.27.0114a11: 斷。爲成此理問答難通。汝説隨眠因所縁
T1545_.27.0114a12: 當斷耶。答如是。若爾諸隨眠見滅道所斷無
T1545_.27.0114a13: 漏縁彼隨眠因何當斷。若言此相應斷故斷
T1545_.27.0114a14: 者。其理不然。前説隨眠非於相應可説斷
T1545_.27.0114a15: 故。若言彼所縁斷故斷者。理亦不然。所縁滅
T1545_.27.0114a16: 道無諸過失不可斷故。答見滅道所斷有
T1545_.27.0114a17: 漏縁隨眠斷故此亦隨斷。問前定宗言。所縁
T1545_.27.0114a18: 斷故隨眠方斷。今説能縁煩惱斷故隨眠方
T1545_.27.0114a19: 斷。豈不相違。答無相違失。謂無漏縁隨眠
T1545_.27.0114a20: 依有漏縁隨眠而得生長。由彼任持此得
T1545_.27.0114a21: 相續故。彼斷持此亦隨斷。如樹莖等依根
T1545_.27.0114a22: 而住。若斷其根莖等隨倒。此亦如是。彼説
T1545_.27.0114a23: 非理。違前宗故。此本論文難通異故。有
T1545_.27.0114a24: 所縁斷時能縁未斷故。有能縁斷時所縁
T1545_.27.0114a25: 未斷故。或復有説。因所縁故隨眠斷者。意
T1545_.27.0114a26: 説要因有所縁道隨眠方斷。彼説非理。以
T1545_.27.0114a27: 世尊説如是八支聖道能斷過去未來現在
T1545_.27.0114a28: 衆苦。棄捨變吐盡離染滅寂靜涅槃。是故
T1545_.27.0114a29: 應説。有所縁道無所縁道倶能斷惑。又於
T1545_.27.0114b01: 後説。若難若通倶不相應故彼非理。尊者
T1545_.27.0114b02: 設摩達多説曰。由四事故諸隨眠斷。一由
T1545_.27.0114b03: 所縁斷故。如見滅道所斷有漏縁隨眠。二
T1545_.27.0114b04: 由能縁斷故。如他界縁隨眠。三由倶縁斷
T1545_.27.0114b05: 故。如見苦集所斷非遍行隨眠。四由得對
T1545_.27.0114b06: 治故。如餘隨眠隨得對治彼則隨斷。尊者
T1545_.27.0114b07: 世友作如是説。由五事故諸隨眠斷。一見
T1545_.27.0114b08: 所縁故斷。如無漏縁隨眠及縁自界遍行隨
T1545_.27.0114b09: 眠。二所縁斷故斷。如見滅道所斷有漏縁隨
T1545_.27.0114b10: 眠。三能縁斷故斷。如縁他界遍行隨眠。四倶
T1545_.27.0114b11: 縁斷故斷。如見苦集所斷不遍行隨眠。五得
T1545_.27.0114b12: 對治故斷。如修所斷隨眠
T1545_.27.0114b13: 設隨眠於心當斷。此心但由彼隨眠故名
T1545_.27.0114b14: 有隨眠心耶。答或由彼非餘。或由彼及餘。
T1545_.27.0114b15: 云何由彼非餘。謂心不染汚修所斷。云何
T1545_.27.0114b16: 由彼及餘。謂心染汚。此中不染汚者簡異染
T1545_.27.0114b17: 汚。修所斷者簡異無漏。謂有漏善心及無覆
T1545_.27.0114b18: 無記心。此心由彼者。由縁此心隨増隨眠
T1545_.27.0114b19: 故名有隨眠心。非餘者。非由相應隨眠故
T1545_.27.0114b20: 名有隨眠心。此心相應無隨眠故。染汚心
T1545_.27.0114b21: 由彼者。由縁此心隨増隨眠故名有隨眠
T1545_.27.0114b22: 心。及餘者及由餘相應隨眠故名有隨眠
T1545_.27.0114b23: 心。問何故此中所縁隨眠説彼相應隨眠説
T1545_.27.0114b24: 餘。答以先問言設隨眠於心當斷。此心但
T1545_.27.0114b25: 由彼隨眠故名有隨眠心耶。前説隨眠唯
T1545_.27.0114b26: 於所縁有當斷義非於相應是故彼言。唯
T1545_.27.0114b27: 説當斷所縁隨眠。即此隨眠是正所問故説
T1545_.27.0114b28: 爲彼。相應隨眠非正所問故説爲餘。問何
T1545_.27.0114b29: 故復作如是問答。答爲令疑者得決定故。
T1545_.27.0114c01: 謂或有疑唯當斷者。心由彼故名有隨眠。
T1545_.27.0114c02: 相應隨眠不當斷故。心不由彼名有隨眠。
T1545_.27.0114c03: 欲令此疑得決定故。顯染汚心亦由彼故
T1545_.27.0114c04: 名有隨眠。或復有疑。相應隨眠亦當可斷
T1545_.27.0114c05: 故。今復顯相應隨眠無當斷義。或復有疑
T1545_.27.0114c06: 心於隨眠名爲有者。但依隨増性故。今復
T1545_.27.0114c07: 顯示依同伴性。謂無染汚心但依隨増性
T1545_.27.0114c08: 名有隨眠。若染汚心倶依二性
T1545_.27.0114c09: 頗有隨眠斷而慧不見彼所縁耶。答應作
T1545_.27.0114c10: 四句。有隨眠斷而慧不見彼所縁。謂諸異
T1545_.27.0114c11: 生離欲界乃至無所有處染時。斷上地縁及
T1545_.27.0114c12: 無漏縁隨眠。若諸聖者現觀欲界苦集諦時。
T1545_.27.0114c13: 斷他界縁隨眠。現觀滅道諦時。斷見滅道
T1545_.27.0114c14: 所斷有漏縁隨眠。以滅道智離修所斷一切
T1545_.27.0114c15: 隨眠。有慧見彼所縁而隨眠不斷謂諸異
T1545_.27.0114c16: 生離欲界乃至無所有處染時。前後諸品所
T1545_.27.0114c17: 斷隨眠。離初靜慮乃至無所有處染時欲界
T1545_.27.0114c18: 乃至識無邊處所有他地縁隨眠。若諸聖者
T1545_.27.0114c19: 現觀色無色界苦集諦時。欲界所有他界縁
T1545_.27.0114c20: 隨眠。現觀苦諦時。見集所斷自界縁隨眠。
T1545_.27.0114c21: 見滅道所斷有漏縁隨眠及修所斷一切隨
T1545_.27.0114c22: 眠。現觀集諦時。見苦所斷自界縁隨眠見
T1545_.27.0114c23: 滅道所斷有漏縁隨眠及修所斷一切隨眠。
T1545_.27.0114c24: 以苦集智及世俗智離修所斷染時。見所
T1545_.27.0114c25: 斷有漏縁隨眠及前後品修所斷隨眠以滅
T1545_.27.0114c26: 道智離修所斷染時。無漏縁隨眠。及餘一
T1545_.27.0114c27: 切異生聖者。不斷煩惱而見煩惱所縁境
T1545_.27.0114c28: 時。一切隨眠。有隨眠斷慧亦見彼所縁。謂
T1545_.27.0114c29: 諸異生離欲界乃至無所有處染時。所有自
T1545_.27.0115a01: 地縁自品隨眠。若諸聖者現觀苦集諦時。
T1545_.27.0115a02: 見苦集所斷自界縁隨眠。現觀滅道諦時。見
T1545_.27.0115a03: 滅道所斷無漏縁隨眠。以苦集智及世俗智。
T1545_.27.0115a04: 離修所斷染時。自地自品修所斷隨眠。有隨
T1545_.27.0115a05: 眠不斷慧亦不見彼所縁。謂除前相
T1545_.27.0115a06: 頗有一刹那頃隨眠斷而慧不見彼所縁
T1545_.27.0115a07: 耶。答應作四句。然有多位。謂苦集法智忍
T1545_.27.0115a08: 及滅道法類智忍位皆有四句。苦法智忍位
T1545_.27.0115a09: 四句者。第一句。謂欲界見苦所斷他界縁隨
T1545_.27.0115a10: 眠。第二句。謂欲界見集所斷自界縁隨眠。
T1545_.27.0115a11: 見滅道所斷有漏縁隨眠。及修所斷隨眠。第
T1545_.27.0115a12: 三句。謂欲界見苦所斷自界縁隨眠。第四句。
T1545_.27.0115a13: 謂除前相。集法智忍位隨其所應四句亦
T1545_.27.0115a14: 爾。滅道法類智忍位。若先異生位中分離欲
T1545_.27.0115a15: 界染。及於上七地或分或全離者。得作四
T1545_.27.0115a16: 句。且滅法智忍位四句者。第一句。謂欲界見
T1545_.27.0115a17: 滅所斷先所未離有漏縁隨眠。第二句。謂欲
T1545_.27.0115a18: 界見滅所斷先所已離無漏縁隨眠。第三句。
T1545_.27.0115a19: 謂欲界見滅所斷先所未離無漏縁隨眠。第
T1545_.27.0115a20: 四句。謂欲界見滅所斷先所已離有漏縁隨
T1545_.27.0115a21: 眠。或除前相。滅類智忍及道法類智忍位。
T1545_.27.0115a22: 隨其所應四句亦爾。若諸異生離欲界乃至
T1545_.27.0115a23: 無所有處染時。一一無間道中皆得作四
T1545_.27.0115a24: 句。第一句。謂自品他地縁隨眠。第二句。謂前
T1545_.27.0115a25: 後品自地縁隨眠。第三句。謂自品自地縁隨
T1545_.27.0115a26: 眠。第四句。謂前後品他地縁隨眠。或除前
T1545_.27.0115a27: 相。頗有於煩惱斷得而不捨捨而不得亦
T1545_.27.0115a28: 得亦捨不得不捨耶。答有。得而不捨者。謂
T1545_.27.0115a29: 諸異生離欲界乃至無所有處染時。若諸聖
T1545_.27.0115b01: 者斷煩惱時除得果位。捨而不得者。謂諸
T1545_.27.0115b02: 異生從離染退下地沒生二定以上。上二界
T1545_.27.0115b03: 沒生欲界時。若諸聖者向中退斷。亦得亦捨
T1545_.27.0115b04: 者。謂諸異生上地沒生初定以上。若諸聖者
T1545_.27.0115b05: 練根得果。及退果時。不得不捨者。謂除前
T1545_.27.0115b06: 相
T1545_.27.0115b07: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第二十二
T1545_.27.0115b08:
T1545_.27.0115b09:
T1545_.27.0115b10:
T1545_.27.0115b11:
T1545_.27.0115b12:阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十
T1545_.27.0115b13: 三
T1545_.27.0115b14: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0115b15: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0115b16: 雜蘊第一中智納息第二之十五
T1545_.27.0115b17: 頗有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。
T1545_.27.0115b18: 答應作四句。有於隨眠滅身作證而慧不
T1545_.27.0115b19: 見彼滅。謂諸異生離欲界乃至無所有處
T1545_.27.0115b20: 染時。所有自地自品諸隨眠滅。若諸聖者苦
T1545_.27.0115b21: 現觀時。見苦所斷諸隨眠滅。集現觀時見集
T1545_.27.0115b22: 所斷諸隨眠滅。道現觀時見道所斷諸隨眠
T1545_.27.0115b23: 滅。修道位中以苦集道及世俗智隨其所應。
T1545_.27.0115b24: 離欲界乃至非想非非想處染時。所有自地
T1545_.27.0115b25: 自品修所斷諸隨眠滅。若以苦集道及世俗
T1545_.27.0115b26: 智隨其所應得果及練根成時所證已斷諸
T1545_.27.0115b27: 隨眠滅。有慧見彼滅而身不作證。謂滅現
T1545_.27.0115b28: 觀時見苦集道及修所斷諸隨眠滅。修道位
T1545_.27.0115b29: 中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染
T1545_.27.0115c01: 時。除得果位。隨現所觀已斷未斷諸隨眠
T1545_.27.0115c02: 滅。及餘一切異生聖者不證擇滅而見滅
T1545_.27.0115c03: 時。即彼所見諸隨眠滅。有於隨眠滅身作
T1545_.27.0115c04: 證慧亦見彼滅。謂滅現觀時見滅所斷諸隨
T1545_.27.0115c05: 眠滅。修道位中若以滅智離欲界乃至非想
T1545_.27.0115c06: 非非想處染時。所證所觀諸隨眠滅若以滅
T1545_.27.0115c07: 智練根成時。所證所觀諸隨眠滅。有於隨
T1545_.27.0115c08: 眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂除前
T1545_.27.0115c09: 相
T1545_.27.0115c10: 頗有一刹那頃於隨眠滅身作證而慧不
T1545_.27.0115c11: 見彼滅耶。答應作四句。謂以滅法智得
T1545_.27.0115c12: 一來果時。有於隨眠滅身作證而慧不見
T1545_.27.0115c13: 彼滅。謂爾時色無色界見所斷諸隨眠滅。有
T1545_.27.0115c14: 慧見彼滅而身不作證。謂欲界修所斷後三
T1545_.27.0115c15: 品諸隨眠滅。有於隨眠滅身作證慧亦見
T1545_.27.0115c16: 彼滅。謂欲界一切見所斷及修所斷前六品
T1545_.27.0115c17: 諸隨眠滅。有於隨眠滅身不作證慧亦不
T1545_.27.0115c18: 見彼滅。謂色無色界修所斷諸隨眠滅。如
T1545_.27.0115c19: 以滅法智得一來果時。一刹那頃有四句。
T1545_.27.0115c20: 如是以滅智預流一來或不還者轉根時。一
T1545_.27.0115c21: 刹那頃皆得作四句
T1545_.27.0115c22: 云何因境斷識。答苦智已生集智未生。若
T1545_.27.0115c23: 心見集所斷見苦所斷縁。是謂因境斷識。此
T1545_.27.0115c24: 中若識因斷境斷。自體未斷名因境斷識。
T1545_.27.0115c25: 諸有欲令遍行隨眠及彼相應倶有諸法於
T1545_.27.0115c26: 自部非遍行因者。彼作是説。苦智已生集
T1545_.27.0115c27: 智未生。若心見集所斷見苦所斷縁。此心因
T1545_.27.0115c28: 全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識。爾
T1545_.27.0115c29: 時若心見集所斷見集滅道修所斷縁。此心
T1545_.27.0104a02: 法皆能爲因。爲止此等種種異執顯示正
T1545_.27.0104a03: 因故作斯論
T1545_.27.0104a04: 云何能作因。答眼及色爲縁生眼識。此眼識
T1545_.27.0104a05: 以彼眼色彼相應法彼倶有法。及耳聲耳識
T1545_.27.0104a06: 鼻香鼻識舌味舌識身觸身識意法意識。有
T1545_.27.0104a07: 色無色有見無見有對無對有漏無漏有爲無
T1545_.27.0104a08: 爲等。一切法爲能作因除其自性。如眼識
T1545_.27.0104a09: 耳鼻舌身意識亦爾。是謂能作因。此中彼
T1545_.27.0104a10: 相應法彼倶有法者。謂眼識相應倶有諸法。
T1545_.27.0104a11: 問前眼色等六二門法。或六三門法。善標
T1545_.27.0104a12: 善釋施設顯示一切法體爲能作因其義已
T1545_.27.0104a13: 足。何故復説有色無色等五二法耶。答前
T1545_.27.0104a14: 是廣説後是略説。前是別説後是總説。前是
T1545_.27.0104a15: 分別説後是不分別説。前是漸説後是頓説。
T1545_.27.0104a16: 如是顯示其義明了。問此中何故不但説言
T1545_.27.0104a17: 云何能作因答一切法。答若作是説應自
T1545_.27.0104a18: 性與自性作能作因。問若爾何故不作是
T1545_.27.0104a19: 説。云何能作因答一切法除其自性。答若
T1545_.27.0104a20: 作是説應無爲亦有能作因無簡別故。
T1545_.27.0104a21: 問若爾何故不作是説。云何能作因答一切
T1545_.27.0104a22: 有爲法除其自性。答若作是説。應無爲法
T1545_.27.0104a23: 非能作因。問何故此中但説六識以所餘
T1545_.27.0104a24: 法爲能作因非餘有爲法耶。答識於諸法
T1545_.27.0104a25: 最爲勝故。此中六因皆就勝説並不盡理。
T1545_.27.0104a26: 問若爾眼識除其自性餘一切法是能作因。
T1545_.27.0104a27: 何故此中先説眼色次説彼相應倶有法。
T1545_.27.0104a28: 後説耳等一切法耶。答眼色與眼識作所
T1545_.27.0104a29: 依所縁能作因義勢用強故。相應倶有法與
T1545_.27.0104b01: 眼識作能作因勢用親故。耳等不爾是故
T1545_.27.0104b02: 後説。問何故自性於自性非能作因耶。答
T1545_.27.0104b03: 若自性於自性爲能作因者。則應因果能
T1545_.27.0104b04: 作所作能生所生能引所引能相所相能轉所
T1545_.27.0104b05: 轉能續所續皆無差別因果等。二既有差別
T1545_.27.0104b06: 故於自性非能作因。復次自性於自性無
T1545_.27.0104b07: 益無損無増無減無成無壞無進無退故
T1545_.27.0104b08: 非能作因。復次自性於自性非因。非等無
T1545_.27.0104b09: 間。非所縁。非増上故非能作因。復次若自
T1545_.27.0104b10: 性於自性爲能作因。便違世間諸現見事。
T1545_.27.0104b11: 謂指端不自觸。眼不自見。刀不自割。諸有
T1545_.27.0104b12: 力人不能自負如是一切。復次自性於自
T1545_.27.0104b13: 性無有自在無觀待故非能作因。復次自
T1545_.27.0104b14: 性不依自性故非能作因。如人依杖得
T1545_.27.0104b15: 起。去杖便倒。自性於自性無如是義。復次
T1545_.27.0104b16: 無障礙分是能作因。諸法自性障礙自性故
T1545_.27.0104b17: 非能作因。障礙有二種。一者世俗。如人在
T1545_.27.0104b18: 床障閡餘者。二者勝義。如自性障礙自
T1545_.27.0104b19: 性令不自在。復次若自性於自性爲能作
T1545_.27.0104b20: 因。應説無明縁無明等非無明縁行等。應
T1545_.27.0104b21: 説眼識爲縁生眼識等非眼色爲縁生眼
T1545_.27.0104b22: 識等。是故自性於自性非能作因其義決
T1545_.27.0104b23: 定
T1545_.27.0104b24: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第二十
T1545_.27.0104b25:
T1545_.27.0104b26:
T1545_.27.0104b27:
T1545_.27.0104b28:
T1545_.27.0104b29:
T1545_.27.0104c01:
T1545_.27.0104c02:
T1545_.27.0104c03:
T1545_.27.0104c04: 一
T1545_.27.0104c05: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0104c06: 三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0104c07: 雜蘊第一中智納息第二之十三
T1545_.27.0104c08: 能作因體即増上縁。倶一切法爲自性故。
T1545_.27.0104c09: 然義有異。謂多勝義是増上縁義。不障礙義
T1545_.27.0104c10: 是能作因義。問若多勝義是増上縁義。則所
T1545_.27.0104c11: 縁縁亦應名増上。彼體亦攝一切法故。如
T1545_.27.0104c12: 品類足論辯。此二縁倶以一切法爲自性
T1545_.27.0104c13: 故。答若依相續則此二縁寛狹相似。若依
T1545_.27.0104c14: 刹那則増上縁體義多勝。謂縁一切法非我
T1545_.27.0104c15: 行相現在前時。一切法中非所縁者。謂此
T1545_.27.0104c16: 自性相應倶有。非増上者唯此自性。由此
T1545_.27.0104c17: 相應倶有諸法。是此増上非所縁故。問若
T1545_.27.0104c18: 不障礙義是能作因義者。則能作因體應不
T1545_.27.0104c19: 攝一切法。謂一有情若有一趣蘊界處起。
T1545_.27.0104c20: 即此有情更無第二蘊界處生。若依一眼一
T1545_.27.0104c21: 眼識生。於中更無第二識起。如於一處。若
T1545_.27.0104c22: 有一樹無第二樹。若有一舍無第二舍。如
T1545_.27.0104c23: 是諸法互相障礙。云何此因攝一切法。答
T1545_.27.0104c24: 雖有此事。而理無違。謂一有情若有一趣
T1545_.27.0104c25: 蘊界處起義。語諸餘蘊界處曰。我於汝等
T1545_.27.0104c26: 不爲障礙隨汝等生。設我與汝爲障礙
T1545_.27.0104c27: 者。汝等於彼則不得生。若依一眼眼識
T1545_.27.0104c28: 現前。此識義語餘眼識言。我於汝等不
T1545_.27.0104c29: 爲障礙隨汝等生。設我與汝爲障礙者。
T1545_.27.0105a01: 汝等於彼不得現前。樹及舍喩准此應説。
T1545_.27.0105a02: 又即於彼爲障礙者。彼若生時亦不爲礙。
T1545_.27.0105a03: 是故一法將欲生時。餘一切法皆不爲礙。
T1545_.27.0105a04: 設有一法障礙彼者。彼法爾時應不得起
T1545_.27.0105a05: 故。不障礙義是能作因義。而能作因攝一切
T1545_.27.0105a06: 法。問因縁和合故諸法生。因縁和合故諸法
T1545_.27.0105a07: 滅。因縁無有不和合時。諸法云何不恒生
T1545_.27.0105a08: 滅。尊者世友作如是言。一生和合故諸法
T1545_.27.0105a09: 生。一滅和合故諸法滅。生滅和合無二無
T1545_.27.0105a10: 多。諸法云何恒生恒滅。復作是言。因縁和
T1545_.27.0105a11: 合諸法生已。次後相續無量刹那。連注覆
T1545_.27.0105a12: 壓不能復起。如人墮崖復爲上土續續覆
T1545_.27.0105a13: 壓。彼人爾時尚不能動況得起耶。大徳説
T1545_.27.0105a14: 曰。和合因縁既唯暫有。云何諸法恒生滅
T1545_.27.0105a15: 耶。尊者覺天作如是説。諸法生滅各唯一
T1545_.27.0105a16: 時。應有作用生已復生。滅已復滅便爲無
T1545_.27.0105a17: 用。是故諸法生滅非恒。問因縁和合生諸
T1545_.27.0105a18: 法時。因縁功能爲多爲一。若言唯一云何
T1545_.27.0105a19: 依多。若言有多云何和合。答可説爲一
T1545_.27.0105a20: 可説爲多。辦一事故依多體故。復次因縁
T1545_.27.0105a21: 功能相隨順故。可説爲一生多法故可説
T1545_.27.0105a22: 爲多。復次因縁功能同令諸法起作用故
T1545_.27.0105a23: 可説爲一。起色受等作用別故可説爲多。
T1545_.27.0105a24: 若彼功能無多種者。所起作用色非色等應
T1545_.27.0105a25: 無差別。是故諸法因縁功能。不可定言是
T1545_.27.0105a26: 多是一。問如有因縁故諸法得生。亦有
T1545_.27.0105a27: 因縁故諸法滅耶。譬喩尊者作如是説。生
T1545_.27.0105a28: 待因縁滅則不爾。如人射時發箭須力墮
T1545_.27.0105a29: 則不然。如陶家輪轉時須力止則不爾。阿
T1545_.27.0105b01: 毘達磨諸論師言。諸法生滅倶待因縁以滅
T1545_.27.0105b02: 與生皆是用故。問前所説喩當云何通。答
T1545_.27.0105b03: 不必須通非三藏故。然凡聖法異不可例
T1545_.27.0105b04: 同。又箭與輪亦由因墮止。箭墮因者謂排
T1545_.27.0105b05: 楯的等。設無餘因則彎弓等亦是其因。若
T1545_.27.0105b06: 不先射今何由墮。輪止因者謂手杖等。設
T1545_.27.0105b07: 無餘因則能轉者亦是其因。若先不轉今何
T1545_.27.0105b08: 由止。問若排手等障礙箭輪令其墮止。如
T1545_.27.0105b09: 何與彼爲能作因。答排手等物障彼行轉。
T1545_.27.0105b10: 非礙墮止爲能作因於理何失。問若法生
T1545_.27.0105b11: 滅倶待因縁。生滅因縁一切時有。何不生時
T1545_.27.0105b12: 亦滅滅時亦生耶。尊者世友作如是説。生
T1545_.27.0105b13: 滅兩時和合各異。是故生時無滅滅時無生。
T1545_.27.0105b14: 不可一因有二果故。復作是説。生時因縁
T1545_.27.0105b15: 隨順彼法。滅時因縁違害彼法。雖彼因縁
T1545_.27.0105b16: 前後體一。而益損用時分不同。猶如苾
T1545_.27.0105b17: 芻解安居已。携持衣鉢遊歴諸寺。有賊
T1545_.27.0105b18: 見之先申禮敬恭順隨逐。後至曠野奪其
T1545_.27.0105b19: 衣鉢陵辱而去。生滅因縁亦復如是。大徳
T1545_.27.0105b20: 説曰。生滅兩事既互相違如何倶有。尊者妙
T1545_.27.0105b21: 音作如是説。諸法生時未有作用當何所
T1545_.27.0105b22: 滅。諸法滅時已有作用復何所生
T1545_.27.0105b23: 問一法既與多法爲能作因。多法亦與一
T1545_.27.0105b24: 法爲能作因。一法與多法爲能作因時。
T1545_.27.0105b25: 爲如一法與多法爲因。爲如多法與多
T1545_.27.0105b26: 法爲因耶。多法與一法爲能作因時。爲
T1545_.27.0105b27: 如多法與一法爲因。爲如一法與一法
T1545_.27.0105b28: 爲因耶。設爾何失此一法與多法爲能作
T1545_.27.0105b29: 因時。若如一法與多法爲因者。云何不因
T1545_.27.0105c01: 一故果亦成一。若如多法與多法爲因者。
T1545_.27.0105c02: 云何不果多故因亦成多。此多法與一法
T1545_.27.0105c03: 爲能作因時。若如多法與一法爲因者。云
T1545_.27.0105c04: 何不因多故果亦成多。若如一法與一法
T1545_.27.0105c05: 爲因者。云何不果一故因亦成一。答應作
T1545_.27.0105c06: 是説。一法與多法爲能作因時。亦如多法
T1545_.27.0105c07: 與一法爲因。多法與一法爲能作因時。
T1545_.27.0105c08: 亦如一法與多法爲因。問若爾一應成多
T1545_.27.0105c09: 多應成一。答我説一亦成多多亦成一。此
T1545_.27.0105c10: 依作用不依實體。我説諸因以作用爲果
T1545_.27.0105c11: 非以實體爲果。又説。諸果以作用爲因
T1545_.27.0105c12: 非以實體爲因。諸法實體恒無轉變非因
T1545_.27.0105c13: 果故。然無爲法名能作因。但不爲障非能
T1545_.27.0105c14: 辦果
T1545_.27.0105c15: 復次有爲法與有爲法爲能作因。亦以彼
T1545_.27.0105c16: 爲増上果。有爲法不與無爲法爲能作因。
T1545_.27.0105c17: 亦不以彼爲増上果。無爲法不與無爲法
T1545_.27.0105c18: 爲能作因。亦不以彼爲増上果。無爲法與
T1545_.27.0105c19: 有爲法雖爲能作因。而不以彼爲増上果。
T1545_.27.0105c20: 以無取果與果用故。問何故有爲法有因
T1545_.27.0105c21: 有果。無爲法無因無果耶。答有爲法流轉
T1545_.27.0105c22: 世故有因有果。無爲不爾故無因果。如遠
T1545_.27.0105c23: 行者須具資糧能有所至非不行者。復次
T1545_.27.0105c24: 有爲法有作用故有因有果。無爲不爾故
T1545_.27.0105c25: 無因果。如營務者須備作具能有所成
T1545_.27.0105c26: 非不營者。復次有爲法有生滅故有因有
T1545_.27.0105c27: 果。無爲不爾故無因果。復次有爲法有和
T1545_.27.0105c28: 合故有因有果。無爲不爾故無因果。復次
T1545_.27.0105c29: 有爲法有三相故有因有果。無爲不爾故
T1545_.27.0106a01: 無因果。復次有爲法性羸劣故有因有作
T1545_.27.0106a02: 用故有果。如羸劣者依他而住非勇健者。
T1545_.27.0106a03: 無爲不爾故無因果。復次有爲法如王如
T1545_.27.0106a04: 王眷屬。如富貴者如富貴者眷屬。如因陀
T1545_.27.0106a05: 羅如因陀羅眷屬。故有因有果。無爲不爾
T1545_.27.0106a06: 故無因果。問有爲法不生者爲有爲法爲
T1545_.27.0106a07: 留難故令彼不起。爲無爲法爲留難故彼
T1545_.27.0106a08: 不生耶。答以有爲法爲留難故令彼不
T1545_.27.0106a09: 起非無爲法。無爲與彼爲能作因於一切
T1545_.27.0106a10: 時不障礙故。如注水瀆水若不流自爲餘
T1545_.27.0106a11: 因非瀆爲障。問無爲法與有爲法爲能作
T1545_.27.0106a12: 因及増上縁時。何者爲勝爲縁彼者爲餘
T1545_.27.0106a13: 法耶。答等無差別如兩豆聚。若無爲法與
T1545_.27.0106a14: 有爲法爲所縁縁有是有非
T1545_.27.0106a15: 復次過去法與過去法爲能作因。亦以彼
T1545_.27.0106a16: 爲増上果。過去法與未來現在法爲能作
T1545_.27.0106a17: 因。亦以彼爲増上果。義言我若不與汝爲
T1545_.27.0106a18: 近能作因者汝則無因。然有爲法無無因
T1545_.27.0106a19: 者。未來法與未來法爲能作因。亦以彼爲
T1545_.27.0106a20: 増上果。未來法與過去現在法爲能作因。然
T1545_.27.0106a21: 不以彼爲増上果。所以者何。果與因倶或
T1545_.27.0106a22: 在後故。義言我若不與汝爲近能作因者
T1545_.27.0106a23: 汝則無果。然有爲法無無果者。現在法與
T1545_.27.0106a24: 現在法爲能作因。亦以彼爲増上果。現在
T1545_.27.0106a25: 法與未來法爲能作因。亦以彼爲増上果。
T1545_.27.0106a26: 義言我若不與汝爲近能作因者汝則無
T1545_.27.0106a27: 因。然有爲法無無因者。現在法與過去法
T1545_.27.0106a28: 爲能作因。然不以彼爲増上果。果與因倶
T1545_.27.0106a29: 或在後故。義言我若不與汝爲近能作因
T1545_.27.0106b01: 者汝則無果。然有爲法無無果者。問何故
T1545_.27.0106b02: 後法與前法爲能作因。而前法非後法増
T1545_.27.0106b03: 上果耶。答不障礙義是能作因義。後法於
T1545_.27.0106b04: 前法不障礙故得爲能作因。果必是因力
T1545_.27.0106b05: 所取與。後法於前無取與力故前法非後
T1545_.27.0106b06: 果。如有爲法以無爲法爲能作因而非彼
T1545_.27.0106b07: 果。彼無取果與果力故
T1545_.27.0106b08: 復次善法與善法爲能作因。亦以彼爲増
T1545_.27.0106b09: 上果。善法與不善無記法爲能作因。亦
T1545_.27.0106b10: 以彼爲増上果。不善法與不善法爲能作
T1545_.27.0106b11: 因。亦以彼爲増上果。不善法與善無記法
T1545_.27.0106b12: 爲能作因。亦以彼爲増上果。無記法與無
T1545_.27.0106b13: 記法爲能作因。亦以彼爲増上果。無記法
T1545_.27.0106b14: 與善不善法爲能作因。亦以彼爲増上果。
T1545_.27.0106b15: 如善不善無記法展轉爲能作因及増上果。
T1545_.27.0106b16: 如是三界繋不繋法。學無學非學非無學法。
T1545_.27.0106b17: 見所斷修所斷不斷法。有色無色法。有見無
T1545_.27.0106b18: 見法。有對無對法。有漏無漏法。相應不相應
T1545_.27.0106b19: 法等。應知亦爾
T1545_.27.0106b20: 復次有善法與善法爲近能作因。如由善
T1545_.27.0106b21: 業生樂善家。生已復能多修妙行。有善法
T1545_.27.0106b22: 與不善法爲近能作因。如由善業生富貴
T1545_.27.0106b23: 家。生已放逸多造惡行。有不善法與不善
T1545_.27.0106b24: 法爲近能作因。如由不善業生不律儀家。
T1545_.27.0106b25: 生已復造衆多惡行。有不善法與善法爲
T1545_.27.0106b26: 近能作因。如由不善業身遭病惱或失財
T1545_.27.0106b27: 位。心生厭悔修諸妙行。有内法與内法
T1545_.27.0106b28: 爲近能作因。如一有情供多人衆。有内法
T1545_.27.0106b29: 與外法爲近能作因。如諸農夫種殖稼穡。
T1545_.27.0106c01: 有外法與外法爲近能作因。如水糞等生
T1545_.27.0106c02: 長苗稼。有外法與内法爲近能作因。如飮
T1545_.27.0106c03: 食等長養有情。有一趣法與五趣法爲近
T1545_.27.0106c04: 能作因。如有多人食一羊肉身強盛已有
T1545_.27.0106c05: 作善業有作惡業。作善業者得生人天
T1545_.27.0106c06: 作惡業者墮三惡趣
T1545_.27.0106c07: 問若一有情害生命時一切有情不障礙。彼
T1545_.27.0106c08: 無不與彼爲能作因。何不一切倶得殺罪。
T1545_.27.0106c09: 答彼能殺者起殺加行。亦令果滿故得殺
T1545_.27.0106c10: 罪。餘不爾故不得殺罪。復次彼起惡心亦
T1545_.27.0106c11: 斷他命故得殺罪。餘不爾故不得殺罪。餘
T1545_.27.0106c12: 業道等准此應知。問諸外財物一切有情共
T1545_.27.0106c13: 業所起。何故盜者唯於財主得罪非餘。
T1545_.27.0106c14: 答財主於財攝受守護餘則不爾。是故盜者
T1545_.27.0106c15: 唯於財主得罪非餘。復次財主於財作己
T1545_.27.0106c16: 有想。盜者於彼作財主想。故唯於彼得罪。
T1545_.27.0106c17: 非餘。復次若財物於彼是士用果及増果
T1545_.27.0106c18: 者於彼得罪。財物於餘一切有情是増上
T1545_.27.0106c19: 果非士用果。是故於彼不得盜罪。問士用
T1545_.27.0106c20: 果與増上果有何差別。答作功力得者是士
T1545_.27.0106c21: 用果。不障礙得者是増上果。復次財物於作
T1545_.27.0106c22: 者是士用果。於用者是増上果。如諸果實
T1545_.27.0106c23: 於種＊殖者。是士用果亦増上果。於食用者
T1545_.27.0106c24: 唯増上果。如諸財物於營求者。是士用果
T1545_.27.0106c25: 亦増上果。於受用者唯増上果
T1545_.27.0106c26: 問此器世界蘇迷盧山洲渚等物一切有情
T1545_.27.0106c27: 共業所起。於中若有般涅槃者。何故此物
T1545_.27.0106c28: 不減少耶。尊者世友作如是説。若物是彼
T1545_.27.0106c29: 士用果及近増上果者亦有減少。蘇迷盧等
T1545_.27.0107a01: 但是彼遠増上果故無減少。復作是説。蘇迷
T1545_.27.0107a02: 盧等一切有情共業所起。假使此中一有情
T1545_.27.0107a03: 在。由彼業力所任持故亦不減少。況有無
T1545_.27.0107a04: 量無邊有情未得滅度。如富貴者雖已命
T1545_.27.0107a05: 終。而彼宮殿園林象馬不隨隱沒。是餘有情
T1545_.27.0107a06: 業力持故。此亦如是。復作是説。此中雖有
T1545_.27.0107a07: 無量有情得般涅槃及生他處。復有無量無
T1545_.27.0107a08: 邊有情來生此界。由彼業力故不減少。尊
T1545_.27.0107a09: 者覺天作如是説。此是過去業力所持故
T1545_.27.0107a10: 無減少。問如轉輪王於四洲渚皆得自在
T1545_.27.0107a11: 是何果耶。答自身威勢是異熟果。所統領物
T1545_.27.0107a12: 是増上果。彼於過去修習増上自身衆具諸
T1545_.27.0107a13: 善業故今得如是二殊勝果
T1545_.27.0107a14: 復次有三種増上。一自増上。二世増上。三法
T1545_.27.0107a15: 増上。自増上者。如有一類煩惱未斷惡境
T1545_.27.0107a16: 現前。而爲自護不起惡業勿我由斯墮
T1545_.27.0107a17: 諸惡趣。世増上者。如有一類煩惱未斷惡
T1545_.27.0107a18: 境現前。護世間故不起惡業勿我由斯
T1545_.27.0107a19: 爲世譏毀。有作是説。勿由我故世間有情
T1545_.27.0107a20: 造諸惡業。法増上者。如有一類煩惱未斷
T1545_.27.0107a21: 惡境現前。爲護法故不起惡業勿由我故
T1545_.27.0107a22: 令諸世間輕毀正法。此三即是近能作因。問
T1545_.27.0107a23: 何故此三説名増上。答以於善法不障礙
T1545_.27.0107a24: 故。是善親近増上縁故。問能作因力有増減
T1545_.27.0107a25: 不。答有。如多人衆挽大木時。中有盡力不
T1545_.27.0107a26: 盡力者。其盡力者能作因増。不盡力者能作
T1545_.27.0107a27: 因減。如彼挽木竪刹牽船轉石等時應
T1545_.27.0107a28: 知亦爾。如内於外若外於内。外内自望亦
T1545_.27.0107a29: 復如是。問能作因與増上果何者爲多。答
T1545_.27.0107b01: 能作因多増上果少。以能作因攝一切有爲
T1545_.27.0107b02: 無爲法。増上果唯攝有爲法故。由此故説
T1545_.27.0107b03: 頗有法於法非能作因耶。答有。謂自性於
T1545_.27.0107b04: 自性。頗有法於他性非能作因耶。答有。謂
T1545_.27.0107b05: 有爲於無爲及無爲於無爲
T1545_.27.0107b06: 問能作因以何爲自性。答一切法。已説自
T1545_.27.0107b07: 性。所以今當説。問何故名能作因能作是
T1545_.27.0107b08: 何義。答不障礙義是能作義。有所辦義是能
T1545_.27.0107b09: 作義。此能作因定通三世及離世法有増上
T1545_.27.0107b10: 果。如是已顯六因自性。今當復顯六因
T1545_.27.0107b11: 相雜不相雜義。問若法是相應因彼亦是倶
T1545_.27.0107b12: 有因耶。答若法是相應因彼亦是倶有因。有
T1545_.27.0107b13: 法是倶有因彼非相應因。謂有爲不相應
T1545_.27.0107b14: 法。問若法是相應因彼亦是同類因耶。答應
T1545_.27.0107b15: 作四句。有法是相應因非同類因。謂未來
T1545_.27.0107b16: 相應法。有法是同類因非相應因。謂過去
T1545_.27.0107b17: 現在不相應法。有法是相應因亦同類因。謂
T1545_.27.0107b18: 過去現在相應法。有法非相應因非同類
T1545_.27.0107b19: 因。謂未來不相應法及無爲法。問若法是相
T1545_.27.0107b20: 應因彼亦是遍行因耶。答應作四句。有法
T1545_.27.0107b21: 是相應因非遍行因。謂除過去現在遍行隨
T1545_.27.0107b22: 眠及彼相應法諸餘相應法。有法是遍行因
T1545_.27.0107b23: 非相應因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應
T1545_.27.0107b24: 法生住老無常。有法是相應因亦遍行因。謂
T1545_.27.0107b25: 過去現在遍行隨眠及彼相應法。有法非相
T1545_.27.0107b26: 應因非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及
T1545_.27.0107b27: 彼相應法。生老住無常諸餘不相應法。問
T1545_.27.0107b28: 若法是相應因彼亦是異熟因耶。答應作四
T1545_.27.0107b29: 句。有法是相應因非異熟因。謂無記無漏相
T1545_.27.0107c01: 應法。有法是異熟因非相應因。謂不善善
T1545_.27.0107c02: 有漏不相應法有法是相應因亦異熟因。謂
T1545_.27.0107c03: 不善善有漏相應法。有法非相應因非異
T1545_.27.0107c04: 熟因。謂無記無漏不相應法。問若法是相應
T1545_.27.0107c05: 因彼亦是能作因耶。答若法是相應因彼亦
T1545_.27.0107c06: 是能作因。有法是能作因彼非相應因。謂
T1545_.27.0107c07: 不相應法。問若法是倶有因彼亦是同類因
T1545_.27.0107c08: 耶。答若法是同類因彼亦是倶有因。有法是
T1545_.27.0107c09: 倶有因彼非同類因。謂未來法。問若法是
T1545_.27.0107c10: 倶有因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因
T1545_.27.0107c11: 彼亦是倶有因。有法是倶有因彼非遍行
T1545_.27.0107c12: 因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應倶有
T1545_.27.0107c13: 法諸餘有爲法。問若法是倶有因彼亦是異
T1545_.27.0107c14: 熟因耶。答若法是異熟因彼亦是倶有因。有
T1545_.27.0107c15: 法是倶有因彼非異熟因。謂無記無漏有爲
T1545_.27.0107c16: 法。問若法是倶有因彼亦是能作因耶。答若
T1545_.27.0107c17: 法是倶有因彼亦是能作因。有法是能作因
T1545_.27.0107c18: 彼非倶有因。謂無爲法。問若法是同類因彼
T1545_.27.0107c19: 亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是同
T1545_.27.0107c20: 類因。有法是同類因彼非遍行因。謂除過
T1545_.27.0107c21: 去現在遍行隨眠及彼相應倶有法諸餘過
T1545_.27.0107c22: 去現在法。問若法是同類因彼亦是異熟因
T1545_.27.0107c23: 耶。答應作四句。有法是同類因非異熟因。
T1545_.27.0107c24: 謂過去現在無記無漏法。有法是異熟因非
T1545_.27.0107c25: 同類因。謂未來不善善有漏法。有法是同
T1545_.27.0107c26: 類因亦異熟因。謂過去現在不善善有漏法。
T1545_.27.0107c27: 有法非同類因非異熟因。謂未來無記無
T1545_.27.0107c28: 漏法及無爲法。問若法是同類因彼亦是能
T1545_.27.0108a01: 作因耶。答若法是同類因彼亦是能作因。有
T1545_.27.0108a02: 法是能作因彼非同類因。謂未來法及無爲
T1545_.27.0108a03: 法。問若法是遍行因彼亦是異熟因耶。答
T1545_.27.0108a04: 應作四句。有法是遍行因非異熟因。謂過
T1545_.27.0108a05: 去現在無記遍行隨眠及彼相應倶有法。有
T1545_.27.0108a06: 法是異熟因非遍行因。謂除過去現在不善
T1545_.27.0108a07: 遍行隨眠。及彼相應倶有法。諸餘不善善有
T1545_.27.0108a08: 漏法。有法是遍行因亦異熟因。謂過去現
T1545_.27.0108a09: 在不善遍行隨眠及彼相應倶有法。有法非
T1545_.27.0108a10: 遍行因非異熟因。謂除過去現在無記遍
T1545_.27.0108a11: 行隨眠及彼相應倶有法。諸餘無記及無漏
T1545_.27.0108a12: 法。問若法是遍行因彼亦是能作因耶。答若
T1545_.27.0108a13: 法是遍行因彼亦是能作因。有法是能作因
T1545_.27.0108a14: 彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼
T1545_.27.0108a15: 相應倶有法諸餘一切法。問若法是異熟因
T1545_.27.0108a16: 彼亦是能作因耶。答若法是異熟因彼亦是
T1545_.27.0108a17: 能作因。有法是能作因彼非異熟因。謂無
T1545_.27.0108a18: 記及無漏法
T1545_.27.0108a19: 問此六因幾是色幾非色。答二唯非色。謂
T1545_.27.0108a20: 相應遍行因餘通色非色。如色非色有見無
T1545_.27.0108a21: 見有對無對有執受無執受。是長養非長養
T1545_.27.0108a22: 是大種非大種是造色非造色亦爾。問此六
T1545_.27.0108a23: 因幾有漏幾無漏。答二唯有漏謂遍行異熟
T1545_.27.0108a24: 因。餘通有漏無漏。問此六因幾有爲幾無爲。
T1545_.27.0108a25: 答五唯有爲一通有爲無爲謂能作因。問此
T1545_.27.0108a26: 六因幾過去幾未來幾現在。答三通三世謂
T1545_.27.0108a27: 相應倶有異熟因。二唯過去現在謂同類遍
T1545_.27.0108a28: 行因。一通三世亦離世謂能作因。問此六
T1545_.27.0108a29: 因幾善幾不善幾無記。答一唯不善無記謂
T1545_.27.0108b01: 遍行因。一唯善不善謂異熟因。餘通三種。
T1545_.27.0108b02: 問此六因幾欲界繋幾色界繋幾無色界繋。
T1545_.27.0108b03: 答二唯三界繋謂遍行異熟因。餘通三界繋
T1545_.27.0108b04: 及不繋。問此六因幾學幾無學幾非學非無
T1545_.27.0108b05: 學。答二唯非學非無學。謂遍行異熟因。餘
T1545_.27.0108b06: 通三種。問此六因幾見所斷幾修所斷幾不
T1545_.27.0108b07: 斷。答一唯見所斷謂遍行因。一唯見所斷修
T1545_.27.0108b08: 所斷謂異熟因。餘通三種。問此六因幾染汚
T1545_.27.0108b09: 幾不染汚。答一唯染汚謂遍行因。餘通二種。
T1545_.27.0108b10: 如染汚不染汚有罪無罪黒白有覆無覆退
T1545_.27.0108b11: 非退亦爾。問此六因幾有異熟幾無異熟。
T1545_.27.0108b12: 答一有異熟謂異熟因。餘通二種。問此六
T1545_.27.0108b13: 因幾是異熟幾非異熟。答二非異熟謂遍行
T1545_.27.0108b14: 異熟因。餘通二種。問此六因幾相應。幾不
T1545_.27.0108b15: 相應。答一唯相應謂相應因。餘通二種。如
T1545_.27.0108b16: 相應不相應。有所依無所依。有所縁無所
T1545_.27.0108b17: 縁。有行相無行相。有警覺無警覺。有等無
T1545_.27.0108b18: 間無等無間亦爾。問此六因幾是四諦攝幾
T1545_.27.0108b19: 非四諦攝。答二唯苦集諦攝謂遍行異熟因。
T1545_.27.0108b20: 三唯苦集道諦攝謂相應倶有同類因。一通
T1545_.27.0108b21: 四諦及非諦攝謂能作因。問此六因幾是五
T1545_.27.0108b22: 蘊攝幾非五蘊攝。答二唯四蘊攝除色蘊謂
T1545_.27.0108b23: 相應遍行因。三通五蘊攝謂倶有同類異熟
T1545_.27.0108b24: 因。一通五蘊及非蘊攝謂能作因。問此六
T1545_.27.0108b25: 因幾何處攝。答二唯意法處攝謂相應遍行
T1545_.27.0108b26: 因。一唯色聲意法處攝謂異熟因。三通十
T1545_.27.0108b27: 二處攝謂倶有同類能作因。問此六因幾何
T1545_.27.0108b28: 界攝。答一唯意法意識界攝謂遍行因。一唯
T1545_.27.0108b29: 七心法界攝謂相應因。一唯色聲七心法界
T1545_.27.0108c01: 攝謂異熟因。三通十八界攝謂倶有同類能
T1545_.27.0108c02: 作因
T1545_.27.0108c03: 問如是六因誰有何果。答相應倶有因有士
T1545_.27.0108c04: 用果。同類遍行因有等流果。異熟因有異熟
T1545_.27.0108c05: 果。能作因有増上果。其解脱果是道所證非
T1545_.27.0108c06: 因所得。問如是六因何時取果何時與果。
T1545_.27.0108c07: 答相應倶有因現在取果現在與果。一刹那
T1545_.27.0108c08: 取果一刹那與果。取一刹那果與一刹那
T1545_.27.0108c09: 果。同類遍行因現在取果。過去現在與果。
T1545_.27.0108c10: 一刹那取果。多刹那與果。取多刹那果。與
T1545_.27.0108c11: 多刹那果。異熟因現在取果過去與果。一刹
T1545_.27.0108c12: 那取果多刹那與果。取多刹那果與多刹
T1545_.27.0108c13: 那果。能作因有作是説。現在取果過去現
T1545_.27.0108c14: 在與果。一刹那取果多刹那與果。取多刹
T1545_.27.0108c15: 那果與多刹那果。有餘師説。此能作因過
T1545_.27.0108c16: 去現在取果過去現在與果。多刹那取果多
T1545_.27.0108c17: 刹那與果。若取果時即能與果餘如前説。
T1545_.27.0108c18: 若能覺了如是六因即於四果分明照察
T1545_.27.0108c19: 如觀掌中餘甘子等
T1545_.27.0108c20: 復次諸法作用必假因縁因已廣辯。次應説
T1545_.27.0108c21: 縁。縁有四種。如施設論及見蘊辯。然施設
T1545_.27.0108c22: 論作如是説。有法是因縁彼亦是等無間縁
T1545_.27.0108c23: 亦是所縁縁亦是増上縁。乃至有法是増上
T1545_.27.0108c24: 縁彼亦是因縁亦是等無間縁亦是所縁縁。
T1545_.27.0108c25: 問一切法中有能作四縁者如心心所法。
T1545_.27.0108c26: 有能作三縁者如色心不相應行。有能作
T1545_.27.0108c27: 二縁者如無爲法。何故彼説有法是因縁
T1545_.27.0108c28: 彼亦是等無間縁乃至廣説耶。答彼依容有
T1545_.27.0108c29: 故作是説。謂諸法中有心心所具四縁性
T1545_.27.0109a01: 不説一切皆作四縁。若盡理者應作是説。
T1545_.27.0109a02: 問若法是因縁彼亦是等無間縁耶。答若法
T1545_.27.0109a03: 是等無間縁彼亦是因縁。有法是因縁。彼
T1545_.27.0109a04: 非等無間縁。謂除過去現在非最後心心所
T1545_.27.0109a05: 法餘一切有爲法。問若法是因縁彼亦是所
T1545_.27.0109a06: 縁縁耶。答若法是因縁彼亦是所縁縁。有
T1545_.27.0109a07: 法是所縁縁彼非因縁謂無爲法。問若法是
T1545_.27.0109a08: 因縁彼亦是増上縁耶。答若法是因縁彼亦
T1545_.27.0109a09: 是増上縁。有法是増上縁彼非因縁謂無
T1545_.27.0109a10: 爲法。問若法是等無間縁彼亦是所縁縁耶。
T1545_.27.0109a11: 答若法是等無間縁彼亦是所縁縁。有法是
T1545_.27.0109a12: 所縁縁彼非等無間縁。謂除過去現在非最
T1545_.27.0109a13: 後心心所法餘一切法。問若法是等無間縁
T1545_.27.0109a14: 彼亦是増上縁耶。答若法是等無間縁彼亦
T1545_.27.0109a15: 是増上縁。有法是増上縁彼非等無間縁。
T1545_.27.0109a16: 謂除過去現在非最後心心所法餘一切法。
T1545_.27.0109a17: 問若法是所縁縁彼亦是増上縁耶。答如是。
T1545_.27.0109a18: 問若於一法具四縁者應但一縁云何立
T1545_.27.0109a19: 四。答依作用立不依物體。一物體中有
T1545_.27.0109a20: 四用故。謂一刹那心心所法引起次後刹
T1545_.27.0109a21: 那同類心心所故立爲因縁。即此開避。次後
T1545_.27.0109a22: 刹那心心所法令得生故。立爲等無間縁。
T1545_.27.0109a23: 即此能爲次後刹那心心所法所取境故。立
T1545_.27.0109a24: 爲所縁縁。即此不障礙次後刹那心心所法
T1545_.27.0109a25: 令得生故。立爲増上縁。此中因縁如種子
T1545_.27.0109a26: 法。等無間縁如開導法。所縁縁如任杖法。
T1545_.27.0109a27: 増上縁如不障法。如是等過去現在非最後
T1545_.27.0109a28: 心心所法具四縁性。餘有爲法有三縁性。
T1545_.27.0109a29: 三無爲法有二縁性。皆依義説不依物體。
T1545_.27.0109b01: 一物體中有多義故如諸法中有能作。六
T1545_.27.0109b02: 因者。謂過去現在不善遍行隨眠及彼相應
T1545_.27.0109b03: 法有能作。五因者。謂過去現在無記遍行隨
T1545_.27.0109b04: 眠及彼相應法。或過去現在不善遍行隨眠及
T1545_.27.0109b05: 彼相應法生老住無常。或過去現在非遍行
T1545_.27.0109b06: 不善善有漏心心所法有能作。四因者。謂
T1545_.27.0109b07: 過去現在無記遍行隨眠及彼相應法生老住
T1545_.27.0109b08: 無常。或過去現在非遍行不善善有漏色心
T1545_.27.0109b09: 不相應行。或過去現在無漏心心所法。或
T1545_.27.0109b10: 過去現在非遍行無記心心所法。或未來不
T1545_.27.0109b11: 善善有漏心心所法有能作。三因者。謂過
T1545_.27.0109b12: 去現在非遍行無記色心不相應行。或過去
T1545_.27.0109b13: 現在無漏色心不相應行。或未來不善善有
T1545_.27.0109b14: 漏色心不相應行。或未來無記無漏心心所
T1545_.27.0109b15: 法有能作。二因者。謂未來無記無漏色心
T1545_.27.0109b16: 不相應行有能作。一因者。謂無爲法如一。
T1545_.27.0109b17: 有爲有多。因義互不相違。縁亦應爾。問若
T1545_.27.0109b18: 爾因縁有何差別。尊者世友作如是言。無
T1545_.27.0109b19: 有差別。因即是縁縁即是因。如契經説
T1545_.27.0109b20: 二因二縁能生正見。謂他言音及内如理作
T1545_.27.0109b21: 意。又如大因縁經説
T1545_.27.0109b22: 佛告阿難。老死支有如是由。有如是因。有
T1545_.27.0109b23: 如是集。有如是生。有如是縁。謂生支是
T1545_.27.0109b24: 也。故知因縁無有差別。復作是説。若有此
T1545_.27.0109b25: 則有彼此是彼因亦是彼縁。問由有瓶故得
T1545_.27.0109b26: 有瓶覺豈此瓶覺唯瓶爲因。答非但有
T1545_.27.0109b27: 瓶則有瓶覺以無瓶時亦有瓶覺。雖有瓶
T1545_.27.0109b28: 時無瓶覺故然有和合故得有瓶覺。是故
T1545_.27.0109b29: 和合是瓶覺因縁。有作是説。和合是因此和
T1545_.27.0109c01: 合因説名爲縁。問若一一別不名爲因。衆事
T1545_.27.0109c02: 和合亦應非因。答如一一別不名和合。衆
T1545_.27.0109c03: 事聚集即名和合。故一一別不名爲因衆事
T1545_.27.0109c04: 和合得名爲因。復有説者。同類是因異類
T1545_.27.0109c05: 是縁。如火於火麥於麥等説名同類。問
T1545_.27.0109c06: 麥於麥芽有何同類。若同稱麥名同類
T1545_.27.0109c07: 者。應田水等大種同故亦名同類。則田水
T1545_.27.0109c08: 等應是麥因。復有説者。近者是因遠者是
T1545_.27.0109c09: 縁。問若爾因與等無間縁應無差別。又
T1545_.27.0109c10: 善心無間起不善。或無記心應是因非縁。
T1545_.27.0109c11: 復有説者。不共是因共者是縁。問若爾眼於
T1545_.27.0109c12: 眼識應是因非縁以不共故。又麥於＊芽
T1545_.27.0109c13: 灰應是縁非因以是共故。復有説者。能
T1545_.27.0109c14: 生者是因隨能生者是縁。問若爾生支於老
T1545_.27.0109c15: 死應非縁隨順生支有等於老死應非
T1545_.27.0109c16: 因。復有説者。能長養自相續者是因。能長
T1545_.27.0109c17: 養他相續者是縁。問若爾縁自相續所起善
T1545_.27.0109c18: 心唯長養自相續應是因非縁大徳説曰。
T1545_.27.0109c19: 轉是因隨轉是縁。近是因遠是縁。如近遠在
T1545_.27.0109c20: 此在彼。和合不和合。在此身在餘身。應
T1545_.27.0109c21: 知亦爾。問若爾同類隨轉應是縁非因。無
T1545_.27.0109c22: 明縁行等應是因非縁。故因縁體雖無差
T1545_.27.0109c23: 別而義有異。謂因義親。縁義是疎。爲表
T1545_.27.0109c24: 此義説因有六。説縁有四。若不爾者名數
T1545_.27.0109c25: 應同
T1545_.27.0109c26: 説一切有部發智大毘婆沙論卷第二十一
T1545_.27.0109c27:
T1545_.27.0109c28:
T1545_.27.0109c29:
T1545_.27.0110a01:
T1545_.27.0110a02:
T1545_.27.0110a03:
T1545_.27.0110a04: 二
T1545_.27.0110a05: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0110a06: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0110a07: 雜蘊第一中智納息第二之十四
T1545_.27.0110a08: 諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此
T1545_.27.0110a09: 心隨増耶。乃至廣説。問何故作此論。答爲
T1545_.27.0110a10: 止他宗顯正理故。謂或有執。但有一心如
T1545_.27.0110a11: 説一心相續論者彼作是説。有隨眠心無隨
T1545_.27.0110a12: 眠心。其性不異聖道現前。與煩惱相違不
T1545_.27.0110a13: 違心性。爲對治煩惱非對治心。如浣衣
T1545_.27.0110a14: 磨鏡錬金等物。與垢等相違不違衣等。聖
T1545_.27.0110a15: 道亦爾。又此身中若聖道未現在前。煩惱
T1545_.27.0110a16: 未斷故心有隨眠。聖道現前煩惱斷故心無
T1545_.27.0110a17: 隨眠。此心雖有隨眠無隨眠時異。而性是
T1545_.27.0110a18: 一。如衣鏡金等未浣磨＊錬等時。名有垢
T1545_.27.0110a19: 衣等。若浣磨＊錬等已。名無垢衣等。有無垢
T1545_.27.0110a20: 等時雖有異。而性無別。心亦如是。爲止
T1545_.27.0110a21: 彼執顯有隨眠心與無隨眠心其性。各異。
T1545_.27.0110a22: 或復有執。隨眠不於所縁隨増。亦不於相
T1545_.27.0110a23: 應法有隨増義。如譬喩者彼作是説。若
T1545_.27.0110a24: 隨眠於所縁隨増者於他界地及無漏法亦
T1545_.27.0110a25: 應隨増。是所縁故如自界地。若於相應法
T1545_.27.0110a26: 有隨増義者。則應未斷已斷一切時隨増。
T1545_.27.0110a27: 相應畢竟不相離故猶如自性。爲止彼執。
T1545_.27.0110a28: 顯諸隨眠於所縁相應倶有隨増義。謂於
T1545_.27.0110a29: 自界地有漏法及相應法乃至未斷恒隨増
T1545_.27.0110b01: 故。或復有執。隨眠唯於補特伽羅有隨増
T1545_.27.0110b02: 義。如犢子部彼作是説。補特伽羅名有隨
T1545_.27.0110b03: 眠及無隨眠。非心等法。補特伽羅有縛解
T1545_.27.0110b04: 故。爲止彼執顯唯心等有縛有解名有隨
T1545_.27.0110b05: 眠及無隨眠。非數取趣畢竟無故。爲止此
T1545_.27.0110b06: 等他宗及顯無顛倒理故作斯論
T1545_.27.0110b07: 諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此
T1545_.27.0110b08: 心隨増耶。答或隨増或不隨増。云何隨増。
T1545_.27.0110b09: 謂彼隨眠與此心相應未斷及縁此心。云何
T1545_.27.0110b10: 不隨増。謂彼隨眠與此心相應已斷。此中
T1545_.27.0110b11: 諸心者有五部心。謂見苦所斷心。乃至修
T1545_.27.0110b12: 所斷心隨眠者有五部隨眠謂見苦所斷隨
T1545_.27.0110b13: 眠。乃至修所斷隨眠。由二事故名有隨眠
T1545_.27.0110b14: 心。一由隨眠於此心有隨増性。二由隨
T1545_.27.0110b15: 眠於此心有同伴性。謂見苦所斷心於見
T1545_.27.0110b16: 苦所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。於
T1545_.27.0110b17: 見集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂
T1545_.27.0110b18: 隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。
T1545_.27.0110b19: 見集所斷心於見集所斷隨眠由二事。故
T1545_.27.0110b20: 名有隨眠心。於見苦所斷隨眠由一事故
T1545_.27.0110b21: 名有隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二事
T1545_.27.0110b22: 故非有隨眠心。見滅所斷心於見滅所斷隨
T1545_.27.0110b23: 眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷
T1545_.27.0110b24: 隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨増性。於
T1545_.27.0110b25: 餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷
T1545_.27.0110b26: 心於見道所斷隨眠由二事故名有隨眠
T1545_.27.0110b27: 心。於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨
T1545_.27.0110b28: 眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有
T1545_.27.0110b29: 隨眠心。修所斷心於修所斷隨眠由二事故
T1545_.27.0110c01: 名有隨眠心。於見苦集所斷隨眠由一事
T1545_.27.0110c02: 故名有隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二
T1545_.27.0110c03: 事故非有隨眠心。復次見苦所斷心有二
T1545_.27.0110c04: 種。一遍行隨眠相應心。二非遍行隨眠相
T1545_.27.0110c05: 應心。見集所斷心亦爾。見滅所斷心有二
T1545_.27.0110c06: 種。一有漏縁隨眠相應心。二無漏縁隨眠相
T1545_.27.0110c07: 應心。見道所斷心亦爾。修所斷心有二種。
T1545_.27.0110c08: 一染汚心。二不染汚心。見苦所斷遍行隨眠
T1545_.27.0110c09: 相應心。於見苦所斷遍行隨眠由二事故
T1545_.27.0110c10: 名有隨眠心。於見苦所斷非遍行隨眠及見
T1545_.27.0110c11: 集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
T1545_.27.0110c12: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
T1545_.27.0110c13: 心。見苦所斷非遍行隨眠相應心。於見苦
T1545_.27.0110c14: 所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。
T1545_.27.0110c15: 於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有
T1545_.27.0110c16: 隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二事故
T1545_.27.0110c17: 非有隨眠心。見集所斷遍行隨眠相應心。
T1545_.27.0110c18: 於見集所斷遍行隨眠由二事故名有隨
T1545_.27.0110c19: 眠心。於見集所斷非遍行隨眠及見苦所斷
T1545_.27.0110c20: 遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨増
T1545_.27.0110c21: 性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集
T1545_.27.0110c22: 所斷非遍行隨眠相應心。於見集所斷非遍
T1545_.27.0110c23: 行隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集
T1545_.27.0110c24: 所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨
T1545_.27.0110c25: 増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見
T1545_.27.0110c26: 滅所斷有漏縁隨眠相應心。於見滅所斷有
T1545_.27.0110c27: 漏縁隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦
T1545_.27.0110c28: 集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
T1545_.27.0111a01: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
T1545_.27.0111a02: 心。見滅所斷無漏縁隨眠相應心。於見滅所
T1545_.27.0111a03: 斷無漏縁隨眠由二事故名有隨眠心。於
T1545_.27.0111a04: 見滅所斷有漏縁隨眠及見苦集所斷遍行隨
T1545_.27.0111a05: 眠由一事故名有隨眠心。謂隨増性。於餘
T1545_.27.0111a06: 隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷有漏
T1545_.27.0111a07: 縁隨眠相應心。於見道所斷有漏縁隨眠由
T1545_.27.0111a08: 二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨
T1545_.27.0111a09: 眠由一事故名有隨眠心。謂隨増性。於餘
T1545_.27.0111a10: 隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷無
T1545_.27.0111a11: 漏縁隨眠相應心。於見道所斷無漏縁隨眠
T1545_.27.0111a12: 由二事故名有隨眠心。於見道所斷有漏
T1545_.27.0111a13: 縁隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故
T1545_.27.0111a14: 名有隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二
T1545_.27.0111a15: 事故非有隨眠心。修所斷染汚心於修所斷
T1545_.27.0111a16: 隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所
T1545_.27.0111a17: 斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨増
T1545_.27.0111a18: 性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所
T1545_.27.0111a19: 斷不染汚心於修所斷隨眠及見苦集所斷
T1545_.27.0111a20: 遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨増
T1545_.27.0111a21: 性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。復次
T1545_.27.0111a22: 欲界見苦所斷心有十種。謂五見疑愛恚慢
T1545_.27.0111a23: 不共無明相應心。見集所斷心有七種。謂
T1545_.27.0111a24: 二見疑愛恚慢不共無明相應心。見滅所斷
T1545_.27.0111a25: 心亦爾。見道所斷心有八種。謂三見疑愛恚
T1545_.27.0111a26: 慢不共無明相應心。修所斷心有五種。謂愛
T1545_.27.0111a27: 恚慢不共無明相應心及不染汚心。謂善有
T1545_.27.0111a28: 漏無覆無記。有身見相應心於有身見及彼
T1545_.27.0111b01: 相應無明由二事故名有隨眠心。於餘見
T1545_.27.0111b02: 苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事
T1545_.27.0111b03: 故名有隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠無二
T1545_.27.0111b04: 事故非有隨眠心。如是乃至見苦所斷慢
T1545_.27.0111b05: 相應心應知亦爾。見苦所斷不共無明相應
T1545_.27.0111b06: 心。於見苦所斷不共無明由二事故名有
T1545_.27.0111b07: 隨眠心。於餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍
T1545_.27.0111b08: 行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨増性。
T1545_.27.0111b09: 於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所
T1545_.27.0111b10: 斷心應知亦爾。見滅所斷邪見相應心。於
T1545_.27.0111b11: 見滅所斷邪見及彼相應無明由二事故名
T1545_.27.0111b12: 有隨眠心。於見滅所斷有漏縁隨眠及見苦
T1545_.27.0111b13: 集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
T1545_.27.0111b14: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
T1545_.27.0111b15: 心。見滅所斷疑相應心應知亦。爾見滅所
T1545_.27.0111b16: 斷見取相應心。於見滅所斷見取及彼相應
T1545_.27.0111b17: 無明由二事故名有隨眠心。於餘見滅所
T1545_.27.0111b18: 斷有漏縁隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由
T1545_.27.0111b19: 一事故名有隨眠心。謂隨増性。於餘隨眠
T1545_.27.0111b20: 無二事故非有隨眠心。見滅所斷愛恚慢
T1545_.27.0111b21: 相應心應知亦爾。見滅所斷不共無明相
T1545_.27.0111b22: 應心。於見滅所斷不共無明由二事故名
T1545_.27.0111b23: 有隨眠心。於見滅所斷有漏縁隨眠及見苦
T1545_.27.0111b24: 集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
T1545_.27.0111b25: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
T1545_.27.0111b26: 心。見道所斷心應知亦爾。隨所斷愛相
T1545_.27.0111b27: 應心。於修所斷愛及彼相應無明由二事
T1545_.27.0111b28: 故名有隨眠心。於餘修所斷隨眠及見苦集
T1545_.27.0111c01: 所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂
T1545_.27.0111c02: 隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。
T1545_.27.0111c03: 修所斷恚慢相應心應知亦爾。修所斷不共
T1545_.27.0111c04: 無明相應心。於修所斷不共無明由二事
T1545_.27.0111c05: 故名有隨眠心。於餘修所斷隨眠及見苦
T1545_.27.0111c06: 集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
T1545_.27.0111c07: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
T1545_.27.0111c08: 心。修所斷不染汚心於修所斷隨眠及見苦
T1545_.27.0111c09: 集所。斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
T1545_.27.0111c10: 謂隨増性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
T1545_.27.0111c11: 心。如説欲界。色無色界應知亦爾。是謂
T1545_.27.0111c12: 此處略毘婆沙。如是所説三界五部隨眠於
T1545_.27.0111c13: 此三界五部有隨眠心。若未斷則隨増互相
T1545_.27.0111c14: 隨順而増長故隨眠於心増縛事故。若已
T1545_.27.0111c15: 斷則不隨増不相隨順非増長故隨眠於
T1545_.27.0111c16: 心無縛事故。然未斷位心於相應所縁隨
T1545_.27.0111c17: 眠倶得建立有隨眠名。已相應者具二
T1545_.27.0111c18: 事故。縁縛心者但隨増故。若已斷位此心
T1545_.27.0111c19: 唯於相應隨眠可得建立有隨眠名。非
T1545_.27.0111c20: 彼先來縁縛心者無隨増故。相應隨眠於
T1545_.27.0111c21: 心猶有同伴性故。問何故心於相應隨眠
T1545_.27.0111c22: 已斷未斷倶得建立有隨眠名。於所縁隨
T1545_.27.0111c23: 眠唯未斷位可得建立有隨眠名非已斷
T1545_.27.0111c24: 位耶。答前來已説心於隨眠由二事故
T1545_.27.0111c25: 名有隨眠一隨増性。二同伴性。相應隨眠若
T1545_.27.0111c26: 未斷位由二事故心於彼立有隨眠名。若已
T1545_.27.0111c27: 斷位彼於此心雖無隨増性而有同伴性
T1545_.27.0111c28: 故猶可立有隨眠名。所縁隨眠若未斷位於
T1545_.27.0112a01: 心唯有隨増性故心於彼立有隨眠名。若
T1545_.27.0112a02: 已斷位二事倶無故心於彼不復可立有
T1545_.27.0112a03: 隨眠名。問若相應隨眠於相應心若未斷位
T1545_.27.0112a04: 有隨増性及同伴性。若已斷位雖無隨増
T1545_.27.0112a05: 性而有同伴性心恒於彼名有隨眠者。
T1545_.27.0112a06: 所縁隨眠於所縁心若未斷位有隨増性
T1545_.27.0112a07: 及所縁性。若已斷位雖無隨増性而有所
T1545_.27.0112a08: 縁性。何故心於彼不恒建立有隨眠名。答
T1545_.27.0112a09: 相應隨眠於相應心極相親近衆事皆等不
T1545_.27.0112a10: 可相離如羊與皮故斷未斷恒名相有。
T1545_.27.0112a11: 所縁隨眠與所縁心非極親近衆事不等
T1545_.27.0112a12: 未嘗和合。若未斷時由隨増性可説相
T1545_.27.0112a13: 有。若已斷位極疎遠故不説相有。此中有名
T1545_.27.0112a14: 依親強立。非如立有所縁等名。尊者世友
T1545_.27.0112a15: 作如是説。相應隨眠染汚心故。所縁隨眠不
T1545_.27.0112a16: 如是故。復次相應隨眠不離心故。所縁隨
T1545_.27.0112a17: 眠不如是故。復次相應隨眠覆蔽心故。所
T1545_.27.0112a18: 縁隨眠不如是故。復次相應隨眠隨心轉
T1545_.27.0112a19: 故。所縁隨眠不如是故。復次相應隨眠擾
T1545_.27.0112a20: 亂心故。所縁隨眠不如是故。復次相應隨
T1545_.27.0112a21: 眠與相應心同一所依同一所縁同一行相
T1545_.27.0112a22: 同一果同一等流同一異熟。倶生倶住倶異
T1545_.27.0112a23: 倶滅。極親近故。所縁隨眠不如是故。大徳
T1545_.27.0112a24: 説曰。相應隨眠令相應心剛強
T1545_.27.0112a25: 厭難可出離。所縁隨眠於所縁心無此事
T1545_.27.0112a26: 故。尊者妙音作如是説。相應隨眠令相
T1545_.27.0112a27: 應心發起染汚如烟焔得障礙聖果。所縁
T1545_.27.0112a28: 隨眠於所縁心無此事故。尊者覺天作如
T1545_.27.0112b01: 是説。相應隨眠令相應心於所縁境迷謬
T1545_.27.0112b02: 不了。所縁隨眠於所縁心無此事故。由如
T1545_.27.0112b03: 是等種種因縁相應隨眠斷未斷位恒令心
T1545_.27.0112b04: 得有隨眠名。所縁隨眠唯未斷位可令心
T1545_.27.0112b05: 得有隨眠名。若已斷位則不名有。設隨眠
T1545_.27.0112b06: 於心隨増此心但由彼隨眠故名有隨眠
T1545_.27.0112b07: 心耶。答或由彼非餘。或由彼及餘。云何由
T1545_.27.0112b08: 彼非餘。謂此心未斷。云何由彼及餘。謂苦
T1545_.27.0112b09: 智已生集智未生。若心見苦所斷見集。所
T1545_.27.0112b10: 斷隨眠所縁。此中由彼非餘者。謂有隨眠心
T1545_.27.0112b11: 但由彼於心隨増隨眠故名有隨眠心。非
T1545_.27.0112b12: 由餘於心不隨増隨眠故名有隨眠心。謂
T1545_.27.0112b13: 此心未斷者。若心未斷必但由彼於心隨増
T1545_.27.0112b14: 隨眠故名有隨眠心。非由餘於心不隨増
T1545_.27.0112b15: 隨眠故名有隨眠心。有説。此文應作是説。
T1545_.27.0112b16: 謂具縛者諸染汚心。彼不應作是説。以具
T1545_.27.0112b17: 縛者不具縛者有染汚心無染汚心皆可爾
T1545_.27.0112b18: 故。但應作是説。謂此心未斷諸未斷心名
T1545_.27.0112b19: 有隨眠。但由於心隨増隨眠非由餘故。由
T1545_.27.0112b20: 彼及餘者。謂有隨眠心由彼於心隨増隨
T1545_.27.0112b21: 眠故名有隨眠心。及由餘於心不隨増隨
T1545_.27.0112b22: 眠故名有隨眠心。謂苦智已生乃至廣説者。
T1545_.27.0112b23: 見苦所斷有隨眠心。爾時由彼見集所斷。
T1545_.27.0112b24: 於心隨増遍行隨眠故名有隨眠心。及由
T1545_.27.0112b25: 餘見苦所斷。於心不隨増相應隨眠故名
T1545_.27.0112b26: 有隨眠心。如是即説見苦所斷心。於此位
T1545_.27.0112b27: 中由彼他部於心隨増隨眠故。及由餘自
T1545_.27.0112b28: 部於心不隨増隨眠故名有隨眠心。問何
T1545_.27.0112c01: 故此中他部隨眠名彼。自部隨眠名餘。答
T1545_.27.0112c02: 以先問言設隨眠於心隨増此心但由彼隨
T1545_.27.0112c03: 眠故名有隨眠心耶。故今答言見苦所斷心
T1545_.27.0112c04: 於此位中非但由彼見集所斷於此心隨
T1545_.27.0112c05: 増遍行隨眠故名有隨眠心。亦由餘見苦所
T1545_.27.0112c06: 斷。於此心不隨増相應隨眠故。名有隨
T1545_.27.0112c07: 眠心。如是即説正所問者名彼。非正所問者
T1545_.27.0112c08: 名餘。他部隨眠爾時未斷。由隨増故是正
T1545_.27.0112c09: 所問。自部隨眠爾時已斷。不隨増故非正
T1545_.27.0112c10: 所問。有説。自部隨眠爾時轉至異前位故
T1545_.27.0112c11: 説之爲餘。謂前未斷今已斷故。有説。自部
T1545_.27.0112c12: 隨眠先得自在隨欲所作。今已斷故不得
T1545_.27.0112c13: 自在。無所能作故説爲餘。有説。自部隨眠
T1545_.27.0112c14: 本來成就。今不成就故説爲餘。有説。自
T1545_.27.0112c15: 部隨眠今爲聖道究竟斷滅異昔來故説
T1545_.27.0112c16: 之爲餘。有説。自部隨眠已爲聖道簡別頓
T1545_.27.0112c17: 斷。不同昔來與餘四部同時漸斷故説爲
T1545_.27.0112c18: 餘。問修所斷心亦有此義。謂斷一品乃至
T1545_.27.0112c19: 八品已斷染心。由彼未斷及餘已斷名有
T1545_.27.0112c20: 隨眠。何故不説。答是作論者意欲爾故。乃
T1545_.27.0112c21: 至廣説。復次應説而不説者。當知此義有
T1545_.27.0112c22: 餘。復次若異部爲彼異部爲餘者。此中説
T1545_.27.0112c23: 之修所斷心。雖有此義而自部爲彼自部
T1545_.27.0112c24: 爲餘故此不説。復次此中但説斷已畢竟
T1545_.27.0112c25: 不復退者修所斷心。雖有此義而彼斷已。
T1545_.27.0112c26: 或有復退故不説之
T1545_.27.0112c27: 問諸隨眠云何於所縁隨増云何於相應隨
T1545_.27.0112c28: 増耶。西方諸師作如是説。爲繋縛性故。
T1545_.27.0113a01: 於所縁隨増。爲同伴性故。於相應隨増。迦
T1545_.27.0113a02: 濕彌羅國諸論師言。於所縁境各別行相隨
T1545_.27.0113a03: 執増益故。名於所縁隨増。於相應法令
T1545_.27.0113a04: 同自過隨順増益故。名於相應隨増。有餘
T1545_.27.0113a05: 師説。諸隨眠於所縁隨増如於相應。於相
T1545_.27.0113a06: 應隨増如於所縁。問若爾品類足論當云何
T1545_.27.0113a07: 通。如説。云何欲貪隨眠隨増。謂可愛可樂可
T1545_.27.0113a08: 憙可意。彼於相應無能縁義。云何亦説有
T1545_.27.0113a09: 可愛等。答彼顯貪相。謂欲貪隨眠有可愛
T1545_.27.0113a10: 等相故作是説。不顯所縁相應異相。尊者
T1545_.27.0113a11: 世友作如是説。由四事故説諸隨眠有隨
T1545_.27.0113a12: 増義。一墮惡意故。如大衆中一人造惡令
T1545_.27.0113a13: 彼多人皆墮惡意。如是於一相應品中起
T1545_.27.0113a14: 一隨眠。即令此品心心所法皆墮惡意。二
T1545_.27.0113a15: 如火熱故。如置熱鐵小水器中。其器及水
T1545_.27.0113a16: 無不皆熱。如是於一心品法中起一煩惱。
T1545_.27.0113a17: 即令一切心心所法皆成熱惱。三如烟等
T1545_.27.0113a18: 故。如烟塵垢所著衣服皆成穢惡。如是心
T1545_.27.0113a19: 品有一隨眠皆成染汚。四可毀厭故。如僧
T1545_.27.0113a20: 衆中有一犯罪衆皆受責。如是心品有一
T1545_.27.0113a21: 隨眠皆可毀厭如於相應。有此四事説名
T1545_.27.0113a22: 隨増。於所縁境亦増此四故名隨増。謂若
T1545_.27.0113a23: 所縁増長此四即説煩惱於彼隨増。問過去
T1545_.27.0113a24: 未來隨眠亦隨増不。答彼亦隨増。若彼隨眠
T1545_.27.0113a25: 不隨増者。不染汚心現在前位應無隨眠。
T1545_.27.0113a26: 便違經説。如説。佛告結鬘母言。嬰孩小兒
T1545_.27.0113a27: 仰腹而臥。尚不能了欲境勝劣。況復能起
T1545_.27.0113a28: 欲貪纒心。然被欲貪隨眠繋縛。問過去未來
T1545_.27.0113a29: 既無作用。云何可説隨眠隨増。答彼能起。
T1545_.27.0113b01: 得現在前故。如火不現而能起烟。尊者妙
T1545_.27.0113b02: 音作如是説。彼雖無有取境作用。而於所
T1545_.27.0113b03: 縁及相應法有如現在繋縛功能故。彼隨
T1545_.27.0113b04: 眠有隨増義。尊者設摩達多説曰。由五事
T1545_.27.0113b05: 故可説過去未來隨眠有隨増義。一者彼因
T1545_.27.0113b06: 未盡故。二者彼得未斷故。三者未轉彼所
T1545_.27.0113b07: 依故。四者未了彼所縁故。五者未得彼對
T1545_.27.0113b08: 治故。諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠
T1545_.27.0113b09: 於此心當斷耶。答或當斷或不當斷。云何
T1545_.27.0113b10: 當斷。謂彼隨眠縁此心。云何不當斷。謂彼
T1545_.27.0113b11: 隨眠與此心相應。此中顯示隨眠於所縁
T1545_.27.0113b12: 境可説當斷非於相應。謂於所縁。可制
T1545_.27.0113b13: 煩惱令不現起造諸過失。非於相應可
T1545_.27.0113b14: 制煩惱令不復與心等相應故。於所縁
T1545_.27.0113b15: 可説當斷非於相應。有説。此文應作是
T1545_.27.0113b16: 説。云何當斷。謂彼隨眠縁此心未斷。云何
T1545_.27.0113b17: 不當斷。謂彼隨眠縁此心已斷及與此心相
T1545_.27.0113b18: 應。彼説非理。所以者何。前問諸心由隨眠
T1545_.27.0113b19: 故名有隨眠心。彼隨眠於此心當斷不。今
T1545_.27.0113b20: 但應説。云何當斷。謂彼隨眠縁此心於義
T1545_.27.0113b21: 已足。何須更説未斷。若彼已斷心不由彼
T1545_.27.0113b22: 名有隨眠。便非所問。是故不須更説未斷。
T1545_.27.0113b23: 又縁此心已斷及言理不應説縁心隨眠。
T1545_.27.0113b24: 若已斷者便非所問故。但應説。云何不當
T1545_.27.0113b25: 斷。謂彼隨眠與此心相應其義已足。然此中
T1545_.27.0113b26: 説諸隨眠於所縁可斷非於相應者。依心
T1545_.27.0113b27: 名有隨眠義説。不依隨増義説。以隨増義
T1545_.27.0113b28: 倶可斷故
T1545_.27.0113b29: 諸隨眠因何當斷。答因所縁前所顯義今
T1545_.27.0113c01: 現其文。謂諸隨眠由對治力令彼於境不
T1545_.27.0113c02: 復起過。可説當斷。如人制子不令復入
T1545_.27.0113c03: 酒舍婬舍博戲舍等。若令隨眠離相應法
T1545_.27.0113c04: 無有是處。是故説彼於相應法無有斷
T1545_.27.0113c05: 義
T1545_.27.0113c06: 汝説隨眠因所縁當斷耶。答如是。若爾諸
T1545_.27.0113c07: 隨眠見滅道所斷有漏縁彼隨眠因何當斷。
T1545_.27.0113c08: 若言此斷彼斷倶不應理。答見滅道所斷無
T1545_.27.0113c09: 漏縁隨眠因所縁故斷。由此斷故彼亦斷。此
T1545_.27.0113c10: 中意説。要因慧見煩惱所縁隨眠方斷。爲
T1545_.27.0113c11: 成此理。問答難通。汝説隨眠因所縁當斷
T1545_.27.0113c12: 耶者。是問前雖略説而未審定。若不審定
T1545_.27.0113c13: 他宗所許説他過失無有是處。答如是者
T1545_.27.0113c14: 是答要因慧見煩惱所縁隨眠方斷。其理決
T1545_.27.0113c15: 定。更無異趣故言如是。若爾諸隨眠見滅
T1545_.27.0113c16: 道所斷有漏縁彼隨眠因何當斷。若言此斷。
T1545_.27.0113c17: 彼斷倶不應理者。是難彼難意。言見滅道所
T1545_.27.0113c18: 斷有漏縁隨眠因何當斷。若言因慧見此
T1545_.27.0113c19: 苦集故得斷者。其理不然。見苦集時此未
T1545_.27.0113c20: 斷故。若言因慧見彼滅道故得斷者。理亦
T1545_.27.0113c21: 不然。滅道非此所縁境故。答見滅道所斷
T1545_.27.0113c22: 無漏縁隨眠因所縁故。斷由此斷故彼亦斷
T1545_.27.0113c23: 者是通。此通意言見滅道所斷有漏縁隨眠
T1545_.27.0113c24: 依止無漏縁隨眠故而得生長。見滅道時此
T1545_.27.0113c25: 無漏縁隨眠斷故。彼見滅道所斷有漏縁隨
T1545_.27.0113c26: 眠亦隨斷。如羸病人依杖而立。去杖便倒。
T1545_.27.0113c27: 此亦如是。問前定宗言要因慧見煩惱所
T1545_.27.0113c28: 縁隨眠方斷。今乃通言所縁斷故能縁隨斷。
T1545_.27.0113c29: 豈不相違。答無相違失。慧見所縁隨眠尚
T1545_.27.0114a01: 斷。況所縁斷而不斷耶。如果依樹動樹尚
T1545_.27.0114a02: 墮況樹傾倒而果不落。此亦如是。又前所
T1545_.27.0114a03: 説要因慧見煩惱所縁隨眠方斷者。不説
T1545_.27.0114a04: 要因慧見所斷煩惱所縁隨眠方斷。但説
T1545_.27.0114a05: 要因慧見所有煩惱所縁隨眠方斷故不
T1545_.27.0114a06: 相違。謂因慧見無漏縁煩惱所縁滅道故。
T1545_.27.0114a07: 見滅道所斷有漏縁隨眠亦斷。由此理趣苦
T1545_.27.0114a08: 集法忍能斷縁上遍行隨眠。修道位中滅道
T1545_.27.0114a09: 二智。能斷九地修所斷惑。有餘師説。因所
T1545_.27.0114a10: 縁故隨眠斷者。意顯煩惱所縁斷故隨眠方
T1545_.27.0114a11: 斷。爲成此理問答難通。汝説隨眠因所縁
T1545_.27.0114a12: 當斷耶。答如是。若爾諸隨眠見滅道所斷無
T1545_.27.0114a13: 漏縁彼隨眠因何當斷。若言此相應斷故斷
T1545_.27.0114a14: 者。其理不然。前説隨眠非於相應可説斷
T1545_.27.0114a15: 故。若言彼所縁斷故斷者。理亦不然。所縁滅
T1545_.27.0114a16: 道無諸過失不可斷故。答見滅道所斷有
T1545_.27.0114a17: 漏縁隨眠斷故此亦隨斷。問前定宗言。所縁
T1545_.27.0114a18: 斷故隨眠方斷。今説能縁煩惱斷故隨眠方
T1545_.27.0114a19: 斷。豈不相違。答無相違失。謂無漏縁隨眠
T1545_.27.0114a20: 依有漏縁隨眠而得生長。由彼任持此得
T1545_.27.0114a21: 相續故。彼斷持此亦隨斷。如樹莖等依根
T1545_.27.0114a22: 而住。若斷其根莖等隨倒。此亦如是。彼説
T1545_.27.0114a23: 非理。違前宗故。此本論文難通異故。有
T1545_.27.0114a24: 所縁斷時能縁未斷故。有能縁斷時所縁
T1545_.27.0114a25: 未斷故。或復有説。因所縁故隨眠斷者。意
T1545_.27.0114a26: 説要因有所縁道隨眠方斷。彼説非理。以
T1545_.27.0114a27: 世尊説如是八支聖道能斷過去未來現在
T1545_.27.0114a28: 衆苦。棄捨變吐盡離染滅寂靜涅槃。是故
T1545_.27.0114a29: 應説。有所縁道無所縁道倶能斷惑。又於
T1545_.27.0114b01: 後説。若難若通倶不相應故彼非理。尊者
T1545_.27.0114b02: 設摩達多説曰。由四事故諸隨眠斷。一由
T1545_.27.0114b03: 所縁斷故。如見滅道所斷有漏縁隨眠。二
T1545_.27.0114b04: 由能縁斷故。如他界縁隨眠。三由倶縁斷
T1545_.27.0114b05: 故。如見苦集所斷非遍行隨眠。四由得對
T1545_.27.0114b06: 治故。如餘隨眠隨得對治彼則隨斷。尊者
T1545_.27.0114b07: 世友作如是説。由五事故諸隨眠斷。一見
T1545_.27.0114b08: 所縁故斷。如無漏縁隨眠及縁自界遍行隨
T1545_.27.0114b09: 眠。二所縁斷故斷。如見滅道所斷有漏縁隨
T1545_.27.0114b10: 眠。三能縁斷故斷。如縁他界遍行隨眠。四倶
T1545_.27.0114b11: 縁斷故斷。如見苦集所斷不遍行隨眠。五得
T1545_.27.0114b12: 對治故斷。如修所斷隨眠
T1545_.27.0114b13: 設隨眠於心當斷。此心但由彼隨眠故名
T1545_.27.0114b14: 有隨眠心耶。答或由彼非餘。或由彼及餘。
T1545_.27.0114b15: 云何由彼非餘。謂心不染汚修所斷。云何
T1545_.27.0114b16: 由彼及餘。謂心染汚。此中不染汚者簡異染
T1545_.27.0114b17: 汚。修所斷者簡異無漏。謂有漏善心及無覆
T1545_.27.0114b18: 無記心。此心由彼者。由縁此心隨増隨眠
T1545_.27.0114b19: 故名有隨眠心。非餘者。非由相應隨眠故
T1545_.27.0114b20: 名有隨眠心。此心相應無隨眠故。染汚心
T1545_.27.0114b21: 由彼者。由縁此心隨増隨眠故名有隨眠
T1545_.27.0114b22: 心。及餘者及由餘相應隨眠故名有隨眠
T1545_.27.0114b23: 心。問何故此中所縁隨眠説彼相應隨眠説
T1545_.27.0114b24: 餘。答以先問言設隨眠於心當斷。此心但
T1545_.27.0114b25: 由彼隨眠故名有隨眠心耶。前説隨眠唯
T1545_.27.0114b26: 於所縁有當斷義非於相應是故彼言。唯
T1545_.27.0114b27: 説當斷所縁隨眠。即此隨眠是正所問故説
T1545_.27.0114b28: 爲彼。相應隨眠非正所問故説爲餘。問何
T1545_.27.0114b29: 故復作如是問答。答爲令疑者得決定故。
T1545_.27.0114c01: 謂或有疑唯當斷者。心由彼故名有隨眠。
T1545_.27.0114c02: 相應隨眠不當斷故。心不由彼名有隨眠。
T1545_.27.0114c03: 欲令此疑得決定故。顯染汚心亦由彼故
T1545_.27.0114c04: 名有隨眠。或復有疑。相應隨眠亦當可斷
T1545_.27.0114c05: 故。今復顯相應隨眠無當斷義。或復有疑
T1545_.27.0114c06: 心於隨眠名爲有者。但依隨増性故。今復
T1545_.27.0114c07: 顯示依同伴性。謂無染汚心但依隨増性
T1545_.27.0114c08: 名有隨眠。若染汚心倶依二性
T1545_.27.0114c09: 頗有隨眠斷而慧不見彼所縁耶。答應作
T1545_.27.0114c10: 四句。有隨眠斷而慧不見彼所縁。謂諸異
T1545_.27.0114c11: 生離欲界乃至無所有處染時。斷上地縁及
T1545_.27.0114c12: 無漏縁隨眠。若諸聖者現觀欲界苦集諦時。
T1545_.27.0114c13: 斷他界縁隨眠。現觀滅道諦時。斷見滅道
T1545_.27.0114c14: 所斷有漏縁隨眠。以滅道智離修所斷一切
T1545_.27.0114c15: 隨眠。有慧見彼所縁而隨眠不斷謂諸異
T1545_.27.0114c16: 生離欲界乃至無所有處染時。前後諸品所
T1545_.27.0114c17: 斷隨眠。離初靜慮乃至無所有處染時欲界
T1545_.27.0114c18: 乃至識無邊處所有他地縁隨眠。若諸聖者
T1545_.27.0114c19: 現觀色無色界苦集諦時。欲界所有他界縁
T1545_.27.0114c20: 隨眠。現觀苦諦時。見集所斷自界縁隨眠。
T1545_.27.0114c21: 見滅道所斷有漏縁隨眠及修所斷一切隨
T1545_.27.0114c22: 眠。現觀集諦時。見苦所斷自界縁隨眠見
T1545_.27.0114c23: 滅道所斷有漏縁隨眠及修所斷一切隨眠。
T1545_.27.0114c24: 以苦集智及世俗智離修所斷染時。見所
T1545_.27.0114c25: 斷有漏縁隨眠及前後品修所斷隨眠以滅
T1545_.27.0114c26: 道智離修所斷染時。無漏縁隨眠。及餘一
T1545_.27.0114c27: 切異生聖者。不斷煩惱而見煩惱所縁境
T1545_.27.0114c28: 時。一切隨眠。有隨眠斷慧亦見彼所縁。謂
T1545_.27.0114c29: 諸異生離欲界乃至無所有處染時。所有自
T1545_.27.0115a01: 地縁自品隨眠。若諸聖者現觀苦集諦時。
T1545_.27.0115a02: 見苦集所斷自界縁隨眠。現觀滅道諦時。見
T1545_.27.0115a03: 滅道所斷無漏縁隨眠。以苦集智及世俗智。
T1545_.27.0115a04: 離修所斷染時。自地自品修所斷隨眠。有隨
T1545_.27.0115a05: 眠不斷慧亦不見彼所縁。謂除前相
T1545_.27.0115a06: 頗有一刹那頃隨眠斷而慧不見彼所縁
T1545_.27.0115a07: 耶。答應作四句。然有多位。謂苦集法智忍
T1545_.27.0115a08: 及滅道法類智忍位皆有四句。苦法智忍位
T1545_.27.0115a09: 四句者。第一句。謂欲界見苦所斷他界縁隨
T1545_.27.0115a10: 眠。第二句。謂欲界見集所斷自界縁隨眠。
T1545_.27.0115a11: 見滅道所斷有漏縁隨眠。及修所斷隨眠。第
T1545_.27.0115a12: 三句。謂欲界見苦所斷自界縁隨眠。第四句。
T1545_.27.0115a13: 謂除前相。集法智忍位隨其所應四句亦
T1545_.27.0115a14: 爾。滅道法類智忍位。若先異生位中分離欲
T1545_.27.0115a15: 界染。及於上七地或分或全離者。得作四
T1545_.27.0115a16: 句。且滅法智忍位四句者。第一句。謂欲界見
T1545_.27.0115a17: 滅所斷先所未離有漏縁隨眠。第二句。謂欲
T1545_.27.0115a18: 界見滅所斷先所已離無漏縁隨眠。第三句。
T1545_.27.0115a19: 謂欲界見滅所斷先所未離無漏縁隨眠。第
T1545_.27.0115a20: 四句。謂欲界見滅所斷先所已離有漏縁隨
T1545_.27.0115a21: 眠。或除前相。滅類智忍及道法類智忍位。
T1545_.27.0115a22: 隨其所應四句亦爾。若諸異生離欲界乃至
T1545_.27.0115a23: 無所有處染時。一一無間道中皆得作四
T1545_.27.0115a24: 句。第一句。謂自品他地縁隨眠。第二句。謂前
T1545_.27.0115a25: 後品自地縁隨眠。第三句。謂自品自地縁隨
T1545_.27.0115a26: 眠。第四句。謂前後品他地縁隨眠。或除前
T1545_.27.0115a27: 相。頗有於煩惱斷得而不捨捨而不得亦
T1545_.27.0115a28: 得亦捨不得不捨耶。答有。得而不捨者。謂
T1545_.27.0115a29: 諸異生離欲界乃至無所有處染時。若諸聖
T1545_.27.0115b01: 者斷煩惱時除得果位。捨而不得者。謂諸
T1545_.27.0115b02: 異生從離染退下地沒生二定以上。上二界
T1545_.27.0115b03: 沒生欲界時。若諸聖者向中退斷。亦得亦捨
T1545_.27.0115b04: 者。謂諸異生上地沒生初定以上。若諸聖者
T1545_.27.0115b05: 練根得果。及退果時。不得不捨者。謂除前
T1545_.27.0115b06: 相
T1545_.27.0115b07: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第二十二
T1545_.27.0115b08:
T1545_.27.0115b09:
T1545_.27.0115b10:
T1545_.27.0115b11:
T1545_.27.0115b12:
T1545_.27.0115b13: 三
T1545_.27.0115b14: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0115b15: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0115b16: 雜蘊第一中智納息第二之十五
T1545_.27.0115b17: 頗有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。
T1545_.27.0115b18: 答應作四句。有於隨眠滅身作證而慧不
T1545_.27.0115b19: 見彼滅。謂諸異生離欲界乃至無所有處
T1545_.27.0115b20: 染時。所有自地自品諸隨眠滅。若諸聖者苦
T1545_.27.0115b21: 現觀時。見苦所斷諸隨眠滅。集現觀時見集
T1545_.27.0115b22: 所斷諸隨眠滅。道現觀時見道所斷諸隨眠
T1545_.27.0115b23: 滅。修道位中以苦集道及世俗智隨其所應。
T1545_.27.0115b24: 離欲界乃至非想非非想處染時。所有自地
T1545_.27.0115b25: 自品修所斷諸隨眠滅。若以苦集道及世俗
T1545_.27.0115b26: 智隨其所應得果及練根成時所證已斷諸
T1545_.27.0115b27: 隨眠滅。有慧見彼滅而身不作證。謂滅現
T1545_.27.0115b28: 觀時見苦集道及修所斷諸隨眠滅。修道位
T1545_.27.0115b29: 中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染
T1545_.27.0115c01: 時。除得果位。隨現所觀已斷未斷諸隨眠
T1545_.27.0115c02: 滅。及餘一切異生聖者不證擇滅而見滅
T1545_.27.0115c03: 時。即彼所見諸隨眠滅。有於隨眠滅身作
T1545_.27.0115c04: 證慧亦見彼滅。謂滅現觀時見滅所斷諸隨
T1545_.27.0115c05: 眠滅。修道位中若以滅智離欲界乃至非想
T1545_.27.0115c06: 非非想處染時。所證所觀諸隨眠滅若以滅
T1545_.27.0115c07: 智練根成時。所證所觀諸隨眠滅。有於隨
T1545_.27.0115c08: 眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂除前
T1545_.27.0115c09: 相
T1545_.27.0115c10: 頗有一刹那頃於隨眠滅身作證而慧不
T1545_.27.0115c11: 見彼滅耶。答應作四句。謂以滅法智得
T1545_.27.0115c12: 一來果時。有於隨眠滅身作證而慧不見
T1545_.27.0115c13: 彼滅。謂爾時色無色界見所斷諸隨眠滅。有
T1545_.27.0115c14: 慧見彼滅而身不作證。謂欲界修所斷後三
T1545_.27.0115c15: 品諸隨眠滅。有於隨眠滅身作證慧亦見
T1545_.27.0115c16: 彼滅。謂欲界一切見所斷及修所斷前六品
T1545_.27.0115c17: 諸隨眠滅。有於隨眠滅身不作證慧亦不
T1545_.27.0115c18: 見彼滅。謂色無色界修所斷諸隨眠滅。如
T1545_.27.0115c19: 以滅法智得一來果時。一刹那頃有四句。
T1545_.27.0115c20: 如是以滅智預流一來或不還者轉根時。一
T1545_.27.0115c21: 刹那頃皆得作四句
T1545_.27.0115c22: 云何因境斷識。答苦智已生集智未生。若
T1545_.27.0115c23: 心見集所斷見苦所斷縁。是謂因境斷識。此
T1545_.27.0115c24: 中若識因斷境斷。自體未斷名因境斷識。
T1545_.27.0115c25: 諸有欲令遍行隨眠及彼相應倶有諸法於
T1545_.27.0115c26: 自部非遍行因者。彼作是説。苦智已生集
T1545_.27.0115c27: 智未生。若心見集所斷見苦所斷縁。此心因
T1545_.27.0115c28: 全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識。爾
T1545_.27.0115c29: 時若心見集所斷見集滅道修所斷縁。此心
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