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阿毘達磨識身足論 (No. 1539_ 提婆設連造 玄奘譯 ) in Vol. 26
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
不應言不可説彼或彼或異。言不可説彼或
彼或異。不應道理
＊説一切有部識身足論＊卷第二
阿毘達磨識身足論卷第三
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
補特伽羅蘊第二之二第一嗢拕南頌後
補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽
羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽
羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中
世尊善語善詞善説。如是三種補特伽羅。決
定安立不相雜亂。謂學補特伽羅。無學補特
伽羅。非學非無學補特伽羅。彼答言爾。法亦
三種。謂學法無學法非學非無學法。彼答言
爾。復問彼言。汝然此不。先是非學非無學補
特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無
學已復成學補特伽羅。彼答言爾。復問彼言。
汝然此不。先是非學非無學法次成學。既
成學已後成無學。成無學已復成學法。答言
不爾。汝聽墮負。若先是非學非無學補特伽
羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復
成學補持伽羅。是則應説先是非學非無學
法次成學。既成學已後成無學。成無學已復
成學法。汝作是言不應道理。若汝不説先是
非學非無學法次成學。既成學已後成無學。
成無學已復成學法。則不應説先是非學非
無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。
成無學已復成學補特伽羅。言先是非學非
無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。
成無學已復成學補特伽羅。不應道理
補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生
者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能
造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂
受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受
業已。領受苦受。造順不苦不樂受業。已領
受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然此
不自作苦樂。答言不爾。汝聽墮負。若有我
有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補
特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或
順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂
受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦
不樂受業已。受不苦不樂受。是則應説自
作苦樂。汝作是言不應道理。若汝不説自
作苦樂。則不應説有我有情命者生者養育
士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸
業。或順樂受或順苦受。或順不苦不樂受。
彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業
已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受
不苦不樂受。言有我有情命者生者養育士
夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。
或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼
造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。
領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不
樂受。不應道理。若作是言。自作苦樂。應
問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善
詞善説。爲鉆部盧出家外道説鉆部盧即受
即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧我終不
説。彼答言爾。汝聽墮負。若自作苦樂。則不應
言謂契經中世尊善語善詞善説爲鉆部盧出
家外道説鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦
樂。此鉆部盧我終不説。汝作是言不應道理。
汝今若説謂契經中世尊善語善詞善説爲鉆
部盧出家外道説鉆部盧即受即領諸有欲令
自作苦樂。此鉆部盧。我終不説。則不應言
自作苦樂。言自作苦樂不應道理。若作是
言。他作苦樂。應問彼言。汝然此不。謂契
經中世尊善語善詞善説爲鉆部盧出家外道
説鉆部盧異受異領。若有欲令他作苦樂。此
鉆部盧我終不説。彼答言爾。汝聽墮負。若
他作苦樂。則不應言謂契經中世尊善語善
詞善説爲鉆部盧出家外道説鉆部盧異受異
領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不
説。汝作是言不應道理。汝今若説謂契經中
世尊善語善詞善説爲鉆部盧出家外道説鉆
部盧異受異領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部
盧我終不説。則不應言他作苦樂。言他作苦。
樂不應道理
補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生
者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能
造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂
受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受
業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領
受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然
此不。此作此受。答言不爾。汝聽墮負。若
有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由
有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順
苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。
領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順
不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。是則
應言此作此受。汝作是言不應道理。若汝
不説此作此受。則不應言有我有情命者生
者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能
造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦
不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造
順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業
已。領受不苦不樂受。言有我有情命者生者
養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造
諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。
彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。
領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦
不樂受。不應道理。若作是言。此作此受。應問
彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善
説。爲一梵志説言。梵志此作此受是墮常邊。
彼答言爾。汝聽墮負。若此作此受。則不應言
謂契經中世尊善語善詞善説。爲一梵志説
言。梵志。此作此受是墮常邊。汝作是言不應
道理。汝今若説謂契經中世尊善語善詞善
説。爲一梵志説言。梵志。此作此受是墮常
邊。則不應言此作此受。言此作此受不應
道理。若作是言。異作異受。應問彼言。汝然此
不。謂契經中世尊善語善詞善説。爲一梵志
説言。梵志異作異受是墮斷邊。彼答言爾。汝
聽墮負。若異作異受。則不應言於契經中世
尊善語善詞善説。爲一梵志説言。梵志異
作異受是墮斷邊。汝作是言不應道理。汝今
若説謂契經中世尊善語善詞善説。爲一梵
志説言。梵志。異作異受是墮斷邊。則不應
言異作異受。言異作異受不應道理
補特伽羅論者作如是言。有我有情命者生
者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於
所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。性
空論者。作是問言。汝然此不。謂契經中世
尊善語善詞善説。爲本牧驢頞李瑟吒苾芻
説言。苾芻諸所見聞覺知法中。已得已求。
意隨尋伺。如是一切非我我所。亦非我我。
如是如實正慧觀見。彼答言爾。汝聽墮負。若
有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由
有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已
求。意隨尋伺。則不應言。謂契經中世尊善語
善詞善説。爲本牧驢頞李瑟吒苾芻説言。苾
芻。諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋
伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實
正慧觀見。汝作是言不應道理。汝今若言。謂
契經中世尊善語善詞善説。爲本牧驢頞李
瑟吒苾芻説言。苾芻。諸所見聞覺知法中。已
得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所。亦非
我我。如是如實正慧觀見。則不應言有我有
情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特
伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨
尋伺。言有我有情命者生者養育士夫補特
伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法
中。已得已求。意隨尋伺。不應道理
識身足論補特伽羅蘊第二中第二嗢拕
南頌
言慈何所縁 識身與念住
諸覺支可得 有爲及無爲
性空論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。非
可得非可證。非現有非等有。是故無有補特
伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所縁。
答言。諸法性有等有。由想等想假説有情。
於此義中慈縁執受諸蘊相續。彼問。汝説慈
縁執受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝
然此不。謂契經中世尊善語善詞善説。當使
有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言
爾彼作是言。汝聽墮負。若慈縁執受諸蘊相
續。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善説。
當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝
作是言不應道理。汝今若説謂契經中世尊
善語善＊詞善説。當使有情具諸快樂。如是
思惟入慈等至。則不應言慈縁執受諸蘊相
續。言慈縁執受諸蘊相續。不應道理。應問
彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善
説。有六識身。眼識耳鼻舌身意識。彼答言爾。
問言。具壽。慈與何等識身相應。爲眼識耶。爲
耳鼻舌身意識耶。若言眼識相應。則不縁有
情。以諸眼識。唯縁色故。若言耳識相應。
則不縁有情。以諸耳識唯縁聲故。若言鼻識
相應。則不縁有情。以諸鼻識唯縁香故。若言
舌識相應。則不縁有情。以諸舌識唯縁味故。
若言身識相應。則不縁有情。以諸身識唯縁
觸故。若言意識相應。則不縁有情。以諸意
識唯縁法故。若言不與眼識耳鼻舌身意識
相應。即應別有第七有情之識慈與彼相應。
此識世尊不現等覺。具壽。世尊於無畏中作
如是説。我於諸法現正等覺。若有沙門或
婆羅門天魔梵等。如法詰難或令憶念。於是
法中不現等覺。我於如是正見。無縁我正見。
彼無有縁故。得安隱住無怖無畏。自稱我處
大仙尊位轉大梵輪。於大衆中正師子吼。具
壽若爾。豈不難佛爲無智耶。彼言。具壽。我
不難佛以爲無智。世尊於此雖現等覺而不
宣説。具壽世尊曾爲具壽阿難陀説。汝阿難
陀。我於諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四
如意足五根五力七等覺支八聖道支。汝阿
難陀。如來於法無有師拳。謂自覆藏恐他知
我無所識解。具壽若爾。爲不難佛有師拳耶。
彼言。具壽。我不難佛以爲無智。亦不難佛爲
有師拳。世尊於彼雖現等覺而不宣説。具壽。
世尊昇攝波林。契經中説。汝等苾芻。乃至
大地昇攝波林葉之齊量。我於彼法自然了
知。雖現等覺不爲他説。是故世尊。於如是識
雖現等覺而不宣説。應問彼言。具壽即彼契
經。爲不更有餘廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。
然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不
引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有
如是補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引
法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅
槃。即無所用。是故無有補特伽羅。性空論者。
作如是言。諦義勝義補特伽羅。非可得非可
證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。補特
伽羅論者問言。具壽慈何所縁。答言。諸法性
有等有由想等想。假説有情。於此義中慈縁
執受諸蘊相續。彼問汝説慈縁執受蘊相續
耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。謂契經中
世尊善語善詞善説。當使有情具諸快樂。如
是思惟入慈等至此答言爾。彼作是言。汝聽
墮負。若慈縁執受諸蘊相續。則不應言謂契
經中世尊善語善詞善説。當使有情具諸快
樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。
汝今若説。謂契經中世尊善語善詞善説。當
使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不
應言慈縁執受諸蘊相續言慈縁執受諸蘊相
續。不應道理。應問彼言。汝然此不。謂契經中
世尊善語善詞善説。有四念住。身念住受心
法念住。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等念住
相應。爲身念住耶。爲受心法念住耶。若言身
念住相應。則不縁有情。以身念住唯縁身故。
若言受念住相應。則不縁有情。以受念住唯
縁受故。若言心念住相應。則不縁有情。以
心念住唯縁心故。若言法念住相應。則不縁
有情。以法念住唯縁法故。若言不與身念住
受心法念住相應。即應別有第五有情念住
慈與彼相應。此念住世尊不現等覺。具壽。
世尊於無畏中作如是説。我於諸法現正等
覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等如法詰難。
或令憶念。於是法中不現等覺。我於如是正
見。無縁我正見。彼無有縁故。得安隱住無
怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於大
衆中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛爲無智
耶。彼言。具壽。我不難佛以爲無智。世尊於
此雖現等覺而不宣説。具壽。世尊曾爲具壽
阿難陀説。汝阿難陀。我於諸法無間宣傳。謂
四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支
八聖道支汝阿難陀。如來於法無有師拳。謂
自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。爲不
難佛有師拳耶。彼言具壽。我不難佛以爲無
智。亦不難佛爲有師拳。世尊於彼雖現等覺
而不宣説。具壽。世尊昇攝波林。契經中説。
汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉之齊量。我
於彼法自然了知。雖現等覺不爲他説。是故
世尊於彼念住。雖現等覺而不宣説。應問彼
言。具壽。即彼契經。爲不更有餘廣句耶。謂
世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能
引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等
覺。不證涅槃。設有如是。補特伽羅。不能引
義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神
通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無
有補特伽羅
性空論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。非
可得非可證。非現有非等有。是故無有補特
伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所縁。答
言。諸法性有等有由想等想。假説有情。於此
義中慈縁執受諸蘊相續。彼問。汝説慈縁執
受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。
謂契經中世尊善語善詞善説。當使有情具
諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言爾。彼作
是言。汝聽墮負。若慈縁執受諸蘊相續。則
不應言。謂契經中世尊善語善詞善説。當使
有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是
言不應道理。汝今若説。謂契經中世尊善語
善＊詞善説。當使有情具諸快樂。如是思惟
入慈等至。則不應言慈縁執受諸蘊相續。言
慈縁執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言汝
然此不。謂契經中世尊善語善詞善説。有七
等覺支念等覺支擇法精進喜安定捨等覺
支。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等覺支相
應。爲念等覺支耶。爲擇法精進喜安定捨
等覺支耶。若言念等覺支相應。則不縁有情。
以念等覺支唯縁法故。若言擇法精進喜安
定捨等覺支相應。則不縁有情。以捨等覺支
唯縁法故。若言不與念等覺支擇法精進喜
安定捨等覺支相應。即應別有第八有情等
覺支慈與彼相應。此等覺支世尊不現等覺。
具壽。世尊於無畏中作如是説。我於諸法現
正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等。如
法詰難。或令憶念。於是法中不現等覺。我
於如是正見。無縁我正見。彼無有縁故。得
安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大
梵輪。於大衆中正師子吼。具壽若爾。豈不難
佛爲無智耶。彼言。具壽。我不難佛以爲無智。
世尊於此雖現等覺而不宣説具壽。世尊曾
爲具壽阿難陀説。汝阿難陀。我於諸法無間
宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力
七等覺支八聖道支。汝阿難陀。如來於法無
有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具
壽若爾。爲不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不
難佛以爲無智。亦不難佛爲有師拳。世尊於
此雖現等覺而不宣説。具壽。世尊昇攝波林。
契經中説。汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉
之齊量。我於彼法自然了知。雖現等覺不爲
他説。是故世尊。於彼等覺支。雖現等覺而不
宣説。應問彼言。具壽。即彼契經爲不更有餘
廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能
引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神
通。不證等覺。不證涅槃。設有如是補特伽羅。
不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不
證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故
無有補特伽羅
補特伽羅論者。作如是言。有爲可得。無爲可
得。補特伽羅亦有可得。性空論者問言。具壽。
補特伽羅。當言有爲。當言無爲。若言有爲。應
同有爲可施設。有生滅住異。若言無爲應同
無爲可施設。無生滅住異。具壽。世尊爲諸苾
芻説有二物。一者有爲。二者無爲。爲無爲外
無別有物。是故無有補特伽羅
識身足論補特伽羅蘊第二中第三嗢拕
南頌
補特伽羅無有空 諸法和合各所作
了知由幾倶生二 心性無常明愛縁
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生眼識如是眼識唯能識諸色。非補特伽羅。
此補特伽羅非眼識所識。唯有諸色爲眼識
所識。是故此眼識非補特伽羅識又眼色爲
縁生眼識。三和合故有觸。如是眼觸唯能觸
諸色。非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所觸。
唯有諸色爲眼觸所觸。是故此眼觸非補特
伽羅觸。又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。
觸爲縁故生受。如是眼觸所生受。唯能受諸
色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生
受所受。唯有諸色。爲眼觸所生受所受。是故
此眼觸所生受。非補特伽羅觸所生受。又眼
色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故生
想。如是眼觸所生想。唯能想諸色。非補特伽
羅。此補特伽羅。非眼觸所生想所想。唯有諸
色。爲眼觸所生想所想。是故此眼觸所生想。
非補特伽羅觸所生想。又眼色爲縁生眼識。
三和合故有觸。觸爲縁故生思。如是眼觸所
生思。唯能思諸色。非補特伽羅。此補特伽
羅。非眼觸所生思所思。唯有諸色。爲眼觸所
生思所思。是故此眼觸所生思。非補特伽羅
觸所生思。由此諸法觸爲第五補特伽羅。非
可得非可證。非現有非等有。是故無有補特
伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾
有六識身。爲眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生眼識。此中若眼若色若眼識。皆非補特伽
羅。唯有眼色爲縁生眼識。又眼色爲縁生眼
識。三和合故有觸。此中若眼若色若眼識若
眼觸。皆非補特伽羅。唯有眼色爲縁生眼識。
三和合故有觸。又眼色爲縁生眼識。三和合
故有觸。觸爲縁故生受。此中若眼若色若
眼識若眼觸若眼觸所生受。皆非補特伽羅。
唯有眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸
爲縁故生受。又眼色爲縁生眼識。三和合
故有觸。觸爲縁故生想。此中若眼若色若
眼識若眼觸若眼觸所生想。皆非補特伽羅。
唯有眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸
爲縁故生想。又眼色爲縁生眼識。三和合故
有觸。觸爲縁故生思。此中若眼若色若眼識
若眼觸若眼觸所生思。皆非補特伽羅唯有
眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故
生思。由此諸法觸。爲第五補特伽羅。非可得
非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。
如眼識耳鼻舌身意識亦爾
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生眼識。此中眼生色生眼識不生。如是不可
得。眼生色生眼識亦生。如是可得。此中眼滅
色滅眼識不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識
亦滅。如是可得。又眼色爲縁生眼識。三和合
故有觸此中眼生色生眼識生。眼觸不生。如
是不可得。眼生色生眼識生。眼觸亦生。如是
可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸不滅。如是
不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸亦滅。如是可
得。又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲
縁故生受。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼
觸所生受不生。如是不可得。眼生色生眼
識生。眼觸生眼觸所生受亦生。如是可得。
此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生受
不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼
觸滅眼觸所生受亦滅。如是可得。又眼色
爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故生
想。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生
想不生。如是不可得。眼生色生眼識生眼
觸生眼觸所生想亦生。如是可得。此中眼滅
色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生想不滅。如是
不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所
生想亦滅。如是可得。又眼色爲縁生眼識。三
和合故有觸。觸爲縁故生思。此中眼生色生
眼識生。眼觸生眼觸所生思不生。如是不可
得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生思亦
生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅
眼觸所生思不滅。如是不可得。眼滅色滅眼
識滅。眼觸滅眼觸所生思亦滅。如是可得。
如是諸法觸爲第五同生同住同滅。一生時
一切生。一滅時一切滅。由此諸法觸。爲第五
補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是
故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦
爾
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲
縁生眼識。如是眼識能識諸色。非觸非受
非想非思。由能識相是眼識故。又眼色爲
縁生眼識。三和合故有觸。如是眼觸能觸諸
色。非受非想非思非識。由能觸相是眼觸
故。又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲
縁故生受。如是眼觸所生受能受諸色。非想
非思非識非觸。由能受相是眼觸所生受故。
又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁
故生想。如是眼觸所生想能想諸色。非思非
識非觸非受。由能想相是眼觸所生想故。又
眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故
生思。如是眼觸所生思能思諸色。非識非
觸非受非想。由能思相是眼觸所生思故。
如是諸法觸。爲第五同生同住同滅。一生時
一切生。一滅時一切滅。既生起已。各各別
作自所作事。不作其餘他所作事。由此諸法
觸爲第五補特伽羅。非可得非可證。非現有
非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌
身意識亦爾
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。問眼識何
所了別。答眼識了別諸色。何所不了別。謂
十一處。問耳識何所了別。答耳識了別諸聲。
何所不了別。謂十一處。問鼻識何所了別。答
鼻識了別諸香。何所不了別。謂十一處。問
舌識何所了別。答舌識了別諸味。何所不了
別。謂十一處。問身識何所了別。答身識了別
諸觸。何所不了別。謂十一處。問意識何所了
別。答意識了別。眼色及眼識。耳聲及耳識。
鼻香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。意法
及意識。如是六識身。是能了別。有了別性。非
無了別性。補特伽羅無如是性。是故無有補
特伽羅。有十二處。謂眼處色處耳處聲處鼻
處香處舌處味處身處觸處意處法處。問眼
處幾識所識。乃至法處幾識所識。答色處二
識所識。謂眼識及意識。聲處二識所識。謂
耳識及意識。香處二識所識。謂鼻識及意識。
味處二識所識。謂舌識及意識。觸處二識所
識謂身識及意識。餘七處唯意識所識。如是
十二處。是所識有所識性。非無所識性。補特
伽羅無如是性。是故無有補特伽羅
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生眼識。三和合故有觸。與觸倶生有受想
思。由此識法觸爲第五。補特伽羅。非可
得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽
羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾
於可愛事由無智故。便生等貪。此中無智即
是無明。等貪即行。了別事相即是其識。識
倶四蘊即是名色。名色依根即是六處。六處
和合即是其觸。此中領納即是其受。受生欣
喜即是其愛。此愛増廣即名爲取。能生後有
業即名有。諸蘊現起則名爲生。諸蘊成熟即
名爲老。諸蘊棄捨即名爲死。於内熱惱即名
爲愁。發言怨嗟即名爲歎。五識相應不平安
受。説名爲苦。意識相應不平安受。説名爲
憂。其心熱惱擾惱燋惱。説名擾惱。等起謂生。
言如是者。示現顯了開發増語。能生起故。説
名積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災
大横大殃大惱。順大世分。衆苦法聚
又諸無明未斷未知。爲因爲縁諸行生起。謂
隨福行。隨非福行。隨不動行。如是諸行未斷
未知。爲因爲縁諸識生起。或往善趣或往惡
趣。如是諸識未斷未知。爲因爲縁名色生起。
或在此世或在後世。如是名色未斷未知。爲
因爲縁六處生起。或有圓滿或不圓滿。六處
和合故有其觸。隨觸領納故有其受。受生欣
喜故有其愛。即愛増廣説名爲取。能感後有
業名爲有。諸蘊現起説名爲生。諸蘊成熟説
名爲老諸蘊棄捨説名爲死。於内熱惱説名
爲愁。發言怨嗟説名爲歎。五識相應不平安
受。説名爲苦。意識相應不平安受。説名爲憂。
其心熱惱擾惱燋惱。説名擾惱。等起謂生。言
如是者。示現顯了開發増語。能生起故。説名
積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災大
横大殃大惱。順大世分。衆苦法聚
由十四因。應知心性決定無常。謂加行故。相
應故。威儀路故。工巧處故。身業故。語業故。
意業故。因故。等無間故。所縁故。増上故。染
不染故。受差別故。所作事業展轉異故
若心已生分明可了。或於今時。或於餘時。諸
所憶念即所了知。如是心性不離前心。又此
心性不離前心。由此道理諸心展轉。無前際
來諸心次第。如是名爲苦集聖諦。如是應觀
苦集聖諦如是觀者名爲正觀。若異觀者名
爲邪智
若有諸愛未斷未知。爲因爲縁後苦生起。若
有諸愛已斷已知。無因無縁可令後苦更得
生起。設使諸愛已斷已知。爲因爲縁後苦生
起。由此具壽。應見應聞。如是具壽。已離諸愛
生於世間然今諸愛已斷已知。無因無縁可
令後苦更得生起是故具壽。不見不聞。如是
具壽。已離諸愛生於世間。如是名爲苦滅聖
諦。如是應觀苦滅聖諦。如是觀者名爲正觀
若異觀者名爲邪智
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼識有四
縁。一因縁。二等無間縁。三所縁縁。四増上
縁。何等因縁。謂此倶有相應法等。何等等無
間縁。謂若從彼諸心心法平等無間。如是眼
識已生正生。何等所縁縁。謂一切色。何等増
上縁。謂除自性餘一切法。是名眼識所有四
縁。謂因縁等無間縁。所縁縁増上縁。如是眼
識是誰因縁。謂此倶有相應法等。是誰等無
間縁。謂從眼識平等無間。已生正生。諸心心
法。是誰所縁縁。謂能縁此諸心心法。是誰増
上縁。謂除自性餘一切法。如眼識耳鼻舌身
意識亦爾
＊説一切有部識身足論卷第三
阿毘達磨識身足論卷第四
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
因縁蘊第三之一嗢拕南頌
過去等因與善等 隨増幾縁幾因等
十十五心非因等 結縛隨眠等相應
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
身。或過去或未來或現在。過去眼識頗有過
去爲因。非未來爲因非現在爲因耶。頗有未
來爲因。非過去爲因非現在爲因耶。頗有
現在爲因。非過去爲因非未來爲因耶。頗有
過去現在爲因。非未來爲因耶。頗有未來現
在爲因。非過去爲因耶。頗有過去未來爲因
非現在爲因耶。頗有過去未來現在爲因耶。
如過去眼識。未來現在眼識亦爾。如眼識耳
鼻舌身意識亦爾
過去眼識。一切皆用過去爲因。所餘諸句皆
不可得。未來眼識。或用過去未來爲因。非現
在爲因。何等未來因。謂此倶有相應等法。何
等過去因。謂過去法。與此眼識。或爲同類
或異熟等。非現在法與此眼識或爲同類或
異熟等。或有過去未來現在爲因。何等未
來因。謂此倶有相應等法。何等過去現在因。
謂過去現在法。與此眼識或爲同類或異熟
等現在眼識。一切皆用過去現在爲因。所
餘諸句皆不可得。何等現在因。謂此倶有
相應諸法。何等過去因。謂過去法。與此眼
識。或爲同類或異熟等。如眼識。耳鼻舌身識
亦爾。過去意識。一切皆用過去爲因。所餘諸
句皆不可得。未來意識或有未來爲因。非過
去現在爲因。謂未證入正性離生補特伽羅。
未來最初無漏意識。何等未來因。謂此倶有
相應諸法。或有未來現在爲因。非過去爲
因。謂苦法智忍現在前時。所有未來無漏
意識何等未來因。謂此倶有相應諸法。何等
現在因。謂苦法智忍。及彼倶有相應等法。或
有過去未來爲因非現在爲因。何等未來因。
謂此倶有相應等法。何等過去因。謂過去法。
與此意識。或爲同類或異熟等。非現在法與
此意識或爲同類或異熟等。或有過去未來
現在爲因。何等未來因。謂此倶有相應等法。
何等過去現在因謂。過去現在法與。此意識
或爲同類或異熟等。現在意識。或有現在爲
因。非過去爲因。非未來爲因。謂苦法智。忍現
在前。時與彼倶有相應意識。何等現在因謂
此倶有相應諸法。或有過去現在爲因。非未
來爲因。何等現在因。謂此倶有相應諸法。何
等過去因。謂過去法與此意識。或爲同類或
異熟等
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
身。或善或不善或無記。善眼識。頗有善爲因。
非不善爲因非無記爲因耶。頗有不善爲因。
非善爲因非無記爲因耶。頗有無記爲因。非
善爲因非不善爲因耶。頗有善無記爲因。非
不善爲因耶。頗有不善無記爲因。非善爲因
耶。頗有善不善爲因。非無記爲因耶。頗有善
不善無記爲因耶。如善眼識。不善無記眼識
亦爾。如眼識耳鼻舌身意識亦爾
善眼識一切皆用善爲因。所餘諸句皆不可
得。不善眼識。一切皆用不善無記爲因。所
餘諸句皆不可得。無記眼識。或有無記爲因。
非善爲因。非不善爲因。謂威儀路工巧處眼
識。及梵世所繋染汚眼識。或有善無記爲因。
非不善爲因。謂善異熟生眼識。何等無記因。
謂此倶有相應等法。何等善因。謂彼善法。能
感於此眼識異熟。或有不善無記爲因。非善
爲因。謂不善異熟生眼識何等無記因。謂此
倶有相應等法。何等不善因。謂彼不善法。能
感於此眼識異熟。如眼識耳鼻舌身識亦爾。
此中差別者。鼻識舌識不應説有梵世所繋。
善意識一切皆用善爲因。所餘諸句皆不可
得。不善意識。一切皆用不善無記爲因。所餘
諸句皆不可得。無記意識。或有無記爲因。非
善爲因。非不善爲因。謂威儀路工巧處意識。
及色無色所繋染汚意識。或有善無記爲因。
非不善爲因。謂善異熟生意識。何等無記因。
謂此倶有相應等法。何等善因。謂彼善法能
感於此意識異熟。或有不善無記爲因。非善
爲因。謂欲所繋有身見邊執見相應意識。何
等無記因。謂此倶有相應等法。何等不善因。
謂欲所繋見苦所斷八隨眠等。及見集所斷
遍行隨眠等
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
身。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。
於善眼識。有幾隨眠之所隨増。於不善有覆
無記無覆無記眼識。有幾隨眠之所隨増。如
眼識耳鼻舌身意識亦爾
於善眼識。有欲纒色纒遍行隨眠及修所斷
隨眠之所隨増。於不善眼識。有欲纒遍行隨
眠及修所斷隨眠之所隨増。於有覆無記眼
識。有色纒遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨
増。於無覆無記眼識。有欲纒色纒遍行隨眠
及修所斷隨眠之所隨増如眼識耳鼻舌身識
亦爾。此中差別者。鼻識舌識不應説有有覆
無記。於善意識。有三界遍行隨眠及修所斷
隨眠之所隨増。於不善意識。有欲纒一切隨
眠之所隨増。於有覆無記意識。有色無色纒
一切隨眠及欲纒見苦所斷一切隨眠見集所
斷遍行隨眠之所隨増。於無覆無記意識。有
三界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨増
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
身。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。
於善眼識。有幾隨眠。當言爲因。當言爲縁。有
幾隨眠。當言爲縁而不爲因。於不善有覆無
記無覆無記眼識。有幾隨眠。當言爲因當言
爲縁。有幾隨眠。當言爲縁而不爲因如眼識。
耳鼻舌身意識亦爾
於善眼識一切隨眠。當言爲縁而不爲因。於
不善眼識有十五隨眠。當言爲因。當言爲
縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於有覆無
記眼識。有十四隨眠。當言爲因。當言爲縁。所
餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於無覆無記眼
識中。除隨眠異熟眼識。於餘無覆無記眼識。
一切隨眠。當言爲縁而不爲因。於隨眠異熟
眼識。有三十四隨眠。當言爲因。當言爲縁。
所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。問一心耶。
答不爾。於見苦所斷邪見隨眠異熟眼識。有
二隨眠。當言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當言
爲縁而不爲因。如見苦所斷邪見。見取戒禁
取疑貪恚慢亦爾。於見苦所斷不共無明隨
眠異熟眼識。有一隨眠。當言爲因。當言爲縁。
所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於見集所斷
邪見隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言爲因。
當言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。如
見集所斷邪見。見取疑貪恚慢亦爾。於見集
所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當
言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而
不爲因。於見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。有
二隨眠。當言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當言
爲縁而不爲因。如見滅所斷邪見。見取疑貪
恚慢亦爾。於見滅所斷不共無明隨眠異熟
眼識。有一隨眠。當言爲因。當言爲縁。所餘隨
眠。當言爲縁而不爲因。於見道所斷邪見
隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言爲因。當言爲
縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。如見道
所斷邪見。見取戒禁取疑貪恚慢亦爾。於見
道所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。
當言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁
而不爲因。於修所斷貪隨眠異熟眼識。有二
隨眠。當言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當言爲
縁而不爲因。如修所斷貪。恚慢亦爾。於修
所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當
言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而不
爲因。如眼識。耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。
鼻識舌識不應説有有覆無記。於善意識一切
隨眠。當言爲縁而不爲因。於不善意識。有三
十六隨眠。當言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當
言爲縁而不爲因。問一心耶。答不爾。於見苦。
所斷不善意識。有十四隨眠。當言爲因。當言
爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於見集
所斷不善意識。有十四隨眠。當言爲因。當言
爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於見
滅所斷不善意識。有十八隨眠。當言爲因。當
言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於見
道所斷不善意識。有十九隨眠。當言爲因。
當言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁。而不爲因。
於修所斷不善意識。有十五隨眠。當言爲因。
當言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於
有覆無記意識。有七十六隨眠。當言爲因。當
言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。問一
心耶。答不爾。於欲所繋有覆無記意識。有十
四隨眠。當言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當言
爲縁而不爲因。於色所繋見苦所斷有覆無
記意識。有十三隨眠。當言爲因。當言爲縁。所
餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於色所繋見集
所斷有覆無記意識。有十三隨眠。當言爲因。
當言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於
色所繋見滅所斷有覆無記意識。有十七隨
眠。當言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁
而不爲因。於色所繋見道所斷有覆無記意
識。有十八隨眠。當言爲因。當言爲縁。所餘隨
眠。當言爲縁而不爲因。於色所繋修所斷有
覆無記意識。有十四隨眠。當言爲因。當言爲
縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。如色所繋。
無色所繋亦爾。於無覆無記意識。一切隨眠。
當言爲縁而不爲因
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
身。或過去或未來或現在。或善或不善。或有
覆無記。或無覆無記。於過去善眼識所有隨
眠。彼於此心若所隨増。亦能爲因耶。設於此
心能爲因者。爲所隨増耶。如過去善眼識。未
來現在善眼識亦爾。如善眼識。不善有覆無
記無覆無記眼識亦爾。如眼識耳鼻舌身意
識亦爾
於過去善眼識所有隨眠。彼於此心若所隨
増。即不爲因。若於此心能爲因者。即非隨
眠亦不隨増。如過去善眼識。未來現在善眼
識亦爾。於過去不善眼識。所有隨眠。彼於此
心或能爲因。非所隨増。或所隨増不能爲因。
或能爲因。亦所隨増。或不能爲因。亦非所隨
増。且能爲因非所隨増者。謂諸隨眠在此心
前。同類遍行。即彼隨眠。若不縁此。設縁已
斷。及此相應隨眠已斷。爲所隨増不能爲因
者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨
眠。縁此未斷。能爲其因亦所隨増者。謂諸
隨眠。在此心前。同類遍行。即彼隨眠。縁此未
斷。及此相應隨眠未斷。不能爲因亦非所隨
増者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨
眠。若不縁此。設縁已斷。若所餘縁。若他隨
眠。若不同界遍行隨眠。如過去不善眼識。未
來不善眼識亦爾。於現在不善眼識。所有隨
眠。彼於此心或能爲因非所隨増。或所隨増
不能爲因。或能爲因亦所隨増。或不能爲因。
亦非所隨増。且能爲因非所隨増者。謂諸隨
眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不縁
此。設縁已斷。是所隨増不能爲因者。謂諸隨
眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。縁此未
斷。是能爲因亦所隨増者。謂諸隨眠在此心
前。同類遍行。即彼隨眠。縁此未斷。及此相
應所有隨眠。不能爲因非所隨増者。謂諸隨
眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不縁此。
設縁已斷。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍
行隨眠。如不善眼識。有覆無記眼識亦爾。於
過去無覆無記眼識。所有隨眠。彼於此心爲
所隨増。亦爲因耶。除諸隨眠異熟眼識。於
餘過去無覆無記眼識。所有隨眠。彼於此心。
若所隨増不能爲因。若於此心能爲因者。即
非隨眠亦不隨増。若諸隨眠異熟眼識。所有
隨眠。彼於此心或能爲因非所隨増。或所隨
増不能爲因。或能爲因亦所隨増。或不能爲
因亦非所隨増。且能爲因非所隨増者。謂諸
隨眠爲因。能感此心異熟。即彼隨眠。若不
縁此。設縁已斷。爲所隨増不能爲因者。謂
諸隨眠不爲因感此心異熟。即彼隨眠。縁此未
斷。是能爲因亦所隨増者。謂諸隨眠爲因。能
感此心異熟。即彼隨眠。縁此未斷。不能爲因
非所隨増者。謂諸隨眠不爲因感此心異熟。
即彼隨眠。不能縁此。設縁已斷。若所餘縁。
若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去無覆
無記眼識。未來現在無覆無記眼識亦爾。如
眼識。耳鼻舌身意識亦爾。此中差別者。鼻識
舌識。不應説有有覆無記。不應説有隨眠所
感異熟意識
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
身。或過去或未來或現在。或善或不善。或有
覆無記。或無覆無記。於過去善眼識所有隨
眠。彼於此心若不隨増。亦不爲因耶。設於
此心不爲因者。亦不隨増耶。如過去善眼識。
未來現在善眼識亦爾。如善眼識。不善有覆
無記無覆無記眼識亦爾。如眼識。耳鼻舌身
意識亦爾
於過去善眼識所有隨眠。彼於此心若不隨
増。亦不爲因。或不爲因非不隨増。謂諸隨眠
縁此未斷。如過去善眼識。未來現在善眼識
亦爾。於過去不善眼識。所有隨眠。彼於此心
或不爲因非不隨増。或不隨増非不爲因。或
不爲因亦不隨増。或非不爲因。非不隨増。且
不爲因非不隨増者。謂諸隨眠在此心後。同
類遍行。即彼隨眠。縁此未斷。非所隨増非不
爲因者。謂彼隨眠在此心前。同類遍行。即
彼隨眠。若不縁此。設縁已斷。及此相應隨眠
已斷。不能爲因亦不隨増者。謂諸隨眠在
此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不縁此。設縁
已斷。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行隨
眠。非不爲因非不隨増者。謂諸隨眠在此心
前。同類遍行。即彼隨眠。縁此未斷。及此相應
隨眠未斷。如過去不善眼識。未來不善眼識
亦爾。於現在不善眼識。所有隨眠。彼於此
心。或不爲因非不隨増。或不隨増非不爲因。
或不爲因亦不隨増。或非不爲因。非不隨増。
且不爲因非不隨増者。謂諸隨眠在此心後。
同類遍行。即彼隨眠。縁此未斷非所隨増非
不爲因者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。
即彼隨眠。若不縁此。設縁已斷。不能爲因非
所隨増者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即
彼隨眠。若不縁此。設縁已斷。若所餘縁。若他
隨眠。若不同界遍行隨眠。非不爲因非不隨
増者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨
眠。縁此未斷。及此相應所有隨眠。如善眼識。
有覆無記眼識亦爾。於過去無覆無記眼識。
所有隨眠。彼於此心若不隨増亦不爲因耶。
謂除隨眠異熟眼識。於餘無覆無記眼識。所
有隨眠。彼於此心若不隨増亦不爲因。或不
爲因非不隨増。謂諸隨眠。縁此未斷。若諸
隨眠異熟眼識。所有隨眠。彼於此心或不爲
因非不隨増。或不隨増非不爲因。或不爲因
亦不隨増。或非不爲因。非不隨増。且不爲
因非不隨増者。謂諸隨眠不爲因感此心異
熟。即彼隨眠。縁此未斷。非所隨増非不爲因
者。謂諸隨眠爲因能感此心異熟。即彼隨眠。
若不縁此。設縁已斷。不能爲因非所隨眠
者。謂諸隨眠不爲因感此心異熟。即彼隨眠。
若不縁此。設縁已斷。若所餘縁。若他隨眠。若
不同界遍行隨眠。非不爲因非不隨増者。謂
諸隨眠爲因能感此心異熟。即彼隨眠。縁此
未斷。如過去無覆無記眼識。未來現在無覆
無記眼識亦爾。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。
此中差別者。鼻識舌識。不應説有有覆無記。
不應説有隨眠所感異熟意識
有十種心。謂欲界繋善心。不善心。有覆無記
心。無覆無記心。色界繋善心。有覆無記心。
無覆無記心。無色界繋善心。有覆無記心。
無覆無記心。欲界繋善心。若體未斷未斷爲
因耶。設未斷爲因體未斷耶。乃至無色界繋
無覆無記心。若體未斷未斷爲因耶。設未斷
爲因體未斷耶
欲界繋善心。若體未斷未斷爲因耶。曰如是。
設未斷爲因體未斷耶。曰如是。諸不善心。
若體未斷未斷爲因耶。或體未斷未斷爲因。
或體未斷已斷爲因。及未斷爲因。且體未斷
未斷爲因者。謂諸具縛補特伽羅。諸不善
心自體未斷。未斷爲因。或體未斷。已斷爲
因。及未斷爲因者。謂未離欲界貪。苦智已
生集智未生。見集滅道。及修所斷諸不善心。
何等未斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷
因。謂欲界繋見苦所斷遍行隨眠。及彼相應
等法。集智已生滅智未生。見滅道修所斷諸
不善心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。
何等已斷因。謂欲界繋遍行隨眠。及彼相應
等法。滅智已生道智未生。見道修所斷諸不
善心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。何
等已斷因謂欲界繋遍行隨眠。及彼相應等
法。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。修所斷
諸不善心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。
何等已斷因。謂欲界繋遍行隨眠。及彼相應
等法。是名體未斷已斷爲因。及未斷爲因。
設未斷爲因體未斷耶。或未斷爲因。體亦未
斷或未斷爲因。及已斷爲因。而體未斷或未
斷爲因。及已斷爲因。其體已斷。未斷爲因。
體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸不善心。
是名未斷爲因。體亦未斷未斷爲因。及已斷
爲因。體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集
智未生見集滅道。及修所斷諸不善心。何等
未斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷因。謂
欲界繋見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。
集智已生滅智未生。見滅道修所斷諸不善
心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。何等
已斷因。謂欲界繋遍行隨眠及彼相應等法。
滅智已生道智未生。見道修所斷諸不善心。
何等未斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷
因。謂欲界繋遍行隨眠。及彼相應等法。若
見圓滿。世尊弟子。未離欲界貪。修所斷諸不
善心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。何等
已斷因。謂欲界繋遍行隨眠。及彼相應等法。
是名未斷爲因。及已斷爲因。而體未斷。未斷
爲因。及已斷爲因。體已斷者。謂未離欲界貪。
苦智已生集智未生。見苦所斷諸不善心。
何等已斷因。謂此倶有相應等法。何等未斷
因。謂欲界繋見集所斷遍行隨眠。及彼相應
等法。是名未斷爲因。及已斷爲因。其體已斷。
諸欲界繋有覆無記心。若體未斷未斷爲因
耶。曰如是。設未斷爲因體未斷耶。或未斷爲
因其體未斷。或未斷爲因。及已斷爲因其體
已斷。未斷爲因體未斷者。謂諸具縛補特伽
羅。諸欲界繋有覆無記心。是名未斷爲因其
體未斷。未斷爲因。及已斷爲因體已斷者。謂
未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繋
見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此倶
有相應等法。何等未斷因。謂欲界繋見集所
斷遍行隨眠。及彼相應等法是名未斷爲因。
及已斷爲因。其體已斷。諸欲界繋無覆無記
心。若體未斷未斷爲因耶。除諸隨眠所感異
熟。餘欲界繋無覆無記心。若體未斷未斷爲
因耶。曰如是。設未斷爲因體未斷耶。曰如
是。若諸隨眠所感異熟。或體未斷未斷爲因。
或體未斷已斷爲因。及未斷爲因。其體未斷
未斷爲因者。謂諸具縛補特伽羅。隨眠所感
諸異熟心。若未離欲界貪。苦智已生集智
未生。見集滅道及修所斷隨眠所感諸異熟
心。集智已生滅智未生。見滅道修所斷隨眠
所感諸異熟心。滅智已生道智未生。見道修
所斷隨眠所感諸異熟心。若見圓滿世尊弟
子。未離欲界貪。修所斷隨眠所感諸異熟
心。是名體未斷未斷爲因。其體未斷已斷爲
因及未斷爲因者。謂未離欲界貪。＊苦智已
生集智未生。見苦所斷隨眠所感諸異熟心。
何等未斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷
因。謂見苦所斷諸隨眠等。能感如是諸異
熟心。集智已生。滅智未生。見苦集所斷隨
眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此倶有相
應等法。何等已斷因。謂見苦集所斷諸隨眠
等。能感如是諸異熟心。滅智已生道智未生。
見苦集滅所斷隨眠所感諸異熟心。何等未
斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷因。謂見
苦集滅所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。
若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。見所斷隨
眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此倶有相
應等法。何等已斷因。謂見所斷諸隨眠等。
能感如是諸異熟心。是名體未斷已斷爲因
及未斷爲因。設未斷爲因體未斷耶。曰如是。
諸色界繋善心。若體未斷未斷爲因耶。曰如
是。設未斷爲因體未斷耶。曰如是。諸色界
繋有覆無記心。若體未斷未斷爲因耶。或體
未斷未斷爲因。或體未斷已斷爲因。及未斷
爲因。其體未斷未斷爲因者。謂諸具縛補
特伽羅。諸色界繋有覆無記心。已離欲界
貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繋有
覆無記心。是名體未斷未斷爲因。其體未斷
已斷爲因。及未斷爲因者。謂未離色界貪。
苦類智已生。集類智未生。諸色界繋見集
滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。
謂此倶有相應等法。何等已斷因。謂色界
繋見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集
類智已生。滅類智未生。諸色界繋見滅道
修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此倶
有相應等法。何等已斷因。謂色界繋遍行隨
眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未
生。諸色界繋見道修所斷有覆無記心。何
等未斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷因。
謂色界繋遍行隨眠。及彼相應等法。若見
圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繋有覆
無記心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。何
等已斷因。謂色界繋遍行隨眠。及彼相應等
法。是名體未斷已斷爲因及未斷爲因。設
未斷爲因其體未斷耶。或未斷爲因其體未
斷。或未斷爲因及已斷爲因其體未斷。或未
斷爲因及已斷爲因其體已斷。未斷爲因。其
體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繋有
覆無記心。已離欲界貪。未離色界貪。苦類
智未生。諸色界繋有覆無記心。是名未斷爲
因其體未斷。未斷爲因及已斷爲因其體未
斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智
未生。諸色界繋見集滅道。及修所斷有覆無
記心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。何
等已斷因。謂色界繋見苦所斷遍行隨眠。
及彼相應等法。集類智已生。滅類智未生。諸
色界繋見滅道。修所斷有覆無記心。何等未
斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷因。謂
色界繋遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已
生。道類智未生。諸色界繋見道修所斷有覆
無記心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。
何等已斷因。謂色界繋遍行隨眠及彼相應
等法。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸
色界繋修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂
此倶有相應等法。何等已斷因。謂色界繋遍
行隨眠。及彼相應等法。是名未斷爲因及已
斷爲因其體未斷。未斷爲因及已斷爲因其
體已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集
類智未生。諸色界繋見苦未斷有覆無記心。
何等已斷因。謂此倶有相應等法。何等未斷
因。謂色界繋見集所斷遍行隨眠。及彼相應
等法。是名未斷爲因及已斷爲因其體已斷。
諸色界繋無覆無記心。若體未斷未斷爲因
耶。曰如是。設未斷爲因其體未斷耶。曰如
是。諸無色界繋善心。若體未斷未斷爲因耶。
曰如是。設未斷爲因其體未斷耶。曰如是。
諸無色界繋。有覆無記心。若體未斷未斷爲
因耶。或體未斷未斷爲因。或體未斷已斷爲
因及未斷爲因。其體未斷未斷爲因者。謂諸
具縛補特伽羅。諸無色界繋有覆無記心。已
離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸無
色界繋有覆無記心。已離色界貪。苦類智未
生。諸無色界繋有覆無記心。是名體未斷未
斷爲因。其體未斷已斷爲因及未斷爲因者。
謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繋見
集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。
謂此倶有相應等法。何等已斷因。謂無色
界繋見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法集
類智已生。滅類智未生。諸無色界繋見滅道
修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此倶有
相應等法。何等已斷因。謂無色界繋遍行隨
眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未
生。諸無色界繋見道修所斷有覆無記心。
何等未斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷
因。謂無色界繋遍行隨眠。及彼相應等法。
若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色
界繋有覆無記心。何等未斷因。謂此倶有
相應等法。何等已斷因。謂無色界繋遍行隨
眠。及彼相應等法。是名體未斷已斷爲因
及未斷爲因。設未斷爲因。其體未斷耶。或未
斷爲因其體未斷。或未斷爲因及已斷爲因
其體未斷。或未斷爲因及已斷爲因其體已
斷。未斷爲因其體未斷者。謂諸具縛補特伽
羅。諸無色界繋有覆無記心。已離欲界貪未
離色界貪。苦類智未生。諸無色界繋有覆無
記心。已離色界貪。苦類智未生。諸無色界繋
有覆無記心。是名未斷爲因其體未斷。未
斷爲因及已斷爲因其體未斷者。謂苦類智
已生。集類智未生。諸無色界繋見集滅道及
修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此倶有
相應等法。何等已斷因。謂無色界繋見苦所
斷遍行隨眠。及彼相應等法。集類智已生。滅
類智未生。諸無色界繋見滅道修所斷有覆
無記心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。何
等已斷因。謂無色界繋遍行隨眠。及彼相應
等法。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繋
見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此
倶有相應等法。何等已斷因。謂無色界繋遍
行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。
未離無色界貪。諸無色界繋修所斷有覆無
記心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。何等
已斷因。謂無色界繋遍行隨眠。及彼相應等
法。是名未斷爲因及已斷爲因其體未斷。未
斷爲因及已斷爲因其體已斷者。謂苦類智
已生。集類智未生。諸無色界繋見苦所斷有
覆無記心。何等已斷因。謂此倶有相應等法。
何等未斷因。謂無色界繋見集所斷遍行隨
眠。及彼相應等法。諸無色界繋無覆無記心。
若體未斷未斷爲因耶。曰如是。設未斷爲因
其體未斷耶。曰如是
＊説一切有部識身足論＊卷第四
阿毘達磨識身足論卷第五
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
因縁蘊第三之二
有十種心。謂欲界繋善心。不善心。有覆無記
心。無覆無記心。色界繋善心。有覆無記心。無
覆無記心。無色界繋善心。有覆無記心。無覆
無記心。諸欲界繋善心若體已斷已斷爲因
耶。設已斷爲因其體已斷耶。乃至無色界繋
無覆無記心。若體已斷已斷爲因耶。設已斷
爲因其體已斷耶。諸欲界繋善心。若體已斷
已斷爲因耶。曰如是。設已斷爲因其體已
斷耶。曰如是。諸不善心。若體已斷已斷爲因
耶。或體已斷已斷爲因。或體已斷已斷爲因。
及未斷爲因。其體已斷已斷爲因者。謂未離
欲界貪。集智已生。滅智未生。見苦集所斷不
善心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷不
善心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪見所
斷不善心。已離欲界貪。未離色界貪諸不善
心。已離色界貪。未離無色界貪諸不善心。
已離無色界貪諸不善心。是名體已斷已斷
爲因。其體已斷已斷爲因及未斷爲因者。謂
未離欲界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷
諸不善心。何等已斷因。謂此倶有相應等法。
何等未斷因。謂欲界繋見集所斷遍行隨眠。
及彼相應等法。是名體已斷已斷爲因及未
斷爲因。設已斷爲因其體已斷耶。或已斷爲
因其體已斷。或已斷爲因及未斷爲因其體
已斷。或已斷爲因及未斷爲因其體未斷。已
斷爲因其體已斷者。謂未離欲界貪。集智已
生滅智未生。見苦集所斷諸不善心。滅智已
生道智未生。見苦集滅所斷諸不善心。若見
圓滿世尊弟子。未離欲界貪見所斷諸不善
心。已離欲界貪。未離色界貪諸不善心。已離
色界貪。未離無色界貪諸不善心。已離無色
界貪諸不善心。是名已斷爲因其體已斷。已
斷爲因及未斷爲因其體已斷者。謂未離欲
界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷諸不善
心。何等已斷因。謂此倶有相應等法。何等未
斷因。謂欲界繋見集所斷遍行隨眠。及彼相
應等法。是名已斷爲因及未斷爲因其體已
斷。已斷爲因及未斷爲因其體未斷者。謂未
離欲界貪。苦智已生集智未生。見集滅道及
修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此倶有相
應等法。何等已斷因。謂欲界繋見苦所斷遍
行隨眠。及彼相應等法。集智已生滅智未生。
見滅道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此
倶有相應等法。何等已斷因。謂欲界繋遍行
隨眠。及彼相應等法。滅智已生道智未生。見
彼或異。不應道理
＊説一切有部識身足論＊卷第二
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
補特伽羅蘊第二之二第一嗢拕南頌後
補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽
羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽
羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中
世尊善語善詞善説。如是三種補特伽羅。決
定安立不相雜亂。謂學補特伽羅。無學補特
伽羅。非學非無學補特伽羅。彼答言爾。法亦
三種。謂學法無學法非學非無學法。彼答言
爾。復問彼言。汝然此不。先是非學非無學補
特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無
學已復成學補特伽羅。彼答言爾。復問彼言。
汝然此不。先是非學非無學法次成學。既
成學已後成無學。成無學已復成學法。答言
不爾。汝聽墮負。若先是非學非無學補特伽
羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復
成學補持伽羅。是則應説先是非學非無學
法次成學。既成學已後成無學。成無學已復
成學法。汝作是言不應道理。若汝不説先是
非學非無學法次成學。既成學已後成無學。
成無學已復成學法。則不應説先是非學非
無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。
成無學已復成學補特伽羅。言先是非學非
無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。
成無學已復成學補特伽羅。不應道理
補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生
者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能
造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂
受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受
業已。領受苦受。造順不苦不樂受業。已領
受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然此
不自作苦樂。答言不爾。汝聽墮負。若有我
有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補
特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或
順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂
受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦
不樂受業已。受不苦不樂受。是則應説自
作苦樂。汝作是言不應道理。若汝不説自
作苦樂。則不應説有我有情命者生者養育
士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸
業。或順樂受或順苦受。或順不苦不樂受。
彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業
已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受
不苦不樂受。言有我有情命者生者養育士
夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。
或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼
造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。
領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不
樂受。不應道理。若作是言。自作苦樂。應
問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善
詞善説。爲鉆部盧出家外道説鉆部盧即受
即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧我終不
説。彼答言爾。汝聽墮負。若自作苦樂。則不應
言謂契經中世尊善語善詞善説爲鉆部盧出
家外道説鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦
樂。此鉆部盧我終不説。汝作是言不應道理。
汝今若説謂契經中世尊善語善詞善説爲鉆
部盧出家外道説鉆部盧即受即領諸有欲令
自作苦樂。此鉆部盧。我終不説。則不應言
自作苦樂。言自作苦樂不應道理。若作是
言。他作苦樂。應問彼言。汝然此不。謂契
經中世尊善語善詞善説爲鉆部盧出家外道
説鉆部盧異受異領。若有欲令他作苦樂。此
鉆部盧我終不説。彼答言爾。汝聽墮負。若
他作苦樂。則不應言謂契經中世尊善語善
詞善説爲鉆部盧出家外道説鉆部盧異受異
領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不
説。汝作是言不應道理。汝今若説謂契經中
世尊善語善詞善説爲鉆部盧出家外道説鉆
部盧異受異領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部
盧我終不説。則不應言他作苦樂。言他作苦。
樂不應道理
補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生
者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能
造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂
受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受
業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領
受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然
此不。此作此受。答言不爾。汝聽墮負。若
有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由
有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順
苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。
領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順
不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。是則
應言此作此受。汝作是言不應道理。若汝
不説此作此受。則不應言有我有情命者生
者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能
造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦
不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造
順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業
已。領受不苦不樂受。言有我有情命者生者
養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造
諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。
彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。
領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦
不樂受。不應道理。若作是言。此作此受。應問
彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善
説。爲一梵志説言。梵志此作此受是墮常邊。
彼答言爾。汝聽墮負。若此作此受。則不應言
謂契經中世尊善語善詞善説。爲一梵志説
言。梵志。此作此受是墮常邊。汝作是言不應
道理。汝今若説謂契經中世尊善語善詞善
説。爲一梵志説言。梵志。此作此受是墮常
邊。則不應言此作此受。言此作此受不應
道理。若作是言。異作異受。應問彼言。汝然此
不。謂契經中世尊善語善詞善説。爲一梵志
説言。梵志異作異受是墮斷邊。彼答言爾。汝
聽墮負。若異作異受。則不應言於契經中世
尊善語善詞善説。爲一梵志説言。梵志異
作異受是墮斷邊。汝作是言不應道理。汝今
若説謂契經中世尊善語善詞善説。爲一梵
志説言。梵志。異作異受是墮斷邊。則不應
言異作異受。言異作異受不應道理
補特伽羅論者作如是言。有我有情命者生
者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於
所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。性
空論者。作是問言。汝然此不。謂契經中世
尊善語善詞善説。爲本牧驢頞李瑟吒苾芻
説言。苾芻諸所見聞覺知法中。已得已求。
意隨尋伺。如是一切非我我所。亦非我我。
如是如實正慧觀見。彼答言爾。汝聽墮負。若
有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由
有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已
求。意隨尋伺。則不應言。謂契經中世尊善語
善詞善説。爲本牧驢頞李瑟吒苾芻説言。苾
芻。諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋
伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實
正慧觀見。汝作是言不應道理。汝今若言。謂
契經中世尊善語善詞善説。爲本牧驢頞李
瑟吒苾芻説言。苾芻。諸所見聞覺知法中。已
得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所。亦非
我我。如是如實正慧觀見。則不應言有我有
情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特
伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨
尋伺。言有我有情命者生者養育士夫補特
伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法
中。已得已求。意隨尋伺。不應道理
識身足論補特伽羅蘊第二中第二嗢拕
南頌
言慈何所縁 識身與念住
諸覺支可得 有爲及無爲
性空論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。非
可得非可證。非現有非等有。是故無有補特
伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所縁。
答言。諸法性有等有。由想等想假説有情。
於此義中慈縁執受諸蘊相續。彼問。汝説慈
縁執受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝
然此不。謂契經中世尊善語善詞善説。當使
有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言
爾彼作是言。汝聽墮負。若慈縁執受諸蘊相
續。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善説。
當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝
作是言不應道理。汝今若説謂契經中世尊
善語善＊詞善説。當使有情具諸快樂。如是
思惟入慈等至。則不應言慈縁執受諸蘊相
續。言慈縁執受諸蘊相續。不應道理。應問
彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善
説。有六識身。眼識耳鼻舌身意識。彼答言爾。
問言。具壽。慈與何等識身相應。爲眼識耶。爲
耳鼻舌身意識耶。若言眼識相應。則不縁有
情。以諸眼識。唯縁色故。若言耳識相應。
則不縁有情。以諸耳識唯縁聲故。若言鼻識
相應。則不縁有情。以諸鼻識唯縁香故。若言
舌識相應。則不縁有情。以諸舌識唯縁味故。
若言身識相應。則不縁有情。以諸身識唯縁
觸故。若言意識相應。則不縁有情。以諸意
識唯縁法故。若言不與眼識耳鼻舌身意識
相應。即應別有第七有情之識慈與彼相應。
此識世尊不現等覺。具壽。世尊於無畏中作
如是説。我於諸法現正等覺。若有沙門或
婆羅門天魔梵等。如法詰難或令憶念。於是
法中不現等覺。我於如是正見。無縁我正見。
彼無有縁故。得安隱住無怖無畏。自稱我處
大仙尊位轉大梵輪。於大衆中正師子吼。具
壽若爾。豈不難佛爲無智耶。彼言。具壽。我
不難佛以爲無智。世尊於此雖現等覺而不
宣説。具壽世尊曾爲具壽阿難陀説。汝阿難
陀。我於諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四
如意足五根五力七等覺支八聖道支。汝阿
難陀。如來於法無有師拳。謂自覆藏恐他知
我無所識解。具壽若爾。爲不難佛有師拳耶。
彼言。具壽。我不難佛以爲無智。亦不難佛爲
有師拳。世尊於彼雖現等覺而不宣説。具壽。
世尊昇攝波林。契經中説。汝等苾芻。乃至
大地昇攝波林葉之齊量。我於彼法自然了
知。雖現等覺不爲他説。是故世尊。於如是識
雖現等覺而不宣説。應問彼言。具壽即彼契
經。爲不更有餘廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。
然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不
引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有
如是補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引
法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅
槃。即無所用。是故無有補特伽羅。性空論者。
作如是言。諦義勝義補特伽羅。非可得非可
證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。補特
伽羅論者問言。具壽慈何所縁。答言。諸法性
有等有由想等想。假説有情。於此義中慈縁
執受諸蘊相續。彼問汝説慈縁執受蘊相續
耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。謂契經中
世尊善語善詞善説。當使有情具諸快樂。如
是思惟入慈等至此答言爾。彼作是言。汝聽
墮負。若慈縁執受諸蘊相續。則不應言謂契
經中世尊善語善詞善説。當使有情具諸快
樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。
汝今若説。謂契經中世尊善語善詞善説。當
使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不
應言慈縁執受諸蘊相續言慈縁執受諸蘊相
續。不應道理。應問彼言。汝然此不。謂契經中
世尊善語善詞善説。有四念住。身念住受心
法念住。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等念住
相應。爲身念住耶。爲受心法念住耶。若言身
念住相應。則不縁有情。以身念住唯縁身故。
若言受念住相應。則不縁有情。以受念住唯
縁受故。若言心念住相應。則不縁有情。以
心念住唯縁心故。若言法念住相應。則不縁
有情。以法念住唯縁法故。若言不與身念住
受心法念住相應。即應別有第五有情念住
慈與彼相應。此念住世尊不現等覺。具壽。
世尊於無畏中作如是説。我於諸法現正等
覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等如法詰難。
或令憶念。於是法中不現等覺。我於如是正
見。無縁我正見。彼無有縁故。得安隱住無
怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於大
衆中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛爲無智
耶。彼言。具壽。我不難佛以爲無智。世尊於
此雖現等覺而不宣説。具壽。世尊曾爲具壽
阿難陀説。汝阿難陀。我於諸法無間宣傳。謂
四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支
八聖道支汝阿難陀。如來於法無有師拳。謂
自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。爲不
難佛有師拳耶。彼言具壽。我不難佛以爲無
智。亦不難佛爲有師拳。世尊於彼雖現等覺
而不宣説。具壽。世尊昇攝波林。契經中説。
汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉之齊量。我
於彼法自然了知。雖現等覺不爲他説。是故
世尊於彼念住。雖現等覺而不宣説。應問彼
言。具壽。即彼契經。爲不更有餘廣句耶。謂
世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能
引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等
覺。不證涅槃。設有如是。補特伽羅。不能引
義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神
通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無
有補特伽羅
性空論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。非
可得非可證。非現有非等有。是故無有補特
伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所縁。答
言。諸法性有等有由想等想。假説有情。於此
義中慈縁執受諸蘊相續。彼問。汝説慈縁執
受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。
謂契經中世尊善語善詞善説。當使有情具
諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言爾。彼作
是言。汝聽墮負。若慈縁執受諸蘊相續。則
不應言。謂契經中世尊善語善詞善説。當使
有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是
言不應道理。汝今若説。謂契經中世尊善語
善＊詞善説。當使有情具諸快樂。如是思惟
入慈等至。則不應言慈縁執受諸蘊相續。言
慈縁執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言汝
然此不。謂契經中世尊善語善詞善説。有七
等覺支念等覺支擇法精進喜安定捨等覺
支。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等覺支相
應。爲念等覺支耶。爲擇法精進喜安定捨
等覺支耶。若言念等覺支相應。則不縁有情。
以念等覺支唯縁法故。若言擇法精進喜安
定捨等覺支相應。則不縁有情。以捨等覺支
唯縁法故。若言不與念等覺支擇法精進喜
安定捨等覺支相應。即應別有第八有情等
覺支慈與彼相應。此等覺支世尊不現等覺。
具壽。世尊於無畏中作如是説。我於諸法現
正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等。如
法詰難。或令憶念。於是法中不現等覺。我
於如是正見。無縁我正見。彼無有縁故。得
安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大
梵輪。於大衆中正師子吼。具壽若爾。豈不難
佛爲無智耶。彼言。具壽。我不難佛以爲無智。
世尊於此雖現等覺而不宣説具壽。世尊曾
爲具壽阿難陀説。汝阿難陀。我於諸法無間
宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力
七等覺支八聖道支。汝阿難陀。如來於法無
有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具
壽若爾。爲不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不
難佛以爲無智。亦不難佛爲有師拳。世尊於
此雖現等覺而不宣説。具壽。世尊昇攝波林。
契經中説。汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉
之齊量。我於彼法自然了知。雖現等覺不爲
他説。是故世尊。於彼等覺支。雖現等覺而不
宣説。應問彼言。具壽。即彼契經爲不更有餘
廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能
引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神
通。不證等覺。不證涅槃。設有如是補特伽羅。
不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不
證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故
無有補特伽羅
補特伽羅論者。作如是言。有爲可得。無爲可
得。補特伽羅亦有可得。性空論者問言。具壽。
補特伽羅。當言有爲。當言無爲。若言有爲。應
同有爲可施設。有生滅住異。若言無爲應同
無爲可施設。無生滅住異。具壽。世尊爲諸苾
芻説有二物。一者有爲。二者無爲。爲無爲外
無別有物。是故無有補特伽羅
識身足論補特伽羅蘊第二中第三嗢拕
南頌
補特伽羅無有空 諸法和合各所作
了知由幾倶生二 心性無常明愛縁
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生眼識如是眼識唯能識諸色。非補特伽羅。
此補特伽羅非眼識所識。唯有諸色爲眼識
所識。是故此眼識非補特伽羅識又眼色爲
縁生眼識。三和合故有觸。如是眼觸唯能觸
諸色。非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所觸。
唯有諸色爲眼觸所觸。是故此眼觸非補特
伽羅觸。又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。
觸爲縁故生受。如是眼觸所生受。唯能受諸
色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生
受所受。唯有諸色。爲眼觸所生受所受。是故
此眼觸所生受。非補特伽羅觸所生受。又眼
色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故生
想。如是眼觸所生想。唯能想諸色。非補特伽
羅。此補特伽羅。非眼觸所生想所想。唯有諸
色。爲眼觸所生想所想。是故此眼觸所生想。
非補特伽羅觸所生想。又眼色爲縁生眼識。
三和合故有觸。觸爲縁故生思。如是眼觸所
生思。唯能思諸色。非補特伽羅。此補特伽
羅。非眼觸所生思所思。唯有諸色。爲眼觸所
生思所思。是故此眼觸所生思。非補特伽羅
觸所生思。由此諸法觸爲第五補特伽羅。非
可得非可證。非現有非等有。是故無有補特
伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾
有六識身。爲眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生眼識。此中若眼若色若眼識。皆非補特伽
羅。唯有眼色爲縁生眼識。又眼色爲縁生眼
識。三和合故有觸。此中若眼若色若眼識若
眼觸。皆非補特伽羅。唯有眼色爲縁生眼識。
三和合故有觸。又眼色爲縁生眼識。三和合
故有觸。觸爲縁故生受。此中若眼若色若
眼識若眼觸若眼觸所生受。皆非補特伽羅。
唯有眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸
爲縁故生受。又眼色爲縁生眼識。三和合
故有觸。觸爲縁故生想。此中若眼若色若
眼識若眼觸若眼觸所生想。皆非補特伽羅。
唯有眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸
爲縁故生想。又眼色爲縁生眼識。三和合故
有觸。觸爲縁故生思。此中若眼若色若眼識
若眼觸若眼觸所生思。皆非補特伽羅唯有
眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故
生思。由此諸法觸。爲第五補特伽羅。非可得
非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。
如眼識耳鼻舌身意識亦爾
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生眼識。此中眼生色生眼識不生。如是不可
得。眼生色生眼識亦生。如是可得。此中眼滅
色滅眼識不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識
亦滅。如是可得。又眼色爲縁生眼識。三和合
故有觸此中眼生色生眼識生。眼觸不生。如
是不可得。眼生色生眼識生。眼觸亦生。如是
可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸不滅。如是
不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸亦滅。如是可
得。又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲
縁故生受。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼
觸所生受不生。如是不可得。眼生色生眼
識生。眼觸生眼觸所生受亦生。如是可得。
此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生受
不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼
觸滅眼觸所生受亦滅。如是可得。又眼色
爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故生
想。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生
想不生。如是不可得。眼生色生眼識生眼
觸生眼觸所生想亦生。如是可得。此中眼滅
色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生想不滅。如是
不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所
生想亦滅。如是可得。又眼色爲縁生眼識。三
和合故有觸。觸爲縁故生思。此中眼生色生
眼識生。眼觸生眼觸所生思不生。如是不可
得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生思亦
生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅
眼觸所生思不滅。如是不可得。眼滅色滅眼
識滅。眼觸滅眼觸所生思亦滅。如是可得。
如是諸法觸爲第五同生同住同滅。一生時
一切生。一滅時一切滅。由此諸法觸。爲第五
補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是
故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦
爾
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲
縁生眼識。如是眼識能識諸色。非觸非受
非想非思。由能識相是眼識故。又眼色爲
縁生眼識。三和合故有觸。如是眼觸能觸諸
色。非受非想非思非識。由能觸相是眼觸
故。又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲
縁故生受。如是眼觸所生受能受諸色。非想
非思非識非觸。由能受相是眼觸所生受故。
又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁
故生想。如是眼觸所生想能想諸色。非思非
識非觸非受。由能想相是眼觸所生想故。又
眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故
生思。如是眼觸所生思能思諸色。非識非
觸非受非想。由能思相是眼觸所生思故。
如是諸法觸。爲第五同生同住同滅。一生時
一切生。一滅時一切滅。既生起已。各各別
作自所作事。不作其餘他所作事。由此諸法
觸爲第五補特伽羅。非可得非可證。非現有
非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌
身意識亦爾
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。問眼識何
所了別。答眼識了別諸色。何所不了別。謂
十一處。問耳識何所了別。答耳識了別諸聲。
何所不了別。謂十一處。問鼻識何所了別。答
鼻識了別諸香。何所不了別。謂十一處。問
舌識何所了別。答舌識了別諸味。何所不了
別。謂十一處。問身識何所了別。答身識了別
諸觸。何所不了別。謂十一處。問意識何所了
別。答意識了別。眼色及眼識。耳聲及耳識。
鼻香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。意法
及意識。如是六識身。是能了別。有了別性。非
無了別性。補特伽羅無如是性。是故無有補
特伽羅。有十二處。謂眼處色處耳處聲處鼻
處香處舌處味處身處觸處意處法處。問眼
處幾識所識。乃至法處幾識所識。答色處二
識所識。謂眼識及意識。聲處二識所識。謂
耳識及意識。香處二識所識。謂鼻識及意識。
味處二識所識。謂舌識及意識。觸處二識所
識謂身識及意識。餘七處唯意識所識。如是
十二處。是所識有所識性。非無所識性。補特
伽羅無如是性。是故無有補特伽羅
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生眼識。三和合故有觸。與觸倶生有受想
思。由此識法觸爲第五。補特伽羅。非可
得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽
羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾
於可愛事由無智故。便生等貪。此中無智即
是無明。等貪即行。了別事相即是其識。識
倶四蘊即是名色。名色依根即是六處。六處
和合即是其觸。此中領納即是其受。受生欣
喜即是其愛。此愛増廣即名爲取。能生後有
業即名有。諸蘊現起則名爲生。諸蘊成熟即
名爲老。諸蘊棄捨即名爲死。於内熱惱即名
爲愁。發言怨嗟即名爲歎。五識相應不平安
受。説名爲苦。意識相應不平安受。説名爲
憂。其心熱惱擾惱燋惱。説名擾惱。等起謂生。
言如是者。示現顯了開發増語。能生起故。説
名積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災
大横大殃大惱。順大世分。衆苦法聚
又諸無明未斷未知。爲因爲縁諸行生起。謂
隨福行。隨非福行。隨不動行。如是諸行未斷
未知。爲因爲縁諸識生起。或往善趣或往惡
趣。如是諸識未斷未知。爲因爲縁名色生起。
或在此世或在後世。如是名色未斷未知。爲
因爲縁六處生起。或有圓滿或不圓滿。六處
和合故有其觸。隨觸領納故有其受。受生欣
喜故有其愛。即愛増廣説名爲取。能感後有
業名爲有。諸蘊現起説名爲生。諸蘊成熟説
名爲老諸蘊棄捨説名爲死。於内熱惱説名
爲愁。發言怨嗟説名爲歎。五識相應不平安
受。説名爲苦。意識相應不平安受。説名爲憂。
其心熱惱擾惱燋惱。説名擾惱。等起謂生。言
如是者。示現顯了開發増語。能生起故。説名
積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災大
横大殃大惱。順大世分。衆苦法聚
由十四因。應知心性決定無常。謂加行故。相
應故。威儀路故。工巧處故。身業故。語業故。
意業故。因故。等無間故。所縁故。増上故。染
不染故。受差別故。所作事業展轉異故
若心已生分明可了。或於今時。或於餘時。諸
所憶念即所了知。如是心性不離前心。又此
心性不離前心。由此道理諸心展轉。無前際
來諸心次第。如是名爲苦集聖諦。如是應觀
苦集聖諦如是觀者名爲正觀。若異觀者名
爲邪智
若有諸愛未斷未知。爲因爲縁後苦生起。若
有諸愛已斷已知。無因無縁可令後苦更得
生起。設使諸愛已斷已知。爲因爲縁後苦生
起。由此具壽。應見應聞。如是具壽。已離諸愛
生於世間然今諸愛已斷已知。無因無縁可
令後苦更得生起是故具壽。不見不聞。如是
具壽。已離諸愛生於世間。如是名爲苦滅聖
諦。如是應觀苦滅聖諦。如是觀者名爲正觀
若異觀者名爲邪智
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼識有四
縁。一因縁。二等無間縁。三所縁縁。四増上
縁。何等因縁。謂此倶有相應法等。何等等無
間縁。謂若從彼諸心心法平等無間。如是眼
識已生正生。何等所縁縁。謂一切色。何等増
上縁。謂除自性餘一切法。是名眼識所有四
縁。謂因縁等無間縁。所縁縁増上縁。如是眼
識是誰因縁。謂此倶有相應法等。是誰等無
間縁。謂從眼識平等無間。已生正生。諸心心
法。是誰所縁縁。謂能縁此諸心心法。是誰増
上縁。謂除自性餘一切法。如眼識耳鼻舌身
意識亦爾
＊説一切有部識身足論卷第三
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
因縁蘊第三之一嗢拕南頌
過去等因與善等 隨増幾縁幾因等
十十五心非因等 結縛隨眠等相應
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
身。或過去或未來或現在。過去眼識頗有過
去爲因。非未來爲因非現在爲因耶。頗有未
來爲因。非過去爲因非現在爲因耶。頗有
現在爲因。非過去爲因非未來爲因耶。頗有
過去現在爲因。非未來爲因耶。頗有未來現
在爲因。非過去爲因耶。頗有過去未來爲因
非現在爲因耶。頗有過去未來現在爲因耶。
如過去眼識。未來現在眼識亦爾。如眼識耳
鼻舌身意識亦爾
過去眼識。一切皆用過去爲因。所餘諸句皆
不可得。未來眼識。或用過去未來爲因。非現
在爲因。何等未來因。謂此倶有相應等法。何
等過去因。謂過去法。與此眼識。或爲同類
或異熟等。非現在法與此眼識或爲同類或
異熟等。或有過去未來現在爲因。何等未
來因。謂此倶有相應等法。何等過去現在因。
謂過去現在法。與此眼識或爲同類或異熟
等現在眼識。一切皆用過去現在爲因。所
餘諸句皆不可得。何等現在因。謂此倶有
相應諸法。何等過去因。謂過去法。與此眼
識。或爲同類或異熟等。如眼識。耳鼻舌身識
亦爾。過去意識。一切皆用過去爲因。所餘諸
句皆不可得。未來意識或有未來爲因。非過
去現在爲因。謂未證入正性離生補特伽羅。
未來最初無漏意識。何等未來因。謂此倶有
相應諸法。或有未來現在爲因。非過去爲
因。謂苦法智忍現在前時。所有未來無漏
意識何等未來因。謂此倶有相應諸法。何等
現在因。謂苦法智忍。及彼倶有相應等法。或
有過去未來爲因非現在爲因。何等未來因。
謂此倶有相應等法。何等過去因。謂過去法。
與此意識。或爲同類或異熟等。非現在法與
此意識或爲同類或異熟等。或有過去未來
現在爲因。何等未來因。謂此倶有相應等法。
何等過去現在因謂。過去現在法與。此意識
或爲同類或異熟等。現在意識。或有現在爲
因。非過去爲因。非未來爲因。謂苦法智。忍現
在前。時與彼倶有相應意識。何等現在因謂
此倶有相應諸法。或有過去現在爲因。非未
來爲因。何等現在因。謂此倶有相應諸法。何
等過去因。謂過去法與此意識。或爲同類或
異熟等
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
身。或善或不善或無記。善眼識。頗有善爲因。
非不善爲因非無記爲因耶。頗有不善爲因。
非善爲因非無記爲因耶。頗有無記爲因。非
善爲因非不善爲因耶。頗有善無記爲因。非
不善爲因耶。頗有不善無記爲因。非善爲因
耶。頗有善不善爲因。非無記爲因耶。頗有善
不善無記爲因耶。如善眼識。不善無記眼識
亦爾。如眼識耳鼻舌身意識亦爾
善眼識一切皆用善爲因。所餘諸句皆不可
得。不善眼識。一切皆用不善無記爲因。所
餘諸句皆不可得。無記眼識。或有無記爲因。
非善爲因。非不善爲因。謂威儀路工巧處眼
識。及梵世所繋染汚眼識。或有善無記爲因。
非不善爲因。謂善異熟生眼識。何等無記因。
謂此倶有相應等法。何等善因。謂彼善法。能
感於此眼識異熟。或有不善無記爲因。非善
爲因。謂不善異熟生眼識何等無記因。謂此
倶有相應等法。何等不善因。謂彼不善法。能
感於此眼識異熟。如眼識耳鼻舌身識亦爾。
此中差別者。鼻識舌識不應説有梵世所繋。
善意識一切皆用善爲因。所餘諸句皆不可
得。不善意識。一切皆用不善無記爲因。所餘
諸句皆不可得。無記意識。或有無記爲因。非
善爲因。非不善爲因。謂威儀路工巧處意識。
及色無色所繋染汚意識。或有善無記爲因。
非不善爲因。謂善異熟生意識。何等無記因。
謂此倶有相應等法。何等善因。謂彼善法能
感於此意識異熟。或有不善無記爲因。非善
爲因。謂欲所繋有身見邊執見相應意識。何
等無記因。謂此倶有相應等法。何等不善因。
謂欲所繋見苦所斷八隨眠等。及見集所斷
遍行隨眠等
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
身。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。
於善眼識。有幾隨眠之所隨増。於不善有覆
無記無覆無記眼識。有幾隨眠之所隨増。如
眼識耳鼻舌身意識亦爾
於善眼識。有欲纒色纒遍行隨眠及修所斷
隨眠之所隨増。於不善眼識。有欲纒遍行隨
眠及修所斷隨眠之所隨増。於有覆無記眼
識。有色纒遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨
増。於無覆無記眼識。有欲纒色纒遍行隨眠
及修所斷隨眠之所隨増如眼識耳鼻舌身識
亦爾。此中差別者。鼻識舌識不應説有有覆
無記。於善意識。有三界遍行隨眠及修所斷
隨眠之所隨増。於不善意識。有欲纒一切隨
眠之所隨増。於有覆無記意識。有色無色纒
一切隨眠及欲纒見苦所斷一切隨眠見集所
斷遍行隨眠之所隨増。於無覆無記意識。有
三界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨増
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
身。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。
於善眼識。有幾隨眠。當言爲因。當言爲縁。有
幾隨眠。當言爲縁而不爲因。於不善有覆無
記無覆無記眼識。有幾隨眠。當言爲因當言
爲縁。有幾隨眠。當言爲縁而不爲因如眼識。
耳鼻舌身意識亦爾
於善眼識一切隨眠。當言爲縁而不爲因。於
不善眼識有十五隨眠。當言爲因。當言爲
縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於有覆無
記眼識。有十四隨眠。當言爲因。當言爲縁。所
餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於無覆無記眼
識中。除隨眠異熟眼識。於餘無覆無記眼識。
一切隨眠。當言爲縁而不爲因。於隨眠異熟
眼識。有三十四隨眠。當言爲因。當言爲縁。
所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。問一心耶。
答不爾。於見苦所斷邪見隨眠異熟眼識。有
二隨眠。當言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當言
爲縁而不爲因。如見苦所斷邪見。見取戒禁
取疑貪恚慢亦爾。於見苦所斷不共無明隨
眠異熟眼識。有一隨眠。當言爲因。當言爲縁。
所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於見集所斷
邪見隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言爲因。
當言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。如
見集所斷邪見。見取疑貪恚慢亦爾。於見集
所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當
言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而
不爲因。於見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。有
二隨眠。當言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當言
爲縁而不爲因。如見滅所斷邪見。見取疑貪
恚慢亦爾。於見滅所斷不共無明隨眠異熟
眼識。有一隨眠。當言爲因。當言爲縁。所餘隨
眠。當言爲縁而不爲因。於見道所斷邪見
隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言爲因。當言爲
縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。如見道
所斷邪見。見取戒禁取疑貪恚慢亦爾。於見
道所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。
當言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁
而不爲因。於修所斷貪隨眠異熟眼識。有二
隨眠。當言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當言爲
縁而不爲因。如修所斷貪。恚慢亦爾。於修
所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當
言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而不
爲因。如眼識。耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。
鼻識舌識不應説有有覆無記。於善意識一切
隨眠。當言爲縁而不爲因。於不善意識。有三
十六隨眠。當言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當
言爲縁而不爲因。問一心耶。答不爾。於見苦。
所斷不善意識。有十四隨眠。當言爲因。當言
爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於見集
所斷不善意識。有十四隨眠。當言爲因。當言
爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於見
滅所斷不善意識。有十八隨眠。當言爲因。當
言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於見
道所斷不善意識。有十九隨眠。當言爲因。
當言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁。而不爲因。
於修所斷不善意識。有十五隨眠。當言爲因。
當言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於
有覆無記意識。有七十六隨眠。當言爲因。當
言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。問一
心耶。答不爾。於欲所繋有覆無記意識。有十
四隨眠。當言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當言
爲縁而不爲因。於色所繋見苦所斷有覆無
記意識。有十三隨眠。當言爲因。當言爲縁。所
餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於色所繋見集
所斷有覆無記意識。有十三隨眠。當言爲因。
當言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。於
色所繋見滅所斷有覆無記意識。有十七隨
眠。當言爲因。當言爲縁。所餘隨眠。當言爲縁
而不爲因。於色所繋見道所斷有覆無記意
識。有十八隨眠。當言爲因。當言爲縁。所餘隨
眠。當言爲縁而不爲因。於色所繋修所斷有
覆無記意識。有十四隨眠。當言爲因。當言爲
縁。所餘隨眠。當言爲縁而不爲因。如色所繋。
無色所繋亦爾。於無覆無記意識。一切隨眠。
當言爲縁而不爲因
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
身。或過去或未來或現在。或善或不善。或有
覆無記。或無覆無記。於過去善眼識所有隨
眠。彼於此心若所隨増。亦能爲因耶。設於此
心能爲因者。爲所隨増耶。如過去善眼識。未
來現在善眼識亦爾。如善眼識。不善有覆無
記無覆無記眼識亦爾。如眼識耳鼻舌身意
識亦爾
於過去善眼識所有隨眠。彼於此心若所隨
増。即不爲因。若於此心能爲因者。即非隨
眠亦不隨増。如過去善眼識。未來現在善眼
識亦爾。於過去不善眼識。所有隨眠。彼於此
心或能爲因。非所隨増。或所隨増不能爲因。
或能爲因。亦所隨増。或不能爲因。亦非所隨
増。且能爲因非所隨増者。謂諸隨眠在此心
前。同類遍行。即彼隨眠。若不縁此。設縁已
斷。及此相應隨眠已斷。爲所隨増不能爲因
者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨
眠。縁此未斷。能爲其因亦所隨増者。謂諸
隨眠。在此心前。同類遍行。即彼隨眠。縁此未
斷。及此相應隨眠未斷。不能爲因亦非所隨
増者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨
眠。若不縁此。設縁已斷。若所餘縁。若他隨
眠。若不同界遍行隨眠。如過去不善眼識。未
來不善眼識亦爾。於現在不善眼識。所有隨
眠。彼於此心或能爲因非所隨増。或所隨増
不能爲因。或能爲因亦所隨増。或不能爲因。
亦非所隨増。且能爲因非所隨増者。謂諸隨
眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不縁
此。設縁已斷。是所隨増不能爲因者。謂諸隨
眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。縁此未
斷。是能爲因亦所隨増者。謂諸隨眠在此心
前。同類遍行。即彼隨眠。縁此未斷。及此相
應所有隨眠。不能爲因非所隨増者。謂諸隨
眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不縁此。
設縁已斷。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍
行隨眠。如不善眼識。有覆無記眼識亦爾。於
過去無覆無記眼識。所有隨眠。彼於此心爲
所隨増。亦爲因耶。除諸隨眠異熟眼識。於
餘過去無覆無記眼識。所有隨眠。彼於此心。
若所隨増不能爲因。若於此心能爲因者。即
非隨眠亦不隨増。若諸隨眠異熟眼識。所有
隨眠。彼於此心或能爲因非所隨増。或所隨
増不能爲因。或能爲因亦所隨増。或不能爲
因亦非所隨増。且能爲因非所隨増者。謂諸
隨眠爲因。能感此心異熟。即彼隨眠。若不
縁此。設縁已斷。爲所隨増不能爲因者。謂
諸隨眠不爲因感此心異熟。即彼隨眠。縁此未
斷。是能爲因亦所隨増者。謂諸隨眠爲因。能
感此心異熟。即彼隨眠。縁此未斷。不能爲因
非所隨増者。謂諸隨眠不爲因感此心異熟。
即彼隨眠。不能縁此。設縁已斷。若所餘縁。
若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去無覆
無記眼識。未來現在無覆無記眼識亦爾。如
眼識。耳鼻舌身意識亦爾。此中差別者。鼻識
舌識。不應説有有覆無記。不應説有隨眠所
感異熟意識
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
身。或過去或未來或現在。或善或不善。或有
覆無記。或無覆無記。於過去善眼識所有隨
眠。彼於此心若不隨増。亦不爲因耶。設於
此心不爲因者。亦不隨増耶。如過去善眼識。
未來現在善眼識亦爾。如善眼識。不善有覆
無記無覆無記眼識亦爾。如眼識。耳鼻舌身
意識亦爾
於過去善眼識所有隨眠。彼於此心若不隨
増。亦不爲因。或不爲因非不隨増。謂諸隨眠
縁此未斷。如過去善眼識。未來現在善眼識
亦爾。於過去不善眼識。所有隨眠。彼於此心
或不爲因非不隨増。或不隨増非不爲因。或
不爲因亦不隨増。或非不爲因。非不隨増。且
不爲因非不隨増者。謂諸隨眠在此心後。同
類遍行。即彼隨眠。縁此未斷。非所隨増非不
爲因者。謂彼隨眠在此心前。同類遍行。即
彼隨眠。若不縁此。設縁已斷。及此相應隨眠
已斷。不能爲因亦不隨増者。謂諸隨眠在
此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不縁此。設縁
已斷。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行隨
眠。非不爲因非不隨増者。謂諸隨眠在此心
前。同類遍行。即彼隨眠。縁此未斷。及此相應
隨眠未斷。如過去不善眼識。未來不善眼識
亦爾。於現在不善眼識。所有隨眠。彼於此
心。或不爲因非不隨増。或不隨増非不爲因。
或不爲因亦不隨増。或非不爲因。非不隨増。
且不爲因非不隨増者。謂諸隨眠在此心後。
同類遍行。即彼隨眠。縁此未斷非所隨増非
不爲因者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。
即彼隨眠。若不縁此。設縁已斷。不能爲因非
所隨増者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即
彼隨眠。若不縁此。設縁已斷。若所餘縁。若他
隨眠。若不同界遍行隨眠。非不爲因非不隨
増者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨
眠。縁此未斷。及此相應所有隨眠。如善眼識。
有覆無記眼識亦爾。於過去無覆無記眼識。
所有隨眠。彼於此心若不隨増亦不爲因耶。
謂除隨眠異熟眼識。於餘無覆無記眼識。所
有隨眠。彼於此心若不隨増亦不爲因。或不
爲因非不隨増。謂諸隨眠。縁此未斷。若諸
隨眠異熟眼識。所有隨眠。彼於此心或不爲
因非不隨増。或不隨増非不爲因。或不爲因
亦不隨増。或非不爲因。非不隨増。且不爲
因非不隨増者。謂諸隨眠不爲因感此心異
熟。即彼隨眠。縁此未斷。非所隨増非不爲因
者。謂諸隨眠爲因能感此心異熟。即彼隨眠。
若不縁此。設縁已斷。不能爲因非所隨眠
者。謂諸隨眠不爲因感此心異熟。即彼隨眠。
若不縁此。設縁已斷。若所餘縁。若他隨眠。若
不同界遍行隨眠。非不爲因非不隨増者。謂
諸隨眠爲因能感此心異熟。即彼隨眠。縁此
未斷。如過去無覆無記眼識。未來現在無覆
無記眼識亦爾。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。
此中差別者。鼻識舌識。不應説有有覆無記。
不應説有隨眠所感異熟意識
有十種心。謂欲界繋善心。不善心。有覆無記
心。無覆無記心。色界繋善心。有覆無記心。
無覆無記心。無色界繋善心。有覆無記心。
無覆無記心。欲界繋善心。若體未斷未斷爲
因耶。設未斷爲因體未斷耶。乃至無色界繋
無覆無記心。若體未斷未斷爲因耶。設未斷
爲因體未斷耶
欲界繋善心。若體未斷未斷爲因耶。曰如是。
設未斷爲因體未斷耶。曰如是。諸不善心。
若體未斷未斷爲因耶。或體未斷未斷爲因。
或體未斷已斷爲因。及未斷爲因。且體未斷
未斷爲因者。謂諸具縛補特伽羅。諸不善
心自體未斷。未斷爲因。或體未斷。已斷爲
因。及未斷爲因者。謂未離欲界貪。苦智已
生集智未生。見集滅道。及修所斷諸不善心。
何等未斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷
因。謂欲界繋見苦所斷遍行隨眠。及彼相應
等法。集智已生滅智未生。見滅道修所斷諸
不善心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。
何等已斷因。謂欲界繋遍行隨眠。及彼相應
等法。滅智已生道智未生。見道修所斷諸不
善心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。何
等已斷因謂欲界繋遍行隨眠。及彼相應等
法。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。修所斷
諸不善心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。
何等已斷因。謂欲界繋遍行隨眠。及彼相應
等法。是名體未斷已斷爲因。及未斷爲因。
設未斷爲因體未斷耶。或未斷爲因。體亦未
斷或未斷爲因。及已斷爲因。而體未斷或未
斷爲因。及已斷爲因。其體已斷。未斷爲因。
體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸不善心。
是名未斷爲因。體亦未斷未斷爲因。及已斷
爲因。體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集
智未生見集滅道。及修所斷諸不善心。何等
未斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷因。謂
欲界繋見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。
集智已生滅智未生。見滅道修所斷諸不善
心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。何等
已斷因。謂欲界繋遍行隨眠及彼相應等法。
滅智已生道智未生。見道修所斷諸不善心。
何等未斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷
因。謂欲界繋遍行隨眠。及彼相應等法。若
見圓滿。世尊弟子。未離欲界貪。修所斷諸不
善心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。何等
已斷因。謂欲界繋遍行隨眠。及彼相應等法。
是名未斷爲因。及已斷爲因。而體未斷。未斷
爲因。及已斷爲因。體已斷者。謂未離欲界貪。
苦智已生集智未生。見苦所斷諸不善心。
何等已斷因。謂此倶有相應等法。何等未斷
因。謂欲界繋見集所斷遍行隨眠。及彼相應
等法。是名未斷爲因。及已斷爲因。其體已斷。
諸欲界繋有覆無記心。若體未斷未斷爲因
耶。曰如是。設未斷爲因體未斷耶。或未斷爲
因其體未斷。或未斷爲因。及已斷爲因其體
已斷。未斷爲因體未斷者。謂諸具縛補特伽
羅。諸欲界繋有覆無記心。是名未斷爲因其
體未斷。未斷爲因。及已斷爲因體已斷者。謂
未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繋
見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此倶
有相應等法。何等未斷因。謂欲界繋見集所
斷遍行隨眠。及彼相應等法是名未斷爲因。
及已斷爲因。其體已斷。諸欲界繋無覆無記
心。若體未斷未斷爲因耶。除諸隨眠所感異
熟。餘欲界繋無覆無記心。若體未斷未斷爲
因耶。曰如是。設未斷爲因體未斷耶。曰如
是。若諸隨眠所感異熟。或體未斷未斷爲因。
或體未斷已斷爲因。及未斷爲因。其體未斷
未斷爲因者。謂諸具縛補特伽羅。隨眠所感
諸異熟心。若未離欲界貪。苦智已生集智
未生。見集滅道及修所斷隨眠所感諸異熟
心。集智已生滅智未生。見滅道修所斷隨眠
所感諸異熟心。滅智已生道智未生。見道修
所斷隨眠所感諸異熟心。若見圓滿世尊弟
子。未離欲界貪。修所斷隨眠所感諸異熟
心。是名體未斷未斷爲因。其體未斷已斷爲
因及未斷爲因者。謂未離欲界貪。＊苦智已
生集智未生。見苦所斷隨眠所感諸異熟心。
何等未斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷
因。謂見苦所斷諸隨眠等。能感如是諸異
熟心。集智已生。滅智未生。見苦集所斷隨
眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此倶有相
應等法。何等已斷因。謂見苦集所斷諸隨眠
等。能感如是諸異熟心。滅智已生道智未生。
見苦集滅所斷隨眠所感諸異熟心。何等未
斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷因。謂見
苦集滅所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。
若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。見所斷隨
眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此倶有相
應等法。何等已斷因。謂見所斷諸隨眠等。
能感如是諸異熟心。是名體未斷已斷爲因
及未斷爲因。設未斷爲因體未斷耶。曰如是。
諸色界繋善心。若體未斷未斷爲因耶。曰如
是。設未斷爲因體未斷耶。曰如是。諸色界
繋有覆無記心。若體未斷未斷爲因耶。或體
未斷未斷爲因。或體未斷已斷爲因。及未斷
爲因。其體未斷未斷爲因者。謂諸具縛補
特伽羅。諸色界繋有覆無記心。已離欲界
貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繋有
覆無記心。是名體未斷未斷爲因。其體未斷
已斷爲因。及未斷爲因者。謂未離色界貪。
苦類智已生。集類智未生。諸色界繋見集
滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。
謂此倶有相應等法。何等已斷因。謂色界
繋見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集
類智已生。滅類智未生。諸色界繋見滅道
修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此倶
有相應等法。何等已斷因。謂色界繋遍行隨
眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未
生。諸色界繋見道修所斷有覆無記心。何
等未斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷因。
謂色界繋遍行隨眠。及彼相應等法。若見
圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繋有覆
無記心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。何
等已斷因。謂色界繋遍行隨眠。及彼相應等
法。是名體未斷已斷爲因及未斷爲因。設
未斷爲因其體未斷耶。或未斷爲因其體未
斷。或未斷爲因及已斷爲因其體未斷。或未
斷爲因及已斷爲因其體已斷。未斷爲因。其
體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繋有
覆無記心。已離欲界貪。未離色界貪。苦類
智未生。諸色界繋有覆無記心。是名未斷爲
因其體未斷。未斷爲因及已斷爲因其體未
斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智
未生。諸色界繋見集滅道。及修所斷有覆無
記心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。何
等已斷因。謂色界繋見苦所斷遍行隨眠。
及彼相應等法。集類智已生。滅類智未生。諸
色界繋見滅道。修所斷有覆無記心。何等未
斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷因。謂
色界繋遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已
生。道類智未生。諸色界繋見道修所斷有覆
無記心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。
何等已斷因。謂色界繋遍行隨眠及彼相應
等法。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸
色界繋修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂
此倶有相應等法。何等已斷因。謂色界繋遍
行隨眠。及彼相應等法。是名未斷爲因及已
斷爲因其體未斷。未斷爲因及已斷爲因其
體已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集
類智未生。諸色界繋見苦未斷有覆無記心。
何等已斷因。謂此倶有相應等法。何等未斷
因。謂色界繋見集所斷遍行隨眠。及彼相應
等法。是名未斷爲因及已斷爲因其體已斷。
諸色界繋無覆無記心。若體未斷未斷爲因
耶。曰如是。設未斷爲因其體未斷耶。曰如
是。諸無色界繋善心。若體未斷未斷爲因耶。
曰如是。設未斷爲因其體未斷耶。曰如是。
諸無色界繋。有覆無記心。若體未斷未斷爲
因耶。或體未斷未斷爲因。或體未斷已斷爲
因及未斷爲因。其體未斷未斷爲因者。謂諸
具縛補特伽羅。諸無色界繋有覆無記心。已
離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸無
色界繋有覆無記心。已離色界貪。苦類智未
生。諸無色界繋有覆無記心。是名體未斷未
斷爲因。其體未斷已斷爲因及未斷爲因者。
謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繋見
集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。
謂此倶有相應等法。何等已斷因。謂無色
界繋見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法集
類智已生。滅類智未生。諸無色界繋見滅道
修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此倶有
相應等法。何等已斷因。謂無色界繋遍行隨
眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未
生。諸無色界繋見道修所斷有覆無記心。
何等未斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷
因。謂無色界繋遍行隨眠。及彼相應等法。
若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色
界繋有覆無記心。何等未斷因。謂此倶有
相應等法。何等已斷因。謂無色界繋遍行隨
眠。及彼相應等法。是名體未斷已斷爲因
及未斷爲因。設未斷爲因。其體未斷耶。或未
斷爲因其體未斷。或未斷爲因及已斷爲因
其體未斷。或未斷爲因及已斷爲因其體已
斷。未斷爲因其體未斷者。謂諸具縛補特伽
羅。諸無色界繋有覆無記心。已離欲界貪未
離色界貪。苦類智未生。諸無色界繋有覆無
記心。已離色界貪。苦類智未生。諸無色界繋
有覆無記心。是名未斷爲因其體未斷。未
斷爲因及已斷爲因其體未斷者。謂苦類智
已生。集類智未生。諸無色界繋見集滅道及
修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此倶有
相應等法。何等已斷因。謂無色界繋見苦所
斷遍行隨眠。及彼相應等法。集類智已生。滅
類智未生。諸無色界繋見滅道修所斷有覆
無記心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。何
等已斷因。謂無色界繋遍行隨眠。及彼相應
等法。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繋
見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此
倶有相應等法。何等已斷因。謂無色界繋遍
行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。
未離無色界貪。諸無色界繋修所斷有覆無
記心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。何等
已斷因。謂無色界繋遍行隨眠。及彼相應等
法。是名未斷爲因及已斷爲因其體未斷。未
斷爲因及已斷爲因其體已斷者。謂苦類智
已生。集類智未生。諸無色界繋見苦所斷有
覆無記心。何等已斷因。謂此倶有相應等法。
何等未斷因。謂無色界繋見集所斷遍行隨
眠。及彼相應等法。諸無色界繋無覆無記心。
若體未斷未斷爲因耶。曰如是。設未斷爲因
其體未斷耶。曰如是
＊説一切有部識身足論＊卷第四
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
因縁蘊第三之二
有十種心。謂欲界繋善心。不善心。有覆無記
心。無覆無記心。色界繋善心。有覆無記心。無
覆無記心。無色界繋善心。有覆無記心。無覆
無記心。諸欲界繋善心若體已斷已斷爲因
耶。設已斷爲因其體已斷耶。乃至無色界繋
無覆無記心。若體已斷已斷爲因耶。設已斷
爲因其體已斷耶。諸欲界繋善心。若體已斷
已斷爲因耶。曰如是。設已斷爲因其體已
斷耶。曰如是。諸不善心。若體已斷已斷爲因
耶。或體已斷已斷爲因。或體已斷已斷爲因。
及未斷爲因。其體已斷已斷爲因者。謂未離
欲界貪。集智已生。滅智未生。見苦集所斷不
善心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷不
善心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪見所
斷不善心。已離欲界貪。未離色界貪諸不善
心。已離色界貪。未離無色界貪諸不善心。
已離無色界貪諸不善心。是名體已斷已斷
爲因。其體已斷已斷爲因及未斷爲因者。謂
未離欲界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷
諸不善心。何等已斷因。謂此倶有相應等法。
何等未斷因。謂欲界繋見集所斷遍行隨眠。
及彼相應等法。是名體已斷已斷爲因及未
斷爲因。設已斷爲因其體已斷耶。或已斷爲
因其體已斷。或已斷爲因及未斷爲因其體
已斷。或已斷爲因及未斷爲因其體未斷。已
斷爲因其體已斷者。謂未離欲界貪。集智已
生滅智未生。見苦集所斷諸不善心。滅智已
生道智未生。見苦集滅所斷諸不善心。若見
圓滿世尊弟子。未離欲界貪見所斷諸不善
心。已離欲界貪。未離色界貪諸不善心。已離
色界貪。未離無色界貪諸不善心。已離無色
界貪諸不善心。是名已斷爲因其體已斷。已
斷爲因及未斷爲因其體已斷者。謂未離欲
界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷諸不善
心。何等已斷因。謂此倶有相應等法。何等未
斷因。謂欲界繋見集所斷遍行隨眠。及彼相
應等法。是名已斷爲因及未斷爲因其體已
斷。已斷爲因及未斷爲因其體未斷者。謂未
離欲界貪。苦智已生集智未生。見集滅道及
修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此倶有相
應等法。何等已斷因。謂欲界繋見苦所斷遍
行隨眠。及彼相應等法。集智已生滅智未生。
見滅道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此
倶有相應等法。何等已斷因。謂欲界繋遍行
隨眠。及彼相應等法。滅智已生道智未生。見
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