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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1546_.28.0135a01: 趣他身諸陰滅。爲歸趣自他身諸陰滅耶。若 T1546_.28.0135a02: 歸趣自身諸陰滅者。云何不是分歸趣耶。若 T1546_.28.0135a03: 歸趣餘者。云何救護義是歸趣義。答曰。若 T1546_.28.0135a04: 歸趣者。歸趣自他他身。問曰。若然者。云何救 T1546_.28.0135a05: 護義是歸趣義耶。答曰。雖於我無救護。而性 T1546_.28.0135a06: 是救護。是故救護義是歸趣義。問曰。若歸趣 T1546_.28.0135a07: 僧者。爲歸趣一佛僧。爲歸趣諸佛僧。若歸趣 T1546_.28.0135a08: 一佛僧者。云何不是分歸趣耶。若歸趣諸佛 T1546_.28.0135a09: 僧者。何以言歸趣一佛僧耶。此經復云何通。 T1546_.28.0135a10: 如説。佛告賈客。汝當歸趣未來世僧。評曰。應 T1546_.28.0135a11: 作是説。歸趣諸佛僧。問曰。若然者。何以言歸 T1546_.28.0135a12: 趣一佛僧耶。答曰。此文應作是説。歸趣諸佛 T1546_.28.0135a13: 僧。而不説者。若歸趣一佛僧。則爲歸趣諸佛 T1546_.28.0135a14: 僧。此經云何通者。以現前無僧寶故。復有説 T1546_.28.0135a15: 者。以僧寶難得故。所以者何。有佛出世而無 T1546_.28.0135a16: 僧寶 T1546_.28.0135a17: 問曰。何處有此歸趣耶。答曰。若與戒倶者。 T1546_.28.0135a18: *唯人中有。若不與戒倶。餘趣悉有。問曰。有 T1546_.28.0135a19: 受戒而不受歸趣者。是人爲得戒不。答曰。或 T1546_.28.0135a20: 有説者。不得。所以者何。若欲受戒。應先受歸 T1546_.28.0135a21: 趣故。復有説者。若以自大慢心。而不歸趣者。 T1546_.28.0135a22: 是人不得戒。若人不知。爲先受戒。爲先受 T1546_.28.0135a23: 歸趣。若不受歸趣而受戒。是人得戒。而與 T1546_.28.0135a24: 戒者得罪 T1546_.28.0135a25: 問曰。若不求歸趣。爲得歸趣不耶。答曰。不 T1546_.28.0135a26: 得。問曰。若不得者。或有在母腹中初生小者。 T1546_.28.0135a27: 而亦受歸趣。此云何通。答曰。此爲隨順戒故。 T1546_.28.0135a28: 此人本前生時。能施他人受戒具。若在腹中。 T1546_.28.0135a29: 若初生小時。父母爲其受歸趣。後若長大作 T1546_.28.0135b01: 非法事時。人便呵言。汝在母腹中及初生小 T1546_.28.0135b02: 時。已受歸趣。今者何爲作非法事。其人聞已。 T1546_.28.0135b03: 即遠惡修善。是故爲隨順戒。爲受歸趣。而實 T1546_.28.0135b04: 不得。復有説者。欲令信佛諸天爲擁護故。問 T1546_.28.0135b05: 曰。若他人爲求受歸趣者。是人爲得不耶。答 T1546_.28.0135b06: 曰。不得。問曰。若不得者。佛涅槃時。阿難白 T1546_.28.0135b07: 佛。拘尸城諸某甲人等。歸趣世尊。亦歸法僧。 T1546_.28.0135b08: 此言云何通。答曰。或有説者。佛威神力故。般 T1546_.28.0135b09: 涅槃時。令拘尸城諸力人等他人爲求而得 T1546_.28.0135b10: 於戒。復有説者。尊者阿難入拘尸城。爲多力 T1546_.28.0135b11: 人授歸趣戒。而還白佛。世尊復有如是最後 T1546_.28.0135b12: 弟子衆。復有説者。得如迦尸女羅噁不能 T1546_.28.0135b13: 言者是也。如説。若歸趣佛。不墮惡道。問曰。 T1546_.28.0135b14: 諸歸趣佛。盡不墮惡道耶。答曰。此爲得不 T1546_.28.0135b15: 壞信者。作如是説。復有説者。爲深心歸趣者。 T1546_.28.0135b16: 作如是説 T1546_.28.0135b17: 問曰。如法寶勝佛。何以歸趣時。先歸趣佛。後 T1546_.28.0135b18: 歸趣法耶。答曰。或有説者。佛於教法中尊故。 T1546_.28.0135b19: 是以先歸趣佛。復有説者。猶如病人。先依附 T1546_.28.0135b20: 醫。然後服藥。佛如明醫。法如良藥。僧如授藥 T1546_.28.0135b21: 人◎ T1546_.28.0135b22: 阿毘曇毘婆沙論卷第十八 T1546_.28.0135b23: T1546_.28.0135b24: T1546_.28.0135b25: T1546_.28.0135b26: T1546_.28.0135b27: T1546_.28.0135b28: T1546_.28.0135b29: T1546_.28.0135c01: T1546_.28.0135c02: T1546_.28.0135c03: T1546_.28.0135c04: 迦旃延子造 五百羅漢釋 T1546_.28.0135c05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0135c06: 共道泰等 譯 T1546_.28.0135c07: ◎雜揵度無慚愧品第五 T1546_.28.0135c08: 云何無慚云何無愧如此章及解章義。此中應 T1546_.28.0135c09: 廣説優波提舍。問曰。何故作此論。答曰。以此 T1546_.28.0135c10: 二法所行相似故。世人見行無慚言是無愧。 T1546_.28.0135c11: 見行無愧言是無慚。此二法實異。人謂是一。 T1546_.28.0135c12: 欲説其定體亦説差別故。而作此論。復有説 T1546_.28.0135c13: 者。以此二法能壞世人。世尊亦説。有二黒法 T1546_.28.0135c14: 能壞世人。謂無慚無愧。復有説者。以此二法 T1546_.28.0135c15: 行不善法時勢力最勝。如説。與何纒相應。此 T1546_.28.0135c16: 心淳是不善謂無慚無愧。復有説者。以此二 T1546_.28.0135c17: 法令衆生有種種差別相。如説。若世無此二 T1546_.28.0135c18: 法。則衆生無種種差別相謂猪羊雞犬等。復 T1546_.28.0135c19: 有説者。阿毘曇以此二法一心中可得。是故 T1546_.28.0135c20: 尊者迦旃延子。欲説其體及差別相故。而作 T1546_.28.0135c21: 此論。云何無慚。答曰。若無慚無慚分。乃至廣 T1546_.28.0135c22: 説。如是等盡説一無慚體。而文有種種。問曰。 T1546_.28.0135c23: 雖説無慚體。亦應説其所行。答曰。如不善所 T1546_.28.0135c24: 行。無慚所行亦如是。所以者何。與不善法相 T1546_.28.0135c25: 應故。問曰。此爲何所縁耶。答曰。縁於四諦。復 T1546_.28.0135c26: 有説者。先説所行。未説其體問曰。若然者。 T1546_.28.0135c27: 體是何耶。答曰。自身即是其體。何以知之。如 T1546_.28.0135c28: 説。自身法。是自相似法。是總相。諸作是説。 T1546_.28.0135c29: 先説是所行者。應作四句。初句者。無慚行。餘 T1546_.28.0136a01: 所行是也。第二句者。行無慚所行無慚相應 T1546_.28.0136a02: 法是也。第三句者。無慚行無慚行是也。第四 T1546_.28.0136a03: 句者。即是無慚行。餘行相應法是也。若不爾 T1546_.28.0136a04: 者。除上爾所事。如無慚行作四句。餘行亦應 T1546_.28.0136a05: 作四句。復有説者。先説所縁。未説其體。未説 T1546_.28.0136a06: 所行。如説。無慚無慚分。無惡賤無惡賤分。是 T1546_.28.0136a07: 縁苦集諦。如説。不尊重不善尊重。不避他不 T1546_.28.0136a08: 善避他。是縁滅道諦 T1546_.28.0136a09: 云何無愧。答曰。無愧無愧分。無愧他。乃至廣 T1546_.28.0136a10: 説。如是等。盡説一無愧體。而文有種種。問曰。 T1546_.28.0136a11: 若然者。所行云何。答曰。如不善法所行。無愧 T1546_.28.0136a12: 所行亦如是。餘如無慚説。問曰。所縁云何。答 T1546_.28.0136a13: 曰。縁四聖諦。廣説如無慚。諸作是説。先説是 T1546_.28.0136a14: 所行者。亦應作四句。初句者。無愧行餘行是 T1546_.28.0136a15: 也。第二句者。無愧相應法行無愧行是也。第 T1546_.28.0136a16: 三句者。無愧行無愧行也。第四句者。即無愧 T1546_.28.0136a17: 行餘行相應法是也。若不爾者。除上爾所事。 T1546_.28.0136a18: 如無愧行作四句。餘行亦應作四句。復有説 T1546_.28.0136a19: 者。先説所縁。未説其體。未説所行。如説無愧 T1546_.28.0136a20: 無愧分。不愧他。不數數愧。無羞無羞分。不羞 T1546_.28.0136a21: 他。是縁滅道諦。如説行惡不畏。行惡不怖。不 T1546_.28.0136a22: 見惡事可畏怖。是縁苦集諦 T1546_.28.0136a23: 問曰。無慚無愧。有何差別。何故復作此論。答 T1546_.28.0136a24: 曰。以此二法相似故。雖説其體相。而故須説 T1546_.28.0136a25: 差別。不避他是無慚。不見惡事可畏怖是無 T1546_.28.0136a26: 愧。復次不尊重是無慚。不見惡事可畏怖是 T1546_.28.0136a27: 無愧。復次不惡賤煩惱是無慚。不惡賤惡行 T1546_.28.0136a28: 是無愧。復次自於身作惡是無慚。於他身作 T1546_.28.0136a29: 惡是無愧。復次若於一人前作惡不羞是無慚。 T1546_.28.0136b01: 於多人前作惡不羞是無愧。復次造智者所 T1546_.28.0136b02: 呵責因時不羞是無慚。造智者所呵*責果 T1546_.28.0136b03: 時不羞是無愧。是名差別。問曰。如此惡法。何 T1546_.28.0136b04: 以不名爲使耶。答曰。此所行麁使性微細。復 T1546_.28.0136b05: 次此習氣不牢固。如燒樺皮。使習氣牢固。如 T1546_.28.0136b06: 燒佉陀羅木。復次此不能自立。使能自立。復 T1546_.28.0136b07: 次此依於使。無慚依貪欲。無愧依無明。使是 T1546_.28.0136b08: 根本。以是事故。不名爲使 T1546_.28.0136b09: 云何爲慚。云何爲愧。乃至廣説。問曰。何故作 T1546_.28.0136b10: 此論。答曰。此二法所行相似。世人見行於慚 T1546_.28.0136b11: 名之爲愧。見行於愧名之爲慚。此二法實異。 T1546_.28.0136b12: 人謂是一。欲説其定體亦説差別故。而作此 T1546_.28.0136b13: 論。復有説者。慚愧是無慚無愧近對治。先説 T1546_.28.0136b14: 無慚無愧。今説慚愧是彼近對治。復有説者。 T1546_.28.0136b15: 此是佛經。佛經中説。有二白法守護世人。所 T1546_.28.0136b16: 謂慚愧。若世人無此二法。則謂不施設父母 T1546_.28.0136b17: 兄弟姊妹男女眷屬。有衆生種種形差別。謂 T1546_.28.0136b18: 猪羊雞犬驢馬狐狼等禽狩。以有此二法故。 T1546_.28.0136b19: 施設有父母兄弟姊妹男女眷屬。亦應有猪 T1546_.28.0136b20: 羊等種種形差別。佛經雖説慚愧。不分別其 T1546_.28.0136b21: 體亦不説差別。佛經是此論所爲根本。彼中 T1546_.28.0136b22: 所不説者。今欲説故而作此論 T1546_.28.0136b23: 云何爲慚若慚慚分。乃至廣説。如是等語。盡 T1546_.28.0136b24: 説慚體。如上所説。問曰。慚體如此。所行云何。 T1546_.28.0136b25: 答曰。如善法所行。此亦復爾。與一切善法相 T1546_.28.0136b26: 應故。問曰。爲縁何法。答曰。縁一切法。諸作 T1546_.28.0136b27: 是説。先説是所行者。應作四句。初句者。慚行 T1546_.28.0136b28: 餘行是也。第二句者。慚相應法行慚所行是 T1546_.28.0136b29: 也。第三句者。慚行慚是也。第四句者。即慚 T1546_.28.0136c01: 相應法行餘行是也。若不爾者。除上爾所事。 T1546_.28.0136c02: 如是餘行。亦應作四句。復有説者。此説所 T1546_.28.0136c03: 縁。如説。慚慚分惡賤惡賤分。此縁苦集諦。尊 T1546_.28.0136c04: 重善尊重。避他善避他。能制惡事。是縁滅道 T1546_.28.0136c05: 諦 T1546_.28.0136c06: 云何愧。答曰。若愧愧分。愧他乃至廣説。如 T1546_.28.0136c07: 是等語盡説愧體。問曰。若已説體。所行云何。 T1546_.28.0136c08: 答曰。如諸善法所行。此亦復爾。乃至廣説。若 T1546_.28.0136c09: 作是説。先説是所行者。應作四句。初句者。愧 T1546_.28.0136c10: 行餘行是也。第二句者。愧相應法行愧所行 T1546_.28.0136c11: 是也。第三句者。愧行愧是也。第四句者。即 T1546_.28.0136c12: 愧相應法行餘行是也。若不爾者。除上爾所 T1546_.28.0136c13: 事。餘行亦應作四句。復有説者。此説所縁。如 T1546_.28.0136c14: 説。愧愧分愧他。羞羞分羞他。是縁滅道諦。如 T1546_.28.0136c15: 説。見可惡事是可怖畏。是縁苦集諦 T1546_.28.0136c16: 問曰。慚愧有何差別。何故復作此論。答曰。以 T1546_.28.0136c17: 此二法相似故。雖説其體相。故須説差別。避 T1546_.28.0136c18: 他是慚。見惡事可畏是愧。餘答與上相違。是 T1546_.28.0136c19: 慚是愧。有無慚與慚相似。有慚與無慚相似。 T1546_.28.0136c20: 有無慚與無慚相似。有慚與慚相似。無慚與 T1546_.28.0136c21: 慚相似者。不可慚事而慚。慚與無慚相似者。 T1546_.28.0136c22: 不可慚事。而不慚。無慚與無慚相似者。可慚 T1546_.28.0136c23: 事而不慚。慚與慚相似者。可慚事而慚。愧説 T1546_.28.0136c24: 亦如是 T1546_.28.0136c25: 界者。無慚無愧在欲界。慚愧在三界。若是無 T1546_.28.0136c26: 漏不繋。如法身論説。信力乃至慧力。是學無 T1546_.28.0136c27: 學非學非無學。慚愧力是非學非無學。復有 T1546_.28.0136c28: 説者。慚愧是學無學非學非無學人者。凡夫 T1546_.28.0136c29: 人有聖人亦有。以有此法故。當知是有漏無 T1546_.28.0137a01: 漏。云何増上不善根。云何微不善根。乃至廣 T1546_.28.0137a02: 説。問曰。何故説増上不善根。不説中耶。答曰 T1546_.28.0137a03: 或有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復有 T1546_.28.0137a04: 説者。應作是問。云何増上不善根。云何中。云 T1546_.28.0137a05: 何微。而不説者。當知此説有餘。乃至廣説。復 T1546_.28.0137a06: 有説者。已説初後。當知亦略説中間。復有説 T1546_.28.0137a07: 者。已説在此二中根。所以者。何若説上。當 T1546_.28.0137a08: 知中分在微分中。若説微。當知中分在上分 T1546_.28.0137a09: 中。復有説者。若易見易知者則説。中法難見 T1546_.28.0137a10: 難知。是故不説。復有説者。若是世現見者 T1546_.28.0137a11: 即説。若不現見則不説。世尊必知二法。謂上 T1546_.28.0137a12: 與微。何以知之。如説。利根者謂央掘魔羅。鈍 T1546_.28.0137a13: 根者謂薩波達婆。而不説中者。復有説者。若 T1546_.28.0137a14: 説於中則文重不便。若不説中則文輕便 T1546_.28.0137a15: 云何増上不善根。答曰。不善根能斷善根者。 T1546_.28.0137a16: 乃至廣説。問曰。斷善根者是邪見。何以言是 T1546_.28.0137a17: 不善根耶。答曰。或有説者。不善根斷善根方 T1546_.28.0137a18: 便時勢勝。所以者何。一切内外法。方便時功。 T1546_.28.0137a19: 勝於成時。如菩薩見衆生老病死苦發菩提 T1546_.28.0137a20: 心。此心能荷負三阿僧祇劫善行。使不散壞。 T1546_.28.0137a21: 亦無留難。此心甚難。後得盡智。三界善根。未 T1546_.28.0137a22: 來中修。未足爲難復有説者。邪見所以能斷 T1546_.28.0137a23: 善根。皆以不善根力。不善根。能令善根羸劣 T1546_.28.0137a24: 微薄。更無勢力。亦令因縁多諸留難。然後邪 T1546_.28.0137a25: 見能斷善根。復有説者。此文應如是説。不善 T1546_.28.0137a26: 根。能斷善根。何等不善根。答言邪見相應癡。 T1546_.28.0137a27: 不善根。亦斷欲界欲時。最初滅者是也。問曰。 T1546_.28.0137a28: 斷欲界欲。不應言亦。所以者何。即是一答故。 T1546_.28.0137a29: 答曰。或有説者。此答前所説。何等邪見能斷 T1546_.28.0137b01: 善根。答言離欲界欲時初滅者 T1546_.28.0137b02: 云何微不善根。答曰。斷欲界欲時。最後滅者。 T1546_.28.0137b03: 彼滅已得名無欲 T1546_.28.0137b04: 問曰。不善根斷善根時。爲一種斷。爲九種斷。 T1546_.28.0137b05: 若一種斷者。此説云何通。如説。云何微善根。 T1546_.28.0137b06: 答言。善根斷時最後滅者。彼滅得名善根斷。 T1546_.28.0137b07: 若九種斷者。此文云何通。如説。云何増上不 T1546_.28.0137b08: 善根。斷欲界欲時。最初滅者。云何以一種不 T1546_.28.0137b09: 善根。斷九種善根。答曰。或有説者。一種斷。 T1546_.28.0137b10: 問曰。若然者。此文云何通。如説。云何微善根。 T1546_.28.0137b11: 答言斷善根時最後滅者。彼滅得名善根斷。 T1546_.28.0137b12: 答曰。此以現在不行故。作如是説。如上上善 T1546_.28.0137b13: 根。先不現在前後得不成就。乃至第八善根 T1546_.28.0137b14: 亦如是。彼下善根。於一時得二種現前。不行 T1546_.28.0137b15: 亦得不成就所以者何。若斷下下善根時。於 T1546_.28.0137b16: 下下善根。一時得二種。一不現前行。二得不成 T1546_.28.0137b17: 就。於八種善根。得不成就。不得不現前行。本 T1546_.28.0137b18: 已得故。以次第得不現前故。而作是説。斷善 T1546_.28.0137b19: 根時。最後滅者。彼滅得名善根斷。以一時 T1546_.28.0137b20: 得九種不成就故。而作是説。斷欲界欲時。最 T1546_.28.0137b21: 初滅不善根。以是義故。此二説善通。復有説 T1546_.28.0137b22: 者。九種斷。問曰。若然者。此説云何通。如説。 T1546_.28.0137b23: 斷欲界欲。最初滅者。乃至廣説。答曰。有多名 T1546_.28.0137b24: 九種。有因九種。有對治九種。有報九種。有善 T1546_.28.0137b25: 根斷九種。因九種者。如下下善根。乃至能爲 T1546_.28.0137b26: 上上善根作因。上上與上上作因。不爲餘者。 T1546_.28.0137b27: 對治九種者。如下下對治道斷上上煩惱。上 T1546_.28.0137b28: 上對治道斷下下煩惱。報九種者。如施設論 T1546_.28.0137b29: 所説。修行上上殺生。生阿毘大地獄中。轉減 T1546_.28.0137c01: 者。生熱地獄中。乃至轉轉減者。生畜生餓鬼 T1546_.28.0137c02: 中。善根斷九種者。如下下邪見斷上上善根。 T1546_.28.0137c03: 乃至上上邪見斷下下善根。若以斷善根邪 T1546_.28.0137c04: 見。則有九種。若以離欲邪見。則有一種。所以 T1546_.28.0137c05: 者何。斷善根九種邪見時。盡從離欲一種中 T1546_.28.0137c06: 起故。下下邪見。斷上上善根。上上邪見。斷下 T1546_.28.0137c07: 下善根。以盡從一種中起故。此二説善通 T1546_.28.0137c08: 問曰。斷善根體是何耶。答曰。是不成就不隱 T1546_.28.0137c09: 沒無記心不相應行行陰所攝。所以者何。邪 T1546_.28.0137c10: 見斷善根。非如刀之斷木。若斷善根邪見。在 T1546_.28.0137c11: 彼身中時。成就善根得則滅。不成就善根得 T1546_.28.0137c12: 則生。以無善根得故。名斷善根。復有説者。能 T1546_.28.0137c13: 斷善根邪見。則是其體。若作是説。當知斷善 T1546_.28.0137c14: 根體是染汚法。餘義如上頂退中説 T1546_.28.0137c15: 問曰。何處斷善根。答曰。閻浮提。弗婆提。瞿 T1546_.28.0137c16: 陀尼。能斷善根。尊者僧伽婆修説曰。唯閻浮 T1546_.28.0137c17: 提能斷。非餘方。所以者何。如閻浮提人。於善 T1546_.28.0137c18: 分猛利。於不善分亦猛利。問曰。若然者。此文 T1546_.28.0137c19: 云何通。如説。閻浮提成就諸根。極多有十九。 T1546_.28.0137c20: 極少八。如閻浮提。弗婆提瞿陀尼亦如是。彼 T1546_.28.0137c21: 作是答。此文應如是説。弗婆提瞿陀尼。極多 T1546_.28.0137c22: 十九。極少十三。閻浮提如先説。評曰。不應作 T1546_.28.0137c23: 是説。如前説者好。如此文義。閻浮提。極多十 T1546_.28.0137c24: 九。極少八。弗婆提瞿陀尼亦如是 T1546_.28.0137c25: 問曰。爲男子能斷善根。爲女人耶。答曰。如施 T1546_.28.0137c26: 設論所説。以三事勝故。能斷善根。女人三事 T1546_.28.0137c27: 不如。一男子造業勝於女人。二男子欲有所 T1546_.28.0137c28: 作勝於女人。三男子能令諸根利勝於女人。 T1546_.28.0137c29: 是故男子能斷。女人不能。問曰。若然者。此文 T1546_.28.0138a01: 云何通。如説。若成就女根。必成就八根。彼作 T1546_.28.0138a02: 是答。此文應作是説。若成就女根。必成就十 T1546_.28.0138a03: 三根。評曰。不應作是説。如是説者好。男子女 T1546_.28.0138a04: 人。倶能斷善根。如此文義。若成就女根。必成 T1546_.28.0138a05: 就八根。若女人作斷善根方便。重於男子。如 T1546_.28.0138a06: 旃遮婆羅門女謗於世尊 T1546_.28.0138a07: 問曰。爲愛行人能斷善根。爲見行人能斷善 T1546_.28.0138a08: 根耶。答曰。見行人能。非愛行者。所以者何。 T1546_.28.0138a09: 愛行人。於煩惱法。不堅固。於出要法。亦不堅 T1546_.28.0138a10: 固。見行人。行惡堅固。是故見行人。能斷善 T1546_.28.0138a11: 根。非愛行人。問曰。黄門般吒。無形二形。能 T1546_.28.0138a12: 斷善根不耶。答曰。不能。所以者何。見行人 T1546_.28.0138a13: 能。彼是愛行。多恚人能。彼是多欲。復有説 T1546_.28.0138a14: 者。彼心輕躁故。不能斷善根 T1546_.28.0138a15: 問曰。斷何界善根耶。答曰。欲界善根。問曰。 T1546_.28.0138a16: 若然者。此説云何通。如説。若人殺折脚蟻子。 T1546_.28.0138a17: 無有悔心。當言此人斷三界善根。答曰。此文 T1546_.28.0138a18: 應如是説。此人當言斷三界中善根。而不説 T1546_.28.0138a19: 者有何意。答曰。欲令三數滿故。成就欲界善 T1546_.28.0138a20: 根。不成就色無色界善根。若斷欲界善根。則 T1546_.28.0138a21: 三界善根不成就。以是義故。爲滿三數故。作 T1546_.28.0138a22: 如是説。復有説者。以色無色界善根依欲界 T1546_.28.0138a23: 善根故。復有説者。若此不斷。彼則生長。若此 T1546_.28.0138a24: 斷者。彼則乾萎。復有説者。復更得不成就故。 T1546_.28.0138a25: 所以者何。令彼轉更遠故。問曰。爲斷生得善 T1546_.28.0138a26: 根。爲斷方便善根耶。答曰。斷生得善根。非方 T1546_.28.0138a27: 便。所以者何。方便善根。先已不成就故 T1546_.28.0138a28: 問曰。爲縁有漏邪見斷善根。爲縁無漏邪見 T1546_.28.0138a29: 斷善根耶。答曰。有漏縁。非無漏縁。所以者 T1546_.28.0138b01: 何。無漏縁使。其性羸劣。有相應使。無縁使 T1546_.28.0138b02: 故。有漏縁使。其性強盛。有縁使相應使故」 T1546_.28.0138b03: 問曰。爲自界縁邪見斷善根。爲他界縁邪見 T1546_.28.0138b04: 斷善根耶。答曰。自界縁者。所以者何。如前所 T1546_.28.0138b05: 説故 T1546_.28.0138b06: 問曰。爲謗因邪見斷善根。爲謗果邪見斷善 T1546_.28.0138b07: 根耶。答曰或有。説者。謗因者能。所以者何。 T1546_.28.0138b08: 如説。殺折脚蟻子無有悔心。當知是人斷善 T1546_.28.0138b09: 根者。復有説者。謗果者能斷善根。所以者何。 T1546_.28.0138b10: 如説。若決定言無善惡果報。當知是人斷三 T1546_.28.0138b11: 界善根。評曰。倶能斷善根。如是説者好。所以 T1546_.28.0138b12: 者何。謗因者如無礙道。謗果者如解脱道。謗 T1546_.28.0138b13: 因者與成就得倶滅。謗果者與不成就得倶 T1546_.28.0138b14: 生。是故倶能斷善根。問曰。何故以折脚蟻子 T1546_.28.0138b15: 爲喩耶。答曰。以無過於人故。殺無過者。猶無 T1546_.28.0138b16: 悔心。況有過者。是故引以爲喩。問曰。住戒人 T1546_.28.0138b17: 斷善根時。爲先捨戒後斷。爲倶耶。答曰。或 T1546_.28.0138b18: 有説者。先捨戒後斷善根。所以者何。彼人身 T1546_.28.0138b19: 中。有一邪見生。捨戒後一邪見生。斷善根。喩 T1546_.28.0138b20: 如猛風吹樹。先折其枝葉。後拔其根。彼亦如 T1546_.28.0138b21: 是。評曰。應作是説。若捨彼能生戒心。當知戒 T1546_.28.0138b22: 亦捨 T1546_.28.0138b23: 問曰。善根還相續時。爲九種一時相續。爲一 T1546_.28.0138b24: 一種續耶。答曰。或有説者。一一種續。復有説 T1546_.28.0138b25: 者。地獄中死。還生地獄中。三種相續生。畜生 T1546_.28.0138b26: 餓鬼中。六種相續生。人天中。九種相續生。 T1546_.28.0138b27: 評曰。如是説者好。一時九種相續次第現在 T1546_.28.0138b28: 前。喩如病人。一時除病。漸漸生力。彼亦如 T1546_.28.0138b29: 是 T1546_.28.0138c01: 問曰。善根爲斷者多。爲相續者多耶。答曰。隨 T1546_.28.0138c02: 其所斷。還有爾許相續。若斷欲界善根。還欲 T1546_.28.0138c03: 界善根相續。若斷生得善根。還生得善根相 T1546_.28.0138c04: 續。問曰。若斷善根。於現法中。還能令相續不 T1546_.28.0138c05: 耶。答曰。如説。此人於現法中。不能還令善根 T1546_.28.0138c06: 相續決定。地獄中生。地獄中死。還能令善根 T1546_.28.0138c07: 相續。問曰。何等人地獄中生時相續。何等人 T1546_.28.0138c08: 死時相續耶。答曰。或有説者。若於中陰中乃 T1546_.28.0138c09: 至死時。受邪見報。以報盡故。死時善根還相 T1546_.28.0138c10: 續。若中陰中不受邪見報者。則生時善根還 T1546_.28.0138c11: 相續。所以者何。如邪見與善根相妨。報亦復 T1546_.28.0138c12: 爾。復有説者。或有以因力斷善根者。或有以 T1546_.28.0138c13: 縁力斷善根者。若以因力斷善根者。死時相 T1546_.28.0138c14: 續。若以縁力斷善根者。生時相續。復有説者 T1546_.28.0138c15: 或有自力斷善根者。或有他力斷善根者。若 T1546_.28.0138c16: 以自力斷善根者。死時相續。若以他力斷善 T1546_.28.0138c17: 根者。生時相續。復有説者。或以常見。或以斷 T1546_.28.0138c18: 見。若以常見。死時相續。若以斷見生時相續。 T1546_.28.0138c19: 尊者瞿沙説曰。生地獄中時。不無報現在前。 T1546_.28.0138c20: 彼作是念。我自作此業。當受此報。若受彼報。 T1546_.28.0138c21: 亦作是念。是時善根還相續。復有説者。現法 T1546_.28.0138c22: 中能令善根還相續。尊者佛陀提婆。作如是 T1546_.28.0138c23: 説。何等人於現法中。能令善根還相續。何等 T1546_.28.0138c24: 人轉身。答言。若得如是善知識多聞。能爲是 T1546_.28.0138c25: 人説次第法語如是言。若於我有信敬心。於 T1546_.28.0138c26: 諸梵行者。亦應生信敬心。若能生信敬心者。 T1546_.28.0138c27: 當知是人於現法中。能令善根還相續。何等 T1546_.28.0138c28: 人轉身者。斷善根人。有作無間罪者。有不作 T1546_.28.0138c29: 者。若不作無間罪。是人現法中。還令相續。若 T1546_.28.0139a01: 作無間罪。是人轉身。或有破見破戒。或有破 T1546_.28.0139a02: 見不破戒。若破見不破戒。是人現法。若破見 T1546_.28.0139a03: 破戒。是人轉身。破其心破方便。當知亦如是。 T1546_.28.0139a04: 問曰。若現法能生善根者。彼所説云何通。如 T1546_.28.0139a05: 説。此人於現法。不能還生善根。答曰。此説斷 T1546_.28.0139a06: 善根作無間罪者。若於現法。還相續者。是名 T1546_.28.0139a07: 成就善根亦現在前。若死時生時。還相續者。 T1546_.28.0139a08: 是名成就不能令現在前。若於現法。還相續 T1546_.28.0139a09: 者。不必生地獄中。問曰。若於現法中。還令相 T1546_.28.0139a10: 續者。能得正決定不耶。答曰。或有説者。不 T1546_.28.0139a11: 能所以者何。以彼身中曾斷善根故。使善根 T1546_.28.0139a12: 羸劣。善根羸劣故。不能得正決定。而故能生 T1546_.28.0139a13: 達分善根。復有説者。能生達分善根。得正決 T1546_.28.0139a14: 定。乃至能得阿羅漢果。如優仇吒婆羅門居 T1546_.28.0139a15: 士。曾斷善根。尊者舍利弗。還令其人生於善 T1546_.28.0139a16: 根。得正決定。是故當知能生達分善根。乃至 T1546_.28.0139a17: 亦能得阿羅漢果 T1546_.28.0139a18: 問曰。殺斷善根人。殺折脚蟻子。何者罪重耶。 T1546_.28.0139a19: 答曰。或有説者。若住等纒。其罪亦等。是爲折 T1546_.28.0139a20: 脚蟻子斷善根人其量正等。復有説者。殺折 T1546_.28.0139a21: 脚蟻子罪多於彼。所以者何。折脚蟻子。不斷 T1546_.28.0139a22: 善根。彼人斷善根。如是説者。呵*責斷善根 T1546_.28.0139a23: 者。若以殺生。殺折脚蟻子罪重。若以得罪。殺 T1546_.28.0139a24: 人罪重。所以者何。若殺於人。則得邊罪。若 T1546_.28.0139a25: 殺折脚蟻子。不得邊罪。問曰。於何處受斷善 T1546_.28.0139a26: 根邪見報耶。答曰。於阿毘地獄受。如阿羅漢 T1546_.28.0139a27: 所趣。最上到於涅槃。斷善根者所趣。最下到 T1546_.28.0139a28: 阿毘獄 T1546_.28.0139a29: 問曰。諸斷善根盡住邪定聚耶。答曰。如是。若 T1546_.28.0139b01: 斷善根。盡住邪定。頗有住邪定不斷善根耶。 T1546_.28.0139b02: 答曰有。如阿闍世王是也。復有作四句者。或 T1546_.28.0139b03: 斷善根非邪定。或邪定不斷善根。乃至廣作 T1546_.28.0139b04: 四句。初句者。富蘭那等。自言是佛六師是也。 T1546_.28.0139b05: 第二句者。阿闍世王是也。第三句者。提婆達 T1546_.28.0139b06: 多是也。第四句者。除上爾所事 T1546_.28.0139b07: 問曰。爲不起斷九種善根。爲數數起斷九種 T1546_.28.0139b08: 善根耶。答曰。或有説者。不起斷諸善根。如 T1546_.28.0139b09: 見道中不起。彼亦如是。復有説者。或有斷一 T1546_.28.0139b10: 二三善根而起已復斷。評曰。不應作是説。如 T1546_.28.0139b11: 説不起者好。云何欲界増上善根云何微。乃 T1546_.28.0139b12: 至廣説。問曰。何故問欲界繋善根。不問色無 T1546_.28.0139b13: 色界耶。答曰。或有説者。作經者意欲爾。乃至 T1546_.28.0139b14: 廣説。復有説者。此問初起方便入法。如問 T1546_.28.0139b15: 欲界。當知亦問色無色界。亦不説者。當知 T1546_.28.0139b16: 此問有餘。復有説者。先説不善根。誰是不善 T1546_.28.0139b17: 根近對治。所謂欲界善根也。是故問之。復有 T1546_.28.0139b18: 説者。若易見易施設者則問。色無色界増上 T1546_.28.0139b19: 善根。雖易見易施設。而微者。難見難施設。所 T1546_.28.0139b20: 以不問。復有説者。欲令經文便故。色無色界 T1546_.28.0139b21: 増上善根。雖易顯現。而微者難見。若顯現者。 T1546_.28.0139b22: 經文煩亂。所以者何。無斷善根法故。欲界有 T1546_.28.0139b23: 斷善根法故。若説微者。則經文不煩是以問 T1546_.28.0139b24: 之◎ T1546_.28.0139b25: ◎云何欲界繋上上善根。答曰。菩薩得正決 T1546_.28.0139b26: 定時。見道邊所得等智。如來得盡智時。得欲 T1546_.28.0139b27: 界無貪無恚無癡善根。問曰。何故見道邊等 T1546_.28.0139b28: 智。得盡智時善根。此二法等而論耶。答曰。或 T1546_.28.0139b29: 有説者。此不等論。但欲説見道邊等智。於見 T1546_.28.0139b30: 道邊等智勝者。得盡智時善根。於盡智時善 T1546_.28.0139c01: 根勝者。所以者何。如辟支佛所得見道邊等 T1546_.28.0139c02: 智則勝聲聞。如佛所得見道邊等智則勝辟 T1546_.28.0139c03: 支佛。辟支佛得盡智時善根則勝聲聞。佛得 T1546_.28.0139c04: 盡智時善根則勝辟支佛。以是義故欲説見 T1546_.28.0139c05: 道邊等智於見道邊等智勝故。乃至廣説。復 T1546_.28.0139c06: 有説者。此二法等而論之。倶能摧伏過於有 T1546_.28.0139c07: 頂而得之故。所以者何。摧伏出過見道所斷 T1546_.28.0139c08: 有頂。得見道邊等智。摧伏出過修道所斷有 T1546_.28.0139c09: 頂。得盡智時善根。以是義故等而論之。復有 T1546_.28.0139c10: 説者。欲説轉勝法故。如辟支佛得見道邊等 T1546_.28.0139c11: 智。則勝聲聞得盡智時善根。菩薩得見道邊 T1546_.28.0139c12: 等智。則勝辟支佛得盡智時善根。問曰。若然 T1546_.28.0139c13: 者。云何言聲聞辟支佛有増上善根耶。答曰。 T1546_.28.0139c14: 以身勝故説増上。如在辟支佛身中。則勝聲 T1546_.28.0139c15: 聞如在佛身中。則勝辟支佛。復有説者。有二 T1546_.28.0139c16: 道。見道修道。若以見道力得佛亦勝。若以 T1546_.28.0139c17: 修道力得佛亦勝。復有説者。此中亦不説勝。 T1546_.28.0139c18: 亦不説等。但説二種善根 T1546_.28.0139c19: 問曰。如菩薩得正決定已。得此等智。何以言 T1546_.28.0139c20: 得正決定時耶。答曰。或有説者。此文應如是 T1546_.28.0139c21: 説。菩薩得正決定已。得此等智。而不説者。有 T1546_.28.0139c22: 何意。答曰。此中得決定已。言得決定時。已來 T1546_.28.0139c23: 言來。如説。大王從何處來。廣説如上。復有説 T1546_.28.0139c24: 者。得決定時。得此等智。所以者何。此智苦 T1546_.28.0139c25: 比智時修。從苦比忍決定。得苦比智時故。集 T1546_.28.0139c26: 比忍集比智滅比忍滅比智亦如是。同於所 T1546_.28.0139c27: 縁未休息故。問曰。何故言此智是見道邊耶。 T1546_.28.0139c28: 答曰。以二事故。一從見道中得。二從見道後 T1546_.28.0139c29: 邊得。行人見道中得。故言見道中。見苦集滅 T1546_.28.0140a01: 最後得。故言後邊。問曰。如此法體。是四陰五 T1546_.28.0140a02: 陰。何以説名爲智耶。答曰。此中智分多。從多 T1546_.28.0140a03: 分故。説名爲智。如見道亦體是五陰。以見分 T1546_.28.0140a04: 多故。説名見道。四道通金剛喩定。此智亦如 T1546_.28.0140a05: 是。問曰。見苦邊欲界等智。見集邊欲界等智。 T1546_.28.0140a06: 此二何者爲勝。答曰。以見集邊等智在勝身 T1546_.28.0140a07: 中故勝。所以者何。見集時其道轉淨。勝見苦 T1546_.28.0140a08: 時。問曰。欲界見苦邊等智。色界見苦邊等智。 T1546_.28.0140a09: 何者爲勝。答曰。色界者勝。所以者何。以色界 T1546_.28.0140a10: 法勝於欲界法故。欲界繋見集邊等智。色界 T1546_.28.0140a11: 繋見苦邊等智。何者爲勝。答曰。欲界者。以在 T1546_.28.0140a12: 勝身中修故勝。色界者。以界勝故勝。問曰。見 T1546_.28.0140a13: 苦邊欲界等智。見集邊色界等智。此二何者 T1546_.28.0140a14: 爲勝。答曰。色界者。以二事故勝。一以界勝。 T1546_.28.0140a15: 二以在勝身中故勝。如以苦問集。以苦問滅。 T1546_.28.0140a16: 以集問滅。當知亦如是 T1546_.28.0140a17: 問曰。何故法智邊不修此智耶。答曰。以非田 T1546_.28.0140a18: 非器故。乃至廣説。復有説者。此智以見道後 T1546_.28.0140a19: 邊得故。名見道邊智。若當法智邊亦修者。此 T1546_.28.0140a20: 智當言見道中智。復有説者。此智能摧伏出 T1546_.28.0140a21: 過有頂。然後得之。如苦比智現在前。此智便 T1546_.28.0140a22: 修。是時名摧伏出過見苦所斷法。見集見滅 T1546_.28.0140a23: 説亦如是。復有説者所作已竟。不作方便時。 T1546_.28.0140a24: 得此等智。如苦法智現在前。此智則修。是 T1546_.28.0140a25: 時名於苦已竟不作方便。集比智滅比智。説 T1546_.28.0140a26: 亦如是。法智當多有所作。雖知欲界苦。未知 T1546_.28.0140a27: 色無色界苦。雖斷欲界諸行集。證欲界諸行 T1546_.28.0140a28: 滅。未斷色無色界諸行集。未證色無色界諸 T1546_.28.0140a29: 行滅。復有説者。若苦比智現在前時。此智修 T1546_.28.0140b01: 見苦所斷愛畢竟滅。集比智現在前時。此智 T1546_.28.0140b02: 修見集所斷愛畢竟滅。滅比智現在前時。此 T1546_.28.0140b03: 智修見滅所斷愛畢竟滅。法智分時。見苦集 T1546_.28.0140b04: 滅所斷愛。不畢竟滅。是以不修。問曰。道比智 T1546_.28.0140b05: 邊。何以不修此智耶。答曰。或有説者。非其田 T1546_.28.0140b06: 器故。乃至廣説。復有説者。此智是見道眷屬 T1546_.28.0140b07: 隨從見道邊。比智是修道故。復有説者。見 T1546_.28.0140b08: 道邊等智。依堅信堅法身。道比智。依信解脱 T1546_.28.0140b09: 見到身。復有説者。見道邊等智。是向道所得。 T1546_.28.0140b10: 道比智。是果道所得。復有説者。所作已竟。不 T1546_.28.0140b11: 作方便。是時此智修。道比智當多有所作。爲 T1546_.28.0140b12: 作何等。謂當得未曾得道。捨曾得道。所斷結 T1546_.28.0140b13: 使。同一味一時得八智。修十六行。復有説者。此 T1546_.28.0140b14: 智見道邊得故。言是見道邊等智。若諦有邊 T1546_.28.0140b15: 名者。是處便修。三諦有邊名非道諦。如説此 T1546_.28.0140b16: 身苦邊此身集邊此身滅邊。不説此身道邊。 T1546_.28.0140b17: 問曰。因論生論。何故佛經不説道邊耶。答曰。 T1546_.28.0140b18: 有能盡知苦盡斷集盡證滅。無有能盡修道 T1546_.28.0140b19: 者。佛於道盡得修。不能盡得行修。復有説者。 T1546_.28.0140b20: 若諦以世間道出世間道能見者説邊。無有以 T1546_.28.0140b21: 世間道見道諦者。如世間道出世間道。有味 T1546_.28.0140b22: 無味。有愛出要。繋不繋。當知亦如是。復有説 T1546_.28.0140b23: 者。前無有際。無始以來。或曾以世俗道。見於 T1546_.28.0140b24: 三諦。彼世俗道。亦言我是道。後若以眞實道。 T1546_.28.0140b25: 見道諦時。世俗道。慚羞捨去。如村落中。未立 T1546_.28.0140b26: 主時。自貴者多。後若立主諸自貴者。慚羞捨 T1546_.28.0140b27: 去。彼亦如是。復有説者。見道邊等智體。是 T1546_.28.0140b28: 有苦諦。是有。是有果。説名爲邊。苦集諦。 T1546_.28.0140b29: 是有是有果。滅諦雖非有是有果。道諦非有 T1546_.28.0140c01: 有。亦非有果故。復有説者。三諦有無量過 T1546_.28.0140c02: 患無量功徳。苦集諦是無量過患。滅諦是無 T1546_.28.0140c03: 量功徳。道諦亦無無量過患。亦無無量功徳 T1546_.28.0140c04: 故復有説者。凡夫於無始生死已來。於三諦 T1546_.28.0140c05: 曾已有功。後若得正決定時。皆見道邊等 T1546_.28.0140c06: 智。亦欲證此法。猶如與欲法。我亦當知。苦乃 T1546_.28.0140c07: 至證滅。然無有凡人曾修聖道者。復有説者。 T1546_.28.0140c08: 見苦時。不見眞道。見集滅時。亦不見眞道。見 T1546_.28.0140c09: 道諦時。乃見眞道時。世俗道言我非道。是中 T1546_.28.0140c10: 應説烏孔雀等喩。復有説者。見道諦時。斷縁 T1546_.28.0140c11: 道諦道使。非三諦。是故世俗道於三諦。自言 T1546_.28.0140c12: 是道。後見道諦。而便退還。是故不修。界者。 T1546_.28.0140c13: 在欲色界。問曰。何故無色界中無耶。答曰。非 T1546_.28.0140c14: 其田器故。乃至廣説。復有説者。若地有見道。 T1546_.28.0140c15: 則有見道邊等智。無色界無見道故無。如是 T1546_.28.0140c16: 因論生論。何故無色界無見道耶。答曰。非其 T1546_.28.0140c17: 田故。乃至廣説。復次若有縁一切法無我行 T1546_.28.0140c18: 是中則有見道。無色中無縁一切法無我行。 T1546_.28.0140c19: 故無見道。復次若地有達分善根。則有見道。 T1546_.28.0140c20: 無色界無達分善根故。無見道。復次若地有 T1546_.28.0140c21: 忍有智。復次若地有法智分比智分。復次見 T1546_.28.0140c22: 道法。決定應爾。若依下地。得正決定。則上地 T1546_.28.0140c23: 不修。無色中。若有見道邊等智者。依第四禪。 T1546_.28.0140c24: 入見諦道。彼則無用故不修。地者。七地中有。 T1546_.28.0140c25: 謂欲界未至中間根本四禪。若依未至禪。得 T1546_.28.0140c26: 正決定。彼一地見道修。二地見道邊等智修。 T1546_.28.0140c27: 若依初禪。得正決定。二地見道修。三地見道 T1546_.28.0140c28: 邊等智修。若依中間禪。得正決定。三地見道 T1546_.28.0140c29: 修。四地見道邊等智修。若依二禪。得正決定。 T1546_.28.0141a01: 四地見道修。五地見道邊等智修。若依三禪。 T1546_.28.0141a02: 得正決定。五地見道修。六地見道邊等智修。 T1546_.28.0141a03: 若依四禪。得正決定。六地見道修。七地見道 T1546_.28.0141a04: 邊等智修。依者。依欲界身。或有説者。依色界 T1546_.28.0141a05: 身。所以者何。如來展轉曾有色界身。亦能作 T1546_.28.0141a06: 所依故。辟支佛聲聞亦如是。報者。後當廣説。 T1546_.28.0141a07: 行者。行十二行。苦邊者。行苦四行。集邊者。行 T1546_.28.0141a08: 集四行。滅邊者。行滅四行。縁者。欲界縁欲界 T1546_.28.0141a09: 苦。色界縁色無色界苦。縁集滅説亦如是。復 T1546_.28.0141a10: 有説者。此是總縁。如縁欲界苦者縁色界苦 T1546_.28.0141a11: 者。此總縁苦諦。乃至滅諦説亦如是。評曰。此 T1546_.28.0141a12: 是別縁非總縁。如前説者好。念處者。苦集邊 T1546_.28.0141a13: 是四念處。滅邊是法念處。智者。是等智。定者 T1546_.28.0141a14: 不與定倶。根者總而言之。與三根相應謂喜 T1546_.28.0141a15: 樂捨根。三世者是未來世。縁三世者。若苦集 T1546_.28.0141a16: 邊者縁於三世。滅邊者不縁世。善不善無記 T1546_.28.0141a17: 者。是善縁善。不善無記者。縁欲界。苦集者。縁 T1546_.28.0141a18: 三種。色界苦集邊者。縁善無記。滅邊者。唯 T1546_.28.0141a19: 縁善。三界繋者。是欲色界繋。縁三界者欲界 T1546_.28.0141a20: 苦集者縁欲界繋。色界苦集邊者。縁色無色 T1546_.28.0141a21: 界繋。滅邊者。縁見不繋是學無學非學非無 T1546_.28.0141a22: 學者。是非學非無學。縁學無學非學非無學 T1546_.28.0141a23: 者。是縁非學非無學。見道斷修道斷不斷者。 T1546_.28.0141a24: 是修道斷縁。見道修道不斷者。若苦集邊者 T1546_.28.0141a25: 縁見道修道斷。若滅邊者縁不斷。縁名縁義 T1546_.28.0141a26: 者。若苦集邊者是縁名縁義。若滅邊者是縁 T1546_.28.0141a27: 義。縁自身他身不縁身者。若苦集邊者。縁自 T1546_.28.0141a28: 身他身。若滅邊者。不縁身。問曰。此智爲依凡 T1546_.28.0141a29: 夫身。爲依聖人身耶。若依凡夫身者。何以不 T1546_.28.0141b01: 名凡夫法。若依聖人身者。此法終不起現在 T1546_.28.0141b02: 前。若起者。云何不二道倶現在前。或有説者。 T1546_.28.0141b03: 應作此論。不依凡夫身。亦不依聖人身。評曰。 T1546_.28.0141b04: 不應作是説。云何名善根。不依凡夫身。不依 T1546_.28.0141b05: 聖人身。實義者當言依聖人身。問曰。聖人不 T1546_.28.0141b06: 起現在前。何以言依聖人身耶。答曰。雖不起 T1546_.28.0141b07: 現在前。以時而言。應在聖人身。復有説者。依 T1546_.28.0141b08: 堅信堅法身。彼堅信堅法人。不起所期心故。 T1546_.28.0141b09: 不現在前。問曰。如堅信堅法身雖智忍所依。 T1546_.28.0141b10: 云何復是此智所依耶。答曰。彼有二種身。一 T1546_.28.0141b11: 種得見道。亦在身中成就。亦現在前。即此身 T1546_.28.0141b12: 得此智。不在身中成就。不現在前。第二身得 T1546_.28.0141b13: 等智。在身中成就。亦現在前。即此身得見道。 T1546_.28.0141b14: 不在身中成就。不現在前。若此身得見道。在 T1546_.28.0141b15: 身中成就現在前。得是智。不在身中成就。不 T1546_.28.0141b16: 現在前。如此身堅信堅法起現在前。若此身 T1546_.28.0141b17: 得是智。在身中成就現在前。得見道不在身 T1546_.28.0141b18: 中成就。不現在前。若起期心。堅信堅法。亦能 T1546_.28.0141b19: 起此身現在前。是聞思修慧者。欲界者是思 T1546_.28.0141b20: 慧以勝故。非是聞慧。以欲界非離欲地非定 T1546_.28.0141b21: 地非修地故非修慧。若欲修時。墮思慧中。若 T1546_.28.0141b22: 色界是修慧。非聞思慧。所以者何以勝故非 T1546_.28.0141b23: 聞。以色界是離欲地定地修地故非思慧。若 T1546_.28.0141b24: 欲思時。墮修慧中。爲在意識五識者。在意地 T1546_.28.0141b25: 非五識身 T1546_.28.0141b26: 問曰。得須陀洹果捨見道。亦捨見道邊等智 T1546_.28.0141b27: 不耶。答曰。不捨。所以者何捨無漏時異。捨有 T1546_.28.0141b28: 漏時異。無漏法以三時捨。謂退時。得果時。轉 T1546_.28.0141b29: 根時。有漏法亦三時捨。謂退時。離地離界時。 T1546_.28.0141c01: 善根斷時。彼時非退。不離地界。不斷善根故 T1546_.28.0141c02: 不捨。復次修道與見道。二事相妨。一不得倶 T1546_.28.0141c03: 成就。二不倶現在前。修道與見道邊等智。一 T1546_.28.0141c04: 事相妨。不倶現在前。得倶成就。問曰。若不捨 T1546_.28.0141c05: 者。於修道中。起現在前不耶。答曰。不起現在 T1546_.28.0141c06: 前。以是事故。先作是説。修道於見道邊等智。 T1546_.28.0141c07: 一事相妨。成就不現在前。以不妨成就故不 T1546_.28.0141c08: 捨。妨現在前行故。不現在前。復次以是見道 T1546_.28.0141c09: 眷屬不離見道故。修道中不現在前。復次以 T1546_.28.0141c10: 依堅信堅法身故。依餘身不起現在前。復次 T1546_.28.0141c11: 以不離向道故。不依餘身現在前 T1546_.28.0141c12: 問曰。此爲有報無耶。答曰。有報。問曰。此報 T1546_.28.0141c13: 爲在何處。答曰。若欲界者。報在欲界。若色界 T1546_.28.0141c14: 者。報在色界。若在初禪。報在初禪。乃至若在 T1546_.28.0141c15: 四禪。報在四禪。問曰。如聲聞可爾。所以者何。 T1546_.28.0141c16: 聲聞當在色界身故。佛辟支佛。云何可爾。答 T1546_.28.0141c17: 曰。彼亦有展轉凡夫時身在色界受報。問曰。 T1546_.28.0141c18: 若然者。云何聖人身作因。凡夫身受報耶。答 T1546_.28.0141c19: 曰。若然者有何過。有聖人身作因凡夫身受 T1546_.28.0141c20: 報。如惡道有二種因。一見道所斷。二是修道 T1546_.28.0141c21: 所斷。六種煩惱。如此聖人身作因。凡夫身應 T1546_.28.0141c22: 受報無過彼亦如是。復有説者。佛辟支佛。亦 T1546_.28.0141c23: 有聲聞陰界入展轉色界身分。而受此報。評 T1546_.28.0141c24: 曰。不應作是説。如是説者好。以是有漏善根 T1546_.28.0141c25: 故言有報。而此報不熟。未曾有受之者 T1546_.28.0141c26: 得盡智時。三界善根未來修問曰。爲修幾 T1546_.28.0141c27: 耶。答曰。若生欲界。得阿羅漢。則三界善根未 T1546_.28.0141c28: 來世修。若生初禪。則八地修。乃至若生非想 T1546_.28.0141c29: 非非想處。則一地修。問曰。此善根爲是生得。 T1546_.28.0142a01: 爲是方便耶。答曰。是方便非生得。爲是聞思 T1546_.28.0142a02: 修慧者。若欲界者。是聞思慧。若色界是聞修 T1546_.28.0142a03: 慧。若無色界是修慧。問曰。如欲界是聞思慧 T1546_.28.0142a04: 色界是聞修慧。聞思慧羸劣。云何未來世修 T1546_.28.0142a05: 耶。答曰。以他力故。未來世修。非自力。爲是 T1546_.28.0142a06: 意地是六識身。是意地非五識身。所以者何 T1546_.28.0142a07: 方便善在意地。生得善在五識問曰。若唯在 T1546_.28.0142a08: 意地者此説云何通。如説。漏盡阿羅漢。成就 T1546_.28.0142a09: 六識支。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成 T1546_.28.0142a10: 就。爲有耶。爲無耶。若有者誰有耶。云何有 T1546_.28.0142a11: 耶。答曰。有若阿羅漢。初起善眼識現在前。一 T1546_.28.0142a12: 支過去。六支未來。一*支現在。彼滅已不捨。 T1546_.28.0142a13: 若善耳識現在前。二過去。六未來。一現在。彼 T1546_.28.0142a14: 滅已不捨。乃至善意識現在前。六過去未來。 T1546_.28.0142a15: 一現在。此云何通。答曰。此中所説者。最初得 T1546_.28.0142a16: 阿羅漢清淨身所得善根。不取無始生死已 T1546_.28.0142a17: 來者。復有説者。此説阿羅漢六常住法。問曰。 T1546_.28.0142a18: 阿羅漢六常住法體性是何。答曰。或有説者。 T1546_.28.0142a19: 體性是念慧。何以知之。答曰。依佛經故。佛經 T1546_.28.0142a20: 中説阿羅漢。若眼見色。以念慧力住於捨。心 T1546_.28.0142a21: 不生憂喜。乃至意知法。廣説亦爾。復有説者。 T1546_.28.0142a22: 若取迴轉相應共有體。是四陰五陰。此是六 T1546_.28.0142a23: 常住體性。乃至廣説。已説體性所以。今當説。 T1546_.28.0142a24: 何故名常住。云何常住義。答曰。阿羅漢。常住 T1546_.28.0142a25: 此法。未曾遠離。故名常住。問曰。一切阿羅 T1546_.28.0142a26: 漢。盡有此常住法不。答曰。或有説者。不盡有。 T1546_.28.0142a27: 若阿羅漢。是非時解脱。得種智者。此有常 T1546_.28.0142a28: 住法。評曰。應作是説。一切阿羅漢盡有。所以 T1546_.28.0142a29: 者何。一切阿羅漢。常有念慧故。界者。是欲界 T1546_.28.0142b01: 色界。地者五地。謂欲界四禪 T1546_.28.0142b02: 問曰。以何等故。得阿羅漢果。三界善根。未來 T1546_.28.0142b03: 世修。非餘時耶。答曰。阿羅漢。必須世俗出定 T1546_.28.0142b04: 入定心。復次當於爾時。不滿解脱。得滿足故。 T1546_.28.0142b05: 學人解脱。乃至金剛喩定不名滿足。若得盡 T1546_.28.0142b06: 智乃名滿足。猶如農夫灌田。一畦滿已復流 T1546_.28.0142b07: 一畦。若諸畦已滿更不復流。彼亦如是。復有 T1546_.28.0142b08: 説者。是時心得自在。首繋解脱羂。是時所 T1546_.28.0142b09: 修善根。如貢上法。猶如國王登位首繋*羂 T1546_.28.0142b10: 時。一切萬姓。貢上珍寶。彼亦如是。復次是時 T1546_.28.0142b11: 能折伏未曾折伏煩惱。力士諸善根。皆稱善 T1546_.28.0142b12: 故修。猶如大衆集會一處。若能撲未曾有力 T1546_.28.0142b13: 士者。大衆稱慶。彼亦如是。復有説者。是時能 T1546_.28.0142b14: 破未曾破煩惱怨家。諸善根如迎法故修。猶 T1546_.28.0142b15: 如有人能破怨家歸國之時多人出迎。彼亦 T1546_.28.0142b16: 如是。復有説者。無有前際。無始已來。諸善根 T1546_.28.0142b17: 身。常爲煩惱身所覆蔽沈沒。不能自免。欲 T1546_.28.0142b18: 界煩惱盡時。不得止息。乃至非想非非想處。 T1546_.28.0142b19: 八種煩惱斷時。猶不得止息。若九種煩惱盡 T1546_.28.0142b20: 時。是時乃得止息。如束絹法。九處約之。若 T1546_.28.0142b21: 斷一約乃至八約。其束不散。若九約都斷然 T1546_.28.0142b22: 後乃散。彼亦如是 T1546_.28.0142b23: 時解脱阿羅漢。是時二種慧修。謂盡智無學 T1546_.28.0142b24: 正見盡智。行十四行。無學正見。行十六行。若 T1546_.28.0142b25: 依未至禪。三十法智修。三十比智修。乃至第 T1546_.28.0142b26: 四禪亦如是。若依空處。三十比智修。非法智。 T1546_.28.0142b27: 乃至無所有處亦如是。非時解脱阿羅漢。是 T1546_.28.0142b28: 時三種慧修謂盡智無生智無學正見。盡智 T1546_.28.0142b29: 無生智有十四行。無學正見有十六行。若依 T1546_.28.0142c01: 未至禪。有四十四法智修四十四比智修乃 T1546_.28.0142c02: 至第四禪亦如是。若依空處。有四十四比智 T1546_.28.0142c03: 分修。非法智乃至無所有處亦如是 T1546_.28.0142c04: 諸心過去。一切彼心變易耶。乃至廣説。問曰。 T1546_.28.0142c05: 何故作此論。答曰。爲止於世中愚言無過去 T1546_.28.0142c06: 未來現在世是無爲法。爲止如是意欲明過 T1546_.28.0142c07: 去未來是有法故。而作此論 T1546_.28.0142c08: 諸心過去。一切彼心變易耶。心變易有二種。 T1546_.28.0142c09: 一隨世變易。二法變易。過去染汚心有二種 T1546_.28.0142c10: 變易。一隨世變易。二法變易。不染汚心。唯 T1546_.28.0142c11: 一種變易。謂隨世變易非法也。未來現在染 T1546_.28.0142c12: 汚心。是法變易非隨世也。不染汚心非法變 T1546_.28.0142c13: 易。亦非隨世變易。諸心過去一切彼心變易 T1546_.28.0142c14: 耶。答曰。諸心過去一切彼心變易。若爲染汚 T1546_.28.0142c15: 者。有二種變易。不染汚者。有一種變易。謂隨 T1546_.28.0142c16: 世變易。頗心變易。彼心非過去耶。答曰。有未 T1546_.28.0142c17: 來現在欲恚相應心。爲明此義引佛經爲證。 T1546_.28.0142c18: 如説佛告比丘。若伺賊以鋸截汝支節。是時 T1546_.28.0142c19: 心變易。口不應惡言。若心變易。口出惡言。是 T1546_.28.0142c20: 汝留難。以是義故。恚相應心。是名變易。如説 T1546_.28.0142c21: 若比丘婬欲變心。以是義故。欲相應心。是名 T1546_.28.0142c22: 變易。問曰。一切染汚心盡是變易。何以唯説 T1546_.28.0142c23: 欲恚相應心是變易。不説餘使相應心耶。答 T1546_.28.0142c24: 曰。或有説者。此説有餘。乃至廣説。復有説 T1546_.28.0142c25: 者。應説餘使相應心。而不説者。當知此義有 T1546_.28.0142c26: 餘。復有説者。若正是佛經所説。此中則説。此 T1546_.28.0142c27: 二心正是佛經所説。是故説之。如是因論生 T1546_.28.0142c28: 論。何故世尊説欲恚相應心是變易。不説餘 T1546_.28.0142c29: 使相應心耶。答曰。以欲能變身恚能變境界。 T1546_.28.0143a01: 所以者何。若於境界生愛。所有心心數法馳 T1546_.28.0143a02: 騁縁中。是時此身猶無情物。若於境界生恚。 T1546_.28.0143a03: 猶不能以面向之。何況正視。復有説者。此二 T1546_.28.0143a04: 能變身。能變生處。欲心能變身者。或有衆生。 T1546_.28.0143a05: 起貪欲纒。能變男形使滅。女形使生。或有 T1546_.28.0143a06: 衆生。起瞋恚纒。能使人身滅。使成蛇身。此中 T1546_.28.0143a07: 應説外道來作比丘喩。曾聞有尼揵子。來詣 T1546_.28.0143a08: 佛法出家時。諸比丘在其人前。説惡法中種 T1546_.28.0143a09: 種過患。其人聞已。於佛法生大瞋恚。以瞋恚 T1546_.28.0143a10: 故人身即滅。便成蛇身。云何欲心能變生處。 T1546_.28.0143a11: 如世尊説。告諸比丘。有遊戲失念天。彼天若 T1546_.28.0143a12: 快意遊戲受樂之時。身體疲惓心則失念。以 T1546_.28.0143a13: 失念故於彼命終。云何恚變生處。世尊亦説。 T1546_.28.0143a14: 有恚害意天。彼諸天心懷恚時。以惡眼相視。 T1546_.28.0143a15: 惡眼相視故恚心轉盛。恚心轉盛故。於彼命 T1546_.28.0143a16: 終。瞋恚復能變生處。如以恚心打他他人即 T1546_.28.0143a17: 死。復有説者。欲能變時。恚能變形。欲變時 T1546_.28.0143a18: 者。以欲故有嬰孩少壯男女等時差別。恚變 T1546_.28.0143a19: 形者。以恚故。鋸截他手足耳鼻種種身分。以 T1546_.28.0143a20: 此二法能壞時壞形故。是以説之。復有説者。 T1546_.28.0143a21: 以此二法能生憎愛種種過患故。是以説之。 T1546_.28.0143a22: 復有説者。此二法。速能令身色變異。是以 T1546_.28.0143a23: 説之 T1546_.28.0143a24: 若心有染一切彼心變易耶。乃至廣説。問 T1546_.28.0143a25: 曰。何故作此論。答曰。先説婬欲心變易。或謂 T1546_.28.0143a26: 唯婬欲心是變易非餘。今説三界欲心盡是 T1546_.28.0143a27: 變易故。而作此論 T1546_.28.0143a28: 若心有染。一切彼心變易耶。答曰。若心有染。 T1546_.28.0143a29: 一切彼心變易。若過去心。有二種變易。若未 T1546_.28.0143b01: 來現在。有一種變易。謂法變易。頗有心變易 T1546_.28.0143b02: 彼心非有染耶。答曰。有過去欲不相應心。若 T1546_.28.0143b03: 染汚。有二種變易。不染汚一種。謂隨世變易。 T1546_.28.0143b04: 未來現在恚相應心。如説。伺賊以鋸截汝身 T1546_.28.0143b05: 體。乃至廣説。如是心。是法變易非有染。問 T1546_.28.0143b06: 曰。現在心至過去名變易。未來心至現在。何 T1546_.28.0143b07: 以不名變易耶。答曰。若變易心。更不變易。故 T1546_.28.0143b08: 名變易。未來心至現在。復當變易。至過去故 T1546_.28.0143b09: 不名變易。復有説者。若所作變易。隨世變易。 T1546_.28.0143b10: 是名變易。現在心。雖有隨世變易。無所作變 T1546_.28.0143b11: 易。所以者何。猶有所作。復當變易。至過去 T1546_.28.0143b12: 世故。問曰。何故名伺賊耶。答曰。晝伺其便。 T1546_.28.0143b13: 夜則偸劫。問曰。何故以鋸爲喩耶。答曰。以刀 T1546_.28.0143b14: 截人。有入時痛出時不痛。有出時痛入時不 T1546_.28.0143b15: 痛。以鋸截人。出入倶痛。是以爲喩。若心有恚 T1546_.28.0143b16: 一切彼心變易耶。答曰。若心有恚一切彼心 T1546_.28.0143b17: 變易。如前所説。盡應説之。頗變易一切彼心 T1546_.28.0143b18: 非有恚耶。答曰。有過去恚不相應心。未來現 T1546_.28.0143b19: 在欲相應心。如是一切煩惱相應心。隨相應 T1546_.28.0143b20: 説 T1546_.28.0143b21: 阿毘曇毘婆沙論卷第十九 T1546_.28.0143b22: T1546_.28.0143b23: T1546_.28.0143b24: T1546_.28.0143b25: *迦旃延子造 *五百羅漢釋 T1546_.28.0143b26: 北涼*天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0143b27: 共道泰*等 譯 T1546_.28.0143b28: 雜揵度無慚愧品下 T1546_.28.0143b29: 一切掉盡悔相應耶。乃至廣説。問曰。何故作 T1546_.28.0143c01: 此論。答曰。世尊説掉與悔作一蓋。或謂掉外 T1546_.28.0143c02: 無悔悔外無掉。欲説悔外有掉掉外有悔。決 T1546_.28.0143c03: 定義故。而作此論 T1546_.28.0143c04: 一切掉盡悔相應耶。乃至廣説作四句。云何 T1546_.28.0143c05: 掉不與悔相應。答曰。非悔時心不休不息。乃 T1546_.28.0143c06: 至廣説。彼是何耶。答曰。一切色無色界掉。欲 T1546_.28.0143c07: 界見道所斷。四種掉。修道所斷。五識身掉。意 T1546_.28.0143c08: 識地欲恚慢慳愱相應掉。如是等掉。不與悔 T1546_.28.0143c09: 相應。所以者何。彼品中無悔故。云何悔不與 T1546_.28.0143c10: 掉相應。答曰。不染汚心悔。乃至廣説。彼是 T1546_.28.0143c11: 何耶。如比丘畏戒故悔。若不自擧。若使人擧。 T1546_.28.0143c12: 露地臥具。若自閉若使人閉。大小行處門。若 T1546_.28.0143c13: 爲作福悔。何者是耶。有悔因不善悔亦不善。 T1546_.28.0143c14: 有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因 T1546_.28.0143c15: 不善。有悔因不善悔亦不善者。猶如有一作 T1546_.28.0143c16: 惡悔我所作惡少應當益作。有悔不善因善 T1546_.28.0143c17: 者。猶如有一作善後悔我何故作此善耶。如 T1546_.28.0143c18: 彼居士施辟支佛食。後便悔言。我寧以此食 T1546_.28.0143c19: 與奴婢作人何用施是人爲。有悔因善悔亦善 T1546_.28.0143c20: 者。猶如有一作善後悔便悔言我作善少應當 T1546_.28.0143c21: 益作。如尊者阿尼盧頭。作如是言。我若知此 T1546_.28.0143c22: 大徳有如是威神者。我當益施其食。有悔善 T1546_.28.0143c23: 因不善者。猶如有一於戒不犯我作如是事 T1546_.28.0143c24: 非是善好。如不擧露地敷具如是等戒是也。 T1546_.28.0143c25: 此四種中。悔善因善。悔善因不善。是悔不與 T1546_.28.0143c26: 掉相應。云何掉與悔相應。謂染汚心悔是也。 T1546_.28.0143c27: 乃至廣説。問曰。何故問掉應悔。而答悔應掉 T1546_.28.0143c28: 耶。答曰。此文應如是説。云何掉應悔。若心悔 T1546_.28.0143c29: 時。不休不息。乃至廣説。而無説者。有何意 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |