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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1546_.28.0085a01: T1546_.28.0085a02: T1546_.28.0085a03: T1546_.28.0085a04: 迦旃延子造 五百羅漢釋 T1546_.28.0085a05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0085a06: 共道泰等 譯 T1546_.28.0085a07: 雜犍度智品之八 T1546_.28.0085a08: ◎云何所作因。乃至廣説。問曰。何以作此論。 T1546_.28.0085a09: 答曰。爲止諸法生時無所作者意。亦明法生 T1546_.28.0085a10: 時因所作而作此論 T1546_.28.0085a11: 云何所作因。眼縁色生眼識。彼識以眼作所 T1546_.28.0085a12: 作因。亦以色。亦以相應共有法。亦以耳聲。乃 T1546_.28.0085a13: 至意識相應共有法。作所作因。如眼識乃至 T1546_.28.0085a14: 意識亦如是。應説如是等。不應説色法無色 T1546_.28.0085a15: 法等。所以者何。此六二法。攝一切法。以善 T1546_.28.0085a16: 説善解。應作是説。而不説者有何意。答曰。初 T1546_.28.0085a17: 是廣説。後是略説。初是別説。後是總説。初是 T1546_.28.0085a18: 分別。後不分別。初説是次第。後非次第。問 T1546_.28.0085a19: 曰。何以不作是説。云何所作因。答曰。一切法 T1546_.28.0085a20: 有自體過故。若説一切法是所作因。自體亦 T1546_.28.0085a21: 在一切中。欲令無如是過故。不作是説。眼縁 T1546_.28.0085a22: 色生眼識。問曰。除自體餘一切法亦是縁。能 T1546_.28.0085a23: 生眼識。何以但言眼縁色生眼識耶。答曰。取 T1546_.28.0085a24: 眼識所依。取眼識所縁故。復次以眼色與眼 T1546_.28.0085a25: 識作近威勢縁故。作如是説。眼色與眼識。作 T1546_.28.0085a26: 近威勢縁。勝眼識倶生生等。是故作是説。除 T1546_.28.0085a27: 其自體問曰。何故自體不作所作因。答曰。非 T1546_.28.0085a28: 其田器。乃至廣説。復有説者。一切法除其自 T1546_.28.0085a29: 體。於他法作縁。自體於自體。無損無益。無 T1546_.28.0085b01: 増無減。無進無退。復有説者。無有差別過。 T1546_.28.0085b02: 所以者何。因即是果。作即作事。成即成事。乃 T1546_.28.0085b03: 至生即生事。復次自體不能與自體作依。復 T1546_.28.0085b04: 次自體不於自體作尊勝。復次與世現見法相 T1546_.28.0085b05: 違。世現見。眼不自見。指端不能自觸。刀不 T1546_.28.0085b06: 能自割。多力之人。不能自負。彼亦如是。復 T1546_.28.0085b07: 有説者。不障礙義。是所作因義。自體障礙。自 T1546_.28.0085b08: 體障礙有二種。一者假名。二者眞實。假名障 T1546_.28.0085b09: 礙者。如人在床座上。眞實障礙者。如自體障 T1546_.28.0085b10: 礙。自體復有説者。若自體作所作因者復違 T1546_.28.0085b11: 佛經。如經説無明縁行乃至廣説。若自體作 T1546_.28.0085b12: 所作因者。則無明縁。無明不縁行。乃至生縁。 T1546_.28.0085b13: 生不縁老死。如經説眼縁色生眼識。不應眼 T1546_.28.0085b14: 縁色生眼識。應縁眼識生眼識。欲令無如是 T1546_.28.0085b15: 過故。自體不作所作因 T1546_.28.0085b16: 所作因即是威勢縁。云何威勢縁。如説。此法 T1546_.28.0085b17: 與彼法作威勢縁。或時此法不與彼法作威 T1546_.28.0085b18: 勢縁耶。答曰。無也。問曰。法生時除自體。餘 T1546_.28.0085b19: 一切法。是威勢縁和合。則生無有。不和合時。 T1546_.28.0085b20: 何以不數數生。尊者和須蜜説曰。法生時有 T1546_.28.0085b21: 一和合。無二無多。法滅時亦一和合。無二無 T1546_.28.0085b22: 多。復有説者。法生已餘生法多。彼法無力能 T1546_.28.0085b23: 更生。如人墮河欲起復墮一河彼亦如是。尊 T1546_.28.0085b24: 者佛陀提婆説曰。一和合能生一事。無有一事 T1546_.28.0085b25: 能生二果。問曰。威勢縁體性是何。答曰。一切 T1546_.28.0085b26: 法。問曰。云何是威勢縁義。答曰。多勝義。是 T1546_.28.0085b27: 威勢縁義。問曰。如波伽羅那説。云何境界縁。 T1546_.28.0085b28: 云何威勢縁。答曰。一切法。此有何多勝。答曰。 T1546_.28.0085b29: 若以境界。若以前物言之。則無多勝。若以刹 T1546_.28.0085c01: 那。則有多勝。若縁一切法無我。此法何所不 T1546_.28.0085c02: 縁。答曰。不縁自體。自體不縁相應共有。誰 T1546_.28.0085c03: 不作威勢。唯自體 T1546_.28.0085c04: 威勢縁。即是所作因。云何是所作因義。答曰。 T1546_.28.0085c05: 如先説。不障礙義。是所作因義。問曰。若不障 T1546_.28.0085c06: 礙義。是所作因義者。如人陰界入障礙人趣。 T1546_.28.0085c07: 餘趣不能障礙。如眼識障礙所依處。餘識不生 T1546_.28.0085c08: 處所。有房舍樹木。則餘房舍樹木不生。若如 T1546_.28.0085c09: 是者云何不障礙義。是所作因義。答曰。以如 T1546_.28.0085c10: 所説故。不障礙義。是所作因義。如義言。人中 T1546_.28.0085c11: 陰界入。語餘趣陰界入言。我障礙人趣。不障 T1546_.28.0085c12: 礙餘趣使汝餘趣得生。如是眼識語餘識言。 T1546_.28.0085c13: 我障礙眼處所。不障礙餘處所。使汝得生。一房 T1546_.28.0085c14: 舍樹木。語餘房舍樹木言。我障礙此處所。不 T1546_.28.0085c15: 障礙餘處所。使汝得成。以是事故。不障礙義。 T1546_.28.0085c16: 是所作因義。五陰生時。一切法。與威勢縁。若 T1546_.28.0085c17: 有一法不隨順者則不生。問曰。如色法生時 T1546_.28.0085c18: 一切法與威勢縁。無色法生時。一切法亦與威 T1546_.28.0085c19: 勢縁不。若無色法生時。一切法與威勢縁。色 T1546_.28.0085c20: 法生時。一切法亦與威勢縁不。答曰。不也。若 T1546_.28.0085c21: 與色法威勢縁時。與無色法威勢縁亦爾者。 T1546_.28.0085c22: 一切法皆是色耶。若與無色法威勢縁時。與 T1546_.28.0085c23: 色法作威勢縁亦爾者。一切法皆是無色耶」 T1546_.28.0085c24: 阿毘曇者作如是説。法生時有因故生。滅時 T1546_.28.0085c25: 有因故滅。有縁故生。有縁故滅。有事故生。有 T1546_.28.0085c26: 事故滅。譬喩者作如是説。法生時有因故生。 T1546_.28.0085c27: 法滅時無因故滅。有縁故生。無縁故滅。有事 T1546_.28.0085c28: 故生。無事故滅。我不説滅法有因縁應説。喩 T1546_.28.0085c29: 如射箭空中。去時用力。墮時不用力。誰作其 T1546_.28.0086a01: 因。如陶家輪。轉時用力。住時不用力。誰作其 T1546_.28.0086a02: 因。評曰。不應作是説。如前説者好。問曰。若 T1546_.28.0086a03: 然者譬喩者説喩云何通。答曰。此不必須通。 T1546_.28.0086a04: 所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。不可以 T1546_.28.0086a05: 世間現喩難賢聖法。世俗法異。賢聖法異。若 T1546_.28.0086a06: 欲通者當云何通。答曰。彼箭墮亦有因。以何 T1546_.28.0086a07: 爲因。箭去時若楯等種種餘物障礙使墮。即 T1546_.28.0086a08: 是其因。設無障礙者。用力射時。即是其因。若 T1546_.28.0086a09: 無射者。何由而墮。如是陶家輪轉。若以手等 T1546_.28.0086a10: 餘物持令不行。即是其因。設無手等持者。先 T1546_.28.0086a11: 用力轉時。即是其因。若無轉者。何由而住。問 T1546_.28.0086a12: 曰。若法生亦有因。滅亦有因。乃至廣説。何以 T1546_.28.0086a13: 生時不滅。滅時不生。尊者和須蜜説曰。生時 T1546_.28.0086a14: 和合異。滅時和合異。復有説者。法生時作縁 T1546_.28.0086a15: 異。法滅時作縁異。云何生時異。生時作縁則 T1546_.28.0086a16: 隨順。滅時作縁則不隨順。猶如外國皆夏安 T1546_.28.0086a17: 居時。多持衣鉢從一寺至一寺。爾時諸賊善 T1546_.28.0086a18: 取其相。此諸比丘。出在曠野有人之處。諸賊 T1546_.28.0086a19: 親近禮拜而隨順之。前至嶮難無人之處。劫 T1546_.28.0086a20: 其衣鉢而不隨順。彼亦如是 T1546_.28.0086a21: 一法與多法。作所作因。多法亦與一法作所 T1546_.28.0086a22: 作因。問曰。一法與多法作因時。爲如一法與 T1546_.28.0086a23: 耶。爲如多法與耶。多法與一法作因時。爲如 T1546_.28.0086a24: 多法與耶。爲如一法與耶。若如一法與多法 T1546_.28.0086a25: 作因者。云何非一因果。若如多法與一法作 T1546_.28.0086a26: 因者。云何一法不作多果。多法與一法作威 T1546_.28.0086a27: 勢縁時云何作。爲如多法與耶。爲如一法與 T1546_.28.0086a28: 耶。若如多法與一法作威勢縁者。云何不多 T1546_.28.0086a29: 因多果。若如一法與者。云何多法作一法耶。 T1546_.28.0086b01: 評曰。應作是説。一法如多法與威勢縁。多法 T1546_.28.0086b02: 如一法與威勢縁。問曰。若然者云何多不作 T1546_.28.0086b03: 一。一不作多。答曰。如我義。一亦作多多亦作 T1546_.28.0086b04: 一。以所作因義。不以法體有異 T1546_.28.0086b05: 過去法與未來現在法。作近所作因。義言過 T1546_.28.0086b06: 去法語未來現在法言。若我不與汝等作所 T1546_.28.0086b07: 作因者。則汝無因。一切有爲法。無有無因者。 T1546_.28.0086b08: 現在法與過去未來法。作近所作因。義言現 T1546_.28.0086b09: 在法語過去未來法言。若我不與汝等作所作 T1546_.28.0086b10: 因者。則汝過去法無果。未來法無因。一切有 T1546_.28.0086b11: 爲法。無有無果無因者。過去法是未來現在 T1546_.28.0086b12: 法所作因。未來現在法。是過去法果。未來法 T1546_.28.0086b13: 是過去現在法所作因。過去現在法。非未來 T1546_.28.0086b14: 果。所以者何。果法若倶若在後。過去現在。於 T1546_.28.0086b15: 未來法。不倶不在後。現在法與過去未來法。 T1546_.28.0086b16: 作所作因。未來法作所作因。未來法與現在 T1546_.28.0086b17: 法作果。過去法非果。所以者何。果法若倶若 T1546_.28.0086b18: 在後。過去法於現在法。不倶不在後。色法 T1546_.28.0086b19: 與色法。作所作因。作威勢果。色法與無色法。 T1546_.28.0086b20: 作所作因及威勢果。無色法與無色法。作所 T1546_.28.0086b21: 作因及威勢果。無色法與色法。作所作因及 T1546_.28.0086b22: 威勢果。如是可見與可見。可見與不可見。 T1546_.28.0086b23: 不可見與不可見。不可見與可見。作所作因 T1546_.28.0086b24: 及威勢果。有對無對有漏無漏亦如是。有爲 T1546_.28.0086b25: 法與有爲法。作所作因及威勢果。有爲法與 T1546_.28.0086b26: 無爲法。作威勢果。不作所作因。無爲法與無 T1546_.28.0086b27: 爲法。不作所作因。不作威勢果。無爲法與有 T1546_.28.0086b28: 爲法。作所作因。不作威勢果。問曰。何以故有 T1546_.28.0086b29: 爲法有因有縁。無爲法無因無縁。答曰。有爲 T1546_.28.0086b30: 法性羸劣須因縁。無爲法性猛健不須因縁。 T1546_.28.0086c01: 如人羸劣依他而住。如人猛健不依他住。彼 T1546_.28.0086c02: 亦如是。復次有爲法有所作故須因縁。無爲 T1546_.28.0086c03: 法無所作故不須因縁。如掘者須钁。如刈 T1546_.28.0086c04: 者須鎌。彼亦如是。復次有爲法隨世行。能 T1546_.28.0086c05: 取果能知縁。故須因縁。無爲法不隨世行。廣 T1546_.28.0086c06: 説如上。如人遠行須糧不遠行者不須糧。彼 T1546_.28.0086c07: 亦如是。復次有爲法如王及眷屬。如因陀 T1546_.28.0086c08: 羅及眷屬。故須因縁。無爲法如王。不如王 T1546_.28.0086c09: 眷屬。如因陀羅。不如因陀羅眷屬。故不須 T1546_.28.0086c10: 因縁。問曰。有爲法不生。爲是有爲留難故不 T1546_.28.0086c11: 生。爲是無爲留難故不生耶。答曰。有爲留 T1546_.28.0086c12: 難故不生。非無爲法。無爲法威勢縁不與他 T1546_.28.0086c13: 不生法作留難。若生隨順作縁。如潢池邊。 T1546_.28.0086c14: 剋木作師子口摩竭魚口。水在中流出。水不 T1546_.28.0086c15: 流時。非此口中爲作留難。自有餘縁。令水不 T1546_.28.0086c16: 流。水若流時。爲作所依。彼亦如是。問曰。無 T1546_.28.0086c17: 爲法與有爲法二種縁。謂境界縁。威勢縁。無 T1546_.28.0086c18: 爲法與他作近威勢縁時。爲與有縁者。爲與 T1546_.28.0086c19: 無縁者。答曰。或有説者。與有縁者不與無縁 T1546_.28.0086c20: 者。評曰。不應作是説。應作是説。與他作威勢 T1546_.28.0086c21: 縁。等無有異如小豆聚境界縁。或與或不與。 T1546_.28.0086c22: 有縁法則與。無縁法則不與 T1546_.28.0086c23: 善法與善法。作近所作因善法與不善法。作 T1546_.28.0086c24: 近所作因。不善法與不善法。作近所作因◎ T1546_.28.0086c25: ◎不善法與善法作近所作因。善法與善法 T1546_.28.0086c26: 作近所作因者。以善業故生大富長者商主 T1546_.28.0086c27: 家。其家諸人好樂行善。以親近故亦好行善。 T1546_.28.0086c28: 是名善與善作近所作因。善與不善作近所 T1546_.28.0086c29: 作因者。以善業故生王若大臣家。其家諸人 T1546_.28.0087a01: 好行諸惡。以親近故亦好行諸惡。是名善與 T1546_.28.0087a02: 不善作近所作因。不善與不善作近所作因 T1546_.28.0087a03: 者。以不善業故生惡戒家。以親近故常作諸 T1546_.28.0087a04: 惡。是名不善與不善作近所作因。不善與善 T1546_.28.0087a05: 作近所作因者。以不善業故身生重患。以厭 T1546_.28.0087a06: 患故修行於善。是名不善與善作近所作因」 T1546_.28.0087a07: 内法與内法作近所作因。内法與外法。外法 T1546_.28.0087a08: 與外法。外法與内法。作近所作因。内法與内 T1546_.28.0087a09: 法作近所作因者。如一人能供足多人。内法 T1546_.28.0087a10: 與外法作近所作因者。如人種外種子。外與 T1546_.28.0087a11: 外者。如糞土水等長養苗稼。外與内者。如以 T1546_.28.0087a12: 飮食等長養衆生身。如是衆生數與衆生數。 T1546_.28.0087a13: 衆生數與非衆生數。非衆生數與非衆生數。 T1546_.28.0087a14: 非衆生數與衆生數。廣説如上 T1546_.28.0087a15: 一趣能長養五趣。如多人食一羊肉。或有行 T1546_.28.0087a16: 善或有行惡。行善者能長養二趣。謂天趣人 T1546_.28.0087a17: 趣。行惡者長養三趣。謂地獄畜生餓鬼 T1546_.28.0087a18: 問曰。如一人殺生一切衆生盡與作所作因。 T1546_.28.0087a19: 何以有得殺罪有不得者。答曰。若作殺方便。 T1546_.28.0087a20: 亦滿殺果得殺罪。若不作方便。不滿殺果。不 T1546_.28.0087a21: 得殺罪。復次若有惡心。而得殺罪。若無惡心 T1546_.28.0087a22: 殺心。不得殺罪。問曰。如一衆生不與取一切 T1546_.28.0087a23: 衆生與作所作因。何以有得不與取罪。有不 T1546_.28.0087a24: 得者。答曰。若作方便。滿其果者。得不與取罪。 T1546_.28.0087a25: 不作方便。不滿其果。不得不與取罪。復次若 T1546_.28.0087a26: 以貪心取他物想。得不與取罪不者不得」 T1546_.28.0087a27: 問曰。如外物是一切衆生威勢所生。何以或 T1546_.28.0087a28: 於他邊得不與取罪。或不得耶。答曰。有功 T1546_.28.0087a29: 用果威勢果者。是人邊得不與取罪。*唯有威 T1546_.28.0087b01: 勢果無功用果者。是人邊不得不與取罪。復 T1546_.28.0087b02: 次於物作己有想。是人邊得罪。於物不作己 T1546_.28.0087b03: 有想者。是人邊不得罪。問曰。威勢果。功用 T1546_.28.0087b04: 果。有何差別。答曰。作者是功用果。食者是威 T1546_.28.0087b05: 勢果。如農夫種。作者是功用果非威勢果。 T1546_.28.0087b06: 食其子實者。是威勢果非功用果 T1546_.28.0087b07: 問曰。如四天下須彌山等外物。是一切衆生 T1546_.28.0087b08: 業威勢故生。衆生有得涅槃者。此物等何故 T1546_.28.0087b09: 不減少耶。尊者和須蜜説曰。有餘世界衆生 T1546_.28.0087b10: 來生此間。以其業勢力故。使不減少。復次是 T1546_.28.0087b11: 一切衆生業勢力故生。設令*唯有一衆生在。 T1546_.28.0087b12: 猶不減少。所以者何。彼亦有業威勢。在其中 T1546_.28.0087b13: 故。何況阿僧祇那由他衆生在。如尊貴人。業 T1546_.28.0087b14: 威勢故。生園林樓觀象馬車乘。如是衆生數 T1546_.28.0087b15: 非衆生數物等。其人雖死此物不減。彼亦如 T1546_.28.0087b16: 是。尊者佛陀提婆説曰。以過去業故。所以不 T1546_.28.0087b17: 減少。問曰。如一轉輪聖王。王四天下。而得自 T1546_.28.0087b18: 在。彼是何業報耶。答曰。是造生處業果報。問 T1546_.28.0087b19: 曰。爲所作因多。爲所作因果多。答曰。所作因 T1546_.28.0087b20: 多。非所作因果。所以者何。所作因是一切法。 T1546_.28.0087b21: 所作因果是有爲法以是事故。作如是論。頗 T1546_.28.0087b22: 法非是因非次第非境界非威勢耶。答曰。有 T1546_.28.0087b23: 自體於自體是也。於他體有耶。答曰。有有爲 T1546_.28.0087b24: 於無爲。無爲於無爲 T1546_.28.0087b25: 佛經説有三種威勢。所謂世威勢我威勢法 T1546_.28.0087b26: 威勢。世威勢者。猶如有一煩惱現在前境界 T1546_.28.0087b27: 易得。爲世人譏嫌故。不作惡業。我威勢者。猶 T1546_.28.0087b28: 如有一煩惱現在前境界易得。爲我不墮惡 T1546_.28.0087b29: 道故。不作惡業。法威勢者。猶如有一煩惱現 T1546_.28.0087c01: 在前境界易得。彼以多聞故。不作惡業。亦令 T1546_.28.0087c02: 世人不譏嫌故。不作惡業。問曰。此三何以説 T1546_.28.0087c03: 名威勢。答曰。以能近生善法故。一切衆生。威 T1546_.28.0087c04: 勢盡故死。除佛世尊威勢不盡而般涅槃 T1546_.28.0087c05: 問曰。所作因爲有増減不。答曰有。如有多人 T1546_.28.0087c06: 挽大材時。其中或有盡手足力者。有不多用 T1546_.28.0087c07: 力者。如竪大塔住時。糺索其中。有急有緩。 T1546_.28.0087c08: 如是等是名外法有増減。如與親里所作因 T1546_.28.0087c09: 及供給所須。則勝他人。是名内法有増減 T1546_.28.0087c10: 若是因縁。亦是次第縁。亦是境界縁。亦是威 T1546_.28.0087c11: 勢縁。如是一一縁。應次第有四縁義。問曰。若 T1546_.28.0087c12: 然者云何有四縁體。答曰。以所作故有四。非 T1546_.28.0087c13: 以物體故有四。其事云何。如前刹那使後刹 T1546_.28.0087c14: 那増長。名曰因縁。前作次第縁。令後者生名 T1546_.28.0087c15: 次第縁。後能縁前是境界縁。不爲他作障礙 T1546_.28.0087c16: 是威勢縁。因縁如種子法。次第縁是開導法。 T1546_.28.0087c17: 境界縁是執杖法。威勢縁是不障礙法。總而 T1546_.28.0087c18: 言之因縁有四縁義。非一一法從因縁生。盡 T1546_.28.0087c19: 有四縁義 T1546_.28.0087c20: 問曰。因之與縁。有何差別。尊者和須蜜説曰。 T1546_.28.0087c21: 因即是縁。若有此則有是。亦是因亦是縁。世 T1546_.28.0087c22: 尊亦説。阿難有如是因如是縁。如是作生。爲 T1546_.28.0087c23: 老死因。問曰。若有此則有是。是因是縁者。如 T1546_.28.0087c24: 人見瓶生覺心。瓶是覺因耶。答曰。不以有瓶 T1546_.28.0087c25: 是覺因。所以者何。自有瓶不生覺心。和合乃 T1546_.28.0087c26: 生覺心。和合是覺縁非瓶。復有説者。和合是 T1546_.28.0087c27: 因。和合事是縁。問曰。若一不爲因。多亦不爲 T1546_.28.0087c28: 因。答曰。如一一事。不能爲因。和合衆事。則 T1546_.28.0087c29: 能爲因。其事云何。如一一事不名和合。衆事 T1546_.28.0088a01: 集故乃名和合。彼亦如是。復有説者。相似是 T1546_.28.0088a02: 因。不相似是縁。相似者如麥似麥。如火似火。 T1546_.28.0088a03: 問曰。麥與麥牙。有何相似。答曰。總而言之 T1546_.28.0088a04: 麥是*牙因。問曰。若然者四大因等。總而言 T1546_.28.0088a05: 之亦是*牙因耶。復有説者。近者是因遠者是 T1546_.28.0088a06: 縁。問曰。若然者因之與縁。無有差別。所以者 T1546_.28.0088a07: 何。如心次第生善心是因。不名爲縁耶。復 T1546_.28.0088a08: 有説者。不共者是因。共者是縁。問曰。若然者 T1546_.28.0088a09: 麥亦是*牙。亦是爛壞。彼復是縁耶。如眼是 T1546_.28.0088a10: 眼識生處。不共餘識。彼眼復是眼識因耶。復 T1546_.28.0088a11: 有説者。生是因隨生是縁。問曰。若然者生不 T1546_.28.0088a12: 是縁。隨生不是因耶。復有説者。自體長養是 T1546_.28.0088a13: 因。他體長養是縁。問曰。若然者現在善心。縁 T1546_.28.0088a14: 於善法。*唯名爲因。不名爲縁耶。尊者佛陀 T1546_.28.0088a15: 提婆説曰。作是因所作是縁。復有説者。相似 T1546_.28.0088a16: 是因。不相似是縁復有説者。近者是因遠者 T1546_.28.0088a17: 是縁。如近遠彼此亦如是。此所作因。定是一 T1546_.28.0088a18: 切法果。是威勢果。問曰。若有相應因亦有共 T1546_.28.0088a19: 生因耶。答曰。若有相應因亦有共生因。頗有 T1546_.28.0088a20: 共生因無相應因耶。答曰。有不相應法共生 T1546_.28.0088a21: 因。若有相應因。亦有相似因耶。若有相似因。 T1546_.28.0088a22: 亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相應因無 T1546_.28.0088a23: 相似因者。未來世相應因。有相似因無相應 T1546_.28.0088a24: 因者。不相應法相似因。有相應因亦有相似因 T1546_.28.0088a25: 者。相應法相似因。無相應因亦無相似因者。 T1546_.28.0088a26: 除上爾所事。若有相應因。亦有一切遍因耶。 T1546_.28.0088a27: 若有一切遍因。亦有相應因耶。乃至廣作四 T1546_.28.0088a28: 句。有相應因無一切遍因者。未來世相應因。 T1546_.28.0088a29: 過去現在非一切遍相應因。一切遍因非相應 T1546_.28.0088b01: 因者。不相應法一切遍因。相應因一切遍因 T1546_.28.0088b02: 者。相應法一切遍因。非相應因非。一切遍因 T1546_.28.0088b03: 者。除上爾所事。若有相應因。亦有報因耶。若 T1546_.28.0088b04: 有報因。亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相 T1546_.28.0088b05: 應因無報因者。無記無漏相應因。有報因無 T1546_.28.0088b06: 相應因者。不相應法報因。有相應因亦有報 T1546_.28.0088b07: 因者。相應報因。非相應因非報因者。除上爾 T1546_.28.0088b08: 所事。若有相應因亦有所作因耶。答曰。若相 T1546_.28.0088b09: 應因。亦有所作因。頗有所作因無相應因耶。 T1546_.28.0088b10: 答曰。有諸不相應法所作因。若有共生因亦 T1546_.28.0088b11: 有相似因耶。答曰。若有相似因。亦有共生因。 T1546_.28.0088b12: 頗有共生因無相似因耶。答曰。有未來世共 T1546_.28.0088b13: 生因。若有共生因亦有一切遍因耶。答曰。若 T1546_.28.0088b14: 有一切遍因。亦有共生因。頗有共生因無一切 T1546_.28.0088b15: 遍因耶。答曰。有非一切遍共生因。若有共生 T1546_.28.0088b16: 因亦有報因耶。答曰。若有報因者。亦有共 T1546_.28.0088b17: 生因。頗有共生因非報因耶。答曰有。無記無 T1546_.28.0088b18: 漏共生因。若有共生因亦有所作因耶。答曰。 T1546_.28.0088b19: 若有共生因。亦有所作因。頗有所作因非共 T1546_.28.0088b20: 生因耶。答曰有。無爲法所作因。若有相似因 T1546_.28.0088b21: 亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因亦有 T1546_.28.0088b22: 相似因。頗有相似因無一切遍因耶。答曰有。 T1546_.28.0088b23: 非一切遍相似因。有相似因。亦有報因耶。若 T1546_.28.0088b24: 有報因亦有相似因耶。乃至廣作四句。有相 T1546_.28.0088b25: 似因無報因者。無記無漏相似因。有報因無 T1546_.28.0088b26: 相似因者。未來世報因。有相似因亦有報因 T1546_.28.0088b27: 者。過去現在報因。非相似因非報因者。除 T1546_.28.0088b28: 上爾所事。若有相似因亦有所作因耶。答曰。 T1546_.28.0088b29: 若有相似因亦有所作因。頗有所作因非相 T1546_.28.0088c01: 似因耶。答曰有。未來世無爲法所作因。若有 T1546_.28.0088c02: 一切遍因。亦有報因耶。若有報因。亦有一切 T1546_.28.0088c03: 遍因耶。乃至廣作四句。一切相遍因非報因 T1546_.28.0088c04: 者。無記一切遍因。有報因非一切遍因者。未 T1546_.28.0088c05: 來世報因。過去現在非一切遍報因。一切遍 T1546_.28.0088c06: 因報因者。一切遍報因。非一切報因非報因 T1546_.28.0088c07: 者。除上爾所事。若有一切遍因。亦有所作因 T1546_.28.0088c08: 耶。答曰。若有一切遍因。亦有所作因。頗有所 T1546_.28.0088c09: 作因。非一切遍因耶。答曰有。未來世過去現 T1546_.28.0088c10: 在非一切遍無爲法所作因。若有報因。亦有 T1546_.28.0088c11: 所作因耶。答曰。若有報因。亦有所作因。頗有 T1546_.28.0088c12: 所作因。非報因耶。答曰有。無記無漏所作因」 T1546_.28.0088c13: 問曰。此六因。幾色幾非色。答曰。二是非色。 T1546_.28.0088c14: 謂相應因。一切遍因。餘是色非色。如色非色。 T1546_.28.0088c15: 相應不相應。有依無依。有勢用無勢用。有縁 T1546_.28.0088c16: 無縁。有對無對。可見不可見。當知亦如是。 T1546_.28.0088c17: 問曰。此六因。幾有漏幾無漏。答曰。二有漏。 T1546_.28.0088c18: 謂一切遍因報因。餘有漏無漏。問曰。此六因。 T1546_.28.0088c19: 幾有爲幾無爲。答曰。五是有爲。相應因乃至 T1546_.28.0088c20: 報因。一是有爲無爲。謂所作因。問曰。此六 T1546_.28.0088c21: 因。幾過去幾現在幾未來。答曰。二是過去現 T1546_.28.0088c22: 在謂相似因一切遍因。三在三世。謂相應因共 T1546_.28.0088c23: 生因報因。一在三世亦不在世。謂所作因。問 T1546_.28.0088c24: 曰。此六因。幾善幾不善幾無記。答曰。一是不 T1546_.28.0088c25: 善無記謂一切遍因。一是善不善謂報因。餘 T1546_.28.0088c26: 是善不善無記。問曰。此六因。幾欲界繋乃至 T1546_.28.0088c27: 不繋。答曰。三是三界繋。謂一切遍因報因。 T1546_.28.0088c28: 餘是三界繋不繋。問曰。此六因。幾學幾無學 T1546_.28.0088c29: 幾非學非無學。答曰。二是非學非無學。謂一 T1546_.28.0089a01: 切遍因報因。餘是三種。問曰。此六因。幾見道 T1546_.28.0089a02: 所斷幾修道所斷幾無斷。答曰。一是見道所 T1546_.28.0089a03: 斷謂一切遍因。一是見道修道斷。謂報因餘 T1546_.28.0089a04: 是見道斷修道斷不斷。問曰。此六因。幾染汚 T1546_.28.0089a05: 幾不染汚。答曰。一是染汚。謂一切遍因。餘是 T1546_.28.0089a06: 染汚不染汚。如染汚不染汚。有過無過黒白。 T1546_.28.0089a07: 隱沒不隱沒退不退。當知亦如是。問曰。此六 T1546_.28.0089a08: 因。幾有報幾無報。答曰。一是有報謂報因。餘 T1546_.28.0089a09: 是有報無報相應因共生因。現在世一刹那 T1546_.28.0089a10: 頃。取果與果。相似因。一切遍因。所作因。現 T1546_.28.0089a11: 在取果。過去現在與果。一刹那取果。多刹 T1546_.28.0089a12: 那與果。報因現在取果。過去與果。一刹那取 T1546_.28.0089a13: 果。多刹那與果。若心有使使有使心。彼使使 T1546_.28.0089a14: 此心耶。乃至廣説。問曰。何故作此論。答曰。 T1546_.28.0089a15: 爲止一心者論故。彼作是説。有使心無使心。 T1546_.28.0089a16: 即是一心。所以者何。聖道生時。與使相妨。 T1546_.28.0089a17: 不與心相妨。如治刀法。與垢相妨。不與刀相 T1546_.28.0089a18: 妨。如衣器鏡垢。與治法相妨。不與衣器鏡等 T1546_.28.0089a19: 相妨。如是聖道生時。與使相妨。不與心相妨。 T1546_.28.0089a20: 乃至聖道未生心則有使。聖道若生心則無 T1546_.28.0089a21: 使。我人論者作如是説。人縛人解非法縛解。 T1546_.28.0089a22: 尊者曇摩多羅作如是説。諸使不相應使。亦 T1546_.28.0089a23: 不縁使。彼作是説。若作縁使相應使無漏法。 T1546_.28.0089a24: 若作相應使。一切時恒使無不與心心數相 T1546_.28.0089a25: 應時。以是事故。欲止他義。欲顯己義。欲現 T1546_.28.0089a26: 與法相相應義故。而作此論也 T1546_.28.0089a27: 若心有使者。有五種心名有使。見苦所斷心。 T1546_.28.0089a28: 乃至修道所斷心。以二事故。心名有使。一以 T1546_.28.0089a29: 使性。二以伴性。見苦所斷心。見苦所斷使。有 T1546_.28.0089b01: 二事使性伴性。見集所斷一切遍使有使性。 T1546_.28.0089b02: 餘使無使性伴性。見集所斷心。見集所斷 T1546_.28.0089b03: 使。有二事使性伴性。見苦所斷一切遍使有 T1546_.28.0089b04: 使性。餘使無使性伴性。見滅所斷心。見滅所 T1546_.28.0089b05: 斷使。有二事使性伴性。見苦見集所斷一切 T1546_.28.0089b06: 遍使有使性。餘使無使性伴性。見道所斷亦 T1546_.28.0089b07: 如是。修道所斷心。修道所斷使。有二事使性 T1546_.28.0089b08: 伴性。見苦見集所斷一切遍使有使性。餘使 T1546_.28.0089b09: 無使性伴性。見苦所斷心。與一切遍相應。不 T1546_.28.0089b10: 一切遍相應。見集所斷亦如是。見滅所斷心。 T1546_.28.0089b11: 有漏縁使相應。無漏縁使相應。見道所斷亦 T1546_.28.0089b12: 如是。修道所斷心。染汚不染汚。彼見苦所斷 T1546_.28.0089b13: 一切遍使相應心。見苦所斷一切遍使。有二 T1546_.28.0089b14: 事使性伴性。見苦所斷不一切遍使。見集所 T1546_.28.0089b15: 斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。見苦 T1546_.28.0089b16: 所斷不一切遍使相應心不一切遍使。有二 T1546_.28.0089b17: 事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使。有使 T1546_.28.0089b18: 性無伴性。餘使倶無。見集所斷亦如是。見滅 T1546_.28.0089b19: 所斷有漏縁使相應心。見滅所斷有漏縁使。 T1546_.28.0089b20: 有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使。 T1546_.28.0089b21: 有使性無伴性。餘使倶無。見滅所斷。無漏縁 T1546_.28.0089b22: 使相應心。見滅所斷無漏縁使倶有。見滅所 T1546_.28.0089b23: 斷有漏縁使。見苦見集所斷一切遍使。有使 T1546_.28.0089b24: 性無伴性。餘使倶無。見道所斷亦如是。修道 T1546_.28.0089b25: 所斷染汚心。修道所斷使倶有。見苦見集所 T1546_.28.0089b26: 斷一切遍使。有使性無伴性餘使倶無。修道 T1546_.28.0089b27: 所斷不染汚心。修道所斷使。見苦見集所斷 T1546_.28.0089b28: 一切遍。有使性無伴性性。餘使倶無。彼見 T1546_.28.0089b29: 苦所斷心有十種。謂五見相應心。疑愛恚慢。 T1546_.28.0089c01: 不共無明相應心。見集所斷心有七種。謂二 T1546_.28.0089c02: 見相應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。見滅 T1546_.28.0089c03: 所斷亦如是。見道所斷心有八種。謂三見相 T1546_.28.0089c04: 應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。修道所斷 T1546_.28.0089c05: 有五種。謂愛恚慢。不共無明相應心。不染汚 T1546_.28.0089c06: 善無記相應心。彼身見相應心。身見身見相 T1546_.28.0089c07: 應無明。有二事。有使性伴性。餘見苦所斷使。 T1546_.28.0089c08: 見集所斷一切遍使。有使性無伴性。乃至見 T1546_.28.0089c09: 苦所斷慢使亦如是。見苦所斷不共無明相應 T1546_.28.0089c10: 心。見苦所斷不共無明使。有二事使性伴性。 T1546_.28.0089c11: 餘見苦所斷使。見集所斷一切遍使。有使性 T1546_.28.0089c12: 無伴性。餘使倶無。見集所斷。亦應如是説。見 T1546_.28.0089c13: 滅所斷邪見相應心。見滅所斷邪見邪見相 T1546_.28.0089c14: 應無明。有二事使性伴性。見滅所斷有漏縁 T1546_.28.0089c15: 使。見苦集所斷一切遍使。有使性無伴性。疑 T1546_.28.0089c16: 相應心。當知亦如是。見滅所斷見取相應心。 T1546_.28.0089c17: 見滅所斷見取。見取相應無明倶有。餘見滅 T1546_.28.0089c18: 所斷有漏縁使。諸一切遍有使性無伴性。餘 T1546_.28.0089c19: 倶無。見滅所斷愛恚慢。當知亦如是。見滅所 T1546_.28.0089c20: 斷不共無明相應心。見滅所斷不共無明使 T1546_.28.0089c21: 倶有。見滅所斷有漏縁使。諸一切*遍。有使 T1546_.28.0089c22: 性無伴性。餘使倶無。見道所斷。亦應如是説。 T1546_.28.0089c23: 修道所斷愛相應心。修道所斷愛。愛相應無 T1546_.28.0089c24: 明倶有。餘修道所斷使。諸一切*遍。有使性 T1546_.28.0089c25: 無伴性。餘使倶無。修道所斷恚慢。當知亦如 T1546_.28.0089c26: 是。修道所斷不共無明相應心。修道所斷不 T1546_.28.0089c27: 共無明倶有。餘修道所斷使。諸一切遍使。有 T1546_.28.0089c28: 使性無伴性。餘使倶無。修道所斷不染汚心。 T1546_.28.0089c29: 修道所斷使。諸一切遍使。有使性無伴性。餘 T1546_.28.0090a01: 使倶無。所説是集要毘婆沙。若心有使。三界 T1546_.28.0090a02: 有五種。使有使心。三界亦有五種 T1546_.28.0090a03: 若心有使使有使心。彼使使此心耶。答曰。或 T1546_.28.0090a04: 使或不使。云何使。答曰。諸使未斷彼使使此 T1546_.28.0090a05: 有使心。云何不使。答曰。諸使斷。彼使不使。 T1546_.28.0090a06: 此有使心。所以者何。諸使未斷故使。斷故不 T1546_.28.0090a07: 使 T1546_.28.0090a08: 問曰。何故縁使未斷。名有使心。斷則不有。相 T1546_.28.0090a09: 應使斷與不斷。恒名有使心耶。答曰。先作是 T1546_.28.0090a10: 説。以二事故。心名有使。一是使性。二是伴 T1546_.28.0090a11: 性。諸縁使與心。是名使性。不名伴性。若彼 T1546_.28.0090a12: 得斷。彼使性義亦斷。相應使有二事使性伴 T1546_.28.0090a13: 性。彼若得斷。使性則斷。伴性不斷。不能除心 T1546_.28.0090a14: 伴性。如去文闍草皮。尊者和須蜜説曰。相應 T1546_.28.0090a15: 使心。染汚縁使心。不染汚相應使無別異。縁 T1546_.28.0090a16: 使不爾。相應使覆蔽心。縁使不爾。相應使同 T1546_.28.0090a17: 一所依。同一行。同一縁。縁使不爾。相應使 T1546_.28.0090a18: 與心同一生一住一滅。縁使不爾。亦同一果 T1546_.28.0090a19: 一依一報。縁使不爾。相應使與心倶生。縁使 T1546_.28.0090a20: 不爾。無有能除心相應使。如去文闍草皮」 T1546_.28.0090a21: 設使使心即使使。彼有使心耶。答曰。或是彼 T1546_.28.0090a22: 非異。或是彼是異。是彼非異者。或有説者。具 T1546_.28.0090a23: 縛凡夫染汚心。評曰。不應作是説。所以者 T1546_.28.0090a24: 何。具縛者可爾。不具亦可爾。染汚心可爾。不 T1546_.28.0090a25: 染汚心亦可爾。應作是説。若心不斷。是説爲 T1546_.28.0090a26: 使所使。心名有使。若不爲使所使。是説心名 T1546_.28.0090a27: 無使。是彼是異者。苦智已生。集智未生。若心 T1546_.28.0090a28: 見苦所斷。見集所斷縁。是彼者見集所斷使 T1546_.28.0090a29: 所使。是異者。見苦所斷不使。問曰。以何等 T1546_.28.0090b01: 故。他種説是彼自種説是異。答曰。是故先作 T1546_.28.0090b02: 是説。設使使心即彼使有心。彼見集所斷使 T1546_.28.0090b03: 縁使故。説是彼見苦所斷不使故説是異。復 T1546_.28.0090b04: 有説者。是異者置異處故。云何置異處。斷故 T1546_.28.0090b05: 説置異處。復有説者。本得自在隨意所作。今 T1546_.28.0090b06: 者已斷。是故説異。復有説者。今已斷故。更無 T1546_.28.0090b07: 所爲。猶如死人。是故説異復有説者。聖道力 T1546_.28.0090b08: 使彼異故説異。問曰。修道中亦有是彼是異 T1546_.28.0090b09: 何故不説。答曰。或有説者。應説而不説者。當 T1546_.28.0090b10: 知此義是有餘説。復有説者。若他種是彼自 T1546_.28.0090b11: 種是異。此中説之。修道所斷自種。是彼自種 T1546_.28.0090b12: 是異。是故不説。問曰云何縁使。云何相應使。 T1546_.28.0090b13: 罽賓沙門作如是説。諸使隨所行。如愛於境 T1546_.28.0090b14: 界愛樂可適。廣説餘使。隨所行亦爾。相應使 T1546_.28.0090b15: 者。如同罪同繋。西方沙門作如是説。繋縛義。 T1546_.28.0090b16: 是縁使。親近義。是相應使。尊者婆已説曰。以 T1546_.28.0090b17: 四事故使名所使。一墮惡意。二如火熱。三如 T1546_.28.0090b18: 煙塵垢。四是呵責。墮惡意者。如一人作惡令 T1546_.28.0090b19: 多人亦作。以一煩惱故。令多心心數法盡墮 T1546_.28.0090b20: 惡意。如火熱者。如火燒鐵丸所著器中其器 T1546_.28.0090b21: 皆熱。如是煩惱從何心品生令彼皆熱。如煙 T1546_.28.0090b22: 塵垢者。如煙塵垢所著之處令彼皆汚。如是 T1546_.28.0090b23: 諸煩惱。隨彼生處。令彼心垢汚。呵責者。如一 T1546_.28.0090b24: 比丘作惡令僧受呵責。如是諸使。隨彼生處。 T1546_.28.0090b25: 令彼心受呵責。云何相應使。答曰。如縁使所 T1546_.28.0090b26: 使。相應使亦爾。問曰。相應使無縁。云何説如 T1546_.28.0090b27: 縁使。答曰。相應使雖無縁。有如上四過。問 T1546_.28.0090b28: 曰。過去未來使能使不耶。答曰。能使。若不 T1546_.28.0090b29: 使者。無染心現在前。應是無使。人復有説 T1546_.28.0090c01: 者。出生諸得。如火出煙。過去未來諸結出生。 T1546_.28.0090c02: 諸得亦復如是。復有説者。若不使者。則違佛 T1546_.28.0090c03: 經。如經説。佛告摩勒子比丘童子。不知欲事 T1546_.28.0090c04: 況起欲心。然爲欲愛所使。復有説者。以五事。 T1546_.28.0090c05: 故。過去未來使所使。一不斷其因。二得不斷。 T1546_.28.0090c06: 三不轉其器。四不知縁。五不得對治 T1546_.28.0090c07: 若心有使。使有使心。彼使此心當斷耶。此説 T1546_.28.0090c08: 縁使當斷。諸使於縁可制伏。相應使不可制 T1546_.28.0090c09: 伏。如去文闍草皮。若心有使。乃至廣説。云何 T1546_.28.0090c10: 斷諸使。於縁不斷。不應作是説。諸使於縁不 T1546_.28.0090c11: 斷。所以者何。先已問故。應作是説。諸使不斷 T1546_.28.0090c12: 當斷。云何不斷。諸使已斷。及相應使。諸使云
T1546_.28.0090c16: 如是諸使於縁生過患。亦可制伏。如是汝語 T1546_.28.0090c17: 諸使縁斷耶。此是定他之言。若不定他言。説 T1546_.28.0090c18: 他過患。反生自過。彼作是説。答曰。如是若作 T1546_.28.0090c19: 是説。諸使見滅見道所斷無漏縁。此使云何 T1546_.28.0090c20: 斷。若言此相應使斷。先定言諸使縁斷非相 T1546_.28.0090c21: 應使。若如所説諸使縁斷者。諸使於縁不生 T1546_.28.0090c22: 過患應作是説。諸見滅見道有漏縁使。此使 T1546_.28.0090c23: 當斷。此使若斷。彼使亦斷。如樹有根莖葉等 T1546_.28.0090c24: 滋茂。若斷其根莖等。更不滋茂。彼亦如是。問 T1546_.28.0090c25: 曰。若然者。先定言諸使縁斷。今則明後縁使 T1546_.28.0090c26: 斷。復有説者。如是使縁斷耶。答曰。諸使若見 T1546_.28.0090c27: 所縁則斷。若作是説。諸使見滅見道有漏縁 T1546_.28.0090c28: 使。此使云何斷。若見苦集斷。此使非見苦集 T1546_.28.0090c29: 時斷。若見滅道斷。此使則不縁滅道應作是 T1546_.28.0091a01: 説。諸見滅道無漏縁使若斷。彼使亦斷。所以 T1546_.28.0091a02: 者何。有漏縁使。依無漏縁使。而得増長。若彼 T1546_.28.0091a03: 無漏縁使斷。此亦斷。如人依材得立。若去其 T1546_.28.0091a04: 材。是人必墮。彼亦如是。問曰。若然者先定言 T1546_.28.0091a05: 諸使見縁斷今則明縁使斷。答曰。若爾有何 T1546_.28.0091a06: 過。諸使見縁則斷。何況所縁斷而彼不斷耶。 T1546_.28.0091a07: 如果依樹。動樹則墮。何況斷根而不墮耶。彼 T1546_.28.0091a08: 亦如是。復有説者。如是使縁斷耶。答曰。諸使 T1546_.28.0091a09: 有縁道所斷評曰不應作是説所以者何。世 T1546_.28.0091a10: 尊説。此八聖道。能斷去來今苦。永無生分。滅 T1546_.28.0091a11: 盡離欲得寂滅涅槃有縁道。無縁道。倶能斷 T1546_.28.0091a12: 使。尊者奢摩達多説曰。以四事故諸使斷。一 T1546_.28.0091a13: 以縁斷故。二以後縁故。三以展轉相縁故。 T1546_.28.0091a14: 四得對治故。以縁斷者。見滅道所斷有漏縁 T1546_.28.0091a15: 使。以後縁斷者。自界使斷。他界縁使亦斷展 T1546_.28.0091a16: 轉縁斷者。餘有漏縁使。得對治斷者。隨所得 T1546_.28.0091a17: 對治。即以斷彼使。復有説者。以四事故諸使 T1546_.28.0091a18: 斷。一知縁故斷。二斷縁。三斷後縁。四得對治 T1546_.28.0091a19: 斷。亦應廣説也 T1546_.28.0091a20: 設使心當斷。彼心有此使耶。答曰。或是彼非 T1546_.28.0091a21: 異。或是彼是異。云何是彼非異。答曰。若心無 T1546_.28.0091a22: 染。修道所斷。是彼縁使非異相應使使所使。 T1546_.28.0091a23: 所以者何。以體無使故。是彼是異者染汚心。 T1546_.28.0091a24: 是彼者縁使所使。是異者共住不相離。問曰。 T1546_.28.0091a25: 以何等故相應使説是異。答曰。是故先作是 T1546_.28.0091a26: 説。設使心當斷。彼心有此使耶。諸縁使説是 T1546_.28.0091a27: 當斷。彼心説有使莫謂諸當斷者。是心有使。 T1546_.28.0091a28: 諸不斷者。如相應使非心有使。欲現決定義 T1546_.28.0091a29: 故。亦説心有使。復有説者。彼相應使。雖不與 T1546_.28.0091b01: 心可斷。而於縁可斷。伏復有説者。欲生論本。 T1546_.28.0091b02: 故作是説。是彼者縁使。是異者相應使。頗使 T1546_.28.0091b03: 斷慧不見所縁。慧見所縁使不斷。乃至廣作 T1546_.28.0091b04: 四句。使斷慧不見所縁者。見諦道中。見欲界 T1546_.28.0091b05: 苦集時。斷他界縁使。見滅道時。斷見滅道所 T1546_.28.0091b06: 斷有漏縁使修道中。以滅道法智離欲時。斷 T1546_.28.0091b07: 修道所斷使。慧見所縁使不斷者。見色無色 T1546_.28.0091b08: 界苦集時。欲界他界縁使。見苦時見集所斷 T1546_.28.0091b09: 自界縁使。見滅道所斷有漏縁使。修道所斷 T1546_.28.0091b10: 使見集時。當知亦如是。修道中以苦智集智 T1546_.28.0091b11: 等智離欲時。見道所斷有漏縁使。以滅智道 T1546_.28.0091b12: 智離欲時。無漏縁使。使斷慧見所縁者。見苦 T1546_.28.0091b13: 見集時。自界縁使。見滅道時。無漏縁使。修道 T1546_.28.0091b14: 中以苦智集智等智離欲時。斷修道所斷使。 T1546_.28.0091b15: 使不斷慧不見所縁者除上爾所事。頗一刹 T1546_.28.0091b16: 那頃。使斷慧不見所縁。慧見所縁使不斷。乃 T1546_.28.0091b17: 至廣作四句。使斷慧不見所斷者。一品欲乃 T1546_.28.0091b18: 至離多分欲。道法忍現在前時。彼斷欲界見 T1546_.28.0091b19: 道所斷有漏縁使。慧見所縁使不斷者。先所 T1546_.28.0091b20: 斷道諦所斷無漏縁使。使斷慧亦見所縁者。 T1546_.28.0091b21: 斷見道所斷無漏縁使。使不斷慧不見所縁 T1546_.28.0091b22: 者。先所斷見道有漏縁使。道比忍亦應作如 T1546_.28.0091b23: 是四句。見滅時亦作如是二四句。頗使滅身 T1546_.28.0091b24: 作證慧不見滅。身不作證慧見滅。乃至廣作 T1546_.28.0091b25: 四句。初句者見苦時斷見苦所斷使。見集時 T1546_.28.0091b26: 斷見集所斷使。見道時斷見道所斷使。修道 T1546_.28.0091b27: 中以苦智集智道智等智離欲。斷修道所斷 T1546_.28.0091b28: 結。第二句者。見滅時見苦見集見道所斷使。 T1546_.28.0091b29: 第三句者。見滅時斷見滅所斷使。修道中以 T1546_.28.0091c01: 滅智離欲。第四句者。除上爾所事。頗一刹那 T1546_.28.0091c02: 頃。使滅身作證慧不見滅。慧見滅身不作證。 T1546_.28.0091c03: 乃至廣作四句。以滅法智。得斯陀含果時。使 T1546_.28.0091c04: 滅身作證慧不見滅者。色無色界見道所斷 T1546_.28.0091c05: 使。慧見滅身不作證者。欲界餘不斷使。身作 T1546_.28.0091c06: 證慧見滅者。欲界先所斷使。及今所斷使。非 T1546_.28.0091c07: 身作證非慧見滅者。色無色界修道所斷使。 T1546_.28.0091c08: 云何縁斷因識。乃至廣説。此中所説識者。所 T1546_.28.0091c09: 縁斷因亦斷。諸作是説。自種不與自種。作 T1546_.28.0091c10: 遍因者。此説縁斷因識因都斷。其事云何。苦 T1546_.28.0091c11: 智已生。集智未生。若心集諦所斷。苦諦所斷 T1546_.28.0091c12: 縁。此説因都斷所縁都斷縁斷因識。是時集 T1546_.28.0091c13: 諦所斷心縁。集諦所斷縁滅道修道所斷。此 T1546_.28.0091c14: 心因都斷所縁不斷。是時集諦所斷心縁。苦 T1546_.28.0091c15: 集滅道修道所斷。此心因都斷所縁。有斷不 T1546_.28.0091c16: 斷。諸作是説。自種與自種。作遍因者。是説他 T1546_.28.0091c17: 種因斷縁斷因識。其事云何。苦智已生。集智 T1546_.28.0091c18: 未生。若心集諦所斷苦諦所斷縁。是名縁斷 T1546_.28.0091c19: 因識。所以者何。苦諦所斷是彼因。是彼所縁。 T1546_.28.0091c20: 彼已倶斷故。名縁斷因識。若以苦諦所斷言 T1546_.28.0091c21: 之。是縁斷因識。若以集諦所斷言之。因有斷 T1546_.28.0091c22: 不斷縁斷。是時集諦所斷心縁集滅道修道 T1546_.28.0091c23: 所斷因有斷不斷所縁不斷。是時集諦所斷 T1546_.28.0091c24: 心。縁苦所斷。乃至修道所斷因。有斷不 T1546_.28.0091c25: 斷。所縁亦有斷不斷。如此現義。今當説文 T1546_.28.0091c26: 縁斷因識幾使。答曰。十九一心耶。答曰。不 T1546_.28.0091c27: 也。未離欲界欲。苦智已生。集智未生。若心集 T1546_.28.0091c28: 諦所斷苦諦所斷縁。此心爲欲界集諦所斷 T1546_.28.0091c29: 七使所使。已離欲界欲。未離色界欲。乃至彼 T1546_.28.0092a01: 識爲幾使所使。答曰。色界集諦所斷六使。問 T1546_.28.0092a02: 曰未離欲界欲亦可爾。何以説離欲界欲耶。 T1546_.28.0092a03: 答曰是中説現前行時。不説成就色界使現 T1546_.28.0092a04: 在前時。要離欲界欲。非不離欲。是故説現前 T1546_.28.0092a05: 行時。不説成就離色界欲未離無色界欲。評 T1546_.28.0092a06: 曰。不應説未離無色界欲。所以者何。若集智 T1546_.28.0092a07: 未生。當知未離無色界欲。應作是説。離色界 T1546_.28.0092a08: 欲。苦智已生集智未生。乃至廣説。彼識幾使 T1546_.28.0092a09: 所使。答曰。無色界集諦所斷六使。問曰修 T1546_.28.0092a10: 道中亦有縁斷因識。其事云何。答曰如上上 T1546_.28.0092a11: 使斷餘八種心。是縁斷因識。所以者何。彼上 T1546_.28.0092a12: 上斷使。亦是因亦是所縁。乃至八種斷餘一 T1546_.28.0092a13: 種未斷八種。於一種。亦是因亦是所縁。何故 T1546_.28.0092a14: 不説耶。答曰應説而不説者。當知此義是有 T1546_.28.0092a15: 餘説。復有説者。他種爲因他種爲縁。是他種 T1546_.28.0092a16: 識。是中説之。彼三種盡在修道中。彼雖有九 T1546_.28.0092a17: 種而盡在修道中。是故不説 T1546_.28.0092a18: 問曰以何等故。諸因次第説使。答曰以是阿 T1546_.28.0092a19: 毘曇藏故。應以十四事了知阿毘曇。何等十 T1546_.28.0092a20: 四。六因四縁攝相應成就不成就。若了知此 T1546_.28.0092a21: 十四事。名了知阿毘曇。復有説者。應以七事 T1546_.28.0092a22: 了知阿毘曇。一善知因。二善知縁。三善知總 T1546_.28.0092a23: 相。四善知別相。五善知攝不攝。六善知相應 T1546_.28.0092a24: 不相應。七善知成就不成就。若於七法善知 T1546_.28.0092a25: 者。當知於阿毘曇亦善。於七法善者名阿毘 T1546_.28.0092a26: 曇人。非謂但誦持其文 T1546_.28.0092a27: 阿毘曇毘婆沙論卷第十二 T1546_.28.0092a28: T1546_.28.0092a29: T1546_.28.0092b01: T1546_.28.0092b02: T1546_.28.0092b03: T1546_.28.0092b04: *迦旃延子造 *五百羅漢釋 T1546_.28.0092b05: 北涼*天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0092b06: 共道泰*等 譯 T1546_.28.0092b07: 雜揵度人品第三上 T1546_.28.0092b08: 一人此生十二支縁。幾在過去幾在未來幾 T1546_.28.0092b09: 在現在。如是章及解章義。此中應廣説優波 T1546_.28.0092b10: 提舍。問曰何故作此論。答曰爲止他義故。如 T1546_.28.0092b11: 毘婆闍婆提説縁起是無爲法。問曰彼以何 T1546_.28.0092b12: 義故説縁起是無爲法。答曰彼依佛經。佛經 T1546_.28.0092b13: 説若佛出世若不出世。法住法界。如來成等 T1546_.28.0092b14: 正覺。爲他顯現乃至廣説。彼以是義故説縁 T1546_.28.0092b15: 起法是無爲。爲止如是説者意故。縁起法墮 T1546_.28.0092b16: 在世中。若墮在世。當知縁起法定是有爲非 T1546_.28.0092b17: 是無爲。所以者何。無有無爲法墮在世中。問 T1546_.28.0092b18: 曰若縁起是有爲法。彼經云何通。若佛出世。 T1546_.28.0092b19: 若不出世。法住法界。乃至廣説。答曰應知彼 T1546_.28.0092b20: 經意趣。問曰彼經意趣云何。答曰彼經説因 T1546_.28.0092b21: 果決定義故。若佛出世若不出世。無明常是 T1546_.28.0092b22: 行因。行常是無明果。如是乃至生是老死因。 T1546_.28.0092b23: 老死是生果。如此義是彼經意趣。若如汝所 T1546_.28.0092b24: 解。彼經意趣。若佛出世若不出世。地常堅相。 T1546_.28.0092b25: 乃至風常動相。四大可是無爲法耶。若佛出 T1546_.28.0092b26: 世若不出世。色常色相。乃至識常識相。如是 T1546_.28.0092b27: 諸陰。復是無爲法耶。若佛出世若不出世。訶 T1546_.28.0092b28: 梨勒果迦中伽盧醯尼藥。常是苦味。復是無 T1546_.28.0092b29: 爲法耶。如汝所説。若佛出世若不出世。四大 T1546_.28.0092c01: 諸陰。訶梨勒果迦中伽盧醯尼藥等。常是有 T1546_.28.0092c02: 爲。如是縁起法。若佛出世若不出世。雖住法 T1546_.28.0092c03: 界亦應是有爲。非是無爲。是故爲止他義欲 T1546_.28.0092c04: 顯己義。亦欲現法相相應義故。而作此論」 T1546_.28.0092c05: 一人此生乃至廣説。彼尊者於此中。欲明五 T1546_.28.0092c06: 種義故。一者何以唯説一人。二者爲説何等 T1546_.28.0092c07: 人。三者何以説此生。四者爲説何等生。五者 T1546_.28.0092c08: 説何現在。唯説一人者。欲去經文煩鬧過故。 T1546_.28.0092c09: 若説一切衆生經文則煩。欲令無煩過故唯説 T1546_.28.0092c10: 一人。如説一人當知一切衆生亦爾。爲説何 T1546_.28.0092c11: 等人者。若人經歴十二支縁。猶如登石亦如 T1546_.28.0092c12: 上梯。若過去無明行起現在前。能生現在識 T1546_.28.0092c13: 名色六入觸受。若現在愛取有起現在前。能 T1546_.28.0092c14: 生未來生老死者。説如此人。若過去無明行 T1546_.28.0092c15: 起現在前。能生現在識名色六入觸受。若現 T1546_.28.0092c16: 在愛取有不起現在前。不能生未來生老死 T1546_.28.0092c17: 者。此中不説如此人。若過去無明行。乃至能 T1546_.28.0092c18: 生未來生老死者。此中説之。如智揵度中所 T1546_.28.0092c19: 説。學人成就八種道迹。彼中爲説何等學人。 T1546_.28.0092c20: 答曰若經歴諸禪三昧。猶如登石亦如上梯 T1546_.28.0092c21: 者。先入有覺有觀定。次入無覺無觀定。次入 T1546_.28.0092c22: 無色定。出無色定入滅盡定。出滅盡定起世 T1546_.28.0092c23: 俗心。現在前者彼中説如此人若入有覺有觀 T1546_.28.0092c24: 定。從彼定起。乃至入滅盡定。從滅盡定起。無 T1546_.28.0092c25: 漏心現在前者。彼中不説。若入有覺有觀定。 T1546_.28.0092c26: 從彼定起。乃至入滅盡定。從滅定起。有漏心 T1546_.28.0092c27: 現在前。彼中説之。亦如經説。見此姊妹形容 T1546_.28.0092c28: 端正。彼於後時羸痩老劣。復於後時見病著 T1546_.28.0092c29: 床席。復於後時見其已死。經一日二日乃至 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |