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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28
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T1546_.28.0026a01: 作是説。一心見生。一心見滅。問曰。若然者則
T1546_.28.0026a02: 無生滅觀。答曰。此説通一生中相續生滅觀
T1546_.28.0026a03: 耳。非謂一刹那也◎
T1546_.28.0026a04: 阿毘曇毘婆沙論卷第三
T1546_.28.0026a05:
T1546_.28.0026a06:
T1546_.28.0026a07:
T1546_.28.0026a08:阿毘曇毘婆沙論卷第四
T1546_.28.0026a09: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0026a10: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0026a11: 共道泰等 譯
T1546_.28.0026a12: 雜犍度世第一品之四
T1546_.28.0026a13: ◎此二十種身見。幾是我見。幾是我所見。乃
T1546_.28.0026a14: 至廣説。問曰。何故作此論。答曰。世尊經中。
T1546_.28.0026a15: 處處説二十種身見。而不廣分別。唯尊者舍
T1546_.28.0026a16: 利弗經中一處分別。彼雖分別而不説此二
T1546_.28.0026a17: 十種身見。幾是我見幾是我所見。因彼諸經
T1546_.28.0026a18: 不分別故。今欲分別故作此論。復次毘婆闍
T1546_.28.0026a19: 婆提作是説。身見無所縁。如身見縁我。實義
T1546_.28.0026a20: 中無我。彼何所縁。如人見繩謂是蛇見杌謂
T1546_.28.0026a21: 是人。爲止彼人如是意故。亦欲顯身見有所
T1546_.28.0026a22: 縁故。身見縁五陰。但所見事異。非無所縁。如
T1546_.28.0026a23: 彼人喩見繩謂是蛇見杌謂是人。此亦所見
T1546_.28.0026a24: 事異。非無所縁。是故止異人意欲顯己義。
T1546_.28.0026a25: 亦欲示決定法相故。而作此論。問曰。此二十
T1546_.28.0026a26: 種身見。幾是我見。幾是我所見。答曰。五種是
T1546_.28.0026a27: 我見。十五種是我所見。問曰。若我見有五。我
T1546_.28.0026a28: 所見亦應有五。何故説十五我所見耶。答曰。
T1546_.28.0026a29: 縁行故説五我見。具故説十五我所見。所以
T1546_.28.0026b01: 者何。此十五我所見。以具故生。應説一我見。
T1546_.28.0026b02: 所謂五見中我見應説二如我見。我所見應
T1546_.28.0026b03: 説三謂欲界色無色界。我見應説六。如欲界
T1546_.28.0026b04: 中有我見我所見。色無色界亦爾應説九。如
T1546_.28.0026b05: 欲界地我見。乃至非想非非想地我見。應説
T1546_.28.0026b06: 十八。如欲界地我見我所見。乃至非想非非
T1546_.28.0026b07: 想地我見我所見。如分別行縁陰。應説二十
T1546_.28.0026b08: 不分別所起處。見色是我色異我。色屬我我
T1546_.28.0026b09: 在色中。如色四種。受想行識亦如是。如是五
T1546_.28.0026b10: 四。則有二十。以行縁分別十二入。則有四十
T1546_.28.0026b11: 八。不分別所起處。如見眼入是我。眼入異我。
T1546_.28.0026b12: 眼入屬我。我在眼入中。如眼入有四。乃至法
T1546_.28.0026b13: 入亦有四。如是十二四。則有四十八。以行縁
T1546_.28.0026b14: 分別界。則有七十二。不分別所起處。如眼界
T1546_.28.0026b15: 是我。眼界異我。眼界屬我。我在眼界中。如眼
T1546_.28.0026b16: 界有四。乃至法界亦有四。如是十八四。則有
T1546_.28.0026b17: 七十二。若分別縁陰。分別所起處。則有六十
T1546_.28.0026b18: 五。如説色是我。受是我瓔珞。受是我僮僕。受
T1546_.28.0026b19: 是我器。如受有三。想行識亦三。如是四三有
T1546_.28.0026b20: 十二。及色有十三。如是五種十三。則有六十
T1546_.28.0026b21: 五。若分別縁入。分別所起處。則有四百八。眼
T1546_.28.0026b22: 入是我色入是我瓔珞是我僮僕是我器。如
T1546_.28.0026b23: 眼入有三十四。乃至法入亦有三十四。十二
T1546_.28.0026b24: 種三十四。則有四百八。若分別縁界。分別所
T1546_.28.0026b25: 起處。則有九百三十六。眼界是我色界是我
T1546_.28.0026b26: 瓔珞是我僮僕是我器。如眼界有五十二。乃
T1546_.28.0026b27: 至法界有五十二十八種五十二。則有九百三
T1546_.28.0026b28: 十六。如是種種身。諸刹那相續。則有無量我
T1546_.28.0026b29: 見我所見。此處分別行縁陰。不分別所起處。
T1546_.28.0026c01: 則有二十。問曰。以何等故此身見言種。答曰
T1546_.28.0026c02: 此二十種身見。各有差別故言種
T1546_.28.0026c03: 問曰。以何等故。因陰説二十我見。非因界入。
T1546_.28.0026c04: 答曰。或有説者。彼作經者。有如是意如是欲
T1546_.28.0026c05: 如是可隨。彼意作經不違法相。復有説者。爲
T1546_.28.0026c06: 現初起初方便入法。如因陰説。見因界入。亦
T1546_.28.0026c07: 應如是説。而不説者。當知此義是有餘之説。
T1546_.28.0026c08: 復有説者。此陰説見者。正佛經所説。佛經因
T1546_.28.0026c09: 陰説二十種我見。彼作經者。亦依佛經作論。
T1546_.28.0026c10: 説二十種我見。問曰。置作經者。以何等故。世
T1546_.28.0026c11: 尊。因陰説二十種我見。答曰。爲化衆生故。佛
T1546_.28.0026c12: 因陰説二十種我見。若受化者。應聞界入。而
T1546_.28.0026c13: 得度者。世尊亦因界入。説於我見。以不應聞
T1546_.28.0026c14: 是故不説。復有説者。諸見生時。多依於陰。少
T1546_.28.0026c15: 依界入。是故世尊因陰説見。不因界入
T1546_.28.0026c16: 色是我者。云何爲色諸所有色盡四大。四大
T1546_.28.0026c17: 所造定諸所有有二種。有盡諸所有。有不盡
T1546_.28.0026c18: 諸所有。言不盡者。如求糟糠等少物有亦名
T1546_.28.0026c19: 諸所有。言盡者。如求一切物及糟糠等亦諸
T1546_.28.0026c20: 所有。此中唯説盡諸所有色。問曰。如我見是
T1546_.28.0026c21: 自界縁非他界縁。彼云何能見一切色是我。
T1546_.28.0026c22: 答曰。諸是彼所行。是彼境界者。計以爲我。非
T1546_.28.0026c23: 一切色也。色異我者。云何色異我。於此四陰。
T1546_.28.0026c24: 展轉計異於我。彼作是念。此色是我。有如人
T1546_.28.0026c25: 有財。名爲有財。色屬我者。云何色屬我。於此
T1546_.28.0026c26: 四陰。展轉計屬我。如人有僮僕。言僮僕屬我。
T1546_.28.0026c27: 色中我者。云何色中我。於此四陰。展轉計是
T1546_.28.0026c28: 色中我。彼作是念。色是我器。如油在麻中。膩
T1546_.28.0026c29: 在揣中。如蘇在酪中如刀在鞘中。蛇在篋
T1546_.28.0027a01: 中。如血在身中。問曰。如受是我。色是具可
T1546_.28.0027a02: 爾。色麁受細故。如説色是我受是具。云何見
T1546_.28.0027a03: 麁色。入細受中。尊者波奢説曰。不應責盲人
T1546_.28.0027a04: 墮坑。亦不應問無明者愚。復有説者。彼見色
T1546_.28.0027a05: 是我受是具者。彼人見受麁色細。是以見色
T1546_.28.0027a06: 住於受中。尊者和須蜜説曰。此四大身中。盡
T1546_.28.0027a07: 能覺觸。有所觸處。則能生受。以受處處生故。
T1546_.28.0027a08: 言色裹在受中。尊者佛陀提婆説曰。彼見受
T1546_.28.0027a09: 遍在身中。從足至頭。無不有受處。然計色是
T1546_.28.0027a10: 我。不遍在身。是故彼見色住在受中
T1546_.28.0027a11: 問曰。以何等故。我見説二十種。其餘諸見不
T1546_.28.0027a12: 説耶。答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至
T1546_.28.0027a13: 廣説。復有説者。此爲現。初起初方便初入法。
T1546_.28.0027a14: 如説身見有二十種。戒取應有四十種。邪見
T1546_.28.0027a15: 見取。應各有八十種。應説而不説者。此義是
T1546_.28.0027a16: 有餘之説。復有説者。爲對治我見故。佛説十
T1546_.28.0027a17: 種空。十種空者。所謂内空。外空。内外空。有
T1546_.28.0027a18: 爲空。無爲空。第一義空。無所行空。無始空。
T1546_.28.0027a19: 性空。空空。此十種空。與何法相對。與我見相
T1546_.28.0027a20: 對。以空與我見相對故。有二十種我見。餘見
T1546_.28.0027a21: 不爾是故不説
T1546_.28.0027a22: 問曰。頗於一陰。起我見我所見耶。答曰。起如
T1546_.28.0027a23: 於眼入起我見。其餘諸色。起我所見。餘四陰
T1546_.28.0027a24: 亦如是。問曰。頗有我見者。一時於五陰。盡計
T1546_.28.0027a25: 我不耶。若有者。朔迦書云何通如説。唯有一
T1546_.28.0027a26: 我見。無有五我見。無五我見者。無計五陰是
T1546_.28.0027a27: 我者是也。所以者何。計我見。唯計一法。五陰
T1546_.28.0027a28: 是別異法。計我見家。説一我一人無分不壞
T1546_.28.0027a29: 不變是常。若無者。薩遮尼乾子經云何通。如
T1546_.28.0027b01: 説瞿曇沙門色是我受想行識是我。答曰。無
T1546_.28.0027b02: 有一時計五陰是我者。問曰。若然者薩遮尼
T1546_.28.0027b03: 乾子經。云何通耶。答曰。彼自大心重故。作如
T1546_.28.0027b04: 是説。復有説者。彼不信佛。内有知見。欲試如
T1546_.28.0027b05: 來。彼爲知不。故作不順理説。次見如來諸論
T1546_.28.0027b06: 議相。領如師子。鉤牙銛利。口四十齒。出梵
T1546_.28.0027b07: 音聲。彼人聞已。心懷怖懅。作不順理説。復有
T1546_.28.0027b08: 説者。彼人見如來威徳。勝於梵釋難近難親。
T1546_.28.0027b09: 有如是威徳故。作不順理説。復有説者。天神
T1546_.28.0027b10: 威逼故。令彼人作不順理説。復有信佛天神。
T1546_.28.0027b11: 作如是念。此弊惡人。何以久惱如來故。以威
T1546_.28.0027b12: 逼能令彼人作不順理説。復有説者。或有一
T1546_.28.0027b13: 時計五陰爲我。問曰。若然者。朔迦書所説云
T1546_.28.0027b14: 何通。答曰。彼人於此五陰。盡作一具聚相。問
T1546_.28.0027b15: 曰。若然者復以何爲具。答曰。若計内入爲我。
T1546_.28.0027b16: 則以外入爲具。若計外入爲我。則以内入爲
T1546_.28.0027b17: 具。問曰。爲有見微塵計以爲我不。若有者。是
T1546_.28.0027b18: 則無我見。非是我見。若無者。朔迦書復云何
T1546_.28.0027b19: 通。如説五大微塵雖各異相。是我是常。若言
T1546_.28.0027b20: 無常是則無理。問曰。彼書云何通我見見微
T1546_.28.0027b21: 塵。答曰。此書説邊見縁微塵。此義已立。當知
T1546_.28.0027b22: 我見縁微塵。此義亦立。答曰。無有見微塵計
T1546_.28.0027b23: 以爲我。問曰。若然者。朔迦書復云何通。答
T1546_.28.0027b24: 曰。此書所説不順正法理。復有説者。有見
T1546_.28.0027b25: 微塵計以爲我。有推理見義無實見生時義。
T1546_.28.0027b26: 評曰。不應作是説。如前説者好
T1546_.28.0027b27: 問曰。五陰之外。爲有起我見者不。若有者此
T1546_.28.0027b28: 經云何通。如説若有沙門婆羅門。起於我見
T1546_.28.0027b29: 盡見五受陰。若無者。説第六我見。復云何有。
T1546_.28.0027c01: 答曰。無有五陰之外起於我見。問曰。若然者。
T1546_.28.0027c02: 第六我見云何而有。答曰。思是行陰。於思
T1546_.28.0027c03: 起我。見其餘行陰起於我所見。即是第六我
T1546_.28.0027c04: 見。佛經説身見。是六十二見根本。餘經復説。
T1546_.28.0027c05: 若有沙門婆羅門。所起諸見。盡依二邊。若斷
T1546_.28.0027c06: 若常。此二經有何差別。答曰。云何能生諸
T1546_.28.0027c07: 見故。説身見爲本。守護長養諸見故。是説
T1546_.28.0027c08: 邊見。復有説者。能生諸見。是説身見爲根本。
T1546_.28.0027c09: 使諸見轉行是説邊見◎
T1546_.28.0027c10: ◎復有經説。若入地一切處定行者。作是念。
T1546_.28.0027c11: 地即是我。我即是地。不離不異。餘一切處亦
T1546_.28.0027c12: 如是。問曰。諸得一切處定。必離第三禪欲。彼
T1546_.28.0027c13: 若見地是我。當知是第四禪地身見。見第四
T1546_.28.0027c14: 禪中地爲我。一切處定法縁欲界。彼云何不
T1546_.28.0027c15: 相違耶。答曰。此中不定説定。如非沙門説名
T1546_.28.0027c16: 沙門。復有説者。以本名説故。如王失位猶名
T1546_.28.0027c17: 爲王。行者本曾得此定。後雖失時猶稱得定。
T1546_.28.0027c18: 復有説者。行者於定速疾故失。於彼定起欲
T1546_.28.0027c19: 界身見。捨於身見。還得彼定。如提婆達多。於
T1546_.28.0027c20: 定速疾。以神足力。自化己身。作太子像。於阿
T1546_.28.0027c21: 闍世王抱上。迴轉遊戲復現相貌。令阿闍世
T1546_.28.0027c22: 王知是尊者提婆達多。當作太子像時。阿闍
T1546_.28.0027c23: 世王抱弄嗚之唾其口中。貪利養故即便咽
T1546_.28.0027c24: 之。是以世尊而語之言。汝是死尸食唾之人。
T1546_.28.0027c25: 若咽唾時彼非離欲。若作太子。爲阿闍世王
T1546_.28.0027c26: 所抱弄時爾時離欲。復有説者。身見見第四
T1546_.28.0027c27: 禪中地是我。一切處定。亦縁第四禪中地。問
T1546_.28.0027c28: 曰。若然者一切處定。不縁欲界耶。答曰。一
T1546_.28.0027c29: 切處定。亦縁欲界。亦縁第四禪。問曰。如色
T1546_.28.0028a01: 界諸天一切悉白。彼復云何見青黄赤等差
T1546_.28.0028a02: 別。答曰。彼衆生數者。其色悉白。非衆生數有
T1546_.28.0028a03: 青黄赤色。評曰。不應作是説。所以者何。若我
T1546_.28.0028a04: 見與一切處定。是相應共有法者。應有是過。
T1546_.28.0028a05: 云何是一切相應共有法。少縁欲界。少縁色
T1546_.28.0028a06: 界。身見與一切處定。雖非相應共有法。而一
T1546_.28.0028a07: 人亦得二名。以計我故名爲身見。以得定故
T1546_.28.0028a08: 名得定人。身見縁第四禪中地。一切處定。縁
T1546_.28.0028a09: 於欲界。不同一時。是故此論爲已善通
T1546_.28.0028a10: 無常見常。乃至廣説。問曰。何以作此論。答
T1546_.28.0028a11: 曰。此諸邪見於生死中。爲諸衆生作大繋縛。
T1546_.28.0028a12: 作大衰患作大藏伏。猶如世間繋縛衰患藏
T1546_.28.0028a13: 伏人。若不見不能遠避人。若見時則能遠避
T1546_.28.0028a14: 此諸邪見。乃至廣説。亦復如是。此中應以二
T1546_.28.0028a15: 事推求邪見。一以體性。二以對治。如智犍
T1546_.28.0028a16: 度見犍度。如増益智論。彼中亦以二事。推求
T1546_.28.0028a17: 邪見。一體性。二對治。如増益智論中説。沙門
T1546_.28.0028a18: 瞿曇汝是幻。世尊之道已過於幻。此邪見謗
T1546_.28.0028a19: 道是其體性。見道斷是其對治。復作是説。此
T1546_.28.0028a20: 是阿羅漢。汝何故慳惜阿羅漢名也。世尊之
T1546_.28.0028a21: 道已過於慳。此邪見謗道是其體性。見道斷
T1546_.28.0028a22: 是其對治。如偈問論如梵網經説。應以起處
T1546_.28.0028a23: 推求邪見。便有三事所謂起處體性對治。復
T1546_.28.0028a24: 有説者。不應推求邪見三事。所謂起處體性
T1546_.28.0028a25: 對治若推求邪見。如責無明。汝何以愚。復有
T1546_.28.0028a26: 説者。應以三事推求邪見。所謂起處體性對
T1546_.28.0028a27: 治。若能以三事。推求邪見。雖是具縛凡夫。邪
T1546_.28.0028a28: 見過患不現在前。猶如聖人以無漏道斷諸邪
T1546_.28.0028a29: 見永不復起。如陀婆法師昔在罽賓。與衆多
T1546_.28.0028b01: 修行比丘。共會一處。論説諸見。有作是言者。
T1546_.28.0028b02: 諸大徳。聖人能斷多諸過患。邪見惡行永不
T1546_.28.0028b03: 現前。甚爲希有。爾時陀婆法師在此會中。而
T1546_.28.0028b04: 作是言。聖人以無漏道。斷諸邪見。永不現前。
T1546_.28.0028b05: 有何奇事。如我今者住凡夫地。以此二事。推
T1546_.28.0028b06: 求邪見。若久住生死者。無有是處。設久住生
T1546_.28.0028b07: 死。更不現前。以是縁故。應以三事推求邪見。
T1546_.28.0028b08: 無常有常見者。云何無常。答曰。一切有爲法。
T1546_.28.0028b09: 問曰。彼諸外道爲以何事言常耶。答曰。見色
T1546_.28.0028b10: 相似相續。諸心法憶本所作。能誦持諸論。
T1546_.28.0028b11: 云何見色相似相續。如昨日所見色今日相
T1546_.28.0028b12: 似。彼作是念。童幼時色。即老時色。云何心法
T1546_.28.0028b13: 憶本所作。如昨日所作今日故憶。如是諸先
T1546_.28.0028b14: 所作。後時皆憶。能誦持經論者。如少所讀至
T1546_.28.0028b15: 老能誦。彼作是念。今日誦心。即往日讀心。彼
T1546_.28.0028b16: 以是故計常。無常計常是邊見。邊見有二種。
T1546_.28.0028b17: 有斷有常。是則説邊見。體性見苦斷。是其對
T1546_.28.0028b18: 治。此見縁苦而生故見苦斷。如草上露日照
T1546_.28.0028b19: 則乾。彼亦如是。若見苦時。彼見則斷。復有説
T1546_.28.0028b20: 者。苦法忍苦法智。是其對治。苦法忍苦法
T1546_.28.0028b21: 智生時。斷此虚妄分別顛倒嶮惡斷見。問曰。
T1546_.28.0028b22: 如善説法中。亦説諸法。有自體性相常住。而
T1546_.28.0028b23: 不是邪見。何故惡説法中。若説此相。便是邪
T1546_.28.0028b24: 見。答曰。或有説者。善説法雖説有自體性相
T1546_.28.0028b25: 常住無所作。惡説法中。於一切時。常有所
T1546_.28.0028b26: 作。復有説者。善説法中。説法性。不數數作。
T1546_.28.0028b27: 惡説法中。説於法性。則數數作。復有説者。善
T1546_.28.0028b28: 説法中。説於法性。爲生所生。爲老所老。爲無
T1546_.28.0028b29: 常所壞。惡説法中。不爲生所生。乃至廣説。復
T1546_.28.0028c01: 有説者。善説法中。説法性屬諸因縁。彼所説
T1546_.28.0028c02: 法。不屬因縁。復有説者。善説法。所説則與
T1546_.28.0028c03: 生滅相應。彼則不爾。復有説者。善説法中説
T1546_.28.0028c04: 法。則從因生。能有所作。屬於衆縁。以是諸因
T1546_.28.0028c05: 縁故。善説法。雖説體性常住。不墮邪見。惡説
T1546_.28.0028c06: 法者。墮於邪見。問曰。邊見是何義。答曰。取
T1546_.28.0028c07: 於斷邊。取於常邊。是邊見義。如經説。佛告迦
T1546_.28.0028c08: 旃延。若以正智。觀世是集。言無所有。則更不
T1546_.28.0028c09: 行。無所有者。即斷見也。見此有滅未來身生。
T1546_.28.0028c10: 而作是念。是衆生死此生彼。非是斷耶。又
T1546_.28.0028c11: 迦旃延。若以正智。觀世是滅。言世有所有。則
T1546_.28.0028c12: 更不行。言世有所有者。則是常見。知此陰界
T1546_.28.0028c13: 諸入。展轉相續。彼作是念。此諸法等。有生有
T1546_.28.0028c14: 滅。非是常也。復次起我見者。猶是邊僻下賤。
T1546_.28.0028c15: 世所呵責。況復於我。計有斷常。復有説者。此
T1546_.28.0028c16: 見行邊處。故有二種義。名行邊處。一行常邊。
T1546_.28.0028c17: 二行斷邊。以是等義。故名邊見。問曰。實義常
T1546_.28.0028c18: 者。是滅盡涅槃。云何無常見常。不名邪見。
T1546_.28.0028c19: 答曰。諸言無所有。是名邪見。此則不言無所
T1546_.28.0028c20: 有。更増益所有。是故非邪見
T1546_.28.0028c21: 常見無常者。云何爲常。答曰。滅盡涅槃。問
T1546_.28.0028c22: 曰。彼諸外道爲以何事言涅槃無常。答曰。彼
T1546_.28.0028c23: 以四無色定。爲解脱涅槃。一名無身。二名無
T1546_.28.0028c24: 邊意。三名淨聚。四名世塔。無身者是空處定。
T1546_.28.0028c25: 無邊意是識處定。淨聚是無所有處定。世塔
T1546_.28.0028c26: 是非想非非想處定。彼作是説。如此涅槃。雖
T1546_.28.0028c27: 久當還。當知釋種所説涅槃。亦當復還。是以
T1546_.28.0028c28: 故言涅槃無常。彼常見無常者。此是邪見。是
T1546_.28.0028c29: 其自性。見滅所斷。是其對治。此見因滅生故。
T1546_.28.0029a01: 故見滅斷。如草上露。乃至廣説。問曰。爲有邪
T1546_.28.0029a02: 見。能觀是無常行不。若有者波伽羅那經云
T1546_.28.0029a03: 何通。如説云何邪見使使。答曰。諸謗無因無
T1546_.28.0029a04: 作。是名邪見使。此中何以不説。若無者此文
T1546_.28.0029a05: 復云何通。如説常見無常。此是邪見。見滅所
T1546_.28.0029a06: 斷答曰。有此邪見常見無常。問曰。若然者波
T1546_.28.0029a07: 伽羅那經何以不説耶。答曰。彼説邪見。行相
T1546_.28.0029a08: 不盡。自有諸結行相。彼中不盡説。復有説者
T1546_.28.0029a09: 雖有此見。悉入彼所説中。如謗言無因。當知
T1546_.28.0029a10: 謗集。如謗言無作。當知謗於三諦。復有説者。
T1546_.28.0029a11: 謗言無因。是説謗於三諦。謗言無作。是説謗
T1546_.28.0029a12: 於滅諦。復有説者。無有邪見。能謗常言無常。
T1546_.28.0029a13: 問曰。若然者此文復云何通。答曰。涅槃有常
T1546_.28.0029a14: 相。若言無涅槃。亦謗常相。猶如有人。謗人無
T1546_.28.0029a15: 指。亦謗指所依色香味觸彼亦如是。復有説
T1546_.28.0029a16: 者。彼外道言。五陰是常。釋種言涅槃是常非
T1546_.28.0029a17: 陰。彼作是説。除陰之外。更無有常。以是義
T1546_.28.0029a18: 故。豈非謗涅槃耶
T1546_.28.0029a19: 苦作樂見者。乃至廣説。云何爲苦。五受陰
T1546_.28.0029a20: 是實苦。彼諸外道。以何等故。言苦是樂。答
T1546_.28.0029a21: 曰。以少時樂故言樂。如人極時止息爲樂。熱
T1546_.28.0029a22: 時涼爲樂。寒時煖爲樂。飢渇時得飮食爲樂。
T1546_.28.0029a23: 以是事故。言陰是樂。如説以下法爲最。名曰
T1546_.28.0029a24: 見取。是其自性見苦斷。是其對治。問曰。苦有
T1546_.28.0029a25: 樂見。名曰見取。以何等故無常見常。不名見
T1546_.28.0029a26: 取。答曰。彼無常常見者。勝不勝法。同爲一
T1546_.28.0029a27: 體。自有法雖言常不勝。如計虚空非數縁滅。
T1546_.28.0029a28: 苦有樂見。以下法爲最。名爲見取。無常見常。
T1546_.28.0029a29: 不名見取。復有説者。陰中有大苦故。以小苦
T1546_.28.0029b01: 爲樂。以此小樂同於涅槃。故名見取。無常見
T1546_.28.0029b02: 常。陰中無有少常同於常者。所以者何。一刹
T1546_.28.0029b03: 那頃。更無停住。是散滅法。如説云何滅時法。
T1546_.28.0029b04: 答曰。現在法。以是事故。無常見常。是名邊
T1546_.28.0029b05: 見。不名見取
T1546_.28.0029b06: 樂有苦見者。乃至廣説。云何爲樂實義。樂者
T1546_.28.0029b07: 滅盡涅槃。彼諸外道以何等故。以涅槃爲苦。
T1546_.28.0029b08: 答曰。如人壞一根時便以爲苦。彼作是念。若
T1546_.28.0029b09: 壞一根猶以爲苦。況衆多根。以是事故以樂
T1546_.28.0029b10: 法爲苦。尊者和須蜜説曰。若一根在。猶爲苦
T1546_.28.0029b11: 因。況多根在。不爲苦因。若諸根滅。則爲解
T1546_.28.0029b12: 脱。涅槃樂有苦見邪見。是其體性見滅斷。
T1546_.28.0029b13: 是其對治。此見依滅生還見滅斷。如草上
T1546_.28.0029b14: 露。乃至廣説。問曰。以何等故見涅槃是苦。名
T1546_.28.0029b15: 爲邪見。非見道諦耶。如説道諦亦是樂。能至
T1546_.28.0029b16: 樂故。答曰。道有二分。苦分樂分。以道能至樂
T1546_.28.0029b17: 處。故名爲樂分。無常故苦。名爲苦分。涅槃無
T1546_.28.0029b18: 二分純樂。謗者即是邪見道諦不爾。復有説
T1546_.28.0029b19: 者。如見犍度所説。有二種樂。一名數樂。二實
T1546_.28.0029b20: 義樂。上言能至樂處者。是名數樂。非實義樂。
T1546_.28.0029b21: 復次以涅槃樂故。道得稱樂。問曰。爲有邪見
T1546_.28.0029b22: 能縁涅槃。是苦不耶。若有者波伽羅那經云
T1546_.28.0029b23: 何通。如説云何邪見使使。答曰。諸謗無因無
T1546_.28.0029b24: 作。乃至廣説。應如上常計無常句中説
T1546_.28.0029b25: 不淨見淨者。云何不淨。答曰。一切有漏法有
T1546_.28.0029b26: 二事故不淨。一以煩惱。二以境界。彼諸外道。
T1546_.28.0029b27: 以何事故不淨見淨。答曰。愚於所行。以少時
T1546_.28.0029b28: 淨故。如治爪齒髮膚形容摩身洗浴等。以是
T1546_.28.0029b29: 事故彼見是淨。若此法中。有少淨性者。彼計
T1546_.28.0029c01: 則非邪見。以顛倒想故。計屎尿腸胃等是淨。
T1546_.28.0029c02: 故名爲見取。復應以二事知有漏行是不淨
T1546_.28.0029c03: 法。一從煩惱生。二從婬欲生。如説以下法爲
T1546_.28.0029c04: 最。此名見取。是其自性。見苦所斷是其對治。
T1546_.28.0029c05: 乃至廣説。問曰。現見屎尿涕唾流出。彼云
T1546_.28.0029c06: 何言淨。答曰。彼作是説。所流出者雖是不淨。
T1546_.28.0029c07: 彼流出處是淨。猶如緊首迦樹花。其色似肉
T1546_.28.0029c08: 花盛之時。野干見之便作是念。如我今者定
T1546_.28.0029c09: 當食肉。久住樹下。或時樹花有墮地者。即便
T1546_.28.0029c10: 嗅之乃知非肉。復作是念。墮者雖非是肉。樹
T1546_.28.0029c11: 上餘者必應是肉。彼諸外道亦復如是。所流
T1546_.28.0029c12: 出者。雖非是淨。所流出處必應是淨。問曰。如
T1546_.28.0029c13: 善説法中。亦説有漏善行是淨。而非邪見。彼
T1546_.28.0029c14: 説即是邪見。答曰。有少淨相。便見少淨。問
T1546_.28.0029c15: 曰。何等是淨相。答曰。不雜煩惱。復與煩惱
T1546_.28.0029c16: 相違。是故非是邪見。彼惡説法中。以不淨法。
T1546_.28.0029c17: 同於實義清淨之法。是名邪見。復有説者。如
T1546_.28.0029c18: 善説法中以善行爲淨。故非邪見。彼以善不
T1546_.28.0029c19: 善行不善根煩惱顛倒邪見是淨。故名邪見。
T1546_.28.0029c20: 問曰。如有漏法。雜煩惱故。當知不淨。云何説
T1546_.28.0029c21: 言三淨。答曰。如實義。一切有漏法盡是不淨。
T1546_.28.0029c22: 以假名故説淨。云何假名。從無貪無恚無癡
T1546_.28.0029c23: 善根生故。亦能對治貪欲等法。故名假名
T1546_.28.0029c24: 淨見不淨者。此見有二種。乃至廣説。云何爲
T1546_.28.0029c25: 淨。答曰。道道果。彼諸外道。以何事故。言滅道
T1546_.28.0029c26: 不淨。答曰。彼作是説。如實義諸煩惱。是不淨
T1546_.28.0029c27: 法。道能斷之。以道能斷諸煩惱。故道亦不淨。
T1546_.28.0029c28: 以涅槃從不淨道生故。亦是不淨。猶如以刀
T1546_.28.0029c29: 割不淨物刀則不淨。以不淨刀更割餘物。能
T1546_.28.0030a01: 令餘物不淨。又如水洗不淨物水則不淨。若
T1546_.28.0030a02: 以此水更洗餘物物則不淨。如是以道斷諸
T1546_.28.0030a03: 煩惱。道則不淨。若以此道。生於涅槃亦是不
T1546_.28.0030a04: 淨。言道是不淨此見名邪見。是其自性。見道
T1546_.28.0030a05: 斷。是其對治。若言滅是不淨。此見名邪見。是
T1546_.28.0030a06: 其自性。見滅斷。是其對治。見道斷邪見。縁道
T1546_.28.0030a07: 生故。若道智道忍生時。斷見滅斷邪見亦如
T1546_.28.0030a08: 是。無我見我者。乃至廣説。云何無我。答曰。
T1546_.28.0030a09: 一切諸法無我。彼諸外道以何事故見我。答
T1546_.28.0030a10: 曰。愚於來去威儀法故。彼作是説。若無我者
T1546_.28.0030a11: 誰來誰去。誰住誰坐。誰屈誰申耶。以有我故。
T1546_.28.0030a12: 能來去住坐屈申。復次若無我者。則無見聞
T1546_.28.0030a13: 嗅香知味覺觸憶念。以有此事必知有我。彼
T1546_.28.0030a14: 無我見我。此名身見。是其自性。見苦所斷。是
T1546_.28.0030a15: 其對治。此見縁苦生。乃至廣説。我有二種。一
T1546_.28.0030a16: 假名我。二計人我。若計假名我。則非邪見。若
T1546_.28.0030a17: 計人我此則邪見。問曰。此中但説我見。何以
T1546_.28.0030a18: 不説我所見。答曰。我見是顛倒性。我所見非
T1546_.28.0030a19: 顛倒性。復有説者。我見是根本。若説我見。當
T1546_.28.0030a20: 知亦説我所見。復有説者。以有我見得有我
T1546_.28.0030a21: 所見。若説我見當知亦説我所見。己見己所
T1546_.28.0030a22: 見亦如是。問曰。以何等故。不説我見無我。名
T1546_.28.0030a23: 爲邪見。答曰。以無我故。復有説者。若我見無
T1546_.28.0030a24: 我是則正見。不名邪見
T1546_.28.0030a25: 非因見因乃至廣説。問曰。彼云何非因見因。
T1546_.28.0030a26: 答曰謬見因故。如農夫種殖秋大獲實。彼
T1546_.28.0030a27: 作是言。此皆尸利夜天思陀夜天舍摩夜天
T1546_.28.0030a28: 恩之所與。若生男女彼作是言。此皆難陀天
T1546_.28.0030a29: 難陀婆羅天之所與。若富貴者生男女。彼作
T1546_.28.0030b01: 是言。此皆是毘紐天摩醯首羅天之所與。彼
T1546_.28.0030b02: 作如是謬見。於因非因計因。此名戒取。是其
T1546_.28.0030b03: 自性。見苦所斷。是其對治。此戒取縁苦生。故
T1546_.28.0030b04: 還見苦斷。問曰。無因見因。是亦名謗因。云何
T1546_.28.0030b05: 非邪見。答曰。尊者和須蜜説。若謗無因。是名
T1546_.28.0030b06: 邪見。彼不言無因非因計因。故非邪見
T1546_.28.0030b07: 有因無因見。乃至廣説。彼諸外道。以何事故。
T1546_.28.0030b08: 言無因耶。答曰。見内外所有諸物有種種相
T1546_.28.0030b09: 故。彼作是言誰鑿河誰積山。誰纖刺誰釆畫
T1546_.28.0030b10: 禽獸。故説是偈
T1546_.28.0030b11: 誰能造刺纖 ＊釆畫諸禽獸
T1546_.28.0030b12: 此皆無因作 世無自在者
T1546_.28.0030b13: 彼有因無因見。此名邪見。是其自性。見集所
T1546_.28.0030b14: 斷。是其對治。此見縁集生。還見集斷。乃至廣
T1546_.28.0030b15: 説。問曰。以何等故。此中説謗因邪見見集所
T1546_.28.0030b16: 斷。見犍度中説謗因邪見。當言見集見道斷。
T1546_.28.0030b17: 答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。
T1546_.28.0030b18: 復有説者。此中不説一切因義。彼説一切因
T1546_.28.0030b19: 義。復有説者。此中謗生果因。彼中説者。謗生
T1546_.28.0030b20: 果不生果因。若説涅槃無因。此豈非正見耶
T1546_.28.0030b21: 復有説者。此中説謗苦因。彼中説謗苦不苦
T1546_.28.0030b22: 因。復有説者。此中無謗道因義。是故不説。是
T1546_.28.0030b23: 謗道邪見。唯有謗集因義。是以説是謗集邪
T1546_.28.0030b24: 見。有作無見。乃至廣説。云何爲有。答曰。四
T1546_.28.0030b25: 諦是也。彼諸外道以何事故。言無諦耶。答曰。
T1546_.28.0030b26: 以有我見。故言無諦。彼作是説。我無有苦。
T1546_.28.0030b27: 是則謗苦。我無有因。是則謗集。我若無滅。是
T1546_.28.0030b28: 則謗滅。若無有滅。則無對治。如善法中。作如
T1546_.28.0030b29: 是言。此陰是苦。無我生信。苦心言有苦諦。此
T1546_.28.0030c01: 苦有因生信。集心言有集諦。若苦有滅生信。
T1546_.28.0030c02: 滅心言有滅諦。滅若有對治生信。道心言有
T1546_.28.0030c03: 道諦。彼有作無見。此名邪見。是其自性。見苦
T1546_.28.0030c04: 集滅道所斷。是其對治。此見縁四諦生。還見
T1546_.28.0030c05: 四諦斷。乃至廣説。問曰。以何等故邪見不縁
T1546_.28.0030c06: 虚空非數縁滅。答曰。或有説者。若法是陰。是
T1546_.28.0030c07: 陰因。是陰滅。是陰對治。邪見則縁虚空非數
T1546_.28.0030c08: 縁滅。非陰因滅對治。是以邪見不縁。復有説
T1546_.28.0030c09: 者。若法是苦。是苦因。是苦滅。是苦對治。邪
T1546_.28.0030c10: 見則縁虚空非數縁滅。與上相違。是故邪見
T1546_.28.0030c11: 不縁。復有説者。若法是煩惱。是出要。邪見則
T1546_.28.0030c12: 縁虚空非數縁滅。與上相違。是故不縁。復有
T1546_.28.0030c13: 説者。若法爲無漏正見所縁。亦爲邪見所縁
T1546_.28.0030c14: 虚空非數縁滅。不爲正見所縁。邪見亦不縁。
T1546_.28.0030c15: 如邪見正見。明非明。智非智。決定疑信誹謗。
T1546_.28.0030c16: 當知亦如是。問曰。若言無虚空非數縁滅。此
T1546_.28.0030c17: 心爲何所縁。答曰。即縁虚空非數縁滅名。所
T1546_.28.0030c18: 以者何。此無深重心。如謗煩惱出要法。問曰。
T1546_.28.0030c19: 爲是何智。答曰。此是思惟所斷。不隱沒無記
T1546_.28.0030c20: 邪智。有作無見者。有有三種。一相待有。二處
T1546_.28.0030c21: 所有。三實有。相待有者。因有故有無。因無故
T1546_.28.0030c22: 有有。處所有者如此處有彼處無。實有者。此
T1546_.28.0030c24: 一物體有。二施設有。物體有者。謂五陰。施設
T1546_.28.0030c25: 有者謂男女等。謗苦有二種。一謗物體。二
T1546_.28.0030c26: 謗果。若謗集者謗物體。謗因。若謗滅者謗物
T1546_.28.0030c27: 體。不謗果。若謗道者謗物體。不謗因。或有説
T1546_.28.0030c28: 者。亦謗因
T1546_.28.0030c29: 無作有見。乃至廣説。問曰。何以作此論。答曰。
T1546_.28.0031a01: 或有説者。應作是説。若無作有見。當言是身
T1546_.28.0031a02: 見。見苦所斷。復有説者應作是説。無作有慧。
T1546_.28.0031a03: 所以者何。此非見性。復有説者。應作是説。此
T1546_.28.0031a04: 非是見。所以者何。五見不説故。而不説者。彼
T1546_.28.0031a05: 有何意。答曰。欲作問答故。如説無作有見。此
T1546_.28.0031a06: 是何見。是名爲問。答曰。此非是見。是名爲
T1546_.28.0031a07: 答。自有雖無是事。而有問答。如十門中。未
T1546_.28.0031a08: 知欲知根知根知已根無漏無爲法亦問。幾
T1546_.28.0031a09: 使所使。此亦是問。答曰。不爲使所使。此亦是
T1546_.28.0031a10: 答。如彼雖無是事。而有問答。此亦如是。無有
T1546_.28.0031a11: 是事。而作問答。無作有見。此是何見。答曰。
T1546_.28.0031a12: 此非是見。是邪智。問曰。云何邪智。答曰。或
T1546_.28.0031a13: 有説者。是思惟所斷。不隱沒無記法。如行正
T1546_.28.0031a14: 路作非路想。如行非路作正路想。如男作女
T1546_.28.0031a15: 想。女作男想。如是等想是也。復有説者。此
T1546_.28.0031a16: 智亦有隱沒無記。所謂與慢相應者。如彼梵
T1546_.28.0031a17: 天作如是説。我是大梵。諸梵中尊。我能造化。
T1546_.28.0031a18: 此是邪智。所以者何。無有住見諦所斷心。能
T1546_.28.0031a19: 作是言者。應作是説。如前説者好。是思惟所
T1546_.28.0031a20: 斷。不隱沒無記法。問曰。若然者。違智揵度
T1546_.28.0031a21: 如説。云何邪智。謂染汚慧。答曰。不與彼相違。
T1546_.28.0031a22: 所以者何。無知有二種。所謂實義假名。實義
T1546_.28.0031a23: 者。與無明使相應。是諸阿羅漢已斷盡。假名
T1546_.28.0031a24: 者如見杌謂是人等者。阿羅漢辟支佛亦有
T1546_.28.0031a25: 唯有如來等正覺二事倶盡
T1546_.28.0031a26: 有四倒。所謂常樂淨我。爲相似法所覆故。不
T1546_.28.0031a27: 知無常。爲適意威儀法所覆故。不知苦。爲
T1546_.28.0031a28: 皮膚所覆故。不知不淨。爲所作事覆故。不知
T1546_.28.0031a29: 無我。問曰。此四倒性是何。答曰。是慧性。問
T1546_.28.0031b01: 曰。若是慧者。此五見。幾是倒幾非倒。答曰。
T1546_.28.0031b02: 二見半是倒。二見半非倒。二見半是倒者。身
T1546_.28.0031b03: 見見取。及邊見所攝常見。二見半非倒者。邪
T1546_.28.0031b04: 見戒取。及邊見所攝斷見。問曰。以何等故。二
T1546_.28.0031b05: 見半是倒。二見半非耶。答曰。以三事故名倒。
T1546_.28.0031b06: 一轉行。二増益。三性倒。邪見斷見。雖轉行
T1546_.28.0031b07: 性倒。而非増益。所以者何。是壞物性故。戒取
T1546_.28.0031b08: 雖轉行。雖増益性。非是倒。所以者何。有少相
T1546_.28.0031b09: 似法故。亦説有色界道。能離欲界欲。有無色
T1546_.28.0031b10: 界道。能離色界欲。此是倒自體。是我是物是
T1546_.28.0031b11: 相是分是性。已説自體所以。今當説以何等
T1546_.28.0031b12: 故名爲倒。答曰。倒有所増故名倒。此四倒。唯
T1546_.28.0031b13: 見苦斷。所以者何。縁苦生故。還見苦斷。復次
T1546_.28.0031b14: 此倒縁果生。還以見果慧斷。復次身見見苦
T1546_.28.0031b15: 所斷性是倒。若身見斷亦斷。復次苦麁。若於
T1546_.28.0031b16: 麁苦。有錯謬者。賢聖所呵。如人晝日錯謬。人
T1546_.28.0031b17: 之所呵。三諦微細。若於微細有錯謬者。不深
T1546_.28.0031b18: 呵責。如於夜中有脱失者。則世人不深呵責。
T1546_.28.0031b19: 復次行者已見苦。永無倒心。若當行者見苦
T1546_.28.0031b20: 已不見集者。無有是處。爲分別故。設見苦已。
T1546_.28.0031b21: 更不見餘諦。若問彼言。此陰爲是常。爲是無
T1546_.28.0031b22: 常。彼定。答言。是無常乃至無一刹那停住
T1546_.28.0031b23: 者。若問爲是苦爲是樂。彼定答＊言。是苦猶
T1546_.28.0031b24: 熱鐵丸。若問爲淨爲不淨。彼定答言。是不淨
T1546_.28.0031b25: 猶如糞聚。若問爲有我無我耶。彼定答言無
T1546_.28.0031b26: 我。以無作者。無彼作者。無受者故。如草木糞
T1546_.28.0031b27: 掃等◎
T1546_.28.0031b28: 阿毘曇毘婆沙論卷第四
T1546_.28.0031b29:
T1546_.28.0031c01:
T1546_.28.0031c02:
T1546_.28.0031c03:阿毘曇毘婆沙論卷第五
T1546_.28.0031c04: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0031c05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0031c06: 共道泰等 譯
T1546_.28.0031c07: ◎雜犍度智品第二
T1546_.28.0031c08: 頗有一智知一切法耶。如此章及解章義。是
T1546_.28.0031c09: 中應廣説。優波提舍。問曰。何以作此論。答
T1546_.28.0031c10: 曰。爲止他義故。如摩訶僧祇部作如是説。自
T1546_.28.0031c11: 體能知自體。如燈是照性。能自照亦能照他。
T1546_.28.0031c12: 彼智亦爾。是智性。能自知亦能知他。曇摩掘
T1546_.28.0031c13: 部。作是説。智能知相應法。彌沙塞部。作是
T1546_.28.0031c14: 説。智能知共有法。彼作是説。智有二種。一時
T1546_.28.0031c15: 共生。一與心相應。一不與心相應。心相應智。
T1546_.28.0031c16: 知心不相應法。心不相應智。知心相應法。犢
T1546_.28.0031c17: 子部。作是説。人能知非智。爲止如是諸異義
T1546_.28.0031c18: 故。而作此論。頗有一智知一切法耶。答曰。無
T1546_.28.0031c19: 也。若復有此智生一切諸法無我。此智何所
T1546_.28.0031c20: 不知耶。答曰。不知自體。是爲便止摩訶僧祇
T1546_.28.0031c21: 意。不知相應。便止曇摩掘部意。不知共有。便
T1546_.28.0031c22: 止彌沙塞部意。以智知不以人知。便止犢子
T1546_.28.0031c23: 部意。此中作問作答。作難作通。如説頗有一
T1546_.28.0031c24: 智知一切法耶。此則是問。答曰。無也。此則是
T1546_.28.0031c25: 答。若復有此智生一切諸法無我。此智何所
T1546_.28.0031c26: 不知。此則是難。答曰。不知自體不知相應不
T1546_.28.0031c27: 知共有。此則是通。問曰。誰作此問。誰作此答。
T1546_.28.0031c28: 或有説者。毘婆闍婆提問。育多婆提答。如毘
T1546_.28.0031c29: 婆闍婆提問。育多婆提言。頗有一智知一切
T1546_.28.0032a01: 法耶。育多婆提答無也。毘婆闍婆提復難。若
T1546_.28.0032a02: 此智生一切法無我。此智何所不知。育多婆
T1546_.28.0032a03: 提。作如是通。不知自體不知相應不知共有。
T1546_.28.0032a04: 復有説者。弟子問師答。復有説者。無有問者。
T1546_.28.0032a05: 無有答者。但作經者。有如是意。若有人問。頗
T1546_.28.0032a06: 有一智知一切法。我當答無也。彼復作此
T1546_.28.0032a07: 難。若此智生一切諸法無我此智何所不知
T1546_.28.0032a08: 我當答言不知自體不知相應不知共有。此中
T1546_.28.0032a09: 説一智者。是一刹那智。是故説不知自體。乃
T1546_.28.0032a10: 至廣説。若作是説。此十智中。頗有一智知一
T1546_.28.0032a11: 切法耶。可作是答有。謂等智是也。如是九八
T1546_.28.0032a12: 七六五四三亦如是。若作是説。此二智中。頗
T1546_.28.0032a13: 有一智知一切法也。答曰有。謂等智也。頗即
T1546_.28.0032a14: 彼等智。能知一切法不。答曰知。若一刹那頃。
T1546_.28.0032a15: 等智除自體相應共有。能知餘一切法次第
T1546_.28.0032a16: 二刹那生。能知前刹那等智及相應共有。是
T1546_.28.0032a17: 故等智二刹那頃。一智能知一切法。上言一
T1546_.28.0032a18: 智不知者。言一刹那一智。問曰。以何等故。自
T1546_.28.0032a19: 體不知自體。答曰。或有説者。諸法除自體。於
T1546_.28.0032a20: 他有縁生義。自體於自體。無長無損。無害無
T1546_.28.0032a21: 利。無育養無壞。無増無減無因無縁。無次第。
T1546_.28.0032a22: 復有説者。若自體知自體者。則與世間現喩
T1546_.28.0032a23: 相違。猶如指端不能自觸。如眼瞳黒不自見
T1546_.28.0032a24: 黒。如刀不自割。是故自體不知自體。復有説
T1546_.28.0032a25: 者。若自體知自體者。則無二處法。如世尊説。
T1546_.28.0032a26: 眼縁色生眼識。乃至意縁法生意識。復有説
T1546_.28.0032a27: 者。若自體知自體者。則無三等觸。如世尊説。
T1546_.28.0032a28: 眼縁色生眼識。是三等觸。然有此觸生。是以
T1546_.28.0032a29: 無有自體能知自體。復有説者。若自體知自
T1546_.28.0032b01: 體者。則無邪見。若邪見能自知我是邪見。此
T1546_.28.0032b02: 則正見。不名邪見。復有説者。若自體知自體
T1546_.28.0032b03: 者。此智畢竟性能自知。不能知他。然能知他。
T1546_.28.0032b04: 是故不知自體。復有説者。若自體知自體者。
T1546_.28.0032b05: 則無取所取。如取所取。智所知亦如是。復有
T1546_.28.0032b06: 説者。若自體知自體者云何知耶。爲知自體
T1546_.28.0032b07: 是自體。爲知他體亦如知自體耶。爲知他體
T1546_.28.0032b08: 是他體。爲知自體亦如知他體耶。若知自體
T1546_.28.0032b09: 是自體。若知他體是他體。是則爲正。若知
T1546_.28.0032b10: 自體如知他體。是則爲邪。若此智生。能知自
T1546_.28.0032b11: 體。亦知他體者。一智則有二作相。有二作相
T1546_.28.0032b12: 則有二智。有二智則有衆多自體。問曰。若自
T1546_.28.0032b13: 體不知自體者。摩訶僧祇喩云何通。答曰。此
T1546_.28.0032b14: 喩不必須通。所以者何。此喩非修多羅毘尼
T1546_.28.0032b15: 阿毘曇中説。不可以世俗現喩難賢聖法。賢
T1546_.28.0032b16: 聖所作法異世俗所作法異若必欲通者。當
T1546_.28.0032b17: 云何通。答曰。應説其喩過。若喩有過。所喩法
T1546_.28.0032b18: 亦有過。云何喩有過。答曰。燈無根無心。非衆
T1546_.28.0032b19: 生數。彼智亦非根非心。非衆生數耶。復次
T1546_.28.0032b20: 燈衆微塵所成。彼智亦衆微塵所成耶。若不
T1546_.28.0032b21: 爾者。則不相似。復次如燈體性是照。不若是
T1546_.28.0032b22: 照性。復何所照。若體性非照。應當是闇。則無
T1546_.28.0032b23: 明性。爲破闇故取燈。若燈體性是闇。則有大
T1546_.28.0032b24: 不相似過。以何等故。不知相應。答曰。同縁一
T1546_.28.0032b25: 法生故。是諸心心數法。同縁一法生。以同縁
T1546_.28.0032b26: 一法故。不能展轉相縁。如衆多人仰視虚空。
T1546_.28.0032b27: 不能展轉自相見面彼亦如是。復次若慧縁
T1546_.28.0032b28: 自相應受。彼受爲自縁爲縁他。若自縁者。有
T1546_.28.0032b29: 上自縁之過。若縁他者則不與慧共同一縁。
T1546_.28.0032c01: 以何等故。不知共有法。答曰。以逼近故。如以
T1546_.28.0032c02: 銅籌盛安闍那藥著於眼中。以逼近故。眼不
T1546_.28.0032c03: 得見。問曰。云何名共有法。答曰。彼迴轉身口
T1546_.28.0032c04: 業生住無常是也。西方沙門作如是説云何
T1546_.28.0032c05: 共有法。慧生時所依陰身。是共有法。問曰。如
T1546_.28.0032c06: 汝所説。慧生時所依身。是共有法。若然者。眼
T1546_.28.0032c07: 識生則不自見身衆色差別。如眼識餘識亦
T1546_.28.0032c08: 爾。彼作是説。五識生時。能各自縁所依。意識
T1546_.28.0032c09: 不能。問曰。意能縁一切法。汝先言不能。是則
T1546_.28.0032c10: 不然。復次若慧生時所依身。是名共有法者。
T1546_.28.0032c11: 則有大過。何以知之。如苦忍生時。便於自身
T1546_.28.0032c12: 不得決定。是名於苦得少決定。彼作是言。若
T1546_.28.0032c13: 苦法忍。不盡決定。苦法智生。盡得決定。如道
T1546_.28.0032c14: 法忍不盡決定。道法智生盡得決定。彼亦如
T1546_.28.0032c15: 是者。彼不應作是説。所以者何。於道得決定
T1546_.28.0032c16: 時異。於苦得決定時異。問曰。其事云何。答曰。
T1546_.28.0032c17: 如道諦所斷邪見。總謗一切道。欲令於道少
T1546_.28.0032c18: 分決定無有是處。爲分別故。設使於道少分
T1546_.28.0032c19: 決定。便能斷謗道邪見。何況盡決定。唯除
T1546_.28.0032c20: 一刹那相應共有法。如身見或計色是我乃至
T1546_.28.0032c21: 計識是我。若苦法忍生時。於所依身。不得正
T1546_.28.0032c22: 決定者。所縁身我見則不應斷。所以者何。以
T1546_.28.0032c23: 苦忍不見我見所縁身故。如身見於苦諦所斷
T1546_.28.0032c24: 煩惱爲首。若其不斷則餘結不斷。餘結不斷
T1546_.28.0032c25: 則無於苦究竟得正決定。若於苦不得究竟正
T1546_.28.0032c26: 決定。於集滅道亦不得究竟正決定。以是事
T1546_.28.0032c27: 故苦法忍現在前。於所依身。亦見是苦得正
T1546_.28.0032c28: 決定。何以知之。如説苦法忍所縁。世第一法
T1546_.28.0032c29: 亦縁。彼世第一法。縁欲界五陰盡無有餘◎
T1546_.28.0033a01: ◎頗有一識識一切法。乃至廣説。問曰。以何等
T1546_.28.0033a02: 故。智後次説識。答曰。或有説者。彼作經者意
T1546_.28.0033a03: 欲爾。乃至廣説。復有説者。此是經論舊法。如
T1546_.28.0033a04: 經説。長老摩訶拘郗羅。往長老舍利弗所問
T1546_.28.0033a05: 言。長老舍利弗。所言智者云何爲智。次作是
T1546_.28.0033a06: 問。所言識者云何爲識。乃至廣説。如波伽羅
T1546_.28.0033a07: 那論中説。云何知法。次問云何識法。如此
T1546_.28.0033a08: 義等。先説智次説識。如尊者曇摩難提説。若
T1546_.28.0033a09: 以智以識。有所觀察。此事必定。彼作經者。亦
T1546_.28.0033a10: 隨順舊法。是以先説智次説識。復有説者。識
T1546_.28.0033a11: 即智。智即識。唯長一字。何者闍那秦言智。毘
T1546_.28.0033a12: 闍那秦言識。長一字者所謂毘也。爲斷如是意
T1546_.28.0033a13: 欲説差別義故。先説智次説識。復有説者。以
T1546_.28.0033a14: 此倶是根本法故。増長法中識爲根本。寂滅
T1546_.28.0033a15: 法中智爲根本。復有説者。倶是元首法故。如
T1546_.28.0033a16: 説道品法中誰爲元首。所謂智也。生死法中
T1546_.28.0033a17: 誰爲元首。所謂識也。復有説者。此倶是依法
T1546_.28.0033a18: 故。如説依智不依識。亦説如行五根識。盡依
T1546_.28.0033a19: 意識。復有説者。若説智則説數法。所未説者
T1546_.28.0033a20: 唯是心。是故先説智次説心。復有説者。十二
T1546_.28.0033a21: 入中。二入能縁。所謂意入法入。若説智即説
T1546_.28.0033a22: 法入。若説識即説意入。復有説者。此六識各
T1546_.28.0033a23: 別行境界。如眼識識色。耳識識聲。鼻識識香。
T1546_.28.0033a24: 舌識識味。身識識觸。意識唯識法。爲止如是
T1546_.28.0033a25: 意欲説意識能縁一切法故。次智説識。復有
T1546_.28.0033a26: 説者。智能縁一切法故。次智説識。復有説者。
T1546_.28.0033a27: 智能縁總相別相。識唯縁別相。爲止彼人意
T1546_.28.0033a28: 欲説識能縁總相別相故。次智説識。復有説
T1546_.28.0033a29: 者。智行相似不相似境界。識唯行相似境界。
T1546_.28.0033b01: 爲止彼人意欲説識行相似不相似境界故。次
T1546_.28.0033b02: 智説識。復有説者。欲止犢子部意故。彼説智
T1546_.28.0033b03: 是道支。識是有枝。彼依佛經。作如是説。識
T1546_.28.0033b04: 縁名色故。知是有＊枝。云何聖道。所謂正見。
T1546_.28.0033b05: 乃至正定。是故説智是道支。爲止如是意欲
T1546_.28.0033b06: 説智識倶是有＊枝倶是道支故。次智説識。復
T1546_.28.0033b07: 有説者。止譬喩者意。譬喩者説。智之與識。是
T1546_.28.0033b08: 次第生法。不一時生。爲止彼人意故。作如是
T1546_.28.0033b09: 説。若此智生一切法無我。此智何所不知。此
T1546_.28.0033b10: 智必有相應識。便止彼人識智次第生意故。
T1546_.28.0033b11: 如智能縁一切法無我。識亦如是餘文如上
T1546_.28.0033b12: 説。頗有一識識一切法。此中亦有問有答。有
T1546_.28.0033b13: 難有通。應如智文説。如説有縁一切法無我
T1546_.28.0033b14: 行。問曰。此何處經中説。答曰。如偈説
T1546_.28.0033b15: 若能以智觀 一切行無我
T1546_.28.0033b16: 能生厭苦心 是道得清淨
T1546_.28.0033b17: 此偈當知説諸行無我。問曰。如説能生厭苦
T1546_.28.0033b18: 心。此云何能縁一切法。答曰。有説者初半偈
T1546_.28.0033b19: 説一切法無我行。後半偈説縁苦諦行。復有
T1546_.28.0033b20: 説者。初半偈是觀行時。後半偈説是見苦
T1546_.28.0033b21: 時。復有説者。此偈擧説縁苦時無我行。所以
T1546_.28.0033b22: 者何。無漏法非是可厭法。問曰。若然者云何
T1546_.28.0033b23: 是縁一切法無我行。答曰。一切有二種。有少
T1546_.28.0033b24: 分一切。有一切一切。此中説少分一切。非一
T1546_.28.0033b25: 切一切。餘經亦説。一切皆熾然。無漏法不熾
T1546_.28.0033b26: 然。當知説少分一切。彼亦如是説少分一切。
T1546_.28.0033b27: 復有説者餘經亦説。一切行無常。一切行無
T1546_.28.0033b28: 我。涅槃寂靜。此經即説一切法無我行。評曰。
T1546_.28.0033b29: 且置佛經説與不説。如是説者好。應有縁一
T1546_.28.0033c01: 切無我法行。所以者何。行者在初行地。必
T1546_.28.0033c02: 有如是觀現在前。是以説之。問曰。如空行亦
T1546_.28.0033c03: 能縁一切法。此中何以不説。答曰。或有説者。
T1546_.28.0033c04: 彼作經者意欲爾。乃至廣説。復有説者。應説
T1546_.28.0033c05: 而不説者。當知此義是有餘之説。復有説者。
T1546_.28.0033c06: 如空行有所以空。有所以不空。有所以空者。
T1546_.28.0033c07: 如自中無他。有所以不空者。以自故不空無
T1546_.28.0033c08: 我行無。如此分別。是以尊者和須蜜作如是
T1546_.28.0033c09: 説。我不説一切諸法悉空。問曰。以何等故。有
T1546_.28.0033c10: 漏無我行。能縁一切法。無漏無我行。唯縁於
T1546_.28.0033c11: 苦。答曰。或有説者。有漏無我行。於觀行中勢
T1546_.28.0033c12: 用勝。無漏無我行。得正決定時。自分中勝。如
T1546_.28.0033c13: 初觀行時。行者必觀一切法是無我。是以有
T1546_.28.0033c14: 漏無我行勢用勝。能縁一切法。無漏無我行。
T1546_.28.0033c15: 於自分中明了故勝。是以不縁一切法。復有
T1546_.28.0033c16: 説者。無漏無我行。能對治四倒。如四倒所縁。
T1546_.28.0033c17: 彼無漏無我行亦縁有漏無我行。不能對治
T1546_.28.0033c18: 四倒。是以能縁一切法。復有説者。無漏觀諦
T1546_.28.0033c19: 有分齊。有漏觀諦無分齊。復有説者。無漏者。
T1546_.28.0033c20: 對治煩惱。非一切法是煩惱性。有漏者。不對
T1546_.28.0033c21: 治煩惱。是以能縁一切法。問曰。如有漏無我
T1546_.28.0033c22: 行不能盡縁一切法。彼作是念。一切諸法無
T1546_.28.0033c23: 我。云何非是邪也。答曰。或有説者。彼縁多分。
T1546_.28.0033c24: 不縁少分。縁多分者。如大海水。少分不縁者。
T1546_.28.0033c25: 如海水一渧。復有説者。隨其所行。隨其境
T1546_.28.0033c26: 界。盡縁自體。相應共有。非其所行。非其境界。
T1546_.28.0033c27: 是以不縁。問曰。縁一切法無我行。體性是何。
T1546_.28.0033c28: 答曰。慧是體是性。乃至廣説。已説體性。今當
T1546_.28.0033c29: 説所以名無我行。答曰。此行無我法故。名無
T1546_.28.0034a01: 我行
T1546_.28.0034a02: 界者。在欲色界無色界中。亦有縁一切法無
T1546_.28.0034a03: 我行。而不能普縁一切法。地者。在七地。謂欲
T1546_.28.0034a04: 界未至禪中間。根本四禪空處亦有。而不能
T1546_.28.0034a05: 縁一切法。問曰。爲能縁幾所法。答曰。縁四無
T1546_.28.0034a06: 色陰。諸彼因。諸彼滅。諸彼比智分。諸比智分
T1546_.28.0034a07: 非數縁滅。諸無色非數縁滅及虚空。虚空與
T1546_.28.0034a08: 衆生。若言是一。若言是異。彼空處無我行盡
T1546_.28.0034a09: 能縁。識處亦有無我行。而不能縁一切法。問
T1546_.28.0034a10: 曰。能縁幾所法。答曰。縁三無色陰。諸彼因。
T1546_.28.0034a11: 諸彼滅。諸彼比智分。諸比智分非數縁滅。三
T1546_.28.0034a12: 無色非數縁滅。除一切虚空。彼識處無我行
T1546_.28.0034a13: 盡能縁。不用處。縁二地。非想非非想處縁一
T1546_.28.0034a14: 地。餘如上説。復有説者。空處無我行能縁。如
T1546_.28.0034a15: 上所説法。復縁五地。非數縁滅四無色第四
T1546_.28.0034a16: 禪如是識處縁四地。不用處縁三地。非想非
T1546_.28.0034a17: 非想處縁二地非數縁滅。評曰。不應作如是
T1546_.28.0034a18: 説。如前説者好。所依身者。依欲色界身初生
T1546_.28.0034a19: 依欲界身後依色界。所以者何。初生依欲界
T1546_.28.0034a20: 身。命終生色界。依色界身。重起現在前。行者
T1546_.28.0034a21: 唯行無我行。縁者。縁一切法。念處者壞縁
T1546_.28.0034a22: 法念處。智者等智。三昧相應者。不與三昧相
T1546_.28.0034a23: 應。根相應者。三根相應。謂喜樂捨。第三禪與
T1546_.28.0034a24: 樂根相應。初禪二禪喜根相應。未至中間禪。
T1546_.28.0034a25: 及第四禪。捨根相應。欲界二根相應。謂喜捨。
T1546_.28.0034a26: 問曰。如善憂根相應能縁一切法。此中何以
T1546_.28.0034a27: 不説與相應。答曰。體性相違。無我行體性欣
T1546_.28.0034a28: 尚。憂根體性愁悴。是以不與相應。世者。當
T1546_.28.0034a29: 言在過去未來現在。縁世者縁過去未來現
T1546_.28.0034b01: 在及非世法。善不善無記者當言善。縁善不
T1546_.28.0034b02: 善無記者。當言三種縁。欲色無色界繋者。當
T1546_.28.0034b03: 言欲色界繋亦無色界繋。縁欲色無色界繋
T1546_.28.0034b04: 法者。當言縁欲色無色繋法亦縁非繋法。是
T1546_.28.0034b05: 學無學非學非無學者。當言非學非無學。縁
T1546_.28.0034b06: 學無學非學非無學者。當言三種縁。見諦斷
T1546_.28.0034b07: 修道斷不斷者。當言修道斷。縁見道斷法修
T1546_.28.0034b08: 道斷法不斷法者。當言三種縁。縁名縁義者。
T1546_.28.0034b09: 當言二倶縁。縁己身縁他身者。當言縁己身
T1546_.28.0034b10: 他身亦縁非己非他。聞慧思慧修慧者。當言
T1546_.28.0034b11: 是三種慧。欲界是聞慧思慧。色界是聞修慧。
T1546_.28.0034b12: 無色界是修慧。方便得生得者。當言是方便
T1546_.28.0034b13: 得是生得。如色界聞慧。可言是方便亦可言
T1546_.28.0034b14: 是生得。云何言方便得。答曰如於此間修總
T1546_.28.0034b15: 相別相生彼則得。若不修習。雖生彼不得云
T1546_.28.0034b16: 何亦可言生得。答曰。此雖修習。不生彼間。不
T1546_.28.0034b17: 名生得。欲界命終生二禪中。二禪命終生初
T1546_.28.0034b18: 禪中。彼爲得不。答曰。或有説者。不得。所以
T1546_.28.0034b19: 者何。以遠故。若即二禪得修習。生初禪中。則
T1546_.28.0034b20: 得。初禪命終。生二禪中。初禪地法盡捨。二禪
T1546_.28.0034b21: 命終。還生二禪。彼爲得不。答曰。得欲界命終。
T1546_.28.0034b22: 生無色界中。無色界命終。還生無色界中。彼
T1546_.28.0034b23: 爲得不。答曰。或有説者。不得以遠故。復有説
T1546_.28.0034b24: 者。若即無色修習。還生無色界則得。問曰。爲
T1546_.28.0034b25: 是聖人能生此法。爲凡夫人能生此法。答曰。
T1546_.28.0034b26: 聖人亦能凡夫亦能。凡夫有二種。有内道凡夫
T1546_.28.0034b27: 有外道凡夫。何道凡夫能生此法。答曰。内道
T1546_.28.0034b28: 亦能外道亦能内道凡夫。亦方便得。亦生處
T1546_.28.0034b29: 得。外道凡夫。唯生處得。復有説者。外道凡夫。
T1546_.28.0034c01: 唯生處得。不起現在前。所以者何。以計我故｣
T1546_.28.0034c02: 問曰。云何起縁一切法。無我行現在前。答曰。
T1546_.28.0034c03: 生欲界中。起現在前時。縁一切法。生欲界中。
T1546_.28.0034c04: 起色界者現在前。亦縁一切法。若生初禪。不
T1546_.28.0034c05: 入定現在前時。亦縁一切法。若入定現在前
T1546_.28.0034c06: 時。縁初禪乃至非想非非想處。生初禪起二
T1546_.28.0034c07: 禪三禪四禪者現在前。亦縁初禪乃至非想
T1546_.28.0034c08: 非非想處。若生二禪不入定現在前時。能縁
T1546_.28.0034c09: 一切法。若入定現在前時。縁二禪乃至非想
T1546_.28.0034c10: 非非想處。若生二禪起三禪四禪者現在前
T1546_.28.0034c11: 亦縁二禪乃至非想非非想處。生三禪四禪
T1546_.28.0034c12: 亦如是。無色中縁一切法無我行。若生欲界。
T1546_.28.0034c13: 若生色界。若生無色界現在前。縁一切法。如
T1546_.28.0034c14: 上説。問曰。欲界者縁法多。色界者縁法多。答
T1546_.28.0034c15: 曰。色界者若不入定。所縁與欲界等。若入定
T1546_.28.0034c16: 欲界者多非。色界者。所以者何。不自縁定共
T1546_.28.0034c17: 色故。應作是説。不入定時。無有不縁一切色
T1546_.28.0034c18: 身念處。無有縁一切受受念處。無有縁一切
T1546_.28.0034c19: 心心念處。無有縁一切法法念處
T1546_.28.0034c20: 問曰。一切法無我行。爲是欣尚行。爲是厭離
T1546_.28.0034c21: 行。若是欣尚行者。云何縁苦集。若是厭離行
T1546_.28.0034c22: 者。云何縁可欣尚法。答曰。應作是説。是欣
T1546_.28.0034c23: 尚非厭離行。問曰。若是欣尚行者。云何能
T1546_.28.0034c24: 縁苦集。答曰。雖縁苦集。故是欣尚行。所以者
T1546_.28.0034c25: 何。設使彼多縁有漏法。少縁無漏法。而於無
T1546_.28.0034c26: 漏法故是欣尚行。如銅錢𧂐上置一金錢。銅
T1546_.28.0034c27: 錢雖多。得一金錢。猶生欣尚。彼亦如是。問曰。
T1546_.28.0034c28: 此行爲斷結不耶。答曰。不斷。問曰若不斷
T1546_.28.0034c29: 結。何用起現在前。答曰。欲令心猛利故。心若
T1546_.28.0035a01: 猛利。能入聖道
T1546_.28.0035a02: 問曰。空行無我行。有何差別。答曰。對治我是
T1546_.28.0035a03: 無我行。對治我所是空行。復次對治五我見
T1546_.28.0035a04: 是無我行。對治十五我所見。是空行。復次對
T1546_.28.0035a05: 治己見。是無我行。對治己所見。是空行。我愛
T1546_.28.0035a06: 我所愛亦如是。復次陰非是我。是無我行。我
T1546_.28.0035a07: 不入陰中。是空行。復次見眼無我生悦適。是
T1546_.28.0035a08: 無我行。見我不入眼中生悦適。是空行。乃至
T1546_.28.0035a09: 意入亦如是。復次性空義。是無我行。行空義
T1546_.28.0035a10: 是空行
T1546_.28.0035a11: 頗有二心展轉相因耶。問曰。何以作此論。答
T1546_.28.0035a12: 曰。爲止外道意故。外道作如是説。後心是前
T1546_.28.0035a13: 心因。所以者何。如水流時。後水能逼前水
T1546_.28.0035a14: 駛流。如是法生。未來世法逼＊駛現在。現在
T1546_.28.0035a15: 逼＊駛過去。如是未來法是現在因。現在法是
T1546_.28.0035a16: 過去因。爲斷如是意故。明後心非前心因。
T1546_.28.0035a17: 若當後是前因者。則違内外因縁生法。如世
T1546_.28.0035a18: 尊説。無明縁行。乃至生縁老死。若後是前因。
T1546_.28.0035a19: 應當行縁無明。乃至老死縁生。如説眼縁色
T1546_.28.0035a20: 生眼識。若後爲前因。應當縁眼識生色。如父
T1546_.28.0035a21: 母是兒因。若然者應兒是父母因。違如是等
T1546_.28.0035a22: 内縁生法。云何與外縁生法相違。如種子爲
T1546_.28.0035a23: 牙因。乃至花爲果因。若然者應＊牙爲種子
T1546_.28.0035a24: 因。乃至果爲花因。若後爲前因。復有大過。何
T1546_.28.0035a25: 以故。不作業而受果。已作業而無果故。云何
T1546_.28.0035a26: 不作業而受果。答曰。如先受善不善果。然後
T1546_.28.0035a27: 作善不善業。先受律儀不律儀戒果。然後受
T1546_.28.0035a28: 律儀戒。先受阿毘地獄果。然後作五逆業。先
T1546_.28.0035a29: 受轉輪聖王果。然後修轉輪聖王業。先得阿
T1546_.28.0035b01: 耨多羅三藐三菩提。然後行諸波羅蜜。若爾
T1546_.28.0035b02: 不作業而受果。已作業應無果。作業而無果。
T1546_.28.0035b03: 則無解脱出要之道。若後是前因。則有如是
T1546_.28.0035b04: 大過。復次所以作此論者。如摩訶僧祇部説
T1546_.28.0035b05: 二心倶生。爲止如是意故作此論。復次或有
T1546_.28.0035b06: 説者。言因縁無體性。今欲分明因縁體性故
T1546_.28.0035b07: 作此論。頗有二心展轉相因耶。答曰。無耶。
T1546_.28.0035b08: 所以者何。無有一人前後二心倶生。復有説
T1546_.28.0035b09: 者。言前者諸過去心無二倶生者。言後者諸
T1546_.28.0035b10: 未來心無二倶生者。是故答言。一人前後二心
T1546_.28.0035b11: 不倶生。復有説者。言前者除過去世。言後者
T1546_.28.0035b12: 除未來世。不倶者欲明現在一刹那無二心倶
T1546_.28.0035b13: 生。若作是説。無有一人前後二心倶生。此則
T1546_.28.0035b14: 止二心倶生者意。次作是説。非未來心與前
T1546_.28.0035b15: 心因。此則止後與前作因者意。復有説者。若
T1546_.28.0035b16: 作是説。無有一人前後二心倶生。此則止相
T1546_.28.0035b17: 應共有因義。次作是説。非未來心與前心因。
T1546_.28.0035b18: 此則止相似因一切遍因報因義。此中依五
T1546_.28.0035b19: 因作論故。答曰。無若依六因作論者。應答言
T1546_.28.0035b20: 有。以有所作因故。如二心二受二想二思二
T1546_.28.0035b21: 觸二作意二解脱二念二定二眼乃至二身
T1546_.28.0035b22: 二命根二身種類。如是等則無展轉因義｣
T1546_.28.0035b23: 頗有二心展轉相縁。乃至廣説。問曰。不應先
T1546_.28.0035b24: 作是論。應先作此論。以何等故。一人前後二
T1546_.28.0035b25: 心不倶生。然後應次作此問。頗有二心。前後
T1546_.28.0035b26: 展轉相縁。應作是説。而不説者有何意耶。答
T1546_.28.0035b27: 曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復
T1546_.28.0035b28: 有説者。論有二種。一是根本。二是傍生。諸作
T1546_.28.0035b29: 是問。頗有二心展轉相因。頗有二心展轉相
T1546_.28.0035c01: 縁。此是根本論。以何等故。一人前後二心不倶
T1546_.28.0035c02: 生。是傍生論。是以先論根本。次問傍生。復有
T1546_.28.0035c03: 説者。阿毘曇應以相求不以次第。若前若後。
T1546_.28.0035c04: 倶無有過。但莫違其相。不應責次第。頗有二
T1546_.28.0035c05: 心展轉相縁。問曰。何以作此論。答曰。前説無
T1546_.28.0035c06: 有二心展轉相因。亦謂二心無展轉相縁義。
T1546_.28.0035c07: 欲斷如是疑故。而作是論。頗有二心展轉相
T1546_.28.0035c08: 縁耶。復有説者。或有言境界縁無體性。爲止
T1546_.28.0035c09: 彼人如是意欲分明境界縁有實體性故作此
T1546_.28.0035c10: 論。問曰。頗有二心展轉相縁耶。答曰。有。問
T1546_.28.0035c11: 曰。若答言有。此言便足。所以者何。如説若法
T1546_.28.0035c12: 是彼境界縁。或時不作境界。無有是事。以何
T1546_.28.0035c13: 等故復作是説。若生無當來心耶。答曰。不應
T1546_.28.0035c14: 作是説。所以説者。欲饒益弟子令受義時分
T1546_.28.0035c15: 明了了故。頗有二心展轉相縁耶。答曰。有。若
T1546_.28.0035c16: 發意思惟無有未來。問曰。其事云何。答曰。邪
T1546_.28.0035c17: 見生言無未來。次後復生邪見。言無過去邪
T1546_.28.0035c18: 見。亦言無過去諸法。是名二心展轉相縁邪見。
T1546_.28.0035c19: 次生身見。身見復計過去邪見爲我。如身見。
T1546_.28.0035c20: 邊見計斷常亦如是。見取計過去勝第一。戒取
T1546_.28.0035c21: 計淨能至解脱計是乘疑猶豫計二里想受
T1546_.28.0035c22: 計好妙適意。恚計不好妙不適意。慢計自
T1546_.28.0035c23: 高自擧。無明於彼。愚冥不知。如是等名染汚
T1546_.28.0035c24: 心展轉相縁。善心云何。答曰。如正見計過去。
T1546_.28.0035c25: 是無常苦空。無我因集有縁。是有是性分。是
T1546_.28.0035c26: 有因是有縁。如是等名善心邪見展轉相縁。
T1546_.28.0035c27: 不隱沒無記心云何。答曰。非是巧便。非是不
T1546_.28.0035c28: 巧便。是名無記心邪見展轉相縁。若發意思
T1546_.28.0035c29: 惟有未來。其事云何。答曰。如正見生言有未
T1546_.28.0036a01: 來。次後生正見。言有過去。亦言有過去諸法。
T1546_.28.0036a02: 是名二心展轉相縁。身見計過去正見爲我。
T1546_.28.0036a03: 乃至不隱沒無記縁過去正見亦如是。若發意
T1546_.28.0036a04: 思惟無未來道。問曰。何以復作此論。答曰。先
T1546_.28.0036a05: 説有漏心相縁。今欲説無漏心相縁。問曰。其
T1546_.28.0036a06: 事云何。答曰。若發意思惟無未來道。此心與
T1546_.28.0036a07: 邪見相應。縁無未來道。後得正決定。縁過去
T1546_.28.0036a08: 法。作無常苦空無我因集有縁。此中言後時
T1546_.28.0036a09: 者。遮一念。遮相續。不限時不限身。不限無始
T1546_.28.0036a10: 已來。以何等故不限時。答曰。或有初夜謗道
T1546_.28.0036a11: 中夜得正決定。中夜謗道後夜得正決定。或
T1546_.28.0036a12: 有後夜謗道晝得正決定。有晝謗道夜得正
T1546_.28.0036a13: 決定。或有一日一夜謗道。一日一夜得正決
T1546_.28.0036a14: 定。如是半月一月。一時一歳。乃至一身。當
T1546_.28.0036a15: 知亦如是。若發意思惟有未來道。此心與正
T1546_.28.0036a16: 見相應。縁有未來道。次後生無漏道。縁過去
T1546_.28.0036a17: 正見。是無常苦空無我因集有縁。如是正見。
T1546_.28.0036a18: 縁未來道。未來道生。還縁正見。是名展轉相
T1546_.28.0036a19: 縁。後時者如説。總相觀後。能入聖道者。遮一
T1546_.28.0036a20: 刹那頃。不限相續。不限時不限身。乃至不限
T1546_.28.0036a21: 無始生死已來。如説三種正觀。後能入聖道。
T1546_.28.0036a22: 不限一刹那頃。乃至不限無始生死已來。如
T1546_.28.0036a23: 二知他心智。亦展轉相縁。問曰。何以復作此
T1546_.28.0036a24: 論。答曰。前説己身相縁法。今欲説他身相縁
T1546_.28.0036a25: 法故。如二知他心展轉相縁。問曰。此中爲説
T1546_.28.0036a26: 何等二知他心。答曰。此中説根同。同利根。同
T1546_.28.0036a27: 中根。同下根。同是初禪地他心智。乃至第四
T1546_.28.0036a28: 禪地他心智。同有漏。同無漏。同是法智分。同
T1546_.28.0036a29: 是比智分。問曰。彼云何相縁。答曰。倶縁彼
T1546_.28.0036b01: 心。不縁彼心所縁。若縁心所縁。是則自縁心。
T1546_.28.0036b02: 不名縁他心。問曰。此中爲説何等知他心智。
T1546_.28.0036b03: 答曰。此中説得證他心智通者。問曰。亦更有
T1546_.28.0036b04: 餘能知他心智。此中何以不説。答曰。或有説
T1546_.28.0036b05: 者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復有説者。此
T1546_.28.0036b06: 應説而不説者。當知此義是有餘之説。復有
T1546_.28.0036b07: 説者。此中説名義倶好者。復有説者。若體性
T1546_.28.0036b08: 是通。若體性是修。若是離欲得。若是四支五
T1546_.28.0036b09: 支禪果。此中説之。復有説者。若智知他心。如
T1546_.28.0036b10: 實無謬是中説之。因此事故。擾動智海。如二
T1546_.28.0036b11: 心展轉相縁。諸數法亦如是。亦應分別五識
T1546_.28.0036b12: 種界善染汚不隱沒無記威儀工巧。彼五識
T1546_.28.0036b13: 不能展轉相縁。各行境界故。意識能展轉相
T1546_.28.0036b14: 縁。縁一切法故。苦諦所斷心。與集諦所斷心。
T1546_.28.0036b15: 能展轉相縁。苦諦所斷心。與修道所斷心。展
T1546_.28.0036b16: 轉相縁。集諦所斷心。與修道斷心。展轉相
T1546_.28.0036b17: 縁。滅諦所斷。有漏縁使展轉相縁。亦能縁無
T1546_.28.0036b18: 漏縁使。無漏縁使不能縁有漏縁使道諦所
T1546_.28.0036b19: 斷有漏縁使。展轉相縁。亦能縁無漏縁使。無
T1546_.28.0036b20: 漏縁使不能縁有漏縁使。無漏縁使於道展
T1546_.28.0036b21: 轉相縁。修道所斷善不善隱沒無記。能縁五
T1546_.28.0036b22: 行所斷心。其餘修道所斷。展轉相縁不斷心。
T1546_.28.0036b23: 如苦忍苦智。集忍集智。能縁五行所斷心道
T1546_.28.0036b24: 縁道。隨其所應展轉相縁。界者欲界色界。展
T1546_.28.0036b25: 轉相縁。欲界不繋法展轉相縁。欲界無色界
T1546_.28.0036b26: 無展轉相縁。色界無色界及不繋心展轉相
T1546_.28.0036b27: 縁。善者能縁三種。善染汚不隱沒無記。染汚
T1546_.28.0036b28: 能縁三種。善染汚不隱沒無記。善報無記心
T1546_.28.0036b29: 縁三種。善染汚不隱沒無記。不善報無記無
T1546_.28.0036c01: 展轉縁。所以者何。意地無不善報無記。如説
T1546_.28.0036c02: 頗業身受受報非心耶。答曰。有諸不善業威
T1546_.28.0036c03: 儀無記心展轉相縁。其事云何。答曰。威儀有
T1546_.28.0036c04: 二種。一是威儀。二是威儀心。威儀者謂色香
T1546_.28.0036c05: 味觸。威儀心者能起威儀心是也。四識是威
T1546_.28.0036c06: 儀方便。非起威儀心。意識是威儀方便。亦是
T1546_.28.0036c07: 起威儀心。彼四識能縁威儀。不能縁起威儀
T1546_.28.0036c08: 心。意識能縁威儀亦能縁起威儀心。復有説
T1546_.28.0036c09: 者。因威儀心更生意識。能縁十二入。是能展
T1546_.28.0036c10: 轉相縁。工巧無記心展轉相縁。其事云何。答
T1546_.28.0036c11: 曰。工巧有二種。一是工巧。二是工巧心。工巧
T1546_.28.0036c12: 謂色聲香味觸。工巧心者能起工巧心者是。
T1546_.28.0036c13: 五識是工巧方便。非起工巧心。意識是工巧
T1546_.28.0036c14: 方便。亦是起工巧心。五識能縁工巧。不能縁
T1546_.28.0036c15: 起工巧心。意識能縁工巧。亦能縁起工巧心。
T1546_.28.0036c16: 復有説者。因工巧心更生意識。能縁十二入。
T1546_.28.0036c17: 是能展轉相縁邪見。或以因謗果。或以果謗
T1546_.28.0036c18: 因。或不以果謗因。或不以因謗果。云何以因
T1546_.28.0036c19: 謗果。如説此善惡業無果報。云何以果謗因。
T1546_.28.0036c20: 如説是人諸所受報無因無縁。云何不以果謗
T1546_.28.0036c21: 因。衆生煩惱無因無縁。云何不以因謗果。如
T1546_.28.0036c22: 説無過去未來現在。是名不以因謗果。此邪
T1546_.28.0036c23: 見苦諦所斷。先説二心展轉相因。展轉相縁
T1546_.28.0036c24: 者此中説二縁義。所謂因縁境界縁。問曰。以
T1546_.28.0036c25: 何等故。此中不説次第縁威勢縁耶。答曰。或
T1546_.28.0036c26: 有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復有説
T1546_.28.0036c27: 者。應説而不説者。當知此是有餘之説。復有
T1546_.28.0036c28: 説者。此義以入彼所説中。其事云何。若説因
T1546_.28.0036c29: 縁當知已説次第縁。所以者何。如説二心無
T1546_.28.0037a01: 展轉相因。當知二心亦無次第縁。若説境界
T1546_.28.0037a02: 縁。當知亦説威勢縁。所以者何。如説二心展
T1546_.28.0037a03: 轉相縁。當知二心亦展轉威勢縁。是名已入
T1546_.28.0037a04: 彼所説中◎
T1546_.28.0037a05: 阿毘曇毘婆沙論卷第五
T1546_.28.0037a06:
T1546_.28.0037a07:
T1546_.28.0037a08:
T1546_.28.0037a09:阿毘曇毘婆沙論卷第六
T1546_.28.0037a10: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0037a11: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0037a12: 共道泰等 譯
T1546_.28.0037a13: 雜犍度智品之二
T1546_.28.0037a14: ◎以何等故一人前後二心不倶生。問曰。何
T1546_.28.0037a15: 以作此論。答曰。此是傍生論。所以者何。前説
T1546_.28.0037a16: 二心不得展轉相因。何以故。無有一人前後
T1546_.28.0037a17: 二心倶生故。雖有是説未説所以。今欲説之。
T1546_.28.0037a18: 故作此論。以何等故一人前後二心不倶生
T1546_.28.0037a19: 者。答無第二次第縁。此説心心數法。依次
T1546_.28.0037a20: 第縁生未來世法。依現在世法和合則生。不
T1546_.28.0037a21: 和合則不生現在。若與未來次第則生。不與
T1546_.28.0037a22: 次第則不生。復有説者。以何等故一人前後
T1546_.28.0037a23: 二心不倶生。乃至廣説。答曰。衆生法爾。一一
T1546_.28.0037a24: 心次第生。不得有二。所以者何。無第二次第
T1546_.28.0037a25: 縁故。復有説者。此説前如兩鞅相繋。以何等
T1546_.28.0037a26: 故無第二次第縁。答曰。衆生一一心次第生。
T1546_.28.0037a27: 不得有二。以何等故。衆生一一心次第生不
T1546_.28.0037a28: 得有二。答曰。無第二次第縁。是名展轉更相
T1546_.28.0037a29: 答義。如現在有一次第縁。未來生一心。是中
T1546_.28.0037b01: 應説。如園中閉衆多羊門侠少。喩如羊
T1546_.28.0037b02: ＊園＊侠小門中一一羊出。彼心心法生亦復
T1546_.28.0037b03: 如是。現在一刹那與未來刹那開次。設現在
T1546_.28.0037b04: 世有衆多刹那者。則與未來衆多刹那開次。
T1546_.28.0037b05: 以無故現在一刹那與未來一刹那開次。作義
T1546_.28.0037b06: 者説曰。以何等故二心不倶生。答曰。或有説
T1546_.28.0037b07: 者。如命根是一刹那。依命根心亦一刹那。是
T1546_.28.0037b08: 故不倶。復有説者。如身根是一刹那。依身根
T1546_.28.0037b09: 心亦一刹那。是故不倶。復有説者。若二心倶
T1546_.28.0037b10: 生。則心不可調伏。如今一心猶剛強難伏。何
T1546_.28.0037b11: 況二心。復有説者。若二心倶生者。則一時有
T1546_.28.0037b12: 煩惱出要一心煩惱一心出要。若爾者則無
T1546_.28.0037b13: 解無離無乘。如是等過。復有説者。若二心倶
T1546_.28.0037b14: 生何妨有三。若有三者則三界身可一時受。
T1546_.28.0037b15: 若三界一時受身則破界。若界破一人亦是
T1546_.28.0037b16: 欲界亦是色界無色界。若然則無解脱。乃至
T1546_.28.0037b17: 廣説。若三心倶生何妨有四。若有四心則可
T1546_.28.0037b18: 一時受四生身。若然者則壞四生。一身亦是
T1546_.28.0037b19: 胎生亦是卵生亦是濕生亦是化生。則無解
T1546_.28.0037b20: 脱。乃至廣説。復有説者。若四倶生何妨有五。
T1546_.28.0037b21: 若有五者則可一時受五道身。若然者則五
T1546_.28.0037b22: 道壞。若五道壞地獄身乃至即是天身。乃至
T1546_.28.0037b23: 廣説。若五倶生何妨有六。若有者則可一時
T1546_.28.0037b24: 縁六根義。乃至廣説。若不妨六乃至百千未
T1546_.28.0037b25: 來世中一時倶生。一刹那生一刹那滅。若然
T1546_.28.0037b26: 則無未來。以有未來則有現在。以有現在則
T1546_.28.0037b27: 有過去。若無未來則無現在。若無現在則無
T1546_.28.0037b28: 過去。若無過去則無有爲。若無有爲則無無
T1546_.28.0037b29: 爲。若無有爲無爲則無一切諸法。有如是等
T1546_.28.0037c01: 過。不得二心一時倶生。問曰。如衆多數法一
T1546_.28.0037c02: 時生。無如上等諸過。若當二心如數法一時
T1546_.28.0037c03: 生者。復有何過。答曰。如一次第縁。與未來一
T1546_.28.0037c04: 心和合。以一心和合故。衆生一一心生。復有
T1546_.28.0037c05: 説者。如作觀。與未來一心和合。以一心和合
T1546_.28.0037c06: 故衆生一一心生。若有二心倶生。應有二受
T1546_.28.0037c07: 倶生。若有二受則破衆生身法。若破衆生身
T1546_.28.0037c08: 法則有二種身。若有二身則有十陰。以有如
T1546_.28.0037c09: 是過故。二心不得倶生◎
T1546_.28.0037c10: ◎問曰次第縁體性是何。答曰。如波伽羅那
T1546_.28.0037c11: 説。除過去現在阿羅漢最後心。諸餘過去現
T1546_.28.0037c12: 在心心數法是也。復有説者。諸過去現在心
T1546_.28.0037c13: 心數法。是次第縁體性。問曰。若然者阿羅漢
T1546_.28.0037c14: 最後心。無次第縁義。云何名次第縁耶。答曰。
T1546_.28.0037c15: 不以阿羅漢最後心過故。餘心不生。更有餘
T1546_.28.0037c16: 事故。令後心不生。若當生者。能與次第縁。問
T1546_.28.0037c17: 曰。次第縁者有何相耶。答曰。所言體性即是
T1546_.28.0037c18: 其相。所言相者。即是體性一切諸法。不可離
T1546_.28.0037c19: 體性別立其相。尊者和須蜜説曰。相避義是
T1546_.28.0037c20: 次第縁。復有説者。發跡相避義是次第縁。復
T1546_.28.0037c21: 有説者能生心義。是次第縁。復有説者。心相
T1546_.28.0037c22: 續義是次第縁。復有説者。能取義是次第縁。
T1546_.28.0037c23: 復有説者。心勢用義是次第縁。尊者佛陀提
T1546_.28.0037c24: 婆説曰。次第生心相是次第縁。復有説者。未
T1546_.28.0037c25: 生刹那令刹那生是次第縁。阿毘曇人説曰。
T1546_.28.0037c26: 異相法令倶生是次第縁。復有説者。未生法
T1546_.28.0037c27: 似自己是次第縁。已説次第縁體相。未説所
T1546_.28.0037c28: 以。以何等故名次第縁。答曰。等無間義是次
T1546_.28.0037c29: 第縁。問曰。若然者心與心作次第。不與數法
T1546_.28.0026a02: 無生滅觀。答曰。此説通一生中相續生滅觀
T1546_.28.0026a03: 耳。非謂一刹那也◎
T1546_.28.0026a04: 阿毘曇毘婆沙論卷第三
T1546_.28.0026a05:
T1546_.28.0026a06:
T1546_.28.0026a07:
T1546_.28.0026a08:
T1546_.28.0026a09: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0026a10: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0026a11: 共道泰等 譯
T1546_.28.0026a12: 雜犍度世第一品之四
T1546_.28.0026a13: ◎此二十種身見。幾是我見。幾是我所見。乃
T1546_.28.0026a14: 至廣説。問曰。何故作此論。答曰。世尊經中。
T1546_.28.0026a15: 處處説二十種身見。而不廣分別。唯尊者舍
T1546_.28.0026a16: 利弗經中一處分別。彼雖分別而不説此二
T1546_.28.0026a17: 十種身見。幾是我見幾是我所見。因彼諸經
T1546_.28.0026a18: 不分別故。今欲分別故作此論。復次毘婆闍
T1546_.28.0026a19: 婆提作是説。身見無所縁。如身見縁我。實義
T1546_.28.0026a20: 中無我。彼何所縁。如人見繩謂是蛇見杌謂
T1546_.28.0026a21: 是人。爲止彼人如是意故。亦欲顯身見有所
T1546_.28.0026a22: 縁故。身見縁五陰。但所見事異。非無所縁。如
T1546_.28.0026a23: 彼人喩見繩謂是蛇見杌謂是人。此亦所見
T1546_.28.0026a24: 事異。非無所縁。是故止異人意欲顯己義。
T1546_.28.0026a25: 亦欲示決定法相故。而作此論。問曰。此二十
T1546_.28.0026a26: 種身見。幾是我見。幾是我所見。答曰。五種是
T1546_.28.0026a27: 我見。十五種是我所見。問曰。若我見有五。我
T1546_.28.0026a28: 所見亦應有五。何故説十五我所見耶。答曰。
T1546_.28.0026a29: 縁行故説五我見。具故説十五我所見。所以
T1546_.28.0026b01: 者何。此十五我所見。以具故生。應説一我見。
T1546_.28.0026b02: 所謂五見中我見應説二如我見。我所見應
T1546_.28.0026b03: 説三謂欲界色無色界。我見應説六。如欲界
T1546_.28.0026b04: 中有我見我所見。色無色界亦爾應説九。如
T1546_.28.0026b05: 欲界地我見。乃至非想非非想地我見。應説
T1546_.28.0026b06: 十八。如欲界地我見我所見。乃至非想非非
T1546_.28.0026b07: 想地我見我所見。如分別行縁陰。應説二十
T1546_.28.0026b08: 不分別所起處。見色是我色異我。色屬我我
T1546_.28.0026b09: 在色中。如色四種。受想行識亦如是。如是五
T1546_.28.0026b10: 四。則有二十。以行縁分別十二入。則有四十
T1546_.28.0026b11: 八。不分別所起處。如見眼入是我。眼入異我。
T1546_.28.0026b12: 眼入屬我。我在眼入中。如眼入有四。乃至法
T1546_.28.0026b13: 入亦有四。如是十二四。則有四十八。以行縁
T1546_.28.0026b14: 分別界。則有七十二。不分別所起處。如眼界
T1546_.28.0026b15: 是我。眼界異我。眼界屬我。我在眼界中。如眼
T1546_.28.0026b16: 界有四。乃至法界亦有四。如是十八四。則有
T1546_.28.0026b17: 七十二。若分別縁陰。分別所起處。則有六十
T1546_.28.0026b18: 五。如説色是我。受是我瓔珞。受是我僮僕。受
T1546_.28.0026b19: 是我器。如受有三。想行識亦三。如是四三有
T1546_.28.0026b20: 十二。及色有十三。如是五種十三。則有六十
T1546_.28.0026b21: 五。若分別縁入。分別所起處。則有四百八。眼
T1546_.28.0026b22: 入是我色入是我瓔珞是我僮僕是我器。如
T1546_.28.0026b23: 眼入有三十四。乃至法入亦有三十四。十二
T1546_.28.0026b24: 種三十四。則有四百八。若分別縁界。分別所
T1546_.28.0026b25: 起處。則有九百三十六。眼界是我色界是我
T1546_.28.0026b26: 瓔珞是我僮僕是我器。如眼界有五十二。乃
T1546_.28.0026b27: 至法界有五十二十八種五十二。則有九百三
T1546_.28.0026b28: 十六。如是種種身。諸刹那相續。則有無量我
T1546_.28.0026b29: 見我所見。此處分別行縁陰。不分別所起處。
T1546_.28.0026c01: 則有二十。問曰。以何等故此身見言種。答曰
T1546_.28.0026c02: 此二十種身見。各有差別故言種
T1546_.28.0026c03: 問曰。以何等故。因陰説二十我見。非因界入。
T1546_.28.0026c04: 答曰。或有説者。彼作經者。有如是意如是欲
T1546_.28.0026c05: 如是可隨。彼意作經不違法相。復有説者。爲
T1546_.28.0026c06: 現初起初方便入法。如因陰説。見因界入。亦
T1546_.28.0026c07: 應如是説。而不説者。當知此義是有餘之説。
T1546_.28.0026c08: 復有説者。此陰説見者。正佛經所説。佛經因
T1546_.28.0026c09: 陰説二十種我見。彼作經者。亦依佛經作論。
T1546_.28.0026c10: 説二十種我見。問曰。置作經者。以何等故。世
T1546_.28.0026c11: 尊。因陰説二十種我見。答曰。爲化衆生故。佛
T1546_.28.0026c12: 因陰説二十種我見。若受化者。應聞界入。而
T1546_.28.0026c13: 得度者。世尊亦因界入。説於我見。以不應聞
T1546_.28.0026c14: 是故不説。復有説者。諸見生時。多依於陰。少
T1546_.28.0026c15: 依界入。是故世尊因陰説見。不因界入
T1546_.28.0026c16: 色是我者。云何爲色諸所有色盡四大。四大
T1546_.28.0026c17: 所造定諸所有有二種。有盡諸所有。有不盡
T1546_.28.0026c18: 諸所有。言不盡者。如求糟糠等少物有亦名
T1546_.28.0026c19: 諸所有。言盡者。如求一切物及糟糠等亦諸
T1546_.28.0026c20: 所有。此中唯説盡諸所有色。問曰。如我見是
T1546_.28.0026c21: 自界縁非他界縁。彼云何能見一切色是我。
T1546_.28.0026c22: 答曰。諸是彼所行。是彼境界者。計以爲我。非
T1546_.28.0026c23: 一切色也。色異我者。云何色異我。於此四陰。
T1546_.28.0026c24: 展轉計異於我。彼作是念。此色是我。有如人
T1546_.28.0026c25: 有財。名爲有財。色屬我者。云何色屬我。於此
T1546_.28.0026c26: 四陰。展轉計屬我。如人有僮僕。言僮僕屬我。
T1546_.28.0026c27: 色中我者。云何色中我。於此四陰。展轉計是
T1546_.28.0026c28: 色中我。彼作是念。色是我器。如油在麻中。膩
T1546_.28.0026c29: 在揣中。如蘇在酪中如刀在鞘中。蛇在篋
T1546_.28.0027a01: 中。如血在身中。問曰。如受是我。色是具可
T1546_.28.0027a02: 爾。色麁受細故。如説色是我受是具。云何見
T1546_.28.0027a03: 麁色。入細受中。尊者波奢説曰。不應責盲人
T1546_.28.0027a04: 墮坑。亦不應問無明者愚。復有説者。彼見色
T1546_.28.0027a05: 是我受是具者。彼人見受麁色細。是以見色
T1546_.28.0027a06: 住於受中。尊者和須蜜説曰。此四大身中。盡
T1546_.28.0027a07: 能覺觸。有所觸處。則能生受。以受處處生故。
T1546_.28.0027a08: 言色裹在受中。尊者佛陀提婆説曰。彼見受
T1546_.28.0027a09: 遍在身中。從足至頭。無不有受處。然計色是
T1546_.28.0027a10: 我。不遍在身。是故彼見色住在受中
T1546_.28.0027a11: 問曰。以何等故。我見説二十種。其餘諸見不
T1546_.28.0027a12: 説耶。答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至
T1546_.28.0027a13: 廣説。復有説者。此爲現。初起初方便初入法。
T1546_.28.0027a14: 如説身見有二十種。戒取應有四十種。邪見
T1546_.28.0027a15: 見取。應各有八十種。應説而不説者。此義是
T1546_.28.0027a16: 有餘之説。復有説者。爲對治我見故。佛説十
T1546_.28.0027a17: 種空。十種空者。所謂内空。外空。内外空。有
T1546_.28.0027a18: 爲空。無爲空。第一義空。無所行空。無始空。
T1546_.28.0027a19: 性空。空空。此十種空。與何法相對。與我見相
T1546_.28.0027a20: 對。以空與我見相對故。有二十種我見。餘見
T1546_.28.0027a21: 不爾是故不説
T1546_.28.0027a22: 問曰。頗於一陰。起我見我所見耶。答曰。起如
T1546_.28.0027a23: 於眼入起我見。其餘諸色。起我所見。餘四陰
T1546_.28.0027a24: 亦如是。問曰。頗有我見者。一時於五陰。盡計
T1546_.28.0027a25: 我不耶。若有者。朔迦書云何通如説。唯有一
T1546_.28.0027a26: 我見。無有五我見。無五我見者。無計五陰是
T1546_.28.0027a27: 我者是也。所以者何。計我見。唯計一法。五陰
T1546_.28.0027a28: 是別異法。計我見家。説一我一人無分不壞
T1546_.28.0027a29: 不變是常。若無者。薩遮尼乾子經云何通。如
T1546_.28.0027b01: 説瞿曇沙門色是我受想行識是我。答曰。無
T1546_.28.0027b02: 有一時計五陰是我者。問曰。若然者薩遮尼
T1546_.28.0027b03: 乾子經。云何通耶。答曰。彼自大心重故。作如
T1546_.28.0027b04: 是説。復有説者。彼不信佛。内有知見。欲試如
T1546_.28.0027b05: 來。彼爲知不。故作不順理説。次見如來諸論
T1546_.28.0027b06: 議相。領如師子。鉤牙銛利。口四十齒。出梵
T1546_.28.0027b07: 音聲。彼人聞已。心懷怖懅。作不順理説。復有
T1546_.28.0027b08: 説者。彼人見如來威徳。勝於梵釋難近難親。
T1546_.28.0027b09: 有如是威徳故。作不順理説。復有説者。天神
T1546_.28.0027b10: 威逼故。令彼人作不順理説。復有信佛天神。
T1546_.28.0027b11: 作如是念。此弊惡人。何以久惱如來故。以威
T1546_.28.0027b12: 逼能令彼人作不順理説。復有説者。或有一
T1546_.28.0027b13: 時計五陰爲我。問曰。若然者。朔迦書所説云
T1546_.28.0027b14: 何通。答曰。彼人於此五陰。盡作一具聚相。問
T1546_.28.0027b15: 曰。若然者復以何爲具。答曰。若計内入爲我。
T1546_.28.0027b16: 則以外入爲具。若計外入爲我。則以内入爲
T1546_.28.0027b17: 具。問曰。爲有見微塵計以爲我不。若有者。是
T1546_.28.0027b18: 則無我見。非是我見。若無者。朔迦書復云何
T1546_.28.0027b19: 通。如説五大微塵雖各異相。是我是常。若言
T1546_.28.0027b20: 無常是則無理。問曰。彼書云何通我見見微
T1546_.28.0027b21: 塵。答曰。此書説邊見縁微塵。此義已立。當知
T1546_.28.0027b22: 我見縁微塵。此義亦立。答曰。無有見微塵計
T1546_.28.0027b23: 以爲我。問曰。若然者。朔迦書復云何通。答
T1546_.28.0027b24: 曰。此書所説不順正法理。復有説者。有見
T1546_.28.0027b25: 微塵計以爲我。有推理見義無實見生時義。
T1546_.28.0027b26: 評曰。不應作是説。如前説者好
T1546_.28.0027b27: 問曰。五陰之外。爲有起我見者不。若有者此
T1546_.28.0027b28: 經云何通。如説若有沙門婆羅門。起於我見
T1546_.28.0027b29: 盡見五受陰。若無者。説第六我見。復云何有。
T1546_.28.0027c01: 答曰。無有五陰之外起於我見。問曰。若然者。
T1546_.28.0027c02: 第六我見云何而有。答曰。思是行陰。於思
T1546_.28.0027c03: 起我。見其餘行陰起於我所見。即是第六我
T1546_.28.0027c04: 見。佛經説身見。是六十二見根本。餘經復説。
T1546_.28.0027c05: 若有沙門婆羅門。所起諸見。盡依二邊。若斷
T1546_.28.0027c06: 若常。此二經有何差別。答曰。云何能生諸
T1546_.28.0027c07: 見故。説身見爲本。守護長養諸見故。是説
T1546_.28.0027c08: 邊見。復有説者。能生諸見。是説身見爲根本。
T1546_.28.0027c09: 使諸見轉行是説邊見◎
T1546_.28.0027c10: ◎復有經説。若入地一切處定行者。作是念。
T1546_.28.0027c11: 地即是我。我即是地。不離不異。餘一切處亦
T1546_.28.0027c12: 如是。問曰。諸得一切處定。必離第三禪欲。彼
T1546_.28.0027c13: 若見地是我。當知是第四禪地身見。見第四
T1546_.28.0027c14: 禪中地爲我。一切處定法縁欲界。彼云何不
T1546_.28.0027c15: 相違耶。答曰。此中不定説定。如非沙門説名
T1546_.28.0027c16: 沙門。復有説者。以本名説故。如王失位猶名
T1546_.28.0027c17: 爲王。行者本曾得此定。後雖失時猶稱得定。
T1546_.28.0027c18: 復有説者。行者於定速疾故失。於彼定起欲
T1546_.28.0027c19: 界身見。捨於身見。還得彼定。如提婆達多。於
T1546_.28.0027c20: 定速疾。以神足力。自化己身。作太子像。於阿
T1546_.28.0027c21: 闍世王抱上。迴轉遊戲復現相貌。令阿闍世
T1546_.28.0027c22: 王知是尊者提婆達多。當作太子像時。阿闍
T1546_.28.0027c23: 世王抱弄嗚之唾其口中。貪利養故即便咽
T1546_.28.0027c24: 之。是以世尊而語之言。汝是死尸食唾之人。
T1546_.28.0027c25: 若咽唾時彼非離欲。若作太子。爲阿闍世王
T1546_.28.0027c26: 所抱弄時爾時離欲。復有説者。身見見第四
T1546_.28.0027c27: 禪中地是我。一切處定。亦縁第四禪中地。問
T1546_.28.0027c28: 曰。若然者一切處定。不縁欲界耶。答曰。一
T1546_.28.0027c29: 切處定。亦縁欲界。亦縁第四禪。問曰。如色
T1546_.28.0028a01: 界諸天一切悉白。彼復云何見青黄赤等差
T1546_.28.0028a02: 別。答曰。彼衆生數者。其色悉白。非衆生數有
T1546_.28.0028a03: 青黄赤色。評曰。不應作是説。所以者何。若我
T1546_.28.0028a04: 見與一切處定。是相應共有法者。應有是過。
T1546_.28.0028a05: 云何是一切相應共有法。少縁欲界。少縁色
T1546_.28.0028a06: 界。身見與一切處定。雖非相應共有法。而一
T1546_.28.0028a07: 人亦得二名。以計我故名爲身見。以得定故
T1546_.28.0028a08: 名得定人。身見縁第四禪中地。一切處定。縁
T1546_.28.0028a09: 於欲界。不同一時。是故此論爲已善通
T1546_.28.0028a10: 無常見常。乃至廣説。問曰。何以作此論。答
T1546_.28.0028a11: 曰。此諸邪見於生死中。爲諸衆生作大繋縛。
T1546_.28.0028a12: 作大衰患作大藏伏。猶如世間繋縛衰患藏
T1546_.28.0028a13: 伏人。若不見不能遠避人。若見時則能遠避
T1546_.28.0028a14: 此諸邪見。乃至廣説。亦復如是。此中應以二
T1546_.28.0028a15: 事推求邪見。一以體性。二以對治。如智犍
T1546_.28.0028a16: 度見犍度。如増益智論。彼中亦以二事。推求
T1546_.28.0028a17: 邪見。一體性。二對治。如増益智論中説。沙門
T1546_.28.0028a18: 瞿曇汝是幻。世尊之道已過於幻。此邪見謗
T1546_.28.0028a19: 道是其體性。見道斷是其對治。復作是説。此
T1546_.28.0028a20: 是阿羅漢。汝何故慳惜阿羅漢名也。世尊之
T1546_.28.0028a21: 道已過於慳。此邪見謗道是其體性。見道斷
T1546_.28.0028a22: 是其對治。如偈問論如梵網經説。應以起處
T1546_.28.0028a23: 推求邪見。便有三事所謂起處體性對治。復
T1546_.28.0028a24: 有説者。不應推求邪見三事。所謂起處體性
T1546_.28.0028a25: 對治若推求邪見。如責無明。汝何以愚。復有
T1546_.28.0028a26: 説者。應以三事推求邪見。所謂起處體性對
T1546_.28.0028a27: 治。若能以三事。推求邪見。雖是具縛凡夫。邪
T1546_.28.0028a28: 見過患不現在前。猶如聖人以無漏道斷諸邪
T1546_.28.0028a29: 見永不復起。如陀婆法師昔在罽賓。與衆多
T1546_.28.0028b01: 修行比丘。共會一處。論説諸見。有作是言者。
T1546_.28.0028b02: 諸大徳。聖人能斷多諸過患。邪見惡行永不
T1546_.28.0028b03: 現前。甚爲希有。爾時陀婆法師在此會中。而
T1546_.28.0028b04: 作是言。聖人以無漏道。斷諸邪見。永不現前。
T1546_.28.0028b05: 有何奇事。如我今者住凡夫地。以此二事。推
T1546_.28.0028b06: 求邪見。若久住生死者。無有是處。設久住生
T1546_.28.0028b07: 死。更不現前。以是縁故。應以三事推求邪見。
T1546_.28.0028b08: 無常有常見者。云何無常。答曰。一切有爲法。
T1546_.28.0028b09: 問曰。彼諸外道爲以何事言常耶。答曰。見色
T1546_.28.0028b10: 相似相續。諸心法憶本所作。能誦持諸論。
T1546_.28.0028b11: 云何見色相似相續。如昨日所見色今日相
T1546_.28.0028b12: 似。彼作是念。童幼時色。即老時色。云何心法
T1546_.28.0028b13: 憶本所作。如昨日所作今日故憶。如是諸先
T1546_.28.0028b14: 所作。後時皆憶。能誦持經論者。如少所讀至
T1546_.28.0028b15: 老能誦。彼作是念。今日誦心。即往日讀心。彼
T1546_.28.0028b16: 以是故計常。無常計常是邊見。邊見有二種。
T1546_.28.0028b17: 有斷有常。是則説邊見。體性見苦斷。是其對
T1546_.28.0028b18: 治。此見縁苦而生故見苦斷。如草上露日照
T1546_.28.0028b19: 則乾。彼亦如是。若見苦時。彼見則斷。復有説
T1546_.28.0028b20: 者。苦法忍苦法智。是其對治。苦法忍苦法
T1546_.28.0028b21: 智生時。斷此虚妄分別顛倒嶮惡斷見。問曰。
T1546_.28.0028b22: 如善説法中。亦説諸法。有自體性相常住。而
T1546_.28.0028b23: 不是邪見。何故惡説法中。若説此相。便是邪
T1546_.28.0028b24: 見。答曰。或有説者。善説法雖説有自體性相
T1546_.28.0028b25: 常住無所作。惡説法中。於一切時。常有所
T1546_.28.0028b26: 作。復有説者。善説法中。説法性。不數數作。
T1546_.28.0028b27: 惡説法中。説於法性。則數數作。復有説者。善
T1546_.28.0028b28: 説法中。説於法性。爲生所生。爲老所老。爲無
T1546_.28.0028b29: 常所壞。惡説法中。不爲生所生。乃至廣説。復
T1546_.28.0028c01: 有説者。善説法中。説法性屬諸因縁。彼所説
T1546_.28.0028c02: 法。不屬因縁。復有説者。善説法。所説則與
T1546_.28.0028c03: 生滅相應。彼則不爾。復有説者。善説法中説
T1546_.28.0028c04: 法。則從因生。能有所作。屬於衆縁。以是諸因
T1546_.28.0028c05: 縁故。善説法。雖説體性常住。不墮邪見。惡説
T1546_.28.0028c06: 法者。墮於邪見。問曰。邊見是何義。答曰。取
T1546_.28.0028c07: 於斷邊。取於常邊。是邊見義。如經説。佛告迦
T1546_.28.0028c08: 旃延。若以正智。觀世是集。言無所有。則更不
T1546_.28.0028c09: 行。無所有者。即斷見也。見此有滅未來身生。
T1546_.28.0028c10: 而作是念。是衆生死此生彼。非是斷耶。又
T1546_.28.0028c11: 迦旃延。若以正智。觀世是滅。言世有所有。則
T1546_.28.0028c12: 更不行。言世有所有者。則是常見。知此陰界
T1546_.28.0028c13: 諸入。展轉相續。彼作是念。此諸法等。有生有
T1546_.28.0028c14: 滅。非是常也。復次起我見者。猶是邊僻下賤。
T1546_.28.0028c15: 世所呵責。況復於我。計有斷常。復有説者。此
T1546_.28.0028c16: 見行邊處。故有二種義。名行邊處。一行常邊。
T1546_.28.0028c17: 二行斷邊。以是等義。故名邊見。問曰。實義常
T1546_.28.0028c18: 者。是滅盡涅槃。云何無常見常。不名邪見。
T1546_.28.0028c19: 答曰。諸言無所有。是名邪見。此則不言無所
T1546_.28.0028c20: 有。更増益所有。是故非邪見
T1546_.28.0028c21: 常見無常者。云何爲常。答曰。滅盡涅槃。問
T1546_.28.0028c22: 曰。彼諸外道爲以何事言涅槃無常。答曰。彼
T1546_.28.0028c23: 以四無色定。爲解脱涅槃。一名無身。二名無
T1546_.28.0028c24: 邊意。三名淨聚。四名世塔。無身者是空處定。
T1546_.28.0028c25: 無邊意是識處定。淨聚是無所有處定。世塔
T1546_.28.0028c26: 是非想非非想處定。彼作是説。如此涅槃。雖
T1546_.28.0028c27: 久當還。當知釋種所説涅槃。亦當復還。是以
T1546_.28.0028c28: 故言涅槃無常。彼常見無常者。此是邪見。是
T1546_.28.0028c29: 其自性。見滅所斷。是其對治。此見因滅生故。
T1546_.28.0029a01: 故見滅斷。如草上露。乃至廣説。問曰。爲有邪
T1546_.28.0029a02: 見。能觀是無常行不。若有者波伽羅那經云
T1546_.28.0029a03: 何通。如説云何邪見使使。答曰。諸謗無因無
T1546_.28.0029a04: 作。是名邪見使。此中何以不説。若無者此文
T1546_.28.0029a05: 復云何通。如説常見無常。此是邪見。見滅所
T1546_.28.0029a06: 斷答曰。有此邪見常見無常。問曰。若然者波
T1546_.28.0029a07: 伽羅那經何以不説耶。答曰。彼説邪見。行相
T1546_.28.0029a08: 不盡。自有諸結行相。彼中不盡説。復有説者
T1546_.28.0029a09: 雖有此見。悉入彼所説中。如謗言無因。當知
T1546_.28.0029a10: 謗集。如謗言無作。當知謗於三諦。復有説者。
T1546_.28.0029a11: 謗言無因。是説謗於三諦。謗言無作。是説謗
T1546_.28.0029a12: 於滅諦。復有説者。無有邪見。能謗常言無常。
T1546_.28.0029a13: 問曰。若然者此文復云何通。答曰。涅槃有常
T1546_.28.0029a14: 相。若言無涅槃。亦謗常相。猶如有人。謗人無
T1546_.28.0029a15: 指。亦謗指所依色香味觸彼亦如是。復有説
T1546_.28.0029a16: 者。彼外道言。五陰是常。釋種言涅槃是常非
T1546_.28.0029a17: 陰。彼作是説。除陰之外。更無有常。以是義
T1546_.28.0029a18: 故。豈非謗涅槃耶
T1546_.28.0029a19: 苦作樂見者。乃至廣説。云何爲苦。五受陰
T1546_.28.0029a20: 是實苦。彼諸外道。以何等故。言苦是樂。答
T1546_.28.0029a21: 曰。以少時樂故言樂。如人極時止息爲樂。熱
T1546_.28.0029a22: 時涼爲樂。寒時煖爲樂。飢渇時得飮食爲樂。
T1546_.28.0029a23: 以是事故。言陰是樂。如説以下法爲最。名曰
T1546_.28.0029a24: 見取。是其自性見苦斷。是其對治。問曰。苦有
T1546_.28.0029a25: 樂見。名曰見取。以何等故無常見常。不名見
T1546_.28.0029a26: 取。答曰。彼無常常見者。勝不勝法。同爲一
T1546_.28.0029a27: 體。自有法雖言常不勝。如計虚空非數縁滅。
T1546_.28.0029a28: 苦有樂見。以下法爲最。名爲見取。無常見常。
T1546_.28.0029a29: 不名見取。復有説者。陰中有大苦故。以小苦
T1546_.28.0029b01: 爲樂。以此小樂同於涅槃。故名見取。無常見
T1546_.28.0029b02: 常。陰中無有少常同於常者。所以者何。一刹
T1546_.28.0029b03: 那頃。更無停住。是散滅法。如説云何滅時法。
T1546_.28.0029b04: 答曰。現在法。以是事故。無常見常。是名邊
T1546_.28.0029b05: 見。不名見取
T1546_.28.0029b06: 樂有苦見者。乃至廣説。云何爲樂實義。樂者
T1546_.28.0029b07: 滅盡涅槃。彼諸外道以何等故。以涅槃爲苦。
T1546_.28.0029b08: 答曰。如人壞一根時便以爲苦。彼作是念。若
T1546_.28.0029b09: 壞一根猶以爲苦。況衆多根。以是事故以樂
T1546_.28.0029b10: 法爲苦。尊者和須蜜説曰。若一根在。猶爲苦
T1546_.28.0029b11: 因。況多根在。不爲苦因。若諸根滅。則爲解
T1546_.28.0029b12: 脱。涅槃樂有苦見邪見。是其體性見滅斷。
T1546_.28.0029b13: 是其對治。此見依滅生還見滅斷。如草上
T1546_.28.0029b14: 露。乃至廣説。問曰。以何等故見涅槃是苦。名
T1546_.28.0029b15: 爲邪見。非見道諦耶。如説道諦亦是樂。能至
T1546_.28.0029b16: 樂故。答曰。道有二分。苦分樂分。以道能至樂
T1546_.28.0029b17: 處。故名爲樂分。無常故苦。名爲苦分。涅槃無
T1546_.28.0029b18: 二分純樂。謗者即是邪見道諦不爾。復有説
T1546_.28.0029b19: 者。如見犍度所説。有二種樂。一名數樂。二實
T1546_.28.0029b20: 義樂。上言能至樂處者。是名數樂。非實義樂。
T1546_.28.0029b21: 復次以涅槃樂故。道得稱樂。問曰。爲有邪見
T1546_.28.0029b22: 能縁涅槃。是苦不耶。若有者波伽羅那經云
T1546_.28.0029b23: 何通。如説云何邪見使使。答曰。諸謗無因無
T1546_.28.0029b24: 作。乃至廣説。應如上常計無常句中説
T1546_.28.0029b25: 不淨見淨者。云何不淨。答曰。一切有漏法有
T1546_.28.0029b26: 二事故不淨。一以煩惱。二以境界。彼諸外道。
T1546_.28.0029b27: 以何事故不淨見淨。答曰。愚於所行。以少時
T1546_.28.0029b28: 淨故。如治爪齒髮膚形容摩身洗浴等。以是
T1546_.28.0029b29: 事故彼見是淨。若此法中。有少淨性者。彼計
T1546_.28.0029c01: 則非邪見。以顛倒想故。計屎尿腸胃等是淨。
T1546_.28.0029c02: 故名爲見取。復應以二事知有漏行是不淨
T1546_.28.0029c03: 法。一從煩惱生。二從婬欲生。如説以下法爲
T1546_.28.0029c04: 最。此名見取。是其自性。見苦所斷是其對治。
T1546_.28.0029c05: 乃至廣説。問曰。現見屎尿涕唾流出。彼云
T1546_.28.0029c06: 何言淨。答曰。彼作是説。所流出者雖是不淨。
T1546_.28.0029c07: 彼流出處是淨。猶如緊首迦樹花。其色似肉
T1546_.28.0029c08: 花盛之時。野干見之便作是念。如我今者定
T1546_.28.0029c09: 當食肉。久住樹下。或時樹花有墮地者。即便
T1546_.28.0029c10: 嗅之乃知非肉。復作是念。墮者雖非是肉。樹
T1546_.28.0029c11: 上餘者必應是肉。彼諸外道亦復如是。所流
T1546_.28.0029c12: 出者。雖非是淨。所流出處必應是淨。問曰。如
T1546_.28.0029c13: 善説法中。亦説有漏善行是淨。而非邪見。彼
T1546_.28.0029c14: 説即是邪見。答曰。有少淨相。便見少淨。問
T1546_.28.0029c15: 曰。何等是淨相。答曰。不雜煩惱。復與煩惱
T1546_.28.0029c16: 相違。是故非是邪見。彼惡説法中。以不淨法。
T1546_.28.0029c17: 同於實義清淨之法。是名邪見。復有説者。如
T1546_.28.0029c18: 善説法中以善行爲淨。故非邪見。彼以善不
T1546_.28.0029c19: 善行不善根煩惱顛倒邪見是淨。故名邪見。
T1546_.28.0029c20: 問曰。如有漏法。雜煩惱故。當知不淨。云何説
T1546_.28.0029c21: 言三淨。答曰。如實義。一切有漏法盡是不淨。
T1546_.28.0029c22: 以假名故説淨。云何假名。從無貪無恚無癡
T1546_.28.0029c23: 善根生故。亦能對治貪欲等法。故名假名
T1546_.28.0029c24: 淨見不淨者。此見有二種。乃至廣説。云何爲
T1546_.28.0029c25: 淨。答曰。道道果。彼諸外道。以何事故。言滅道
T1546_.28.0029c26: 不淨。答曰。彼作是説。如實義諸煩惱。是不淨
T1546_.28.0029c27: 法。道能斷之。以道能斷諸煩惱。故道亦不淨。
T1546_.28.0029c28: 以涅槃從不淨道生故。亦是不淨。猶如以刀
T1546_.28.0029c29: 割不淨物刀則不淨。以不淨刀更割餘物。能
T1546_.28.0030a01: 令餘物不淨。又如水洗不淨物水則不淨。若
T1546_.28.0030a02: 以此水更洗餘物物則不淨。如是以道斷諸
T1546_.28.0030a03: 煩惱。道則不淨。若以此道。生於涅槃亦是不
T1546_.28.0030a04: 淨。言道是不淨此見名邪見。是其自性。見道
T1546_.28.0030a05: 斷。是其對治。若言滅是不淨。此見名邪見。是
T1546_.28.0030a06: 其自性。見滅斷。是其對治。見道斷邪見。縁道
T1546_.28.0030a07: 生故。若道智道忍生時。斷見滅斷邪見亦如
T1546_.28.0030a08: 是。無我見我者。乃至廣説。云何無我。答曰。
T1546_.28.0030a09: 一切諸法無我。彼諸外道以何事故見我。答
T1546_.28.0030a10: 曰。愚於來去威儀法故。彼作是説。若無我者
T1546_.28.0030a11: 誰來誰去。誰住誰坐。誰屈誰申耶。以有我故。
T1546_.28.0030a12: 能來去住坐屈申。復次若無我者。則無見聞
T1546_.28.0030a13: 嗅香知味覺觸憶念。以有此事必知有我。彼
T1546_.28.0030a14: 無我見我。此名身見。是其自性。見苦所斷。是
T1546_.28.0030a15: 其對治。此見縁苦生。乃至廣説。我有二種。一
T1546_.28.0030a16: 假名我。二計人我。若計假名我。則非邪見。若
T1546_.28.0030a17: 計人我此則邪見。問曰。此中但説我見。何以
T1546_.28.0030a18: 不説我所見。答曰。我見是顛倒性。我所見非
T1546_.28.0030a19: 顛倒性。復有説者。我見是根本。若説我見。當
T1546_.28.0030a20: 知亦説我所見。復有説者。以有我見得有我
T1546_.28.0030a21: 所見。若説我見當知亦説我所見。己見己所
T1546_.28.0030a22: 見亦如是。問曰。以何等故。不説我見無我。名
T1546_.28.0030a23: 爲邪見。答曰。以無我故。復有説者。若我見無
T1546_.28.0030a24: 我是則正見。不名邪見
T1546_.28.0030a25: 非因見因乃至廣説。問曰。彼云何非因見因。
T1546_.28.0030a26: 答曰謬見因故。如農夫種殖秋大獲實。彼
T1546_.28.0030a27: 作是言。此皆尸利夜天思陀夜天舍摩夜天
T1546_.28.0030a28: 恩之所與。若生男女彼作是言。此皆難陀天
T1546_.28.0030a29: 難陀婆羅天之所與。若富貴者生男女。彼作
T1546_.28.0030b01: 是言。此皆是毘紐天摩醯首羅天之所與。彼
T1546_.28.0030b02: 作如是謬見。於因非因計因。此名戒取。是其
T1546_.28.0030b03: 自性。見苦所斷。是其對治。此戒取縁苦生。故
T1546_.28.0030b04: 還見苦斷。問曰。無因見因。是亦名謗因。云何
T1546_.28.0030b05: 非邪見。答曰。尊者和須蜜説。若謗無因。是名
T1546_.28.0030b06: 邪見。彼不言無因非因計因。故非邪見
T1546_.28.0030b07: 有因無因見。乃至廣説。彼諸外道。以何事故。
T1546_.28.0030b08: 言無因耶。答曰。見内外所有諸物有種種相
T1546_.28.0030b09: 故。彼作是言誰鑿河誰積山。誰纖刺誰釆畫
T1546_.28.0030b10: 禽獸。故説是偈
T1546_.28.0030b11: 誰能造刺纖 ＊釆畫諸禽獸
T1546_.28.0030b12: 此皆無因作 世無自在者
T1546_.28.0030b13: 彼有因無因見。此名邪見。是其自性。見集所
T1546_.28.0030b14: 斷。是其對治。此見縁集生。還見集斷。乃至廣
T1546_.28.0030b15: 説。問曰。以何等故。此中説謗因邪見見集所
T1546_.28.0030b16: 斷。見犍度中説謗因邪見。當言見集見道斷。
T1546_.28.0030b17: 答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。
T1546_.28.0030b18: 復有説者。此中不説一切因義。彼説一切因
T1546_.28.0030b19: 義。復有説者。此中謗生果因。彼中説者。謗生
T1546_.28.0030b20: 果不生果因。若説涅槃無因。此豈非正見耶
T1546_.28.0030b21: 復有説者。此中説謗苦因。彼中説謗苦不苦
T1546_.28.0030b22: 因。復有説者。此中無謗道因義。是故不説。是
T1546_.28.0030b23: 謗道邪見。唯有謗集因義。是以説是謗集邪
T1546_.28.0030b24: 見。有作無見。乃至廣説。云何爲有。答曰。四
T1546_.28.0030b25: 諦是也。彼諸外道以何事故。言無諦耶。答曰。
T1546_.28.0030b26: 以有我見。故言無諦。彼作是説。我無有苦。
T1546_.28.0030b27: 是則謗苦。我無有因。是則謗集。我若無滅。是
T1546_.28.0030b28: 則謗滅。若無有滅。則無對治。如善法中。作如
T1546_.28.0030b29: 是言。此陰是苦。無我生信。苦心言有苦諦。此
T1546_.28.0030c01: 苦有因生信。集心言有集諦。若苦有滅生信。
T1546_.28.0030c02: 滅心言有滅諦。滅若有對治生信。道心言有
T1546_.28.0030c03: 道諦。彼有作無見。此名邪見。是其自性。見苦
T1546_.28.0030c04: 集滅道所斷。是其對治。此見縁四諦生。還見
T1546_.28.0030c05: 四諦斷。乃至廣説。問曰。以何等故邪見不縁
T1546_.28.0030c06: 虚空非數縁滅。答曰。或有説者。若法是陰。是
T1546_.28.0030c07: 陰因。是陰滅。是陰對治。邪見則縁虚空非數
T1546_.28.0030c08: 縁滅。非陰因滅對治。是以邪見不縁。復有説
T1546_.28.0030c09: 者。若法是苦。是苦因。是苦滅。是苦對治。邪
T1546_.28.0030c10: 見則縁虚空非數縁滅。與上相違。是故邪見
T1546_.28.0030c11: 不縁。復有説者。若法是煩惱。是出要。邪見則
T1546_.28.0030c12: 縁虚空非數縁滅。與上相違。是故不縁。復有
T1546_.28.0030c13: 説者。若法爲無漏正見所縁。亦爲邪見所縁
T1546_.28.0030c14: 虚空非數縁滅。不爲正見所縁。邪見亦不縁。
T1546_.28.0030c15: 如邪見正見。明非明。智非智。決定疑信誹謗。
T1546_.28.0030c16: 當知亦如是。問曰。若言無虚空非數縁滅。此
T1546_.28.0030c17: 心爲何所縁。答曰。即縁虚空非數縁滅名。所
T1546_.28.0030c18: 以者何。此無深重心。如謗煩惱出要法。問曰。
T1546_.28.0030c19: 爲是何智。答曰。此是思惟所斷。不隱沒無記
T1546_.28.0030c20: 邪智。有作無見者。有有三種。一相待有。二處
T1546_.28.0030c21: 所有。三實有。相待有者。因有故有無。因無故
T1546_.28.0030c22: 有有。處所有者如此處有彼處無。實有者。此
| T1546_.28.0030c23: | 實有此實無 | 如苦實有 我實無 | 復有説者。有有二種。 |
T1546_.28.0030c25: 有者謂男女等。謗苦有二種。一謗物體。二
T1546_.28.0030c26: 謗果。若謗集者謗物體。謗因。若謗滅者謗物
T1546_.28.0030c27: 體。不謗果。若謗道者謗物體。不謗因。或有説
T1546_.28.0030c28: 者。亦謗因
T1546_.28.0030c29: 無作有見。乃至廣説。問曰。何以作此論。答曰。
T1546_.28.0031a01: 或有説者。應作是説。若無作有見。當言是身
T1546_.28.0031a02: 見。見苦所斷。復有説者應作是説。無作有慧。
T1546_.28.0031a03: 所以者何。此非見性。復有説者。應作是説。此
T1546_.28.0031a04: 非是見。所以者何。五見不説故。而不説者。彼
T1546_.28.0031a05: 有何意。答曰。欲作問答故。如説無作有見。此
T1546_.28.0031a06: 是何見。是名爲問。答曰。此非是見。是名爲
T1546_.28.0031a07: 答。自有雖無是事。而有問答。如十門中。未
T1546_.28.0031a08: 知欲知根知根知已根無漏無爲法亦問。幾
T1546_.28.0031a09: 使所使。此亦是問。答曰。不爲使所使。此亦是
T1546_.28.0031a10: 答。如彼雖無是事。而有問答。此亦如是。無有
T1546_.28.0031a11: 是事。而作問答。無作有見。此是何見。答曰。
T1546_.28.0031a12: 此非是見。是邪智。問曰。云何邪智。答曰。或
T1546_.28.0031a13: 有説者。是思惟所斷。不隱沒無記法。如行正
T1546_.28.0031a14: 路作非路想。如行非路作正路想。如男作女
T1546_.28.0031a15: 想。女作男想。如是等想是也。復有説者。此
T1546_.28.0031a16: 智亦有隱沒無記。所謂與慢相應者。如彼梵
T1546_.28.0031a17: 天作如是説。我是大梵。諸梵中尊。我能造化。
T1546_.28.0031a18: 此是邪智。所以者何。無有住見諦所斷心。能
T1546_.28.0031a19: 作是言者。應作是説。如前説者好。是思惟所
T1546_.28.0031a20: 斷。不隱沒無記法。問曰。若然者。違智揵度
T1546_.28.0031a21: 如説。云何邪智。謂染汚慧。答曰。不與彼相違。
T1546_.28.0031a22: 所以者何。無知有二種。所謂實義假名。實義
T1546_.28.0031a23: 者。與無明使相應。是諸阿羅漢已斷盡。假名
T1546_.28.0031a24: 者如見杌謂是人等者。阿羅漢辟支佛亦有
T1546_.28.0031a25: 唯有如來等正覺二事倶盡
T1546_.28.0031a26: 有四倒。所謂常樂淨我。爲相似法所覆故。不
T1546_.28.0031a27: 知無常。爲適意威儀法所覆故。不知苦。爲
T1546_.28.0031a28: 皮膚所覆故。不知不淨。爲所作事覆故。不知
T1546_.28.0031a29: 無我。問曰。此四倒性是何。答曰。是慧性。問
T1546_.28.0031b01: 曰。若是慧者。此五見。幾是倒幾非倒。答曰。
T1546_.28.0031b02: 二見半是倒。二見半非倒。二見半是倒者。身
T1546_.28.0031b03: 見見取。及邊見所攝常見。二見半非倒者。邪
T1546_.28.0031b04: 見戒取。及邊見所攝斷見。問曰。以何等故。二
T1546_.28.0031b05: 見半是倒。二見半非耶。答曰。以三事故名倒。
T1546_.28.0031b06: 一轉行。二増益。三性倒。邪見斷見。雖轉行
T1546_.28.0031b07: 性倒。而非増益。所以者何。是壞物性故。戒取
T1546_.28.0031b08: 雖轉行。雖増益性。非是倒。所以者何。有少相
T1546_.28.0031b09: 似法故。亦説有色界道。能離欲界欲。有無色
T1546_.28.0031b10: 界道。能離色界欲。此是倒自體。是我是物是
T1546_.28.0031b11: 相是分是性。已説自體所以。今當説以何等
T1546_.28.0031b12: 故名爲倒。答曰。倒有所増故名倒。此四倒。唯
T1546_.28.0031b13: 見苦斷。所以者何。縁苦生故。還見苦斷。復次
T1546_.28.0031b14: 此倒縁果生。還以見果慧斷。復次身見見苦
T1546_.28.0031b15: 所斷性是倒。若身見斷亦斷。復次苦麁。若於
T1546_.28.0031b16: 麁苦。有錯謬者。賢聖所呵。如人晝日錯謬。人
T1546_.28.0031b17: 之所呵。三諦微細。若於微細有錯謬者。不深
T1546_.28.0031b18: 呵責。如於夜中有脱失者。則世人不深呵責。
T1546_.28.0031b19: 復次行者已見苦。永無倒心。若當行者見苦
T1546_.28.0031b20: 已不見集者。無有是處。爲分別故。設見苦已。
T1546_.28.0031b21: 更不見餘諦。若問彼言。此陰爲是常。爲是無
T1546_.28.0031b22: 常。彼定。答言。是無常乃至無一刹那停住
T1546_.28.0031b23: 者。若問爲是苦爲是樂。彼定答＊言。是苦猶
T1546_.28.0031b24: 熱鐵丸。若問爲淨爲不淨。彼定答言。是不淨
T1546_.28.0031b25: 猶如糞聚。若問爲有我無我耶。彼定答言無
T1546_.28.0031b26: 我。以無作者。無彼作者。無受者故。如草木糞
T1546_.28.0031b27: 掃等◎
T1546_.28.0031b28: 阿毘曇毘婆沙論卷第四
T1546_.28.0031b29:
T1546_.28.0031c01:
T1546_.28.0031c02:
T1546_.28.0031c03:
T1546_.28.0031c04: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0031c05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0031c06: 共道泰等 譯
T1546_.28.0031c07: ◎雜犍度智品第二
T1546_.28.0031c08: 頗有一智知一切法耶。如此章及解章義。是
T1546_.28.0031c09: 中應廣説。優波提舍。問曰。何以作此論。答
T1546_.28.0031c10: 曰。爲止他義故。如摩訶僧祇部作如是説。自
T1546_.28.0031c11: 體能知自體。如燈是照性。能自照亦能照他。
T1546_.28.0031c12: 彼智亦爾。是智性。能自知亦能知他。曇摩掘
T1546_.28.0031c13: 部。作是説。智能知相應法。彌沙塞部。作是
T1546_.28.0031c14: 説。智能知共有法。彼作是説。智有二種。一時
T1546_.28.0031c15: 共生。一與心相應。一不與心相應。心相應智。
T1546_.28.0031c16: 知心不相應法。心不相應智。知心相應法。犢
T1546_.28.0031c17: 子部。作是説。人能知非智。爲止如是諸異義
T1546_.28.0031c18: 故。而作此論。頗有一智知一切法耶。答曰。無
T1546_.28.0031c19: 也。若復有此智生一切諸法無我。此智何所
T1546_.28.0031c20: 不知耶。答曰。不知自體。是爲便止摩訶僧祇
T1546_.28.0031c21: 意。不知相應。便止曇摩掘部意。不知共有。便
T1546_.28.0031c22: 止彌沙塞部意。以智知不以人知。便止犢子
T1546_.28.0031c23: 部意。此中作問作答。作難作通。如説頗有一
T1546_.28.0031c24: 智知一切法耶。此則是問。答曰。無也。此則是
T1546_.28.0031c25: 答。若復有此智生一切諸法無我。此智何所
T1546_.28.0031c26: 不知。此則是難。答曰。不知自體不知相應不
T1546_.28.0031c27: 知共有。此則是通。問曰。誰作此問。誰作此答。
T1546_.28.0031c28: 或有説者。毘婆闍婆提問。育多婆提答。如毘
T1546_.28.0031c29: 婆闍婆提問。育多婆提言。頗有一智知一切
T1546_.28.0032a01: 法耶。育多婆提答無也。毘婆闍婆提復難。若
T1546_.28.0032a02: 此智生一切法無我。此智何所不知。育多婆
T1546_.28.0032a03: 提。作如是通。不知自體不知相應不知共有。
T1546_.28.0032a04: 復有説者。弟子問師答。復有説者。無有問者。
T1546_.28.0032a05: 無有答者。但作經者。有如是意。若有人問。頗
T1546_.28.0032a06: 有一智知一切法。我當答無也。彼復作此
T1546_.28.0032a07: 難。若此智生一切諸法無我此智何所不知
T1546_.28.0032a08: 我當答言不知自體不知相應不知共有。此中
T1546_.28.0032a09: 説一智者。是一刹那智。是故説不知自體。乃
T1546_.28.0032a10: 至廣説。若作是説。此十智中。頗有一智知一
T1546_.28.0032a11: 切法耶。可作是答有。謂等智是也。如是九八
T1546_.28.0032a12: 七六五四三亦如是。若作是説。此二智中。頗
T1546_.28.0032a13: 有一智知一切法也。答曰有。謂等智也。頗即
T1546_.28.0032a14: 彼等智。能知一切法不。答曰知。若一刹那頃。
T1546_.28.0032a15: 等智除自體相應共有。能知餘一切法次第
T1546_.28.0032a16: 二刹那生。能知前刹那等智及相應共有。是
T1546_.28.0032a17: 故等智二刹那頃。一智能知一切法。上言一
T1546_.28.0032a18: 智不知者。言一刹那一智。問曰。以何等故。自
T1546_.28.0032a19: 體不知自體。答曰。或有説者。諸法除自體。於
T1546_.28.0032a20: 他有縁生義。自體於自體。無長無損。無害無
T1546_.28.0032a21: 利。無育養無壞。無増無減無因無縁。無次第。
T1546_.28.0032a22: 復有説者。若自體知自體者。則與世間現喩
T1546_.28.0032a23: 相違。猶如指端不能自觸。如眼瞳黒不自見
T1546_.28.0032a24: 黒。如刀不自割。是故自體不知自體。復有説
T1546_.28.0032a25: 者。若自體知自體者。則無二處法。如世尊説。
T1546_.28.0032a26: 眼縁色生眼識。乃至意縁法生意識。復有説
T1546_.28.0032a27: 者。若自體知自體者。則無三等觸。如世尊説。
T1546_.28.0032a28: 眼縁色生眼識。是三等觸。然有此觸生。是以
T1546_.28.0032a29: 無有自體能知自體。復有説者。若自體知自
T1546_.28.0032b01: 體者。則無邪見。若邪見能自知我是邪見。此
T1546_.28.0032b02: 則正見。不名邪見。復有説者。若自體知自體
T1546_.28.0032b03: 者。此智畢竟性能自知。不能知他。然能知他。
T1546_.28.0032b04: 是故不知自體。復有説者。若自體知自體者。
T1546_.28.0032b05: 則無取所取。如取所取。智所知亦如是。復有
T1546_.28.0032b06: 説者。若自體知自體者云何知耶。爲知自體
T1546_.28.0032b07: 是自體。爲知他體亦如知自體耶。爲知他體
T1546_.28.0032b08: 是他體。爲知自體亦如知他體耶。若知自體
T1546_.28.0032b09: 是自體。若知他體是他體。是則爲正。若知
T1546_.28.0032b10: 自體如知他體。是則爲邪。若此智生。能知自
T1546_.28.0032b11: 體。亦知他體者。一智則有二作相。有二作相
T1546_.28.0032b12: 則有二智。有二智則有衆多自體。問曰。若自
T1546_.28.0032b13: 體不知自體者。摩訶僧祇喩云何通。答曰。此
T1546_.28.0032b14: 喩不必須通。所以者何。此喩非修多羅毘尼
T1546_.28.0032b15: 阿毘曇中説。不可以世俗現喩難賢聖法。賢
T1546_.28.0032b16: 聖所作法異世俗所作法異若必欲通者。當
T1546_.28.0032b17: 云何通。答曰。應説其喩過。若喩有過。所喩法
T1546_.28.0032b18: 亦有過。云何喩有過。答曰。燈無根無心。非衆
T1546_.28.0032b19: 生數。彼智亦非根非心。非衆生數耶。復次
T1546_.28.0032b20: 燈衆微塵所成。彼智亦衆微塵所成耶。若不
T1546_.28.0032b21: 爾者。則不相似。復次如燈體性是照。不若是
T1546_.28.0032b22: 照性。復何所照。若體性非照。應當是闇。則無
T1546_.28.0032b23: 明性。爲破闇故取燈。若燈體性是闇。則有大
T1546_.28.0032b24: 不相似過。以何等故。不知相應。答曰。同縁一
T1546_.28.0032b25: 法生故。是諸心心數法。同縁一法生。以同縁
T1546_.28.0032b26: 一法故。不能展轉相縁。如衆多人仰視虚空。
T1546_.28.0032b27: 不能展轉自相見面彼亦如是。復次若慧縁
T1546_.28.0032b28: 自相應受。彼受爲自縁爲縁他。若自縁者。有
T1546_.28.0032b29: 上自縁之過。若縁他者則不與慧共同一縁。
T1546_.28.0032c01: 以何等故。不知共有法。答曰。以逼近故。如以
T1546_.28.0032c02: 銅籌盛安闍那藥著於眼中。以逼近故。眼不
T1546_.28.0032c03: 得見。問曰。云何名共有法。答曰。彼迴轉身口
T1546_.28.0032c04: 業生住無常是也。西方沙門作如是説云何
T1546_.28.0032c05: 共有法。慧生時所依陰身。是共有法。問曰。如
T1546_.28.0032c06: 汝所説。慧生時所依身。是共有法。若然者。眼
T1546_.28.0032c07: 識生則不自見身衆色差別。如眼識餘識亦
T1546_.28.0032c08: 爾。彼作是説。五識生時。能各自縁所依。意識
T1546_.28.0032c09: 不能。問曰。意能縁一切法。汝先言不能。是則
T1546_.28.0032c10: 不然。復次若慧生時所依身。是名共有法者。
T1546_.28.0032c11: 則有大過。何以知之。如苦忍生時。便於自身
T1546_.28.0032c12: 不得決定。是名於苦得少決定。彼作是言。若
T1546_.28.0032c13: 苦法忍。不盡決定。苦法智生。盡得決定。如道
T1546_.28.0032c14: 法忍不盡決定。道法智生盡得決定。彼亦如
T1546_.28.0032c15: 是者。彼不應作是説。所以者何。於道得決定
T1546_.28.0032c16: 時異。於苦得決定時異。問曰。其事云何。答曰。
T1546_.28.0032c17: 如道諦所斷邪見。總謗一切道。欲令於道少
T1546_.28.0032c18: 分決定無有是處。爲分別故。設使於道少分
T1546_.28.0032c19: 決定。便能斷謗道邪見。何況盡決定。唯除
T1546_.28.0032c20: 一刹那相應共有法。如身見或計色是我乃至
T1546_.28.0032c21: 計識是我。若苦法忍生時。於所依身。不得正
T1546_.28.0032c22: 決定者。所縁身我見則不應斷。所以者何。以
T1546_.28.0032c23: 苦忍不見我見所縁身故。如身見於苦諦所斷
T1546_.28.0032c24: 煩惱爲首。若其不斷則餘結不斷。餘結不斷
T1546_.28.0032c25: 則無於苦究竟得正決定。若於苦不得究竟正
T1546_.28.0032c26: 決定。於集滅道亦不得究竟正決定。以是事
T1546_.28.0032c27: 故苦法忍現在前。於所依身。亦見是苦得正
T1546_.28.0032c28: 決定。何以知之。如説苦法忍所縁。世第一法
T1546_.28.0032c29: 亦縁。彼世第一法。縁欲界五陰盡無有餘◎
T1546_.28.0033a01: ◎頗有一識識一切法。乃至廣説。問曰。以何等
T1546_.28.0033a02: 故。智後次説識。答曰。或有説者。彼作經者意
T1546_.28.0033a03: 欲爾。乃至廣説。復有説者。此是經論舊法。如
T1546_.28.0033a04: 經説。長老摩訶拘郗羅。往長老舍利弗所問
T1546_.28.0033a05: 言。長老舍利弗。所言智者云何爲智。次作是
T1546_.28.0033a06: 問。所言識者云何爲識。乃至廣説。如波伽羅
T1546_.28.0033a07: 那論中説。云何知法。次問云何識法。如此
T1546_.28.0033a08: 義等。先説智次説識。如尊者曇摩難提説。若
T1546_.28.0033a09: 以智以識。有所觀察。此事必定。彼作經者。亦
T1546_.28.0033a10: 隨順舊法。是以先説智次説識。復有説者。識
T1546_.28.0033a11: 即智。智即識。唯長一字。何者闍那秦言智。毘
T1546_.28.0033a12: 闍那秦言識。長一字者所謂毘也。爲斷如是意
T1546_.28.0033a13: 欲説差別義故。先説智次説識。復有説者。以
T1546_.28.0033a14: 此倶是根本法故。増長法中識爲根本。寂滅
T1546_.28.0033a15: 法中智爲根本。復有説者。倶是元首法故。如
T1546_.28.0033a16: 説道品法中誰爲元首。所謂智也。生死法中
T1546_.28.0033a17: 誰爲元首。所謂識也。復有説者。此倶是依法
T1546_.28.0033a18: 故。如説依智不依識。亦説如行五根識。盡依
T1546_.28.0033a19: 意識。復有説者。若説智則説數法。所未説者
T1546_.28.0033a20: 唯是心。是故先説智次説心。復有説者。十二
T1546_.28.0033a21: 入中。二入能縁。所謂意入法入。若説智即説
T1546_.28.0033a22: 法入。若説識即説意入。復有説者。此六識各
T1546_.28.0033a23: 別行境界。如眼識識色。耳識識聲。鼻識識香。
T1546_.28.0033a24: 舌識識味。身識識觸。意識唯識法。爲止如是
T1546_.28.0033a25: 意欲説意識能縁一切法故。次智説識。復有
T1546_.28.0033a26: 説者。智能縁一切法故。次智説識。復有説者。
T1546_.28.0033a27: 智能縁總相別相。識唯縁別相。爲止彼人意
T1546_.28.0033a28: 欲説識能縁總相別相故。次智説識。復有説
T1546_.28.0033a29: 者。智行相似不相似境界。識唯行相似境界。
T1546_.28.0033b01: 爲止彼人意欲説識行相似不相似境界故。次
T1546_.28.0033b02: 智説識。復有説者。欲止犢子部意故。彼説智
T1546_.28.0033b03: 是道支。識是有枝。彼依佛經。作如是説。識
T1546_.28.0033b04: 縁名色故。知是有＊枝。云何聖道。所謂正見。
T1546_.28.0033b05: 乃至正定。是故説智是道支。爲止如是意欲
T1546_.28.0033b06: 説智識倶是有＊枝倶是道支故。次智説識。復
T1546_.28.0033b07: 有説者。止譬喩者意。譬喩者説。智之與識。是
T1546_.28.0033b08: 次第生法。不一時生。爲止彼人意故。作如是
T1546_.28.0033b09: 説。若此智生一切法無我。此智何所不知。此
T1546_.28.0033b10: 智必有相應識。便止彼人識智次第生意故。
T1546_.28.0033b11: 如智能縁一切法無我。識亦如是餘文如上
T1546_.28.0033b12: 説。頗有一識識一切法。此中亦有問有答。有
T1546_.28.0033b13: 難有通。應如智文説。如説有縁一切法無我
T1546_.28.0033b14: 行。問曰。此何處經中説。答曰。如偈説
T1546_.28.0033b15: 若能以智觀 一切行無我
T1546_.28.0033b16: 能生厭苦心 是道得清淨
T1546_.28.0033b17: 此偈當知説諸行無我。問曰。如説能生厭苦
T1546_.28.0033b18: 心。此云何能縁一切法。答曰。有説者初半偈
T1546_.28.0033b19: 説一切法無我行。後半偈説縁苦諦行。復有
T1546_.28.0033b20: 説者。初半偈是觀行時。後半偈説是見苦
T1546_.28.0033b21: 時。復有説者。此偈擧説縁苦時無我行。所以
T1546_.28.0033b22: 者何。無漏法非是可厭法。問曰。若然者云何
T1546_.28.0033b23: 是縁一切法無我行。答曰。一切有二種。有少
T1546_.28.0033b24: 分一切。有一切一切。此中説少分一切。非一
T1546_.28.0033b25: 切一切。餘經亦説。一切皆熾然。無漏法不熾
T1546_.28.0033b26: 然。當知説少分一切。彼亦如是説少分一切。
T1546_.28.0033b27: 復有説者餘經亦説。一切行無常。一切行無
T1546_.28.0033b28: 我。涅槃寂靜。此經即説一切法無我行。評曰。
T1546_.28.0033b29: 且置佛經説與不説。如是説者好。應有縁一
T1546_.28.0033c01: 切無我法行。所以者何。行者在初行地。必
T1546_.28.0033c02: 有如是觀現在前。是以説之。問曰。如空行亦
T1546_.28.0033c03: 能縁一切法。此中何以不説。答曰。或有説者。
T1546_.28.0033c04: 彼作經者意欲爾。乃至廣説。復有説者。應説
T1546_.28.0033c05: 而不説者。當知此義是有餘之説。復有説者。
T1546_.28.0033c06: 如空行有所以空。有所以不空。有所以空者。
T1546_.28.0033c07: 如自中無他。有所以不空者。以自故不空無
T1546_.28.0033c08: 我行無。如此分別。是以尊者和須蜜作如是
T1546_.28.0033c09: 説。我不説一切諸法悉空。問曰。以何等故。有
T1546_.28.0033c10: 漏無我行。能縁一切法。無漏無我行。唯縁於
T1546_.28.0033c11: 苦。答曰。或有説者。有漏無我行。於觀行中勢
T1546_.28.0033c12: 用勝。無漏無我行。得正決定時。自分中勝。如
T1546_.28.0033c13: 初觀行時。行者必觀一切法是無我。是以有
T1546_.28.0033c14: 漏無我行勢用勝。能縁一切法。無漏無我行。
T1546_.28.0033c15: 於自分中明了故勝。是以不縁一切法。復有
T1546_.28.0033c16: 説者。無漏無我行。能對治四倒。如四倒所縁。
T1546_.28.0033c17: 彼無漏無我行亦縁有漏無我行。不能對治
T1546_.28.0033c18: 四倒。是以能縁一切法。復有説者。無漏觀諦
T1546_.28.0033c19: 有分齊。有漏觀諦無分齊。復有説者。無漏者。
T1546_.28.0033c20: 對治煩惱。非一切法是煩惱性。有漏者。不對
T1546_.28.0033c21: 治煩惱。是以能縁一切法。問曰。如有漏無我
T1546_.28.0033c22: 行不能盡縁一切法。彼作是念。一切諸法無
T1546_.28.0033c23: 我。云何非是邪也。答曰。或有説者。彼縁多分。
T1546_.28.0033c24: 不縁少分。縁多分者。如大海水。少分不縁者。
T1546_.28.0033c25: 如海水一渧。復有説者。隨其所行。隨其境
T1546_.28.0033c26: 界。盡縁自體。相應共有。非其所行。非其境界。
T1546_.28.0033c27: 是以不縁。問曰。縁一切法無我行。體性是何。
T1546_.28.0033c28: 答曰。慧是體是性。乃至廣説。已説體性。今當
T1546_.28.0033c29: 説所以名無我行。答曰。此行無我法故。名無
T1546_.28.0034a01: 我行
T1546_.28.0034a02: 界者。在欲色界無色界中。亦有縁一切法無
T1546_.28.0034a03: 我行。而不能普縁一切法。地者。在七地。謂欲
T1546_.28.0034a04: 界未至禪中間。根本四禪空處亦有。而不能
T1546_.28.0034a05: 縁一切法。問曰。爲能縁幾所法。答曰。縁四無
T1546_.28.0034a06: 色陰。諸彼因。諸彼滅。諸彼比智分。諸比智分
T1546_.28.0034a07: 非數縁滅。諸無色非數縁滅及虚空。虚空與
T1546_.28.0034a08: 衆生。若言是一。若言是異。彼空處無我行盡
T1546_.28.0034a09: 能縁。識處亦有無我行。而不能縁一切法。問
T1546_.28.0034a10: 曰。能縁幾所法。答曰。縁三無色陰。諸彼因。
T1546_.28.0034a11: 諸彼滅。諸彼比智分。諸比智分非數縁滅。三
T1546_.28.0034a12: 無色非數縁滅。除一切虚空。彼識處無我行
T1546_.28.0034a13: 盡能縁。不用處。縁二地。非想非非想處縁一
T1546_.28.0034a14: 地。餘如上説。復有説者。空處無我行能縁。如
T1546_.28.0034a15: 上所説法。復縁五地。非數縁滅四無色第四
T1546_.28.0034a16: 禪如是識處縁四地。不用處縁三地。非想非
T1546_.28.0034a17: 非想處縁二地非數縁滅。評曰。不應作如是
T1546_.28.0034a18: 説。如前説者好。所依身者。依欲色界身初生
T1546_.28.0034a19: 依欲界身後依色界。所以者何。初生依欲界
T1546_.28.0034a20: 身。命終生色界。依色界身。重起現在前。行者
T1546_.28.0034a21: 唯行無我行。縁者。縁一切法。念處者壞縁
T1546_.28.0034a22: 法念處。智者等智。三昧相應者。不與三昧相
T1546_.28.0034a23: 應。根相應者。三根相應。謂喜樂捨。第三禪與
T1546_.28.0034a24: 樂根相應。初禪二禪喜根相應。未至中間禪。
T1546_.28.0034a25: 及第四禪。捨根相應。欲界二根相應。謂喜捨。
T1546_.28.0034a26: 問曰。如善憂根相應能縁一切法。此中何以
T1546_.28.0034a27: 不説與相應。答曰。體性相違。無我行體性欣
T1546_.28.0034a28: 尚。憂根體性愁悴。是以不與相應。世者。當
T1546_.28.0034a29: 言在過去未來現在。縁世者縁過去未來現
T1546_.28.0034b01: 在及非世法。善不善無記者當言善。縁善不
T1546_.28.0034b02: 善無記者。當言三種縁。欲色無色界繋者。當
T1546_.28.0034b03: 言欲色界繋亦無色界繋。縁欲色無色界繋
T1546_.28.0034b04: 法者。當言縁欲色無色繋法亦縁非繋法。是
T1546_.28.0034b05: 學無學非學非無學者。當言非學非無學。縁
T1546_.28.0034b06: 學無學非學非無學者。當言三種縁。見諦斷
T1546_.28.0034b07: 修道斷不斷者。當言修道斷。縁見道斷法修
T1546_.28.0034b08: 道斷法不斷法者。當言三種縁。縁名縁義者。
T1546_.28.0034b09: 當言二倶縁。縁己身縁他身者。當言縁己身
T1546_.28.0034b10: 他身亦縁非己非他。聞慧思慧修慧者。當言
T1546_.28.0034b11: 是三種慧。欲界是聞慧思慧。色界是聞修慧。
T1546_.28.0034b12: 無色界是修慧。方便得生得者。當言是方便
T1546_.28.0034b13: 得是生得。如色界聞慧。可言是方便亦可言
T1546_.28.0034b14: 是生得。云何言方便得。答曰如於此間修總
T1546_.28.0034b15: 相別相生彼則得。若不修習。雖生彼不得云
T1546_.28.0034b16: 何亦可言生得。答曰。此雖修習。不生彼間。不
T1546_.28.0034b17: 名生得。欲界命終生二禪中。二禪命終生初
T1546_.28.0034b18: 禪中。彼爲得不。答曰。或有説者。不得。所以
T1546_.28.0034b19: 者何。以遠故。若即二禪得修習。生初禪中。則
T1546_.28.0034b20: 得。初禪命終。生二禪中。初禪地法盡捨。二禪
T1546_.28.0034b21: 命終。還生二禪。彼爲得不。答曰。得欲界命終。
T1546_.28.0034b22: 生無色界中。無色界命終。還生無色界中。彼
T1546_.28.0034b23: 爲得不。答曰。或有説者。不得以遠故。復有説
T1546_.28.0034b24: 者。若即無色修習。還生無色界則得。問曰。爲
T1546_.28.0034b25: 是聖人能生此法。爲凡夫人能生此法。答曰。
T1546_.28.0034b26: 聖人亦能凡夫亦能。凡夫有二種。有内道凡夫
T1546_.28.0034b27: 有外道凡夫。何道凡夫能生此法。答曰。内道
T1546_.28.0034b28: 亦能外道亦能内道凡夫。亦方便得。亦生處
T1546_.28.0034b29: 得。外道凡夫。唯生處得。復有説者。外道凡夫。
T1546_.28.0034c01: 唯生處得。不起現在前。所以者何。以計我故｣
T1546_.28.0034c02: 問曰。云何起縁一切法。無我行現在前。答曰。
T1546_.28.0034c03: 生欲界中。起現在前時。縁一切法。生欲界中。
T1546_.28.0034c04: 起色界者現在前。亦縁一切法。若生初禪。不
T1546_.28.0034c05: 入定現在前時。亦縁一切法。若入定現在前
T1546_.28.0034c06: 時。縁初禪乃至非想非非想處。生初禪起二
T1546_.28.0034c07: 禪三禪四禪者現在前。亦縁初禪乃至非想
T1546_.28.0034c08: 非非想處。若生二禪不入定現在前時。能縁
T1546_.28.0034c09: 一切法。若入定現在前時。縁二禪乃至非想
T1546_.28.0034c10: 非非想處。若生二禪起三禪四禪者現在前
T1546_.28.0034c11: 亦縁二禪乃至非想非非想處。生三禪四禪
T1546_.28.0034c12: 亦如是。無色中縁一切法無我行。若生欲界。
T1546_.28.0034c13: 若生色界。若生無色界現在前。縁一切法。如
T1546_.28.0034c14: 上説。問曰。欲界者縁法多。色界者縁法多。答
T1546_.28.0034c15: 曰。色界者若不入定。所縁與欲界等。若入定
T1546_.28.0034c16: 欲界者多非。色界者。所以者何。不自縁定共
T1546_.28.0034c17: 色故。應作是説。不入定時。無有不縁一切色
T1546_.28.0034c18: 身念處。無有縁一切受受念處。無有縁一切
T1546_.28.0034c19: 心心念處。無有縁一切法法念處
T1546_.28.0034c20: 問曰。一切法無我行。爲是欣尚行。爲是厭離
T1546_.28.0034c21: 行。若是欣尚行者。云何縁苦集。若是厭離行
T1546_.28.0034c22: 者。云何縁可欣尚法。答曰。應作是説。是欣
T1546_.28.0034c23: 尚非厭離行。問曰。若是欣尚行者。云何能
T1546_.28.0034c24: 縁苦集。答曰。雖縁苦集。故是欣尚行。所以者
T1546_.28.0034c25: 何。設使彼多縁有漏法。少縁無漏法。而於無
T1546_.28.0034c26: 漏法故是欣尚行。如銅錢𧂐上置一金錢。銅
T1546_.28.0034c27: 錢雖多。得一金錢。猶生欣尚。彼亦如是。問曰。
T1546_.28.0034c28: 此行爲斷結不耶。答曰。不斷。問曰若不斷
T1546_.28.0034c29: 結。何用起現在前。答曰。欲令心猛利故。心若
T1546_.28.0035a01: 猛利。能入聖道
T1546_.28.0035a02: 問曰。空行無我行。有何差別。答曰。對治我是
T1546_.28.0035a03: 無我行。對治我所是空行。復次對治五我見
T1546_.28.0035a04: 是無我行。對治十五我所見。是空行。復次對
T1546_.28.0035a05: 治己見。是無我行。對治己所見。是空行。我愛
T1546_.28.0035a06: 我所愛亦如是。復次陰非是我。是無我行。我
T1546_.28.0035a07: 不入陰中。是空行。復次見眼無我生悦適。是
T1546_.28.0035a08: 無我行。見我不入眼中生悦適。是空行。乃至
T1546_.28.0035a09: 意入亦如是。復次性空義。是無我行。行空義
T1546_.28.0035a10: 是空行
T1546_.28.0035a11: 頗有二心展轉相因耶。問曰。何以作此論。答
T1546_.28.0035a12: 曰。爲止外道意故。外道作如是説。後心是前
T1546_.28.0035a13: 心因。所以者何。如水流時。後水能逼前水
T1546_.28.0035a14: 駛流。如是法生。未來世法逼＊駛現在。現在
T1546_.28.0035a15: 逼＊駛過去。如是未來法是現在因。現在法是
T1546_.28.0035a16: 過去因。爲斷如是意故。明後心非前心因。
T1546_.28.0035a17: 若當後是前因者。則違内外因縁生法。如世
T1546_.28.0035a18: 尊説。無明縁行。乃至生縁老死。若後是前因。
T1546_.28.0035a19: 應當行縁無明。乃至老死縁生。如説眼縁色
T1546_.28.0035a20: 生眼識。若後爲前因。應當縁眼識生色。如父
T1546_.28.0035a21: 母是兒因。若然者應兒是父母因。違如是等
T1546_.28.0035a22: 内縁生法。云何與外縁生法相違。如種子爲
T1546_.28.0035a23: 牙因。乃至花爲果因。若然者應＊牙爲種子
T1546_.28.0035a24: 因。乃至果爲花因。若後爲前因。復有大過。何
T1546_.28.0035a25: 以故。不作業而受果。已作業而無果故。云何
T1546_.28.0035a26: 不作業而受果。答曰。如先受善不善果。然後
T1546_.28.0035a27: 作善不善業。先受律儀不律儀戒果。然後受
T1546_.28.0035a28: 律儀戒。先受阿毘地獄果。然後作五逆業。先
T1546_.28.0035a29: 受轉輪聖王果。然後修轉輪聖王業。先得阿
T1546_.28.0035b01: 耨多羅三藐三菩提。然後行諸波羅蜜。若爾
T1546_.28.0035b02: 不作業而受果。已作業應無果。作業而無果。
T1546_.28.0035b03: 則無解脱出要之道。若後是前因。則有如是
T1546_.28.0035b04: 大過。復次所以作此論者。如摩訶僧祇部説
T1546_.28.0035b05: 二心倶生。爲止如是意故作此論。復次或有
T1546_.28.0035b06: 説者。言因縁無體性。今欲分明因縁體性故
T1546_.28.0035b07: 作此論。頗有二心展轉相因耶。答曰。無耶。
T1546_.28.0035b08: 所以者何。無有一人前後二心倶生。復有説
T1546_.28.0035b09: 者。言前者諸過去心無二倶生者。言後者諸
T1546_.28.0035b10: 未來心無二倶生者。是故答言。一人前後二心
T1546_.28.0035b11: 不倶生。復有説者。言前者除過去世。言後者
T1546_.28.0035b12: 除未來世。不倶者欲明現在一刹那無二心倶
T1546_.28.0035b13: 生。若作是説。無有一人前後二心倶生。此則
T1546_.28.0035b14: 止二心倶生者意。次作是説。非未來心與前
T1546_.28.0035b15: 心因。此則止後與前作因者意。復有説者。若
T1546_.28.0035b16: 作是説。無有一人前後二心倶生。此則止相
T1546_.28.0035b17: 應共有因義。次作是説。非未來心與前心因。
T1546_.28.0035b18: 此則止相似因一切遍因報因義。此中依五
T1546_.28.0035b19: 因作論故。答曰。無若依六因作論者。應答言
T1546_.28.0035b20: 有。以有所作因故。如二心二受二想二思二
T1546_.28.0035b21: 觸二作意二解脱二念二定二眼乃至二身
T1546_.28.0035b22: 二命根二身種類。如是等則無展轉因義｣
T1546_.28.0035b23: 頗有二心展轉相縁。乃至廣説。問曰。不應先
T1546_.28.0035b24: 作是論。應先作此論。以何等故。一人前後二
T1546_.28.0035b25: 心不倶生。然後應次作此問。頗有二心。前後
T1546_.28.0035b26: 展轉相縁。應作是説。而不説者有何意耶。答
T1546_.28.0035b27: 曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復
T1546_.28.0035b28: 有説者。論有二種。一是根本。二是傍生。諸作
T1546_.28.0035b29: 是問。頗有二心展轉相因。頗有二心展轉相
T1546_.28.0035c01: 縁。此是根本論。以何等故。一人前後二心不倶
T1546_.28.0035c02: 生。是傍生論。是以先論根本。次問傍生。復有
T1546_.28.0035c03: 説者。阿毘曇應以相求不以次第。若前若後。
T1546_.28.0035c04: 倶無有過。但莫違其相。不應責次第。頗有二
T1546_.28.0035c05: 心展轉相縁。問曰。何以作此論。答曰。前説無
T1546_.28.0035c06: 有二心展轉相因。亦謂二心無展轉相縁義。
T1546_.28.0035c07: 欲斷如是疑故。而作是論。頗有二心展轉相
T1546_.28.0035c08: 縁耶。復有説者。或有言境界縁無體性。爲止
T1546_.28.0035c09: 彼人如是意欲分明境界縁有實體性故作此
T1546_.28.0035c10: 論。問曰。頗有二心展轉相縁耶。答曰。有。問
T1546_.28.0035c11: 曰。若答言有。此言便足。所以者何。如説若法
T1546_.28.0035c12: 是彼境界縁。或時不作境界。無有是事。以何
T1546_.28.0035c13: 等故復作是説。若生無當來心耶。答曰。不應
T1546_.28.0035c14: 作是説。所以説者。欲饒益弟子令受義時分
T1546_.28.0035c15: 明了了故。頗有二心展轉相縁耶。答曰。有。若
T1546_.28.0035c16: 發意思惟無有未來。問曰。其事云何。答曰。邪
T1546_.28.0035c17: 見生言無未來。次後復生邪見。言無過去邪
T1546_.28.0035c18: 見。亦言無過去諸法。是名二心展轉相縁邪見。
T1546_.28.0035c19: 次生身見。身見復計過去邪見爲我。如身見。
T1546_.28.0035c20: 邊見計斷常亦如是。見取計過去勝第一。戒取
T1546_.28.0035c21: 計淨能至解脱計是乘疑猶豫計二里想受
T1546_.28.0035c22: 計好妙適意。恚計不好妙不適意。慢計自
T1546_.28.0035c23: 高自擧。無明於彼。愚冥不知。如是等名染汚
T1546_.28.0035c24: 心展轉相縁。善心云何。答曰。如正見計過去。
T1546_.28.0035c25: 是無常苦空。無我因集有縁。是有是性分。是
T1546_.28.0035c26: 有因是有縁。如是等名善心邪見展轉相縁。
T1546_.28.0035c27: 不隱沒無記心云何。答曰。非是巧便。非是不
T1546_.28.0035c28: 巧便。是名無記心邪見展轉相縁。若發意思
T1546_.28.0035c29: 惟有未來。其事云何。答曰。如正見生言有未
T1546_.28.0036a01: 來。次後生正見。言有過去。亦言有過去諸法。
T1546_.28.0036a02: 是名二心展轉相縁。身見計過去正見爲我。
T1546_.28.0036a03: 乃至不隱沒無記縁過去正見亦如是。若發意
T1546_.28.0036a04: 思惟無未來道。問曰。何以復作此論。答曰。先
T1546_.28.0036a05: 説有漏心相縁。今欲説無漏心相縁。問曰。其
T1546_.28.0036a06: 事云何。答曰。若發意思惟無未來道。此心與
T1546_.28.0036a07: 邪見相應。縁無未來道。後得正決定。縁過去
T1546_.28.0036a08: 法。作無常苦空無我因集有縁。此中言後時
T1546_.28.0036a09: 者。遮一念。遮相續。不限時不限身。不限無始
T1546_.28.0036a10: 已來。以何等故不限時。答曰。或有初夜謗道
T1546_.28.0036a11: 中夜得正決定。中夜謗道後夜得正決定。或
T1546_.28.0036a12: 有後夜謗道晝得正決定。有晝謗道夜得正
T1546_.28.0036a13: 決定。或有一日一夜謗道。一日一夜得正決
T1546_.28.0036a14: 定。如是半月一月。一時一歳。乃至一身。當
T1546_.28.0036a15: 知亦如是。若發意思惟有未來道。此心與正
T1546_.28.0036a16: 見相應。縁有未來道。次後生無漏道。縁過去
T1546_.28.0036a17: 正見。是無常苦空無我因集有縁。如是正見。
T1546_.28.0036a18: 縁未來道。未來道生。還縁正見。是名展轉相
T1546_.28.0036a19: 縁。後時者如説。總相觀後。能入聖道者。遮一
T1546_.28.0036a20: 刹那頃。不限相續。不限時不限身。乃至不限
T1546_.28.0036a21: 無始生死已來。如説三種正觀。後能入聖道。
T1546_.28.0036a22: 不限一刹那頃。乃至不限無始生死已來。如
T1546_.28.0036a23: 二知他心智。亦展轉相縁。問曰。何以復作此
T1546_.28.0036a24: 論。答曰。前説己身相縁法。今欲説他身相縁
T1546_.28.0036a25: 法故。如二知他心展轉相縁。問曰。此中爲説
T1546_.28.0036a26: 何等二知他心。答曰。此中説根同。同利根。同
T1546_.28.0036a27: 中根。同下根。同是初禪地他心智。乃至第四
T1546_.28.0036a28: 禪地他心智。同有漏。同無漏。同是法智分。同
T1546_.28.0036a29: 是比智分。問曰。彼云何相縁。答曰。倶縁彼
T1546_.28.0036b01: 心。不縁彼心所縁。若縁心所縁。是則自縁心。
T1546_.28.0036b02: 不名縁他心。問曰。此中爲説何等知他心智。
T1546_.28.0036b03: 答曰。此中説得證他心智通者。問曰。亦更有
T1546_.28.0036b04: 餘能知他心智。此中何以不説。答曰。或有説
T1546_.28.0036b05: 者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復有説者。此
T1546_.28.0036b06: 應説而不説者。當知此義是有餘之説。復有
T1546_.28.0036b07: 説者。此中説名義倶好者。復有説者。若體性
T1546_.28.0036b08: 是通。若體性是修。若是離欲得。若是四支五
T1546_.28.0036b09: 支禪果。此中説之。復有説者。若智知他心。如
T1546_.28.0036b10: 實無謬是中説之。因此事故。擾動智海。如二
T1546_.28.0036b11: 心展轉相縁。諸數法亦如是。亦應分別五識
T1546_.28.0036b12: 種界善染汚不隱沒無記威儀工巧。彼五識
T1546_.28.0036b13: 不能展轉相縁。各行境界故。意識能展轉相
T1546_.28.0036b14: 縁。縁一切法故。苦諦所斷心。與集諦所斷心。
T1546_.28.0036b15: 能展轉相縁。苦諦所斷心。與修道所斷心。展
T1546_.28.0036b16: 轉相縁。集諦所斷心。與修道斷心。展轉相
T1546_.28.0036b17: 縁。滅諦所斷。有漏縁使展轉相縁。亦能縁無
T1546_.28.0036b18: 漏縁使。無漏縁使不能縁有漏縁使道諦所
T1546_.28.0036b19: 斷有漏縁使。展轉相縁。亦能縁無漏縁使。無
T1546_.28.0036b20: 漏縁使不能縁有漏縁使。無漏縁使於道展
T1546_.28.0036b21: 轉相縁。修道所斷善不善隱沒無記。能縁五
T1546_.28.0036b22: 行所斷心。其餘修道所斷。展轉相縁不斷心。
T1546_.28.0036b23: 如苦忍苦智。集忍集智。能縁五行所斷心道
T1546_.28.0036b24: 縁道。隨其所應展轉相縁。界者欲界色界。展
T1546_.28.0036b25: 轉相縁。欲界不繋法展轉相縁。欲界無色界
T1546_.28.0036b26: 無展轉相縁。色界無色界及不繋心展轉相
T1546_.28.0036b27: 縁。善者能縁三種。善染汚不隱沒無記。染汚
T1546_.28.0036b28: 能縁三種。善染汚不隱沒無記。善報無記心
T1546_.28.0036b29: 縁三種。善染汚不隱沒無記。不善報無記無
T1546_.28.0036c01: 展轉縁。所以者何。意地無不善報無記。如説
T1546_.28.0036c02: 頗業身受受報非心耶。答曰。有諸不善業威
T1546_.28.0036c03: 儀無記心展轉相縁。其事云何。答曰。威儀有
T1546_.28.0036c04: 二種。一是威儀。二是威儀心。威儀者謂色香
T1546_.28.0036c05: 味觸。威儀心者能起威儀心是也。四識是威
T1546_.28.0036c06: 儀方便。非起威儀心。意識是威儀方便。亦是
T1546_.28.0036c07: 起威儀心。彼四識能縁威儀。不能縁起威儀
T1546_.28.0036c08: 心。意識能縁威儀亦能縁起威儀心。復有説
T1546_.28.0036c09: 者。因威儀心更生意識。能縁十二入。是能展
T1546_.28.0036c10: 轉相縁。工巧無記心展轉相縁。其事云何。答
T1546_.28.0036c11: 曰。工巧有二種。一是工巧。二是工巧心。工巧
T1546_.28.0036c12: 謂色聲香味觸。工巧心者能起工巧心者是。
T1546_.28.0036c13: 五識是工巧方便。非起工巧心。意識是工巧
T1546_.28.0036c14: 方便。亦是起工巧心。五識能縁工巧。不能縁
T1546_.28.0036c15: 起工巧心。意識能縁工巧。亦能縁起工巧心。
T1546_.28.0036c16: 復有説者。因工巧心更生意識。能縁十二入。
T1546_.28.0036c17: 是能展轉相縁邪見。或以因謗果。或以果謗
T1546_.28.0036c18: 因。或不以果謗因。或不以因謗果。云何以因
T1546_.28.0036c19: 謗果。如説此善惡業無果報。云何以果謗因。
T1546_.28.0036c20: 如説是人諸所受報無因無縁。云何不以果謗
T1546_.28.0036c21: 因。衆生煩惱無因無縁。云何不以因謗果。如
T1546_.28.0036c22: 説無過去未來現在。是名不以因謗果。此邪
T1546_.28.0036c23: 見苦諦所斷。先説二心展轉相因。展轉相縁
T1546_.28.0036c24: 者此中説二縁義。所謂因縁境界縁。問曰。以
T1546_.28.0036c25: 何等故。此中不説次第縁威勢縁耶。答曰。或
T1546_.28.0036c26: 有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復有説
T1546_.28.0036c27: 者。應説而不説者。當知此是有餘之説。復有
T1546_.28.0036c28: 説者。此義以入彼所説中。其事云何。若説因
T1546_.28.0036c29: 縁當知已説次第縁。所以者何。如説二心無
T1546_.28.0037a01: 展轉相因。當知二心亦無次第縁。若説境界
T1546_.28.0037a02: 縁。當知亦説威勢縁。所以者何。如説二心展
T1546_.28.0037a03: 轉相縁。當知二心亦展轉威勢縁。是名已入
T1546_.28.0037a04: 彼所説中◎
T1546_.28.0037a05: 阿毘曇毘婆沙論卷第五
T1546_.28.0037a06:
T1546_.28.0037a07:
T1546_.28.0037a08:
T1546_.28.0037a09:
T1546_.28.0037a10: 迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0037a11: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0037a12: 共道泰等 譯
T1546_.28.0037a13: 雜犍度智品之二
T1546_.28.0037a14: ◎以何等故一人前後二心不倶生。問曰。何
T1546_.28.0037a15: 以作此論。答曰。此是傍生論。所以者何。前説
T1546_.28.0037a16: 二心不得展轉相因。何以故。無有一人前後
T1546_.28.0037a17: 二心倶生故。雖有是説未説所以。今欲説之。
T1546_.28.0037a18: 故作此論。以何等故一人前後二心不倶生
T1546_.28.0037a19: 者。答無第二次第縁。此説心心數法。依次
T1546_.28.0037a20: 第縁生未來世法。依現在世法和合則生。不
T1546_.28.0037a21: 和合則不生現在。若與未來次第則生。不與
T1546_.28.0037a22: 次第則不生。復有説者。以何等故一人前後
T1546_.28.0037a23: 二心不倶生。乃至廣説。答曰。衆生法爾。一一
T1546_.28.0037a24: 心次第生。不得有二。所以者何。無第二次第
T1546_.28.0037a25: 縁故。復有説者。此説前如兩鞅相繋。以何等
T1546_.28.0037a26: 故無第二次第縁。答曰。衆生一一心次第生。
T1546_.28.0037a27: 不得有二。以何等故。衆生一一心次第生不
T1546_.28.0037a28: 得有二。答曰。無第二次第縁。是名展轉更相
T1546_.28.0037a29: 答義。如現在有一次第縁。未來生一心。是中
T1546_.28.0037b01: 應説。如園中閉衆多羊門侠少。喩如羊
T1546_.28.0037b02: ＊園＊侠小門中一一羊出。彼心心法生亦復
T1546_.28.0037b03: 如是。現在一刹那與未來刹那開次。設現在
T1546_.28.0037b04: 世有衆多刹那者。則與未來衆多刹那開次。
T1546_.28.0037b05: 以無故現在一刹那與未來一刹那開次。作義
T1546_.28.0037b06: 者説曰。以何等故二心不倶生。答曰。或有説
T1546_.28.0037b07: 者。如命根是一刹那。依命根心亦一刹那。是
T1546_.28.0037b08: 故不倶。復有説者。如身根是一刹那。依身根
T1546_.28.0037b09: 心亦一刹那。是故不倶。復有説者。若二心倶
T1546_.28.0037b10: 生。則心不可調伏。如今一心猶剛強難伏。何
T1546_.28.0037b11: 況二心。復有説者。若二心倶生者。則一時有
T1546_.28.0037b12: 煩惱出要一心煩惱一心出要。若爾者則無
T1546_.28.0037b13: 解無離無乘。如是等過。復有説者。若二心倶
T1546_.28.0037b14: 生何妨有三。若有三者則三界身可一時受。
T1546_.28.0037b15: 若三界一時受身則破界。若界破一人亦是
T1546_.28.0037b16: 欲界亦是色界無色界。若然則無解脱。乃至
T1546_.28.0037b17: 廣説。若三心倶生何妨有四。若有四心則可
T1546_.28.0037b18: 一時受四生身。若然者則壞四生。一身亦是
T1546_.28.0037b19: 胎生亦是卵生亦是濕生亦是化生。則無解
T1546_.28.0037b20: 脱。乃至廣説。復有説者。若四倶生何妨有五。
T1546_.28.0037b21: 若有五者則可一時受五道身。若然者則五
T1546_.28.0037b22: 道壞。若五道壞地獄身乃至即是天身。乃至
T1546_.28.0037b23: 廣説。若五倶生何妨有六。若有者則可一時
T1546_.28.0037b24: 縁六根義。乃至廣説。若不妨六乃至百千未
T1546_.28.0037b25: 來世中一時倶生。一刹那生一刹那滅。若然
T1546_.28.0037b26: 則無未來。以有未來則有現在。以有現在則
T1546_.28.0037b27: 有過去。若無未來則無現在。若無現在則無
T1546_.28.0037b28: 過去。若無過去則無有爲。若無有爲則無無
T1546_.28.0037b29: 爲。若無有爲無爲則無一切諸法。有如是等
T1546_.28.0037c01: 過。不得二心一時倶生。問曰。如衆多數法一
T1546_.28.0037c02: 時生。無如上等諸過。若當二心如數法一時
T1546_.28.0037c03: 生者。復有何過。答曰。如一次第縁。與未來一
T1546_.28.0037c04: 心和合。以一心和合故。衆生一一心生。復有
T1546_.28.0037c05: 説者。如作觀。與未來一心和合。以一心和合
T1546_.28.0037c06: 故衆生一一心生。若有二心倶生。應有二受
T1546_.28.0037c07: 倶生。若有二受則破衆生身法。若破衆生身
T1546_.28.0037c08: 法則有二種身。若有二身則有十陰。以有如
T1546_.28.0037c09: 是過故。二心不得倶生◎
T1546_.28.0037c10: ◎問曰次第縁體性是何。答曰。如波伽羅那
T1546_.28.0037c11: 説。除過去現在阿羅漢最後心。諸餘過去現
T1546_.28.0037c12: 在心心數法是也。復有説者。諸過去現在心
T1546_.28.0037c13: 心數法。是次第縁體性。問曰。若然者阿羅漢
T1546_.28.0037c14: 最後心。無次第縁義。云何名次第縁耶。答曰。
T1546_.28.0037c15: 不以阿羅漢最後心過故。餘心不生。更有餘
T1546_.28.0037c16: 事故。令後心不生。若當生者。能與次第縁。問
T1546_.28.0037c17: 曰。次第縁者有何相耶。答曰。所言體性即是
T1546_.28.0037c18: 其相。所言相者。即是體性一切諸法。不可離
T1546_.28.0037c19: 體性別立其相。尊者和須蜜説曰。相避義是
T1546_.28.0037c20: 次第縁。復有説者。發跡相避義是次第縁。復
T1546_.28.0037c21: 有説者能生心義。是次第縁。復有説者。心相
T1546_.28.0037c22: 續義是次第縁。復有説者。能取義是次第縁。
T1546_.28.0037c23: 復有説者。心勢用義是次第縁。尊者佛陀提
T1546_.28.0037c24: 婆説曰。次第生心相是次第縁。復有説者。未
T1546_.28.0037c25: 生刹那令刹那生是次第縁。阿毘曇人説曰。
T1546_.28.0037c26: 異相法令倶生是次第縁。復有説者。未生法
T1546_.28.0037c27: 似自己是次第縁。已説次第縁體相。未説所
T1546_.28.0037c28: 以。以何等故名次第縁。答曰。等無間義是次
T1546_.28.0037c29: 第縁。問曰。若然者心與心作次第。不與數法
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