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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0167a01: 幷笠置寺護法所。及當山經藏安置之本云。
T2249_.63.0167a02: 先不成時。必起非得故文笠置寺彌勒堂經
T2249_.63.0167a03: 藏安置之唐本云。未捨必起彼類盡故文策
T2249_.63.0167a04: 源律師相傳本云。所不得法。則有四種文親
T2249_.63.0167a05: 感得三箇異本。知實有數度改文歟
T2249_.63.0167a06: 問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後
T2249_.63.0167a07: 非得句云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
T2249_.63.0167a08: 類盡故文爾者。寶法師意。可許此義耶
T2249_.63.0167a09: 答。不許此義也　兩方。若許此義者。寶法
T2249_.63.0167a10: 師引此文畢。由不得婆沙意故。由ヲ未盡
T2249_.63.0167a11: 理文如此釋者。寶法師意。不許此義見
T2249_.63.0167a12: 若依之爾者。披圓暉法師解釋云。唐三藏爲
T2249_.63.0167a13: 通有頂過去見惑。應有唯法後非得云難。
T2249_.63.0167a14: 於婆沙加一十六字文取意是既遍覺三藏
T2249_.63.0167a15: 所加之言也。寶法師。何不許此義哉。何況。
T2249_.63.0167a16: 今此一十六字。所述之趣。專有道理。尤可
T2249_.63.0167a17: 許之也。如何
T2249_.63.0167a18: 答寶法師意不許非無始來恒成就彼未捨
T2249_.63.0167a19: 必起彼類盡故之會通也。其故今此文顯意
T2249_.63.0167a20: 云。斷有頂見惑之時。彼過去見惑。雖唯有
T2249_.63.0167a21: 法後非得。未來見惑。有法前非得。故約其
T2249_.63.0167a22: 種類。過去見惑。不説唯有法後非得爲言故
T2249_.63.0167a23: 光法師作三釋中。初釋云。所不得法。約法
T2249_.63.0167a24: 種類。説有非得。有頂見惑。種類衆多。已入
T2249_.63.0167a25: 過去。雖復但有法後非得。在未來者。即有
T2249_.63.0167a26: 法前非得。故有頂過去見惑。不可得説唯
T2249_.63.0167a27: 有法後非得文而寶法師引婆沙論今文畢。
T2249_.63.0167a28: 難之云。然此文是被難之後。重改婆沙。然
T2249_.63.0167a29: 此不順得中六句。應云。以不定故。容有
T2249_.63.0167b01: 二種非得。以非想地過去見道煩惱於過去
T2249_.63.0167b02: 世中。煩惱未起之前。皆容入聖。若未起時。
T2249_.63.0167b03: 即斷見惑。即此煩惱。即有法前非得。由此
T2249_.63.0167b04: 説過去煩惱。不得名爲唯法後非得。若作
T2249_.63.0167b05: 此釋。即順得中六句。即同自餘。通二非得。
T2249_.63.0167b06: 由不得此意。被將過去見惑唯法後非得。
T2249_.63.0167b07: 難應成四句。通難不得。遂改婆沙。以爲
T2249_.63.0167b08: 四句。見今長安多本流行猶作四句。於後
T2249_.63.0167b09: 數年。重改論文。唯有三句。遂加文遮難云。
T2249_.63.0167b10: 非無始來等一十六字。通此妨難。由不得
T2249_.63.0167b11: 婆沙意故。由未盡故理文此難意云按婆
T2249_.63.0167b12: 沙論中。於所得法。分別六種之文意。現在
T2249_.63.0167b13: 道類忍。雖無法前得起。道類忍。若不現前
T2249_.63.0167b14: 者。容法前得起。故無簡別。以道類忍爲唯
T2249_.63.0167b15: 有倶得前得句。現在未來。別解脱戒。雖無
T2249_.63.0167b16: 法後得起。此別解脱戒。至過去世。容法後
T2249_.63.0167b17: 得起。故無簡別。以別解脱戒。爲唯有倶得
T2249_.63.0167b18: 後得句。是則未來無有前後。諸法現起。不
T2249_.63.0167b19: 定故也。准此理思之。若彼有頂過去見惑。
T2249_.63.0167b20: 不起之前。入聖道者。容法前非得起。故由
T2249_.63.0167b21: 此不定故。彼過去見惑。不説唯有法後非
T2249_.63.0167b22: 得也。然今文意。不説此旨。只約種類。未來
T2249_.63.0167b23: 見惑。有法前非得故。過去見惑。不説唯有
T2249_.63.0167b24: 法後非得。云故由不得婆沙意故。由未盡
T2249_.63.0167b25: 理爲言但於遍覺三藏所加之言也。寶法師
T2249_.63.0167b26: 何不許此義哉云難者。雖遍覺三藏所加
T2249_.63.0167b27: 之言。自本擧應唯有法後非得句。云難之
T2249_.63.0167b28: 上。會通之趣猶非盡理云
T2249_.63.0167b29:
T2249_.63.0167c01:
T2249_.63.0167c02:
T2249_.63.0167c03: 倶舍論第五卷抄上
T2249_.63.0167c04:   問題
T2249_.63.0167c05: 問。論文云。本論説此。名衆同分文光法師
T2249_.63.0167c06:   釋此文。作三解釋。爾者。第二釋意。今此
T2249_.63.0167c07: 衆同分者有情同分歟
T2249_.63.0167c08: 問。光法師解釋中。引正理論云。何異熟。謂
T2249_.63.0167c09:   地獄等。及卵生等趣生同分等文爾者。爲
T2249_.63.0167c10: 證無差別同分體多義。引此文歟
T2249_.63.0167c11: 問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義
T2249_.63.0167c12:   可有耶
T2249_.63.0167c13: 問。有宗意。非情法上。可立同分耶
T2249_.63.0167c14: 問。有宗意。同分上可立同分耶
T2249_.63.0167c15: 問。依身在欲界。可起上二界同分耶
T2249_.63.0167c16: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可有和合別
T2249_.63.0167c17:   句別體耶
T2249_.63.0167c18: 問。勝論宗意。異句義可轉徳業上耶
T2249_.63.0167c19: 問。論文云。誰之異熟。謂無想定文爾者。光法
T2249_.63.0167c20:   師意。婆沙論。多異説中。同何師義判耶
T2249_.63.0167c21: 問光法師釋誰之異熟。謂無想定論文。引
T2249_.63.0167c22:   婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師
T2249_.63.0167c23: 説悉不正義歟
T2249_.63.0167c24: 問。正理論意。於無想天起心品。唯限受生
T2249_.63.0167c25:   命終二刹那歟
T2249_.63.0167c26: 問。尊者妙音意。於無想天。起心品。唯限受
T2249_.63.0167c27:   生命終二刹那歟
T2249_.63.0167c28: 問。尊者妙音意。於無想天。染汚心與善及
T2249_.63.0167c29:   無覆無&T047368;心可爲等無間緣耶
T2249_.63.0168a01: 問。出無想異熟心。可通五部所斷耶
T2249_.63.0168a02: 問。婆沙論中。擧出無想異熟心。或通五部
T2249_.63.0168a03:   所斷。或唯修所斷云二師説。爾者唯修所
T2249_.63.0168a04: 斷云師意。發智論出無想想色界有漏緣
T2249_.63.0168a05: 隨眠隨増云文。如何會釋之耶
T2249_.63.0168a06: 問。從無想天沒。生欲界命終心。可通善
T2249_.63.0168a07:   及無覆無&T047368;耶
T2249_.63.0168a08: 問。正理論意。無想異熟。可等無間緣生耶
T2249_.63.0168a09: 問。論中明從無想天沒。必生欲界云。從彼
T2249_.63.0168a10:   沒已。必生欲界。非餘處。所先修定行。勢
T2249_.63.0168a11: 力盡故乃至必定應有生天業文爾者。今
T2249_.63.0168a12: 此文擧二師義歟
T2249_.63.0168a13: 問。論文云。從彼沒已。必生欲界文爾者。於
T2249_.63.0168a14:   今此欲界依身。可有入聖義耶
T2249_.63.0168a15: 問。從無想天沒。可生北洲耶
T2249_.63.0168a16: 問。光法師解釋中云。謂諸外道。將修無想。
T2249_.63.0168a17:   或起邪見乃至或起戒取文爾者。今此戒
T2249_.63.0168a18: 禁取者。可苦諦所斷耶
T2249_.63.0168a19: 問。光法師意。從無想天沒。生欲界時。由
T2249_.63.0168a20:   將修無想定加行位造業力。不由餘生
T2249_.63.0168a21: 順後業故。如何釋之耶
T2249_.63.0168a22: 問。光法師解釋中。將修無想定加行位。造
T2249_.63.0168a23:   欲界順後業文爾者。其中善業。通後起位
T2249_.63.0168a24: 造之歟
T2249_.63.0168a25: 問。無想天中。多有情可居在耶
T2249_.63.0168a26: 問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
T2249_.63.0168a27:   生天之業文爾者。今此生天之業者。唯限
T2249_.63.0168a28: 後業歟
T2249_.63.0168a29: 問。論文云。如應生彼北倶盧洲文爾者。唯
T2249_.63.0168b01:   從人三洲。生北洲歟
T2249_.63.0168b02: 問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
T2249_.63.0168b03:   生天之業文爾者。生北洲人。可造不善
T2249_.63.0168b04: 順生業耶
T2249_.63.0168b05: 問。出無想天。可起眼耳心三識及發表心
T2249_.63.0168b06:   耶
T2249_.63.0168b07: 問。有宗意。無想定。可有退失義耶
T2249_.63.0168b08: 問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
T2249_.63.0168b09:   必還能起文爾者。今此傳説者。傳説婆沙
T2249_.63.0168b10: 論評家義歟
T2249_.63.0168b11: 問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
T2249_.63.0168b12:   必還能起文爾者。今此退失。定異熟果。可
T2249_.63.0168b13: 現前耶
T2249_.63.0168b14: 問。光法師所引正理論中。擧無想定唯限順
T2249_.63.0168b15:   生受。或通不定受云二説。爾者。唯限順
T2249_.63.0168b16: 生受云説。爲正義歟
T2249_.63.0168b17: 問。光法師所引正理論中。述無想定通不定
T2249_.63.0168b18:   受云義云。成此定者。亦容得入正性
T2249_.63.0168b19: 離生文爾者。今此師意。入聖後受無想定
T2249_.63.0168b20: 異熟果義可有耶
T2249_.63.0168b21: 問。正理論意。内法異生。初念無想定義可
T2249_.63.0168b22:   有耶
T2249_.63.0168b23: 問。無想天可有中有耶
T2249_.63.0168b24:
T2249_.63.0168b25:
T2249_.63.0168b26:
T2249_.63.0168b27: 倶舍論第五卷抄上
T2249_.63.0168b28: 問。論文云。本論説此名衆同分文光法師
T2249_.63.0168b29: 釋此文。作三解釋。爾者。第二釋意。今此衆
T2249_.63.0168c01: 同分者。有情同分歟　答。可法同分也　兩
T2249_.63.0168c02: 方。若有情同分者。第二釋意。判又解衆多法
T2249_.63.0168c03: 相似ノ因ヲ名衆同分。定知。可法同分云事
T2249_.63.0168c04: 若依之爾者。案論文前後。述謂諸有情展
T2249_.63.0168c05: 轉類等畢。云本論説此名衆同分。文言無
T2249_.63.0168c06: 諍指有情同分。名衆同分見。何況。次下段
T2249_.63.0168c07: 云復有法同分。謂隨蘊處界。別擧法同分
T2249_.63.0168c08: 哉
T2249_.63.0168c09: 答。本論説此名衆同分之言汎可含有情
T2249_.63.0168c10: 同分。及法同分。同分之言。既亘有情同分
T2249_.63.0168c11: 及法同分。衆同分者。同分異名故也。何況。
T2249_.63.0168c12: 思光法師或可頌文亦攝法同分。言有情
T2249_.63.0168c13: 者。簡異非情之釋意。同分有情等之頌文。
T2249_.63.0168c14: 可攝法同分見。准知謂諸有情展轉類等之
T2249_.63.0168c15: 長行文。亦可攝法同分。故指之云本論
T2249_.63.0168c16: 説此名衆同分。何可簡法同分哉。但於復
T2249_.63.0168c17: 有法同分。謂隨蘊處界之文者。凡明同分。
T2249_.63.0168c18: 有總釋別釋之二段。謂諸有情展轉類等。本
T2249_.63.0168c19: 論説此名衆同分者。是總釋段也。此同分
T2249_.63.0168c20: 言。可含有情同分及法同分。復有法同分。
T2249_.63.0168c21: 謂隨蘊處界者。是別釋段也。全不遮總釋
T2249_.63.0168c22: 之段説法分。故本論説此名衆同分之言。
T2249_.63.0168c23: 含有情同分及法同分。得意之上。作三解
T2249_.63.0168c24: 釋。隨應分別之也。初釋云。多體類等。名爲
T2249_.63.0168c25: 衆同。分ハ是別義者。通有情同分及法同分。
T2249_.63.0168c26: 當上云即分同故名同分持業釋也。之釋
T2249_.63.0168c27: 意也。第二釋云。又解。衆多法相似因名衆
T2249_.63.0168c28: 同分者。約法同分論之。當上云同之分
T2249_.63.0168c29: 故。名爲同分。依主釋也之釋意也。第三釋
T2249_.63.0169a01: 云。又解。衆多有情展轉同因名衆同分者。
T2249_.63.0169a02: 約有情同分釋之。同當同之分故。名爲同
T2249_.63.0169a03: 分依主釋也之釋意也。若第二釋。約有情
T2249_.63.0169a04: 同分論之得意者。第二第三釋。有何差異
T2249_.63.0169a05: 哉。爰知。第二釋。約法同分解之。第三釋。
T2249_.63.0169a06: 約有情同分明之也。論衆一段之文。如此
T2249_.63.0169a07: 聊簡之時。何解釋意。不違論説也　已上
T2249_.63.0169a08: 相承義趣也
T2249_.63.0169a09:   愚推云
T2249_.63.0169a10: 問。光法師解釋中。引正理論十四云何異
T2249_.63.0169a11: 熟。謂地獄等。及卵生等趣生同分等文爾
T2249_.63.0169a12: 者。爲證無差別同分體多義引此文歟
T2249_.63.0169a13: 答。非爲證無差別同分體多之義引此
T2249_.63.0169a14: 文也　兩方。若爲證無差別同分體多義。
T2249_.63.0169a15: 引此文者。正理論今文。説趣生等。有差別
T2249_.63.0169a16: 同分相。何引此文。證無差別同分體多之
T2249_.63.0169a17: 義哉。若依之爾者。披光法師解釋。述或體
T2249_.63.0169a18: 各多如所依法畢。引此文。任文相起盡。
T2249_.63.0169a19: 爲證無差別同分體多之義。引之見。是以。
T2249_.63.0169a20: 撲楊大師演祕二　作無差別同分體一體多之
T2249_.63.0169a21: 二釋畢。判後説有憑前無文也。引此文
T2249_.63.0169a22: 爲體多之釋證據如何
T2249_.63.0169a23: 答。見光法師所引正理論文云。云何異熟。
T2249_.63.0169a24: 謂地獄等及卵生等。趣生同分。云何等流。謂
T2249_.63.0169a25: 界地處種姓族類沙門梵志學無學等。所有
T2249_.63.0169a26: 同分。有餘師説。諸同分中。先業所引生。是異
T2249_.63.0169a27: 熟同分。現在加行ヨリ起ル。是等流同分。專説異
T2249_.63.0169a28: 熟等流等。有差別同分相。故非爲證無差
T2249_.63.0169a29: 別同分體多之義。引此文云事勿論也。但
T2249_.63.0169b01: 於述或體各多。如所依法畢。引此文云
T2249_.63.0169b02: 難者。今論中。無差別同分體一體多之相。分
T2249_.63.0169b03: 明不見。故光法師雖作或云體一。或云體多
T2249_.63.0169b04: 之二釋。何釋之下。無引證據也。引正理論
T2249_.63.0169b05: 今文事。泛爲顯諸同分中。異熟等流等。種
T2249_.63.0169b06: 類是多。非爲證上義引之。若爲證上
T2249_.63.0169b07: 義引之者。可云故正理云。而云又正理十
T2249_.63.0169b08: 四云。置又言。上釋之外。顯別義之旨。炳
T2249_.63.0169b09: 然也。次於撲楊大師後説有憑前無文也之
T2249_.63.0169b10: 釋者。光法師作無差別同分。體一體多之二
T2249_.63.0169b11: 釋。體一之釋下。無引論説。體多之釋下。
T2249_.63.0169b12: 引正理論今文。故文相連續。似引體多之
T2249_.63.0169b13: 釋證據。故撲楊大師。竊指光法師疏釋後
T2249_.63.0169b14: 説有憑前無文也歟。聖光法師意。云之
T2249_.63.0169b15: 者。非爲證無差別同分體多之義引此文
T2249_.63.0169b16: 可云也
T2249_.63.0169b17: 問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義
T2249_.63.0169b18: 可有耶　答。可有此義也　兩方。若有此
T2249_.63.0169b19: 義者。今論中。於有死ト生ト不捨不得同分
T2249_.63.0169b20: 句云。謂是處死還生是處。擧有死生亦捨
T2249_.63.0169b21: 亦得同文句。述謂是趣死。生餘趣等。婆沙
T2249_.63.0169b22: 論文。＊於死此生彼不得衆同分句云。如
T2249_.63.0169b23: 地獄死。還生地獄。乃至夭死。還生天等。擧
T2249_.63.0169b24: 死此生彼。亦捨亦得衆同分句。述謂地獄
T2249_.63.0169b25: 等死生異趣等。任此等論説。從人趣死。還
T2249_.63.0169b26: 生人趣之時。不得捨同分見　若依之爾
T2249_.63.0169b27: 者。以道理思之。從人趣死。還生人趣。中
T2249_.63.0169b28: 有ノ初念。何無得捨同分之義哉
T2249_.63.0169b29: 答。今論中。明有差別同分云。謂諸有情界
T2249_.63.0169c01: 地趣生文光法師釋此文云。謂諸有情中。三
T2249_.63.0169c02: 界九地。五趣四生文解正理論云＊何異熟。
T2249_.63.0169c03: 謂地獄等。及卵生等。趣生同分之文云。若
T2249_.63.0169c04: 論五趣及胎卵濕生。皆不攝中有文准此
T2249_.63.0169c05: 等釋。趣同分。及胎卵濕三生同分中。不攝
T2249_.63.0169c06: 中有同分。故知。從人趣死。還生人趣。中有
T2249_.63.0169c07: 初念。捨趣同分。得中有同分ヲ。隨其所應。
T2249_.63.0169c08: 捨胎卵濕三生同分。得化生同分云事。但
T2249_.63.0169c09: 於今論中。出有死生不捨不得同分句云。
T2249_.63.0169c10: 謂是處死。還生是處之文者。從人趣死。還
T2249_.63.0169c11: 生人趣之時。不得捨人趣同分故云爾也。
T2249_.63.0169c12: 故泰法師釋此文云。第一句者。謂是人趣處
T2249_.63.0169c13: 生死還人趣處。是有死有生。不捨不得
T2249_.63.0169c14: 人趣同分也文婆沙論文。會通同之。餘趣之
T2249_.63.0169c15: 中。於是處生是處之時。得捨不捨同分
T2249_.63.0169c16: 之相。准之可思
T2249_.63.0169c17: 問。有宗意。非情法上。可立同分耶　進云。
T2249_.63.0169c18: 論疏中。不立之也　付之。非情法上。既有
T2249_.63.0169c19: 自類互相似義。何不立同分哉。是以。契經
T2249_.63.0169c20: 中。非情法上可立同分見。如何
T2249_.63.0169c21: 答。有宗意。非情法上。不立同分也。故光法
T2249_.63.0169c22: 師。釋今論同分有情等之頌文。或云。有情
T2249_.63.0169c23: 簡異非情。擧所依法也文或云。或可。頌文
T2249_.63.0169c24: 亦攝法同分。言有情者。簡異非情文但疑
T2249_.63.0169c25: 問之趣。是今論非情同分難意也。故今論云。
T2249_.63.0169c26: 又何ノ因ソ不許有無情同分。諸穀麥豆金鐵
T2249_.63.0169c27: 菴羅半娜婆等。亦有自類。互相似故文光法
T2249_.63.0169c28: 師所引正理論中。救此難云。由彼草等。無
T2249_.63.0169c29: 有展轉業用。樂欲互相似故。於彼不説別
T2249_.63.0170a01: 有同分文此文意云。有情有展轉業用。樂欲
T2249_.63.0170a02: 互相似義。故立同分。非情無此義。故不立
T2249_.63.0170a03: 同分爲言重意云。有情非只有彼此同類。展
T2249_.63.0170a04: 轉互相似義。亦有展轉業用。樂欲互相似義。
T2249_.63.0170a05: 故立同分。非情唯有彼此同類展轉互相似
T2249_.63.0170a06: 義。闕無展轉業用。樂欲互相似義。故展轉相
T2249_.63.0170a07: 似之義。疎遠不如有情。故非情法上。不立
T2249_.63.0170a08: 同分爲言但契經中。非情法上。立同分者。是
T2249_.63.0170a09: 何契經説哉。任正理論。如是同分。世尊唯
T2249_.63.0170a10: 依諸有情説。非草木等。故契經言。此天同
T2249_.63.0170a11: 分。此人同分。乃至廣説之契經中説。唯依有
T2249_.63.0170a12: 情。立同文見。若爾。契經中非情法上。立同
T2249_.63.0170a13: 分云文。頗難有歟。設有此文者。非情法上。
T2249_.63.0170a14: 有彼此同類。展轉互相似義。故且立同分
T2249_.63.0170a15: 云歟。理實論之。可説非情法上。不立同
T2249_.63.0170a16: 分也
T2249_.63.0170a17: 問。有宗意。同分上。可立同分耶　進云。論
T2249_.63.0170a18: 疏中。不立之也　付之。能同同分相望。其
T2249_.63.0170a19: 體各異。若同分上。不立同分者。何可起無
T2249_.63.0170a20: 別覺施設哉。例如得上立小得。相上立小
T2249_.63.0170a21: 相如何
T2249_.63.0170a22: 答。若同分上。更有同分者。展轉應有無窮
T2249_.63.0170a23: 過。故同分之上。不立同分也。但疑問之趣。
T2249_.63.0170a24: 是今論別有同分難意也。故今論云。又諸同
T2249_.63.0170a25: 分。展轉差別。如何於彼。更無同分。而起無
T2249_.63.0170a26: 別覺施設耶文光法師所引正理論十二中。救
T2249_.63.0170a27: 此難云。由諸同分。是同類事等因性故。即
T2249_.63.0170a28: 爲同類展轉シテ相似スル覺施設因。如眼耳等由
T2249_.63.0170a29: 大種造。方成色性。大種雖無餘大種造。而
T2249_.63.0170b01: 色性成文此文意云。同分令同諸法。等因性
T2249_.63.0170b02: 故。同分之上。雖不立同分。於同分起無
T2249_.63.0170b03: 別能緣覺惠。起無別施設名言。如彼大種
T2249_.63.0170b04: 造眼耳等色。能造法故。大種之上。雖不立
T2249_.63.0170b05: 大種。大種即色性成爲言但於得上立小得。
T2249_.63.0170b06: 相上立小相云難者。成有情專由能得之
T2249_.63.0170b07: 得。成有爲偏由能相之相。離此之外。無
T2249_.63.0170b08: 成有情。成有爲之義。故大得之上立小得。
T2249_.63.0170b09: 大相之上立小相也
T2249_.63.0170b10: 問。依身在欲界。可起上二界同分耶　答。
T2249_.63.0170b11: 可起上二界同分也　兩方若起上二界同
T2249_.63.0170b12: 分者。是三界有情總報也。更不可有他界
T2249_.63.0170b13: 現起之義。是以。非得同分。判性類。無有他
T2249_.63.0170b14: 界現起之義。同分例可　若依之爾者。光法
T2249_.63.0170b15: 師餘處七解釋中。明不相應行不立等無間
T2249_.63.0170b16: 緣云。同分三界。可倶現前文如解釋者。依
T2249_.63.0170b17: 身在欲界。可起上二界同分見如何
T2249_.63.0170b18: 答。依身在欲界。可起上二界法同分也。即
T2249_.63.0170b19: 起所同上二界法之時。可起能同法同分
T2249_.63.0170b20: 故也。光法師餘處解釋中。或云。同分三界。
T2249_.63.0170b21: 可倶現前。或判同分。亦有多體。出三界
T2249_.63.0170b22: 中。可倶現前。即顯此意也。但於同分者。是
T2249_.63.0170b23: 三界有情總報也。更不可有他界現起之
T2249_.63.0170b24: 義云難者。依身在欲界。起上二界同分者。
T2249_.63.0170b25: 是法同分。非有情同分。故此難不可來。次
T2249_.63.0170b26: 於非得隨同分。判性類。無有他界現起之
T2249_.63.0170b27: 義云難者。非得隨同分。判性類者。隨所
T2249_.63.0170b28: 依有情同分。判性類故。亦無他界現起之
T2249_.63.0170b29: 義也。故光法師餘處四所引婆沙論百五
十八		中。
T2249_.63.0170c01: 述判非得性類云。但依命根衆同分轉故。
T2249_.63.0170c02: 隨所依性類差別文
T2249_.63.0170c03: 尋。生無色界。可起色界法同分耶　答。生
T2249_.63.0170c04: 無色界。不起所同色界法。故不起能同法
T2249_.63.0170c05: 同分也　疑云。生無色界。起無漏四靜慮
T2249_.63.0170c06: 之時。豈不起彼能同法同分哉　答。同分
T2249_.63.0170c07: 唯是有漏法故。不可隨所同無漏法定地
T2249_.63.0170c08: 繋。如云有漏自地依。無漏隨生處。可隨生
T2249_.63.0170c09: 處定地繋故。生無色界。起無漏四靜慮之
T2249_.63.0170c10: 時。彼能同法同分。可無色界繋
T2249_.63.0170c11: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可有和合句
T2249_.63.0170c12: 別體耶　答。無和合句別體也　兩方。若
T2249_.63.0170c13: 無和合句別體者。勝論宗意。立六句法門。
T2249_.63.0170c14: 若實徳業三句之外。無和合句別體者。六句
T2249_.63.0170c15: 法門。難成立哉。是以。慈恩大師因明大
疏下		述復
T2249_.63.0170c16: 有一常能和合性。光法師釋六句。唯論有體
T2249_.63.0170c17: 之法。任此等定判。實徳業三句之外。可有
T2249_.63.0170c18: 和合句別體見　若依之爾者。勝論宗意。和
T2249_.63.0170c19: 合句義非能有。所有實徳業三句之外。何可
T2249_.63.0170c20: 有別體哉
T2249_.63.0170c21: 答。勝論宗意。和合句義。以所和合實徳業三
T2249_.63.0170c22: 爲其體。故三句之外。無別體也。故淄洲大
T2249_.63.0170c23: 師略纂云。和合句者。無別名體。圓測法師判
T2249_.63.0170c24: 和合句者。能令實等不離相屬。即用此法。
T2249_.63.0170c25: 爲其自性。明知。實徳業三句之外。無和合
T2249_.63.0170c26: 句別體云事。但於若實徳業三句之外。無
T2249_.63.0170c27: 和合句別體者。六句法門難成立哉云難
T2249_.63.0170c28: 者。和合句義。與所和合實徳業三句。不即不
T2249_.63.0170c29: 離也。所謂能所別故不即也。體性一故不離
T2249_.63.0171a01: 也。既有能所別論之門故。六句法門。何不
T2249_.63.0171a02: 成立哉。次於慈恩大師復有一常能和合
T2249_.63.0171a03: 性之釋者。能所別論之時。計有一常和合
T2249_.63.0171a04: 句別體。故非相違。次於光法師六句唯論
T2249_.63.0171a05: 有體之法之釋者。和合句義與所和合法。
T2249_.63.0171a06: 不即不離。異十句中無説句義全無體。故云
T2249_.63.0171a07: 有體之法也　委細之旨。如子嶋二卷私&T047368;
T2249_.63.0171a08: 下。幷明本抄第十一可見之
T2249_.63.0171a09:   和合句別體有無事
T2249_.63.0171a10: 子嶋&T047368;云
T2249_.63.0171a11: 今云。先徳二義之中。且可存三句外。無別
T2249_.63.0171a12: 體云傳。略纂和合句義。無別名體釋。西明
T2249_.63.0171a13: 即用此法。爲其自性釋。以爲證矣。此意云。
T2249_.63.0171a14: 實徳業三句和合不相離之功能。以爲其體。
T2249_.63.0171a15: 更非有別實法。能和合彼
T2249_.63.0171a16: 問。若爾。何立別句乎　答。實法上可談之功
T2249_.63.0171a17: 能。必開立別名。是内外宗義也。大乘不相應
T2249_.63.0171a18: 等皆此類也。經部觸數。三和成觸故。雖無
T2249_.63.0171a19: 別體。猶依佛語。開爲一心所。別名觸門假
T2249_.63.0171a20: 爲能和合法。勝宗和合句亦爾。所以可云
T2249_.63.0171a21: 不即不離。如子嶋釋
T2249_.63.0171a22: 問。勝宗須屬法體之物。實爲別體。三句不
T2249_.63.0171a23: 無爲大有等也。和合句。何非別性哉　答。
T2249_.63.0171a24: 於三句。有總別二種性。所謂有性及同異性
T2249_.63.0171a25: 也。此外豈又有餘性乎。故不爲別體歟
T2249_.63.0171a26: 問。既云一常和合性。實等爲體可多。如大
T2249_.63.0171a27: 乘生住等隨法異。又徳等無常也。所依既不
T2249_.63.0171a28: 一向常。無常上假。即可無常。而既云常。
T2249_.63.0171a29: 知。有別體云事　答。三句及九實等。雖
T2249_.63.0171b01: 別體和合不離之義。總是一性也。故不各
T2249_.63.0171b02: 別。如大有性不隨實等多。又既總性也。
T2249_.63.0171b03: 豈隨法常無常相分哉　已上明本鈔十二問
T2249_.63.0171b04: 答也
T2249_.63.0171b05: 問。勝論宗意。異句義可轉徳業上耶　進
T2249_.63.0171b06: 云。光法師釋。唯在實上。令實別異。不轉徳
T2249_.63.0171b07: 業上見　付之。徳句義中。有色香味觸等
T2249_.63.0171b08: 不同。業句義中。有取捨屈申等差別。異句義
T2249_.63.0171b09: 何不轉彼上哉。是以。同句義。通轉實徳業
T2249_.63.0171b10: 上見。相例可同。何況。光法師明六句十句
T2249_.63.0171b11: 相攝。述十句中第五異句義。六句中第五同
T2249_.63.0171b12: 異句攝之旨。而六句中。同異句。既亘實徳
T2249_.63.0171b13: 業上十句義。寧不轉徳業上哉
T2249_.63.0171b14: 答
T2249_.63.0171b15: 問。論文云。誰之異熟。謂無想定文爾者。光法
T2249_.63.0171b16: 師意。婆沙論。多異説中。同何師義判耶　進
T2249_.63.0171b17: 云。光法師釋云。此論同婆沙評家文　付之。
T2249_.63.0171b18: 依光法師解釋。披婆沙論百二
十八		現文。有五異
T2249_.63.0171b19: 説之中。第四有説之外。皆述無想異熟。唯
T2249_.63.0171b20: 無想定感之旨。若爾。以何得知。今論意。唯
T2249_.63.0171b21: 同婆沙論評家義云事。依之。寶法師判此
T2249_.63.0171b22: 論云。誰之異熟。謂無想定。准此論文。唯與
T2249_.63.0171b23: 第四説別。前三師説。及評家義。皆説無想是
T2249_.63.0171b24: 無想定果。唯第四説通有心果。今論意。同
T2249_.63.0171b25: 婆沙論前三師説及評家義釋見如何
T2249_.63.0171b26: 答。光法師今解釋。尤可見深意。所謂勘婆
T2249_.63.0171b27: 沙論文。初師云。或有説者。無想定感無想及
T2249_.63.0171b28: 色異熟。命根衆同分。是彼有心靜慮異熟。所
T2249_.63.0171b29: 餘諸蘊。是倶異熟文今論不云無想定感色
T2249_.63.0171c01: 異熟。故不可同此説。第二師云。復有説者。
T2249_.63.0171c02: 無想定感無想及色異熟。命根是彼有心靜
T2249_.63.0171c03: 慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟文今論中當卷。
T2249_.63.0171c04: 不云無想定感色異熟。餘處述二無心定。
T2249_.63.0171c05: 雖有異熟而無勢力引衆同分。以與諸
T2249_.63.0171c06: 業非倶有故。無想定不感衆同分定。故不
T2249_.63.0171c07: 可同此説。第三師云。復有説者。無想定
T2249_.63.0171c08: 滅無想異熟。所餘諸蘊。是倶異熟文此師
T2249_.63.0171c09: 意。爾許無想定感衆同分故。今論意。不可
T2249_.63.0171c10: 同此説。第四師云。復有説者。若有心時。亦
T2249_.63.0171c11: 感無心諸蘊異熟。若無心時。亦感有心諸蘊
T2249_.63.0171c12: 異熟文今論意。無想異熟。唯無想定感。不
T2249_.63.0171c13: 通有心定感。衆同分唯有心定感。不通無
T2249_.63.0171c14: 想定感云。故不可同此説。而當卷誰之異
T2249_.63.0171c15: 熟。謂無想定之文。餘處二無心定。得不能引
T2249_.63.0171c16: 餘通之説。不違婆沙論評家。應作是説。無
T2249_.63.0171c17: 想異熟。唯無想定感。一切命根及衆同分。眼
T2249_.63.0171c18: 等色根。皆業所感。餘蘊倶感之義。故光法師
T2249_.63.0171c19: 釋此論同婆沙評家深探倶舍婆沙兩論
T2249_.63.0171c20: 之玄旨者歟。但於寶法師唯與第四説別
T2249_.63.0171c21: 之釋者。且對誰之異熟。謂無想定之一文。
T2249_.63.0171c22: 作一往釋歟
T2249_.63.0171c23: 問。光法師釋誰之異熟。謂無想定論文。引
T2249_.63.0171c24: 婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師説。
T2249_.63.0171c25: 悉不正義歟　答。悉不正義也　兩方。若悉
T2249_.63.0171c26: 不正義者。披泰法師解釋云。若依婆沙評
T2249_.63.0171c27: 家五説之中。許取第二説。今倶舍論。問誰
T2249_.63.0171c28: 之異熟。答謂無想定。同婆沙第二師説。評
T2249_.63.0171c29: 家所存文如此釋者。餘師説中。可有正義
T2249_.63.0172a01: 見　若依之爾者。婆沙論習。除評家義之
T2249_.63.0172a02: 外。餘師説。悉不正義也如何
T2249_.63.0172a03: 答。勘婆沙論百十八文。問。無想定感何異熟。
T2249_.63.0172a04: 答此問上擧四有説畢。下別出評家義。其
T2249_.63.0172a05: 四師説。皆與評家義異也。明知。前四師説。
T2249_.63.0172a06: 悉不正義云事。但於泰法師。若依婆沙評
T2249_.63.0172a07: 家五説之中。評取第二説之釋者。難思。婆
T2249_.63.0172a08: 沙論評家意。云應作是説。無想異熟。唯無
T2249_.63.0172a09: 想定感。一切命根及衆同分。眼等色根。皆業
T2249_.63.0172a10: 所感。餘蘊倶感。一切命根及衆同分。眼等五
T2249_.63.0172a11: 根。皆唯業所感ナリト定タリ。而第二師意。云復有
T2249_.63.0172a12: 説者。無想定感無想及色異熟。命根是彼有
T2249_.63.0172a13: 心静慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟。衆同分通
T2249_.63.0172a14: 無想定所感見。其義既與評家意異。寧判
T2249_.63.0172a15: 五説之中評取第二説哉。就中命根若有心
T2249_.63.0172a16: 定果者。衆同分何通無想定所感哉。旁思
T2249_.63.0172a17: 其道理。第二師説。定可不正義也。若爾。泰
T2249_.63.0172a18: 法師釋。頗難依用歟
T2249_.63.0172a19: 問。正理論意。於無想天起心品。唯限受生
T2249_.63.0172a20: 命終二刹那歟　答。不限受生命終二刹
T2249_.63.0172a21: 那也　兩方。若唯限受生命終二刹那者。
T2249_.63.0172a22: 於無想天。談多時有想之旨。源出婆沙論
T2249_.63.0172a23: 百五
十四		説。專爲有宗本義。正理論意。何不存此
T2249_.63.0172a24: 義哉。是以。正理論中。於無想天起心品。
T2249_.63.0172a25: 不限受生命終二刹那見　若依之爾者。披
T2249_.63.0172a26: 正理論餘處二十一文。釋本有不名中有云。
T2249_.63.0172a27: 謂或容有生有無間死有現前非起本有文
T2249_.63.0172a28: 光法師餘處七引此文云。正理所説。即妙音
T2249_.63.0172a29: 義也文而婆沙論百五
十四		中。尊者妙音。意於無想
T2249_.63.0172b01: 天起心品。唯限受生命終二刹那判。正理
T2249_.63.0172b02: 論意。既同彼師説。明知。唯限彼二刹那云
T2249_.63.0172b03: 事如何
T2249_.63.0172b04: 答。見正理論十二一段之文。或云。以生無
T2249_.63.0172b05: 想有情。天中多時有心。謂入無想前。及出
T2249_.63.0172b06: 無想後。然無心位。時極長故。名無想天文
T2249_.63.0172b07: 或云。彼以宿業等無間緣。爲任持食謂由
T2249_.63.0172b08: 宿業。引衆同分及命根等。由續生心。及無
T2249_.63.0172b09: 間入無想果也牽引資助文顯宗論兩處之
T2249_.63.0172b10: 文。全亦同之。任此等文。於無想天。起心
T2249_.63.0172b11: 品。不限受生命終二刹那云事分明也。但
T2249_.63.0172b12: 於正理論餘處文。幷光法師餘處釋者。正理
T2249_.63.0172b13: 論意。雖存於無想天。多時有想之旨。一處
T2249_.63.0172b14: 之文。成中有名不濫本有。云謂或容有
T2249_.63.0172b15: 生無間死有現前非起本有。且述尊者妙
T2249_.63.0172b16: 音義也爲言非擧自義者。寧爲相違哉
T2249_.63.0172b17: 重難云。於無想天起心品。設雖唯限受生
T2249_.63.0172b18: 命終二刹那。五百大劫之間。受無想異熟果。
T2249_.63.0172b19: 是本有也。何云非起本有哉　答。非起本
T2249_.63.0172b20: 有者。不起本有心爲言不遮五百大劫之
T2249_.63.0172b21: 間。受無想異熟果。注本有位也
T2249_.63.0172b22: 問。尊者妙音意。於無想天起心品。唯限受
T2249_.63.0172b23: 生命終二刹那歟　答。唯限受生命終二刹
T2249_.63.0172b24: 那也　兩方。若唯限受生命終二刹那者。
T2249_.63.0172b25: 披婆沙論文。述尊者妙音。亦作是説。彼
T2249_.63.0172b26: 謗𣵀槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。無
T2249_.63.0172b27: 想天命終心位。起無漏緣惑見。而出無想
T2249_.63.0172b28: 想。色界有漏緣隨眠隨増者。出發智論説。明
T2249_.63.0172b29: 知。出無想心之後。命終心起云事。若爾。於
T2249_.63.0172c01: 無想天起心品。不可限受生命終二刹那
T2249_.63.0172c02: 哉　若依之爾者。婆沙論中。尊者妙音意。
T2249_.63.0172c03: 於無想天起心品。唯限受生命終二刹那
T2249_.63.0172c04: 判如何
T2249_.63.0172c05: 答。尊者妙音意。於無想天起心品。唯可限
T2249_.63.0172c06: 受生命終二刹那也。故婆沙論百五
十四		云。頗有
T2249_.63.0172c07: 處トメ唯二刹那有心。謂結生及命終時耶。答。
T2249_.63.0172c08: 應説無尊者妙音説有謂即無想天。頗有
T2249_.63.0172c09: 處結生心爲等無間緣。命終心起耶。答。應
T2249_.63.0172c10: 説無。尊者妙音説有。謂即無想天文光法師
T2249_.63.0172c11: 餘處七引正理論。或容有生有無間死有現
T2249_.63.0172c12: 前非起本有之文畢云。正理所説。即妙音
T2249_.63.0172c13: 義也文任婆沙論文。准光法師釋。尊者妙音
T2249_.63.0172c14: 意。於無想天起心品。唯限受生命終二刹
T2249_.63.0172c15: 那之旨分明也。但於婆沙論。尊者妙音。亦
T2249_.63.0172c16: 作是説等之文者。從無想天沒。定生惡趣
T2249_.63.0172c17: 中云事。同次上有説義。故云尊者妙音。亦
T2249_.63.0172c18: 作是説。依身在欲界。將修無想定加行位。
T2249_.63.0172c19: 起謗滅道欲界邪見。造惡趣業。故云彼謗
T2249_.63.0172c20: 𣵀槃及聖者故。由彼業力。從無想天沒。定
T2249_.63.0172c21: 生惡趣中。故云從彼命終。定生惡趣也。
T2249_.63.0172c22: 如光法師釋。謂諸外道。將修無想。或起邪
T2249_.63.0172c23: 見。謗釋種𣵀槃。或起見取。計彼爲□□。或
T2249_.63.0172c24: 起戒取計彼爲道。如是等。或爲惡趣因
T2249_.63.0172c25: 也。重思其理。依身在上界地。不起下界地
T2249_.63.0172c26: 或者。性相之所定也。設雖尊者妙音意。何
T2249_.63.0172c27: 云無想天。命終心位。起謗滅道欲界邪見。
T2249_.63.0172c28: 造惡趣業起。從無想天沒。定生惡趣中
T2249_.63.0172c29: 哉。故推之。彼謗𣵀槃及聖者故者。述依身
T2249_.63.0173a01: 在欲界。將修無想定加行位事。可得意
T2249_.63.0173a02: 也。何況。見婆沙論百五
十四		文云。頗有處結生
T2249_.63.0173a03: 心。爲四緣命終心起耶。答。應説無。尊者
T2249_.63.0173a04: 妙音説有。謂即無想天文此文出尊者妙音
T2249_.63.0173a05: 義。云無想天命終心。結生心。爲所緣緣故。
T2249_.63.0173a06: 無想天命終心位。不起無漏緣惑云事。亦炳
T2249_.63.0173a07: 然也。若彼命終心位。不起無漏緣惑者。云
T2249_.63.0173a08: 出無想心。即命終心。更不可違發智論出
T2249_.63.0173a09: 無想想。色界有漏緣。隨眠隨増云文也
T2249_.63.0173a10: 重難云。披婆沙論百五
十四		一段之文。上云。有説
T2249_.63.0173a11: 求無想者。執無想定。爲眞道。彼異熟爲𣵀
T2249_.63.0173a12: 槃。乃至生彼天中。此執隨逐。彼後從無想
T2249_.63.0173a13: 出。將命終時。見當生相。便作是念。定無
T2249_.63.0173a14: 𣵀槃。若實有者。我已證得。於今何故。生相
T2249_.63.0173a15: 現前。由謗𣵀槃及聖道故。從彼處沒。生
T2249_.63.0173a16: 惡趣中。述有説意。無想天命終心位。起謗
T2249_.63.0173a17: 滅道邪見故。由彼惑力。生惡趣中之旨
T2249_.63.0173a18: 畢。隣之次下云。尊者妙音。亦作是説。彼謗
T2249_.63.0173a19: 𣵀槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。文相
T2249_.63.0173a20: 起盡。無諍妙音師意。同有説義。無想天命
T2249_.63.0173a21: 終心位。起謗滅道邪見故。由彼惑力。定
T2249_.63.0173a22: 生惡趣云也。若爾。尊者妙音意云。出無想
T2249_.63.0173a23: 心。即命終心。故彼命終心位。不起無漏緣
T2249_.63.0173a24: 惑云事。豈不背婆沙論前後之文哉
T2249_.63.0173a25: 答。尊者妙音意。無想天命終心位。不起無
T2249_.63.0173a26: 漏緣惑云事。其文理如先重出成也。但於
T2249_.63.0173a27: 婆沙論一段之文者。有説意。實如疑難之
T2249_.63.0173a28: 趣。無想天命終心位。起謗滅道無漏緣邪
T2249_.63.0173a29: 見故。由彼惑力。生惡趣中爲言此師意。
T2249_.63.0173b01: 可談無想天。多時有想故。出無想心之後。
T2249_.63.0173b02: 命終心位。起無漏緣惑。全無所背。尊者妙
T2249_.63.0173b03: 音意云。無想天唯有受生命終二刹那心。出
T2249_.63.0173b04: 無想心。即命終心故。命終心位。不起無漏
T2249_.63.0173b05: 緣惑云也。故從無想天沒。定生惡趣中云
T2249_.63.0173b06: 義邊。同有説意。故指披云尊者妙音。亦作
T2249_.63.0173b07: 是説也。至起謗滅道無漏緣邪見之時分。
T2249_.63.0173b08: 非亦有説意妙音意。依身在欲界。將修無
T2249_.63.0173b09: 想定加行位。起謗滅道欲界邪見。爲惡趣
T2249_.63.0173b10: 因故。從無想天沒。定生惡趣中云也。故
T2249_.63.0173b11: 妙音意。異有説義也
T2249_.63.0173b12: 重難云。有説意。於無想天命終心位。起諦
T2249_.63.0173b13: 滅道無漏緣邪見者。欲界邪見歟。爲當色
T2249_.63.0173b14: 界邪見歟。若欲界邪見者。於無想天。不可
T2249_.63.0173b15: 起之。若色界邪見者。何爲惡趣因哉
T2249_.63.0173b16: 答。此事頗難測。且可存二義也。或可云
T2249_.63.0173b17: 欲界邪見。爲惡趣因故也。但於若欲界邪
T2249_.63.0173b18: 見者。於無想天不可起之云難者。此有説
T2249_.63.0173b19: 意。依身在上界。起下界煩惱爲言淨影大師
T2249_.63.0173b20: 大乘義
章十三		釋。從彼上地。退生下時。要先退起下
T2249_.63.0173b21: 地味定。然後受生。退時已得。非生始得。故
T2249_.63.0173b22: 無生得。即以此師義。爲依憑也
T2249_.63.0173b23: 或可云色界邪見。於無想天。起之故也。但
T2249_.63.0173b24: 於若色界邪見者。何爲惡趣因哉云難者。
T2249_.63.0173b25: 今此色界邪見。雖不感惡趣果。以□邪見
T2249_.63.0173b26: 爲近増上緣。將修無想定加行位。所起欲
T2249_.63.0173b27: 界煩惱。惡趣果也。故惠竿法師雜心論
疏九		釋雜心
T2249_.63.0173b28: 論九若以此威儀。入無想正受。即以此威
T2249_.63.0173b29: 儀。入無想儀。從彼起已謗𣵀槃。乘後報業
T2249_.63.0173c01: 生欲界。彼報業盡。不起餘業故之文云。從
T2249_.63.0173c02: 彼起已謗𣵀槃者。是生欲界近増上緣。是
T2249_.63.0173c03: 人昔時計無想故。以爲𣵀槃常住無爲故。
T2249_.63.0173c04: 從彼起見無常故。所以生謗。以生謗故。
T2249_.63.0173c05: 即令欲界後報業熟。退生欲界。更亦不能
T2249_.63.0173c06: 起所餘業文
T2249_.63.0173c07: 問。尊者妙音意。於無想天。染汚心與善及
T2249_.63.0173c08: 無覆無&T047368;心。可爲等無間緣耶　答。不爲
T2249_.63.0173c09: 等無間緣也　兩方。若爲等無間緣者。婆
T2249_.63.0173c10: 沙論中。擧尊者妙音義。雖述於無想天。結
T2249_.63.0173c11: 生心與命終心。爲等無間緣。未云染汚心
T2249_.63.0173c12: 與善及無覆無&T047368;心。爲等無間緣哉　若依
T2249_.63.0173c13: 之爾者。心品相生。隨時不定出無想天。
T2249_.63.0173c14: 何不染汚心與善及無覆無&T047368;心。爲等無間
T2249_.63.0173c15: 緣哉
T2249_.63.0173c16: 答。見婆沙論百五
十四		文云。頗有處唯二刹那有
T2249_.63.0173c17: 心。謂結生及命終時耶。答。應説無。尊者妙
T2249_.63.0173c18: 音説有。謂即無想天。頗有處結生心爲等無
T2249_.63.0173c19: 間緣。命終心起耶。答。應説無。尊者妙音
T2249_.63.0173c20: 説有。謂即無想天。頗有處結生心。爲四緣
T2249_.63.0173c21: 命終心起耶。答。應説無尊者妙音説有。謂
T2249_.63.0173c22: 即無想天文　任此□□尊者妙音意。於無
T2249_.63.0173c23: 想天。唯有結生命終二刹那心。彼結生心。
T2249_.63.0173c24: 爲四緣命終心起云故。彼命終心。定可染
T2249_.63.0173c25: 汚心。若彼命終心。非染汚心者。以結生心。
T2249_.63.0173c26: 不可爲因緣故也。爰知。於無想天。命終
T2249_.63.0173c27: 心。同結生心。唯染汚心云事。若爾。於無想
T2249_.63.0173c28: 天。唯染汚心與染汚心。爲等無間緣。不與
T2249_.63.0173c29: 善及無覆無&T047368;心。爲等無間緣也。但於心
T2249_.63.0174a01: 品相生。隨時不定。於無想天。何不染汚心。
T2249_.63.0174a02: 與善及無覆無&T047368;心。爲等無間緣哉云難
T2249_.63.0174a03: 者。尊者妙音意。於無想天。無善及無覆無
T2249_.63.0174a04: &T047368;心現起之義。故心品相生。更非不定也
T2249_.63.0174a05: 重難云。婆沙論中。述尊者妙音義。無想天結
T2249_.63.0174a06: 生心爲四緣。命終心起云文。旁有疑。凡命
T2249_.63.0174a07: 終位。善及染汚無&T047368;心。隨應現起者。諸論一
T2249_.63.0174a08: 同之談也。至無想天命終心。唯限染汚心。
T2249_.63.0174a09: 以結生心。必爲因緣云事。甚難信哉　次。
T2249_.63.0174a10: 無想天命終心。不限結生心。廣可緣餘法
T2249_.63.0174a11: 也。何定唯以結生心。爲所緣緣哉　何況。
T2249_.63.0174a12: 推婆沙論百五
十四		尊者妙音。亦作是説。彼謗𣵀
T2249_.63.0174a13: 槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣之文意。
T2249_.63.0174a14: 妙音意。無想天。命終心位。起謗滅道無漏
T2249_.63.0174a15: 緣邪見故。從彼命終。定生惡趣云也。如此
T2249_.63.0174a16: 文者。彼命終心。不緣結生心見如何
T2249_.63.0174a17: 答。婆沙論中。於尊者妙音義。於無想天。
T2249_.63.0174a18: 結生心爲四緣命終心起云故。異餘處無
T2249_.63.0174a19: 想天命終心。唯限染汚心歟。次命終位善
T2249_.63.0174a20: 及染汚無覆無&T047368;心。隨應現起云通途相。
T2249_.63.0174a21: 不可難之　次。妙音意。於無想天結生心。
T2249_.63.0174a22: 爲等無間緣。命終心起云故。彼命終心。還
T2249_.63.0174a23: 緣結生心歟。若有不緣結生心之類者。
T2249_.63.0174a24: 寧判結生心爲四緣命終心起歟　次。婆
T2249_.63.0174a25: 沙論。尊者妙音亦作是説等之文。非云無想
T2249_.63.0174a26: 天命終心位。起謗滅道無漏緣邪見。其旨
T2249_.63.0174a27: 次上論義之處&T047368;之畢
T2249_.63.0174a28: 問。出無想異熟心。可通五部所斷耶　進
T2249_.63.0174a29: 云。光法師釋云。通五部所斷文　付之五百
T2249_.63.0174b01: 大劫。無心異熟。無間難起迷理惑。何可通
T2249_.63.0174b02: 五部所斷哉。是以。見發智論文云。過去法
T2249_.63.0174b03: 等無間生二心文若出無想異熟心。通五
T2249_.63.0174b04: 部所斷者。寧不生六部心哉
T2249_.63.0174b05: 答。勘婆沙論處處之文。擧出無想異熟心。
T2249_.63.0174b06: 或通五部所斷。或唯修所斷云二師説。通五
T2249_.63.0174b07: 部所斷之師意。順發智論一五出無想想色
T2249_.63.0174b08: 界有漏緣隨眠隨増云文。若唯修所斷者。應
T2249_.63.0174b09: 言色界遍行及修所斷隨眠隨増故也。唯修
T2249_.63.0174b10: 所斷云師意。順發智論。過去法等無間生二
T2249_.63.0174b11: 心云文。若通五部所斷者。應言生六心
T2249_.63.0174b12: 故也。前師會後文。後師會前文而或八十九
T2249_.63.0174b13: 云。評曰。此二説中。前説爲善。或百五
十四		判評
T2249_.63.0174b14: 曰。應知前説者好。無別道理。遮餘心故。兩
T2249_.63.0174b15: 處同以出無想異熟心。通五部所斷云師義
T2249_.63.0174b16: 爲正也。故光法師釋。又准婆沙評家。出無
T2249_.63.0174b17: 想心。通生得善有覆無&T047368;無覆無&T047368;。通五
T2249_.63.0174b18: 部所斷。尤叶婆沙論説也。但於五百大劫
T2249_.63.0174b19: 無心異熟無間難起迷理惑云難者。出無
T2249_.63.0174b20: 想異熟心。隨應可通五部所斷。以何道理。
T2249_.63.0174b21: 遮迷理惑哉。次於發智論過去法等無間生
T2249_.63.0174b22: 二心云文者。婆沙論中。處處會之八十九一
T2249_.63.0174b23: 處擧三義云。應説而不説者。當知此義有
T2249_.63.0174b24: 餘。復次此中但説。出無想滅定心。加行功
T2249_.63.0174b25: 用力所引故。出無想異熟心。非加行功用
T2249_.63.0174b26: 力所引起。故此不説。復次此中但説。唯是
T2249_.63.0174b27: 善心。出無想異熟心。或善或染或無&T047368;。故
T2249_.63.0174b28: 此不説文百五
十四		一處出一説云。彼文應言。過
T2249_.63.0174b29: 去法爲等無間生六心。謂色界五。無色界
T2249_.63.0174c01: 一。而不作是説者。有何意耶。當知彼文
T2249_.63.0174c02: 但依二無心定出心而説。不説無想。所以
T2249_.63.0174c03: 者何。二無心定加行功用作意而起。無想
T2249_.63.0174c04: 不爾文
T2249_.63.0174c05: 問。婆沙論中。擧出無想異熟心。或通五部
T2249_.63.0174c06: 所斷。或唯修所斷云二師説。爾者。唯修所斷
T2249_.63.0174c07: 云師意。發智論十五出無想想。色界有漏緣
T2249_.63.0174c08: 隨眠隨増云文。如何會之耶　進云。婆沙論
T2249_.63.0174c09: 百五
十四		中。會此文云。彼有命終時心。通於五
T2249_.63.0174c10: 部。非但説出無想心文　付之。依婆沙論
T2249_.63.0174c11: 會通。披發智論現文。既云出無想想。色界
T2249_.63.0174c12: 有漏緣隨眠隨増。何會兼説命終心哉。是
T2249_.63.0174c13: 以。見婆沙論八十九一處文。出無想異熟心。
T2249_.63.0174c14: 唯修所斷云師意。會此文云。然遮無漏緣
T2249_.63.0174c15: 故。説有漏緣隨眠隨増文若爾。自説豈不相
T2249_.63.0174c16: 違哉
T2249_.63.0174c17: 答。發智論中。雖述出無想想。色界有漏緣
T2249_.63.0174c18: 隨眠隨増。彼命終心。是出無想異熟心之眷
T2249_.63.0174c19: 屬。故兼説命終時心。通於五部會也。故婆
T2249_.63.0174c20: 沙論云。此文應言。彼想色界遍行。及修所斷
T2249_.63.0174c21: 隨眠隨増。而不作是説者。有何意耶。當
T2249_.63.0174c22: 知此中。兼説和合。彼有命終時心。通於五
T2249_.63.0174c23: 部。非但説出無想心。以命終心。是前眷
T2249_.63.0174c24: 屬故。此兼説文會通之趣。非無其謂歟。但
T2249_.63.0174c25: 於婆沙論。然遮無漏緣故説有漏緣隨眠
T2249_.63.0174c26: 隨増之文者。出無想異熟心。唯修所斷云
T2249_.63.0174c27: 一師説中。會發智論。出無想想。色界有
T2249_.63.0174c28: 漏緣隨眠隨増云文有二義也。何可爲相
T2249_.63.0174c29: 違
T2249_.63.0175a01: 問。從無想天沒。生欲界命終心。可通善
T2249_.63.0175a02: 及無覆無&T047368;耶　答。可通善及無覆無&T047368;
T2249_.63.0175a03: 也　兩方。若通善及無覆無&T047368;者。生無想
T2249_.63.0175a04: 天之有情。執無想異熟。是眞解脱。𣵀槃心
T2249_.63.0175a05: 想還生位。於所執𣵀槃。可起撥無見。若爾。
T2249_.63.0175a06: 彼命終心。唯限染汚。不可通善及無覆無
T2249_.63.0175a07: &T047368;哉　若依之爾者。從無想天沒。生欲界
T2249_.63.0175a08: 之類非一准彼命終心。何不通善及無覆無
T2249_.63.0175a09: &T047368;哉
T2249_.63.0175a10: 答。從無想天沒。生欲界命終心。可通善
T2249_.63.0175a11: 及無覆無&T047368;也。故見婆沙論處處之文。或
T2249_.63.0175a12: 八十九出無想異熟心。通色界五部所斷之
T2249_.63.0175a13: 師意。發智論六過去法等無間生二心云文。
T2249_.63.0175a14: 云復次此中但説。唯是善心。出無想異熟
T2249_.63.0175a15: 心。或善。或染。或無&T047368;。故此不説文或百五
十四		釋
T2249_.63.0175a16: 發智論十五彼想當言善爲無&T047368;耶　答或善或
T2249_.63.0175a17: 無&T047368;之文云。善謂生得善。無&T047368;謂有覆無&T047368;。
T2249_.63.0175a18: 無覆無&T047368;文依之。光法師釋云。又准婆沙
T2249_.63.0175a19: 評家。出無想心。通生得善。有覆無&T047368;。無覆
T2249_.63.0175a20: 無&T047368;。通五部所斷文出無想異熟心。既通
T2249_.63.0175a21: 善及染汚無覆無&T047368;。彼命終心。豈唯限染汚
T2249_.63.0175a22: 哉。何況。披婆沙論文。釋發智論十五生無
T2249_.63.0175a23: 想天幾根滅。答八之文。致問答云。問。此説
T2249_.63.0175a24: 從何處生無想天耶。答。此説從無想中有。
T2249_.63.0175a25: 生無想生有。問。爾時亦有信等五根。現在
T2249_.63.0175a26: 前滅。何故不説答。此文應作是説。或八或
T2249_.63.0175a27: 十三。中有最後心。無&T047368;者八。善者十三。而
T2249_.63.0175a28: 不作是説者。應知此義有餘。有作是説。此
T2249_.63.0175a29: 中但依滅位生位皆有者。説信等五根。唯滅
T2249_.63.0175b01: 位有。非生位有。是故不説文此文既述生
T2249_.63.0175b02: 無想天。中有。末後心通善之旨。准知。從無
T2249_.63.0175b03: 想天沒。生欲界。中有末後心。亦可通善及
T2249_.63.0175b04: 無覆無&T047368;也。若爾。從無想天沒。生欲界命
T2249_.63.0175b05: 終心。寧不通善及無覆無&T047368;哉。但於生無
T2249_.63.0175b06: 想天之有情。執無想異熟。是眞解脱。𣵀槃
T2249_.63.0175b07: 心想還生位。於所執𣵀槃可起撥無見云
T2249_.63.0175b08: 難者出無想異熟心。後有心位分。多念相
T2249_.63.0175b09: 續。非一一念偏可起撥無見。彼命終心。通
T2249_.63.0175b10: 善及無覆無&T047368;。有何所遮哉
T2249_.63.0175b11: 問。正理論意。無想異熟。可等無間緣生
T2249_.63.0175b12: 耶　答。可等無間緣生也　兩方。若等無間
T2249_.63.0175b13: 緣生者。無想異熟。是異熟因所生法也。定
T2249_.63.0175b14: 可非等無間緣生是以。勘品類足論六文。
T2249_.63.0175b15: 出心爲等無間法。不擧無想異熟。明非
T2249_.63.0175b16: 心爲等無間法。述除心爲等無間不相應
T2249_.63.0175b17: 行。諸餘心不相應行。婆沙論十一中釋此文
T2249_.63.0175b18: 云。無想異熟。是異熟因力所引起。任運而
T2249_.63.0175b19: 轉。非入彼心。勢力所引。故不名心等無間
T2249_.63.0175b20: 法文既云非入彼心勢力所引。非等無間緣
T2249_.63.0175b21: 生云事。炳焉也。正理論意。寧可違自宗本
T2249_.63.0175b22: 論説哉。加之。光法師釋正理論。彼以宿業
T2249_.63.0175b23: 等無間緣。爲任持食之文。云其無想事。雖
T2249_.63.0175b24: 不從彼等無間緣生文此文無諍。無想異
T2249_.63.0175b25: 熟。非等無間緣生見　若依之爾者。光法
T2249_.63.0175b26: 師餘處解釋中。正理論意。無想異熟。等無間
T2249_.63.0175b27: 緣生判如何
T2249_.63.0175b28: 答。正理論意。無想異熟。可等無間緣生也。
T2249_.63.0175b29: 故光法師餘處七解釋中。引正理論豈不無
T2249_.63.0175c01: 想亦三緣生。是心心所等無間故。亦應説爲
T2249_.63.0175c02: 心等無間緣。但非心等加行引生。故於此
T2249_.63.0175c03: 中。廢而不説。或此無想。但聲所顯。非如
T2249_.63.0175c04: 二定相對立故之文畢云。正理既説無想異
T2249_.63.0175c05: 熟。同二無心。是等無間文但於無想異
T2249_.63.0175c06: 熟。是因所生法也。定可非等無間緣生云
T2249_.63.0175c07: 難者。設雖異熟因所生法。何可遮等無間
T2249_.63.0175c08: 緣生義哉。例如異熟心心所法等無間緣生
T2249_.63.0175c09: 也。次於品類足論文者。可任婆沙論。無
T2249_.63.0175c10: 想異熟。是異熟因。力所引起。任運而轉。非
T2249_.63.0175c11: 入彼心勢力所引故。不名心等無間法之
T2249_.63.0175c12: 會通也。此文意之理實而言。無想異熟。雖
T2249_.63.0175c13: 是等無間緣生。不限心等加行引生。由異
T2249_.63.0175c14: 熟因力所引起故。不説心等無間法爲言正
T2249_.63.0175c15: 理論。但非心等加行引生故。於此中廢而
T2249_.63.0175c16: 不説之文。其意亦同之。次於光法師其無
T2249_.63.0175c17: 想事。雖不從彼等無間緣生之釋者。正理
T2249_.63.0175c18: 論。彼以宿業等無間緣。爲任持食之文意。
T2249_.63.0175c19: 云入無想異熟心與出無想異熟心。爲
T2249_.63.0175c20: 等無間緣不云入無想異熟心。與無想異
T2249_.63.0175c21: 熟爲等無間緣。故光法師。述此文意。無想
T2249_.63.0175c22: 異熟。雖不從等無間緣生。然由彼入無想
T2249_.63.0175c23: 異熟心爲牽引資助。無想異熟體方得起爲
T2249_.63.0175c24: 言全不遮無想異熟實等無間緣生義邊。若
T2249_.63.0175c25: 實非等無間緣生者。何以下文。云然由彼
T2249_.63.0175c26: 力牽引資助。體方得起哉。重意云。見婆沙
T2249_.63.0175c27: 論文云。等無間緣食者。謂入無想觸意思
T2249_.63.0175c28: 識爲等無間緣。能引無想。出心心所。令必
T2249_.63.0175c29: 當起。不永斷故文准此婆沙論説。思正理
T2249_.63.0176a01: 論。彼以宿業等無間緣。爲任持食之文意。
T2249_.63.0176a02: 入無想異熟心。與出無想異熟心。爲等無
T2249_.63.0176a03: 間緣爲言故得此文意。釋其無想事。雖不
T2249_.63.0176a04: 從彼等無間緣生也。非不存無想異熟。實
T2249_.63.0176a05: 等無間緣生義邊。更無相違也
T2249_.63.0176a06: 重難云。正理論餘處亦應説爲心等無間。
T2249_.63.0176a07: 但非心等加行引生。故於此中。廢而不説
T2249_.63.0176a08: 之文意。無想異熟。非等無間緣生見。何云
T2249_.63.0176a09: 正理論意。無想異熟。等無間緣生哉
T2249_.63.0176a10: 答。正理論今文意云。以實言之。雖應説無
T2249_.63.0176a11: 想異熟。等無間緣生。不限心等加行引生。
T2249_.63.0176a12: 由異熟因力所引起。故於此中。廢而不説
T2249_.63.0176a13: 等無間緣生爲言標亦應説爲心等無間緣故
T2249_.63.0176a14: 於此中。廢而不説。即顯無想異熟等無間緣
T2249_.63.0176a15: 生之旨也。若此文意。存無想異熟。非等無
T2249_.63.0176a16: 間緣生者。光法師豈引此文畢。釋正理既
T2249_.63.0176a17: 説無想異熟同二無心。是等無間哉
T2249_.63.0176a18: 問。論中從無想天沒。必生欲界云。從彼
T2249_.63.0176a19: 沒。已必生欲界。非餘處所先修定行。勢力
T2249_.63.0176a20: 盡故乃至必定有生天之業文爾者。今此文。
T2249_.63.0176a21: 擧二師義歟　答擧二師義也　兩方。若
T2249_.63.0176a22: 擧二師義者。論文不置有説之言。何云擧
T2249_.63.0176a23: 二師義哉　若依之爾者。光法師並寶法師
T2249_.63.0176a24: 解釋中。擧二師義見如何
T2249_.63.0176a25: 答。披婆沙論文。述從無想天沒。定生欲
T2249_.63.0176a26: 界故。有多異師説之中。初師云。由異熟因
T2249_.63.0176a27: 勢力爾故。隨異熟因所有勢力。唯令如是
T2249_.63.0176a28: 異熟起故文第三師云。有説。若造無想天順
T2249_.63.0176a29: 次生受業者。法爾亦造欲界順後次受業
T2249_.63.0176b01: 如造北倶蘆洲。順次生業者。法爾亦造欲
T2249_.63.0176b02: 界天順後次受業文准此婆沙文。思今倶舍
T2249_.63.0176b03: 意。先修定行勢力盡故。於彼不能更修定。
T2249_.63.0176b04: 故如箭射空力盡便墮者。初師説也。故光
T2249_.63.0176b05: 法師釋此文云。初師解文若諸有情應生彼
T2249_.63.0176b06: 處。必有欲界順後受業。如應生彼北倶蘆
T2249_.63.0176b07: 洲必定應有生天之業者。第二師説也。故
T2249_.63.0176b08: 寶法師釋此文云。第二釋也文但於論文
T2249_.63.0176b09: 不置有説之言云難者。今論現文。雖無有
T2249_.63.0176b10: 説之言。云先修定行勢力盡故。判必有欲
T2249_.63.0176b11: 界順後受業。其義旨趣。相替之上。婆沙論
T2249_.63.0176b12: 中。既爲別師義。故今論文。隨彼擧別師義
T2249_.63.0176b13: 得意。更有何疑哉
T2249_.63.0176b14: 問。論文云從彼沒已。必生欲界文爾者。於
T2249_.63.0176b15: 今此欲界依身。可有入聖義耶　答。可有
T2249_.63.0176b16: 入聖義也　兩方。若有入聖義者。見光法
T2249_.63.0176b17: 師解釋云。謂諸外道將修無想。或起邪見。
T2249_.63.0176b18: 謗釋種𣵀槃。或起見取。計彼爲眞或起戒
T2249_.63.0176b19: 取。計彼爲道文如此釋者。生無想天之類。
T2249_.63.0176b20: 是諸外道也。從彼天沒。生欲界之後。於彼
T2249_.63.0176b21: 依身。爭可有入聖義哉　若依之爾者。從
T2249_.63.0176b22: 無想天沒。生欲界之人。種類是廣。於彼依
T2249_.63.0176b23: 身。何無入聖義哉。是以。從北洲沒。生欲
T2249_.63.0176b24: 天之者。於彼依身無遮入聖義。相例可同
T2249_.63.0176b25: 如何
T2249_.63.0176b26: 答。從無想天沒。生欲界之人。於今此欲界
T2249_.63.0176b27: 依身。可有入聖義也。故光法師餘處十七釋
T2249_.63.0176b28: 此三障中。煩惱與業二障皆重。以有此者。
T2249_.63.0176b29: 第二生内。又不可治之論文云。若異熟障。
T2249_.63.0176c01: 此生受已。生第二生。容可入聖。可救療故。
T2249_.63.0176c02: 故名爲輕文但於光法師謂諸外道將修無
T2249_.63.0176c03: 想等之釋者。將修無想定加行位。是外法
T2249_.63.0176c04: 異生雖起謗滅邪見等。從無想天沒。生欲
T2249_.63.0176c05: 界之後。迴心作内法異生。可有入聖義。故
T2249_.63.0176c06: 光法師釋。更非相違也
T2249_.63.0176c07: 問。從無想天沒。可生北洲耶　答。可生
T2249_.63.0176c08: 北洲也　兩方。若生北洲者。披光法師解
T2249_.63.0176c09: 釋。判謂外道將修無相。外法異生生無想
T2249_.63.0176c10: 天見。若外法異生。生無想天者。如何修無
T2249_.63.0176c11: 我觀。可生北洲哉　若依之爾者。今論中
T2249_.63.0176c12: 云從彼沒已。必生欲界。無簡北洲如何
T2249_.63.0176c13: 答。從無想天沒。可生北洲也。故婆沙論
T2249_.63.0176c14: 百五
十四		中。擧評家義云。如是説者。定生欲界。處
T2249_.63.0176c15: 所不定。或生惡趣。或天或人文光法師述五
T2249_.63.0176c16: 趣不定之旨。引此文爲證據。若爾。人趣之
T2249_.63.0176c17: 中。既無所簡。定知。從無想天。可生北洲云
T2249_.63.0176c18: 事。但於光法師謂諸外道將修無想之釋者。
T2249_.63.0176c19: 内法異生位。修無我觀。造北洲順後業畢。
T2249_.63.0176c20: 後遇邪師。聞説邪教作外法異生。修無想
T2249_.63.0176c21: 定。生無想天之類。由先所造順後業力。從
T2249_.63.0176c22: 無想天沒。生北洲事。有何所遮哉
T2249_.63.0176c23: 重難云。任光法師。餘生雖有順後受業。
T2249_.63.0176c24: 加行ノ中ニ造ル勢力強故。乘彼受生之釋。由
T2249_.63.0176c25: 將修無想定加行位造業。可生欲界也。而
T2249_.63.0176c26: 將修無想定加行位。是外法異生。可非内
T2249_.63.0176c27: 法異生。如何修無我觀。造北洲順後業哉。
T2249_.63.0176c28: 答内法異生位。修無我觀。造北洲順後業
T2249_.63.0176c29: 之人。後作外法異生。將修無想定加行位。
T2249_.63.0177a01: 亦造或起生得或聞或思之善業故。由彼
T2249_.63.0177a02: 此業。可生北洲也。由引滿多類業。可受
T2249_.63.0177a03: 北洲一生異熟果。何唯限無我觀一業哉。
T2249_.63.0177a04: 問。光法解釋中云。謂諸外道將修無想。或
T2249_.63.0177a05: 起邪見乃至或起戒取文爾者。今此戒禁取
T2249_.63.0177a06: 者。可苦諦所斷耶　答。苦諦所斷也　兩方
T2249_.63.0177a07: 若苦諦所斷者。見光法師解釋云。或起戒
T2249_.63.0177a08: 取計彼爲道文既非道計道戒禁取也。寧非
T2249_.63.0177a09: 道諦所斷哉　若依之爾者。今此戒禁取。
T2249_.63.0177a10: 迷麁果處起之定。可苦諦所斷如何
T2249_.63.0177a11: 答。今此戒禁取者。執無想定。爲出離道。專
T2249_.63.0177a12: 迷麁顯果相起故。尤可苦諦所斷也。故寶
T2249_.63.0177a13: 法師釋云。又起戒取。非因計因。執無想定。
T2249_.63.0177a14: 能得𣵀槃文何況。光法師餘處十九所引婆
T2249_.63.0177a15: 沙論百九
十九		云。二執謗道諦邪見等爲道。此
T2249_.63.0177a16: 親違道。於因果相。不別迷執。故見道時。方
T2249_.63.0177a17: 能永斷。執謗道諦邪見等爲道之戒禁取。
T2249_.63.0177a18: 道諦所斷ト釋セリ。而執無想定。爲出離道之戒
T2249_.63.0177a19: 禁取。無執謗道諦邪見等爲道之義。非
T2249_.63.0177a20: 道諦所斷云事。亦炳然也。但於光法師或
T2249_.63.0177a21: 起戒取。計彼爲道之釋者。非道計道戒禁
T2249_.63.0177a22: 取中。迷麁顯果相起之類。是苦諦所斷也。故
T2249_.63.0177a23: 光法師餘處十九所引婆沙論百九
十九		中釋非道
T2249_.63.0177a24: 非計道戒禁取云。一執有漏戒等爲道。此
T2249_.63.0177a25: 迷麁顯果相起故。見苦諦時。便能永斷文若
T2249_.63.0177a26: 爾。依或起戒取。計彼爲道之釋。何疑可道
T2249_.63.0177a27: 諦所斷哉
T2249_.63.0177a28: 重難云。勘婆沙論五十二文云。復次此戒禁
T2249_.63.0177a29: 取。唯有二種。謂内外道所起差別。内道起
T2249_.63.0177b01: 者。見苦所斷。外道起者。見道所斷。復次此戒
T2249_.63.0177b02: 禁取。唯有二種。謂非因計因。及非道計道。
T2249_.63.0177b03: 非因計因者。見苦所斷。非道計道者。見道所
T2249_.63.0177b04: 斷文而令此戒禁取者。是外道所起。亦非
T2249_.63.0177b05: 道計道之類也。任外道起者。見道所斷乃至
T2249_.63.0177b06: 非道計道者。見道所斷之文。定可道諦所斷
T2249_.63.0177b07: 如何　答。此文一往相配也。更非盡理之
T2249_.63.0177b08: 談歟
T2249_.63.0177b09: 問。光法師意。從無想天沒。生欲界時。由
T2249_.63.0177b10: 將修無想定。加行位。造業力。不由餘生順
T2249_.63.0177b11: 後業。故如何釋之耶　進云。光法師釋云。餘
T2249_.63.0177b12: 生雖有順後受業。加行中造勢力強故。乘彼
T2249_.63.0177b13: 受生文　付之。順後業者。名決定應受業。若
T2249_.63.0177b14: 有餘生順後業者。由彼業力。可受欲界生。
T2249_.63.0177b15: 設雖彼加行位。造業力強勝。寧可轉餘生
T2249_.63.0177b16: 所造順後業哉。若有順後業中不感果之
T2249_.63.0177b17: 類者。何不許時定報不定業哉
T2249_.63.0177b18: 答。光法師今解釋。任若諸有情。應生彼處。
T2249_.63.0177b19: 必有欲界順後受業之論文也。無想天有
T2249_.63.0177b20: 情。從彼沒已。必生欲界者。將修無想定
T2249_.63.0177b21: 加行位。必造欲界順後業。乘彼業力。必受
T2249_.63.0177b22: 欲界生。故云必有欲界順後受業。餘生所造
T2249_.63.0177b23: 欲界順後業中。設雖有此生容感果之類。
T2249_.63.0177b24: 彼順業有無不定。不必有。故。不可云必有。
T2249_.63.0177b25: 故必有欲界順後受業之論文。指將修無想
T2249_.63.0177b26: 定加行位。所造欲界順後業爲言重意云。餘
T2249_.63.0177b27: 生所造。欲界順後業中。此生容感果之類。
T2249_.63.0177b28: 與將修無想定加行中造業同。於此生
T2249_.63.0177b29: 雖必感果。彼順後業有無不定。故非以彼
T2249_.63.0177c01: 爲本。定從彼沒。已。必生欲界。將修無想
T2249_.63.0177c02: 定加行位。必造欲界順後業故。乘彼勢力
T2249_.63.0177c03: 強盛業力。必受欲界生云也
T2249_.63.0177c04: 問。光法師解釋中。將修無想定加行位。造
T2249_.63.0177c05: 欲界順後業文爾者。其中善業。通後起位
T2249_.63.0177c06: 起之歟　進云。光法師釋云。或善亦通後起
T2249_.63.0177c07: 位造文　付之。業由隨眠方得生長。離隨
T2249_.63.0177c08: 眠業。無感有能者。今論餘處十九所定也。
T2249_.63.0177c09: 而後起位。是離染時也。既無煩惱助潤。何
T2249_.63.0177c10: 可造欲界善順後業哉。是以。見正理論
T2249_.63.0177c11: 四十五餘處文云。雖離染者。亦造善業。而
T2249_.63.0177c12: 無勢力。能招後有文如何
T2249_.63.0177c13: 答。光法師或善亦通後起位造之釋意。修無
T2249_.63.0177c14: 想定後起位。造欲界第三生善滿業故。從
T2249_.63.0177c15: 無想天沒。定受欲界滿果爲言離染位所造
T2249_.63.0177c16: 業故。雖滿業非引業。勢力強盛故。專乘彼
T2249_.63.0177c17: 業力。受欲界生也。但於今論餘處。業由隨
T2249_.63.0177c18: 眠方得生長。等之文。正理論餘處。雖離染
T2249_.63.0177c19: 者。亦造善業等之釋者。就引果談也。故寶
T2249_.63.0177c20: 法師引正理論今文畢云。上言有者。竝據
T2249_.63.0177c21: 引果文非云離染位所造業。總不感異熟
T2249_.63.0177c22: 果。全無相違
T2249_.63.0177c23: 問。無想天中。多有情可居在耶　答唯一有
T2249_.63.0177c24: 情。可居住也　兩方。若多有情居在者。寶
T2249_.63.0177c25: 法師餘處八解釋中。述色界立十六天爲正
T2249_.63.0177c26: 云。梵王無想。皆唯一故。地無別故文如此釋
T2249_.63.0177c27: 者。無想天中。唯一有情可居在見　若依之
T2249_.63.0177c28: 爾者。修無想定之人。種類非一准。無想
T2249_.63.0177c29: 天中。多有情可居在也。是以。今論文云。若
T2249_.63.0178a01: 諸有情應生彼處。光法師判謂諸外道將
T2249_.63.0178a02: 修無想。既置諸言。知。有多類云事如何。答。
T2249_.63.0178a03: 無想天中。唯一有情。可居在也。其故披今
T2249_.63.0178a04: 論文云。無想有情居在何處。居在廣果。謂
T2249_.63.0178a05: 廣果天中。有高勝處。如中間靜慮名無想
T2249_.63.0178a06: 天。廣果天中。有高勝處。名無想天。如梵
T2249_.63.0178a07: 輔天中。有高勝處。名大梵天。故同大梵天
T2249_.63.0178a08: 中。梵王一人居在。無相天中。唯一有情居在。
T2249_.63.0178a09: 可云也。寶法師餘處。梵王無想。皆唯一故。
T2249_.63.0178a10: 地無別故之釋。此旨實分明也。但於修無
T2249_.63.0178a11: 想定之人。種類非一准云難者。或前後生
T2249_.63.0178a12: 無想天。或容生他界無想天。故修無想定
T2249_.63.0178a13: 之人。有多種類。全無所背。次於今論。若
T2249_.63.0178a14: 諸有情應生彼處之釋。光法師。謂諸外道。
T2249_.63.0178a15: 將修無想之釋者。此亦約前後生。就自
T2249_.63.0178a16: 他界。置諸言。無其過也。例如諸經論中
T2249_.63.0178a17: 云諸大梵王何爲相違哉
T2249_.63.0178a18: 問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
T2249_.63.0178a19: 生天之業文爾者。今此生天之業者。唯限順
T2249_.63.0178a20: 後業歟　答。唯限順後業也　兩方。若唯
T2249_.63.0178a21: 限順後業者。衆生造業。非一准。何唯限順
T2249_.63.0178a22: 後業哉。是以。元瑜法師述文
&T047368;九		釋正理論十二
T2249_.63.0178a23: 今文云。或即於彼起順生業文　若依之爾
T2249_.63.0178a24: 者。述如應生彼此倶盧洲。置應生之言。例
T2249_.63.0178a25: 必定應有生天之業。唯限順後業見如何｣
T2249_.63.0178a26: 答。就兩方疑難。案一段論文。上云若諸有
T2249_.63.0178a27: 情應生彼處。必有欲界順後受業。成諸有
T2249_.63.0178a28: 情應生無想天。必有欲界順後業之旨畢。
T2249_.63.0178a29: 下出其例證。述如應生彼北倶盧洲。必定
T2249_.63.0178b01: 應有生天之業。如將生北洲。必有生天之
T2249_.63.0178b02: 業云。故唯限順後業云事。分明也。既云如
T2249_.63.0178b03: 應生彼北倶盧洲。未生北洲之時事也。爭
T2249_.63.0178b04: 可有生天順生業哉。故光法師釋此文云。
T2249_.63.0178b05: 如生北洲。必有生天順後受業文泰法師
T2249_.63.0178b06: 釋此文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
T2249_.63.0178b07: 生六欲天後報之業文婆沙論百五
十四		云。如造
T2249_.63.0178b08: 北倶廬洲順次生業者。法爾亦造欲界天順
T2249_.63.0178b09: 後次受業文任此等文理。必定應有生天之
T2249_.63.0178b10: 業者。唯限順後業之義。必然也。但於元瑜
T2249_.63.0178b11: 法師。或即於彼起順生業之釋者。若背論
T2249_.63.0178b12: 文旨趣者。不可依用之。若強會通之者。
T2249_.63.0178b13: 指順後業。云必定應有生天之業。論文本
T2249_.63.0178b14: 旨也。更不可諍之。此上從北洲沒。定生
T2249_.63.0178b15: 欲天故。於北洲必造欲天順生業。生天以
T2249_.63.0178b16: 前。所造業故。被云必定應有生天之業之
T2249_.63.0178b17: 義勢。可有云也。是即論文之外。作別剩
T2249_.63.0178b18: 釋歟。故勘元瑜法師解釋。云北倶盧洲定
T2249_.63.0178b19: 生天故。有生天業。或先所造。順後受業。
T2249_.63.0178b20: 順後業爲本畢云。或即於彼起順生業。定
T2249_.63.0178b21: 有業義。同非順後相似。顯別義門見也
T2249_.63.0178b22: 問。論文云。如應生彼北倶盧洲。爾者。唯從
T2249_.63.0178b23: 人三洲。生北洲歟　答。不限人三洲也
T2249_.63.0178b24: 兩方。若唯從人三洲。生北洲者。衆生造業
T2249_.63.0178b25: 感果。其相可不定。豈無從餘處。生北洲之
T2249_.63.0178b26: 類哉　若依之爾者。光法師釋生北洲業
T2249_.63.0178b27: 因云。亦於人中。修無我觀文如此釋者。唯
T2249_.63.0178b28: 從人三洲。可生北洲見如何
T2249_.63.0178b29: 答。思生北洲業因。不限順生業。可通順
T2249_.63.0178c01: 後及不定業也。若爾。於人三洲。修無我觀。
T2249_.63.0178c02: 造北洲順後。或不定業畢。生餘處所之
T2249_.63.0178c03: 後。由彼順後。或不定業力。生北洲事。有何
T2249_.63.0178c04: 所遮哉。出光法師亦於人中。修無我觀之
T2249_.63.0178c05: 釋。擧唯從人三洲。可生北洲云疑。其趣
T2249_.63.0178c06: 未落居歟。何況。以無我觀定生北洲業
T2249_.63.0178c07: 因者。於欲天中。修無我觀。從彼沒已。生
T2249_.63.0178c08: 北洲事。寧不許之哉
T2249_.63.0178c09: 問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
T2249_.63.0178c10: 生天之業文爾者。生北洲人。可造不善順
T2249_.63.0178c11: 生業耶　答。可造不善順生業也　兩方。
T2249_.63.0178c12: 若造不善順生業者。既云必定應有生天之
T2249_.63.0178c13: 業。何可造不善順生業哉是以。見光法師
T2249_.63.0178c14: 解釋。當卷消今此文云。將生北洲。業純淨
T2249_.63.0178c15: 故。彼ヨリ沒シテ生天文餘處十三明生天業云。若
T2249_.63.0178c16: 諸天等。造純淨業。故所感果。内外倶妙文
T2249_.63.0178c17: 任此等定判。生天業是純淨業也。不可通
T2249_.63.0178c18: 不善業。加之婆沙論中。述五趣造業相云。
T2249_.63.0178c19: 北狗盧洲能造四種善業。三種不善業。除順
T2249_.63.0178c20: 次生受文　若依之爾者。於欲天中。容受
T2249_.63.0178c21: 不善業異熟果。生北洲人。豈不造不善順
T2249_.63.0178c22: 生業哉
T2249_.63.0178c23: 答。披今論餘處十六文云。欲善業果。必定應
T2249_.63.0178c24: 爲惡業果雜。以欲界中惡勝善故。受欲界
T2249_.63.0178c25: 善業異熟果之時。不善業異熟果。必所雜
T2249_.63.0178c26: 受也。而定北洲命盡。生欲界天。從北洲沒。
T2249_.63.0178c27: 生欲界天受ル善順後業。引果之時。不善順
T2249_.63.0178c28: 生業滿果。寧不雜受哉。故今論餘處十五中
T2249_.63.0178c29: 判諸處造四種。地獄善除現。不簡生北洲
T2249_.63.0179a01: 人。造不善順生業也。但於今論必定應有
T2249_.63.0179a02: 生天之業之文者。造北洲業之人。法爾必
T2249_.63.0179a03: 造欲界天順後業故。雖述如應生彼北倶
T2249_.63.0179a04: 盧洲必定應有生天之業。於欲天中。容受
T2249_.63.0179a05: 不善滿業異熟果故。生北洲人。造不善順
T2249_.63.0179a06: 生滿業。有何所遮哉。次於光法師當卷。
T2249_.63.0179a07: 將生北洲。業純淨故之釋。餘處若諸天等
T2249_.63.0179a08: 造純淨業之釋者。以天上業。對人等業之
T2249_.63.0179a09: 日。天上是善勝惡劣之處故。天上業且名純
T2249_.63.0179a10: 淨業也。光法師餘處。造天善業雖亦起惑。
T2249_.63.0179a11: 善勝惡劣故。得純名之釋。即顯此意也。次
T2249_.63.0179a12: 於婆沙論除順次生受之文者。生北洲人。
T2249_.63.0179a13: 所造業中。不善順後。不定二業。通五趣
T2249_.63.0179a14: 業故。隨其所應。引業滿業。倶造之。不善順
T2249_.63.0179a15: 生業。是欲天業故。唯造滿業。不造引業。
T2249_.63.0179a16: 爲表此義。云除順次生受也。非云不造
T2249_.63.0179a17: 不善順生滿業。婆沙論文。全無相違
T2249_.63.0179a18: 重難云。生北洲人。不造不善順生引業。故
T2249_.63.0179a19: 除順次生受云者。何云造順現業哉。順現
T2249_.63.0179a20: 業唯限滿業。不通引業故也
T2249_.63.0179a21: 答。順生順後不定三業。通引業滿業之中。
T2249_.63.0179a22: 生北洲人。於不善順後。不定二業者。引
T2249_.63.0179a23: 業滿業倶造之。於不善順正業者唯造滿
T2249_.63.0179a24: 業。不造引業。故混云造不善順生業者。
T2249_.63.0179a25: 可有造引業歟云疑。故云除順次生受
T2249_.63.0179a26: 也。順現業自本。唯限滿業。不通引業。無
T2249_.63.0179a27: 相濫云造順現業也
T2249_.63.0179a28: 問。於無想天。可起眼耳身三識及發表心
T2249_.63.0179a29: 耶　答。可起之也　兩方。若起之者。見婆
T2249_.63.0179b01: 沙論百九
十一		文云。彼無想天。有心位。必不起不
T2249_.63.0179b02: 同分心故文若起眼耳身三識及發心者。寧
T2249_.63.0179b03: 云不起不同分心哉　若依之爾者。光法師
T2249_.63.0179b04: 釋能招無想有情天中五蘊異熟之論文云。
T2249_.63.0179b05: 初生後沒。有心心所故具五蘊文若爾。初
T2249_.63.0179b06: 生後沒。多時有想位。何不起眼耳身三識及
T2249_.63.0179b07: 發表心哉
T2249_.63.0179b08: 答。今論中云生死位中。多時有想。言無想
T2249_.63.0179b09: 者。由彼有情中間長時想不起故。光法師
T2249_.63.0179b10: 解此文。述衆生於彼生死位中。多時有想。
T2249_.63.0179b11: 然言無想者。由彼有情。生後死前。中間五
T2249_.63.0179b12: 百大劫。長時想不起故。從多分説。故名無
T2249_.63.0179b13: 想。於無想天。初生之後。將死之前。多時之
T2249_.63.0179b14: 間。既有心想。尤可起眼耳身三識及發表
T2249_.63.0179b15: 心也。若不起之者。如何生彼能見聞觸。及
T2249_.63.0179b16: 起表業哉。故可起三識身及發表心云事。
T2249_.63.0179b17: 道理實必然也。但於婆沙論必不起不同分
T2249_.63.0179b18: 心故之文者。見一段上文。以他界心及無
T2249_.63.0179b19: 漏心。名不同分心也。故婆沙論云。若生欲
T2249_.63.0179b20: 界。以欲界心。爲同分心。與彼命根衆同分。
T2249_.63.0179b21: 爲同分故。以色無色及無漏心。爲不同分
T2249_.63.0179b22: 心。不與彼命根衆同分爲同分故。若生色
T2249_.63.0179b23: 界。以色界心。爲同分心。以欲無色界及無
T2249_.63.0179b24: 漏心。爲不同分心。若生無色界。以無色界
T2249_.63.0179b25: 心。爲同分心。以無漏心。爲不同分心文此
T2249_.63.0179b26: 文明起自界心。爲同分心。起他界心。爲不
T2249_.63.0179b27: 同分心。故起一界中下地眼耳身三識及發
T2249_.63.0179b28: 表心。屬同分心。不可名不同分心。故於
T2249_.63.0179b29: 無想天。雖起三識身及發表心。更不可違
T2249_.63.0179c01: 不起不同心之文也
T2249_.63.0179c02: 重難云。勘婆沙論一段下文。釋發智論頗有
T2249_.63.0179c03: 有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有想天。
T2249_.63.0179c04: 住同分心。若無想天。不得無想之文云。彼
T2249_.63.0179c05: 必有自地現在五行故文此文既云無想天
T2249_.63.0179c06: 有情。不得無想異熟位。必有自地現在五
T2249_.63.0179c07: 行。明知。於無想天。不起自界中他地心云
T2249_.63.0179c08: 事　答。於無想天。起眼耳身三識及發表
T2249_.63.0179c09: 心位。有色有五行。故有自界五行位。總
T2249_.63.0179c10: 云有自地現在五行也　重意云。起他界
T2249_.63.0179c11: 心。爲不同分心之時。起同分心。雖他地心。
T2249_.63.0179c12: 名自地心也
T2249_.63.0179c13: 問。有宗意。無想定。可有退失義耶　答。
T2249_.63.0179c14: 可有退失義也　兩方。若有退失義者於
T2249_.63.0179c15: 無想定。唯順生受。非順現後。及不定受者。
T2249_.63.0179c16: 諸論一同之説也。若有退失義者。何不通順
T2249_.63.0179c17: 後及不定受哉。是以。婆沙論百五
十二		中。問。此無
T2249_.63.0179c18: 想定。有退轉不。答。此無退轉。雜心論九文。
T2249_.63.0179c19: 述無想正受者乃至不退轉文　若依之爾
T2249_.63.0179c20: 者。披今論説。判若起此定。後雖退失。於
T2249_.63.0179c21: 無想定。許退失義如何
T2249_.63.0179c22: 答。無想定者。唯是異生所起定也。而異生位。
T2249_.63.0179c23: 種姓未定。第六種姓。猶有起惑退禪定。修
T2249_.63.0179c24: 無想定之人。何無起惑退此定之義哉是
T2249_.63.0179c25: 以。今論云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
T2249_.63.0179c26: 必還能起文以傳説言。思退失文。擧有宗
T2249_.63.0179c27: 義云事。炳然也。但於若有退失義者。何
T2249_.63.0179c28: 不通順後及不定受哉云難者。修無想定
T2249_.63.0179c29: 之人。雖有起惑暫退之義。此定勢力猛利。
T2249_.63.0180a01: 現身必還起之。順次定生無想天故。唯限
T2249_.63.0180a02: 順生受。不通順後及不定受也。唯順生受
T2249_.63.0180a03: 非順現後及不定受。若起此定。後雖退失。
T2249_.63.0180a04: 傳説現身必還能起。當生無想有情天中。故
T2249_.63.0180a05: 得此定。必不能入正性離生之論文。其意
T2249_.63.0180a06: 如此。次於婆沙論此無退轉之文者。起無
T2249_.63.0180a07: 想定之後。極厭此定。入聖得果類不現行。
T2249_.63.0180a08: 應言退失無想定也。故婆沙論百五
十二		云。聖
T2249_.63.0180a09: 雖成就。而不現行。彼依現行。名異生定。是
T2249_.63.0180a10: 故。尊者妙音。説曰。得此定補特伽羅。有能
T2249_.63.0180a11: 入正性離生者。應言退失此定。於彼極厭。
T2249_.63.0180a12: 不現行故文而於無想定者。雖有起惑暫
T2249_.63.0180a13: 退之義。此定勢力猛利。必還起之。不能入
T2249_.63.0180a14: 聖得果。不通不定受故。云此無退轉也。婆
T2249_.63.0180a15: 沙論百五
十二		非順不定受者。不可退轉故之
T2249_.63.0180a16: 文。即顯此意也。雜心論。不退之説。會通之
T2249_.63.0180a17: 趣。亦可同之
T2249_.63.0180a18: 重難云。有宗意。許無想定有退失義者。與
T2249_.63.0180a19: 婆沙論百五
十二		所載。譬喩者説。有何差異哉
T2249_.63.0180a20: 答。有宗意。無想定有退失義者。唯是暫退。
T2249_.63.0180a21: 更非永退。譬喩者意。許修無想定之人。入
T2249_.63.0180a22: 聖得果。通不定受。有永退義。故與有宗意。
T2249_.63.0180a23: 非義遥果也
T2249_.63.0180a24: 重難云。正理論十二中。無想定通不定受見。
T2249_.63.0180a25: 若爾。有宗意。寧非許永退義哉　答。正理
T2249_.63.0180a26: 論中。無想定通不定受者。是一師不正義意
T2249_.63.0180a27: 也。全非彼論所存正義。故光法師釋之。又
T2249_.63.0180a28: 一説云。一類諸師。作此定執。謂順生受。及
T2249_.63.0180a29: 不定受文此釋意。一類諸師。作此定執之言。
T2249_.63.0180b01: 屬此師説。故是一師。不正義意。非彼論所
T2249_.63.0180b02: 存正義云事。炳然也
T2249_.63.0180b03: 問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
T2249_.63.0180b04: 必還能起文爾者。今此傳説者。傳説婆沙論
T2249_.63.0180b05: 評家義歟　答。傳説婆沙論評家義也　兩
T2249_.63.0180b06: 方。若傳説婆沙論評家義者。今論中云。若起
T2249_.63.0180b07: 此定。後雖退失。婆沙論百五
十二		評家意。判此無
T2249_.63.0180b08: 退轉。其義既各別。何可傳説婆沙論評家義
T2249_.63.0180b09: 哉　若依之爾者。今論幷婆沙論百五
十二		評家
T2249_.63.0180b10: 意。同述&T047368;無想定。後不能入見道之旨。
T2249_.63.0180b11: 明知。今論傳説之言。傳説婆沙論評家義也
T2249_.63.0180b12: 如何
T2249_.63.0180b13: 答。論主意。起無想定。爲順生受畢。設雖
T2249_.63.0180b14: 起惑暫退之。必還得此定故。不能入見
T2249_.63.0180b15: 道。不通不定受。順次定生無想天中云也。
T2249_.63.0180b16: 不信現身必還能起云義。故置傳説之言
T2249_.63.0180b17: 也。故今論傳説之言。傳説婆沙論評家。退
T2249_.63.0180b18: 無想定之人。現身必還能起云義可云也。
T2249_.63.0180b19: 但於今論中云若起此定。後雖退失。婆沙
T2249_.63.0180b20: 論評家意。判此無退轉。其義既各別。何可
T2249_.63.0180b21: 傳説婆沙論評家義哉云難者。婆沙論中。
T2249_.63.0180b22: 云此無退轉。偏簡起無想定之人。能入見
T2249_.63.0180b23: 道云義也。非遮起惑暫退之義。於無想
T2249_.63.0180b24: 定。有起惑暫退之義云事。婆沙論評家意。
T2249_.63.0180b25: 自本許之。論主意。隨亦信之。故其義無異
T2249_.63.0180b26: 也。若起此定。後雖退失之處。不置傳説之
T2249_.63.0180b27: 言。現身必還能起之文首。始安傳説之言。其
T2249_.63.0180b28: 意在之歟
T2249_.63.0180b29: 重難云。婆沙論中。何處見退無想定之人。
T2249_.63.0180c01: 現身必還能起之旨哉　答。婆沙論中。釋無
T2249_.63.0180c02: 想定名異生定云。聖雖成就。而不現行。彼
T2249_.63.0180c03: 依現行。名異生定文若無退無想定之
T2249_.63.0180c04: 人。現身必還能起之義者。入聖之後。何必
T2249_.63.0180c05: 成就無想定哉。故退無想定之人。現身必
T2249_.63.0180c06: 還能起云事。此文自所見也
T2249_.63.0180c07: 覺澄阿闍梨云。見元瑜釋云。倶舍論中。經
T2249_.63.0180c08: 主不取如是正釋。於前師解。起不信心。
T2249_.63.0180c09: 言此定退。傳説必起。得此定者。必不入
T2249_.63.0180c10: 聖。於此不信。可謂聰明文准此釋思之。
T2249_.63.0180c11: 今論意。存無想定通不定受云義。不信婆
T2249_.63.0180c12: 沙論唯順生受之説。置傳説之言也
T2249_.63.0180c13: 問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身
T2249_.63.0180c14: 必還能起文爾者。今此退失定異熟果。可現
T2249_.63.0180c15: 前耶　答。可現前也　兩方。若現前者。既
T2249_.63.0180c16: 退失定也。彼異熟果。何可現前哉　若依之
T2249_.63.0180c17: 爾者。今此退失定還起之者。彼異熟果定可
T2249_.63.0180c18: 現前也如何
T2249_.63.0180c19: 答。今論中。釋無想定。述唯順生受。非順現
T2249_.63.0180c20: 後及不定受若起此定。後雖退失。傳説現
T2249_.63.0180c21: 身必還能起。當生無想有情天中。故得此
T2249_.63.0180c22: 定。必不能入正性離生。修無想定之人。
T2249_.63.0180c23: 雖有起惑暫退之。此定勢力猛利。現身必
T2249_.63.0180c24: 還起之。順次生定受無想天異熟果云故。
T2249_.63.0180c25: 彼退失定異熟果可現前之事。炳然也。若彼
T2249_.63.0180c26: 退失定異熟果。不現前者。何可定唯順生
T2249_.63.0180c27: 受哉。但於既退失定也。彼異熟果。何可現
T2249_.63.0180c28: 前哉云難者。設雖退即定還得之者。彼異
T2249_.63.0180c29: 熟寧不現前哉。今疑難之趣。頗不得其意
T2249_.63.0181a01: 者歟
T2249_.63.0181a02: 問。光法師所引正理論中。擧無想定唯限
T2249_.63.0181a03: 順生受惑。通不定受云二説。爾者唯限順
T2249_.63.0181a04: 生受云説。爲正義歟　答爾也　兩方。若
T2249_.63.0181a05: 唯限順生受云説。爲正義者。披正理論文
T2249_.63.0181a06: 云。又許此定通此法。外法異生。所得非聖
T2249_.63.0181a07: 文若許内法異生修無想定者。何無入聖得
T2249_.63.0181a08: 果通不定受之義哉。是以。彼論中。上雖擧
T2249_.63.0181a09: 今二説。下對滅盡定。判其不同云。前無想
T2249_.63.0181a10: 定。能順生受及不定受。今滅盡定通順生後
T2249_.63.0181a11: 及不定受文以下一文。思上二説。無想定
T2249_.63.0181a12: 通不定受云説。爲正義之旨分明也　若
T2249_.63.0181a13: 依之爾者。唯順生受之説。本頌既載之。定
T2249_.63.0181a14: 知。正義云事如何
T2249_.63.0181a15: 答。顯宗論七中。不改頌云善唯順生受文光
T2249_.63.0181a16: 法師引正理論。又云。一説云。一類諸師。作
T2249_.63.0181a17: 此定執。謂順生受及不定受。一類諸師。作此
T2249_.63.0181a18: 定執之言。開通不定受云説故。唯限順生
T2249_.63.0181a19: 受云説。是正義。通不定受云説。一類諸師
T2249_.63.0181a20: 不正義云事。炳然也。但於正理論。又許此定
T2249_.63.0181a21: 通是此法等之文者。述無想定通不定受
T2249_.63.0181a22: 云不正義一説意也。唯限順生受云正義
T2249_.63.0181a23: 意。内法異生。不起無想定所定也。何擧別
T2249_.63.0181a24: 師説。致其疑哉。次於正理論前無想定能
T2249_.63.0181a25: 順生受及不定受之文者。無想定通不定受
T2249_.63.0181a26: 云説。雖不正義。一類師説。既有此義故。
T2249_.63.0181a27: 含攝彼説。云及不定受也。不云依正義
T2249_.63.0181a28: 意。通不定受。亦非相違哉
T2249_.63.0181a29: 重難云。見正理論十二文云。唯順生受。非
T2249_.63.0181b01: 順現後及不定受。一類諸師。作此定執。理
T2249_.63.0181b02: 順生受及不定受。所以者何。成此定者。亦
T2249_.63.0181b03: 容得入正性離生。入已必無現起此定。
T2249_.63.0181b04: 由約現行。説無想定。名異生定。非約成
T2249_.63.0181b05: 就文案此文意。指唯順生受非順現後及不
T2249_.63.0181b06: 定受之説。結一類諸師。作此定執。次云理
T2249_.63.0181b07: 順生受及不定受。通不定受云説。爲盡理
T2249_.63.0181b08: 義。爰知。彼論意。通不定受之説。爲所存實
T2249_.63.0181b09: 義云事。是以。元瑜法師釋此文云。一類諸
T2249_.63.0181b10: 師。言唯生受。我如理釋通生不定。謂諸外
T2249_.63.0181b11: 道。得此定已。迴心入聖。聖通生已。必不更
T2249_.63.0181b12: 起。約非聖所行。名異生定。非據成就。若入
T2249_.63.0181b13: 聖道。必不受果。故通不定文此釋意。無諍
T2249_.63.0181b14: 通不定受云説。爲彼論正義見如何
T2249_.63.0181b15: 答。一類諸師。作此定執者。是標下義之言
T2249_.63.0181b16: 也。更可非結上説之文。故光師所引。能順
T2249_.63.0181b17: 彼論文體。何況。思道理。唯順生受非順現
T2249_.63.0181b18: 後及不定受之義。源出婆沙論百五
十二		説。專爲
T2249_.63.0181b19: 有宗本義。不可降一類諸師説。故一類諸
T2249_.63.0181b20: 師。作此定執之言。開理順生受及不定之
T2249_.63.0181b21: □尤叶文理也。但於理順生受及不定受之
T2249_.63.0181b22: 理言者。彼一類師。謂盡理義。故依彼師意。
T2249_.63.0181b23: 置理言歟。何被拘此一字。忽可定正義
T2249_.63.0181b24: 哉。就中光法師所引本云。謂順生受及不定
T2249_.63.0181b25: 受。無有理字。若以彼本爲正者。此疑頗無
T2249_.63.0181b26: 用也。次於元瑜法師釋者。別師異釋也。存
T2249_.63.0181b27: 此等道理之時。且不可依用之
T2249_.63.0181b28: 問。光法師所引正理論中。述無想定通不定
T2249_.63.0181b29: 受云義云。成此定者。亦容得入正性離
T2249_.63.0181c01: 生文爾者。今此師意。入聖後受無想定異
T2249_.63.0181c02: 熟果義。可有耶　答。不可有此義也
T2249_.63.0181c03: 兩方。若有此義者。無想定既名異生定入
T2249_.63.0181c04: 聖之後。何可有受彼異熟果之義哉　若
T2249_.63.0181c05: 依之爾者。今此師意。許入聖之後。成就無
T2249_.63.0181c06: 想定可受彼異熟果也。是以。披婆沙論
T2249_.63.0181c07: 説云。是故。尊者妙音。説曰。得此定補特伽
T2249_.63.0181c08: 羅。有能入正性離生者。應言退失此定。
T2249_.63.0181c09: 於彼厭。不現行故。命終生於第四靜慮。
T2249_.63.0181c10: 於彼處所有容受故文如此文者。無想定通
T2249_.63.0181c11: 不定受云義意。入聖之後。受無想定異熟
T2249_.63.0181c12: 果之義可有見。准婆沙論今説思之。正理
T2249_.63.0181c13: 論此師意。其義可同如何
T2249_.63.0181c14: 答。修無想定。於無想天。受五蘊異熟果者。
T2249_.63.0181c15: 諸論一同之談也。而聖者不生無想天。故
T2249_.63.0181c16: 設雖無想定通不定受云義意。入聖之後。
T2249_.63.0181c17: 不可受無想定異熟果云事。必然也。即見
T2249_.63.0181c18: 正理論文。述此師義云。一類諸師。作此定
T2249_.63.0181c19: 執。理順生受及不定受。所以者何。成此定
T2249_.63.0181c20: 者。亦容得入正性離生。入已必無現起此
T2249_.63.0181c21: 定。由約現行。説無想定。名異生定。非約
T2249_.63.0181c22: 成就文此文意云。修無想定之人。迴心入聖
T2249_.63.0181c23: 之後。永不受無想定異熟果。故無想定。通
T2249_.63.0181c24: 時報倶不受爲言故元瑜法師釋此文云。我
T2249_.63.0181c25: 如理釋通生不定。謂諸外道。將此定已。
T2249_.63.0181c26: 迴心入聖。聖道生已。必不更起。約非聖所
T2249_.63.0181c27: 行。名異生定。非據成就。若入聖道。必不受
T2249_.63.0181c28: 果。故通不定文若入聖道。必不受果。故通
T2249_.63.0181c29: 不定之言。此旨甚分明也。但於今此師意。
T2249_.63.0182a01: 許入聖之後。成就無想定。可受彼異熟果
T2249_.63.0182a02: 也云難者。無想定通不定受。故入聖之後。
T2249_.63.0182a03: 雖成就之。聖者無起無想定。不生無想
T2249_.63.0182a04: 天。故永不受彼異熟果也。次於婆沙論命
T2249_.63.0182a05: 終生於第四靜慮於彼處。所有容受故之
T2249_.63.0182a06: 文者。尊者妙音意。成得無想定補特伽羅。
T2249_.63.0182a07: 有入正性離生者。應言退失無想定之道
T2249_.63.0182a08: 理。若不退失無想定者。入聖之後。命終生
T2249_.63.0182a09: 第四靜慮容受無想定異熟果。故亦應退
T2249_.63.0182a10: 失無想定也爲言重意云。修無想定之人。雖
T2249_.63.0182a11: 迴心入聖。猶不退失無想定者。命終生第
T2249_.63.0182a12: 四靜慮。容受無想定異熟果之過可有云
T2249_.63.0182a13: 事也。而今此人。必應退失無想定故。入聖
T2249_.63.0182a14: 之後。永不受無想定異熟果也
T2249_.63.0182a15: 問。正理論意。内法異生。初起無想定。義
T2249_.63.0182a16: 可有耶　答。不可有此義也　兩方。若有
T2249_.63.0182a17: 此義者。内法異生無執無想異熟是眞解
T2249_.63.0182a18: 脱𣵀槃。由何初起無想定之義可有哉。若
T2249_.63.0182a19: 依之爾者。見正理論文云。又許此定通是
T2249_.63.0182a20: 此法。外法異生所得非聖文既許内法異生。
T2249_.63.0182a21: 得無想定。寧無初起彼定之義哉
T2249_.63.0182a22: 答。彼正理論文。偈頌結後意求脱。長行判
T2249_.63.0182a23: 彼執無想是眞解脱。執無想定。爲出離道。
T2249_.63.0182a24: 爲證無想。而修此定。外法異生之中。執無
T2249_.63.0182a25: 想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離道
T2249_.63.0182a26: 之人。爲證彼解脱𣵀槃。初起此無想定也。
T2249_.63.0182a27: 而内法異生不執無想異熟是眞解脱𣵀槃。
T2249_.63.0182a28: 無想定是眞出離道。故初起無想定之義。
T2249_.63.0182a29: 難有歟。但於正理論又許此定通是此法等
T2249_.63.0182b01: 之文者。述無想定通不定受云義意也。此
T2249_.63.0182b02: 義意。許修無想定之人。迴心入聖得果故。
T2249_.63.0182b03: 迴心爲内法異生之時。起無想定云。此法
T2249_.63.0182b04: 異生得無想定也。重意云。外法異生位。執
T2249_.63.0182b05: 無想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離
T2249_.63.0182b06: 道。初起無想定。之人。迴心爲内法異生之
T2249_.63.0182b07: 後。雖不作如前之執。由串習力。亦起無
T2249_.63.0182b08: 想定。此法異生起無想定爲言非云内法異
T2249_.63.0182b09: 生初起無想定也
T2249_.63.0182b10: 問。無想天可有中夭耶
T2249_.63.0182b11:   寫本云文永二年乙丑後四月十五日酉時於
T2249_.63.0182b12: 海住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之候
T2249_.63.0182b13: 始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其&MT04800;功問
T2249_.63.0182b14: 端過七十條白⿇餘一百枚之間結集之次
T2249_.63.0182b15: 分爲兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀
T2249_.63.0182b16: 音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜
T2249_.63.0182b17: 月觀自在菩薩知見懇誠
T2249_.63.0182b18: 春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝
T2249_.63.0182b19: 於内院之砌龍華露底開惠解唯心之理而
T2249_.63.0182b20: 已
T2249_.63.0182b21:   右筆華嚴宗末葉　法印權大僧都宗性
T2249_.63.0182b22: 　年齡六十四
夏﨟五十二		　
T2249_.63.0182b23:
T2249_.63.0182b24:
T2249_.63.0182b25: 倶舍論第五卷抄下
T2249_.63.0182b26:   問題
T2249_.63.0182b27: 問。&MT04800;&MT04800;心位。必緣滅盡定歟
T2249_.63.0182b28: 問。今論意。&MT04800;&MT04800;心位。未來必修心心所歟
T2249_.63.0182b29: 問。光法師所引婆沙論中。擧入滅盡定時。
T2249_.63.0182c01:   或滅未來心心所法。或通滅未來現在心
T2249_.63.0182c02: 心所法云二説。爾者。二説倶正義歟
T2249_.63.0182c03: 問。論文云。此滅盡定。唯聖者得文爾者。異生
T2249_.63.0182c04:   不起滅盡定故如何釋之耶
T2249_.63.0182c05: 問。麟喩獨覺得滅盡定。爲加行得。爲當離
T2249_.63.0182c06:   繋染得歟
T2249_.63.0182c07: 問。佛身所起功徳中。可有未曾得類耶
T2249_.63.0182c08: 問。論主意。可存菩薩三十四念成覺義耶
T2249_.63.0182c09: 問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處
T2249_.63.0182c10:   耶
T2249_.63.0182c11: 問。身證不還果聖者。約離染得。可有十種
T2249_.63.0182c12:   不同耶
T2249_.63.0182c13: 問。婆沙論中。述如是説者義云。此滅盡定。
T2249_.63.0182c14:   有十一種文爾者。今此十一種中。可擧
T2249_.63.0182c15: 本得不動種姓所起滅盡定耶
T2249_.63.0182c16: 問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
T2249_.63.0182c17:   盡定。其體可同耶
T2249_.63.0182c18: 問。離非想非非想處一品染者。於具縛者
T2249_.63.0182c19:   所起滅盡定可有得亦在身義耶
T2249_.63.0182c20: 問。聲聞種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有
T2249_.63.0182c21:   九品不同耶
T2249_.63.0182c22: 問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
T2249_.63.0182c23:   歟
T2249_.63.0182c24: 問。光法師釋起無想定處。引婆沙論三師
T2249_.63.0182c25:   説。爾者。今論意。可同第二師説耶
T2249_.63.0182c26: 問。雜心論意。依身在色界。可起無想定耶
T2249_.63.0182c27: 問。依身在色界。起滅盡定者。唯限信解類
T2249_.63.0182c28:   歟
T2249_.63.0182c29: 問。論文云。尊者世友問論中説文爾者。今此
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