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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0386a01: 所應作各得究竟 T1545_.27.0386a02: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第七十四 T1545_.27.0386a03: T1545_.27.0386a04: T1545_.27.0386a05: T1545_.27.0386a06: T1545_.27.0386a07: 五 T1545_.27.0386a08: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0386a09: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0386a10: 結蘊第二中十門納息第四之五 T1545_.27.0386a11: 五取蘊者。謂色取蘊受取蘊想取蘊行取蘊 T1545_.27.0386a12: 識取蘊。問何故作此論。答爲欲分別契經 T1545_.27.0386a13: 義故。謂契經説。有五取蘊。謂色取蘊乃 T1545_.27.0386a14: 至識取蘊。契經雖作是説而不廣辯其 T1545_.27.0386a15: 義。經是此論所依根本。彼不説者今應分 T1545_.27.0386a16: 別故作斯論。問色取蘊云何。答若色有漏 T1545_.27.0386a17: 有取。彼色在過去未來現在。或起欲或起 T1545_.27.0386a18: 貪或起瞋或起癡或起怖。或復隨起一心 T1545_.27.0386a19: 所隨煩惱是名色取蘊。此中起欲起貪者 T1545_.27.0386a20: 謂起愛結。起瞋者謂起恚結。起癡者謂起 T1545_.27.0386a21: 無明結。起怖者有作是説。此中不應説或 T1545_.27.0386a22: 起怖。所以者何。怖即煩惱。若説煩惱即已 T1545_.27.0386a23: 説怖。問若爾此怖以何煩惱爲自性。有作 T1545_.27.0386a24: 是説。以有身見爲自性。所以者何。執有我 T1545_.27.0386a25: 者多怖畏故。若説有身見即已説怖。有餘 T1545_.27.0386a26: 師説。以愛爲自性。所以者何。若有愛者多 T1545_.27.0386a27: 怖畏故。復有説者。以無智爲自性。所以者 T1545_.27.0386a28: 何。諸無智者多怖畏故。若説無明即已説 T1545_.27.0386a29: 怖。評曰應作是説。此所起中應別説怖所 T1545_.27.0386b01: 以者何。有別心所與心相應是怖自性此即 T1545_.27.0386b02: 攝在。復有所餘如是類法與心相應心所 T1545_.27.0386b03: 法内非諸煩惱。問此怖自性於何處有。答 T1545_.27.0386b04: 在欲界有非上二界。問若怖自性色界中 T1545_.27.0386b05: 無。云何釋通契經所説。如契經説。苾芻當 T1545_.27.0386b06: 知。有極光淨先生。諸天見後生者覩劫火 T1545_.27.0386b07: 焔心生恐怖。而慰喩言。大仙勿怖大仙勿 T1545_.27.0386b08: 怖。我數曾見此劫火焔。燒空梵宮即於彼 T1545_.27.0386b09: 滅。伽他所説。復云何通。如説 T1545_.27.0386b10: 聞説長壽天 有妙色名譽 T1545_.27.0386b11: 深心懷厭怖 如鹿對師子 T1545_.27.0386b12: 答經頌於厭以怖聲説。問若爾厭怖有何 T1545_.27.0386b13: 差別。答名即差別。謂彼名厭此名爲怖。尊 T1545_.27.0386b14: 者世友作如是説。怖唯欲界厭通三界。復 T1545_.27.0386b15: 作是説。怖在煩惱品厭在善根品。復作是 T1545_.27.0386b16: 説。怖通染汚無覆無記厭唯是善。大徳説 T1545_.27.0386b17: 曰。於衰損事深心疑慮欲得遠離説名爲 T1545_.27.0386b18: 怖。已得遠離深心憎惡説名爲厭。如是名 T1545_.27.0386b19: 爲厭怖差別。問異生聖者誰有怖耶。有作 T1545_.27.0386b20: 是説。異生有怖聖者無怖。所以者何。聖者 T1545_.27.0386b21: 已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡 T1545_.27.0386b22: 名畏。三怯衆畏。四命終畏。五惡趣畏。評曰 T1545_.27.0386b23: 應作是説。異生聖者二皆有怖。問聖者已 T1545_.27.0386b24: 離五種怖畏如何有怖。答聖者雖無五種 T1545_.27.0386b25: 大怖而有所餘暫時小怖。問何等聖者有餘 T1545_.27.0386b26: 小怖。爲有學位無學位耶。有作是説。唯有 T1545_.27.0386b27: 學位有餘小怖。以怖唯是煩惱品故。評曰 T1545_.27.0386b28: 應作是説。學無學位皆容有怖。學謂預流 T1545_.27.0386b29: 一來不還者。無學謂阿羅漢獨覺除佛世尊。 T1545_.27.0386c01: 佛無恐怖毛竪等事。於一切法如實通達 T1545_.27.0386c02: 得無畏故。或復隨起一心所隨煩惱者。謂 T1545_.27.0386c03: 縁色生諸餘遍行及修所斷餘煩惱等 T1545_.27.0386c04: 問受取蘊云何。答若受有漏有取。彼受在過 T1545_.27.0386c05: 去未來現在。或起欲或起貪或起瞋或起 T1545_.27.0386c06: 癡或起怖。或復隨起一心所隨煩惱。是名 T1545_.27.0386c07: 受取蘊。此中廣釋如前應知有差別者。謂 T1545_.27.0386c08: 隨起一隨煩惱中。縁此受生諸餘遍行及 T1545_.27.0386c09: 見所斷餘非遍行 T1545_.27.0386c10: 如受取蘊如是想行及識取蘊廣説。應知 T1545_.27.0386c11: 是名取蘊自性我物自體相分本性 T1545_.27.0386c12: 已説自性。所以今當説。問何故名取蘊。取 T1545_.27.0386c13: 蘊是何義。答此從取生復能生取故名取 T1545_.27.0386c14: 蘊。復次此從取轉復能轉取故名取蘊。復 T1545_.27.0386c15: 次此由取引復能引取故名取蘊。復次此 T1545_.27.0386c16: 由取長養復能長養取故名取蘊。復次此 T1545_.27.0386c17: 由取増廣復能増廣取故名取蘊。復次此 T1545_.27.0386c18: 由取流派復能流派取故名取蘊。復次此 T1545_.27.0386c19: 蘊屬取故名取蘊。如臣屬王故名王臣。諸 T1545_.27.0386c20: 有漏行都無有我。設有問言。汝屬於誰。應 T1545_.27.0386c21: 正答言。我屬於取。復次諸取於此應生時 T1545_.27.0386c22: 生應住時住。應執時執。故名取蘊。復次諸 T1545_.27.0386c23: 取於此増長廣大故名取蘊。復次諸取於此 T1545_.27.0386c24: 長養攝受故名取蘊。復次諸取於此染著難 T1545_.27.0386c25: 捨。猶如塵垢染著衣服故名取蘊。復次諸 T1545_.27.0386c26: 取於此深生樂著。如魚鼈等樂著河池故 T1545_.27.0386c27: 名取蘊。復次此是諸取巣穴舍宅故名取蘊。 T1545_.27.0386c28: 謂依此故貪瞋癡慢見疑纒垢皆得生長」 T1545_.27.0386c29: 應知此中依同分取立取蘊名。謂依欲界 T1545_.27.0387a01: 取名欲界取蘊。依色界取名色界取蘊。依 T1545_.27.0387a02: 無色界取名無色界取蘊。如依三界同分 T1545_.27.0387a03: 取立取蘊名。依九地取應知亦爾。此於界 T1545_.27.0387a04: 地無雜亂故。若於相續容有雜亂。謂依 T1545_.27.0387a05: 自取他蘊名取蘊亦依他取自蘊名取蘊。 T1545_.27.0387a06: 若於相續無雜亂者。一切外物應非取蘊。 T1545_.27.0387a07: 以外物中無諸取故。然諸外物依有情取 T1545_.27.0387a08: 立取蘊名互生長故 T1545_.27.0387a09: 問蘊與取蘊有何差別。答名即差別彼名爲 T1545_.27.0387a10: 蘊此名取蘊。復次蘊通有漏無漏。取蘊唯 T1545_.27.0387a11: 有漏。復次蘊攝三諦取蘊攝二諦。復次蘊 T1545_.27.0387a12: 攝十七界一界少分。取蘊攝十五界三界少 T1545_.27.0387a13: 分。復次蘊攝十一處一處少分。取蘊攝十處 T1545_.27.0387a14: 二處少分。復次蘊攝五蘊取蘊攝五蘊各 T1545_.27.0387a15: 少分。復次於蘊中有流轉者受訶責。有還 T1545_.27.0387a16: 滅者受讃歎。於取蘊中有流轉者受訶責。 T1545_.27.0387a17: 無還滅者受讃歎。蘊與取蘊是謂差別 T1545_.27.0387a18: 六界者。謂地界水界火界風界空界識界。問 T1545_.27.0387a19: 何故作此論。答是作論者意欲爾故。謂本論 T1545_.27.0387a20: 師隨自意欲而作此論不違法相故不應 T1545_.27.0387a21: 責。復次不應詰問此本論師。所以者何。世 T1545_.27.0387a22: 尊施設十八界已。復於此中略出少分施 T1545_.27.0387a23: 設六界。故此六界十八界中攝五界全四界 T1545_.27.0387a24: 少分。五界全者。謂前五識界。四界少分者。謂 T1545_.27.0387a25: 色觸意及意識界。此中空界攝色界少分。地 T1545_.27.0387a26: 水火風界攝觸界少分。識界攝意界意識界 T1545_.27.0387a27: 少分。以此二界通有漏無漏。識界唯攝有 T1545_.27.0387a28: 漏分故。由此六界十八界中攝五界全四 T1545_.27.0387a29: 界少分。問置本論師。世尊何故十八界中略 T1545_.27.0387b01: 出少分施設六界。答觀受化者所宜差別。 T1545_.27.0387b02: 謂有所化於所知境但愚少分。或有所化 T1545_.27.0387b03: 於所知境愚於一切。愚少分者爲説六界。 T1545_.27.0387b04: 愚一切者爲説十八界。復次世尊所化有 T1545_.27.0387b05: 利根者。有鈍根者。爲利根者説六界。爲鈍 T1545_.27.0387b06: 根者説十八界。復次世尊所化有開智者 T1545_.27.0387b07: 有説智者。爲開智者説六界。爲説智者。 T1545_.27.0387b08: 説十八界。復次世尊所化有樂略者有樂 T1545_.27.0387b09: 廣者。爲樂略者説六界。爲樂廣者説十 T1545_.27.0387b10: 八界。復次於十八界爲略現門故説六界 T1545_.27.0387b11: 謂十八界中有是色有非色。若説前五界。 T1545_.27.0387b12: 當知已説諸是色界。若説識界。當知已説 T1545_.27.0387b13: 諸非色界。復次十八界中有有見有無見。 T1545_.27.0387b14: 若説空界。當知已説諸有見者若説餘五 T1545_.27.0387b15: 界。當知已説諸無見者。復次十八界中有 T1545_.27.0387b16: 有對有無對。若説前五界。當知已説諸有 T1545_.27.0387b17: 對者。若説識界。當知已説諸無對者。復次 T1545_.27.0387b18: 十八界中有相應有不相應。若説識界。當 T1545_.27.0387b19: 知已説諸相應者。若説餘五界。當知已説 T1545_.27.0387b20: 不相應者。如相應不相應。如是有所依無所 T1545_.27.0387b21: 依。有所縁無所縁。有行相無行相。有警覺無 T1545_.27.0387b22: 警覺。應知亦爾。復次由此六界能生能養 T1545_.27.0387b23: 能長有情色無色身故復施設。能生者。謂識 T1545_.27.0387b24: 界。能養者謂地水火風界。能長者謂空界。復 T1545_.27.0387b25: 次由此六界能引能持能増有情色無色 T1545_.27.0387b26: 身故復施設。能引者謂識界。能持者謂地水 T1545_.27.0387b27: 火風界。能増者謂空界。復次由此六界是根 T1545_.27.0387b28: 本有情事。是遍行有情事。是無始有情事。是 T1545_.27.0387b29: 無分別有分別有情事故復施設。根本有情 T1545_.27.0387c01: 事者。謂欲色界受生有情。從結生心乃至死 T1545_.27.0387c02: 有。無此六界無勢用時。遍行有情事者。謂 T1545_.27.0387c03: 欲色界一切有情從結生心乃至死有。無此 T1545_.27.0387c04: 六界不増上時。無始有情事者。謂不可知 T1545_.27.0387c05: 本際已來諸有情類。從結生心乃至死有。無 T1545_.27.0387c06: 此六界不作用時無分別有分別有情事者。 T1545_.27.0387c07: 謂有有情未可分別是男是女。如羯刺 T1545_.27.0387c08: 藍頞部曇閉尸揵南位。如是六界亦有勢用。 T1545_.27.0387c09: 或有有情已可分別是男是女鉢羅奢佉等 T1545_.27.0387c10: 位。如是六界亦有勢用。尊者妙音作如是 T1545_.27.0387c11: 説。由此六界得入母胎勢用増上故復施 T1545_.27.0387c12: 設。由如是等種種因縁故。佛世尊於十八 T1545_.27.0387c13: 界略出少分。施設如是六界差別 T1545_.27.0387c14: 問地界云何。答堅性。雖此地界總是堅性。而 T1545_.27.0387c15: 此堅性差別無邊。謂内外分堅性各異。内分 T1545_.27.0387c16: 中堅性者。謂髮毛爪齒塵垢皮肉。筋骨脈心 T1545_.27.0387c17: 脾腎肝肺胃肚腸糞。生藏熟藏手足支節。如 T1545_.27.0387c18: 是等中所有堅性。此諸堅性有勝有劣。謂 T1545_.27.0387c19: 足堅性勝手堅性。若諸有情少時手行手 T1545_.27.0387c20: 皮血肉即便壞盡。若以足行盡衆同分足 T1545_.27.0387c21: 皮血肉都無損壞。由此故知内分堅性有 T1545_.27.0387c22: 勝有劣。外分中堅性者。謂地山礫石塼瓦草 T1545_.27.0387c23: 木。螺蜯蛤銅鐵金銀白鑞鉛錫末尼眞珠 T1545_.27.0387c24: 珊瑚琥珀珂貝璧玉。帝青大青末羅羯多。杵 T1545_.27.0387c25: 藏石藏颯頗胝迦。及紅頗黎吠琉璃等所有 T1545_.27.0387c26: 堅性。此内外分種種堅性。以相同故略爲 T1545_.27.0387c27: 一聚總名地界 T1545_.27.0387c28: 問水界云何。答濕性。雖此水界總是濕性。而 T1545_.27.0387c29: 此濕性差別無邊。謂内外分濕性各異。内分 T1545_.27.0388a01: 中濕性者。謂涙汚涕唾肪膏髓惱涎膽痰癊 T1545_.27.0388a02: 膿血尿等所有濕性。外分中濕性者。謂江河 T1545_.27.0388a03: 池沼泉井溝渠四大海等所有濕性。此内外 T1545_.27.0388a04: 分種種濕性。以相同故略爲一聚總名水 T1545_.27.0388a05: 界 T1545_.27.0388a06: 問火界云何。答煖性。雖此火界總是煖性。而 T1545_.27.0388a07: 此煖性差別無邊。謂内外分煖性各異。内分 T1545_.27.0388a08: 中煖性者。謂身中熱等熱遍熱。由此所飮所 T1545_.27.0388a09: 食所噉。皆易消熱令身安隱。此若増時便 T1545_.27.0388a10: 成熱病。外分中煖性者。謂炬燈燭陶竈爐 T1545_.27.0388a11: 等火聚炎焔。燒諸城。村山林曠野。及諸藥 T1545_.27.0388a12: 草日輪未尼天龍宮殿所出火焔。并地獄等 T1545_.27.0388a13: 諸火煖性。應作是説。内火煖性熱於外火。 T1545_.27.0388a14: 所以者何。若以飮食置釜中。下然熾火 T1545_.27.0388a15: 經一日夜。猶不能令形色變易。如在腹 T1545_.27.0388a16: 中經須臾頃。此内外分種種煖性以相同 T1545_.27.0388a17: 故。略爲一聚總名火界 T1545_.27.0388a18: 問風界云何。答輕等動性。雖此風界總是動 T1545_.27.0388a19: 性。而此動性差別無邊。謂内外分動性各異。 T1545_.27.0388a20: 内分中動性者。謂有上行風有下行風。有 T1545_.27.0388a21: 住脇風有住腹風。有住背風有如鍼風。有 T1545_.27.0388a22: 如刀風。有蓽茇羅風有婆呾瑟恥羅風。有 T1545_.27.0388a23: 婆呾寠拉摩風。有入息風有出息風。有隨 T1545_.27.0388a24: 身分*支節行風所有動性。外分中動性者。 T1545_.27.0388a25: 謂有四方風。或有塵風。或無塵風。或毘濕縛 T1545_.27.0388a26: 風。或吠嵐婆風。或小風。或大風。或風輪風等 T1545_.27.0388a27: 所有動性。此内外分種種動性以相同故。略 T1545_.27.0388a28: 爲一聚總名風界 T1545_.27.0388a29: 問空界云何。答如契經説。有眼穴空。有耳 T1545_.27.0388b01: 穴空。有鼻穴空。有面門空。有咽喉空。有心 T1545_.27.0388b02: 中空有心邊空。有通飮食處空。有貯飮食 T1545_.27.0388b03: 處空。有棄飮食處空。有諸*支節毛孔等空。 T1545_.27.0388b04: 是名空界。阿毘達磨作如是説。云何空界。 T1545_.27.0388b05: 謂隣礙色。礙謂積聚即牆壁等有色。近此名 T1545_.27.0388b06: 隣礙色。如牆壁間空。叢林間空。樹葉間空。窓 T1545_.27.0388b07: 牖間空。往來處空。指間等空。是名空界。有 T1545_.27.0388b08: 作是説此文應言云何空界。謂隣難除色。 T1545_.27.0388b09: 然色有二種。一者易除謂有情數。二者難除 T1545_.27.0388b10: 謂無情數。此空界色多近非情牆壁樹等。而 T1545_.27.0388b11: 施設故名隣難除色。舊對法者及此國師。倶 T1545_.27.0388b12: 説空界處處皆有。謂骨肉筋脈皮血身分。晝 T1545_.27.0388b13: 夜明闇形顯等處皆有此色。問縁空界色 T1545_.27.0388b14: 眼識生不。有説縁此眼識不生。謂空界色 T1545_.27.0388b15: 雖眼識境而此眼識畢竟不生。復有説者。 T1545_.27.0388b16: 縁空界色眼識亦生。問若爾何故見不明 T1545_.27.0388b17: 了。答此空界色晝爲明所覆。夜爲闇所覆。 T1545_.27.0388b18: 故眼雖見而不明了 T1545_.27.0388b19: 問虚空空界有何差別。答虚空非色空界是 T1545_.27.0388b20: 色。虚空無見空界有見。虚空無對空界有對。 T1545_.27.0388b21: 虚空無漏空界有漏。虚空無爲空界有爲。問 T1545_.27.0388b22: 若此虚空是無爲者。契經所説當云何通。如 T1545_.27.0388b23: 契經説。世尊以手摩捫虚空告苾芻衆。豈 T1545_.27.0388b24: 佛以手摩捫無爲而告弟子。答彼於空界 T1545_.27.0388b25: 説虚空聲。非謂虚空手可摩捫。餘經亦説。 T1545_.27.0388b26: 佛告苾芻。若有畫師或彼弟子持諸彩色 T1545_.27.0388b27: 來作是言。我能彩畫虚空。作種種文像有 T1545_.27.0388b28: 是事不。苾芻白佛無有是事。彼亦於空 T1545_.27.0388b29: 界説虚空聲又伽他説 T1545_.27.0388c01: 獸歸林藪 鳥歸虚空 聖歸涅槃 T1545_.27.0388c02: 法歸分別 T1545_.27.0388c03: 彼亦於空界。説虚空聲。復有頌言 T1545_.27.0388c04: 虚空無鳥跡 外道無沙門 T1545_.27.0388c05: 愚夫樂戲論 如來則無有 T1545_.27.0388c06: 彼亦於空界説虚空聲。有餘經説。鳥歩虚 T1545_.27.0388c07: 空跡難可現亦不可尋。彼亦於空界説 T1545_.27.0388c08: 虚空聲。有處問虚空而答以空界。如品類 T1545_.27.0388c09: 足作如是言。云何虚空謂有虚空無障無 T1545_.27.0388c10: 礙色於中行周遍増長。問何故問虚空而答 T1545_.27.0388c11: 以空界。答虚空微細難可顯説。空界相麁 T1545_.27.0388c12: 易可開示。以麁顯細故作是説 T1545_.27.0388c13: 問以何縁故知有虚空。尊者世友作如是 T1545_.27.0388c14: 説。以佛説故知有虚空。謂契經中。佛處處 T1545_.27.0388c15: 説虚空虚空故知實有。問爲但信教知有 T1545_.27.0388c16: 虚空。爲此虚空亦現量得。答亦現量得。若 T1545_.27.0388c17: 無虚空一切有物應無容處。既有容受諸 T1545_.27.0388c18: 有物處知有虚空。復作是説。以有往來 T1545_.27.0388c19: 聚集處故知有虚空。若無彼因彼亦不有。 T1545_.27.0388c20: 言彼因者即是虚空。虚空是彼容受因故。復 T1545_.27.0388c21: 作是説。容有礙物知有虚空。若無虚空 T1545_.27.0388c22: 彼無容處。復作是説若無虚空應一切 T1545_.27.0388c23: 處皆有障礙。既現見有無障礙處故。知虚 T1545_.27.0388c24: 空決定實有。無障礙相是虚空故。大徳説曰。 T1545_.27.0388c25: 虚空不可知非所知事故。所知事者色非 T1545_.27.0388c26: 色性虚空與彼倶不相應。所知事者謂此彼 T1545_.27.0388c27: 性虚空與彼倶不相應。此虚空名。但是世間 T1545_.27.0388c28: 分別假立。評曰應作是説。實有虚空。非彼 T1545_.27.0388c29: 不知即謂非有由前教理實有虚空 T1545_.27.0389a01: 問若爾虚空有何作用。答虚空無爲無有作 T1545_.27.0389a02: 用。然此能與種種空界作近増上縁。彼種 T1545_.27.0389a03: 種空界能與種種大種作近増上縁。彼種種 T1545_.27.0389a04: 大種能與有對造色等作近増上縁。彼有對 T1545_.27.0389a05: 造色能與心心所法作近増上縁。若無虚 T1545_.27.0389a06: 空。如是展轉因果次第皆不成立。勿有此 T1545_.27.0389a07: 失。是故虚空體相實有不應撥無 T1545_.27.0389a08: 問識界云何。答五識身及有漏意識。問何故 T1545_.27.0389a09: 無漏識不立識界耶。答與識界相不相應 T1545_.27.0389a10: 故。若法能長養諸有。攝益諸有。任持諸有 T1545_.27.0389a11: 者。立六界中。無漏意識。能損減諸有。散壞 T1545_.27.0389a12: 諸有。破滅諸有。是故不立在六界中。復次 T1545_.27.0389a13: 若法能令諸有相續生老病死流轉不絶者 T1545_.27.0389a14: 立六界中。無漏意識與此相違。是故不立 T1545_.27.0389a15: 在六界中。復次若法是趣苦集行亦是趣有 T1545_.27.0389a16: 世間生老病死集行者立六界中。無漏意識 T1545_.27.0389a17: 與此相違。是故不立在六界中。復次若法 T1545_.27.0389a18: 是有身見事。顛倒事愛事。隨眠事與貪瞋癡 T1545_.27.0389a19: 爲安足處。有垢有毒有穢有刺。有過有濁 T1545_.27.0389a20: 墮在諸有苦集諦攝者立六界中。無漏意識 T1545_.27.0389a21: 與此相違。是故不立在六界中。尊者世友 T1545_.27.0389a22: 作是問言。此六界中何故不攝無漏意識。 T1545_.27.0389a23: 即自答言。如是六界從諸漏生。無漏意識 T1545_.27.0389a24: 不從漏生。復作是説。如是六界能生諸漏。 T1545_.27.0389a25: 無漏意識不生諸漏。復作是説。如是六界 T1545_.27.0389a26: 是我執縁。無漏意識非我執縁。復作是説。 T1545_.27.0389a27: 如是六界是有情依。無漏意識非有情依。復 T1545_.27.0389a28: 作是説。如是六界是異熟依。無漏意識非 T1545_.27.0389a29: 異熟依。復作是説如是六界是入胎縁。無 T1545_.27.0389b01: 漏意識非入胎縁。復作是説。如是六界無 T1545_.27.0389b02: 始來有。無漏意識非無始有。大徳説曰。如 T1545_.27.0389b03: 是六界是自體分。無漏意識非自體分。脇尊 T1545_.27.0389b04: 者言。如是六界是生死依。無漏意識非生死 T1545_.27.0389b05: 依。由如是等種種因縁無漏意識不立識 T1545_.27.0389b06: 界 T1545_.27.0389b07: 問蘊取蘊界有何差別。答名即差別謂名爲 T1545_.27.0389b08: 蘊名爲取蘊名爲界故。復次於有爲法施 T1545_.27.0389b09: 設蘊。於有漏法施設取蘊。於有情數法施 T1545_.27.0389b10: 設界。復次蘊有流轉還滅作用。取蘊唯有流 T1545_.27.0389b11: 轉作用。界有結生入胎作用如是名爲蘊 T1545_.27.0389b12: 取蘊界三種差別 T1545_.27.0389b13: 有二法。謂有色無色法。問何故作此論。答 T1545_.27.0389b14: 爲欲遮遣補特伽羅。及爲顯示智殊勝故。 T1545_.27.0389b15: 爲欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有有色無 T1545_.27.0389b16: 色法畢竟無實補特伽羅故。及爲顯示智 T1545_.27.0389b17: 殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法通 T1545_.27.0389b18: 達一切。此二遍攝一切法故。由此二縁故 T1545_.27.0389b19: 作斯論。問有色法云何。答謂十處一處少分。 T1545_.27.0389b20: 十處者。謂眼耳鼻舌身色聲香味觸處。一處 T1545_.27.0389b21: 少分者。謂法處少分。問無色法云何。答謂一 T1545_.27.0389b22: 處一處少分。一處者謂意處。一處少分者。謂 T1545_.27.0389b23: 法處少分。問此中何等名有色法無色法耶。 T1545_.27.0389b24: 答若法有色名體是色者名有色法。若法 T1545_.27.0389b25: 有非色名體非色者名無色法。或有法雖 T1545_.27.0389b26: 有色名而體非色。如契經説寂靜解脱超 T1545_.27.0389b27: 有色法。至無色法。應知此中有色法者即 T1545_.27.0389b28: 有色定。又契經説。身證色定具足而住。又如 T1545_.27.0389b29: 有言。我今正受如是色受。又如佛説。我以 T1545_.27.0389c01: 如是色經典句付屬汝等應正受持。如 T1545_.27.0389c02: 是等處雖有色名而體非色。若有色名體 T1545_.27.0389c03: 是色者名有色法。或色體有色用。或色用 T1545_.27.0389c04: 有色體。或體與相互相有故立有色名。復 T1545_.27.0389c05: 次若法體是四大種。或是四大種所造者名 T1545_.27.0389c06: 有色法。若法體非四大種。或非四大種所造 T1545_.27.0389c07: 者名無色法。復次若法大種爲因及體是 T1545_.27.0389c08: 所造色者名有色法。若法非大種爲因及 T1545_.27.0389c09: 體非所造色者名無色法。復次若法可種 T1545_.27.0389c10: 植可増長者名有色法。若法不可種植及 T1545_.27.0389c11: 不可増長者名無色法。尊者世友作如是 T1545_.27.0389c12: 説。有色相者名有色法。何等名有色相。謂 T1545_.27.0389c13: 有漸次積集相者名有色相。復作是説。若 T1545_.27.0389c14: 有漸次散壞相者名有色相。復作是説。若 T1545_.27.0389c15: 有形質可取相者名有色相。復作是説。若 T1545_.27.0389c16: 有方所可取相者名有色相。復作是説。若 T1545_.27.0389c17: 有大小所取相者名有色相。復作是説。若 T1545_.27.0389c18: 有障礙可取相者名有色相。復作是説。若 T1545_.27.0389c19: 有怨害可取相者名有色相。復作是説。若 T1545_.27.0389c20: 有損害可取相者名有色相。復作是説。若 T1545_.27.0389c21: 増益可取相者名有色相。復次若有三種 T1545_.27.0389c22: 色相可得名有色相。謂或有色有見有對。或 T1545_.27.0389c23: 復有色無見有對。或復有色無見無對。復作 T1545_.27.0389c24: 是説。若有牽來引去相者名有色相。復作 T1545_.27.0389c25: 是説。有變礙相名有色相。問若有變礙相 T1545_.27.0389c26: 名有色相者。過去未來極微無表既無變 T1545_.27.0389c27: 礙應無色相。若無色相體應非色。答彼亦 T1545_.27.0389c28: 是色得色相故。謂過去色雖今無變礙而 T1545_.27.0389c29: 曾有變礙。未來色雖今無變礙而當有變 T1545_.27.0390a01: 礙極微一一雖無變礙而多積集即有變 T1545_.27.0390a02: 礙。無表自體雖無變礙而彼所依有變礙 T1545_.27.0390a03: 故亦名變礙。所依者何。謂四大種。所依有 T1545_.27.0390a04: 變礙故無表亦可説有變礙。如樹動時影 T1545_.27.0390a05: 亦隨動。復作是説。若有容受障礙相者名 T1545_.27.0390a06: 有色相。復作是説。若有大種爲因相者名 T1545_.27.0390a07: 有色相。復作是説。無一切色同一色相。所 T1545_.27.0390a08: 以者何。眼處色相異乃至法處所攝色相異。 T1545_.27.0390a09: 大徳説曰。若有能壞有對色相是有色相。 T1545_.27.0390a10: 與前所説色相相違名無色相。若法有此 T1545_.27.0390a11: 無色相。者名無色法 T1545_.27.0390a12: 問墮法處色。何不攝在十色處中。答若色 T1545_.27.0390a13: 可以刹那極微而分析者立十色處。墮法 T1545_.27.0390a14: 處色雖有刹那可分析義。而無極微可分 T1545_.27.0390a15: 析義故不攝在十色處中。復次若色可作 T1545_.27.0390a16: 五識所依及所縁者立十色處。墮法處色 T1545_.27.0390a17: 不與五識作所依縁故不攝在十色處中。 T1545_.27.0390a18: 復次若色有障礙可立十色處。墮法處色 T1545_.27.0390a19: 既無障礙故不攝在十色處中 T1545_.27.0390a20: 問爲欲界色多色界色多耶。答若依處説欲 T1545_.27.0390a21: 界色多色界色少。所以者何。以欲界色攝二 T1545_.27.0390a22: 處全九處少分。色界色唯攝九處少分。若依 T1545_.27.0390a23: 體説色界色多欲界色少。所以者何。以色界 T1545_.27.0390a24: 身處倶廣大故。謂色界身形量廣大過於欲 T1545_.27.0390a25: 界。色界處所亦復如是。施設論説。如從此 T1545_.27.0390a26: 處至梵衆天。從梵衆天至梵輔天。其量亦 T1545_.27.0390a27: 爾。廣説乃至。如從此處至善見天。從善見 T1545_.27.0390a28: 天。至色究竟其量亦爾。故色界色多於欲 T1545_.27.0390a29: 界 T1545_.27.0390b01: 復有二法。謂有見無見法。問何故作此論。 T1545_.27.0390b02: 答爲欲遮遣補特伽羅。及爲顯示智殊勝 T1545_.27.0390b03: 故。爲欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有見 T1545_.27.0390b04: 無見法畢竟無實補特伽羅故。及爲顯示 T1545_.27.0390b05: 智殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法 T1545_.27.0390b06: 通達一切。此二遍攝一切法故。復次爲止 T1545_.27.0390b07: 他宗顯正理故。謂或有執一切法皆是有 T1545_.27.0390b08: 見。如尊者妙音彼作是説。一切法皆是有 T1545_.27.0390b09: 見慧眼境故。爲止彼意顯一切法。或是有 T1545_.27.0390b10: 見或是無見。由此三縁故作斯論。問有見 T1545_.27.0390b11: 法云何。答一處謂色處。問無見法云何。答十 T1545_.27.0390b12: 一處。謂餘十一處。問有見無見是何義耶。尊 T1545_.27.0390b13: 者世友作如是説。能現所現及可示現在 T1545_.27.0390b14: 此在彼是有見義。與此相違是無見義。大 T1545_.27.0390b15: 徳説曰。是眼所照。是眼所行。是眼境界是有 T1545_.27.0390b16: 見義。與此相違是無見義。脇尊者言。若有 T1545_.27.0390b17: 影像明了可見是有見義。與此相違是無見 T1545_.27.0390b18: 義。問何故有色十一處中唯一色處説名有 T1545_.27.0390b19: 見。答唯一色處麁顯易了。廣説如前。十一 T1545_.27.0390b20: 色内唯一色處立色處名。此有見法有二十 T1545_.27.0390b21: 種。謂長短方圓正不正高下。青黄赤白影光 T1545_.27.0390b22: 明暗雲烟塵霧。復有説者。此有二十一。謂 T1545_.27.0390b23: 前二十種加空一顯色。問此二十色内。幾有 T1545_.27.0390b24: 顯無形幾有顯有形。答二十色内八有顯無 T1545_.27.0390b25: 形。謂青黄赤白影光明暗。餘十二色有顯有 T1545_.27.0390b26: 形。有説此中應作四句。或有色有顯無形。 T1545_.27.0390b27: 謂青黄赤白影光明暗。此八種色有顯可知 T1545_.27.0390b28: 無形可知故。或有色有形無顯。謂身表色此 T1545_.27.0390b29: 有形可知無顯可知故。或有色有顯有形。 T1545_.27.0390c01: 謂長短方圓正不正高下雲烟塵霧。此十二種 T1545_.27.0390c02: 有顯有形而可知故。或有色無顯無形。謂除 T1545_.27.0390c03: 前相。即空界色。問水鏡等中所有影像爲是 T1545_.27.0390c04: 實有非實有耶。譬喩者説此非實有。所以 T1545_.27.0390c05: 者何。面不入鏡鏡不在面。如何鏡上有面 T1545_.27.0390c06: 像生。阿毘達磨諸論師言。此是實有是眼所 T1545_.27.0390c07: 見眼識所縁色處攝故。問面不入鏡鏡不在 T1545_.27.0390c08: 面。云何實有。答生色因縁有多種理非一 T1545_.27.0390c09: 種理故彼非難。如縁月光月愛珠器。得有 T1545_.27.0390c10: 水生非不實有。彼所生水有水用故。如 T1545_.27.0390c11: 縁日光及日愛珠牛糞末等。而有火生非 T1545_.27.0390c12: 不實有。彼所生火有火用故。如縁鑚燧及 T1545_.27.0390c13: 人功力。而有火生非不實有。彼所生火有 T1545_.27.0390c14: 火用故。如是縁水鏡等及人面等有影像 T1545_.27.0390c15: 生非不實有。所生影像能爲所縁生覺念 T1545_.27.0390c16: 故。問世間所聞諸谷響等。爲是實有非實 T1545_.27.0390c17: 有耶。譬喩者説。此非實有。所以者何。一切 T1545_.27.0390c18: 音聲刹那性故。於此處生即此處滅。刹那頃 T1545_.27.0390c19: 生自然即滅。如何能至谷等生響。阿毘達 T1545_.27.0390c20: 磨諸論師言。此是實有。是耳所聞耳識所縁 T1545_.27.0390c21: 聲處攝故。問聲刹那生即此處滅。如何能至 T1545_.27.0390c22: 谷等生響。答生聲因縁非一種理有多種 T1545_.27.0390c23: 理故彼非難。如縁脣齒舌齶喉等相撃出 T1545_.27.0390c24: 聲。彼所出聲非不實有。生耳識故。如是 T1545_.27.0390c25: 縁聲及縁谷等而有響生非不實有。能 T1545_.27.0390c26: 爲所縁生覺念故 T1545_.27.0390c27: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第七十五 T1545_.27.0390c28: T1545_.27.0390c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |