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T1566_.30.0051a01: 於龍燭。莫不標其品類。顯厥師宗。玉石既分。
T1566_.30.0051a02: 玄黄已判。西域染翰。乃有數家。考實析微。
T1566_.30.0051a03: 此爲精詣。若含通本末。有六千偈。梵文如
T1566_.30.0051a04: 此。翻則減之。我
T1566_.30.0051a05: 皇帝神道邁於羲農。陶鑄侔於造化。一六合
T1566_.30.0051a06: 而貫三才。攝四生而弘十善。崇本息末。無
T1566_.30.0051a07: 爲太平。守母存子。不言而治。偏復留心釋典。
T1566_.30.0051a08: 遐想至眞。以爲聖教東流。年淹數百。而億象
T1566_.30.0051a09: 所負。闕者猶多。希聞未聞。勞於寤寐。中天竺
T1566_.30.0051a10: 國三藏法師波羅頗蜜多羅。唐言明友。學兼
T1566_.30.0051a11: 半滿。博綜群詮。喪我怡神。搜玄養性。遊方在
T1566_.30.0051a12: 念。利物爲懷。故能附杙傳身。擧煙召伴。
T1566_.30.0051a13: 冐氷霜而越葱嶺。犯風熱而渡沙河。時積
T1566_.30.0051a14: 五年。塗經四萬以大唐貞觀元年歳次娵觜
T1566_.30.0051a15: 十一月二十日。頂戴梵文。至止京輦。昔秦徴
T1566_.30.0051a16: 童壽。苦用戎兵。漢請摩騰。遠勞蕃使。詎可方
T1566_.30.0051a17: 茲感應。道契冥符。家國休祥。徳人爰降。有司
T1566_.30.0051a18: 奏見。殊悦帝心。其年有勅安置大興善寺。仍
T1566_.30.0051a19: 請譯出寶星經一部。四年六月。移住勝光。乃
T1566_.30.0051a20: 召義學沙門慧乘。慧朗。法常。曇藏。智首。慧
T1566_.30.0051a21: 明。道岳。僧 &MT02054;

。僧珍。智解。文順。法琳。靈佳。
T1566_.30.0051a22: 慧 &T049418;

。慧淨等傳譯。沙門玄謨。僧伽。及三藏同
T1566_.30.0051a23: 學崛多律師等。同作證明。對翻此論。尚書左
T1566_.30.0051a24: 僕射邠國公房玄齡。太子詹事杜正倫。禮部
T1566_.30.0051a25: 尚書趙郡王李孝恭等。並是翊聖賢臣。佐時
T1566_.30.0051a26: 匡濟。盡忠貞而事主。外形骸以求法。自聖君
T1566_.30.0051a27: 肇慮。竟此弘宣。利深益厚。寔資開發。監譯｣
T1566_.30.0051a28: 勅使右光祿大夫太府卿蘭陵簫璟。信根篤
T1566_.30.0051a29: 始。慧力要終。寂慮尋眞。虚心慕道。賛揚影
T1566_.30.0051b01: 響。勸助無輟。其諸徳僧。夙興匪懈。研覈幽
T1566_.30.0051b02: 旨。去華存實。目撃則欣其會理。函丈則究其
T1566_.30.0051b03: 是非。文雖定而覆詳。義乃明而重審。歳次
T1566_.30.0051b04: 壽星十月十七日。撿勘畢了。其爲論也。觀明
T1566_.30.0051b05: 中道而存中失觀。空顯第一。而得一乖空。
T1566_.30.0051b06: 然則司南之車。本示迷者。照膽之鏡。爲鑑邪
T1566_.30.0051b07: 人。無邪則鏡無所施。不迷則車不爲用。斯
T1566_.30.0051b08: 論破申。其由此矣。雖復斥内遮外。盡妄窮
T1566_.30.0051b09: 眞。而存乎妙存。破如可破。蕩蕩焉。恢恢焉。
T1566_.30.0051b10: 迎之靡測其源。順之罔知其末。信是瑩心神
T1566_.30.0051b11: 之砥礪。越溟嶮之舟輿。駭昏識之雷霆。照幽
T1566_.30.0051b12: 塗之日月者矣。此土先有中論四卷。本偈大
T1566_.30.0051b13: 同。賓頭盧伽爲其注解。晦其部執。學者昧焉。
T1566_.30.0051b14: 此論既興。可爲明鏡。庶悟玄君子。詳而味之
T1566_.30.0051b15: 也
T1566_.30.0051b16:
T1566_.30.0051b17:
T1566_.30.0051b18:

T1566_.30.0051b19:

般若燈論釋觀縁品第一之一

卷
一

T1566_.30.0051b20:   偈本龍樹菩薩釋　論分別明菩薩
T1566_.30.0051b21: 　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯　
T1566_.30.0051b22:     普斷諸分別滅一切戲論
T1566_.30.0051b23:     能拔除有根巧説眞實法
T1566_.30.0051b24:     於非言語境善安立文字
T1566_.30.0051b25:     破惡慧妄心是故稽首禮
T1566_.30.0051b26: 釋曰。如是等偈。其義云何。我師聖者。如自所
T1566_.30.0051b27: 證。於深般若波羅蜜中。審驗眞理。開顯實義。
T1566_.30.0051b28: 爲斷諸惡邪慧網故。彼惡見者。雖修梵行。以
T1566_.30.0051b29: 迷惑故。皆成不善。今欲令彼悟解正道。依淨
T1566_.30.0051c01: 阿含。作此中論。宣通佛語。論所爲者。其相云
T1566_.30.0051c02: 何。謂婆伽婆見彼無明衆生。世間起滅斷常
T1566_.30.0051c03: 一異來去等諸戲論網稠林所壞。起第一悲。
T1566_.30.0051c04: 發勇猛慧。於無量億百千倶胝那由他劫。爲
T1566_.30.0051c05: 利益他。捐捨身命。無厭倦心。能擔無量福
T1566_.30.0051c06: 慧聚擔。鑚般若境界海。斷一切戲論網。非他
T1566_.30.0051c07: 縁無分別。得一切法眞實甘露。於彼趣壽分
T1566_.30.0051c08: 齊。性處時等。攝受利益。不共一切聲聞縁覺。
T1566_.30.0051c09: 及諸外道。唯爲進趣第一乘者。依彼世諦。第
T1566_.30.0051c10: 一義諦。施設不起等諸名字句。此縁起實説
T1566_.30.0051c11: 中最勝。我阿闍梨亦於不起等文句。開示如
T1566_.30.0051c12: 來如實道理。得如實解。生極勇猛。如所通達。
T1566_.30.0051c13: 讃歎婆伽婆。故造此論。又悲水適心。驗已所
T1566_.30.0051c14: 解。令彼世間同已得解故出此言。如偈曰
T1566_.30.0051c15:     不滅亦不起不斷亦不常
T1566_.30.0051c16:     非一非種種不來亦不去
T1566_.30.0051c17:     縁起戲論息説者善滅故
T1566_.30.0051c18:     禮彼婆伽婆諸説中最上
T1566_.30.0051c19: 釋曰。彼句義次第。解無間故。解此論義。是故
T1566_.30.0051c20: 初説。如是句義。破壞故滅。出生故起。相續死
T1566_.30.0051c21: 故斷。一切時住故常。無別不異義故一。差
T1566_.30.0051c22: 別異義故種種。向此義故來。向彼義故去。無
T1566_.30.0051c23: 此滅故不滅。乃至無此去故不去。彼起滅一
T1566_.30.0051c24: 異。第一義遮。彼斷常者。世俗中遮。彼來去者。
T1566_.30.0051c25: 或言倶遮。或有説言。如是一切第一義遮。以
T1566_.30.0051c26: 彼爲故。彼者佛婆伽婆。縁起者。種種因縁和
T1566_.30.0051c27: 合得起。故名縁起。語自性執。永不行故。名戲
T1566_.30.0051c28: 論息。一切災障無故。或時自性空。故名善滅。
T1566_.30.0051c29: 説者開演義故。正不顛倒。通達人法二種無
T1566_.30.0052a01: 我。是故名爲佛婆伽婆。由如此義故我作禮。
T1566_.30.0052a02: 諸説中最上者。此言何謂。彼不顛倒縁起。開
T1566_.30.0052a03: 示天人涅槃信樂道故。教授聲聞獨覺菩薩
T1566_.30.0052a04: 最勝故。如所演説。正不顛倒。縁起勝故。問
T1566_.30.0052a05: 曰。汝向自言。説縁起法。若言縁起。云何不
T1566_.30.0052a06: 起。若言不起。云何縁起。此語自相違。又生解
T1566_.30.0052a07: 退故。語義倶壞。如云一切言語皆是妄者。答
T1566_.30.0052a08: 曰。若一切縁起。皆不起者。彼當作解。我得此
T1566_.30.0052a09: 過。我未曾説一切縁起。皆不起故。無如上過。
T1566_.30.0052a10: 此義云何。彼世諦中。有縁起故。非第一義亦
T1566_.30.0052a11: 有縁起。彼説因者。此義不成。猶如檀等。第一
T1566_.30.0052a12: 義中。不説爲善。攝生死故。説之爲善。又如説
T1566_.30.0052a13: 識爲我。第一義中。識實非我。如此解知。是故
T1566_.30.0052a14: 無過。又如化丈夫起。丈夫自性。實無所起。亦
T1566_.30.0052a15: 如幻焔内入起等。世俗故説。非第一義。是故
T1566_.30.0052a16: 無咎。問曰。起後遮滅。法相應爾。以彼先故。
T1566_.30.0052a17: 如不斷者。答曰。生死無始故。先滅後起。此亦
T1566_.30.0052a18: 同遮。非一向因過。觀義次第不觀異。文若先
T1566_.30.0052a19: 遮。起與滅同過。復次曇無徳人言。汝論初言。
T1566_.30.0052a20: 不起滅等。此無爲法。別縁起者。是義不然。何
T1566_.30.0052a21: 以故。我法中有故。汝論初言。非聲聞等共縁
T1566_.30.0052a22: 起者。義不相應。論者言。遮自性故。説不起
T1566_.30.0052a23: 等。別縁起法。令汝得解。若言有彼無爲縁起。
T1566_.30.0052a24: 令他信者。是義不然。驗無體故。若汝意謂。縁
T1566_.30.0052a25: 起決定。名縁起無爲者。此解有過。何以故。由
T1566_.30.0052a26: 遮起故。彼起無體。不應名共。以無爲無起有
T1566_.30.0052a27: 因故。譬如住
T1566_.30.0052a28: 復次經部師言。不起等義。非聲聞不共。此義
T1566_.30.0052a29: 云何。彼異起無體。名爲不起。如不自在。彼外
T1566_.30.0052b01: 道解滅。此滅無體。名爲不滅。譬如無我。藉因
T1566_.30.0052b02: 果起故不斷。果起因壞故不常。彼摩尼珠。乾
T1566_.30.0052b03: 牛糞末。日光和合。如是起火。不可説彼體
T1566_.30.0052b04: 故不一。不可説異體故不種種。如是起時壞
T1566_.30.0052b05: 故。不來不去義正如此。汝論初言。不共聲聞。
T1566_.30.0052b06: 別縁起者。是義不然。論者言。汝雖有此語。違
T1566_.30.0052b07: 正道理。此義云何。彼起者不起故。我欲令人
T1566_.30.0052b08: 解不起等。別縁起義。以是不共別縁起故。在
T1566_.30.0052b09: 初讃歎佛婆伽婆。方作此論。先令了知起者
T1566_.30.0052b10: 不起。餘不滅等。則易可思。云何令解彼不起
T1566_.30.0052b11: 等。謂諸分別起者。現前知故。諸如是説。或言
T1566_.30.0052b12: 自起體。或言他起體。或言共起體。或言無因
T1566_.30.0052b13: 起體。此諸説皆不然。由依阿含及正道理。如
T1566_.30.0052b14: 實諦觀。起即無義。故造論者。自在決定。説此
T1566_.30.0052b15: 偈曰
T1566_.30.0052b16:     無時亦無處隨有一物體
T1566_.30.0052b17:     從自他及共無因而起者
T1566_.30.0052b18: 釋曰。非自者。彼聚安立諸起法者。竟無體故。
T1566_.30.0052b19: 如一一次第。應知自者我義故。彼一切體。何
T1566_.30.0052b20: 義故遮。所謂遮者最勝義故。又無餘分別網
T1566_.30.0052b21: 遮故。無餘分別網者。謂無餘所識境界故。無
T1566_.30.0052b22: 境界者。欲成立無分別智故。復次遮者遮有
T1566_.30.0052b23: 餘受故。彼異方便説諸法不起。方便不起。令
T1566_.30.0052b24: 他解故。此非大乘悉檀。云何知耶。如阿含説。
T1566_.30.0052b25: 色不起行。不行般若波羅蜜故。復次不自起
T1566_.30.0052b26: 者。謂不自起如是體故。此正領解。若異此領
T1566_.30.0052b27: 解。而言不從自體起者。此義有過。有何等過。
T1566_.30.0052b28: 謂他起過故。復次汝言不從自體起者。非唯
T1566_.30.0052b29: 有他起過。及有自他共起過故。此非我欲。以
T1566_.30.0052c01: 違悉檀多故。此方便語。第一義中。諸内入等。
T1566_.30.0052c02: 無自起義。世所不行以有故。譬如思異部迴
T1566_.30.0052c03: 轉。不令解故。有故因者。同非因那。以譬喩
T1566_.30.0052c04: 無體。如是彼因迴轉非一切處。無譬過故
T1566_.30.0052c05: 復次僧佉人言。汝所立者。立何等義。爲果名
T1566_.30.0052c06: 自耶。爲因名自耶。此有何過。若立果體爲自
T1566_.30.0052c07: 者。我悉檀成。若立因體爲自者。與義相違。以
T1566_.30.0052c08: 因中體有故。如是一切有起。應名爲起。汝言
T1566_.30.0052c09: 不起者。義豈然耶。論者言。此語無義。汝不知
T1566_.30.0052c10: 耶。起分遮故。謂因自性起。及他性起。此等
T1566_.30.0052c11: 悉遮。汝不正思惟。出此言者惑故。無過有
T1566_.30.0052c12: 異。釋曰。諸法無有從自體起。彼起無義故。又
T1566_.30.0052c13: 生無窮故。彼不相應。此義云何。以不説因及
T1566_.30.0052c14: 譬喩故。又不能避他説過故。此破顯示顛倒
T1566_.30.0052c15: 成就過。云何顛倒。謂從他起體過。及生有果
T1566_.30.0052c16: 過。又生有窮過故。違悉檀多故。復次有異僧
T1566_.30.0052c17: 佉。作如是言諸體不自起者。此不應爾。何以
T1566_.30.0052c18: 故。自欲作起還自除故。如説三界有兎角起。
T1566_.30.0052c19: 復欲屏除汝義如此我所成立因果能了無異
T1566_.30.0052c20: 體故。猶如自我從彼因體果法自起。是故義
T1566_.30.0052c21: 成。論者言。邪分別説。不應道理。先遮彼義。
T1566_.30.0052c22: 是故無過。如是諸法。體不自起。從他起者。義
T1566_.30.0052c23: 亦不然。何以故。無時無處。隨有一體。從他起
T1566_.30.0052c24: 故。此義云何。他者異義。此方便語。第一義
T1566_.30.0052c25: 中。内入不從彼諸縁生。何以故。以他故。譬如
T1566_.30.0052c26: 瓶等。復次第一義中。他縁不能起眼等入。何
T1566_.30.0052c27: 以故。以他故。譬如經等。問曰。汝言他者。因
T1566_.30.0052c28: 義不成。何以故。立義一分故。譬如無常聲。聲
T1566_.30.0052c29: 故。答曰。汝不善説。無常聲者。是韋陀聲。聲
T1566_.30.0053a01: 故者。如鼓聲故。以見立義一分出因成故。非
T1566_.30.0053a02: 謂一邊
T1566_.30.0053a03: 復次鞞世師人言。微塵爲因。生諸法果。彼二
T1566_.30.0053a04: 微塵爲初。次第如是地水火風聚實起成。汝
T1566_.30.0053a05: 言他者。爲分別我求那因義耶。爲分別異義
T1566_.30.0053a06: 耶。若分別我求那爲因者。則因義不成。何以
T1566_.30.0053a07: 故。若離我體無別求那故。若彼異義分別
T1566_.30.0053a08: 者。即爲世間解所破故。論者言。彼説不善總
T1566_.30.0053a09: 説因故。以彼法聚集能生他覺。如是覺因。總
T1566_.30.0053a10: 説爲他非彼我及求那。異思惟故。世間所解。
T1566_.30.0053a11: 亦不破壞。立義別故。第一義中。地微塵初起。
T1566_.30.0053a12: 不名地實。以微塵故。譬如火塵。如是第一義
T1566_.30.0053a13: 中。火微塵初起。不名火實。以微塵故。譬如水
T1566_.30.0053a14: 塵。如是等次第應説
T1566_.30.0053a15: 復次阿毘曇人言。汝言他者。爲以果功能空。
T1566_.30.0053a16: 説爲他耶。爲當彼能不空説爲他耶。二倶有
T1566_.30.0053a17: 過。何以故。若以果功能空。説爲他者。因義不
T1566_.30.0053a18: 成故。若彼能不空者。彼能成法空。譬喩壞故。
T1566_.30.0053a19: 論者言。總説聚法故。物邊觀故。生他覺故。汝
T1566_.30.0053a20: 言因義不成。及能成法空。譬喩壞者。無此過
T1566_.30.0053a21: 失。似光影耳復次有自部言。若第一義中。彼
T1566_.30.0053a22: 内外入皆不起者。法體不成。能依止壞。汝
T1566_.30.0053a23: 得因義不成過故。論者言。世俗言説實故。瓶
T1566_.30.0053a24: 眼入等内外可得故。汝説過者。此不相應。復
T1566_.30.0053a25: 次佛護論師釋曰。他作。亦不然。何以故。遍一
T1566_.30.0053a26: 切處。一切起過故。論者言。彼若如此説過。即
T1566_.30.0053a27: 所成能成顛倒故。謂自倶因起體過故。或時
T1566_.30.0053a28: 有處隨一物起故先語相違。又若異此。遍一
T1566_.30.0053a29: 切處。一切起過。此語能成他起過者。此不相
T1566_.30.0053b01: 應。如偈曰
T1566_.30.0053b02:     香附子苦蔘菴摩羅除熱
T1566_.30.0053b03:     石女無有兒竹笋重有苦
T1566_.30.0053b04:     兎印記月光陽春時作樂
T1566_.30.0053b05: 復次異僧佉人言。彼別不別。地等種子。生
T1566_.30.0053b06: 芽等果。由如此義。説倶起體。彼説不然。何
T1566_.30.0053b07: 以故。不共者。非自他義。無時無處有一物體。
T1566_.30.0053b08: 從共起故。彼説有過。此復云何。若謂倶起。令
T1566_.30.0053b09: 他信者。驗無體故。此義不成。復次此中又遮
T1566_.30.0053b10: 裸形部義。説不共起。此義云何。彼謂金與非
T1566_.30.0053b11: 金。人功火等。自他力故。環釧等起。彼如是
T1566_.30.0053b12: 説。爲遮彼故。説不共起。應如此知。復次不無
T1566_.30.0053b13: 因者。此義云何。無時無處。有一物體。無因起
T1566_.30.0053b14: 故。何故無因。驗無體故。若説有驗。即爲世
T1566_.30.0053b15: 間。所驗解破。有此過故。世間驗者。其相云
T1566_.30.0053b16: 何。世俗欲令内入體生。何以故。總別有故。譬
T1566_.30.0053b17: 如＊芽等。復次世間所解過者。於彼世間。若
T1566_.30.0053b18: 有此物。知從因生。如絲成絹。如篾成筐。如
T1566_.30.0053b19: 泥成瓶等。爲彼過故。復次彼惡因者。亦名無
T1566_.30.0053b20: 因。如無婦等。何等惡因。所謂自性及自在天。
T1566_.30.0053b21: 丈夫藏時。那羅延等不眞實故。是故此等無
T1566_.30.0053b22: 因。不能起體。若謂從彼自性等起。令人解者。
T1566_.30.0053b23: 驗不爾故。若説有驗。此亦有過。復次執自性
T1566_.30.0053b24: 者。説如是言。我立此義。自性有彼。内入等
T1566_.30.0053b25: 生。何以故。莊嚴我體故。如水生花根鬚莖葉
T1566_.30.0053b26: 好色形相。如大青珠因陀羅尼羅阿毘尼羅
T1566_.30.0053b27: 寶等。又如孔雀項邊種種纈目光明可愛。皆
T1566_.30.0053b28: 自性爾。論者言。彼立此義。自性作者。不觀業
T1566_.30.0053b29: 因。無有作者。若爾彼内入生因縁決定世智
T1566_.30.0053c01: 所行等。共言説成。已復成過。若第一義。譬喩
T1566_.30.0053c02: 無體。何以故。第一義中。蓮花寶等。本無生
T1566_.30.0053c03: 故。復次汝欲共。我立無因義。一切法成。我今
T1566_.30.0053c04: 示汝以無因故。一切不成。又彼立無因。若説
T1566_.30.0053c05: 因者。先執破故。復次若謂我立無因。不能
T1566_.30.0053c06: 令彼説因者解故。須出因今解無因。譬如共
T1566_.30.0053c07: 夷狄人。還行彼語。爲此義故。方便説因。亦
T1566_.30.0053c08: 非先語破者。是義不然。何以故。語邊轉者。亦
T1566_.30.0053c09: 如所得相。以此相義。令彼得解。如語夷狄。彼
T1566_.30.0053c10: 處有煙。則知有火。令彼了知相覺起故。此
T1566_.30.0053c11: 彼語異。是故不成。復次有異僧佉。婆冑羅
T1566_.30.0053c12: 人言。彼歌羅羅。及以＊芽等。無縁故起。若瓶
T1566_.30.0053c13: 衣等。有縁故起。非一切體。自性起故。成我所
T1566_.30.0053c14: 成。論者言。彼一切時。一切物起。皆悉遮故。
T1566_.30.0053c15: 汝所説者。此不相應。由如是義。無自性起。復
T1566_.30.0053c16: 次外人有執自在爲因者。説如是言。衆生無
T1566_.30.0053c17: 智。於苦樂中。不得自在。善道惡道。皆是自在
T1566_.30.0053c18: 之所使故。論者言。彼立是義。自在令爲世
T1566_.30.0053c19: 間起因。於世俗中。亦不應爾。何以故。或有憂
T1566_.30.0053c20: 喜因故。如牧牛者。若執自在名一切因作世
T1566_.30.0053c21: 間者。此義不然。當如是知。由所量故譬如自
T1566_.30.0053c22: 在。是故當知。於彼世俗。亦非自在。能起諸
T1566_.30.0053c23: 法。若汝定謂自在爲因。生諸法者。是因與
T1566_.30.0053c24: 果。爲自性。爲他性。爲倶性。此異分別。先已
T1566_.30.0053c25: 遮故。有起無起。後當廣破。第一義中。自在
T1566_.30.0053c26: 不能起諸法故。或有説言。衆生世間。及器世
T1566_.30.0053c27: 間。種種業因。爲自在故。彼住起壞。苦樂増
T1566_.30.0053c28: 減。通爲依止。作是説者。成我所成。世俗言
T1566_.30.0053c29: 説。非第一義。以第一義中業不起故
T1566_.30.0054a01: 復次彼執丈夫爲生因者。説如是言。一切世
T1566_.30.0054a02: 間丈夫爲因故。是義云何。如糸齊織網。如
T1566_.30.0054a03: 月珠出水。如樹生枝葉等。一切衆生。以彼爲
T1566_.30.0054a04: 因。亦復如是。所謂彼過去未來。動不動等。遠
T1566_.30.0054a05: 近内外。如是一切。皆丈夫爲因。論者言。前執
T1566_.30.0054a06: 自在爲因。中已遮此計。今當復説。如調達我。
T1566_.30.0054a07: 不作調達身根聚因。何以故。由我故。譬如耶
T1566_.30.0054a08: 若達多自我。復次耶若達多身根等聚。非耶
T1566_.30.0054a09: 若達多我之所作。何以故。由彼樂苦智起因
T1566_.30.0054a10: 故。譬如提婆達多身根等聚。若謂彼繋縛我
T1566_.30.0054a11: 爲三界因非一切者。此義不然。何以故。由我
T1566_.30.0054a12: 故如解脱我。彼執不成。立義過故。問曰。汝言
T1566_.30.0054a13: 我故因者。此自立義中。是一分故。汝出因者。
T1566_.30.0054a14: 是義不成。有過失故。答曰。無過失義。先已説
T1566_.30.0054a15: 故。何故無過。如上云。無常聲聲故。譬如鼓
T1566_.30.0054a16: 聲。若有説言。我所立義。唯是一我。如一虚空
T1566_.30.0054a17: 瓶等分別。皆是其假假故無量。爲此義故。譬
T1566_.30.0054a18: 喩無體。驗破不成。立義無過故。論者言。彼不
T1566_.30.0054a19: 善説。此義云何。以虚空無生故。如虚空花。體
T1566_.30.0054a20: 不可得。如是而言。一虚空者。此義不成。但有
T1566_.30.0054a21: 言説。世俗法中。總説我者。示假令識故。汝立
T1566_.30.0054a22: 一我。令他信者。驗無體故。此義不成。問曰。
T1566_.30.0054a23: 縛我脱我。更無異體。何以故。由我故如解脱
T1566_.30.0054a24: 我。答曰。無餘涅槃界中。一解脱我。此有不
T1566_.30.0054a25: 成。如先説過。不能避故。如觀我品。當廣解
T1566_.30.0054a26: 説
T1566_.30.0054a27: 復次僧佉人言。如我立義。彼自性爲因。謂梵
T1566_.30.0054a28: 摩爲初。下至住持際。諸法果生。皆因自性。如
T1566_.30.0054a29: 彼内入。爲苦樂癡因。決定作因。彼具有故。若
T1566_.30.0054b01: 世間物。彼具有者。我知爲因。如栴檀札。如
T1566_.30.0054b02: 瓦器片。金莊嚴具。如是等總別因故。由彼
T1566_.30.0054b03: 内入具有樂苦癡等故。説内入爲彼樂苦癡
T1566_.30.0054b04: 因。如是應知。色想行識諸陰。皆是樂苦癡等
T1566_.30.0054b05: 自性。何以故。由陰故。譬如受陰。是故因及譬
T1566_.30.0054b06: 喩義皆得成。論者言。爲此故。第一義中。＊栴
T1566_.30.0054b07: 檀等譬不成。以無體故。於世俗中。癡者行
T1566_.30.0054b08: 陰攝故。譬喩不成。彼樂苦等二。異外諸法。
T1566_.30.0054b09: 非樂苦自性。應如是知。何以故。所量故。譬
T1566_.30.0054b10: 如覺驗不相應。問曰。汝第一義中。無譬喩
T1566_.30.0054b11: 故。答曰。總説覺故。世間共解。取爲譬喩。
T1566_.30.0054b12: 亦非譬喩無體。以是義故。彼藏不爲大等諦
T1566_.30.0054b13: 因。由不了故。譬如丈夫。汝若欲説自性爲因
T1566_.30.0054b14: 者。自驗破故。外人言。我立丈夫。與思相應。
T1566_.30.0054b15: 則得明了而言由不了故者。此因不成。又能
T1566_.30.0054b16: 成法。不具故。亦譬喩過故。論者言。彼語無
T1566_.30.0054b17: 義。此復云何。總説因故。立別義故。處處
T1566_.30.0054b18: 不了。總一不成。或有説言。亦不無因。能起
T1566_.30.0054b19: 諸法。彼性時那羅延等爲因故者。如遮自在
T1566_.30.0054b20: 中説。應知
T1566_.30.0054b21: 復次僧佉人言。汝説不自。不他。不共。不無
T1566_.30.0054b22: 因。有處有體。能起一物者。誠如所言。彼實
T1566_.30.0054b23: 不起。雖實無起。以了作故。論者問言。是何
T1566_.30.0054b24: 等物。云何了作。僧佉人言。如燈瓶等。論者
T1566_.30.0054b25: 言。燈瓶二物。本自不生。云何以不生燈。欲了
T1566_.30.0054b26: 作。彼不生瓶等。如無馬角。豈能了耶。以第一
T1566_.30.0054b27: 義中諸法不生故。依於世諦。作如是問。彼燈
T1566_.30.0054b28: 於瓶。何所作用。外人言。受作故。論者言。受
T1566_.30.0054b29: 本先無。於後始有。先無後有。受即是作。若言
T1566_.30.0054c01: 暗中眼識爾時無受。由有燈明暗障等破者。
T1566_.30.0054c02: 如前已遮。是作法故。又暗障破者。豈非作耶。
T1566_.30.0054c03: 若汝執言。受見先有。若先有者。燈復何用。復
T1566_.30.0054c04: 次云何名瓶。如我法中。四大及所造和合故
T1566_.30.0054c05: 名瓶。彼燈在時。與明倶起。以是義故。世諦法
T1566_.30.0054c06: 中。有所作因。一一物體。各從自因相續而起。
T1566_.30.0054c07: 所以者何。如明與物體倶起。是爲了因。第一
T1566_.30.0054c08: 義中起法皆無。亦無有了。非大等諸諦。不了
T1566_.30.0054c09: 之物。能令其了。何以故。由不了故。譬如空
T1566_.30.0054c10: 花。是故汝言未了者了。此語非也。復次佛護
T1566_.30.0054c11: 論師釋此句云。亦非無因起彼物體。何以故。
T1566_.30.0054c12: 若無因者。應於一切處一切物常起。有如是
T1566_.30.0054c13: 過。此義不然。何以故。汝此語義。能成所成。
T1566_.30.0054c14: 分明顛倒。是義云何。謂彼物體從因起故。或
T1566_.30.0054c15: 有時有體起。或有處一物起有初起故。與先
T1566_.30.0054c16: 語相違。如是不相應者。先已説過故。若彼
T1566_.30.0054c17: 有異不相應義者。亦如先説。復次此中亦不
T1566_.30.0054c18: 無因起者。一切諸論。無如是説。有時有處。若
T1566_.30.0054c19: 自宗。若他宗。無有一物。若染若淨。從無因
T1566_.30.0054c20: 起者。一一應如是説。以是故不共外道等。別
T1566_.30.0054c21: 縁起不起等義得成。復次阿毘曇人言。有四
T1566_.30.0054c22: 種縁。能生諸法。云何而言縁起不起如我。
T1566_.30.0054c23: 偈曰
T1566_.30.0054c24:     因縁及縁縁次第増上縁
T1566_.30.0054c25:     四縁生諸法更無第五縁
T1566_.30.0054c26: 釋曰。因縁者。謂共有自分相應遍報等。五因
T1566_.30.0054c27: 縁縁者。謂一切法。次第縁者。除阿羅漢最後
T1566_.30.0054c28: 所起心心數法。増上縁者。謂所作因。無第
T1566_.30.0054c29: 五者。若自宗他宗。若天上人間。若修多羅。若
T1566_.30.0055a01: 阿毘曇。及餘諸論。佛未曾説有第五縁。復次
T1566_.30.0055a02: 如大衆部。亦作是言。先生無有等諸縁。皆於
T1566_.30.0055a03: 四縁中攝。以是義故。此四種縁。能生諸法。汝
T1566_.30.0055a04: 言物體不從他起者。是義不然。論者偈曰
T1566_.30.0055a05:     所有諸物體及以外衆縁
T1566_.30.0055a06:     言説音聲等是皆無自性
T1566_.30.0055a07: 釋曰。諸物體者。謂彼眼等。外衆縁者。謂歌羅
T1566_.30.0055a08: 邏等。言説聲者。謂和合時。無自性者遮彼
T1566_.30.0055a09: 自體。是義云何。彼諸體等。皆無自性。亦非異
T1566_.30.0055a10: 處。及自在等有也。是故説言。彼他無體。復次
T1566_.30.0055a11: 何等爲自體而言衆縁爲他體彼有者。如先
T1566_.30.0055a12: 不起義中已説驗破。以是故汝於此中。不能
T1566_.30.0055a13: 破我。復次或有自心虚妄分別者。作是説言。
T1566_.30.0055a14: 若有能起諸法體者。説爲他起。非是自體。若
T1566_.30.0055a15: 無他縁。則不能生。有他縁故。諸法得起。縁決
T1566_.30.0055a16: 定故。我作是解者。是義不然。何以故若作是
T1566_.30.0055a17: 語。遮自起者。助成我義。若諸體未起。他能令
T1566_.30.0055a18: 起。是語不善。同前遮故。復次若言體不從他
T1566_.30.0055a19: 起。遮彼體外有異起者。助成我喩。以是義故。
T1566_.30.0055a20: 赤白縁中。無有眼等。以衆縁中眼法空故。所
T1566_.30.0055a21: 以者何。衆縁無自體。以無他故。復次是中
T1566_.30.0055a22: 有二種語。第一義中。彼眼入等。不從赤白衆
T1566_.30.0055a23: 縁而起。何以故。眼等無故。如瓶。第一義中。
T1566_.30.0055a24: 赤白衆縁。無其功能。生眼入等。何以故。彼眼
T1566_.30.0055a25: 空故。譬如織刀。是故佛説。第一義中。因及衆
T1566_.30.0055a26: 縁不能生眼。如是應知。佛爲憐愍世間住於
T1566_.30.0055a27: 亂慧無因惡因諸諍論者。於世諦中。説有因
T1566_.30.0055a28: 縁。次第縁。縁縁増上縁。以是縁故。我義不
T1566_.30.0055a29: 破。應如是知。復有異分別者。言體從他起。論
T1566_.30.0055b01: 者言。彼共於此。復應思量。是四縁中。云何能
T1566_.30.0055b02: 生眼等諸體。復有異名差別。如大衆部。及鞞
T1566_.30.0055b03: 世師等。所分別者。彼亦隨相。於此中攝。是故
T1566_.30.0055b04: 決定無第五縁如是。第一義中眼等及他。皆
T1566_.30.0055b05: 不應爾。云何不然。如偈曰
T1566_.30.0055b06:     自我等諸體内入等衆縁
T1566_.30.0055b07:     一一皆不有以無自性故
T1566_.30.0055b08: 釋曰。諸縁中。若總若別。彼眼等體。皆不可
T1566_.30.0055b09: 得。此等聲者。別因中無。和合中亦無。異中亦
T1566_.30.0055b10: 無。若世諦。若第一義諦。未曾有時。有無自
T1566_.30.0055b11: 性。物體先起。亦未曾有無自性物。諸縁他體。
T1566_.30.0055b12: 未來欲起。諸他義者。云何得成。一向無他。以
T1566_.30.0055b13: 他因無體故
T1566_.30.0055b14: 復次若汝自心妄置諸法有體未來當起待此
T1566_.30.0055b15: 體故。彼縁爲他相待力故説縁爲他者。但有
T1566_.30.0055b16: 是語。何以故。彼等衆縁無他性故。是故不應
T1566_.30.0055b17: 於此生著。於世諦中假説有他。第一義中。彼
T1566_.30.0055b18: 他不起。先已説故。僧佉人言。如我意謂有微
T1566_.30.0055b19: 細我體。彼於後時作令明了。即以不了果縁
T1566_.30.0055b20: 而爲他義。是故得成。汝何能破。論者言。汝語
T1566_.30.0055b21: 非也。世間愚人不作此解。瓶等細我。其義難
T1566_.30.0055b22: 成。汝言了者。先已破故
T1566_.30.0055b23: 般若燈論釋卷第一
T1566_.30.0055b24:
T1566_.30.0055b25:
T1566_.30.0055b26:
T1566_.30.0055b27:
T1566_.30.0055b28:
T1566_.30.0055b29:
T1566_.30.0055c01:
T1566_.30.0055c02:
T1566_.30.0055c03: 般若燈論釋卷第二
T1566_.30.0055c04:   偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩
T1566_.30.0055c05: 　＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯　
T1566_.30.0055c06:   觀縁品之二
T1566_.30.0055c07: 復次餘僧佉言。若諸果功能縁中空故。縁不
T1566_.30.0055c08: 生果。如是義者。成我所成。何以故。汝謂果體
T1566_.30.0055c09: 不起。是則名常。汝先立義。則爲自破。論者
T1566_.30.0055c10: 言。汝語非也。一切時起。悉皆遮故。不生之
T1566_.30.0055c11: 物。亦不説常。何以故。不生之物。於世諦中。
T1566_.30.0055c12: 不欲有故。復有僧佉。説如是言。雖彼衆縁。不
T1566_.30.0055c13: 能起果。由有眼色空明。及作意等。諸縁有作
T1566_.30.0055c14: 故識得生。是故欲令有生有作。彼作及生。我
T1566_.30.0055c15: 今當説。第一義中。有彼生識自果之作。何以

T1566_.30.0055c16:

故。以有縁故。譬如

集心
反

水米及薪火

T1566_.30.0055c17: 等。諸縁具已。作能成飯。以是驗故。我立義
T1566_.30.0055c18: 成。論者偈曰
T1566_.30.0055c19: 縁中無作者
T1566_.30.0055c20: 釋曰。我不欲令第一義中作能熟飯。以無作
T1566_.30.0055c21: 故。譬喩不成。譬不成故。汝則有過。何以故。
T1566_.30.0055c22: 能成立法無故。由成立無故。縁中定無生識
T1566_.30.0055c23: 之作。若有若無。果皆不起如後當遮作者不
T1566_.30.0055c24: 起故。因義不成。第一義中。應如是説。復次若
T1566_.30.0055c25: 汝執言。總説作者。則與義相違。彼縁有者。世
T1566_.30.0055c26: 智境界。生識之作。與彼衆縁。體不相離。佛護
T1566_.30.0055c27: 問中。復有外人。作是釋言。若自起。若他起
T1566_.30.0055c28: 者。是言何謂。此義於我無所用爲。雖然眼等
T1566_.30.0055c29: 諸縁。作眼識生。如 &T061525;

等。作飯熟故。而彼外

Footnote:

50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]