SAT DB

T2281_.69.0499a01: 問。乍後三相違收九句者。何云若加言已
T2281_.69.0499a02: 即名爲法耶　答。若加言已即名爲法者。言
T2281_.69.0499a03: 顯立顯＊了時。法自相也。此時可爲法自相

T2281_.69.0499a04:

故。望此在意許時。猶名法

爲言

故纂云。必

T2281_.69.0499a05:

須加言

文

在意許時。雖未加言。顯遂可

T2281_.69.0499a06: 加言也。若加言已時。既是法自相也。此不
T2281_.69.0499a07: 名後三相違。爲後三宗之時。見可加言

T2281_.69.0499a08:

猶名法

爲言

T2281_.69.0499a09: 　　本鈔委被成立。然而文理甚繁。難辨
T2281_.69.0499a10: 　　其大意。仍略記之
T2281_.69.0499a11: 　今云。乍後三相違收九句。其旨如本。但
T2281_.69.0499a12: 　以後三相違意許宗。名法有多重。一者
T2281_.69.0499a13: 　不加言量能別カ所成故。二者意許宗ハ言陳

T2281_.69.0499a14:

　下別義故

今不名意許量。只
以意許名法也

三者有法下意

T2281_.69.0499a15: 　許見加言應立名法。理門望爲量成立必
T2281_.69.0499a16: 　須加言者。此意也。四若加言已。即得法
T2281_.69.0499a17: 　名。若加言已即名法故者是也。前三重後
T2281_.69.0499a18: 　三相違門也。後重者法自相非後三相違

T2281_.69.0499a19:

　也

有法自相所立法之下具
成＊了。可見台之

T2281_.69.0499a20: 子島記云。○問。次理門望諍等文意何。答。凡
T2281_.69.0499a21: 有法差別ニマレ法差別ニマレ顯意許諍時。皆成法
T2281_.69.0499a22: 自相。今理門論。望此義。但以法故成其法。

T2281_.69.0499a23:

故不相違也

爲言。文

T2281_.69.0499a24: 　今見此記。但由法故成其法者。成法自
T2281_.69.0499a25: 　相＊了名成法歟。隨又本院私記此義
T2281_.69.0499a26: 　也。若禀承義歟。可思之。若依上義者。
T2281_.69.0499a27: 　立顯意許成法自相。故不加言時。望彼

T2281_.69.0499a28:

　加言立量時名法

爲言

故記云。今理門論

T2281_.69.0499a29:

　望此義故等

云云

望此義者。存此意歟｣

T2281_.69.0499b01: 　　此上所説但是立敵兩倶不成四相違因
T2281_.69.0499b02: 　　事
T2281_.69.0499b03: 問。不成闕初相具後二相。相違因具初相
T2281_.69.0499b04: 闕後二相。過相既別也。何云兩倶不成四相
T2281_.69.0499b05: 違因耶。又有其證耶　答。周記云。不望體
T2281_.69.0499b06: 説。倶望名説。立者本立因。擬正成宗。因既

T2281_.69.0499b07:

闕相。不能成宗。此相違因。名不成因

云云

T2281_.69.0499b08:

明燈抄
同之

邑記云。○但是兩倶。不許於同品

T2281_.69.0499b09:

有。名兩倶過。餘三不成。亦准於此

文獻記
同之

T2281_.69.0499b10:

子島云。今謂可依邑獻二記也

云云

但於證

T2281_.69.0499b11: 文者。疏中卷云。然上但説。因於宗不成。理
T2281_.69.0499b12: 實此因。於同異喩隨應亦有四種不成。故理
T2281_.69.0499b13: 門論。解不成已言。於其同品。有非有等。亦隨
T2281_.69.0499b14: 所應。當如是説。至下當知。然名不定。及名

T2281_.69.0499b15:

相違。不名不成

云云

子島引此文爲證

T2281_.69.0499b16: 　私記文委細也。可見之

T2281_.69.0499b17:

明本抄第十二

終

T2281_.69.0499b18:
T2281_.69.0499b19:
T2281_.69.0499b20: 明本抄第十三
T2281_.69.0499b21: 後料簡下

T2281_.69.0499b22:

　若有兩倶不成

及非勤勇問答

闕減過性

T2281_.69.0499b23: 　不定法自相竝不　　　　二十七不成
T2281_.69.0499b24: 　違決自他共
T2281_.69.0499b25: 　　若有兩倶不成必無不定及與相違事
T2281_.69.0499b26: 子島云。若有兩倶不成量。必無不定及相
T2281_.69.0499b27: 違。兩倶不成。闕初相失。不定闕第三相失。
T2281_.69.0499b28: 相違闕後二相失。故此三失。無相竝之理

T2281_.69.0499b29:

爲言

T2281_.69.0499c01: 　　第七句無常性故因有兩倶不成事

T2281_.69.0499c02:

九句義私記

子島

云。問。第七句作法如何

T2281_.69.0499c03: 答。聲生論師對聲顯論師立量云。聲非勤
T2281_.69.0499c04: 勇無間所發性。無常性故。同喩如電空。異喩
T2281_.69.0499c05: 如瓶等是也。○問。聲生聲顯。倶不許聲上
T2281_.69.0499c06: 無常義。故因可有兩倶不成。而何偏云有
T2281_.69.0499c07: 不定　答。云フニ此ヲ疏云。此因雖是兩倶全分

T2281_.69.0499c08:

兩倶不成。今取不定亦無有過

云云

問。不

T2281_.69.0499c09: 成不定無相雙。而何此量有相雙　若。不
T2281_.69.0499c10: 成不定不相雙。道理所定也。然今此量。所
T2281_.69.0499c11: 有不成失。是眞過也。不定是似過也　問。何
T2281_.69.0499c12: 故云似過　答。凡著不定過。以遍有法上
T2281_.69.0499c13: 之因作物也。而此無常性故因。不遍有法
T2281_.69.0499c14: 闕初相故。有兩倶不成失。既以因體無。不
T2281_.69.0499c15: 得作不定。故云似過也　問。無餘過。有
T2281_.69.0499c16: 眞不定。可爲此句體。而何以似不定。爲句
T2281_.69.0499c17: 體耶　答。九句門不顧初相。只就後二

T2281_.69.0499c18:

相所判也。故偏取不定。爲此句體也。○

文

｣

T2281_.69.0499c19: 注釋下云。問。九句之中。第七句因。豈非竝
T2281_.69.0499c20: 有不成不定　答。彼不顧初相。且約後二
T2281_.69.0499c21: 相示其作法。非眞不定。所以者何。夫不定
T2281_.69.0499c22: 者。以有法上極成之因。諍未了義。因轉二
T2281_.69.0499c23: 品。猶預不決。若因不遍有法之上。雖依妄
T2281_.69.0499c24: 因於宗生疑。故眞不成無眞不定。然處處
T2281_.69.0499c25: 文。或以不成不定等過竝破他者。但似立

T2281_.69.0499c26:

名。非是眞過

文

T2281_.69.0499c27: 　明詮觀理等。竝同此義。且存此傳。疏云。
T2281_.69.0499c28: 　此因雖是兩倶全分兩倶不成者。許九句
T2281_.69.0499c29: 　門外有不成。今取不定者。九句門取不

T2281_.69.0500a01:

　定邊。不顧初相

爲言

九句本就後二相。

T2281_.69.0500a02: 　顯彼差別。各示其作法也。是故無常性
T2281_.69.0500a03: 　故因。擬初相應有。爲作法也。不云不
T2281_.69.0500a04: 　具初相之當ヲ收九句也
T2281_.69.0500a05: 　　疏私記引邑記明燈鈔。不述自義。九
T2281_.69.0500a06: 　　句義私記。上綱御本意歟。可翫之。餘
T2281_.69.0500a07: 　　徳傳如本鈔
T2281_.69.0500a08: 子島九句義私記又云。問。纂中作四句云。
T2281_.69.0500a09: 有遍是宗法性非同品定有性。即九句中三

T2281_.69.0500a10:

句。及後三句中初後二句

云云

其後三句中初

T2281_.69.0500a11: 句者。此第七句也。此句既有遍是宗法性義。
T2281_.69.0500a12: 何云有兩倶不成失＊耶　答。其於有法
T2281_.69.0500a13: 聲之處。有能詮響音。是即無常。故無常性故
T2281_.69.0500a14: 因。遍一分有法。故云爾也。故邑記云。響音

T2281_.69.0500a15:

入宗。理亦無失

云云

T2281_.69.0500a16: 　依此釋者。纂要爲作句數。遍一分有法
T2281_.69.0500a17: 　故。具初相云也。能詮聲正有法也。實有
T2281_.69.0500a18: 　兩倶不成。可思之
T2281_.69.0500a19: 　　及非勤勇問答二
T2281_.69.0500a20: 問。纂要中。問九句攝後三相違之義云。又
T2281_.69.0500a21: 彼九句望違於常及非勤勇。此但違法。如

T2281_.69.0500a22:

何攝四

文

非勤宗者。前所出之第七句宗也。

T2281_.69.0500a23: 既以此爲法自相相違因。明知兩倶不成與
T2281_.69.0500a24: 法自相。相並云事　答。纂要及非勤勇問者。
T2281_.69.0500a25: 或問第六句。或問第七句。先徳諍也。因之
T2281_.69.0500a26: 昔延長聖代。降彌綸之明詔。五大寺學生。
T2281_.69.0500a27: 善因明者。競有勘文。大安寺令扆。東大寺
T2281_.69.0500a28: 平昇。同立以第七句。爲非勤勇宗之義。專
T2281_.69.0500a29: 寺平源。東大寺貞勝等。存第六句義。今依
T2281_.69.0500b01: 第六句傳。何爲難哉

T2281_.69.0500b02:

　　第七句傳

東大寺因明師付十難

T2281_.69.0500b03:

一違論頌過

理門九句頌云。所餘皆不定者。一三五
七九不定也。第七句既不定因也。何混

T2281_.69.0500b04:

攝四六
句耶

T2281_.69.0500b05:

二違纂頌過

頌云。二八爲正因。四六相違攝。所餘
皆不定　文　所餘皆不定者。亦五句也。

T2281_.69.0500b06:

准上過
可知

T2281_.69.0500b07:

三違如理記過

彼記云。九句望常宗非勤勇宗。倶
違法自相　文　所作勤勇二因。望

T2281_.69.0500b08:

第四第六常宗爲
法自相。爲言

T2281_.69.0500b09:

四九句攝過類過

若非眞法自相相違者
豈九句因攝過類＊耶

T2281_.69.0500b10:

五有問爲答過

若言望違於常宗者。四六句宗。及
非勤勇第七句者。問既問三句。

T2281_.69.0500b11:

答何不擧
第七句＊耶

T2281_.69.0500b12:

六違首記過

彼記云。望違於常及非勤勇者。
第六句。云云

T2281_.69.0500b13:

七過相相濫過

相違後二相過。不定第
三相過。何令一混哉

T2281_.69.0500b14:

八總破文章過

夫見文體。一篇述志。上下相通。
乃成其義。今此纂要之文。見釋

T2281_.69.0500b15:

始終。起自問文。至于答詞。唯説四
六句攝餘三相違。都無第七句可問

T2281_.69.0500b16:

難之理。何可執非勤勇之三
字。以破纂要師之一章哉

T2281_.69.0500b17:

九違四依過

彌勒説四依云。依義不依文。乃
至。依智不依識　云云　今依非勤

T2281_.69.0500b18:

勇文。不依相違不定差別
道理。豈不違慈尊哉

T2281_.69.0500b19:

十違因明師過

我朝因明師。始自東大寺大法師長
載等。至于當時僧綱并諸學者。皆

T2281_.69.0500b20:

學第六句之義。部
類之多則爲證也

T2281_.69.0500b21:

　　　第六句傳

大安寺大僧都令扆付多過

T2281_.69.0500b22:

一違論頌過

理門頌云。常無常勤勇。恒住堅牢性。
非勤遷不變。由所量等九文第七宗

T2281_.69.0500b23:

名非
勤故

T2281_.69.0500b24:

二違疏文過

疏上卷。九句宗總爲四類。云○一
非勤勇。後三初　云云

T2281_.69.0500b25:

三違記釋過

如理記云。九句望常宗非勤勇宗。但
違法自相。云云常宗者四六句也。非

T2281_.69.0500c01:

勤者第
七句也

T2281_.69.0500c02:

四二問無別過

若云九句具攝四違等者。擧四
六兩句爲問。又彼九句等者。擧前

T2281_.69.0500c03:

二常宗及第七句合三句爲問。此
即二問差別也。若非勤爲第六句者

T2281_.69.0500c04:

初後二問
無差別

T2281_.69.0500c05:

五不知似相違過

九句中。四六正相違因也。勤非
勤兩宗相違。亦爲法自相。是

T2281_.69.0500c06:

似相違也。若非勤第六
者。不知似相違

T2281_.69.0500c07: 　東大寺平昇加難云。非勤之名。雖通常無
T2281_.69.0500c08: 　常。而聲非勤者。是無常義也。故定賓疏及

T2281_.69.0500c09:

　明燈抄云。非勤與遷是無常異名

云云

何

T2281_.69.0500c10: 　云常義耶
T2281_.69.0500c11: 今云。雖有二義。本朝古來明徳。多立問第
T2281_.69.0500c12: 六句之義。所謂東大寺慚安。同寺長載。藥師
T2281_.69.0500c13: 寺眞惠。同寺隆光。專寺空操律師。南寺明詮
T2281_.69.0500c14: 僧都。花嚴惠畛上綱。三論祥勢大僧都等。陶
T2281_.69.0500c15: 甄文理。同傳此義。上所擧十難。取可爲此
T2281_.69.0500c16: 傳證。倶於所付六難者。第六句常宗。雖不
T2281_.69.0500c17: 云非勤。纂主有別意。故ラニ名非勤勇宗也。
T2281_.69.0500c18: 凡勤發物是無常者。縁起道理也。聲論誤
T2281_.69.0500c19: 以無常家勤發因。横立常宗。爲顯此非。呼
T2281_.69.0500c20: 常宗故名非勤勇也。理門及疏等釋。付比
T2281_.69.0500c21: 量正言支。常與非勤各別列之。纂主存別
T2281_.69.0500c22: 義。不相違。次二問差別。若云九句具攝四
T2281_.69.0500c23: 違。如何説言如法成法。不言成有法者。初
T2281_.69.0500c24: 於所成非成道理難之。又彼九句望違於常
T2281_.69.0500c25: 等者。付論出作法。設問。重意者。論四六相
T2281_.69.0500c26: 違。唯擧法自相過。以何知。此外論主攝餘

T2281_.69.0500c27:

三違云事

爲言

更非以單重爲二問差別

T2281_.69.0500c28: 也。況前擧四六句了。更設別難者。唯可
T2281_.69.0501a01: 擧第七句。何重又擧四六哉。單重差別。還
T2281_.69.0501a02: 不順道理。次非勤ハ無常ノ異名ト云事不可
T2281_.69.0501a03: 爾。現見世間。勤發物必無常。非勤物有空
T2281_.69.0501a04: 等常法。定知勤順無常。非勤是常異名也

T2281_.69.0501a05:

　　　三相倶闕量

三

T2281_.69.0501a06: 聲論師立量云。聲常眼所見故。同喩如虚

T2281_.69.0501a07:

空。異喩如盆等

云云

今此量三相倶闕。故犯

T2281_.69.0501a08: 兩倶不成。闕後二相。故兼可有相違因過｣
T2281_.69.0501a09: 本云。三相倶闕量有無。先徳有諍。若依南
T2281_.69.0501a10: 寺明詮僧都傳者。陳那賢愛唯立六句。故疏
T2281_.69.0501a11: 云。陳那菩薩。因一喩二。説有六過○無闕
T2281_.69.0501a12: 三者○施無厭寺。有一論師。名爲賢愛○

T2281_.69.0501a13:

亦除第七

文

陳那以來。雖有六句七句二

T2281_.69.0501a14: 説。陳那賢愛存六句之説。言有第七句者。
T2281_.69.0501a15: 西天餘師義也。若依願曉意者。陳那以後。
T2281_.69.0501a16: 約因三相。辨闕過有二類。若無體闕者。無
T2281_.69.0501a17: 第七句。若有體闕者。可有第七句。已陳能
T2281_.69.0501a18: 立言支。設雖三相倶闕。何非闕減過性。故
T2281_.69.0501a19: 疏云。陳那菩薩。賢愛論師等。以無體爲闕。

T2281_.69.0501a20:

故唯六句

文

廣如
本鈔

T2281_.69.0501a21: 　今云三相倶闕量。本疏及略纂。明出其作
T2281_.69.0501a22: 　法。故可存陳那立第七句之義也。況不
T2281_.69.0501a23: 　善因明師。謬有立如此量者。定可勘其
T2281_.69.0501a24: 　過。若於付過者。豈不爲之闕減過性哉。
T2281_.69.0501a25: 　故賢愛陳那等。有體闕立七句。無體闕除
T2281_.69.0501a26: 　第七句傳。能順本疏上下。此義意。兩倶
T2281_.69.0501a27: 　不成量。闕後二相邊。不攝因四十四過。只
T2281_.69.0501a28: 　名闕減過。闕減過性。本三十三過外過
T2281_.69.0501a29: 　故。下喩見之。同喩能立不成。異喩能立
T2281_.69.0501b01: 　不遣過也
T2281_.69.0501b02: 　又案。陳那於闕過有二種。若於無體闕。
T2281_.69.0501b03: 　不立第七句。疏上卷云。以無體爲闕。故
T2281_.69.0501b04: 　唯六句者。此意也。若於有體闕者。亦許
T2281_.69.0501b05: 　第七句。下卷文是也。但陳那以無體。爲
T2281_.69.0501b06: 　正闕減過性。故可爲六句師歟。故疏云
T2281_.69.0501b07: 　以無體爲闕故唯六句者。陳那正意存無
T2281_.69.0501b08: 　體闕歟
T2281_.69.0501b09: 　問。陳那立有體闕旨。疏文分明。以何知。
T2281_.69.0501b10: 　正以無體闕爲過性云事。以無體爲闕

T2281_.69.0501b11:

　釋。唯説六句。論無體門

爲言

非云以有

T2281_.69.0501b12: 　體闕不爲過。何捨明説依隱文哉
T2281_.69.0501b13: 　答。闕減過性者。三十三過所不攝過也。故
T2281_.69.0501b14: 　論述諸過＊了。至下別明之。而有體闕
T2281_.69.0501b15: 　者。皆兼自餘過。疏述義少闕＊了云。隨應
T2281_.69.0501b16: 　各有。因四不成。同喩倶不成。異喩倶不遣。

T2281_.69.0501b17:

　或具二過。或具三過

文

爰無體闕。既不陳

T2281_.69.0501b18: 　其言支。豈爲言支上過哉。故疏上卷。述

T2281_.69.0501b19:

　無體闕＊了。倶名闕過非餘過攝

文

方

T2281_.69.0501b20: 　知。餘過有所可推。不別爲闕減過。唯無
T2281_.69.0501b21: 　體闕。是論所説闕減過性云事。次會疏不
T2281_.69.0501b22: 　叶文故唯六句者。大欲表陳那菩薩是
T2281_.69.0501b23: 　爲六句家云事。以唯以無體。爲闕過爲
T2281_.69.0501b24: 　其故也。不爾以故二字。難消者也

T2281_.69.0501b25:

　　缺減過性事

闕減過性者能立缺減之過也

T2281_.69.0501b26:

古因明師

以宗因喩三支。皆爲能立。三支言皆顯諸
法本眞體義。爲其能立故。於其三支明

T2281_.69.0501b27:

缺減
也

T2281_.69.0501b28:

陳那以後

以因喩爲能立。宗爲所立。諸法體義法
然而有。非依言始立。故於能立因喩。因

T2281_.69.0501c01:

一喩二爲三。約
此論闕減也

T2281_.69.0501c02: 　　古師有二義
T2281_.69.0501c03: 一者。自古至世親。皆立七句
T2281_.69.0501c04: 　疏云。世親菩薩。缺減過性。宗因喩中。闕
T2281_.69.0501c05: 　一有三。闕二有三。闕三有一
T2281_.69.0501c06: 二者。除世親以後。唯立六句
T2281_.69.0501c07: 　疏云。世親以後。皆除第七。以宗因喩三。
T2281_.69.0501c08: 　爲能立。總闕便非。既本無體。何成能立。
T2281_.69.0501c09: 　有何所闕。而得似名
T2281_.69.0501c10: 　　新師二説

T2281_.69.0501c11:

陳那賢愛

唯立六句

T2281_.69.0501c12: 　疏云。陳那菩薩。因一喩二。説有六過。即
T2281_.69.0501c13: 　因三相。六過是也。闕一有三。闕二有三。
T2281_.69.0501c14: 　無闕三者○施無厭寺。有一論師。名爲
T2281_.69.0501c15: 　賢愛○因明一論。時無敵者。亦除第七

T2281_.69.0501c16:

自餘諸師

不除第七句

T2281_.69.0501c17: 　疏云。自餘諸師不肯除之。標○雖有申
T2281_.69.0501c18: 　宗。不申因喩。如數論者。執我爲思。不

T2281_.69.0501c19:

　申因喩。豈非過也

已上無體
闕第七句

又雖有言。而

T2281_.69.0501c20: 　相並闕。如聲論師。對佛法者。立聲爲常。
T2281_.69.0501c21: 　徳所依故。猶如擇滅。諸非常者。皆非徳
T2281_.69.0501c22: 　依。如四大種。此徳依因。雖有所説。三相

T2281_.69.0501c23:

　並闕。何得非似

有體
倶闕

由此第七。亦闕減

T2281_.69.0501c24:

　過

文

T2281_.69.0501c25: 　　以上疏文。就自餘諸師。於有體無體。
T2281_.69.0501c26: 　　示三相倶闕作法
T2281_.69.0501c27: 　疏下卷云。此之缺減。古師約宗因喩。或七
T2281_.69.0501c28: 　六句。陳那已後。約因三相。亦六或七。並
T2281_.69.0501c29: 　如前辨。或且約陳那因三相。爲七句者。
T2281_.69.0502a01: 　闕一有三○闕二有三。○如立聲常眼
T2281_.69.0502a02: 　所見故。虚空爲同。盆等爲異。三相倶

T2281_.69.0502a03:

　闕

文

今云。古師缺減。云或七六句者。

T2281_.69.0502a04: 　世親已前以後二説也。陳那以後。亦六
T2281_.69.0502a05: 　或七者。陳那賢愛云亦六。自餘諸師
T2281_.69.0502a06: 　云或七也。並如前辨者。於新古師。略
T2281_.69.0502a07: 　指二家。並讓上卷也。或且約陳那已
T2281_.69.0502a08: 　下。述別義也。若有體爲闕者。可云七

T2281_.69.0502a09:

　句師

爲言

T2281_.69.0502a10: 　同上卷初文。則因三相。六過是也者。且
T2281_.69.0502a11: 　於無體闕出六句義。又雖有言。而相並
T2281_.69.0502a12: 　闕等者。依陳那出有體闕。出倶闕句
T2281_.69.0502a13: 　也。下卷亦六者。指彼無體闕。或七者。自
T2281_.69.0502a14: 　餘諸師也。或且約陳那等者。有體七句也。
T2281_.69.0502a15: 　若爾陳那。並許二門。疏上下分明也。何
T2281_.69.0502a16: 　以陳那爲六句家。云或且約陳那已下。
T2281_.69.0502a17: 　述別義耶　答。自餘諸師不肯除之下。如
T2281_.69.0502a18: 　數論師等者。出無體闕中第七句。又雖有
T2281_.69.0502a19: 　言等者。又擧有體倶闕也。是皆餘師中。
T2281_.69.0502a20: 　釋第七句文也。何以又雖有言等文。還
T2281_.69.0502a21: 　屬上陳那義。文言隔越。又無表別義之
T2281_.69.0502a22: 　詞。況終文三相並闕。何得非似。由此第
T2281_.69.0502a23: 　七。亦闕減過者。結成七句義。對前六句
T2281_.69.0502a24: 　義之詞也。陳那猶七句義者。餘師對誰成
T2281_.69.0502a25: 　之哉。不可云對古師。彼自本不許因
T2281_.69.0502a26: 　一喩二義。今文云而相並闕。於新師成
T2281_.69.0502a27: 　故。不可云對賢愛。賢愛同陳那。陳那
T2281_.69.0502a28: 　許有體闕。賢愛豈獨六句義哉

T2281_.69.0502a29:

　　闕過有二種

新師

T2281_.69.0502b01:

一無體闕

疏云。無體闕者。謂不陳言。但在三支非
在三相。若陳因言必有體闕。三相既義。

T2281_.69.0502b02:

故非無體○但名
闕過非餘過攝

T2281_.69.0502b03:

二有體闕

復有二種

T2281_.69.0502b04:

　少相闕

疏云。以因三相。而爲能立
雖説因三相。少相名闕

T2281_.69.0502b05:

　義少闕

疏云。因一喩二。三爲能立。
雖陳其體。義少名闕

T2281_.69.0502b06: 　　疏云。賢愛論師。陳那菩薩等。以無體
T2281_.69.0502b07: 　　爲闕。故唯六句。雖唯陳宗。元無能立。
T2281_.69.0502b08: 　　何名能立闕減之過。諸徳皆説。總有七

T2281_.69.0502b09:

　　句

文

T2281_.69.0502b10: 　　今云。此釋亦於新師出二家。賢愛陳
T2281_.69.0502b11: 　　那者六句師。自餘諸徳七句也。即同上
T2281_.69.0502b12: 　　卷。可思之
T2281_.69.0502b13: 　尋云。有體闕中。二種闕義如何　答。疏文
T2281_.69.0502b14: 　如上抄。一者少相闕。因有三相。若闕一
T2281_.69.0502b15: 　是過也。付因見之。同異喩過。是因過也。
T2281_.69.0502b16: 　二者義少闕。以同異喩名爲因義。二喩
T2281_.69.0502b17: 　言支雖有。而非二喩義。是喩過也
T2281_.69.0502b18: 　問。以喩名因義者。二喩無體闕。又是可
T2281_.69.0502b19: 　義少闕。若云然者。疏無體闕者復有二種

T2281_.69.0502b20:

文

不許無體義少闕哉　答。二喩無體闕。

T2281_.69.0502b21: 　可攝義少闕。但疏於有體開二種者。無
T2281_.69.0502b22: 　體闕頗相似古師義。不陳二喩言支之
T2281_.69.0502b23: 　過。設雖不寄因相。自直有過。故有體闕。
T2281_.69.0502b24: 　古師不開之。於陳那以後三相論之故。
T2281_.69.0502b25: 　義少闕偏爲ルヲ以新師所立。且約有體闕。出
T2281_.69.0502b26: 　之。而依實云之者。二喩既因上義也。設

T2281_.69.0502b27:

　陳言闕モ同異喩義

常宗以瓶爲
同喩等也

設不陳言

T2281_.69.0502b28: 　爲ルモ過。皆是因上義闕也。陳那豈少相義
T2281_.69.0502c01: 　少外。論餘闕哉
T2281_.69.0502c02: 　問。上卷末文云。若陳因言。必有體闕三相

T2281_.69.0502c03:

　既義。故非無體

文

三相既義者。指義少

T2281_.69.0502c04: 　闕歟。既云故非無體。知無義少闕無體
T2281_.69.0502c05: 　云事　答。此釋意。頗異常旨。先設雖陳
T2281_.69.0502c06: 　因言。若不説二喩言。豈非無體哉。何云
T2281_.69.0502c07: 　必有體闕哉。又相是義少闕也。何云三相
T2281_.69.0502c08: 　既義哉。今成其意云。説因闕二喩。直見
T2281_.69.0502c09: 　喩者。雖爲無體闕。若自因傳見之。必因
T2281_.69.0502c10: 　上義闕也。所以付因云少相闕也。不爾
T2281_.69.0502c11: 　甚不得意。但三相既義者。相者是状也。
T2281_.69.0502c12: 　相状是體上義用也。所以雖爲喩義少闕。
T2281_.69.0502c13: 　猶可云因相闕。故疏云。因一喩二。陳爲

T2281_.69.0502c14:

　能立。義少闕者

等文

義少闕於因一喩二

T2281_.69.0502c15: 　論。而因一喩二即因三相者。是常途説也。
T2281_.69.0502c16: 　又上卷上文。述陳那無體闕。因一喩二説

T2281_.69.0502c17:

　有六過。則因三相六過是也

文

其意亦同｣

T2281_.69.0502c18: 　問。因一喩二。是義三相。一因二喩。是言三
T2281_.69.0502c19: 　支也。今何相濫哉　答。對古師因外有別
T2281_.69.0502c20: 　二喩體者。設言三支ノ義ニマレ若義三相相ニマレ。
T2281_.69.0502c21: 　皆名爲因三相。若於陳那。開二喩言。攝
T2281_.69.0502c22: 　一因體之二門。各別論時。因一喩二名
T2281_.69.0502c23: 　相。一因二喩名言三支也。相外名義。是
T2281_.69.0502c24: 　強差別二門之日談也。云爾不相不名
T2281_.69.0502c25: 　義。今云三相既義者。以義少闕中無體
T2281_.69.0502c26: 　闕。即爲因少相闕也。重意云。直於喩顯
T2281_.69.0502c27: 　過。必是義少闕也。此有無體有體二類

T2281_.69.0502c28:

以不共許法爲喩。猶
是有體闕。既説言故

設雖喩過。屬之因時。

T2281_.69.0502c29: 　名少相闕也。但於初相過者。義少少相。
T2281_.69.0503a01: 　其體難辨
T2281_.69.0503a02: 　問。陳那意。宗是因義。即初相是也。若爾
T2281_.69.0503a03: 　者。義少闕時。可在宗處。若留于因處者。
T2281_.69.0503a04: 　與少相闕。有何差別哉　答。三支皆屬
T2281_.69.0503a05: 　因時。以宗爲因義。但闕減過性。約能立
T2281_.69.0503a06: 　論故。設雖少相闕。猶是以初相闕關因
T2281_.69.0503a07: 　處也
T2281_.69.0503a08: 　　義少闕必少相闕也。少相未必義少闕。
T2281_.69.0503a09: 　　所謂同喩異喩。對宗不談。擧之因闕
T2281_.69.0503a10: 　　二相。是唯少相。非義少句也
T2281_.69.0503a11: 　　　闕減過性。義道甚幽微也。而往年得
T2281_.69.0503a12: 　　　此案＊了。今度再治之處。依爲至要。
T2281_.69.0503a13: 　　　記入之
T2281_.69.0503a14: 　　不定法自相並否
T2281_.69.0503a15: 本院私記下云。問。凡有不定量。並有法自
T2281_.69.0503a16: 相相違。更有不定過。此爲眞法自相相違
T2281_.69.0503a17: 耶　答。約此有人云。不闕後二相所有法
T2281_.69.0503a18: 自相相違。眞過有。似過有。即其眞過者。此法

T2281_.69.0503a19:

自相相違。唯識比量法自相相違也

明詮大徳
等傳也

T2281_.69.0503a20: 有人云。不闕後二相。所有法自相相違。必
T2281_.69.0503a21: 有不定過。非眞法自相相違。破有句法自

T2281_.69.0503a22:

相相違等也

甚以成咲。戒
燈大徳傳也

有人云。不闕後二

T2281_.69.0503a23: 相。所有法自相相違。或有不定過。或無不

T2281_.69.0503a24:

定過

云云

不定過有。是似法自相相違。不定

T2281_.69.0503a25: 過無。眞法自相相違。即破有句法自相相
T2281_.69.0503a26: 違。唯識比量法自相相違等也。不定過有。是

T2281_.69.0503a27:

似法自相相違也

云云　眞惠大
徳傳也

有人云。有不定

T2281_.69.0503a28: 量。相並法自相相違。若彼能違量。作不定
T2281_.69.0503a29: 時。以本量所有同不定著。而因明道理ト &MT06279;

。而
T2281_.69.0503b01: 如是同シ不定ヲ迴シ出ヘキ道理無。故能違量無不

T2281_.69.0503b02:

定過也

春徳大
徳傳也

有人云。一量不定法自相相

T2281_.69.0503b03: 違並有理都無。而有不定量。法自相相違
T2281_.69.0503b04: 有。見有ト不定過著。非法自相相違。不定有
T2281_.69.0503b05: 不見。而直ニ法自相ヲ可令違道理ヲ見テ。著法
T2281_.69.0503b06: 自相相違。故彼不定過。爲顯法自相相違。

T2281_.69.0503b07:

而出不定過。彼不定過ヲ非爲ントニハ過ト也

等云云

T2281_.69.0503b08:

隆光大
徳傳也

T2281_.69.0503b09: 問。不定過。顯法自相相違。非不定過爲過
T2281_.69.0503b10: 之意如何耶　答。不定過ハ可コトヲ令有本量ノ
T2281_.69.0503b11: 因ヲ不定ニ見ス許リ &MT01319;

。置テ彼爲如言ヲ出セル不定過。
T2281_.69.0503b12: 非謂別有不定過。本量因ヲ不定令ル有許 &MT01319;

。

T2281_.69.0503b13:

故一量不定法自相相違相並理無也

云云

T2281_.69.0503b14: 　今云。此記載五傳。且可存三松。上綱自
T2281_.69.0503b15: 　云。我昔往往。傳唯識比量非眞過之義。

T2281_.69.0503b16:

　今因明優長之後。方知是眞過也

云云　黄雙紙
説也

T2281_.69.0503b17: 　可謂是因明之玄旨也。末生豈不歸信
T2281_.69.0503b18: 　哉。今推其意。能違有不定作法者。謂作
T2281_.69.0503b19: 　決定宗之作法也。無不定眞法自相者。

T2281_.69.0503b20:

　作不定宗之作法也

如常可准。音石傳
以有爲相量爲證

T2281_.69.0503b21: 　問。此義有證＊耶　答。纂要釋唯識比量
T2281_.69.0503b22: 　法自相云。然法師意。據不定不離。與作

T2281_.69.0503b23:

　決定。非據不定因復作決定過

文

據不

T2281_.69.0503b24: 　定離與作決定者。初三攝法。有離不離

T2281_.69.0503b25:

　二類。與其不ト云定不離之宗爲正因

爲

T2281_.69.0503b26:

言

非據不定因復作決定過者。非望有不

T2281_.69.0503b27:

　定過之因復並作相違因過

爲言

決定者。
對不定

T2281_.69.0503b28:

因。相違因云決定也。故上文難法自相能違云。
此有不定。何名決定文。大疏云。令宗決定。故

T2281_.69.0503b29:

名相違
＊文

意云。本因既犯不定過。故能違

T2281_.69.0503c01: 　還用此因之時。似復可犯不定。而能
T2281_.69.0503c02: 　違既立不定宗ニ。以離不離二法。總爲同

T2281_.69.0503c03:

　喩。故無一邊作之不定

爲言

T2281_.69.0503c04: 　問。所違不缺後二相者。如何名相違
T2281_.69.0503c05: 　因耶　答。能違既成立。非相違因者。是
T2281_.69.0503c06: 　何過哉
T2281_.69.0503c07: 　問。既不缺後二相。故無違害自宗之義。
T2281_.69.0503c08: 　全不可得相違因名。是爲宗過。可攝比
T2281_.69.0503c09: 　量相違。設於因所犯者。共不定也　答。
T2281_.69.0503c10: 　本量所用因爲敵家正因。能成相違宗。
T2281_.69.0503c11: 　豈非相違因哉。又不得成自宗。有共不
T2281_.69.0503c12: 　定。故宗中比量相違。自本非所諍。但能
T2281_.69.0503c13: 　違因非別因故。非單比量相違。必帶相
T2281_.69.0503c14: 　違因也。亦非相違決定。本量有失故。所
T2281_.69.0503c15: 　以三松御傳。不及缺後二相。而又相違因

T2281_.69.0503c16:

　也

爲言

T2281_.69.0503c17: 　問。此傳意者。所違遂不缺後二相歟
T2281_.69.0503c18: 　答。若能違成已之時。還見本量者。非無
T2281_.69.0503c19: 　缺後二相之義。因是宗之所隨也。是故因
T2281_.69.0503c20: 　同品。必須爲宗同品。依此義一切具因
T2281_.69.0503c21: 　義物。皆爲一類。奪收同喩。望本量宗。既
T2281_.69.0503c22: 　不同名。故缺後二相也。然而本是不定因
T2281_.69.0503c23: 　故。以不闕後二相爲實義也
T2281_.69.0503c24: 　　重案此義。見因轉宗異品。或縱而爲
T2281_.69.0503c25: 　　異品付共不定。或奪而爲同品令缺
T2281_.69.0503c26: 　　後二相。前門依宗異品義。後門依因同

T2281_.69.0503c27:

　　法義

爲言

眞過云意モ。未必可例常途。

T2281_.69.0503c28:

　　只敵者勘過之中。有如此之門

爲言

此

T2281_.69.0503c29: 　　傳雖似假設。深有實義。誠非因明優
T2281_.69.0504a01: 　　長之人者。誰傳此義哉。有爲相量。唯
T2281_.69.0504a02: 　　識比量法自相等。可沙汰合。並如尋思
T2281_.69.0504a03: 　　抄

T2281_.69.0504a04:

　　二十七不成

子島私記引
明燈鈔

T2281_.69.0504a05:

兩倶四句

一有體全分　二無體全分　
三有體一分　四無體一分

T2281_.69.0504a06:

隨一八句

一有體他隨一　二有體自隨一　三無體他
隨一　四無體自隨一　五有體他一分隨一
六有體自一分隨一　七無體他一分隨一　
八無體自一分隨一

T2281_.69.0504a07: 　疏中卷云。兩倶隨一二種不成。所依唯有。
T2281_.69.0504a08: 　因通有無。然皆決定。兩ニ隨一ニ無。所以並

T2281_.69.0504a09:

　得。能依有無。以爲諸句

文

T2281_.69.0504a10:

猶預六句

一兩倶全分猶預　二兩倶一分猶預　三隨
他一全分猶預　四隨自一全分猶預　五隨
他一一分猶預　六隨自一一分猶預

T2281_.69.0504a11: 　尋云。猶預不成。何不分有體無體句耶
T2281_.69.0504a12: 　疏中卷云。猶＊預不成有。所依能依。雖復

T2281_.69.0504a13:

　皆有。因不決定。故總爲句。不分有無

文

T2281_.69.0504a14:

所依九句

一有體全分　二無體全分　三有體一分

已
上

兩倶
所依

四有體他隨一　五有體自隨一　六
無體他隨一　七無體自隨一　八有體他一
分隨一　九有體自一分隨一　

已上隨一
所依不成

T2281_.69.0504a15: 　尋云。何故無無體一分句耶。太賢師作
T2281_.69.0504a16: 　此句云。數論對佛法立量云。石女兒ト

T2281_.69.0504a17:

　及餘トノ聲ハ無常。徳句攝故

云云

答。邑記云。

T2281_.69.0504a18: 　無體之因。若許於宗一分得轉。即非無
T2281_.69.0504a19: 　體故。云無此句。文
T2281_.69.0504a20: 　又尋云。何無無體他一分。及無體自一分
T2281_.69.0504a21: 　三句耶。疏中卷云。所依唯無。能依通
T2281_.69.0504a22: 　有。但兩倶隨一所依不成爲句。故無
T2281_.69.0504b01: 　他ト自トノ無體隨一一分所依不成。若許自
T2281_.69.0504b02: 　他少分因於宗有。必非一分隨一所依不

T2281_.69.0504b03:

　成

文

T2281_.69.0504b04: 　又尋云。何無猶豫所依不成耶。依之略
T2281_.69.0504b05: 　纂約猶豫不成。分十二句之中。列猶預
T2281_.69.0504b06: 　所依不成。加之文軌玄應･定賓等諸師。皆
T2281_.69.0504b07: 　許此句。疏中卷云。亦無猶豫所依不成
T2281_.69.0504b08: 　○所依若無。不猶豫故。時或有釋。亦有
T2281_.69.0504b09: 　猶豫所依不成。疏既盛行。人多信學。依文
T2281_.69.0504b10: 　誦習。未曾輒改。有釋者文軌等也。略纂
T2281_.69.0504b11: 　同彼意
T2281_.69.0504b12: 纂要云。問。有自猶豫不成。亦自他共所依不
T2281_.69.0504b13: 成耶　答。有不於有法猶豫。於有法猶
T2281_.69.0504b14: 預。即非所依不成。疑決異故。又釋亦因ニ猶
T2281_.69.0504b15: 豫シ。亦猶豫スル所依ニ不成アリ。如モ因ニ猶豫スルカ。得
T2281_.69.0504b16: 名不成。有法ニ猶豫スル。何非因中猶豫所依不
T2281_.69.0504b17: 成。且據決定ノ所依不成ト相對 &MT06279;

以明スニ。但於

T2281_.69.0504b18:

因疑スルノミ

。非疑有法即是此過

文

T2281_.69.0504b19: 　　既有二釋。何以一釋爲難哉
T2281_.69.0504b20: 　　相違決定自他共事
T2281_.69.0504b21: 本云。可限共比量也。凡一有法上。有各別
T2281_.69.0504b22: 共許因喩。立敵二因。各成三相。成相違二
T2281_.69.0504b23: 宗。令敵證者不生決智於一邊。故得不定
T2281_.69.0504b24: 因名也。若限立或限敵。既無各自決定義。
T2281_.69.0504b25: 何云決定相違耶　依之唯識燈云。夫言
T2281_.69.0504b26: 決定因喩共許。述所立因喩必須兩許。不
T2281_.69.0504b27: 許自他違決也。又纂要云。又相違決定因

T2281_.69.0504b28:

喩共許

文

此文亦限共比量。況略纂作問云。

T2281_.69.0504b29: 六不定中。前五各有違自他共。何故第六

T2281_.69.0504c01:

無其自他

云云

意顯也。答此問云。兩宗乖

T2281_.69.0504c02: 返。名曰相違。因喩各成。稱爲決定。故決定

T2281_.69.0504c03:

因。唯其共也。前五不爾。通他自

文

問答之

T2281_.69.0504c04: 意。明限共比。嫌自他。加之疏中。釋不定因
T2281_.69.0504c05: 名云。二因皆不能令他敵證。生決定一智

T2281_.69.0504c06:

故

文

但疏五十四不定文。出不定種許也。不

T2281_.69.0504c07: 云皆爲眞過
T2281_.69.0504c08: 　今云。如此義者。正比量豈通自他二種
T2281_.69.0504c09: 　哉。正量若不限共比者。二正因相並。何
T2281_.69.0504c10: 　不通自比等。若許其義者。非違決者。
T2281_.69.0504c11: 　何過哉。且立者立自比量之時。就彼宗。
T2281_.69.0504c12: 　他喩他因有可成相違宗者。敵者必取之
T2281_.69.0504c13: 　可立三支比量。能違所違各無過相者。
T2281_.69.0504c14: 　豈非違決哉。於我宗彼此量齊而無勝
T2281_.69.0504c15: 　劣之旨。立者豈不猶豫哉。餘作法准可
T2281_.69.0504c16: 　知。但於慈恩淄洲釋相違者。先疏主釋。
T2281_.69.0504c17: 　只非出句數之文。諸自共比。違共及自。
T2281_.69.0504c18: 　皆爲過失。他比違他及共爲失之釋。不
T2281_.69.0504c19: 　只限相違。大定衆量過失眞似之文也。
T2281_.69.0504c20: 　軌轍豈嫌違決哉。以之可爲定量。次
T2281_.69.0504c21: 　淄洲釋定難會通。但自他雖有違決一
T2281_.69.0504c22: 　分ノ義。猶不如共疑因。其旨如本義趣。各
T2281_.69.0504c23: 　自決定義。專可在共許因喩故。是以疏
T2281_.69.0504c24: 　主。兼勝劣倶爲眞過。纂主取勝捨劣之
T2281_.69.0504c25: 　日。不名違決。云然非不許疏意。彼銀
T2281_.69.0504c26: 　銅鐵三輪王所具象馬等。或名七寶。或不
T2281_.69.0504c27: 　攝寶。是依勝劣立名不定。今又如此。
T2281_.69.0504c28: 　自他共三量之中。若謂勝者。可共比量。
T2281_.69.0504c29: 　然而正比量既通三種。過相又通共比違
T2281_.69.0505a01: 自等。以之可知。仍且可存疏意也
T2281_.69.0505a02: 　予一期案。前後雖區。漸探屡決諸義。巨
T2281_.69.0505a03: 　細悉歸子島一説。奉謁龍花。以仰悟解
T2281_.69.0505a04: 　之加被笑
T2281_.69.0505a05: 　　　因明之事。本無其功。隨又廢忘。今年
T2281_.69.0505a06: 　　　春秋之間。聊加覆審。或拾往日遺
T2281_.69.0505a07: 　　　草。或有當時潤色。至十一月一日。
T2281_.69.0505a08: 　　　如形終篇。其間迷謬失錯等。深雖
T2281_.69.0505a09: 　　　恐冥顯。隨分清淨之志。大明神可
T2281_.69.0505a10: 　　　垂納受。病惱相續之間。未及再治
T2281_.69.0505a11: 　　　耳
T2281_.69.0505a12: 　　建暦二年十二月二十三日　貞慶記之

T2281_.69.0505a13:

明本抄第十三

終

T2281_.69.0505a14:
T2281_.69.0505a15: 明本抄日記

T2281_.69.0505a16:

明本抄十三卷

上帙七卷
下帙六卷

T2281_.69.0505a17: 暗推之愚鈔也。拾舊草副新案。終篇之後。
T2281_.69.0505a18: 未及再治。然而苟思利益。我心不穢書者。

T2281_.69.0505a19:

只一部也。兩人事難捨。仍以上帙

七卷

奉

T2281_.69.0505a20:

東北院僧都。以下帙

六卷

奉光明院律師。兩

T2281_.69.0505a21: 人互識。可令書寫殘卷。各御現存之間。都
T2281_.69.0505a22: 勿増成二本。將來付屬之人。偏可簡法器
T2281_.69.0505a23: 心性。若自門之中。無眞實之器者。當時傳
T2281_.69.0505a24: 授三人之内。隨宜可令相讓。此書良算院
T2281_.69.0505a25: 既書寫畢。抄出之間彼功莫大之故也。抑此
T2281_.69.0505a26: 遺言之趣。外人聞之者。偏處慢心或處法
T2281_.69.0505a27: 慳歟。全非其義。尋思抄事。付惜付與。其懼
T2281_.69.0505b01: 非一。仍世間只以不知此名字爲望。然者
T2281_.69.0505b02: 各御自筆可令書寫。病及急切。不能右筆
T2281_.69.0505b03: 之状如件

T2281_.69.0505b04:

　建暦二年十二月二十三日　沙門

花押

T2281_.69.0505b05: 　敬白　條條起請事
T2281_.69.0505b06: 右因明明本抄。一期之間。此一本外。不可
T2281_.69.0505b07: 成二本。況於多本哉。設雖貴人事。設雖
T2281_.69.0505b08: 世間門大切人事。永不可成多本。所詮者。
T2281_.69.0505b09: 他人不可令書寫。又一期後者。門弟之中。
T2281_.69.0505b10: 撰法器體可相傳。設又雖法器。付世間門
T2281_.69.0505b11: 不法不當之仁。不可相傳。又顧自幼少哀
T2281_.69.0505b12: 愍弟子。又依世間門恩。又依貴人事。不可
T2281_.69.0505b13: 相傳。若無相傳之器者。東北院光明院。□
T2281_.69.0505b14: 門某中。可奉相傳也。上件二箇條。若背起
T2281_.69.0505b15: 請旨者。春日大明神。七堂三寶。神罰冥罰。
T2281_.69.0505b16: 可死蒙于良算身。八萬四千毛孔状。如件
T2281_.69.0505b17: 敬白
T2281_.69.0505b18: 　　建暦二年十二月二十六日　良算敬白
T2281_.69.0505b19: 　明本要目録

T2281_.69.0505b20:

相違因

之因義猶帶即因義

T2281_.69.0505b21: 通局對
T2281_.69.0505b22: 　　三重對中。必可有諸法本眞體義道理。
T2281_.69.0505b23: 　　體門義等四類事
T2281_.69.0505b24: 　　纂要。此文旦約體義一門等文ノ料簡
T2281_.69.0505b25: 先後對證文
T2281_.69.0505b26: 　　佛地論兼説三重對事

T2281_.69.0505b27:

　　現比二量傳今案

此事猶可沈思

T2281_.69.0505b28: 法自相敵者

T2281_.69.0505b29:

　　勝論傳衆多道理

瀉瓶之外具不可授與

T2281_.69.0505c01: 　　子島疏記。九句義記。倶存勝論事

T2281_.69.0505c02:

　　九句不對立傳

雖非子島大順纂文

T2281_.69.0505c03:

　　三松傳愚推

光明院竪義用之歟
然而不可披露

T2281_.69.0505c04:

　　道詮傳

人多不受歟。然而微妙韻也

T2281_.69.0505c05: 法差別
T2281_.69.0505c06: 　　勝劣五故。第二故中。又有七故。尤可
T2281_.69.0505c07: 　　祕之

T2281_.69.0505c08:

　　與所立法

有五義第二爲本
第五今案義可祕

T2281_.69.0505c09: 　　勝勝傳取同喩義。都無難云事。可祕
T2281_.69.0505c10: 　　事也

T2281_.69.0505c11:

有法自相

一重意許義。可書入之。故
僧都暮年案也。尤爲本義

T2281_.69.0505c12:

　　有法能別互加言云事

此義猶似背子島

T2281_.69.0505c13:

　　能別處諍有法意許義

有法差別同

T2281_.69.0505c14:

有法差別

本作法斷料簡。兩重意許傳潤色

T2281_.69.0505c15:

　　子島斷噵傳

義委細不可云開也

T2281_.69.0505c16:

違三

同異性能有事。猶難思

T2281_.69.0505c17: 違四
T2281_.69.0505c18: 　　　有法自相時。有法有性共許自許事

T2281_.69.0505c19:

彼但擧宗

有今案趣大切事也

T2281_.69.0505c20:

後三違決

大旨得子島傳心畢。其中攝不定過之
旨尤可祕之筋也。周記二釋料簡又似珍

T2281_.69.0505c21:

三過並不

子島傳大都得意開畢。猶可思惟事也。相
遠因與違決不竝義。以因改不改知

T2281_.69.0505c22:

之云事。
今案也

T2281_.69.0505c23:

正所諍故

子島

T2281_.69.0505c24:
T2281_.69.0505c25:
T2281_.69.0505c26:
T2281_.69.0505c27:
T2281_.69.0505c28:

T2281_.69.0506a01:

第八句合離作法

子島傳微妙也。可爲口傳
又未一定間。不記之

T2281_.69.0506a02: 一分所所不成眞過事
T2281_.69.0506a03: 因喩之法諸義目録

T2281_.69.0506a04:

因初二相。體義相隨宗因

相隨事古來恐
未云出事也

T2281_.69.0506a05:

若言眼等

諸義難
我他相例事

T2281_.69.0506a06:

積聚性因

子島傳得意開畢

T2281_.69.0506a07:

義准宗

傍義准宗傳ハ一樣開畢
別義可祕之

T2281_.69.0506a08:

西域師

依春穩得燈抄意事

T2281_.69.0506a09:

共許有

先年案聊過。今度案能能可沙汰開事也

T2281_.69.0506a10:

因亦不遍

付子島傳返清水可難事
又先年案

T2281_.69.0506a11:

因意許

明燈抄得意畢

T2281_.69.0506a12:

有法自相能違自他共

子島疏記趣沙汰開畢

T2281_.69.0506a13: 　　清辨比量有法不極成。年來不審。大樣
T2281_.69.0506a14: 　　開畢

T2281_.69.0506a15:

二等意許必帶言陳

年來案

T2281_.69.0506a16: 　　今度不必帶之義又案畢。然而遂可
T2281_.69.0506a17: 　　記入之。作字事能能可得意

T2281_.69.0506a18:

作非有縁性體

斷噵實等傳
諸不樂爲片差別。可沙汰加之

T2281_.69.0506a19:

有法差別能違作法

今案。禀承義

T2281_.69.0506a20:

同異二品限有體歟事

先年案也。大旨神妙歟

T2281_.69.0506a21:

第七句

疏記遺恨釋也。而九句私記未曾有也
返返可祕釋也

T2281_.69.0506a22:

後三相違所立法可重事

後二相違處。大旨在之

T2281_.69.0506a23:

缺減過性沙汰

先年於笠置。數日評定大旨定畢
先日別義。可書入之

T2281_.69.0506a24: 明本抄調卷之後。外題問題令書御之時。此
T2281_.69.0506a25: 二帙之中。今案等可有用意事。可書出之
T2281_.69.0506a26: 由。有其仰。仍書出於御前書出畢。御評定
T2281_.69.0506a27: 皆以經畢。御點十八ケ條者。永以口外之
T2281_.69.0506a28: 由。深蒙御誡。又一題内有衆多文理事ヲハ。一
T2281_.69.0506a29: 度ニ一人ニ教事ハ無下事也。道理一兩究竟證文
T2281_.69.0506b01: 一ヅツ。別別ニ可沙汰之。設付屬瀉瓶之體ニモ。

T2281_.69.0506b02:

先後ニ可沙汰加也

是一

又或自體ヒ云ヒ。或ハ他

T2281_.69.0506b03: 人ニ教令云事ヲ。今披露ンヌレハトテ。最祕事ヲ。人ニ易ク云ヒ
T2281_.69.0506b04: チラス事ハ。永不可有事也。其ハ義ノ趣ヲハ開タレトモ。
T2281_.69.0506b05: 打聞等處ニテハ不窮其源底事也。又雖有得

T2281_.69.0506b06:

意窮タル人ハ。其ハ一人二人也

是二

又舊草タル物ヲ爲

T2281_.69.0506b07:

竪義人乞請レハ。取出事。返返不可有事

良忠事
被仰出

T2281_.69.0506b08:

也

是三

又貴人ニ六借キ樣ナル事ヲ奉教事。無益事

T2281_.69.0506b09:

也。易易ト有事ノ行行トアルヲ可沙汰也

是四

又物ヲ

T2281_.69.0506b10: 人ニ沙汰セム。猶奧ノ有ケニ見スル事ハ。不可有事也。其
T2281_.69.0506b11: 故ハ今ノ事ヲ令輕故也。但此事ヲ沙汰セム之時。令

T2281_.69.0506b12:

輕氣ナル人前ニハ。又モ存タリケニ可令見也

是五

此目録

T2281_.69.0506b13: 大切事也。後ニ光明院等ニモ可申。清書 &MT06279;

一枚ハ可
T2281_.69.0506b14: 遣也
T2281_.69.0506b15: 　　以上條條ハ御前ニテ承及タル事ヲ書付也。後可
T2281_.69.0506b16: 　　書直之
T2281_.69.0506b17: 建暦二年九月晦日。持明本抄。參海住山。
T2281_.69.0506b18: 其日不入見參。無言之由被仰出畢。以愚
T2281_.69.0506b19: 札明本調卷之由。令申之處。明朝可來之

T2281_.69.0506b20:

由有其仰。仍次日

十月一日

參向。老宿坊仰云。

T2281_.69.0506b21: 雖無言此事ハ別事也。申請大明神也。可
T2281_.69.0506b22: 見ト被仰。仍進畢。一返經御覽之後。數剋御
T2281_.69.0506b23: 落涙。其名ヲハ可云明本抄ト。其故ハ。一ハ明之本
T2281_.69.0506b24: 也。因明之本志在此書故。此釋有恐歟。二ハ
T2281_.69.0506b25: 明本。本者菩提院本抄也。明者重テ令明顯
T2281_.69.0506b26: 之義也。海住山ト付タリンモ有二義。海ハ觀音誓願海
T2281_.69.0506b27: 也。其誓願ニ安住スル義也。又補陀落ハ海中ニ住ス。
T2281_.69.0506b28: 擬彼山也。又海ノ字ハ水毎ナリト書ケリ。去笠置來
T2281_.69.0506b29: 此山之處。又無水。仍愚身之祝也。住ト者
T2281_.69.0506c01: 人主タリト書ケリ。山中ハ荒多畜類ノ住處也。此山ハ當
T2281_.69.0506c02: 來マテ人主タレト思故。又用此字ヲ也。此抄出助成
T2281_.69.0506c03: 之功ヲハ現世ニハ不可報之。若生佛土之時。佛ニ
T2281_.69.0506c04: 申テ先世ノ恩。自身ハ不堪。彼人大惠ヲ令開發。
T2281_.69.0506c05: 令發大心給ヘト申サハ。佛力何不加被給哉。以
T2281_.69.0506c06: 此必可爲報謝之端トテ。其後數剋御落涙。此
T2281_.69.0506c07: 事一期之内。大ニ憑ンキ事也。アハレ此事ヲ。閑ニ光
T2281_.69.0506c08: 明院等ニ沙汰セハヤ。若不叶者。時時語申スヘキ也。又
T2281_.69.0506c09: 東北院待從得業ハ。短命人也。然而今年ノ夏
T2281_.69.0506c10: 見レハ。無下ニハ不見ヘ。眞實修學者也。遣相證性ヲ
T2281_.69.0506c11: 沙汰シタリシヲ次日草 &MT06279;

持來ル見ルニ之云筆ト云義勢ト。
T2281_.69.0506c12: 非普通ノ事ニハ。因明ノ事モ可得意開體也。必可
T2281_.69.0506c13: 教之
T2281_.69.0506c14: 　　以上。彼座條條仰之旨。爲後日憶念記
T2281_.69.0506c15: 　　之。同月二日。先如形書付之。後可能
T2281_.69.0506c16: 　　書之
T2281_.69.0506c17: 　　同三年三月一日。於海住山書寫畢。先
T2281_.69.0506c18: 　　師上人中陰四七之後朝也。毎聞顧命。
T2281_.69.0506c19: 　　斷哀惜腸　　　　　假名比丘覺遍
T2281_.69.0506c20: 明本抄十三卷。相具目録并日記。性譽僧
T2281_.69.0506c21: 都令付屬畢。可爲堂中之祕要。輒不可
T2281_.69.0506c22: 及外見。且者上人御遺誡記録。顯然者歟。
T2281_.69.0506c23: 抑東大寺宗性法印。當寺定眞得業者。爲年
T2281_.69.0506c24: 來之門弟之上。兩宗之法燈也。微功惟深。懇
T2281_.69.0506c25: 志不淺之間。歸徳感志。兩人共令許與畢。
T2281_.69.0506c26: 但各一期之後者。速可被返性譽之由。面
T2281_.69.0506c27: 面書契状賜之。又慇懃被申約束了。爲向
T2281_.69.0506c28: 後存知。記事由之状。如件
T2281_.69.0506c29: 　　　康元元年十二月二十五日

T2281_.69.0507a01:

　前權僧正

花押

T2281_.69.0507a02:

明本抄十三卷

上帙七卷
下帙六卷

T2281_.69.0507a03: 右抄者。自解脱上人相傳之次第。見于建
T2281_.69.0507a04: 暦遺誡。良算誓文。康元置文等。凡當流二明
T2281_.69.0507a05: 聖教事。先年載慇懃之趣。獻讓状之處。有
T2281_.69.0507a06: 不慮之子細。今抄元讓與顯覺僧正畢。此條
T2281_.69.0507a07: 本意相違之間。示合彼僧正。而令御邊入室
T2281_.69.0507a08: 申定次第相承儀之處。僧正則出承諾状
T2281_.69.0507a09: 畢。爰彼僧正。元干性譽。去三月三日入滅之
T2281_.69.0507a10: 間。相具目録并日記等。直付屬隆遍權大僧
T2281_.69.0507a11: 都畢。於今者。先考御素意。一事無所殘。尤
T2281_.69.0507a12: 可令自愛給歟。抑此書者。八門之明鏡。三
T2281_.69.0507a13: 支之麗華也。相承不輒。付屬撰仁。且覺遍
T2281_.69.0507a14: 顯覺兩僧正。權官以前。昇僧正極位。各勤
T2281_.69.0507a15: 御願證誠。性譽亦追邂逅之芳躅。被聽道
T2281_.69.0507a16: 著之寺務畢。是則祖師上人。無想清淨之志。
T2281_.69.0507a17: 擁護神靈。隨喜納受之故歟。然則云二明○
T2281_.69.0507a18: 者。云六宗貫首。次第御前途。無其疑者也。
T2281_.69.0507a19: 爲向後存知。記事由之状。如件
T2281_.69.0507a20: 　　永仁五年六月二十五日

T2281_.69.0507a21:

　前權僧正

花押

T2281_.69.0507a22:

因明重書二本

一本吉祥院已講頼昭
一本小納言已講定算

T2281_.69.0507a23: 此書籍依有所存。可令進上置一乘院大
T2281_.69.0507a24: 僧都御房之御方所也。三十箇日穢限以後。
T2281_.69.0507a25: 爲範經實慶經實等沙汰。急速可令執進
T2281_.69.0507a26: 上之。抑同宿門弟中。令因明習學。至探題
T2281_.69.0507a27: 等位爲可令披見於此書籍器者。其時者
T2281_.69.0507a28: 可被許一見由。申入院家畢。縱雖申出。
T2281_.69.0507a29: 當要後者。不日可令返上之。雖一字一句。
T2281_.69.0507b01: 不可有書寫等儀。若背此等遺命者。可
T2281_.69.0507b02: 蒙神明三寶證罰者也。且此事所申入院
T2281_.69.0507b03: 家之状案。記置之所也
T2281_.69.0507b04: 明本抄一部十三卷。被書寫功候。尤神妙
T2281_.69.0507b05: 候。日記一卷。要目録一卷進候。目録者雖
T2281_.69.0507b06: 爲良算之記注。皆上人之言談候。於此物
T2281_.69.0507b07: 者。大略一本候。殊可有御祕藏候。御邊事
T2281_.69.0507b08: 雖爲他寺他門。自當初申馴候。芳志慇懃。
T2281_.69.0507b09: 不淺不輒。仍深有所存。奉付屬候者也。御
T2281_.69.0507b10: 委附之仁。若非二明之法器者。性譽僧都許
T2281_.69.0507b11: 可被送遣候。可背先師本意之故也。病
T2281_.69.0507b12: 床右筆間。不能委細之状。如件

T2281_.69.0507b13:

　　建長七年十一月十一日　　　右

花押

T2281_.69.0507b14: 　尊勝院法印御房
T2281_.69.0507b15: 奉契約　　因明抄事

T2281_.69.0507b16:

　合明本抄

十三帖

因明論義抄

三帖

T2281_.69.0507b17: 右件書等者。先於明本抄者。依院主上綱
T2281_.69.0507b18: 御芳恩。蒙御許令書寫畢。因明結縁現當
T2281_.69.0507b19: 思出。只在斯事。此條雖經多生。難奉報
T2281_.69.0507b20: 之。而愚身一期後。可讓進尊勝院得業御
T2281_.69.0507b21: 房之由。蒙御命之上。早可存其旨也。次
T2281_.69.0507b22: 於六卷因明論義抄者。以別方便。雖令書
T2281_.69.0507b23: 寫。一期後彼得業御房。可奉讓之由。同蒙
T2281_.69.0507b24: 御命之上。早任御命可奉讓進上。更不可
T2281_.69.0507b25: 有相違之状。如件
T2281_.69.0507b26: 　　文永五年十二月十九日

T2281_.69.0507b27:

　權律師聖禪

花押

T2281_.69.0507b28: 此自光明院。奉讓尊勝院御契状。自尊勝
T2281_.69.0507b29: 院讓預聖禪之日。尤可瞻彼御契状。可
T2281_.69.0507c01: 奉崇重者也

T2281_.69.0507c02:

　文永四年五月二十五日

申時

於東大寺鼓

T2281_.69.0507c03: 　坂住房。以光明院御自筆状。書寫了。即
T2281_.69.0507c04: 　一交了

T2281_.69.0507c05:

　　　　　　　　　權律師聖禪

歳六十六

五十二

T2281_.69.0507c06: 都明本抄十三卷。彼御日記。并要目録。兼御
T2281_.69.0507c07: 相承。御契状。書功今日今時滿足了。因明
T2281_.69.0507c08: 結縁爰顯。歡喜滿胸。恭敬銘肝矣
T2281_.69.0507c09: 　此二通者。御書寫之後。可總返給候

T2281_.69.0507c10:

建長七年

乙卯

中冬十七日。

午時

於東大寺尊

T2281_.69.0507c11: 勝院中堂東廊馳筆＊了。自去年暮秋之候。
T2281_.69.0507c12: 至今年仲冬之天。明本抄一部十三卷。書寫
T2281_.69.0507c13: 終其功之後。結究所書寫第七卷。去八日
T2281_.69.0507c14: 暮返上光明山上綱之御許之次。此御抄日
T2281_.69.0507c15: 記。同可借預之由。以愚状申入之處。同十
T2281_.69.0507c16: 一日暮。即被借下之。其時上綱御息消。同
T2281_.69.0507c17: 閉具此双紙之中＊了。一紙之面。御志之慇
T2281_.69.0507c18: 懃。既顯。多生之間。報謝之微力難及。願以
T2281_.69.0507c19: 之爲一佛淨土之芳縁。願以之爲三會値
T2281_.69.0507c20: 遇之良因矣
T2281_.69.0507c21: 　　右筆花嚴宗末葉法印權大僧都宗性

T2281_.69.0507c22:

年齡五十四
夏

四十二

T2281_.69.0507c23:

文永四年五月二十四日

甲酉

於東大寺鼓

T2281_.69.0507c24: 坂。以尊勝院御本書寫了。此鈔爲重寶之
T2281_.69.0507c25: 條。今日記明白也。同以此日記。送千佛在
T2281_.69.0507c26: 世。無有敗損矣

T2281_.69.0507c27:

　　　　華嚴宗權律師聖禪　

歳六十六

五十二

T2281_.69.0507c28:

同年月二十五日

巳時

於同處以御本委交

T2281_.69.0507c29: ＊了

Footnote:

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