SAT DB

T1796_.39.0780a01:
T1796_.39.0780a02:
T1796_.39.0780a03:
T1796_.39.0780a04:
T1796_.39.0780a05: 大毘盧遮那成佛經疏卷第二十
T1796_.39.0780a06: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0780a07: 世出世護摩法品第二十七之餘

T1796_.39.0780a08:

縛羊時者

謂戒已滿梵種已出四姓已具。得殺羊而食
之也。彼法云。梵天生四種故娶妻。娶四姓

T1796_.39.0780a09:

之女各各生子。即是梵天生四種也。然所用阿縛河寧火。
生子自有優劣。其殺羊時。首陀所生子侍之。刹利所生子

T1796_.39.0780a10:

殺之。毘舍所生子割之。婆羅門姓所生子食之。
當爾時亦以眞言加之。此即婆藪仙人造法也

觸穢時

T1796_.39.0780a11:

者

謂失淨法。如沙門犯戒也。或謂有時放逸不覺。人截
其髮。或絡身繩斷。或三奇杖折。或食時爲首陀觸等。

T1796_.39.0780a12:

欲懺悔自罰。集三二百同姓者。大衆中用微笑至火自
悔。爾時諸淨行者同聲言。日月諸天證知此人。從今以

T1796_.39.0780a13:

去復清淨如本也。時懺者用火供
養彼等。爾時用此火天神呪加法也

熟食時者

彼法凡欲
作食。先

T1796_.39.0780a14:

取生菜物等。以此火天名呪加之成淨。方熟之。
若謬不作則失法不成淨食也。用娑訶沙火也

拜日天

T1796_.39.0780a15:

者

梵行法。日未出時合掌。東方望日。日出即拜謁誦呪。
以此火神法作之。用合微誓耶火。至日欲沒。又向西

T1796_.39.0780a16:

送之如上法。毎日如是作。
又有都集處多人同作也

拜月天者。歸已。至月

T1796_.39.0780a17: 出時。又於家又迎月。禮敬所用神呪亦別也。

T1796_.39.0780a18:

用儞地火滿燒

此是施火食法。取食盛滿於一器。
爐中燒之也用阿密栗多火也。

T1796_.39.0780a19:

息災

凡災事令息用此火
神呪。用那嚕拏火

増益

用息災等神呪。言此威
猛如劫災之火。其勢

T1796_.39.0780a20:

威猛。用訖栗旦多火。
即火神眞言名也

除障

即降伏也。用日忿怒
火。忿怒火是神名也

攝召

T1796_.39.0780a21:

謂凡所求事欲成。及令
人喜等也。用迦摩奴火

燒林木

彼法不得焚林木等。然
有時稠林枯萃。欲燒之

T1796_.39.0780a22:

令更新茂。用此
法也。用使者火

暖腹

謂食己身中火大銷化其食。無病
等用也。其眞言用社咤路火。意云。

T1796_.39.0780a23:

以持我身。若從我
身出即我子也。

次薄叉火即於授諸火食等用

T1796_.39.0780a24:

更
問

次海中火。名縛拏婆目佉。劫壞時火名。瑜

T1796_.39.0780a25:

乾多火但擧其名。無用處也

淨行有在家出家。若
生子者。從童眞行即

T1796_.39.0780a26:

入山學道。乃至得五
通。無此娶妻等法也

右以上皆梵行事火者邪護

T1796_.39.0780a27: 摩法。佛爲汝諸仁者。已略説諸火。修行吠陀
T1796_.39.0780a28: 者。梵行所傳讀。此四十四種。我爾時所宣
T1796_.39.0780a29: 説。顯正故騰出已。方辯眞法也。祕密主。我於
T1796_.39.0780b01: 爾時。不知彼諸火性。作諸護摩。亦非護摩行。

T1796_.39.0780b02:

以下又偈也

又非得
業果也

十二種火次説之。我復成

T1796_.39.0780b03: 菩提。説十二種火。復云何。智火最爲初。名
T1796_.39.0780b04: 大因陀羅。佛意言。我爾時爲大梵王。以諸焚
T1796_.39.0780b05: 衆來問韋陀典而演説之。令彼依此修行
T1796_.39.0780b06: 獲得世五通等事。然我爾時未了火之自性
T1796_.39.0780b07: 及其業用。以不知故。當知爾時所作之事。不
T1796_.39.0780b08: 名善作亦不得名爲護摩。非行非業亦不得
T1796_.39.0780b09: 其果。及我成菩提時。方了火之自性及彼方
T1796_.39.0780b10: 便作果等。所謂火之自性者。即是如來一切
T1796_.39.0780b11: 智光也。佛所以作此説者。欲伏諸外道分別
T1796_.39.0780b12: 邪正。令彼知有眞護摩。故以諸淨行等於所
T1796_.39.0780b13: 宗韋陀之典。自謂祕密而生慢心。今佛自説
T1796_.39.0780b14: 韋陀原本。而於其中更顯正理眞護摩法。此
T1796_.39.0780b15: 佛韋陀。當知最爲第一祕密之藏。彼聞已生
T1796_.39.0780b16: 希有心。即生信解也。我昔未成正覺無所曉
T1796_.39.0780b17: 知。略説如上四十四種火法。廣則無量。如韋
T1796_.39.0780b18: 陀典中具明。今成正覺復説眞慧之火十二
T1796_.39.0780b19: 種法。所謂能成大事。除盡一切垢障之暗而
T1796_.39.0780b20: 成大事。不同往昔邪道非法之行也。第一名
T1796_.39.0780b21: 爲智火。方名稱色黄。端嚴増威力。與火光焔
T1796_.39.0780b22: 三昧。住智智滿足。此中最初火者。即是菩提
T1796_.39.0780b23: 心之慧光也。形方色黄。即是表金剛座也。端
T1796_.39.0780b24: 嚴者是内莊嚴。言此智火。本尊之形具一切
T1796_.39.0780b25: 佛功徳故也。増威是外事。謂十力等用也。此
T1796_.39.0780b26: 智火者其性如是。内外功徳莊嚴圓滿能與
T1796_.39.0780b27: 力。故名増威也。由識此火故。燒無始以來
T1796_.39.0780b28: 無明薪積。無復遺餘如劫燒時火。灰燼皆盡
T1796_.39.0780b29: 蕩然無垢。一切如來功徳自然成就也。然此
T1796_.39.0780c01: 火神即名爲智。其相端嚴作金剛色。以圓光
T1796_.39.0780c02: 焔鬘而自圍遶。處此光中寂然正受三昧。由
T1796_.39.0780c03: 住此三昧故。智性滿足。此智光者。即是毘盧
T1796_.39.0780c04: 遮那之別名也。即以此尊而表此智。若初觀
T1796_.39.0780c05: 即觀此火神。能成一切事。若深了其性即如
T1796_.39.0780c06: 上説也。此中方壇者。梵名摩訶因陀羅。是帝
T1796_.39.0780c07: 釋尊之別名。又則金剛輪別名也。智是内證。
T1796_.39.0780c08: 其外發之表作金剛杵形。此方座形與相似

T1796_.39.0780c09:

也。然但觀四角之壇中有本尊即是也

此杵頭
有四角

T1796_.39.0780c10:

形
也

上云増威者。若作形像所表而論。即是體

T1796_.39.0780c11: 貎圓滿豐備之言也。然據理之言。即心法門
T1796_.39.0780c12: 也。然火有二法。若能修瑜伽者。唯觀此尊形

T1796_.39.0780c13:

表之相而誦眞言

其名即
是也

即名内心火法。若

T1796_.39.0780c14: 順攝世間故而作壇者。當作方爐而周匝有
T1796_.39.0780c15: 光焔。自身亦著黄衣。想爐火中有此本神。
T1796_.39.0780c16: 住三昧如上。然後所作事成。不然不成也。此
T1796_.39.0780c17: 法與息災相應。是堅固法也。此配初菩提心
T1796_.39.0780c18: 阿字門也。由此因縁智具足也。第二火者名
T1796_.39.0780c19: 爲行滿。即案名表義。其梵音亦即眞言也。
T1796_.39.0780c20: 初發菩提心。次修於行。其行滿者即名爲佛
T1796_.39.0780c21: 也。謂此即大悲爲根菩提心種子故也。其形
T1796_.39.0780c22: 如秋夜月。光暉照朗四面周匝。身服白衣具

T1796_.39.0780c23:

種種徳

謂身端嚴肥
滿可喜也

其右手持數珠。次左手合

T1796_.39.0780c24: 持軍持也。此像住於月輪中也。如上所説。即
T1796_.39.0780c25: 是心性圓明清淨之義。以此妙行之火。焚於
T1796_.39.0780c26: 垢心戲論之薪也。若作觀時。亦即觀此圓明
T1796_.39.0780c27: 爲本尊形也。上文云皆體如來内證之徳竟
T1796_.39.0780c28: 於次外故。以法門表示故也。若外作者爲圓
T1796_.39.0780c29: 鑪。以白檀末塗。以白花等爲供養。自亦著白
T1796_.39.0781a01: 衣。此是息災法也。災有無量。諸外世間如水
T1796_.39.0781a02: 火虫霜降惶等種種寂耗。及内身一切病惱
T1796_.39.0781a03: 之類其形萬端。自身他身皆能淨除之也。又
T1796_.39.0781a04: 無始以來有疑心。謂於深法而生猶豫。不決
T1796_.39.0781a05: 定信此即障也。此火能淨除此障。亦是息災
T1796_.39.0781a06: 義也。此息災護摩亦有二種。但瑜伽相應念
T1796_.39.0781a07: 誦。或外護摩而作火法也。然若能辦供者。爲
T1796_.39.0781a08: 兼事作。若不辦者但心作即得。有物可爲而
T1796_.39.0781a09: 不作之。但以心作不如法也。第三火尊名爲
T1796_.39.0781a10: 風燥。從風所生。是爲風子形燥黒也。此謂内
T1796_.39.0781a11: 色黒而外加燥形。如上塗灰等也。此尊處風
T1796_.39.0781a12: 輪中即半月形也。亦作端坐三昧之形。謂行
T1796_.39.0781a13: 人初發菩提心雖欲進行。而無始來妄惑煩
T1796_.39.0781a14: 惱根本未除。數來牽破觀心而加暗蔽。謂作
T1796_.39.0781a15: 此法也。風是不住義。又如世間風能壞重雲。
T1796_.39.0781a16: 此不住之火亦如是。能散壞諸障也。此尊坐
T1796_.39.0781a17: 風壇中。手執帛去頭三五寸兩頭執之。如天

T1796_.39.0781a18:

衣形。其色青也

此是表風
義也更問

此是阿毘闍嚕迦法。

T1796_.39.0781a19: 亦有内外二法。第四赤如日暉住三角中。右
T1796_.39.0781a20: 手執刀端坐。刀表利慧斷結也。如世日初出
T1796_.39.0781a21: 時。夜除晝現暗盡明現。故取此色也。火神如
T1796_.39.0781a22: 是形色。光焔亦爾。身相端滿。如前住於三昧
T1796_.39.0781a23: 作微怒形也。第五沒栗拏是和合義也。此尊
T1796_.39.0781a24: 作淡黄色。謂黄兼有火色也。和合者是兼二
T1796_.39.0781a25: 法也。其像左邊作怒状。右邊作熙怡微笑形。
T1796_.39.0781a26: 各生半身也。此微笑是不嗔不大喜。寂住也。
T1796_.39.0781a27: 身上有毛。謂髭鬢髮之類稍多。然不可過也。
T1796_.39.0781a28: 若多置令不端嚴也。其項長而有大威光。其

T1796_.39.0781a29:

身色一邊赤一邊黄也

怒邊
當赤

其坐亦右方

半
金

T1796_.39.0781b01:

剛坐
也

左三角

半火
坐也

左持刀右持跋折囉。有内外

T1796_.39.0781b02: 二法。例前也。此和合者。能遍一切招召息災。
T1796_.39.0781b03: 倶成也。内用即智光。煩惱即滅無生也。若外
T1796_.39.0781b04: 作時。香花身服亦須二種。念誦時亦作此形
T1796_.39.0781b05: 如本尊也。仍一目怒一目寂然。災除願滿一
T1796_.39.0781b06: 時得成就。以此等遍之理故。得有如是之用。
T1796_.39.0781b07: 不同偏方之教也。第六火神名爲忿怒。即以
T1796_.39.0781b08: 此名義爲眞言等如上也。其身煙色者。謂非

T1796_.39.0781b09:

甚黒非甚白。閉其一目

如不動
尊也

其髮散上如蓬

T1796_.39.0781b10: 頭之状。作大吼形。謂状如開口大呼吼状也。
T1796_.39.0781b11: 口有四牙倶出。二上二下。此亦攝二事。一火
T1796_.39.0781b12: 一風也。第七名温腹。如上世間火中。謂是身
T1796_.39.0781b13: 内之火能消化食物資身也。此正法中義則
T1796_.39.0781b14: 不爾。腹内之火即是内證之智也。迅疾謂其
T1796_.39.0781b15: 形更加忿怒又甚於前也。極忿謂作此噁字
T1796_.39.0781b16: 也。有種種色。謂形具五色也。義准前。第八
T1796_.39.0781b17: 名費耗是除遣義。謂一切業垢等事令無餘
T1796_.39.0781b18: 也。此尊能除身中一切障。即毘那也迦之類
T1796_.39.0781b19: 皆令消耗也。其色如聚集衆多電光。不可瞻
T1796_.39.0781b20: 覩之状。此是金剛輪同類也。第九名意生。謂
T1796_.39.0781b21: 從意所生之法。隨意成也。種種形皆作所念
T1796_.39.0781b22: 皆能成就。巧謂毘首羯摩也。即是隨類現身。
T1796_.39.0781b23: 普門成就之義。自在之慧隨作皆成也。有大
T1796_.39.0781b24: 力也。第十受食火名劫微。謂火施時受飮食

T1796_.39.0781b25:

之義也。受食者謂施火食時。受而食之

更
問

其

T1796_.39.0781b26: 尊作持唵字印者。即是梵志儀法也。淨行者
T1796_.39.0781b27: 凡有所言語。皆側右手作印形而擧案之。以
T1796_.39.0781b28: 唵字聲而作相故也。第十一本文缺少第十
T1796_.39.0781b29: 二名悉成。謂能悉成一切。即是所作已辦處。
T1796_.39.0781c01: 寂滅道場而伏魔義也。又如有一類衆生。而
T1796_.39.0781c02: 爲惡不可止遏。假加勸導更増其惡。若縱之
T1796_.39.0781c03: 又趣惡道。以方便故而伏其身。令悉目閉都
T1796_.39.0781c04: 無所知。以此因縁善惡倶不能造。次即漸引
T1796_.39.0781c05: 導之。令入正法也。如金剛頂又金剛手降伏
T1796_.39.0781c06: 大自在天義。説如上也。此皆住方便道所爲
T1796_.39.0781c07: 也。祕密主此等火色所持者。隨自謂火神
T1796_.39.0781c08: 色。藥物等同彼。謂隨彼色類也。又偈云。而作
T1796_.39.0781c09: 外護摩。隨意成悉地。復次祕密主。復次明
T1796_.39.0781c10: 内法也。一性而具三。三處合爲一。瑜秖内護
T1796_.39.0781c11: 摩。大慈大悲心。是爲息災法。彼兼具於喜。是
T1796_.39.0781c12: 名増益法。忿怒從胎藏。而作衆事業。又彼

T1796_.39.0781c13:

祕密主。如其所説處

謂隨
類用

隨相應事業。隨信

T1796_.39.0781c14: 解焚燒。自己色及藥物彼。同外護摩。作此悉
T1796_.39.0781c15: 地隨意者。言此十二種形色。及所持物等。謂
T1796_.39.0781c16: 識其性。前内外合論。今説外也。三和合。謂火
T1796_.39.0781c17: 不異神神不異自身也。彼同。是自他倶同也。
T1796_.39.0781c18: 内作者。本尊即火火即自身也。今謂理釋者。
T1796_.39.0781c19: 本尊即是毘盧遮那。此毘盧遮那不異於自
T1796_.39.0781c20: 然之慧火。此火不異於我身也。即以一自性
T1796_.39.0781c21: 三和合。名内護摩也。和合爲本尊即火火即
T1796_.39.0781c22: 同於自己。三事等也。上文如意悉地者。隨世
T1796_.39.0781c23: 上中下事。隨意即成也。若不了此火法。無由
T1796_.39.0781c24: 得成也。内法亦相況耳。若了此慧火者。隨出
T1796_.39.0781c25: 世上中下成就。隨心即成也。復次三和合者。
T1796_.39.0781c26: 謂身口意也。身印口眞言心本尊。此三事和
T1796_.39.0781c27: 合畢竟等。是名三和合也。若能觀本尊則自
T1796_.39.0781c28: 身漸淨。淨即同於本尊。若見一性即三事倶
T1796_.39.0781c29: 淨。平等皆是。次明内護摩法。即以此三事等。
T1796_.39.0782a01: 中作息災即用大慈大悲。此三平等。大慈大
T1796_.39.0782a02: 悲和合時。一切息災尊。爲第一悲也。若作増
T1796_.39.0782a03: 益。即以悲及大喜和合也。若忿怒者。火爲胎
T1796_.39.0782a04: 作事。胎即心也。謂有因縁須作忿怒之事降
T1796_.39.0782a05: 伏於人。即從其内心中而起忿怒。此忿怒非
T1796_.39.0782a06: 如世間之忿怒也。謂從大悲心中照了忿之實
T1796_.39.0782a07: 性。而以方便起之。以降伏惡法也。如是等。但
T1796_.39.0782a08: 内作護摩即能辦諸事也。故凡護摩義者。謂
T1796_.39.0782a09: 以慧火燒煩惱薪。令盡無餘之義也。然今此
T1796_.39.0782a10: 中。略説所用火神及内外之相。當知諸餘法
T1796_.39.0782a11: 教之中。皆有火法等。隨應作何事者。皆准此
T1796_.39.0782a12: 法住於三昧。隨彼相應而施作之。即成也。若
T1796_.39.0782a13: 不如此。但焚薪木空盡供養。不爾。濫於外法
T1796_.39.0782a14: 又不能成也。又經所言物者。謂所縁火法薪
T1796_.39.0782a15: 蘇食物衆具也。爾時執金剛手。白佛言。世尊

T1796_.39.0782a16:

云何世尊

問世尊
云何也

云何火爐三摩地。云何散灑。

T1796_.39.0782a17: 云何順敷茅草。願佛説也。金剛手右問佛。上
T1796_.39.0782a18: 來數説此火法。然猶未決。當於何處置火。何
T1796_.39.0782a19: 處安鑪等更有何法也。謂灑散敷茅及以物
T1796_.39.0782a20: 等。皆問佛也。次佛告執金剛手祕密主言。祕
T1796_.39.0782a21: 密主。彼火鑪如其肘量。普皆四方。其縁四指
T1796_.39.0782a22: 量。金剛圍之。次以下二偈。次佛答之。彼火鑪
T1796_.39.0782a23: 如肘量。普遍四指縁金剛圍之。謂隨所住處。
T1796_.39.0782a24: 穿深一肘方亦如之。口上安縁。高闊皆四指。
T1796_.39.0782a25: 用大指節量也。繞縁以金剛圍之也。四面各
T1796_.39.0782a26: 一相接。如上八印等中説也。等者謂深及方
T1796_.39.0782a27: 圓等也。如方鑪。及三角半月圓等可知也。偈
T1796_.39.0782a28: 云藉以青生茅。遶鑪而右施。勿以未加本。應
T1796_.39.0782a29: 以本加末。謂勿以梢押根。應以根壓首也。以
T1796_.39.0782b01: 茅而右灑。法教當如是。奉塗香花燈。當獻於
T1796_.39.0782b02: 火天沒栗拏火。以一花供養安置於座處也。
T1796_.39.0782b03: 安置已。眞言者復灑淨之。智者以本眞言而
T1796_.39.0782b04: 作於滿施。次息災護摩。或間増益法。如是世
T1796_.39.0782b05: 護摩。説名爲外事。復次内護摩滅除於業生。
T1796_.39.0782b06: 謂業生滅也。了知於末那。謂意也。遠離色聲
T1796_.39.0782b07: 等。眼耳鼻舌身語意等。皆悉從心起。依止
T1796_.39.0782b08: 於心王。茅謂青濕。右遶敷之者。謂布茅縁上
T1796_.39.0782b09: 之法也。當令根首相壓。首是上青稍之苗
T1796_.39.0782b10: 也。假令布東方時。根在北苗在南。仍以苗壓
T1796_.39.0782b11: 次南者之根。不得以根壓苗也。次第右繞敷
T1796_.39.0782b12: 之。至南方即謂根在東方苗頭向西。乃至
T1796_.39.0782b13: 北方次第准此也。灑水謂閼伽水也。閼伽別
T1796_.39.0782b14: 有方法。如悉地中説耳。然此灑水有二法。
T1796_.39.0782b15: 若以茅作小束。置閼伽碗中而灑之。灑時順
T1796_.39.0782b16: 灑右旋灑也。若直用手灑亦得。然順灑也。此
T1796_.39.0782b17: 又二種。若初淨火時。謂右旋順灑。若淨了供
T1796_.39.0782b18: 養之時。當直灑之。不＊謂旋轉也。如悉地中
T1796_.39.0782b19: 辯之。然未灑時＊謂請火尊。有眞言及印。上
T1796_.39.0782b20: 品已説。乃是此中所用也。灑了獻花次第供
T1796_.39.0782b21: 養諸物。爾時當觀本尊形在此鑪中。取上眞
T1796_.39.0782b22: 言遍灑也。滿施者。即是用杓物投於火中也。
T1796_.39.0782b23: 杓有二種。初大方杓名滿施。當滿盛投火中。
T1796_.39.0782b24: 次小杓即相續取内火中。然亦須滿盛也。別
T1796_.39.0782b25: 有法亦如悉地中略指。息災増益折伏三事。
T1796_.39.0782b26: 當知一切事准此而作也。復次内護摩業生
T1796_.39.0782b27: 滅。了知彼意者。欲識意者當離於境。既離
T1796_.39.0782b28: 境。亦知於離根也。然其語在舌攝身意等。從
T1796_.39.0782b29: 心生依於心王而起也。眼等分別生及境界
T1796_.39.0782c01: 色等由慧未生時。依心王有妄也。欲息此者。
T1796_.39.0782c02: 用風燥火滅之。謂以智風火燒也。燒除妄執
T1796_.39.0782c03: 令得淨菩提心也。合有淨語也。故云此名内
T1796_.39.0782c04: 護摩。爲諸菩薩説也。以慧是火由風而生。慧
T1796_.39.0782c05: 是止淨心爲觀。從此已上明世間之事。今次
T1796_.39.0782c06: 説内護摩出世之事。謂以智火除業生等也。
T1796_.39.0782c07: 從業受生從生復造業。輪轉無已。今言護摩
T1796_.39.0782c08: 者。正是淨除此業。令得清淨法生也。業生既
T1796_.39.0782c09: 除然後用意生。意即心之異名也。此從心生
T1796_.39.0782c10: 法。離色聲香味觸。離眼耳鼻舌身意。此等皆
T1796_.39.0782c11: 心爲主。此心王而生分別。當以慧淨此心王。
T1796_.39.0782c12: 即一切法淨也。然慧未生時。爲障法所動。當
T1796_.39.0782c13: 准上文。取風燥火而燒滅之。謂用上文深意
T1796_.39.0782c14: 也。由深慧未生即有分別。以分別故有根境
T1796_.39.0782c15: 等垢障。今用風燥火而淨除之。此火即是菩
T1796_.39.0782c16: 提心別名也。此菩提心火。而燒妄想等事悉
T1796_.39.0782c17: 令淨除。是名内護摩義也。如是智者。乃可名
T1796_.39.0782c18: 爲菩薩也。所云世出世者。即是事理兩法事。
T1796_.39.0782c19: 即方便所加之火。出世即是慧性之火也。世
T1796_.39.0782c20: 出世火品了。若論其世間火天。作梵天形。今
T1796_.39.0782c21: 内法火神。作三摩地形。寂然住三昧也
T1796_.39.0782c22: 次本尊三昧品第二十八
T1796_.39.0782c23: 爾時執金剛祕密主。白佛言。世尊願説諸尊
T1796_.39.0782c24: 令威驗現前。令尊現形。諸眞言修菩薩行諸
T1796_.39.0782c25: 菩薩。由作其形。令行者觀縁尊形。即本尊
T1796_.39.0782c26: 形同於自身。無有疑惑而得悉地。如是説已。
T1796_.39.0782c27: 佛告執金剛祕密主言。善哉善哉祕密主。汝
T1796_.39.0782c28: 能問吾等。爾時金剛手祕密主白佛言。世尊
T1796_.39.0782c29: 願説本尊靈驗。令諸眞言行菩薩修行菩薩
T1796_.39.0783a01: 行。本尊形像觀。佛言祕密主。諸尊有三種形。
T1796_.39.0783a02: 謂字印形貎也。彼字有二種。謂聲及菩提心。
T1796_.39.0783a03: 次印亦二種。謂有相無相。相是色義。謂有像
T1796_.39.0783a04: 無像也。尊形亦二種。謂淨非清淨。彼證淨形。
T1796_.39.0783a05: 形謂身也。體同空離一切相。非淨有相之身。
T1796_.39.0783a06: 即有顯形衆色。彼二種尊形成二種事。有相
T1796_.39.0783a07: 故成有相。非相故隨生非相悉地。上亦列著
T1796_.39.0783a08: 之。次引佛爲證。有相故成有相。佛常如是説
T1796_.39.0783a09: 也。若心住非想。即成非＊想也。佛語先標之
T1796_.39.0783a10: 也。是故成一切種。當住於悲＊想。言事隨心
T1796_.39.0783a11: 故。宜求出世也。既觀本尊形已。爲無疑悉地
T1796_.39.0783a12: 得。此以上金剛手問也。本尊者。梵音娑也
T1796_.39.0783a13: 地提嚩多。若但云提嚩多者。直所尊之義也。
T1796_.39.0783a14: 尊亦云自尊。謂自所持之尊也。然彼行者。猶
T1796_.39.0783a15: 身印眞言及觀本尊。此三事和合故。本尊即
T1796_.39.0783a16: 自降臨道場而來加被也。然此行者初行之
T1796_.39.0783a17: 時。尚是凡夫自無徳力。何能即感佛菩薩等
T1796_.39.0783a18: 如是而應耶。但由彼佛菩薩等。先立誠言大
T1796_.39.0783a19: 誓願故。若有衆生依我此法。而修行之不虧
T1796_.39.0783a20: 法則者。我必冥應。或雖不來而遙加護之。若
T1796_.39.0783a21: 行人法則如法而不應赴。即是違本所願。故
T1796_.39.0783a22: 不得不應也。如方諸向月而水降。圓鏡向日
T1796_.39.0783a23: 而火生。因縁相應而無思念。此法亦可爲喩。
T1796_.39.0783a24: 非是諸佛有心行。而同凡夫之赴應也。若心
T1796_.39.0783a25: 不相應事縁有闕。則本尊不加護念。故無應
T1796_.39.0783a26: 驗。非佛菩薩等之過也。然行者以此事故。當
T1796_.39.0783a27: 須正觀本尊清淨身。清淨身若見已。即以自
T1796_.39.0783a28: 身而爲本尊身。如是無疑慮者。所求悉地無
T1796_.39.0783a29: 不成果也。經云縁者。即是行者若約其本尊
T1796_.39.0783b01: 作如是觀也。無疑者。猶與彼尊相應故。無復
T1796_.39.0783b02: 疑難之心也。是故所修必成。已上問竟。佛言
T1796_.39.0783b03: 善哉善哉祕密主。汝能問吾如是之事。是故
T1796_.39.0783b04: 金剛手。極善作意我説之。乃至願樂欲聞。以
T1796_.39.0783b05: 金剛手善能次第問疑。爲勸未來眞言行諸
T1796_.39.0783b06: 菩薩故。又復慰喩誡勸也。次佛言祕密主。本
T1796_.39.0783b07: 尊形有三事。謂字印形也。形即尊形也。彼字
T1796_.39.0783b08: 二種。聲菩提心者。謂行者最初修行字。略有
T1796_.39.0783b09: 二種。觀於字義。一但觀菩提心。此菩提心即
T1796_.39.0783b10: 是字也。謂阿迦遮吒多婆等。但擧其首。然諸
T1796_.39.0783b11: 字皆是也。以爲初首故。云菩提心也。或觀字
T1796_.39.0783b12: 輪。謂以所持眞言爲輪形入身。如上持誦品
T1796_.39.0783b13: 説。或觀種子字皆是也。或不觀字但念於聲。
T1796_.39.0783b14: 謂上觀此聲。如鈴鐸聲等次第不絶。及以此
T1796_.39.0783b15: 聲調出入息。如上説皆是也。已説字竟印形
T1796_.39.0783b16: 亦有二種。謂有形無形也。形即是青黄赤白
T1796_.39.0783b17: 等色。方圓三角等形。屈伸坐立及所住處之
T1796_.39.0783b18: 類也。印謂所執印。即刀輪羂索金剛杵之類
T1796_.39.0783b19: 也。初心別縁而觀。謂先觀畫尊等。約此而觀
T1796_.39.0783b20: 名爲有形。後漸淳純。又以加持力故。自然而
T1796_.39.0783b21: 現與心相應。爾時此本尊。但從心現不別外
T1796_.39.0783b22: 縁。故云無形也。私謂或可初得世三昧。見其
T1796_.39.0783b23: 本尊如是形如是色。如是住處如是坐立。如
T1796_.39.0783b24: 是漫荼羅中持如是印等。猶是有相故名有
T1796_.39.0783b25: 形。後轉眞言宛然直見。如鏡像等不想而見。
T1796_.39.0783b26: 故名無形也。次本尊形有二種。謂清淨非清
T1796_.39.0783b27: 淨。謂彼行者初因有相引入無相。先觀圓明
T1796_.39.0783b28: 佛菩薩印身。初作不見。別畫像等而觀。漸則
T1796_.39.0783b29: 法力所加。漸得明了。尚有所障。閉目即見開
T1796_.39.0783c01: 目不見。次漸開目閉目皆得明見。漸漸不加
T1796_.39.0783c02: 作意亦見。乃至觸身亦復無有礙。猶如目對
T1796_.39.0783c03: 世人等也。由此有相漸引入於清淨處。以有
T1796_.39.0783c04: 相故名爲非淨。由此三摩呬多所等引故。住
T1796_.39.0783c05: 清淨處寂然無相。名爲淨也。淨者是果。非淨
T1796_.39.0783c06: 是因。非淨謂形色印像之類也。由此非淨引
T1796_.39.0783c07: 而成淨。由無常之因而至常果也。私謂此三
T1796_.39.0783c08: 事各有二種。即行次第也。觀持眞言觀於字。
T1796_.39.0783c09: 次觀聲漸細。次觀尊形又細。次不別縁而觀
T1796_.39.0783c10: 又細。次就無縁又有淨不淨及純淨也。或可
T1796_.39.0783c11: 横説之。此三事各有世出世方便。故皆有二
T1796_.39.0783c12: 也。經云彼二種。二謂上來三事各有二種也。
T1796_.39.0783c13: 彼二種中即有二種事。成就有想故有想。非
T1796_.39.0783c14: 想故非想。悉地隨生等云云。謂若以有想事
T1796_.39.0783c15: 觀見者。於有相有得成就。若無相者。亦得
T1796_.39.0783c16: 無相悉地成就也。又云此三事二種中。隨
T1796_.39.0783c17: 以一事即致成就。然皆有世出世成就及事
T1796_.39.0783c18: 成理成也。故前三種中。各有二種成就二事。
T1796_.39.0783c19: 經有想有想欲成。若住非想則非想成就。是
T1796_.39.0783c20: 故成一種事。當住非想。此勸令離一切想住
T1796_.39.0783c21: 於非想也。結勸也。以住非想理成就故。一切
T1796_.39.0783c22: 不思議神變。不加心想自然而成妙業。非如
T1796_.39.0783c23: 世間成就。在於生滅心行之中而力有限。又
T1796_.39.0783c24: 非究竟。故勸取其勝者也。私謂然大般若等
T1796_.39.0783c25: 中。具説洗滌觀心之事。然須有本也。今行人
T1796_.39.0783c26: 先於縁起觀。乃至具見十方佛會諸世界等
T1796_.39.0783c27: 種種境界。以爲悉地。而後於般若洗滌淨除。
T1796_.39.0783c28: 即成不思議大用。頓入佛果。若不知行之次
T1796_.39.0783c29: 第。但觀彼文不入深祕致。多錯會經意。忽爾
T1796_.39.0784a01: 入空失圓頓道也。故此一兩品。最須諦觀其
T1796_.39.0784a02: 意耳
T1796_.39.0784a03: 次無相三昧品第二十九
T1796_.39.0784a04: 復次大日世尊。告執金剛祕密主言。祕密主。
T1796_.39.0784a05: 彼眞言門。修菩薩行諸菩薩。樂欲成就無相
T1796_.39.0784a06: 三昧。當如是思惟。想從何生。自身耶。自心意
T1796_.39.0784a07: 耶。然彼身因業而生。等草木瓦石。謂自性如
T1796_.39.0784a08: 是也。業生之身自性如是也。頑同木石。業生
T1796_.39.0784a09: 謂從一起此。觀是有想。有想爲外。外所有身
T1796_.39.0784a10: 語等。如是觀之也。頑同草木性離於作。謂
T1796_.39.0784a11: 業思生也。從因業生是内也。外生謂木造
T1796_.39.0784a12: 是外也。次品佛告金剛手祕密主。彼非想三
T1796_.39.0784a13: 昧成就願欲。眞言門菩薩行修行諸菩薩。如
T1796_.39.0784a14: 是思惟。從何想生。自身自心意者。即是修瑜
T1796_.39.0784a15: 伽者。已能觀於本尊等。乃至現得種種奇妙
T1796_.39.0784a16: 之境。然猶是世三昧攝。未得平等慧。今更開
T1796_.39.0784a17: 示入三平等觀也。若此觀明白。了自身口意
T1796_.39.0784a18: 實相。即入淨菩提心初法明門。上菩薩地也。
T1796_.39.0784a19: 此是多釋。然大意如此也。先明身實相觀
T1796_.39.0784a20: 者。謂經云。彼身業生草木塼瓦等性。如是作
T1796_.39.0784a21: 離頑如外作。或業生如形像見等爲等。經文
T1796_.39.0784a22: 也。上來言當住非想等。今此品中。若修眞言
T1796_.39.0784a23: 行者。若欲得此非想三昧成就者。當造斯觀
T1796_.39.0784a24: 也。經云。自身自心意者。謂從心有思生。心

T1796_.39.0784a25:

是清淨心。意是分別也

更
問

然此身同木石。其

T1796_.39.0784a26: 性頑愚者。言此四大若離於心。即同木石也。
T1796_.39.0784a27: 如大般若觀身心處中説。如明目人自觀倉
T1796_.39.0784a28: 囷之中種種米麥等。此身亦如是。身念處觀
T1796_.39.0784a29: 開時。自見三十六物各各異相。爾時身相即
T1796_.39.0784b01: 除。如開倉見米麥時倉囷名除也。乃至一一
T1796_.39.0784b02: 皆縁生次第深説也。次又明如身同於像也。
T1796_.39.0784b03: 如作像者以土木雜物和合爲像。或佛或天
T1796_.39.0784b04: 或餘父母形等。以不善觀故。隨生所尊所愛
T1796_.39.0784b05: 之想。然一一細觀。但衆縁合會都無自性。今
T1796_.39.0784b06: 我身亦爾。諸縁假合。自不了故而生身見。若
T1796_.39.0784b07: 細觀時。都無自性。但從縁有。如幻等境從縁
T1796_.39.0784b08: 而生實不可得也。又此身者。以因心故状。若
T1796_.39.0784b09: 六根有知。然實不爾。如人心亦觀察則有所
T1796_.39.0784b10: 住。則雖日月之明或有所不見。雷電之響或
T1796_.39.0784b11: 時不聞。又如過去一心禪觀比丘。乃至道行。
T1796_.39.0784b12: 有大軍過而不見之。當知若離於心。則此身
T1796_.39.0784b13: 雖具眼耳等根。猶如木石無知也。又如像喩。
T1796_.39.0784b14: 若此木石等像。或謂火所燒水所壞。刀所傷
T1796_.39.0784b15: 金剛等所碎。或忿怒麁語加之。不能動其少
T1796_.39.0784b16: 許心想令生不喜。或種種供養。被以妙衣獻
T1796_.39.0784b17: 以名饌。塗以妙香炫以妙色。乃至人天之供
T1796_.39.0784b18: 具豐盈於前。亦不生喜。當知像本。性自空。自
T1796_.39.0784b19: 是我心分別而生増減。或毀或供。倶顛倒不
T1796_.39.0784b20: 實耳。如外觀像者。爲以此觀而觀自身。爾時
T1796_.39.0784b21: 不見身相離於分別。如是觀察其身見身實
T1796_.39.0784b22: 相。即證無相三昧也。凡觀察時見。謂觸相有
T1796_.39.0784b23: 相之縁。漸次深入自然。即相無相即縁無縁。
T1796_.39.0784b24: 若不得此方便。但直爾觀空。而不知以何因
T1796_.39.0784b25: 縁故空。著是空法多生異見。故修行次第須
T1796_.39.0784b26: 有指適也。何以故愚童凡夫。於自性空形像。
T1796_.39.0784b27: 自我分生。謂從自身生我分別也。由此顛倒
T1796_.39.0784b28: 不實起諸分別。或供養或除供養等或毀罵
T1796_.39.0784b29: 毀。皆除捨之也。然觀身之次合有語觀。語觀
T1796_.39.0784c01: 以攝入身觀故不別説。今略顯之。即是合論
T1796_.39.0784c02: 之也。今此語從何有耶。謂從齒喉咽脣舌臍
T1796_.39.0784c03: 等衆縁。心動風。互相觸故得有此聲。猶空谷
T1796_.39.0784c04: 響都無自性。凡夫不了。故聞好生欣聞逆情
T1796_.39.0784c05: 生怒耳。今如是見聲實相。即知此聲不生不
T1796_.39.0784c06: 滅同於實相。是音聲平等性也。次即觀心。以
T1796_.39.0784c07: 法無形相。觀聞覺知。先從麁觀。了此身平等
T1796_.39.0784c08: 語平等。自知深入之也。復次祕密主。心性離
T1796_.39.0784c09: 一切相。思惟性空當思惟此也。祕密主。心於
T1796_.39.0784c10: 三時求不可得。離彼三世。彼性如是當思念
T1796_.39.0784c11: 之而離相。復次祕密主。亦自可觀察之。行者
T1796_.39.0784c12: 爾時既觀外相。次了内心亦空。此心離一切
T1796_.39.0784c13: 相。於三世中求皆不可得。如虚空離三世。心
T1796_.39.0784c14: 亦如是。出過三世出住滅法也。然凡愚以不
T1796_.39.0784c15: 了心實性故也。復次祕密主。有心想者。謂愚
T1796_.39.0784c16: 童凡夫之所分別。謂心取相不能了知。不實
T1796_.39.0784c17: 妄起故。有如是説。彼不如實知。謂由有是妄
T1796_.39.0784c18: 執。不能如實知也。如是思念。謂凡夫起是思
T1796_.39.0784c19: 惟也。如是。謂凡夫有此分別也。已上屬心句
T1796_.39.0784c20: 也。復次祕密主。以此眞言門修菩薩行諸菩
T1796_.39.0784c21: 薩。説相引無相也。謂當了知有相而起無相
T1796_.39.0784c22: 也。謂諸菩薩。如是思惟。得無相三昧。由得
T1796_.39.0784c23: 住於無相三昧故。祕密主。彼人當得證由除
T1796_.39.0784c24: 妄故。眞言實相實體現前。行住坐臥常現前
T1796_.39.0784c25: 也。如來所説眞言。彼常親對而自住。由識眞
T1796_.39.0784c26: 言之體如前十喩。即是悉地相也。妄謂我心
T1796_.39.0784c27: 我愚我智我順我違。自生種種能著之想。以
T1796_.39.0784c28: 前虚妄故。所有身口亦皆虚妄也。故不知何
T1796_.39.0784c29: 事耶。謂不見眞實。由不見眞實故。由如嬰童
T1796_.39.0785a01: 無所曉解。若見心實相時自然離如是一切
T1796_.39.0785a02: 戲論分別也。以不知心實相故。而生妄執名
T1796_.39.0785a03: 爲凡愚。若了知者即名諸佛也。次經云。祕密
T1796_.39.0785a04: 主眞言行菩薩證得無相定如無相定住得如
T1796_.39.0785a05: 來説眞言親對而彼常住。此經文引不具。當
T1796_.39.0785a06: 撿經細觀也。此意言。此眞言行菩薩。如是離
T1796_.39.0785a07: 相修行之時。名住無相定也。由住此無相三
T1796_.39.0785a08: 昧故。如來所説一切眞言。皆現前而證。故名
T1796_.39.0785a09: 親對也。如是證理之時。即名常住。住者即同
T1796_.39.0785a10: 佛住也。今品合次於十心説之。説義次第於
T1796_.39.0785a11: 彼先言不便。故以此中結會而説也。私謂上
T1796_.39.0785a12: 來經文。大意不過此行。謂口眞言身法印意
T1796_.39.0785a13: 觀佛也。然此三事皆縁生法。縁合有。都無
T1796_.39.0785a14: 自性不生不滅。即是阿字之門法界之性凡
T1796_.39.0785a15: 夫不知云何得入。故佛先説此三眞言門。漸
T1796_.39.0785a16: 得三昧。乃至親覩本尊。見種種神變之境。猶
T1796_.39.0785a17: 是心有所著。不得三平等住。今説入三平等
T1796_.39.0785a18: 法門。若行者於瑜伽心中。而復能如是觀察。
T1796_.39.0785a19: 離於身口意分別戲論。即得現前而證眞言
T1796_.39.0785a20: 實相同於佛住。自體常住同於如來也
T1796_.39.0785a21: 次世出世持誦品第三十
T1796_.39.0785a22: 復次祕密主説祕密念誦法。亦令一一誦
T1796_.39.0785a23: 諸眞言。佛菩薩等別説。謂隨彼之中取一一。
T1796_.39.0785a24: 謂各各也。於諸眞言中。隨取一一。各別而作
T1796_.39.0785a25: 心念誦。第二作出入息念誦。此二法最爲第
T1796_.39.0785a26: 一相應也。當如是作此二法。是名第一念誦
T1796_.39.0785a27: 也。勿異此法也。若異此者。於念誦有所闕。支
T1796_.39.0785a28: 分由不具故也。然以内外相應。分之有四。我
T1796_.39.0785a29: 先已説也。今下更説也。彼世間者有所攀縁。
T1796_.39.0785b01: 謂三種中但觀於一字印身。觀之識其本性。如
T1796_.39.0785b02: 印即字字即身。無礙而心湛然。是念誦也。若
T1796_.39.0785b03: 以字作出入息者。知字即眞言之體。以此出
T1796_.39.0785b04: 入資力。名出入息也。然此二中由出入息。有
T1796_.39.0785b05: 少所攀縁。故當知意念誦即最爲上也。字印
T1796_.39.0785b06: 尊無所分別。作出入息亦得也。此世出世間
T1796_.39.0785b07: 持誦品。上來一部經意。只爲修眞言行諸菩
T1796_.39.0785b08: 薩等。作持誦入道之法。而今此品。專得其名。
T1796_.39.0785b09: 當知説一部之要旨也。經初金剛手。已曾問
T1796_.39.0785b10: 佛持誦之法。上來亦有略答之處。然未具悉。
T1796_.39.0785b11: 今爲決擇故。更具分別其宗要之行也。其祕
T1796_.39.0785b12: 密者。上來諸品所明非不祕密。然此中宗要。
T1796_.39.0785b13: 乃祕密中之祕密也。一一念誦。或作意聲念
T1796_.39.0785b14: 誦。或作出入息念誦。此明差別行法不同也。
T1796_.39.0785b15: 一一念誦者。謂專心口誦眞言。眞言中聲出
T1796_.39.0785b16: 時。一一聲字皆悉諦了。不間斷攀縁也。作意
T1796_.39.0785b17: 者。即直是心持。作心想念誦不出聲也。出入
T1796_.39.0785b18: 息念誦。如上所明服風等是也。二相應者謂
T1796_.39.0785b19: 於三念誦中。其作意及出入息。此最相應爲
T1796_.39.0785b20: 第一也。當勿異者。謂常當依此而作。勿異縁
T1796_.39.0785b21: 異想也。若不爾者。徒用功無益也。持眞言者
T1796_.39.0785b22: 闕支而用。謂字有點而不道。或字闕。或應
T1796_.39.0785b23: 長聲而作短聲呼之。如是類甚衆。皆名闕支
T1796_.39.0785b24: 分念誦也。右此内外相應。合有四種念誦也

T1796_.39.0785b25:

即四色
是也

言世間有縁相續。所謂字句。句是擧足

T1796_.39.0785b26: 行歩。謂觀此字如一一歩。字即種子字也。
T1796_.39.0785b27: 次於前已出世念誦身字印合爲一即得。
T1796_.39.0785b28: 今世間念誦即異之。或觀字或觀尊或觀印
T1796_.39.0785b29: 也。謂句乃本尊。就世間中念誦。出入息最
T1796_.39.0785c01: 爲上也。前出入息最爲上者。前出入息。變字
T1796_.39.0785c02: 爲出入息。今世間念誦。見出入息中有字了
T1796_.39.0785c03: 了分明。是有分別也。前出世間不作如是分
T1796_.39.0785c04: 別也。於眞言中分別爲二。即世間持誦者。彼
T1796_.39.0785c05: 有縁相縁字字句。此中或取一字縁之。或取
T1796_.39.0785c06: 句等想在本尊心上。如前具明。是外念誦也。
T1796_.39.0785c07: 取一字者即是種子字。或眞言初首之字。若
T1796_.39.0785c08: 眞言小者或具想其句。如上説。如連環等布
T1796_.39.0785c09: 於本尊心上圓明之中。此二種或字或句。隨
T1796_.39.0785c10: 息出入不絶不間。欲誦時繞也。有經明此
T1796_.39.0785c11: 義。如觀鏡像分明而見。今觀字見字。觀印尊
T1796_.39.0785c12: 即見之。此是有相也。若行者見此眞實相時。
T1796_.39.0785c13: 即不住有相。然由未入無相。若觀菩提心。是
T1796_.39.0785c14: 一向無相也。此心即是佛。佛即是自身也。自
T1796_.39.0785c15: 身即成佛。成佛故一相無異。故名無相。隨謂
T1796_.39.0785c16: 或來或去隨心也。世間念誦以出入息爲上
T1796_.39.0785c17: 也。當知出世間意念誦。遠離於諸字。自本尊
T1796_.39.0785c18: 作一合相。不壞謂不分爲二取。謂分別著於
T1796_.39.0785c19: 相也。一合相。謂合一爲令不取著。不壞此相
T1796_.39.0785c20: 也。不壞意色相。像與心不相異。故云不壞
T1796_.39.0785c21: 也。勿異法則謂教法如是也。住如是法。則誦
T1796_.39.0785c22: 三落叉。如前説我所説。多種念誦謂遍數時
T1796_.39.0785c23: 節現相増益等。三落叉是數。數是世間也。出
T1796_.39.0785c24: 世間落叉。是見三相。謂字印本尊。隨取其一
T1796_.39.0785c25: 一合相是也。字印尊等身語心等。名見乃至
T1796_.39.0785c26: 能令持誦者淨。令一切罪除。若不淨更一月
T1796_.39.0785c27: 等如前也。而今所説念誦數。謂牒上文也。不
T1796_.39.0785c28: 應異此法則也。是故。今耳聞息出時字出。入
T1796_.39.0785c29: 時字令隨息出入也。今謂天台之誦經。是圓
T1796_.39.0786a01: 頓家數息。是此意也。今以此字一縁與息出
T1796_.39.0786a02: 入。自然念念相續心不散亂。恬然易入三
T1796_.39.0786a03: 昧也。此爲世間念誦中最上也。又上明尊神
T1796_.39.0786a04: 者。言此字句念誦之法。諸尊皆爾。上從佛部
T1796_.39.0786a05: 下至八部。凡有念誦。皆當如是作之。其出入
T1796_.39.0786a06: 息念誦。亦隨本尊法一一有此行法也。出世
T1796_.39.0786a07: 間者。當知是意念誦之法。離於文字也。豈撥
T1796_.39.0786a08: 離前來眞言字等。方名離文字耶。不如是也。
T1796_.39.0786a09: 謂能達字之本性即是圓明。當住本來不生
T1796_.39.0786a10: 者。即心是也。心之體性圓明清淨。具足衆徳
T1796_.39.0786a11: 而無分別。當觀如是之字也。此字者還即即
T1796_.39.0786a12: 前來本尊眞言之字及句耳。但了知此字從
T1796_.39.0786a13: 心而生。心既圓明湛寂。從心所生之字。其性
T1796_.39.0786a14: 亦爾。所云離字聲等者。謂離分別縁念之心
T1796_.39.0786a15: 及聲想等也。然持誦時有誦有觀。或可觀行
T1796_.39.0786a16: 或可兼行。或但修觀照也。誦謂如上縁於聲
T1796_.39.0786a17: 字或出入息等。照謂觀此字之體性也。然初
T1796_.39.0786a18: 觀時常於有相。若觀種子一字其圓明。初即
T1796_.39.0786a19: 小作。若具觀句等。即大作圓明状如連環等。
T1796_.39.0786a20: 以心觀照令宛然分明。後即從此而觀其性
T1796_.39.0786a21: 也。本尊一相作不壞取。意不壞形。勿異法則
T1796_.39.0786a22: 者。本尊即是初觀圓明之字也。次即觀本尊。
T1796_.39.0786a23: 如上已説。一相者即身口意也。觀本尊心上
T1796_.39.0786a24: 作此圓明。即是心。其身印等即是身。其眞言
T1796_.39.0786a25: 字等即是語。今已明見本尊。而觀本尊三事。
T1796_.39.0786a26: 一相平等如於實相。又觀本尊三事。平等一
T1796_.39.0786a27: 相即同於我。我之三相。亦復一相平等不異
T1796_.39.0786a28: 於本尊。此圓明之性不異菩提心。菩提心不
T1796_.39.0786a29: 異本尊。自他平等也。又所觀字雖不同。然皆
T1796_.39.0786b01: 是三昧門。若解一字之性相。即解一切字之
T1796_.39.0786b02: 性相。字即本尊本尊即心。心即法界體性也。
T1796_.39.0786b03: 是故此阿字。即是不思議字。如阿者。一切亦
T1796_.39.0786b04: 爾也。如字者。印等亦如是也。於此不思議三
T1796_.39.0786b05: 相。謂字眞言相身印相本尊心相。不遣不立
T1796_.39.0786b06: 不増益不損減。當作一切平等相觀。而達一
T1796_.39.0786b07: 切法成一切智。當依此法則。勿異此而作也。
T1796_.39.0786b08: 此即是三落叉義也。落叉梵音。是相義亦是
T1796_.39.0786b09: 見義也。我於種種經教中。凡有持誦相應處。
T1796_.39.0786b10: 多言誦一落叉或三落叉等。或言爲除罪障
T1796_.39.0786b11: 故誦一落叉。極重障者不過三落叉。便得罪
T1796_.39.0786b12: 業清淨。然此義有餘。今當決之。所謂落叉者
T1796_.39.0786b13: 是相也。若得三相當是罪得除也。先明身相。
T1796_.39.0786b14: 謂身體先時麁重今則輕安。乃至或行百里
T1796_.39.0786b15: 千里。迅疾而往不覺勞倦。速疾異常。先時靜
T1796_.39.0786b16: 坐係縁。多爲小虫蚊虻等所惱。今悉不生。無
T1796_.39.0786b17: 復膩垢可惡之相。廣如大品中所説。此是身
T1796_.39.0786b18: 相也。口相者。隨有所誦。暫發聲時本尊即至。
T1796_.39.0786b19: 又如大品所説。口發誠言。非人不嬈於他之
T1796_.39.0786b20: 類。皆是語業淨相也。意亦有殊異相。謂發生
T1796_.39.0786b21: 無量慧解。如經一月四月分別不盡等。或先
T1796_.39.0786b22: 時貪嗜如是如是食味。或不得者身即不安。
T1796_.39.0786b23: 爾時寂然不復思念。乃至多日不食。恬然得
T1796_.39.0786b24: 喜悦之味。無餘食想身亦不困。或先多種種
T1796_.39.0786b25: 煩惱。今皆淨息。皆是意淨相也。由具此三淨
T1796_.39.0786b26: 相故。名三落叉。若不爾者。徒口誦遍數。無所
T1796_.39.0786b27: 益也。既得此三相。當更増修勝行也。或時諸
T1796_.39.0786b28: 天八部飛行空中。不敢履踐其影。或來敬禮
T1796_.39.0786b29: 問訊。天諸童子以爲給使問其所須。如此是
T1796_.39.0786c01: 誰得知耶。但誦持者自知而已。此亦罪除淨
T1796_.39.0786c02: 相也。然上來明離一切相。今説三相。與此云
T1796_.39.0786c03: 何相應耶。今答此三相以阿字故。此三字即
T1796_.39.0786c04: 一相。亦非一亦非異。如天台所解。與此略同。
T1796_.39.0786c05: 謂一相一切相。非一非一切。即相即無相。即
T1796_.39.0786c06: 非相非無相。皆是此意也。如是三相。平等住
T1796_.39.0786c07: 實相。是三落叉義也。身實相是一落叉。除一
T1796_.39.0786c08: 切身垢。語眞言相是二落叉。除一切語垢。意
T1796_.39.0786c09: 實相是第三落叉。除一切心垢。三垢除已三
T1796_.39.0786c10: 功徳生。即是分證如來功徳也。又落叉是垛
T1796_.39.0786c11: 義是標義。如文殊經中明學射。初雖遠垛。後
T1796_.39.0786c12: 漸近之。乃至任運中的。首楞嚴三昧亦爾。以
T1796_.39.0786c13: 是因縁名落叉也。復次身印口眞言意本尊。
T1796_.39.0786c14: 即是三行差別不同。即是三相。即此三相入
T1796_.39.0786c15: 阿字門故。離於三相一相平等。如是照見。是
T1796_.39.0786c16: 三落叉義。落叉者見也故云勿異者不得他
T1796_.39.0786c17: 觀也。復次前云三句義。謂菩提爲心種子即
T1796_.39.0786c18: 因也。大悲爲根方便爲究竟。從首至終。皆明
T1796_.39.0786c19: 此三事。或自顯此三徳。或爲成他三行。言三
T1796_.39.0786c20: 落叉者。即與此相應也。謂行者最初先須有
T1796_.39.0786c21: 菩提心相應。此是一切佛法因也。若不發心。
T1796_.39.0786c22: 即離於妙因何有進行耶。雖已有心若望路
T1796_.39.0786c23: 不進。有願無行何能成就大悲胎藏生一切
T1796_.39.0786c24: 功徳身乎。或雖能進行。以離方便故而有疑
T1796_.39.0786c25: 心。因疑心故一切不成。亦不得入實相也。是
T1796_.39.0786c26: 故佛誡諸行人。必須依師而學。不得自專以
T1796_.39.0786c27: 自利根分別力故。輒尋經文便自行之。隨聞
T1796_.39.0786c28: 便用。不入漫荼羅。不受三平等戒。不能具解
T1796_.39.0786c29: 方軌。以不知故。雖發心修行勇猛精進。然以
T1796_.39.0787a01: 方便差失故。所爲不成。故而生疑心。以疑心
T1796_.39.0787a02: 故。謗毀如來祕密之藏。即是五無間因。趣五
T1796_.39.0787a03: 無間道。以是因縁。須具三句義不得闕少。
T1796_.39.0787a04: 是三落叉義也。已此事故。次後品付囑中。
T1796_.39.0787a05: 復明擇弟子相。文相承躡耳。次是觀囑品。經
T1796_.39.0787a06: 雖不言其義如是也
T1796_.39.0787a07: 次囑累品第三十一
T1796_.39.0787a08: 次佛告大會。即是經文初。云十世界塵數金
T1796_.39.0787a09: 剛菩薩也。今説經欲了。故加付囑也。汝等應
T1796_.39.0787a10: 住不放逸者。即是承攝前文。此大乘密教。當
T1796_.39.0787a11: 如是法相承。若授受失宜。即是專檀自恣而
T1796_.39.0787a12: 越法則故。云住不放逸也。復次如上三句義。
T1796_.39.0787a13: 自利利他之行。汝等當住阿字義。祕密教中
T1796_.39.0787a14: 而爲佛事。若不隨此。即是住於放逸也。以差
T1796_.39.0787a15: 機而授或損彼善根。故經云。有智若聞即能
T1796_.39.0787a16: 信解。無智疑悔即爲永失。若菩薩不深觀衆
T1796_.39.0787a17: 生本末因縁種相體性。而率爾傳法。即是爲
T1796_.39.0787a18: 人天怨。是爲大放逸行也。故次云。若不知彼
T1796_.39.0787a19: 根不得授與。根即信等五根利鈍之相也。除
T1796_.39.0787a20: 我弟子者。謂已依我教而住。心相體信方堪
T1796_.39.0787a21: 授之。若餘世間外道之類。未入正法信心未固。
T1796_.39.0787a22: 當且於餘深法中示教利善。不得輒爾爲説
T1796_.39.0787a23: 也。若菩薩照機。固自由己智力。今爲末代傳
T1796_.39.0787a24: 法人等。更明外迹可傳之相也。前經初明擇
T1796_.39.0787a25: 弟子相。今又説之。然皆略擧宗。大本中具明
T1796_.39.0787a26: 也。良晨生者。大本中具明如是宿次如是執
T1796_.39.0787a27: 曜時節而生。則有如是根性如是相貎。宜即
T1796_.39.0787a28: 與如是教法。其言甚廣。又一一皆有淺略深
T1796_.39.0787a29: 祕兩説。今此中但擧其綱目耳。求勝上事。即
T1796_.39.0787b01: 是發菩提心。唯求如來具足道之行。凡所施
T1796_.39.0787b02: 爲非求餘事。所行廣普妙也。微細者。謂聞一
T1796_.39.0787b03: 字一句。即能自以智力廣解無量義趣。廣演
T1796_.39.0787b04: 無僻之類也。思念恩徳者。乃至從師聞一句
T1796_.39.0787b05: 之義。乃至成佛。猶不忘報之。常知恩報恩也。
T1796_.39.0787b06: 渇仰者。謂心慇懃希求勝法。猶如薩陀波倫
T1796_.39.0787b07: 之類。乃可爲説。歡喜住者。謂聞妙法心喜踴
T1796_.39.0787b08: 躍遍於身心也。不求彼法者。乃至不受餘經
T1796_.39.0787b09: 一字之類也。次又辯其外相。略説其色。謂青
T1796_.39.0787b10: 白也。即是非白又非大黒。是吉祥色也。大本
T1796_.39.0787b11: 廣明。今但擧一隅耳。頭廣。謂如羅云頂如傘
T1796_.39.0787b12: 蓋之類。然不太廣又不合小。要直豐纖得中
T1796_.39.0787b13: 而相具也。高頸。謂頸不太長又不太短。以要
T1796_.39.0787b14: 言之脩直得中而不過甚也。額廣而嚴。亦謂
T1796_.39.0787b15: 極理太廣。又須具足端嚴之相也。鼻脩者。謂
T1796_.39.0787b16: 非太隆高非太卑平。當如金鋌之類也。略説
T1796_.39.0787b17: 身心堪爲道器之相。如是之人乃堪傳習也。
T1796_.39.0787b18: 彼具相者。謂佛子。如是人當與之。慇懃攝受
T1796_.39.0787b19: 教之也。瑜伽論十地中説也。又勸囑必是堪
T1796_.39.0787b20: 繼傳者。當勤教授之勿令失時也。時金剛手

T1796_.39.0787b21:

等具大徳者

即是上來
會衆也

時彼聽衆聞説是者。於

T1796_.39.0787b22: 諸本尊所説之教。我頂戴受持得已。謂已如
T1796_.39.0787b23: 受王教奉行流布。當作供養。時衆重起禮佛。
T1796_.39.0787b24: 爲法久住故請佛加持也。問佛所説頂受奉
T1796_.39.0787b25: 持。爲一切智作禮而請如來加護。所以者何。
T1796_.39.0787b26: 佛已付囑如是祕藏。以荷重任行如來事其
T1796_.39.0787b27: 職不輕。然此妙法。如來在世猶多怨疾。何況
T1796_.39.0787b28: 末代惡世之中。然我等已發誠願。要令如是
T1796_.39.0787b29: 之經廣行流布也。是故請佛以自在神力。加
T1796_.39.0787c01: 護我等令所願得成也。法眼道久住世遍一
T1796_.39.0787c02: 切者。即是弘經之願。以佛加持願令此法眼
T1796_.39.0787c03: 久行於世也。此是開佛知見之大慧道。一切
T1796_.39.0787c04: 諸佛所行之路。故云法眼道也。當令此道久
T1796_.39.0787c05: 住於世窮衆生際。又横遍世界無不流通也。
T1796_.39.0787c06: 即是上行等云。隨佛有迹之處我皆誓傳此
T1796_.39.0787c07: 法。此本問弘經之意也。時佛受彼請故。即以

T1796_.39.0787c08:

眞言而加持此法。如經中説也

未説句
義更問

時諸上

T1796_.39.0787c09: 首菩薩等。聞佛説已頂戴受持。已廣説摩訶
T1796_.39.0787c10: 毘盧遮那成菩提加持神變經竟。問前三句。一
T1796_.39.0787c11: 者菩提心爲種子。二者大悲爲根。三方便爲
T1796_.39.0787c12: 後。今就大悲藏漫荼羅説之。爲以中台爲菩
T1796_.39.0787c13: 提心。次八葉爲大悲。外三院爲方便也。答云
T1796_.39.0787c14: 此有二種。若有修行者因中説之。有如來之
T1796_.39.0787c15: 果地説之也。且如最外院八部等世天。即是
T1796_.39.0787c16: 前八心中從初解守齋已去。乃至受用果等也。
T1796_.39.0787c17: 然有善根開發與正道相應。即是大悲胎藏花
T1796_.39.0787c18: 臺之因也。如來以方便力而引導之。乃至令
T1796_.39.0787c19: 成就世間八心以來。即是外院之位。次漸漸
T1796_.39.0787c20: 向裏。及二乘亦在此内。次又知有勝法無上
T1796_.39.0787c21: 心。稍進引入第二第三。皆是大悲句也。次成
T1796_.39.0787c22: 佛果入中胎。即是方便句也。然此八葉及中
T1796_.39.0787c23: 胎五佛四菩薩。豈異身乎。即一毘盧遮那耳。
T1796_.39.0787c24: 爲欲分別如來内證之徳表示于外故。於一法
T1796_.39.0787c25: 界中。作八葉分別説耳。且如四菩薩東南。普
T1796_.39.0787c26: 賢者何也。普賢者是菩提心也。若無此妙因。
T1796_.39.0787c27: 終不能至無上大果。故最初得名。次文殊師
T1796_.39.0787c28: 利者大智慧也。先發淨菩提心。如普賢觀經
T1796_.39.0787c29: 次第。乃至毘盧遮那遍一切處。常樂我淨波
T1796_.39.0788a01: 羅蜜等之所攝成。皆是淨菩提心也。次即説
T1796_.39.0788a02: 第一義空。我心自空善惡無主。觀心無心法
T1796_.39.0788a03: 不住法等。即妙慧也。以此第一義空之妙慧。
T1796_.39.0788a04: 淨彼遍一切處淨菩提心。平等慧利刃。斷無
T1796_.39.0788a05: 始無明根。即入菩薩正位。故雖有菩提心而
T1796_.39.0788a06: 無慧行。即不可成果。故次明文殊也。次西北
T1796_.39.0788a07: 方彌勒。即是大慈大悲。倶是第二句中之義
T1796_.39.0788a08: 也。以此大悲藏。増長成就妙菩提樹枝條花
T1796_.39.0788a09: 葉。故次説彌勒也。若慧而無悲。則方便不具。
T1796_.39.0788a10: 則不得成菩提。不能具六度攝衆生也。次東
T1796_.39.0788a11: 北觀音。即是證也。證謂行願成滿。得入此花
T1796_.39.0788a12: 臺三昧也。若就未成果時觀之。此則差次淺
T1796_.39.0788a13: 深。今以如來平等慧觀。從因至果。但是如來
T1796_.39.0788a14: 一身一智行耳。是故八葉皆是大日如來一體
T1796_.39.0788a15: 也。若如來但住自證之法。則不能度人。何以
T1796_.39.0788a16: 故。此處微妙寂絶出過心量。説何示人耶。故
T1796_.39.0788a17: 漸次流出漸入第一院。次至第二院。次至第
T1796_.39.0788a18: 三院。雖作如此流出。亦不離普門之身。其八
T1796_.39.0788a19: 部之衆。皆是普現色身之境界也。若就情機
T1796_.39.0788a20: 而説。則三重壇。從深令至淺。乃至世天眞言
T1796_.39.0788a21: 義淺。但是應身道。方便未究竟也。若開實性。
T1796_.39.0788a22: 即世天眞言與大日如來。何相異耶。從如來。
T1796_.39.0788a23: 則從深至淺從内漸外。而成三重壇。從衆生。
T1796_.39.0788a24: 則從淺至深從外漸内。而成三重壇也。又如
T1796_.39.0788a25: 字義。即是此之次第也。初阿字在東方。如梵
T1796_.39.0788a26: 音阿字即有動首之義。以順世間法諸方中
T1796_.39.0788a27: 東爲上故。喩菩提心最是萬行之初也。其名

T1796_.39.0788a28:

曰寶幢佛。次即是阿

平

字是行也。若但有菩

T1796_.39.0788a29: 提心。而不具修萬行。終不成果。與前四菩薩
T1796_.39.0788b01: 義不殊。其佛即是花開敷也。次即暗字三菩
T1796_.39.0788b02: 提也。以萬行故成正等覺。其佛名阿彌陀。即
T1796_.39.0788b03: 西方也。次鼓音即是大涅槃。其惡字是正等

T1796_.39.0788b04:

覺之果。果故次説也。次即入中惡

長
聲

字。是

T1796_.39.0788b05: 方便也。此是毘盧遮那佛本地之身花臺之
T1796_.39.0788b06: 體。超八葉絶方所。非有心之境界。唯佛與佛
T1796_.39.0788b07: 乃能知之。爲念本誓開示大悲藏。普引衆生
T1796_.39.0788b08: 入佛慧故。復以加持神力。普現身口意。遍滿
T1796_.39.0788b09: 生死中。當知此即是方便也。若離方便。如來
T1796_.39.0788b10: 本地尚不可説。何況以示人耶。不可爲諸上
T1796_.39.0788b11: 首等菩薩説。何況流入生死中耶。以此方便
T1796_.39.0788b12: 同於大空。而現衆像。當知一切大會漫荼羅。
T1796_.39.0788b13: 皆是一身無別身也。即是普門身。即是法界
T1796_.39.0788b14: 身。即是金剛界身也。又菩提黄色。是金剛性
T1796_.39.0788b15: 次行赤。是火義。即同文殊之義。萬行以妙慧
T1796_.39.0788b16: 爲導。不得離慧而有作也。次成菩提白色。
T1796_.39.0788b17: 即是圓明究極之義。又是水義。如我昔所願。
T1796_.39.0788b18: 今已滿足。化一切衆生。皆令入佛道。爲是
T1796_.39.0788b19: 事故。是起大悲故也。次即是大涅槃迹極返
T1796_.39.0788b20: 本。衆生有縁之薪盡則如來方便之火息。故
T1796_.39.0788b21: 涅槃也。佛日已隱於涅槃山。故色黒也。中心
T1796_.39.0788b22: 空。具一切色。即是加持世界漫荼羅。普門之
T1796_.39.0788b23: 會。畢竟清淨無所不有也。其百字輪。所以從
T1796_.39.0788b24: 外向内。亦是此義。如中台者。一切本尊亦如
T1796_.39.0788b25: 此説。如金剛手種子

字。嚩即成五事。嚩
T1796_.39.0788b26: 是菩提心。 v@a

是行。

是三菩提

是
T1796_.39.0788b27: 涅槃 v@a@h

是方便。所以云方便爲後。是此義
T1796_.39.0788b28: 也。如蓮花尊亦有五事

娑是菩提心

T1796_.39.0788b29: 是行 sa@m

是成菩提

是涅槃

是方
T1796_.39.0788c01: 便。如文殊以

字爲種子。亦有五義

T1796_.39.0788c02: 菩提心 m@a

行

成菩提

涅槃

方
T1796_.39.0788c03: 便。餘一切尊種子字。皆亦如是廣説。以是義
T1796_.39.0788c04: 故。金剛手者即是大日如來。觀世音者亦是
T1796_.39.0788c05: 大日如來。文殊師利者亦是大日如來。乃至
T1796_.39.0788c06: 鬼神八部一一亦有此義。亦即是成大日如
T1796_.39.0788c07: 來。體雖是一。而義各異。所以瑜伽中云。毘
T1796_.39.0788c08: 盧遮那言我即是文殊觀音等。我即是天即
T1796_.39.0788c09: 是人。即是鬼神即是龍鳥。如是等無不即是
T1796_.39.0788c10: 者。由此義也。又云。此大悲藏本尊位次等及
T1796_.39.0788c11: 形色各殊。爲未深入瑜伽者初學之時。不正
T1796_.39.0788c12: 觀本尊故。佛以方便示此。令心有所縁耳。及
T1796_.39.0788c13: 觀成時。以法力所加故。自然恒與佛會相應。
T1796_.39.0788c14: 設不作念猶自明了。況加觀耶。如是時。自然
T1796_.39.0788c15: 眞見漫荼羅也。此地者。即是淨菩提心是。已
T1796_.39.0788c16: 上所表。皆是大日如來法身妙莊嚴之相也。
T1796_.39.0788c17: 又觀音文殊普賢彌勒。已在八葉中。即大日
T1796_.39.0788c18: 如來大法身也。爲度人故漸出于外。故次圖
T1796_.39.0788c19: 中復有文殊觀音等。以類可解也。又云。如八
T1796_.39.0788c20: 葉中。普賢是菩提心。文殊是慧。彌勒是悲。
T1796_.39.0788c21: 此菩提心即是大日如來。而有菩提心也。大
T1796_.39.0788c22: 慧即是大日如來。不離此大日如來別有慧
T1796_.39.0788c23: 也。悲即是大日如來。不離於大日如來別有
T1796_.39.0788c24: 悲也。當知准此説之。萬徳皆爾。猶如天台法
T1796_.39.0788c25: 身般若解脱義。若但法身主得名之類。與此
T1796_.39.0788c26: 相合也。問百字輪外内。一一作如是次第。即
T1796_.39.0788c27: 是漫荼羅引入。漸攝至於中之義耶。答此謂
T1796_.39.0788c28: 於因果也。若修行者。初發菩提心。次進行。次
T1796_.39.0788c29: 成正覺。次住涅槃。次起方便。即作如是次第
T1796_.39.0789a01: 也。若自果地而説者。即以

迦字最在内。次
T1796_.39.0789a02: k@a

行。次

菩提。次

方便最在外也。其

迦
T1796_.39.0789a03: 字同於

阿體。即爲法體之果。不作菩提心
T1796_.39.0789a04: 因地之説也。從法身起應。次流向外。以度衆
T1796_.39.0789a05: 生。猶如漫荼羅自中台出。至八部世天之位。
T1796_.39.0789a06: 又從外引入佛果。猶如漫荼羅從乃至八心
T1796_.39.0789a07: 之初。直至成菩提方便等也。云仰壤拏那麼
T1796_.39.0789a08: 等字。亦隨出入義。或在百字内。或在百字外

T1796_.39.0789a09:

也

更
問

又問就行者心中觀行。作漫荼羅大悲

T1796_.39.0789a10: 藏義。即以中台爲菩提心。漸次向外。乃至世
T1796_.39.0789a11: 間天位爲方便耶。答凡進行者。有次第也。先
T1796_.39.0789a12: 依法持誦。作眞言手印等觀於圓明。或但觀
T1796_.39.0789a13: 字或但觀印。隨作一事成時。三事成也。初觀
T1796_.39.0789a14: 圓明亦不能見。由手印眞言及念本尊故。三
T1796_.39.0789a15: 業漸淨心障淨故。即漸見圓明。若見圓明
T1796_.39.0789a16: 時。或於其中有本種子字宛然明著。如其形
T1796_.39.0789a17: 色也。若得如是見時。自心亂想息除。湛寂心
T1796_.39.0789a18: 常一。不爲外縁所動也。既如是見猶是外縁。
T1796_.39.0789a19: 次當引外向内作如是觀察。此圓明者。即從
T1796_.39.0789a20: 我心而出。當知内亦復如是。夫圓明清淨。即
T1796_.39.0789a21: 心之體性。無別法也。猶勤方便觀察内心故。
T1796_.39.0789a22: 即見此圓明字。唯是自心。不復外縁也。乃至
T1796_.39.0789a23: 若外圓中。明見本尊等。如上方便。今内觀時。
T1796_.39.0789a24: 即是自身作毘盧遮那等本尊也。既如是與
T1796_.39.0789a25: 瑜伽理相應。即是隨分成就也。以瑜伽相應。
T1796_.39.0789a26: 所觀隨意即成。即觀此心八葉。如上方便。即
T1796_.39.0789a27: 於此心花臺上。爲漫荼羅中胎。其外八葉。亦

T1796_.39.0789a28:

隨佛位次列布也

又云此八葉即是
大悲藏第一重也

爾時行者。觀

T1796_.39.0789a29: 心八葉作中胎。觀其身即是漫荼羅。從心以
T1796_.39.0789b01: 上爲第一院。從心下至臍第二院。從臍以下
T1796_.39.0789b02: 爲第三。世間天院。諸尊形色相好。各各差別
T1796_.39.0789b03: 宛然。其自身中而現對之。猶如親入佛會也。
T1796_.39.0789b04: 然未見諦人。猶未能如毘盧遮那作種種神
T1796_.39.0789b05: 變等。但是觀心成就耳。然有一事眞實不虚。
T1796_.39.0789b06: 所謂我即是也。我即是者決定諦信我即法
T1796_.39.0789b07: 界我即毘盧遮那我即普門諸身。此事不謬。
T1796_.39.0789b08: 如上眞言。加持義中我即法界是也。又云。法
T1796_.39.0789b09: 身而有自在神變加持。此不足疑也。如瑜伽
T1796_.39.0789b10: 金剛頂中引數百喩。大本廣説其意。云如帝
T1796_.39.0789b11: 釋處在天宮中。其地一切皆琉璃寶。外内
T1796_.39.0789b12: 清淨。一一天衆自居其宮室内。而見帝釋常
T1796_.39.0789b13: 在其宮宛然相對。何以故。以此地等一切皆
T1796_.39.0789b14: 妙寶所成。遞相暉映更相引發。彼不來此不
T1796_.39.0789b15: 去亦不相和合。而縁具故如此。而實無生無
T1796_.39.0789b16: 所有。不可不信也。又如諸天在歡喜園。放逸
T1796_.39.0789b17: 太甚。爾時以其宿業力故。從樹葉於中有法
T1796_.39.0789b18: 教之音。呵彼令住正行。爾時天等。即暫止放
T1796_.39.0789b19: 逸心念善行。然實一一樹葉中。求不可得。亦
T1796_.39.0789b20: 不從天身中生。不自不他而成此事。又如與
T1796_.39.0789b21: 修羅戰時。天鼓出聲安慰天衆。令發勇健之
T1796_.39.0789b22: 想。令修羅怖畏退散。而實此鼓無形無住處。
T1796_.39.0789b23: 但以諸天功徳衆縁所成。皆不可思議。況法
T1796_.39.0789b24: 身耶。又如大梵王在本宮中。一切天衆念欲
T1796_.39.0789b25: 得見者。無不皆現其前。以諸天等。皆知彼清
T1796_.39.0789b26: 淨行又端嚴相好第一故。煩惱貪欲等心息。
T1796_.39.0789b27: 爲生無量善願。隨分進修淨行。然梵王於本
T1796_.39.0789b28: 宮中。不動不搖亦不作意。我當普應於彼而。
T1796_.39.0789b29: 各各皆現其前。皆作是念。獨爲我現爲我説
T1796_.39.0789c01: 法。是等世間以少福願。尚有如是不思議用。
T1796_.39.0789c02: 何況如來法身。而不能成就如是自在神力
T1796_.39.0789c03: 加持神變耶。然常途説法。或云法性或云法
T1796_.39.0789c04: 身。寂靜如空無所動作。都不説具足如是力
T1796_.39.0789c05: 用。以爲凡起神變。皆是有爲之心三昧之力。
T1796_.39.0789c06: 而不言法體。如是此其未了也。問漫荼羅第
T1796_.39.0789c07: 一院東方。唯有三角虚空眼及如意寶三事。
T1796_.39.0789c08: 餘空缺云何。答如眞言及手印中。如如來毫
T1796_.39.0789c09: 相如來舌。如來牙如來齒。如來臍如來甲等。
T1796_.39.0789c10: 皆在此重也。當次列之。其佛頂在第三院。此
T1796_.39.0789c11: 中無也。問寶幢佛是何義。答此是菩提心也。
T1796_.39.0789c12: 如世軍中有幢。是衆中之軍首之標幟。咸所
T1796_.39.0789c13: 瞻望。進止之節莫不隨之。猶如一切萬行。皆
T1796_.39.0789c14: 爲此菩提心也。以之爲標爲主。故得名也。次
T1796_.39.0789c15: 寶幢即云華開敷佛何耶。自此是行義。十度
T1796_.39.0789c16: 萬行資菩提心。次第敷榮。牙莖花葉滋榮可
T1796_.39.0789c17: 愛。故得名也。次花開敷云阿彌陀何也。此是
T1796_.39.0789c18: 受用佛。即是成大果實受用其果。無量不思
T1796_.39.0789c19: 議現法之樂。皆得名也。次鼓音佛者方便也。
T1796_.39.0789c20: 既得大果。是自受用而已即普爲一切衆生
T1796_.39.0789c21: 演之。種種方便成所作智。猶如天鼓之音無
T1796_.39.0789c22: 思而成事業。故得名也。又前云北方阿閦者。
T1796_.39.0789c23: 經誤也。此是瑜伽義。與此不相應。以鼓音佛
T1796_.39.0789c24: 爲定也
T1796_.39.0789c25: 大毘盧遮那經釋義卷第二十
T1796_.39.0789c26: 嘉保二年二月廿日於金剛峰寺奧院東菴室觀音院
T1796_.39.0789c27: 大僧都奉受了
T1796_.39.0789c28: 觀音院大僧都寛意大御室性信御付法也式部卿敦
T1796_.39.0789c29: 貞親王御息東寺第二長者存日辭退高野山御籠居
T1796_.39.0789c30: 云云　從嘉保二年至寛永六年五百三十五年也
T1796_.39.0789c31: 　廣澤受法末資顯證記之　

Footnote:

782 783 784 785 786 787 788 789 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]