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所欲致患經 (No. 0737_ 竺法護譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No.737
所欲致患經
西晋月支三藏竺法護譯
聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。與
大比丘衆倶。比丘五百。爾時諸比丘。明旦著
衣持鉢。入舍衞城。諸外道異學問諸比丘。沙
門瞿曇。何因處患。以何別色痛痒思想生
死識字苦。云何於此諸法。有何差特。有何志
願。何因爲成。沙門瞿曇現法云何。何因開化。
有所言講。諸比丘聞諸外道所言。無以報答。
則從坐起。尋捨退去。各心念言。如此所説。當
從世尊啓問。諮受爲我分別。尋當奉行。時諸
比丘分衞已竟。飯食畢訖。更整衣服。往詣佛
所。稽首足下。却坐一面。前白世尊。説諸異道
所可難問。悉次第説。於時世尊告諸比丘。外
道問汝。愛欲之事。有何安樂。致何憂患。何從
興致。因何而滅。汝當答報。諸外道默然。不以
言對。佛言。我不見能解此意分別上義。所以
者何。無能及者。非其境界。佛察天上天下諸
魔梵天梵志諸神及人。能發遣此問。令意欣
悦。愛其所樂。爲欲所染。耳聞好聲。鼻識好
香。舌識美味。身識細滑。可意忻悦。志於所
樂。爲之所染。心貪於法。是五所欲。從因縁
起。心以爲樂。佛告比丘。何等爲所欲之患。其
有族姓子。隨其巧便。立生活業。多所想念。或
以伎術。或作長吏。或作畫師。或行算術。或
復刻鏤。或以塗度。或説色事。或以寒凍。或逢
暑熱。飢渇餓死。或觸風雨。或遭蚊虻。諸根變
亂。趣此諸事。身欲自在。求於財寶。坐起放
心。恣意坐於財寶。啼哭愁憂。椎胸欝怫。吾
謂是輩。則爲癡冥。致無果實。猶是精勤。不離
其業。造立屋宅。及諸財賄。以獲財寶。設不能
獲。起無央數憂惱諸患。歌舞將御得無。縣官
水火盜賊。怨家債主。所見奪取。燒沒唐揬。
劫害侵暴。壞亂家居。亡失財寶。彼族姓子。心
懷此憂。卒値水火盜賊怨家。所見侵奪。愁憂
啼哭。不能自勝。吾前治生積聚財業。今者霍
空。無所依仰。是爲情欲之憂患也。縁欲致愛。
放心恣意。致此惱恨。佛告諸比丘。復次因欲
貪愛所在。放心恣意。父説子惡。子説父惡。母
説女惡。女説母惡。兄説弟惡。弟説兄惡。姉説
妹惡。妹説姉惡。家室宗族。轉相誹謗。是爲貪
欲之患。因致勤苦。皆由多求。放心恣意。爲欲
所溺
佛告諸比丘。復次愛欲之患。著愛爲本。放心
恣意。因貪利故。把持兵仗。引弓捻箭。入軍
戰鬪。興四部兵象馬車歩。衆兵共鬪。是劇羅
網。因欲自喪。親屬與親屬。興起因縁。因貪犯
罪。馳走不安。以求財産。或能獲財。或不能
得。或尋失財。愁憂懷惱。拍臏椎胸而以欝
＊怫。吾本多財。今者殫盡。是爲貪欲之患。恩
愛之惱。放心恣意。爲之所溺
佛告諸比丘。復次因欲之患。著愛爲本。放心
恣意。父子相怨。母女相憎。夫婦相捐。姉妹懷
恨。兄弟相憎。親屬家室。自相誹謗。是爲貪欲
之患恩愛之惱。放心恣意。爲之所溺
佛告諸比丘。復次因欲之患。著愛爲本。放心
恣意。手執利劍。若持刀杖。屏處沙中。若樹木
間。破塢間。心中怫欝。轉相奪命。遙擲火
輪。沸油相灑。縁是興惡。或致困痛。或致死
亡。是爲貪欲之患。恩愛之惱。放心恣意。爲之
所溺
佛告諸比丘。復次因欲之患。著愛爲本。放心
恣意。破他門戸。斷人寄餉。鑿人垣牆。夜行作
賊。在藏匿處。或復逃亡。鬪爭放火。國主覺
得。或吏縛束。閉著牢獄。或截耳鼻手足
考治掠笞。或斷頭首。或時住立。壓踝鹿弶
。塼兎窟。或甑。或
湯煮。沸油灑體。是爲
貪欲之患恩愛之惱。放心恣意。爲之所溺
佛告諸比丘。復次因欲之患。著愛爲本。放心
恣意。身欲衆惡。罵詈衝口。心念毒惡。不護身
口。不顧後世。壽命終沒。魂神一去。墮於惡趣
懃苦之處。晝夜＊考治。無央數歳。是爲貪欲
之患愛欲之惱。放心恣意。爲之所溺
佛告諸比丘。復次何因捨欲。能樂斷惡。一切
所欲。截諸貪求。刈衆情態。是爲捨欲。其有沙
門梵志。見愛欲之瑕。因興諸患。審知如有愛
欲已。勸助衆人使度於欲。假使勸化。至於解
脱。志於愛欲。欲度彼岸。未之有也。若有沙門
梵志。樂於愛欲。不觀愛欲之瑕穢者。若能審
識情欲。如有無貪諸情。開化衆人。度於彼岸。
自度濟彼。則獲此事。如意無疑。其有目覩。於
此人所樂。長者家妻。梵志之妻。年十四五
十六二十不長不短。不麁不細。不白不黒。顏
貌姝妙。如樹華茂。佛言比丘。初始目覩因
縁。所興可意歡樂。是欲所樂。何等爲色因縁
之患。於是見女人年。尊老極年。八十若九十
百年。若百二十。頭白齒落。面皺皮緩。身重少
氣。拄杖僂行。羸極上氣。行歩苦難。身體戰
恌。於比丘意云何。極不於端正姝好。顏色證
患已現。比丘對曰。唯然是爲色之憂患也
佛告諸比丘。又見女人終亡之後。一日二日。
至五日六日。身色變青。膖脹爛臭。惡露不淨。
從九孔出。身中生蟲。蟲還食其肉。於比丘意
云何。前時端正。顏色姝妙。今失好貌。變證現
乎。對曰唯然。佛言。是爲色之患證
佛告諸比丘。若復見女人。臭爛在地。烏鳥所
食。雕鷲所啄。虎狼野狐所噉。無央數蟲。從
其身出。還食其肉。於比丘意云何。前時端正。
顏色姝好。沒不存乎。其患現耶。對曰唯然。
佛言。是爲欲之患證也
佛告諸比丘。若復見女人。皮肉離體。但見白
骨。前時端正。顏貌姝好。沒不復現。其患證
乎。對曰唯然。是爲愛欲之患證也
佛告諸比丘。若復見女人。身骨節解手足膝
脛。鼻耳脇背。臂肘頭頸。各在異處。於比丘意
云何。前時端正姝好。沒不現乎。證患現耶。對
曰唯然。佛言。是爲欲之憂患證也
佛告諸比丘。見彼女人。捐在塚間無央數歳。
骨節糜碎。青白如碧。碎壞如麺。於比丘意云
何。前時端正。顏貌姝好。沒不現乎。患證現
耶。對曰唯然。佛言。是爲貪欲憂患證也
佛告諸比丘。誰能離欲。能斷色欲。蠲除情色。
拔貪不習。乃不著色。其有沙門梵志。樂色如
是。以爲歡然。覩其患證。覩見生惱。審知如
有。則等於色心無所猗。勸化於人。使度彼
岸。設使有人。以色猗色。欲得度者。未之有
也。其沙門梵志。歡喜於色。更諸情欲。覩色患
證。欲得離色。拔其所情。則覩如有。等觀諸
色。勸化諸人。令度彼岸。知色所＊猗。捨於諸
色。則可得也
佛告諸比丘。何等爲痛痒所更樂乎。捨諸習
耶。於是比丘寂於諸欲。離於諸惡不善之法。
有念有想。獨處晏然。行第一禪。設使比丘。
獲此第一禪者。則不貪己。不著于彼。則無有
爭心不懷恚。是爲比丘痛＊痒樂無瞋怒。吾無
所恨。爲樂痛＊痒。是爲樂習所觀樂彼滅諸想
樂内念寂然其心爲一無念無行志寂逮安。
是爲第二禪。假使比丘。行第二禪不貪己。不
著彼心増減。彼欲歡喜觀無欲行。常以寂定
業身則安。如聖所演。常觀意定。行第三禪。假
使比丘。行第三禪。是痛＊痒所樂。彼則除苦
蠲除所安。前所更歴。可不可意。無苦無樂。觀
其志定。具足清淨。假使比丘。行第四禪。是爲
痛＊痒所樂
復次比丘縁痛生樂可意之欲。是爲＊痒所樂。
何等爲痛之憂患。因痛生患。憂惱之憒。是痛
憂患。又痛＊痒。無常之苦。別離之法。其法都
痛＊痒。起無常苦。致別離法。是爲痛＊痒之患。
何等爲離痛。其於痛＊痒。斷諸貪欲。是爲離
欲。其有沙門梵志。曉了痛＊痒。諸所更樂。都
致憂患。不捨諸愛欲。審知如有。而＊猗痛痒。
勸化衆人。度於彼岸。自得成就。濟諸＊猗著。
未之有也。其有沙門梵志。覩痛＊痒所樂。從
樂致患。離於愛欲。諦知如有。等觀痛＊痒。而
無所＊猗。勸化餘人。令度彼岸。自得成就。并
化餘人。此事可致。是爲捨歡悦。如是諸比丘。
聞經歡喜
＊所欲致患經
所欲致患經
西晋月支三藏竺法護譯
聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。與
大比丘衆倶。比丘五百。爾時諸比丘。明旦著
衣持鉢。入舍衞城。諸外道異學問諸比丘。沙
門瞿曇。何因處患。以何別色痛痒思想生
死識字苦。云何於此諸法。有何差特。有何志
願。何因爲成。沙門瞿曇現法云何。何因開化。
有所言講。諸比丘聞諸外道所言。無以報答。
則從坐起。尋捨退去。各心念言。如此所説。當
從世尊啓問。諮受爲我分別。尋當奉行。時諸
比丘分衞已竟。飯食畢訖。更整衣服。往詣佛
所。稽首足下。却坐一面。前白世尊。説諸異道
所可難問。悉次第説。於時世尊告諸比丘。外
道問汝。愛欲之事。有何安樂。致何憂患。何從
興致。因何而滅。汝當答報。諸外道默然。不以
言對。佛言。我不見能解此意分別上義。所以
者何。無能及者。非其境界。佛察天上天下諸
魔梵天梵志諸神及人。能發遣此問。令意欣
悦。愛其所樂。爲欲所染。耳聞好聲。鼻識好
香。舌識美味。身識細滑。可意忻悦。志於所
樂。爲之所染。心貪於法。是五所欲。從因縁
起。心以爲樂。佛告比丘。何等爲所欲之患。其
有族姓子。隨其巧便。立生活業。多所想念。或
以伎術。或作長吏。或作畫師。或行算術。或
復刻鏤。或以塗度。或説色事。或以寒凍。或逢
暑熱。飢渇餓死。或觸風雨。或遭蚊虻。諸根變
亂。趣此諸事。身欲自在。求於財寶。坐起放
心。恣意坐於財寶。啼哭愁憂。椎胸欝怫。吾
謂是輩。則爲癡冥。致無果實。猶是精勤。不離
其業。造立屋宅。及諸財賄。以獲財寶。設不能
獲。起無央數憂惱諸患。歌舞將御得無。縣官
水火盜賊。怨家債主。所見奪取。燒沒唐揬。
劫害侵暴。壞亂家居。亡失財寶。彼族姓子。心
懷此憂。卒値水火盜賊怨家。所見侵奪。愁憂
啼哭。不能自勝。吾前治生積聚財業。今者霍
空。無所依仰。是爲情欲之憂患也。縁欲致愛。
放心恣意。致此惱恨。佛告諸比丘。復次因欲
貪愛所在。放心恣意。父説子惡。子説父惡。母
説女惡。女説母惡。兄説弟惡。弟説兄惡。姉説
妹惡。妹説姉惡。家室宗族。轉相誹謗。是爲貪
欲之患。因致勤苦。皆由多求。放心恣意。爲欲
所溺
佛告諸比丘。復次愛欲之患。著愛爲本。放心
恣意。因貪利故。把持兵仗。引弓捻箭。入軍
戰鬪。興四部兵象馬車歩。衆兵共鬪。是劇羅
網。因欲自喪。親屬與親屬。興起因縁。因貪犯
罪。馳走不安。以求財産。或能獲財。或不能
得。或尋失財。愁憂懷惱。拍臏椎胸而以欝
＊怫。吾本多財。今者殫盡。是爲貪欲之患。恩
愛之惱。放心恣意。爲之所溺
佛告諸比丘。復次因欲之患。著愛爲本。放心
恣意。父子相怨。母女相憎。夫婦相捐。姉妹懷
恨。兄弟相憎。親屬家室。自相誹謗。是爲貪欲
之患恩愛之惱。放心恣意。爲之所溺
佛告諸比丘。復次因欲之患。著愛爲本。放心
恣意。手執利劍。若持刀杖。屏處沙中。若樹木
間。破塢間。心中怫欝。轉相奪命。遙擲火
輪。沸油相灑。縁是興惡。或致困痛。或致死
亡。是爲貪欲之患。恩愛之惱。放心恣意。爲之
所溺
佛告諸比丘。復次因欲之患。著愛爲本。放心
恣意。破他門戸。斷人寄餉。鑿人垣牆。夜行作
賊。在藏匿處。或復逃亡。鬪爭放火。國主覺
得。或吏縛束。閉著牢獄。或截耳鼻手足
考治掠笞。或斷頭首。或時住立。壓踝鹿弶
貪欲之患恩愛之惱。放心恣意。爲之所溺
佛告諸比丘。復次因欲之患。著愛爲本。放心
恣意。身欲衆惡。罵詈衝口。心念毒惡。不護身
口。不顧後世。壽命終沒。魂神一去。墮於惡趣
懃苦之處。晝夜＊考治。無央數歳。是爲貪欲
之患愛欲之惱。放心恣意。爲之所溺
佛告諸比丘。復次何因捨欲。能樂斷惡。一切
所欲。截諸貪求。刈衆情態。是爲捨欲。其有沙
門梵志。見愛欲之瑕。因興諸患。審知如有愛
欲已。勸助衆人使度於欲。假使勸化。至於解
脱。志於愛欲。欲度彼岸。未之有也。若有沙門
梵志。樂於愛欲。不觀愛欲之瑕穢者。若能審
識情欲。如有無貪諸情。開化衆人。度於彼岸。
自度濟彼。則獲此事。如意無疑。其有目覩。於
此人所樂。長者家妻。梵志之妻。年十四五
十六二十不長不短。不麁不細。不白不黒。顏
貌姝妙。如樹華茂。佛言比丘。初始目覩因
縁。所興可意歡樂。是欲所樂。何等爲色因縁
之患。於是見女人年。尊老極年。八十若九十
百年。若百二十。頭白齒落。面皺皮緩。身重少
氣。拄杖僂行。羸極上氣。行歩苦難。身體戰
恌。於比丘意云何。極不於端正姝好。顏色證
患已現。比丘對曰。唯然是爲色之憂患也
佛告諸比丘。又見女人終亡之後。一日二日。
至五日六日。身色變青。膖脹爛臭。惡露不淨。
從九孔出。身中生蟲。蟲還食其肉。於比丘意
云何。前時端正。顏色姝妙。今失好貌。變證現
乎。對曰唯然。佛言。是爲色之患證
佛告諸比丘。若復見女人。臭爛在地。烏鳥所
食。雕鷲所啄。虎狼野狐所噉。無央數蟲。從
其身出。還食其肉。於比丘意云何。前時端正。
顏色姝好。沒不存乎。其患現耶。對曰唯然。
佛言。是爲欲之患證也
佛告諸比丘。若復見女人。皮肉離體。但見白
骨。前時端正。顏貌姝好。沒不復現。其患證
乎。對曰唯然。是爲愛欲之患證也
佛告諸比丘。若復見女人。身骨節解手足膝
脛。鼻耳脇背。臂肘頭頸。各在異處。於比丘意
云何。前時端正姝好。沒不現乎。證患現耶。對
曰唯然。佛言。是爲欲之憂患證也
佛告諸比丘。見彼女人。捐在塚間無央數歳。
骨節糜碎。青白如碧。碎壞如麺。於比丘意云
何。前時端正。顏貌姝好。沒不現乎。患證現
耶。對曰唯然。佛言。是爲貪欲憂患證也
佛告諸比丘。誰能離欲。能斷色欲。蠲除情色。
拔貪不習。乃不著色。其有沙門梵志。樂色如
是。以爲歡然。覩其患證。覩見生惱。審知如
有。則等於色心無所猗。勸化於人。使度彼
岸。設使有人。以色猗色。欲得度者。未之有
也。其沙門梵志。歡喜於色。更諸情欲。覩色患
證。欲得離色。拔其所情。則覩如有。等觀諸
色。勸化諸人。令度彼岸。知色所＊猗。捨於諸
色。則可得也
佛告諸比丘。何等爲痛痒所更樂乎。捨諸習
耶。於是比丘寂於諸欲。離於諸惡不善之法。
有念有想。獨處晏然。行第一禪。設使比丘。
獲此第一禪者。則不貪己。不著于彼。則無有
爭心不懷恚。是爲比丘痛＊痒樂無瞋怒。吾無
所恨。爲樂痛＊痒。是爲樂習所觀樂彼滅諸想
樂内念寂然其心爲一無念無行志寂逮安。
是爲第二禪。假使比丘。行第二禪不貪己。不
著彼心増減。彼欲歡喜觀無欲行。常以寂定
業身則安。如聖所演。常觀意定。行第三禪。假
使比丘。行第三禪。是痛＊痒所樂。彼則除苦
蠲除所安。前所更歴。可不可意。無苦無樂。觀
其志定。具足清淨。假使比丘。行第四禪。是爲
痛＊痒所樂
復次比丘縁痛生樂可意之欲。是爲＊痒所樂。
何等爲痛之憂患。因痛生患。憂惱之憒。是痛
憂患。又痛＊痒。無常之苦。別離之法。其法都
痛＊痒。起無常苦。致別離法。是爲痛＊痒之患。
何等爲離痛。其於痛＊痒。斷諸貪欲。是爲離
欲。其有沙門梵志。曉了痛＊痒。諸所更樂。都
致憂患。不捨諸愛欲。審知如有。而＊猗痛痒。
勸化衆人。度於彼岸。自得成就。濟諸＊猗著。
未之有也。其有沙門梵志。覩痛＊痒所樂。從
樂致患。離於愛欲。諦知如有。等觀痛＊痒。而
無所＊猗。勸化餘人。令度彼岸。自得成就。并
化餘人。此事可致。是爲捨歡悦。如是諸比丘。
聞經歡喜
＊所欲致患經
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