SAT DB

T2247_.62.0121a01:
T2247_.62.0121a02:
T2247_.62.0121a03: 梵網疏日珠鈔卷第二十四
T2247_.62.0121a04: 　東大寺沙門凝然述　
T2247_.62.0121a05: 第四妄語戒
T2247_.62.0121a06: 疏。佛子羅雲其年幼稚等者。羅雲亦云羅睺
T2247_.62.0121a07: 羅。梵語轉也。羅云年始九歳出家落髮。即得
T2247_.62.0121a08: 阿羅漢。是佛説十戒并七十二威儀等。勅舍
T2247_.62.0121a09: 利弗。始終令度。是沙彌之初也。齡既九歳
T2247_.62.0121a10: 等。故云幼稚也。然是幼稚既得羅漢。如何
T2247_.62.0121a11: 有此妄語之事。幼稚嬉戲唯無記心。非是不
T2247_.62.0121a12: 善心中妄語。此是初興縁起而已。或出家已
T2247_.62.0121a13: 前有此事耳
T2247_.62.0121a14: 疏。此中亦攝惡口兩舌綺語等三等者。總言
T2247_.62.0121a15: 語業有其四種。謂妄語･惡口･兩舌。綺語也。
T2247_.62.0121a16: 飾宗六云。梵云沒里沙婆拕。譯爲妄語也。

T2247_.62.0121a17:

已上

舊譯三藏名爲惡口。遍學三藏名麁惡

T2247_.62.0121a18: 語。舊名兩舌。新名爲離間語。舊名綺語。新
T2247_.62.0121a19: 名無義語。今妄語戒兼攝餘三。智論明五戒
T2247_.62.0121a20: 中妄語兼攝後三。今十重戒即此妄戒。含
T2247_.62.0121a21: 收自餘三種語制。又釋三語別制如説毀謗
T2247_.62.0121a22: 中攝。次下次第門中明之　問。此四種語具
T2247_.62.0121a23: 不具何　答。諸經要集第十五云。亦薩婆多
T2247_.62.0121a24: 論云。口中四過互歴各作四句。一或有兩舌。
T2247_.62.0121a25: 非妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人
T2247_.62.0121a26: 説。當實説故非妄語。耎語説故非惡口。以分
T2247_.62.0121a27: 離心故名兩舌。第二或有兩舌。是妄語非
T2247_.62.0121a28: 惡口。如有一人。傳此人語向彼人説。以別離
T2247_.62.0121a29: 心故是兩舌。以妄説故是妄語。以衆語故説
T2247_.62.0121b01: 非惡口。第三或有兩舌。是惡口非妄語。如
T2247_.62.0121b02: 有一人。傳此人語向彼人説。以別離心故是
T2247_.62.0121b03: 兩舌。以麁語故是惡口。當實説故故非妄
T2247_.62.0121b04: 語。第四或有兩舌。是妄語是惡口。如有一
T2247_.62.0121b05: 人。傳向彼人説。以別離心故是兩舌。以妄語
T2247_.62.0121b06: 故是妄語。以惡聲語故是惡口。自外妄語惡
T2247_.62.0121b07: 口各作四句。亦是綺語一種各不相離故不
T2247_.62.0121b08: 別説。故成實論云。餘口三業或合或離。綺語

T2247_.62.0121b09:

一種必不相離

已上

四種語業具不具相。論

T2247_.62.0121b10: 説如此歴然易見
T2247_.62.0121b11: 疏。亦釋下文説毀及謗攝餘三故者。説過戒
T2247_.62.0121b12: 中具有三語。出麁惡言是惡口攝。作別離意
T2247_.62.0121b13: 是兩舌攝。説過無義是綺語攝。自讃毀他亦
T2247_.62.0121b14: 具三語。謗三寶中謗詞是惡口攝。綺語可知
T2247_.62.0121b15: 兩舌無之
T2247_.62.0121b16: 疏。別縁亦七者。十地論中唯殺盜二戒各
T2247_.62.0121b17: 具列五縁。餘戒不擧。准例餘戒義意皆有。是
T2247_.62.0121b18: 故准彼列此戒縁。雜集第七業道五縁妄語
T2247_.62.0121b19: 中云。妄語事者。謂見聞覺知不見不聞。不覺
T2247_.62.0121b20: 不知。意樂者謂別異想欲別異説。究竟者謂

T2247_.62.0121b21:

時衆及對言者領解

已上

述曰。謂見聞等者

T2247_.62.0121b22: 即當今疏四覆實事。不同殺盜情數名事。別
T2247_.62.0121b23: 異想等者。是起誑心。兼攝衆生想。言時衆
T2247_.62.0121b24: 等者。即初縁衆生。對言之言是第六言明了。
T2247_.62.0121b25: 言領解者。即第七縁論略煩惱。前殺生中已
T2247_.62.0121b26: 擧之故。十地･雜集二論對合立此七縁。如前
T2247_.62.0121b27: 三戒頻明
T2247_.62.0121b28: 疏。一對衆生者。不簡六趣衆生。對誑皆波羅
T2247_.62.0121b29: 夷。若兼攝者可通聖人。此疏上卷判云。對
T2247_.62.0121c01: 聖他心成誑。既許成誑即可重夷。天台云。衆
T2247_.62.0121c02: 生者謂前三品境上品境中。自父母師僧妄
T2247_.62.0121c03: 語犯重。而諸佛聖人兩解。一云入重因。二
T2247_.62.0121c04: 云此人不惑。又能神力遮餘人令不聞。但犯
T2247_.62.0121c05: 輕垢。聖人有大小。有他心智者有不得者。今
T2247_.62.0121c06: 從多例。羅漢解行已上向説罪輕。際此或得
T2247_.62.0121c07: 他心或不得者。例悉同重。向中品境人天等
T2247_.62.0121c08: 同重。正是惑解防道之限。向下品境四趣

T2247_.62.0121c09:

或言同重。今釋輕垢

已上

彼疏殺戒處云衆

T2247_.62.0121c10: 生雖多。大爲三品。一者上品。爲諸佛聖人父

T2247_.62.0121c11:

母師僧。害則犯逆。三果人兩解

乃至

菩薩人以

T2247_.62.0121c12:

取解行已上

乃至

中品。即人天害心犯重。三

T2247_.62.0121c13:

下品。四趣也

云云

是故三品皆名衆生。定輕

T2247_.62.0121c14: 重者。對於三品衆生作誑皆成重夷。斯廼疏
T2247_.62.0121c15: 主所立正義。與天台疏對父可見。寂云。若
T2247_.62.0121c16: 隨境論。一云三品境倶重。一云唯上中結

T2247_.62.0121c17:

重。對下境唯輕垢也

已上

言三品倶重者。即

T2247_.62.0121c18: 今疏主義也。惠岳云。衆生謂三品境皆重。
T2247_.62.0121c19: 一云向佛菩薩妄語非重。非是可誑境故。一

T2247_.62.0121c20:

云向下品誑非重。以聽不明了故

已上

莊云

T2247_.62.0121c21: 　問。佛菩薩中得妄語罪不　解云。自有
T2247_.62.0121c22: 兩釋。一云。於佛菩薩不成妄語罪。所以者
T2247_.62.0121c23: 何。豫知彼心不領彼誑故。一云。亦成業道。
T2247_.62.0121c24: 雖有兩釋初説爲好　問。向畜生等詐誑妄
T2247_.62.0121c25: 語。或成業道　解云。若四趣中得領解者。
T2247_.62.0121c26: 彼邊成重。彼若不能領解語者。不成業道

T2247_.62.0121c27:

已上

此中有二問答。初問答中初義彼師正

T2247_.62.0121c28: 解。後義即當今疏釋意。後問答意大同今
T2247_.62.0121c29: 師
T2247_.62.0122a01: 疏。二起想者。天台疏云。有言妄語心通。本
T2247_.62.0122a02: 向此説。此不聞而彼聞説。亦同重。今釋不

T2247_.62.0122a03:

重。於彼無心故

已上

依今師者。若起中邊異

T2247_.62.0122a04: 趣之想領解即重。全不作彼想者即同天台
T2247_.62.0122a05: 意也
T2247_.62.0122a06: 疏。三起誑心者。天台云。若避難及増上慢
T2247_.62.0122a07: 皆不犯。地持云。菩薩味禪名染汚染。當知菩

T2247_.62.0122a08:

薩起増上慢亦輕垢

已上

諸律藏中除増上

T2247_.62.0122a09: 慢。得少謂已得多。無誑心故。避難之事如
T2247_.62.0122a10: 下輕重門中
T2247_.62.0122a11: 疏。七令他解者。妄語成業。唯取前人聞已
T2247_.62.0122a12: 知解不待生信。故上卷云。但對境言彰。則

T2247_.62.0122a13:

爲成犯。不問前人信與不信

已上

此戒具縁

T2247_.62.0122a14: 諸師異列。法銑･智周並立七縁。全同今疏。
T2247_.62.0122a15: 天台･明曠倶立五縁。所立體相二師全同。且
T2247_.62.0122a16: 天台云。此戒備五縁成。一是衆生。二衆生

T2247_.62.0122a17:

想。三斯誑心。四説重具

曠云説
過人法

五前人領解。

T2247_.62.0122a18:

已上

義寂･勝莊亦立五縁。且寂疏云。具縁中

T2247_.62.0122a19: 事謂見聞覺知不見不聞不覺不知。想者謂
T2247_.62.0122a20: 於見等或翻彼想。翻想有二。一事想倶翻。如
T2247_.62.0122a21: 不見事起不見想而説言見。二翻想不翻事。
T2247_.62.0122a22: 如不見事起見想而言不見。此二倶成妄語
T2247_.62.0122a23: 也。欲樂者謂覆藏想樂説之欲煩惱者如上

T2247_.62.0122a24:

前婬戒疏云。煩惱者
謂三毒。或具不具

方便究竟者。謂時衆及對論

T2247_.62.0122a25:

者領解

已上

勝莊法師粗大同之。此依對法

T2247_.62.0122a26: 論立。而開合不同。彼論意樂之中攝想。言
T2247_.62.0122a27: 意樂者即欲樂也。義寂･勝庄即開之也。論
T2247_.62.0122a28: 開方便究竟爲二。今合爲一。從加刀杖至于
T2247_.62.0122a29: 斷命。總攝始終故合爲一。南山律師建立九
T2247_.62.0122b01: 縁。一前境是人。二作人想。三誑境是虚。四
T2247_.62.0122b02: 知已境虚。五誑他心。六説過人法。七自言
T2247_.62.0122b03: 已證。八言章明了。九前人知解。彼明聲聞妄
T2247_.62.0122b04: 語犯縁。是故即有是人人想過人法也。今縁
T2247_.62.0122b05: 異彼是故無之
T2247_.62.0122b06: 疏。中邊及異趣相差者。中國邊國言語各異。
T2247_.62.0122b07: 自非習學互不能知。六趣言語其事亦爾。若
T2247_.62.0122b08: 有菩薩。且是中人親對中人欲作妄語。邊人
T2247_.62.0122b09: 忽來替中人處。六趣來替其事亦爾
T2247_.62.0122b10: 疏。若領解倶重者。中邊異趣。境雖不同。皆
T2247_.62.0122b11: 是有情故倶重哉
T2247_.62.0122b12: 疏。知與不知亦輕重二方便者。欲誑有性非
T2247_.62.0122b13: 情來替。遂謂有情不知非情得重方便。中知
T2247_.62.0122b14: 非情即輕方便　問。既知非情。何故得罪。

T2247_.62.0122b15:

是故銑云。知是無情獨語無犯

已上

如何

T2247_.62.0122b16: 答。今言輕方便者。是知之前罪也。銑師
T2247_.62.0122b17: 云。無犯者即是知之後也。是故二師不相違
T2247_.62.0122b18: 也
T2247_.62.0122b19: 疏。三若帶疑雙闕亦有三罪等者。此三罪相
T2247_.62.0122b20: 髣髴難定。且安立云。一中邊互替。於上作
T2247_.62.0122b21: 疑。爲中爲邊。對五領解即得重夷。二彼即不
T2247_.62.0122b22: 領。知彼領解及以不知倶方便罪。即有輕重。
T2247_.62.0122b23: 三非情來替。於上起疑。爲情爲非。知與不知
T2247_.62.0122b24: 亦方便。罪即有輕重。三罪是耶。准思可判。
T2247_.62.0122b25: 若作二罪其義即易。有情非情相對明故
T2247_.62.0122b26: 疏。亦知瘂人指揮誑人令他領解等者。倶舍
T2247_.62.0122b27: 十四云。雖瘂不言。而身表語所欲説義。故得

T2247_.62.0122b28:

具支

已上

言具支者。若且約此文。具語四業

T2247_.62.0122b29: 支。彼論上文亦明身業。乃至此句總結前義。
T2247_.62.0122c01: 是故總結具七支也。彼即明不律儀。與今可
T2247_.62.0122c02: 潤色。若汎言之。成就律儀其事亦爾。反前可
T2247_.62.0122c03: 知
T2247_.62.0122c04: 自下第六輕重門
T2247_.62.0122c05: 疏。一大妄語等者。諸律藏中大妄語者説過
T2247_.62.0122c06: 人法。四分戒本云。若比丘實無所知。自稱
T2247_.62.0122c07: 言我得上人法。我已入聖知勝法。我知是我
T2247_.62.0122c08: 見。是彼於異時若問若不問欲自清淨故作
T2247_.62.0122c09: 是説。我實不知不見言知言見。虚誑妄語。

T2247_.62.0122c10:

除増上慢。是比丘波羅夷不共住

已上

廣解

T2247_.62.0122c11: 云。上人法者諸能出要成就。自言念在身。自
T2247_.62.0122c12: 言正憶念。自言持戒。自言有欲。自言不放逸。
T2247_.62.0122c13: 自言精進。自言得定。自言得正受。自言有道。
T2247_.62.0122c14: 自言修。自言有惠。自言見。自言得。自言果。
T2247_.62.0122c15: 自言念在身者。有念能令人出離。洽習親附
T2247_.62.0122c16: 此法修習増廣。如調伏乘守護觀察善得平
T2247_.62.0122c17: 等。已得決定無復艱難。而復自在。是爲自

T2247_.62.0122c18:

言得身念處

乃至正憶念持戒有欲等
十三章。一一牒釋如上

如是虚而不

T2247_.62.0122c19: 實。不知不見。向人説言我得上人法。口自向
T2247_.62.0122c20: 人説。前人知者波羅夷。説而不知者偸蘭遮。

T2247_.62.0122c21:

已上四分
律第二卷

上人法者。過人法故。律云人法者。人

T2247_.62.0122c22:

陰人男人入

已上

或疏二下云。言人法者。謂

T2247_.62.0122c23: 成人之縁無越陰界故曰法也。所言上者。謂

T2247_.62.0122c24:

無漏信戒凡法之表。故曰上也

已上

亦云戒

T2247_.62.0122c25: 惠非一名諸。體唯缺有名出離。此法外非餘

T2247_.62.0122c26:

法能名要。順法治感故曰成就

已上

此釋律

T2247_.62.0122c27: 云諸法能出要成就也。解上人法擧十四章
T2247_.62.0122c28: 次第解釋。恐繁不引。事鈔中一云。四分･十
T2247_.62.0122c29: 誦･多論云。從得不淨觀已上至四果來。若云
T2247_.62.0123a01: 我得皆犯重。若現身相前人不疑問重。疑則
T2247_.62.0123a02: 偸蘭。十誦云　問。此不淨等是近小法。何
T2247_.62.0123a03: 以犯重　答。是甘露初門。一切聖人由之

T2247_.62.0123a04:

而入

已上

然律論所明聖法多種。文中擧總

T2247_.62.0123a05: 而收之。自外凡已去徹至極果所修觀行皆
T2247_.62.0123a06: 名聖法。即五停心･總別相念四禪四空等。
T2247_.62.0123a07: 例是凡法並通聖門。故同一犯。三十七品･四

T2247_.62.0123a08:

向四果即是聖法

已上

戒疏云。列不淨觀･四

T2247_.62.0123a09: 禪四空。例是凡法有誑倶重者。多論答云。
T2247_.62.0123a10: 是甘露初門。一切聖人由之而入。故言過人

T2247_.62.0123a11:

法也

已上

又云　問。何以但言過人法。不

T2247_.62.0123a12: 云過天者　答。如多論解。佛在人中結戒
T2247_.62.0123a13: 故。人中有木叉。多修善法入道勝天。但云
T2247_.62.0123a14: 勝人已過天故。又勝人以罪重天故無所論

T2247_.62.0123a15:

已上

故稱過人法名大妄語也。今言大妄准

T2247_.62.0123a16: 彼可知。言小妄語者。於世間常途事。見言
T2247_.62.0123a17: 不見。不見言見。如此等也。聲聞戒中小妄判
T2247_.62.0123a18: 名爲波逸提。今言小妄。准彼可見。言起妄語
T2247_.62.0123a19: 想者。於諸境界實無所知。而妄虚構欲欺誑
T2247_.62.0123a20: 人。故作此心名爲起想。言皆前重後輕者。前
T2247_.62.0123a21: 大小妄並吐口言。然大小異。第三起想唯是
T2247_.62.0123a22: 意業。得罪重輕其相可知。此是約業道門爲
T2247_.62.0123a23: 言。其制罪門。聲聞戒中即有差階。大妄得夷。
T2247_.62.0123a24: 小妄得提。意念吉羅。今菩薩此疏主意。大小
T2247_.62.0123a25: 二妄皆彼羅夷。妄意輕垢言不吐故。此是
T2247_.62.0123a26: 語業前制故爾。彼律藏中妄語種類階際非
T2247_.62.0123a27: 一。礪疏二云。依下増四。但四妄論闕無蘭。
T2247_.62.0123a28: 妄若所誑非人變畜及餘闕縁等。並是不具
T2247_.62.0123a29: 分蘭。足別成五。若十律･明了具明五妄。故十
T2247_.62.0123b01: 不具足。夷殘是蘭。妄語既既準文有五。言五
T2247_.62.0123b02: 妄者。一夷妄語。二殘妄語。三蘭。四提。五吉
T2247_.62.0123b03: 妄語。此言夷等妄語者。謂擧所得之罪以樹

T2247_.62.0123b04:

妄語。非謂擧夷等五次誑前境

已上

所言波

T2247_.62.0123b05: 羅夷妄語者。説過人法即大妄語。殘妄語者。
T2247_.62.0123b06: 無根及假根謗是也。然有謗罪兼妄及不兼
T2247_.62.0123b07: 者。此就兼妄爲言。蘭妄語者。以上人法誑
T2247_.62.0123b08: 彼非人及以變畜。若加因罪。即夷殘下次近
T2247_.62.0123b09: 二方便蘭有之。提妄語者。即小妄語及以
T2247_.62.0123b10: 小謗。以無根假根波羅夷謗人名大謗。前殘
T2247_.62.0123b11: 妄也。以無根僧殘謗人名小謗。對前大謗故。
T2247_.62.0123b12: 吉羅妄者。戲笑妄語。以過人法及世間事誑
T2247_.62.0123b13: 不變畜。以世間事誑彼非人并能變畜。及默
T2247_.62.0123b14: 妄吉。如此等也。又有其因罪。謂初二篇下。各
T2247_.62.0123b15: 有遠方便。誰非人等。蘭罪下吉。提吉之下各
T2247_.62.0123b16: 有因吉。又意念果吉。如此等也。總束律藏
T2247_.62.0123b17: 制發之中一切妄語不過此五。是故十論･了
T2247_.62.0123b18: 論之中具擧此數以攝相也。今菩薩戒。上五
T2247_.62.0123b19: 妄語第一夷妄即大妄語。自餘四妄並小妄
T2247_.62.0123b20: 語。非唯波逸提妄語也。若約所説。説上人
T2247_.62.0123b21: 法即大妄語。自餘是小。此五妄中。若意念吉
T2247_.62.0123b22: 即今第三起妄語想。雖非是語妄語根元。乘
T2247_.62.0123b23: 彼心故即類攝也。吐言分齊一切皆重不妨
T2247_.62.0123b24: 業道。有其輕重。下別明中諸輕重相當知亦
T2247_.62.0123b25: 爾。唯約業道以分輕重。菩薩制教皆是一種
T2247_.62.0123b26: 波羅夷罪。其之起心及諸方便並輕垢罪。非
T2247_.62.0123b27: 是重夷。言闕縁無犯者。此闕縁中或有本
T2247_.62.0123b28: 罪無犯。或有其全無犯。今意多分約全無
T2247_.62.0123b29: 犯。言方便得福者。即救生興法善巧方便反
T2247_.62.0123c01: 生功徳。豈有得罪乎
T2247_.62.0123c02: 疏。十誦云或云我今日不入世定等者。加之
T2247_.62.0123c03: 四分律中。天龍鬼神來供養我等。亦同犯重。
T2247_.62.0123c04: 戒疏云　問。天龍來供凡尚惑發。有何罪
T2247_.62.0123c05: 故乃入聖中　答。相與聖通故齊一重。又

T2247_.62.0123c06:

過常人之所有故

已上

T2247_.62.0123c07: 疏。解云依此宗准輕重可知者。此總正判菩
T2247_.62.0123c08: 薩宗妄語罪愆輕重分齊。今疏主意。妄語所
T2247_.62.0123c09: 稱之法。若世間法若過人法。一切隨説即波
T2247_.62.0123c10: 羅夷。不同聲聞。唯過人法名大妄語得波
T2247_.62.0123c11: 羅夷。自餘所稱判爲蘭等。若所對境六趣衆
T2247_.62.0123c12: 生及三乘人。對此妄誑。於一一處皆波羅夷。
T2247_.62.0123c13: 不同小乘唯對人道得波羅夷。誑非人畜隨
T2247_.62.0123c14: 應蘭吉。此妄語戒成重分齊。諸師所判義非
T2247_.62.0123c15: 一准。天台云。若説得四果十地八禪神通。
T2247_.62.0123c16: 各言見天龍鬼神。悉是重具。若説得登性地。

T2247_.62.0123c17:

一云。既是凡法罪輕垢

已上

言性地者是見

T2247_.62.0123c18: 道前四善根位。三乘共十地中第二位也。
T2247_.62.0123c19: 即通三乘同履此位。即彼之宗所立義也。性
T2247_.62.0123c20: 地之法既是輕垢。況爾前法。何況世間常途
T2247_.62.0123c21: 見聞覺知法乎。皆是輕垢。此是全同聲聞律
T2247_.62.0123c22: 藏所制。齊大妄語。以爲重夷。自餘諸妄皆
T2247_.62.0123c23: 是輕垢。明曠亦同。故彼疏云。若言得四果八
T2247_.62.0123c24: 人見地已上乃至六根清淨初住已上。次位
T2247_.62.0123c25: 得重。若説得五停念處煗頂忍世第一乾惠

T2247_.62.0123c26:

地諸方便位。既是凡法。但犯輕垢

已上

元曉

T2247_.62.0123c27: 所判亦爾。唯上人法是重。餘諸師中多同今
T2247_.62.0123c28: 疏。寂云。又若准律唯説上人法犯重。今既

T2247_.62.0123c29:

無簡別。理應通制

已上

渉云。聲聞妄語分制

T2247_.62.0124a01: 兩戒。不眞實非已有自稱得上人法。犯波羅
T2247_.62.0124a02: 夷。不見言見。見言不見等。知而妄語。諸波逸
T2247_.62.0124a03: 提。彼據自損損有輕重。自損制波羅夷。長劫
T2247_.62.0124a04: 惡道受大苦損。他輕者制波逸提。令彼繋時
T2247_.62.0124a05: 失世刹故。菩薩妄語聞制一戒一切犯皆波
T2247_.62.0124a06: 羅夷。波羅夷者令他不得大菩提因。自退無

T2247_.62.0124a07:

上菩提果故

已上

周云。如一切小乘中説。詐

T2247_.62.0124a08: 稱得上人法等名夷罪。亦名大妄語戒。制
T2247_.62.0124a09: 爲第一篇。自餘違見聞覺知。而言見聞覺
T2247_.62.0124a10: 知者。説爲提罪。當第三篇。亦名小妄語戒

T2247_.62.0124a11:

此蓋隨情
事面説也

今此大乘稱法界法性。而説但有是

T2247_.62.0124a12:

妄語。皆聞結夷罪。非妄語者即輕垢收

已上

T2247_.62.0124a13: 太賢･善珠解釋亦爾。莊云。然釋妄語罪自有
T2247_.62.0124a14: 二釋。一云。若染汚心詐妄語者。皆成重也。
T2247_.62.0124a15: 一三。説過人法成波羅夷。所餘妄語是輕非

T2247_.62.0124a16:

重

已上

此擧兩釋而無取捨。然推彼意。初釋

T2247_.62.0124a17: 是好。故下明境四趣皆重。准此等釋義可爾
T2247_.62.0124a18: 故
T2247_.62.0124a19: 疏。九身壞命終當墜地獄者。莊云。墮地獄
T2247_.62.0124a20: 者。因果經云。今身多妄語者。死墮鐵釘地獄

T2247_.62.0124a21:

中

已上

此是妄語異熟果也

T2247_.62.0124a22: 疏。文殊問經但起一念等者。加之銑云。資糧
T2247_.62.0124a23: 論偈云。雖由實語死。退失轉輪王及以諸天

T2247_.62.0124a24:

王。唯應作實語。以性重故。殞命不開

已上

T2247_.62.0124a25: 疏。如瑜伽戒云等者。太賢云。若爲救脱多有
T2247_.62.0124a26: 情故。覆想正知而説妄語。瑜伽論云。無所違

T2247_.62.0124a27:

犯生多功徳。不爾妄語犯他勝處

已上

大悲

T2247_.62.0124a28: 利生･施造事業位行地等。如前可知。此是妄
T2247_.62.0124a29: 語通局門也。次下對冶且擧四語。今此通局
T2247_.62.0124b01: 義必可然。上所明者妄語通局。瑜伽戒本亦
T2247_.62.0124b02: 説後三語通門云。又如菩薩見諸有情爲惡友
T2247_.62.0124b03: 朋之所攝受親愛不捨。菩薩見已起憐愍心。
T2247_.62.0124b04: 發生利益安樂意樂。隨能隨力説離間語。令
T2247_.62.0124b05: 離惡友捨相親愛。勿令有情由近惡友當受
T2247_.62.0124b06: 長夜無義無利。菩薩如是以饒益心説離間

T2247_.62.0124b07:

語。乖離他愛無所違犯。生多功徳

此是兩
舌語也

又如

T2247_.62.0124b08: 菩薩見諸有情無行越路非理而行出麁惡語
T2247_.62.0124b09: 猛利訶擯。方便令其出不善處。安立善處。菩
T2247_.62.0124b10: 薩如是。以饒益於諸有情出麁惡語。無所違

T2247_.62.0124b11:

犯。生多功徳

此是
惡口

又如菩薩見諸有情信樂倡

T2247_.62.0124b12: 伎吟詠歌諷。或有信樂王賊飮食婬蕩街衢
T2247_.62.0124b13: 無義之論。菩薩於中皆悉善巧。彼有情起憐
T2247_.62.0124b14: 愍心。發生利益安樂意樂。現前爲作綺語。相
T2247_.62.0124b15: 應種種倡伎吟詠歌諷王賊飮食衢街等論。令
T2247_.62.0124b16: 彼有情歡喜引攝自在隨屬。方便奬導出不善
T2247_.62.0124b17: 處安立善處。菩薩如是現行綺語無所違犯。

T2247_.62.0124b18:

生多功徳

已上此
是綺語

三語開通其相如此。并前殺

T2247_.62.0124b19: 盜婬及妄語總是七非。有勝利時開現行也。
T2247_.62.0124b20: 此是四十四輕之中第十性罪現行戒也。現
T2247_.62.0124b21: 行七支性罪。總合合爲一戒也。局門相状准
T2247_.62.0124b22: 例可知。又見下對治門所引中也
T2247_.62.0124b23: 疏。常作實語諦語時語者。探玄記十一云。初
T2247_.62.0124b24: 常實語者。不違自心隨想語故。二諦語者。審
T2247_.62.0124b25: 諦思量如事而語故。三隨時語者。離過語也。
T2247_.62.0124b26: 自有發露。心事倶實。言不合時。自惱惱他。

T2247_.62.0124b27:

菩薩不爾。善知時語

已上

T2247_.62.0124b28: 疏。此聞不向彼説等者。玄云。懼彼前人聞此
T2247_.62.0124b29: 語已。於此人所起惱壞事。是故不記。又釋。恐
T2247_.62.0124c01: 彼人於此人所和合心懷。是故不説。彼聞亦

T2247_.62.0124c02:

爾

已上

T2247_.62.0124c03: 疏。麁 &MT02855;

語等者。論牒經中有十六語。晋經唯
T2247_.62.0124c04: 四語。今此所引即是論經。餘三語亦爾。玄云。
T2247_.62.0124c05: 一麁 &MT02855;

者。是損他語。能令他瞋故。二若者
T2247_.62.0124c06: 是若他語也。三惡者是鄙惡語。四自壞壞他
T2247_.62.0124c07: 者。已有同意樂事。自身失壞令他失壞故。

T2247_.62.0124c08:

已上旦隨玄記
所釋晋經四語

T2247_.62.0124c09: 疏。又言覆見忍見等者。玄記云。論中覆見忍
T2247_.62.0124c10: 見者。依大婆沙論。覆相妄説名爲覆見。覆
T2247_.62.0124c11: 心妄語名爲忍見。謂本見前事實生見想。誑
T2247_.62.0124c12: 言不見。此覆已所見名爲覆見。又實不見前
T2247_.62.0124c13: 事。妄生見想。誑言不見。於事雖實於見有違。

T2247_.62.0124c14:

故名忍見此忍已見故

已上

此與今疏大旨同

T2247_.62.0124c15: 也
T2247_.62.0124c16: 疏。反此四種則爲非犯等者。一實有言有。二
T2247_.62.0124c17: 實無言無。三實有謂無報言有。四實無謂有
T2247_.62.0124c18: 報言無。并與前四合爲八種
T2247_.62.0124c19: 疏。又金剛般若功徳施論等者。金剛經云。如
T2247_.62.0124c20: 來是眞語者。實語者。如語者。不異如語者。菩
T2247_.62.0124c21: 薩留支譯唯云不異語。功徳施菩提造金剛
T2247_.62.0124c22: 般若論有二卷。中天竺地婆訶羅此云日照
T2247_.62.0124c23: 譯。彼論下卷初釋此四語云。何故但以如是
T2247_.62.0124c24: 四句顯示諸佛證實離想。以世間中求名利
T2247_.62.0124c25: 者。於上人法末證。佛異彼人故説眞語。復有
T2247_.62.0124c26: 貪鄙情多矯妄。曾獲神通自知已失。有人來
T2247_.62.0124c27: 問但云先得。遠離是心説於實語。又有修
T2247_.62.0124c28: 得世間之定。心暫不生相同寂滅。而向人説
T2247_.62.0124c29: 我證涅槃。永除此謬故説如語。此言如取如
T2247_.62.0125a01: 是義。所隨如字應可比知。必同行故。如説
T2247_.62.0125a02: 義時相同行相違。乃至廣説。是中同行者如
T2247_.62.0125a03: 母牛來子亦隨至。如與如是應知亦然。此顯
T2247_.62.0125a04: 如來斷一切障。如彼明證如是而説。不同學
T2247_.62.0125a05: 得世間禪者。言證涅槃尋復退失。何爲復説
T2247_.62.0125a06: 不異如語。以諸凡夫於乾闥婆城。夢幻響像。
T2247_.62.0125a07: 熱時之焔。旋火之輪。如其所對如是取著。名
T2247_.62.0125a08: 爲異如。諸佛不然。是故説不異如語。此復
T2247_.62.0125a09: 云何。諸凡夫人所取城等非城等有。名爲異
T2247_.62.0125a10: 如。如來所證非虚妄有。不誑性故名不異如。
T2247_.62.0125a11: 是故所言未甞虚妄。云何知然。佛已淨除一
T2247_.62.0125a12: 切障故。有證及教可辨明故。云何爲證。譬
T2247_.62.0125a13: 如･説色是無常等。色法現是無常等故。云何

T2247_.62.0125a14:

爲教。如有經云童子我一切知一切見也

已

T2247_.62.0125a15:

上

釋此眞語等四語論有二釋。前所引文是

T2247_.62.0125a16: 初解釋。第二解釋即配四諦。眞語･實語･如
T2247_.62.0125a17: 語･不異如語。如其次第苦集滅道諦。如來
T2247_.62.0125a18: 證四諦法。隨證説其法相。是故所説眞事決
T2247_.62.0125a19: 定。與法契合無有錯誤。天親菩薩等所説般
T2247_.62.0125a20: 若論。解釋四語行相多端。恐繁不引
T2247_.62.0125a21: 經。自妄語教人妄語方便妄語者。自誑他人
T2247_.62.0125a22: 名自妄語。教人令作妄語之事名教人妄語。
T2247_.62.0125a23: 教人亦重。不同天台･明曠等師判爲輕垢。言
T2247_.62.0125a24: 方便者疏釋可見。周･璿並云。方便妄通自他。

T2247_.62.0125a25:

各設方便妄

已上

又云。方便妄語者。或假託

T2247_.62.0125a26: 官勢。冥道神鬼。計利求利。惡求多求。矯設
T2247_.62.0125a27: 多端。指注餘事。違心背想。口是心非。種種
T2247_.62.0125a28: 異計。言不稱實。皆一一事上心口相違。並名

T2247_.62.0125a29:

方便妄語。自作既爾教他亦然

已上

奧云。亦

T2247_.62.0125b01:

合有讃歎隨喜。蓋文略也

已上

T2247_.62.0125b02: 經。妄語因妄語縁等者。銑云。誑心三毒爲
T2247_.62.0125b03: 因。身口爲縁。計策及所稱爲法。發動身口爲

T2247_.62.0125b04:

業

已上

周云。所作妄語三義釋之。一發動誑

T2247_.62.0125b05: 他人心名因。假託餘事名縁。巧設方便名法。

T2247_.62.0125b06:

説違心語名業

約人釋
竟也

又自作妄語名因。教他

T2247_.62.0125b07: 助作名縁。自他同計名法。彼此行誑名業

T2247_.62.0125b08:

約自他
釋竟

又如市道興生販賣人等常懷誑心名

T2247_.62.0125b09: 因。以利求利爲縁。矯設多爲法。作欺誑語爲

T2247_.62.0125b10:

業

約市利釋
竟已上

曠云。内起誑心爲因。外希名利爲

T2247_.62.0125b11:

縁。巧説方便爲法。常懷此事爲業

已上

奧云。

T2247_.62.0125b12: 因亦通於三毒。爲求名利故妄説禍福。傳所
T2247_.62.0125b13: 不習坊詞説理。以護身命等貪爲因也。妄説
T2247_.62.0125b14: 異端但欲損害瞋爲因也。此二之外所有不
T2247_.62.0125b15: 實並癡爲因也。縁亦多種。謂貧乏畏離及宿

T2247_.62.0125b16:

恨器具等法等。准前可知

已上

諸師異釋如

T2247_.62.0125b17: 此等也
T2247_.62.0125b18: 疏。初語業中但六識於六境等者。此釋經乃
T2247_.62.0125b19: 至不見言見見言不見之句也。若具言之。不
T2247_.62.0125b20: 聞言聞。聞言不聞。不嗅言嗅。嗅言不嗅。不嚐
T2247_.62.0125b21: 言嚐。嚐言不嚐。不觸言觸。不知言知。知言不
T2247_.62.0125b22: 知。此乃六識於六塵境。違心違境作虚誑語。
T2247_.62.0125b23: 此六識境。合而言之即成四種。各四言説。所

T2247_.62.0125b24:

謂見聞觸

或亦
名覺

知是也。六根境中。鼻舌身三

T2247_.62.0125b25: 對香味觸總束名觸。餘如本名。依此出言名
T2247_.62.0125b26: 四言説。四分律十一云。知而妄語者。不見言
T2247_.62.0125b27: 見。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。見言不
T2247_.62.0125b28: 見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。見者眼識
T2247_.62.0125b29: 能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌
T2247_.62.0125c01: 識身識。法者意識能識。不見者除眼識餘五
T2247_.62.0125c02: 識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除三
T2247_.62.0125c03: 識餘眼識耳識意識是。不知者除意識餘五
T2247_.62.0125c04: 識是。若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見
T2247_.62.0125c05: 聞觸知。知而妄語波逸提。今菩薩戒即波羅
T2247_.62.0125c06: 夷。瑜伽論第三云。四非聖言者。一不見言見。
T2247_.62.0125c07: 見言不見非聖言。二不聞言聞。聞言不聞非
T2247_.62.0125c08: 聖言。三不覺言覺。覺言不覺非聖言。四不知

T2247_.62.0125c09:

言知。知言不知非聖言

已上

四種聖言反此可

T2247_.62.0125c10: 知。若各開之即成八種。渉云。縁起經説有八
T2247_.62.0125c11: 聖言八非聖言。非聖語者即當妄語。聖言者
T2247_.62.0125c12: 正語。見言見。不見言不見。聞言聞。不聞言不
T2247_.62.0125c13: 聞。覺言覺。不覺言不覺。知言知。不知言不知
T2247_.62.0125c14: 者。八聖言也。不見言見。見言不見。不聞言
T2247_.62.0125c15: 聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不知言

T2247_.62.0125c16:

知。知言不知者。八非聖言也

已上

太賢云。爲

T2247_.62.0125c17: 簡聲聞唯大妄語故言乃至。或見聞等四言

T2247_.62.0125c18:

説攝餘三故

已上

此中二釋。初釋意者。非唯

T2247_.62.0125c19: 大妄亦小妄語。皆波羅夷。後釋即約四言説
T2247_.62.0125c20: 門。奧云。事通六識六境。今擧初及後二以攝
T2247_.62.0125c21: 中三。故云乃至。若具足應云不聞言聞等。既
T2247_.62.0125c22: 言於身。豈唯二業斯則是皆重。不同小乘。別

T2247_.62.0125c23:

分輕罪又亦在意。不俟形言

已上

此通取身

T2247_.62.0125c24: 心妄語以成六識。不約三業
T2247_.62.0125c25: 疏。身妄語如律中有問誰得羅漢等者。四分
T2247_.62.0125c26: 律五十六云。時有檀越。語常供養比丘言。若
T2247_.62.0125c27: 大徳是阿羅漢者。脱僧伽梨。比丘即脱現相
T2247_.62.0125c28: 不語疑。佛言偸蘭遮。時有檀越。語常所供
T2247_.62.0125c29: 養比丘言。大徳若是阿羅漢著僧伽梨。比

T2247_.62.0126a01:

丘即著現相不語疑。佛言偸蘭遮

已上

今著

T2247_.62.0126a02: 脱者擧此二縁。律中亦列坐繩床起立上閣
T2247_.62.0126a03: 下閣等。皆對羅漢有此事縁。彼皆偸蘭。今菩
T2247_.62.0126a04: 薩戒此等皆得波羅夷也。曠云。乃至下擧經
T2247_.62.0126a05: 況重。即小妄語。如云誰得不淨觀。於衆中起
T2247_.62.0126a06: 名身妄語。起虚妄心名心妄語。暗問不聲
T2247_.62.0126a07: 名身妄語。明問無對名心妄語。不説得聖並

T2247_.62.0126a08:

結輕垢

已上

此是從上乃至不見至下心妄。

T2247_.62.0126a09: 通總取爲擧輕況重。非此所作。即得重夷。彼
T2247_.62.0126a10: 師全隨聲聞判故
T2247_.62.0126a11: 疏。心妄語者謂虚誑心者。太賢云。心妄語
T2247_.62.0126a12: 者謂想倒等。如於不見而起見想誑言不見。

T2247_.62.0126a13:

雖稱於事以覆所知。此即名爲以心妄語

已上

T2247_.62.0126a14: 此是當彼覆見妄語。既出口言故同犯夷。惠

T2247_.62.0126a15:

岳云。心是妄語體也

已上

此意身現其相及口

T2247_.62.0126a16: 妄語。以心爲體非別心妄。銑云。心妄語者。謂

T2247_.62.0126a17:

説戒時默然者是

已上

寂云。心妄語者。如説

T2247_.62.0126a18: 戒時默表清淨。雖由二表令他妄解。而所成

T2247_.62.0126a19:

業語業所攝。故云妄語

已上

言二表者。即如

T2247_.62.0126a20: 前身妄語故。彼疏云。身妄語謂由身業表示

T2247_.62.0126a21:

令人妄解。如由起坐表知是聖等

已上

是故云

T2247_.62.0126a22: 二表也
T2247_.62.0126a23: 疏。菩薩理應自作十種正語者。奧云。正語是
T2247_.62.0126a24: 總。正見是別。則見言見。不見言不見。若具合
T2247_.62.0126a25: 云正聞乃至正知。依此發言皆成正語。故語
T2247_.62.0126a26: 爲總矣。今但略之。亦生等者。教他亦爾。教他
T2247_.62.0126a27: 生故。正是翻前自他二妄方爲菩薩。無時不

T2247_.62.0126a28:

爾故日常生

已上

此釋與疏少異。而亦有理在

T2247_.62.0126a29: 焉。銑云。正語可知。令他不生倒解名爲正見

T2247_.62.0126b01:

已上

T2247_.62.0126b02: 經。邪語邪見邪業者。銑云。邪見反前可知。言
T2247_.62.0126b03: 邪業。又解語業起妄名爲邪語。意業起妄名
T2247_.62.0126b04: 爲邪見。身業起妄名爲邪業。自起尚輕教他

T2247_.62.0126b05:

至重。遍牒之而結罪也

已上

此兼釋下是菩薩

T2247_.62.0126b06: 波羅夷罪文也。太賢云。菩薩應常自行正語。
T2247_.62.0126b07: 亦勸他人令生正語。爲簡妄語故云正語。爲
T2247_.62.0126b08: 簡覆想故言正見。而反自起妄語之時。衆生
T2247_.62.0126b09: 隨説故生邪語。他謂爲實故言邪見。隨此心

T2247_.62.0126b10:

語有所作故言生邪業

已上

此通釋而菩薩常

T2247_.62.0126b11:

生已下文也

一具文故
即連引也

奧云。以他況自故云而

T2247_.62.0126b12: 反等。或即於一切衆生起自邪業等。通茲兩
T2247_.62.0126b13: 勢。邪業者語之用也。但以心中不正故。語

T2247_.62.0126b14:

業皆邪。聞業亦略之也

已上

此釋而反更起

T2247_.62.0126b15: 已下文也。天台云。此戒七衆同犯大小乘倶

T2247_.62.0126b16:

制。與聲聞同異。大略同前殺戒

已上

寂疏

T2247_.62.0126b17: 亦同。勝莊師云　問。已證聖果言我未證得

T2247_.62.0126b18:

成重不　解云。是輕非重

已上

惠岳云。若

T2247_.62.0126b19: 在未受菩薩戒人前説。不見天聖而言見者
T2247_.62.0126b20: 重。若在菩薩前説者非重。若雖實見得。而
T2247_.62.0126b21: 向未受菩薩戒人前説者。犯輕垢。向菩薩

T2247_.62.0126b22:

前説非犯。若不見小神示而言見者犯輕

已上

T2247_.62.0126b23: 今詳。在菩薩前而説亦是重夷。何得是輕。小
T2247_.62.0126b24: 神亦爾。即得重夷。若實得道其事可爾。對
T2247_.62.0126b25: 未受戒説之即輕。對已受戒同意菩薩説之
T2247_.62.0126b26: 不犯。不同意者不可對説。此是准彼聲聞實
T2247_.62.0126b27: 得道。向未受具人説戒明之
T2247_.62.0126b28: 疏。上來四戒大小乘同犯名爲共戒等者。共
T2247_.62.0126b29: 不共名出攝大乘。彼論第九説共不共學處
T2247_.62.0126c01: 相云。一切性罪謂殺生等説名共。相似遮罪

T2247_.62.0126c02:

謂掘生地斷生草等説名不共

已上

此意説言。

T2247_.62.0126c03: 性戒堅持與聲聞同。遮罪不共有益現行。今
T2247_.62.0126c04: 此疏中共不共者殺盜婬妄。此之四戒大小
T2247_.62.0126c05: 二乘其相大同。故名共戒。後之六戒小乘輕
T2247_.62.0126c06: 罪。今既結夷。與彼全別。故名不共。前四共
T2247_.62.0126c07: 戒大判則爾。委細論之。非無差異　問云。何
T2247_.62.0126c08: 前四大小差異　答。先殺戒差異者。天台云。
T2247_.62.0126c09: 異者略三事。一開遮異。二色心異。三輕重
T2247_.62.0126c10: 異。開遮異者。大士見機得殺。聲聞雖見不
T2247_.62.0126c11: 許殺。色心異者。大士制心聲聞制色。三輕重
T2247_.62.0126c12: 異者。大士害師犯逆。聲聞非逆。又大士重

T2247_.62.0126c13:

重於聲聞重也

已上

寂云。此戒大小倶制。道

T2247_.62.0126c14: 俗又同。然大小乘不全同也。一輕重異。聲
T2247_.62.0126c15: 聞唯人是重。餘皆爲輕。大士三境倶重。二
T2247_.62.0126c16: 開遮異。聲聞唯遮無開。大士有益使開。菩

T2247_.62.0126c17:

薩地云

乃至

如仙譽王害五百婆羅門即其事

T2247_.62.0126c18:

也。制心制色亦不同也

已上

如此等相初戒

T2247_.62.0126c19: 異也。次盜戒差異者。天台云。異者有三。一
T2247_.62.0126c20: 開遮異。如見機得不得等。或復謂見機盜以
T2247_.62.0126c21: 無盜心。大士爲物種種運皆得。聲聞自度必
T2247_.62.0126c22: 依規矩。大士不畏罪。但令前人有益。即使爲
T2247_.62.0126c23: 之。聲聞人佛滅後盜佛物輕。菩薩恒重。又本

T2247_.62.0126c24:

應與他外命而反取。豈是大士之心耶

已上

與

T2247_.62.0126c25: 疏同異對校可見。寂云。學處同異者。亦准

T2247_.62.0126c26:

殺也

已上

可有三異故。准同彼。又聲聞盜人

T2247_.62.0126c27: 物是重。餘趣即輕。菩薩盜六趣物皆重。聲
T2247_.62.0126c28: 聞五錢已上方重。四錢已下即輕。菩薩乃至
T2247_.62.0126c29: 一錢皆重。既順其性業。故約一毫上。如此
T2247_.62.0127a01: 諸相是盜戒異。次婬戒差異者。聲聞戒中。在
T2247_.62.0127a02: 家二衆唯制邪婬。許其自妻。菩薩在家邪正
T2247_.62.0127a03: 倶禁。如此等也。其妄語戒異者。聲聞對人
T2247_.62.0127a04: 妄語重夷。餘趣則輕。菩薩戒宗六趣皆重。聲
T2247_.62.0127a05: 聞説上人法是波羅夷。餘即輕罪。菩薩一切
T2247_.62.0127a06: 皆重。天台疏中婬盜二戒共與差異各有三
T2247_.62.0127a07: 種。皆准同殺。又聲聞唯彼教人殺盜倶波
T2247_.62.0127a08: 羅夷。教人婬妄即是輕也。菩薩教人四戒倶
T2247_.62.0127a09: 重。又聲聞七衆。近事近住四戒倶重。而無
T2247_.62.0127a10: 篇聚之名有願三衆倶重。而唯立吉羅名。無
T2247_.62.0127a11: 願二二衆倶是重夷。菩薩七衆別受全與聲
T2247_.62.0127a12: 聞一同。通受門中立名異彼。於中二途。一
T2247_.62.0127a13: 此經本業總立二篇。十戒是重名波羅夷。
T2247_.62.0127a14: 此唯攝律儀戒而已。餘四十八及八萬等并
T2247_.62.0127a15: 名輕垢。此名廣通三聚淨戒。若不爾者。攝善
T2247_.62.0127a16: 攝生之中違犯正立何名。是故四十八輕戒
T2247_.62.0127a17: 相多是攝善攝生行相。此就増勝出其名相。
T2247_.62.0127a18: 若約通門。三聚之中各有夷罪及輕垢名。以
T2247_.62.0127a19: 十重六八各有三聚故。其相隨應委細應知。
T2247_.62.0127a20: 二瑜伽。地持等論。隨宜立名不同。彼論所
T2247_.62.0127a21: 説攝律儀戒即七衆戒。唯是共門全同聲聞。
T2247_.62.0127a22: 後之四重攝善等收。故律儀中婬等四戒。攝
T2247_.62.0127a23: 善等中自讃等四。倶名夷罪。自餘隨應名惡
T2247_.62.0127a24: 作罪今疏下卷擧輕垢罪異名中云。善戒･地
T2247_.62.0127a25: 持輕戒總名突吉羅。瑜伽翻爲惡作。謂作非
T2247_.62.0127a26: 順理故名惡作。又作具過惡故名作。亦有

T2247_.62.0127a27:

惡説即語過也

已上

由此義故作此料簡。此

T2247_.62.0127a28: 門少同梵網所説。共不共門兩種四重倶名
T2247_.62.0127a29: 夷罪。自餘諸戒名惡作故。此非五篇等中惡
T2247_.62.0127b01: 作。若對聲聞五篇七聚。當彼僧殘已下諸戒。
T2247_.62.0127b02: 皆名惡作。此且就定輕重二門分齊爲言。若
T2247_.62.0127b03: 據理實。菩薩戒中輕重二篇。皆名惡作。所作
T2247_.62.0127b04: 之事體非善故。一切所犯皆是惡故。瑜伽論
T2247_.62.0127b05: 四十一云。如是菩薩一切違犯。當知皆是惡

T2247_.62.0127b06:

作所攝

已上

彼論具明受三聚法。次説四重

T2247_.62.0127b07: 四十四輕。然後廣明懺前重輕諸罪方法。此
T2247_.62.0127b08: 是正定犯名體文。是故此中惡作之言亙通

T2247_.62.0127b09:

四重四十四輕。故憬興師瑜伽鈔

第十
六

云。一切

T2247_.62.0127b10: 違犯皆是惡作者。若輕若重皆可悔除。皆名

T2247_.62.0127b11:

惡作

已上

由此義故。前之六重亦名惡作有

T2247_.62.0127b12: 何遮妨。是故當知三聚淨戒有重有輕。此經
T2247_.62.0127b13: 十重約對三聚二門如疏。瑜伽四重亦通三
T2247_.62.0127b14: 聚。是故憬興･遁倫並云。此四他勝處法具三

T2247_.62.0127b15:

聚戒。初不爲貪求自讃毀他是律儀戒

乃至

第

T2247_.62.0127b16:

二不慳惜財法是饒益有情戒

乃至

第三不忿

T2247_.62.0127b17: 結亦是饒益有情戒。第四不謗毀大乘説相

T2247_.62.0127b18:

似法是攝善法戒

已上

梵網四十八輕亦通三

T2247_.62.0127b19: 聚。此亦二門。若約増勝。多分是明攝善攝
T2247_.62.0127b20: 生。若據理實。戒戒各有三聚淨戒。太賢師云。

T2247_.62.0127b21:

一一戒具三聚戒義

已上

或可四十八輕多分

T2247_.62.0127b22: 即是攝律儀戒。兼有攝善攝生二戒。具如下
T2247_.62.0127b23: 明。瑜伽所説四十四輕。即是攝善攝生中制。
T2247_.62.0127b24: 憬興･遁倫同作此判。是故依准瑜伽論意見
T2247_.62.0127b25: 餘諸戒。此梵網經十重六八通名惡作。論一
T2247_.62.0127b26: 切言無所局故。若就本名隨其多分。及依攝
T2247_.62.0127b27: 罪廣多言者。瑜伽惡作即聲聞戒。五篇之中
T2247_.62.0127b28: 第五罪名。次第五篇惡作之名。廣攝菩薩諸
T2247_.62.0127b29: 輕垢罪。其體亦是第五篇攝故。遁倫記引圓
T2247_.62.0127c01: 測云。即是菩薩四十五輕罪聚中第五惡作

T2247_.62.0127c02:

攝也

已上

此是彼師釋於本論一切違犯皆是

T2247_.62.0127c03: 惡作所攝文也。然其四十四輕罪體有重於
T2247_.62.0127c04: 彼第五篇者。是故此釋唯以彼名攝諸輕罪。
T2247_.62.0127c05: 故云第五惡作攝也　問。自下六重小乘輕
T2247_.62.0127c06: 者。彼篇聚中是何等罪　答。酤酒即是波
T2247_.62.0127c07: 逸提。以販賣戒所攝罪故。説過戒中。若是
T2247_.62.0127c08: 無根重罪謗者即僧殘罪。若以無根僧殘謗
T2247_.62.0127c09: 者是單提攝。此就具戒之位故爾。若謗下衆
T2247_.62.0127c10: 及説四衆餘過並吉。然對具位。兩舌毀此口
T2247_.62.0127c11: 等攝。皆提。隨應可簡。讃毀戒中或提或吉。毀
T2247_.62.0127c12: 此口所攝等隨應可知。故慳等三多分是吉。
T2247_.62.0127c13: 然比丘尼中嗔捨三寶等。其之罪體是波逸
T2247_.62.0127c14: 提。又僧尼毀毘尼戒等。是波逸提。此等隨應
T2247_.62.0127c15: 可以簡擇。是故今經後之六重。於聲聞中非
T2247_.62.0127c16: 是重也
T2247_.62.0127c17: 梵網戒本疏日珠鈔卷第二十四

T2247_.62.0127c18:

建治二年

丙子

十一月二十五日。於東大寺

T2247_.62.0127c19:

　戒壇院述之　　　　華嚴宗沙門凝然

春秋三
十七

T2247_.62.0127c20:

　于後弘安九年

丙戌

五月十九日。於同寺院

T2247_.62.0127c21:

　治定之　　　　　　　　　　沙門凝然

春秋四
十七

T2247_.62.0127c22: 　寶永三年龍舍丙戌六月二十五日書寫此
T2247_.62.0127c23: 　卷了
T2247_.62.0127c24: 　前半右筆竹田庄八郎茂英
T2247_.62.0127c25: 後半右筆良聖成慶　
T2247_.62.0127c26:
T2247_.62.0127c27:
T2247_.62.0127c28:
T2247_.62.0127c29:

Footnote:

119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]