SAT DB

施。讃歎檀越。讃歎佛法僧。爲諸比丘説食
上法。諸比丘應隨順。若不隨順如法治。爾
時世尊在舍衞國。時諸比丘衣服垢膩。佛言。
聽以鹵土若灰若土若牛屎浣。彼用麁澁瓫
石浣衣令衣壞。佛言。不應用麁澁瓫石。
應用細瓫石。若色脱應更染。若泥若陀婆樹
皮。若婆茶樹皮。揵陀羅若蓽茇。若阿摩勒。
若以樹根。若以茜草染。彼在日中漬汁用
染不耐久。佛言。不應爾應煮。彼不知何
處煮。佛言。應以釜煮。若禁滿若銅瓶 &T055114;

煮。
彼煮時樹皮片大不受。佛言。應以斧細斬。
若沸涌出以木按之。彼不知熟不熟。佛言。
應取汁二三渧著冷水中。若沈者熟應漉
取汁。彼不知漉著何處。佛言。漉著瓫中。若
汁滓倶下。應以掃帚遮若掃帚弱應以木
輔。彼漉汁時兼捉瓫遂疲極。佛言不應爾。
應一人捉瓫一人漉汁。若熱捉鑷熱物。彼
冷熱著一處染汁壞。佛言。不應爾。應冷熱
別處。若揚令冷然後和合。彼就染汁中染
染汁壞。佛言。不應爾應取少許別餘器中
染。彼染已敷著地色壞。佛言不應爾。彼便
敷著草上令草壞。彼敷著草上葉上令色
不調。佛言。不應爾。應敷著伊梨延陀耄
羅耄耄羅若氍氀上。十種衣中取一一衣
敷著地。以彼染衣著上若懸著繩上。彼須
繩聽畜繩須籤聽作。彼須衣頭安紐聽
作紐。若染汁偏流應倒易。時有比丘。晒染
衣已背向煮。染汁衣汁偏流。有異比丘。先
與嫌諍。見之不語彼令知衣色遂壞。諸比
丘白佛。佛言。不應爾。見者應爲倒易。若
語令知。彼比丘染衣竟。不擧釜禁滿銅瓶
瓫器 &T055114;

斧斤繩籤伊梨延陀耄羅耄耄羅便
捨去。佛言。不應爾。應藏擧然後去。若餘人
索應與彼染衣竟。不掃除染處。令地不
淨。佛言。不應爾應掃除已去彼著新衣掃
地塵坌汚。佛言。不應著新衣。應著故者。
若無私衣應著僧衣。彼逆風掃塵來坌身。
佛言。不應爾應順風掃。有五種掃地。不
得大福徳。不知逆風順風。掃地不滅跡不
除糞不復掃帚本處。有如是五法掃地
不得大福徳。有五法得大福徳。知逆風
順風。掃地滅跡除糞。復掃＊帚＊本處。有如
是五法得大福徳。若上座在下風。應語言
小避。我欲掃地。我今爲諸比丘説染衣法。

應隨順。若不隨順。應如法治

法揵度具足竟

四分＊律卷第四十九

四分＊律卷第五十

第四分之一

　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等　　　　譯　
房舍揵度初
爾時世尊在波羅㮈時五人從坐起。偏露
右肩右膝著地合掌白言。世尊。我等當住
何等房舍臥具。佛言。聽在阿蘭若處樹下。
若空房若山谷窟中。若露地若草 &T040672;

草𧂐邊。
若林間若塚＊間若水邊。若敷草若葉。時諸
比丘無枕臥得患。佛言。聽用。石若墼若木
作若枕臂。十種衣中若用一一衣作枕。爾
時世尊在王舍城。摩竭王瓶沙作如是念。
世尊若初來所入園。便當布施作僧伽藍。時
王舍城有迦蘭陀竹園。最爲第一。時世尊
知王心念。即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊
來。即自下象。取象上褥。疊爲四重敷已。白
佛言。願坐此座。世尊即就座而坐。時瓶沙
王。捉金澡瓶授水與佛。白言。此王舍城迦
蘭陀竹園最爲第一。今奉施世尊。願慈愍
故爲納受。佛告王言。汝今以此園施佛及
四方僧。何以故。若是佛所有。若園園物。若
房房物。若衣鉢坐具針筒。一切諸天世人魔
王梵王沙門婆羅門無能用者。應恭敬如
塔。王即白佛言。大徳。以此迦蘭陀竹園布
施佛及四方僧。慈愍故。爲我納受。時世尊
説此偈。而勸喩之
    施園及果樹橋船以渡人
    曠路施泉井并施房舍者
    如是諸人等晝夜福増益
    持戒樂法者此人生善道
時王瓶沙。頭面禮佛足却坐一面。世尊爲
王種種方便説法。令得歡喜。王聞佛説法
歡喜。從坐起禮佛而去。時諸比丘清旦從
耆闍崛山來王舍城中。有大長者見已問
言。大徳在何處宿。答言。在山窟中水邊樹
下石邊若草上。長者問言。無房舍耶。答言
無。若作房者得不。比丘答言。世尊未聽作
房舍。諸比丘白佛。佛言。聽作房舍。爾時長
者聞佛聽諸比丘作房舍。即於耆闍崛山
作六十別房。一切所須皆令具足請佛及僧
明日食并施房舍。即於其夜辦種種多美
飮食。明日往白時到。世尊清旦著衣持鉢
與大比丘千二百五十人倶。往大長者家
就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飮
食皆令飽足。食已捨鉢取金瓶水授世
尊。白佛言。我於耆闍崛山作六十房舍。
一切所須皆令具足。爲福徳故。爲大祠故。
爲生善道故。今以奉上佛及四方僧。願爲
慈愍納受。時世尊即便受之。以此勸喩。而
勸喩之
    爲障寒熱故及以諸惡獸
    蚊虻諸毒蟲亦以障疾雨
    暴疾諸惡風如是得障翳
    持戒無毀缺勤修於佛法
    爲堅爲樂故禪定分別觀
    房舍施衆僧世尊説第一
爾時王舍城長者。更取卑床在世尊前坐。
世尊無數方便爲開化説法。令得歡喜。爲
長者開化説法已。從坐而去。時王瓶沙。聞
世尊聽衆僧作房舍。欲於迦蘭陀竹園作
大講堂。如王住殿。一切所須供給具足。佛言
聽作。時有檀越。欲爲僧作樓閣舍。佛言聽
作。時有檀越。欲爲僧作毘摩那房。佛言聽
作。時有檀越。欲爲僧作如象形房。佛言
聽作。有檀越欲爲僧作種種房。佛言聽
作。時諸比丘欲作房。佛言聽作。隨作房
法所須一切聽與。作房竟若地有塵應泥。
無敷臥得病。佛言。聽伊梨延陀耄羅耄耄
羅毛 &T021724;

十種衣中若以一一衣作地敷。若故
有病聽作床。有五種床如上。彼欲織床。
佛言聽織。除二種繩。皮繩髮繩用餘繩作。
若繩不足。應繩穿床陛踈織。彼床無敷臥
得病。聽作褥。彼不知以何物作。佛言。聽
草作若毳。若劫貝作貯。若褥小應張縫著床
四邊。若褥縁破裂應補治。若貯聚一處應縫
緩。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈
覆上。時諸比丘無枕。佛言聽作。不知云
何作。佛言。若四方若圓若三角。爾時王舍城
衆僧多得舍㝹麻。諸比丘疑不敢受。佛言
聽受。用作繩床繩木床＊繩。若織作褥表
裏。若作地敷。若作繩若作褥貯。時諸比丘
得跋磨草繩織床。佛言聽受。時諸比丘。
蛇蠍蜈蚣諸毒＊蟲入屋。未離欲比丘見驚。
佛言。聽支床脚。時六群比丘作高支。佛言。
不應作高支。大高應高尺五若一搩手。
時有比丘衣無牢堅安處。佛言。應疊置頭
邊若背後臥。轉側墮衣上。佛言。聽安繩上
若龍牙杙上若作衣架安。彼常所著衣。與
不著衣在一處。取常所著衣時亂。佛言。不
應常所著衣不著衣共安一處。彼持鉢革
屣嚢針筒油器置一處。餘比丘見惡之。佛
言。鉢嚢針筒置一處。革屣嚢油器共著一
處。時諸比丘房裏患闇。佛言。聽燃燈須油
與油。須燈炷與炷。須盛油器與器。不
知持燈置何處。佛言。聽著若木床若繩
床角頭若瓶上。若著壁龕中患蟻子飮油
應障。若燈不明應出炷令高。油汚手聽作
箸。患燒箸聽鐵作。彼房無戸不堅牢。有
賊牧牛羊人。取比丘衣鉢針筒坐具去。佛
言。聽作戸。須戸樞聽作。若患戸裏臭氣。
聽穿戸扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒蟲從孔
入。聽作簾板障戸。無關鑰。有賊放牛羊人。
取比丘衣鉢針筒坐具持去。佛言。聽作關
鑰。不知在何處安。佛言。若在邊若在上
若在下。不知云何開。佛言。聽開孔作曲
排若作鉤。若患闇聽開嚮。彼嚮無障。賊
及放牛羊人。取比丘衣鉢針筒臥具。佛言。
聽作＊嚮扇板障。不知云何作。佛言。若方
作若圓作若象耳形作。夜患蝙蝠晝患 &T064608;

鳥
入。佛言。聽織作篭䟽障若作＊嚮櫺子。時
＊嚮無關扂。賊及放牛羊人。取比丘衣鉢針
筒坐具去。佛言。聽關扂。彼犯戒比丘挽繩
開＊嚮取比丘衣鉢針筒坐具去。佛言。聽扂
安横概。時六群比丘。私用衆僧臥具。諸比丘
白佛。佛言。不應私用衆僧臥具。聽作幖
幟。不知作何＊幖幟。佛言。聽作摩醯陀羅
像。若作槎像。若作蒱桃蔓像。若作五色。
若作蓮華。若作名字。時六群比丘。私物上
作僧＊幖幟。諸比丘見語言。長老。世尊不作
如是語。衆僧物不得私用耶。答言。此非僧
物是我己有。諸比丘白佛。佛言。不應私己
物上作僧＊幖幟。聽私物染作＊幖幟。彼六群
比丘。方作＊幖幟。若作半月像。若作圓＊幖
幟。彼作如日光＊幖幟。彼作如麥根＊幖幟。
彼作如一片薑像。彼作牛形像＊幖幟。佛
言。不應爾。聽作如水渧灑地＊幖幟。作牛
屎摶＊幖幟。作輪＊幖幟。彼移房中定臥具
著餘處。佛言。不應移。應作名字言。是某
甲房臥具。時有比丘有小沙彌。欲房中安
隔障。佛言聽作。時有比丘欲開房前曲障
巷。佛言聽作。欲作後内房。佛言。聽作。須戸
聽作。須壁聽作壁。須半壁聽作。須作大
床。佛言聽作。須小床聽作。須繩床聽作。
須小繩床聽作。須獨坐床聽作。須板與
板。須地敷與地敷。時有比丘欲作房四
邊出簷上安欄楯聽作一切作房所須聽
與。時布薩日衆僧多集。堂小不相容受。諸
比丘白佛。佛言。聽大作。不知云何作。佛
言。若四方若圓若長作若兩坊若三＊坊若
四＊坊聽作。作大堂所須一切應與。時堂内
人各一床不相容受。佛言。聽若大三臘者共
一床坐。若坐故不受。應作長床若長板。若
復不受。應縛草作座。縛草作座已便破衣
佛言。應以軟草纒邊。若故復不受。應以
泥漿灑地若布沙若草樹葉敷地坐上。彼
與女人倶在草上葉上。佛言。不應爾。彼
與女人共敷衣。佛言。不應爾。彼共女人
倶在衣上。佛言。不應爾。彼與女人共上
石上。佛言。不應爾。若上石一人不能動者
聽上。彼共女人上船疑。佛言。聽直渡
若坐＊若立若臥。時諸比丘露地經行。患風
雨日曝得患。佛言。聽作經行堂。不知云
何作。佛言。聽長行作。作堂所須一切給與。
時彼上座老病羸頓經行時倒地。佛言。聽繩
索繋兩頭循索行。捉索行手軟破手。佛言。
聽作捲若竹筒以繩穿筒手捉循行。經
行時疲極。聽兩頭安床。時比丘洗脚天雨
雨新染衣色壞。佛言。應別作洗脚處。彼須
水盆與水盆。須水 &T027555;

與水＊

。須洗脚
石與石。須坐具與坐具。彼洗脚天雨泥
汚脚汚衣坐具。佛言。聽以石若甎若木作
道。爾時耆闍崛山中去水遠。佛言。聽作渠。
作時患渠崩決。佛言。聽以石若甎若木障
兩邊。若寺内應作池。若池邊崩決。聽以石
若甎若木障四邊。上應作屋覆。若池邊患
泥應安石若甎若板若碎石。患小兒墮水。
佛言。聽作欄。彼池水熱。佛言。聽瓶盛晝日
内屋中夜置在外。若屋内患泥。聽別作
安水屋。若地泥汚脚。聽安石若甎若碎石
彼須水器應與。彼用寶作器。佛言。不應
用寶。應用鐵若銅若瓦作。彼水器無安處
破壞。佛言。應水屋中別作架安。時衆僧得
貝。佛言聽畜。復無安處。佛言。聽與水器
共安一處。爾時世尊在王舍城舍衞國。有
居士名須達多。常好給施孤窮乞兒。遂因
行更爲名字給孤獨食。彼於王舍城中有
田業。年年從舍衞國至王舍城按行田業。
王舍城中有長者是其親厚。是長者自莊
嚴堂舍。欲請佛及僧明日食。時給孤獨食
往長者家。彼長者常法。若給孤獨食來時。輒
起迎逆請與敷坐。而此日亦不起迎不
請令坐。但自莊嚴堂舍。爲佛及僧。時給孤
獨食既至已。問長者言。莊嚴堂舍欲何所
作。爲欲嫁娶。爲欲請王。爲欲設大祠。長
者報言。我不嫁娶亦不請王。我欲設大
祠。請佛及僧千二百五十人倶。彼沙門瞿
曇。有如是大名稱。號曰如來無所著等正
覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。給孤獨食問言。審是佛耶。答言
＊審是佛。再三問亦再三答。＊審是佛。時給孤
獨食再三問已。問言。佛在何處。我今欲往
問訊。長者答言。佛今在迦蘭陀竹園中住。
時給孤獨食仰看日作如是念。今日見世
尊非時明日乃可往。時給孤獨食即還家念
佛在心而眠。時有異天神。是給孤獨食昔
日宗親。慈愍故利益故。作如是念。給孤獨
食。汝欲見世尊莫有留難。而不見佛。彼
即以神力滅闇忽然大明。時給孤獨食。眠
覺見明謂是晝日。即往趣尸呵城門。時彼
門神。見給孤獨食欲見世尊無有留難。
我今寧可開門。即便開門。時給孤獨食出
尸呵門已。時彼神還攝神力。明曉即滅忽然
闇冥。時給孤獨食恐怖心驚毛竪。恐將有怨
家來害我耶。時彼門神。見給孤獨食恐怖
心驚。即慰喩言。莫恐怖莫恐怖。即説偈
言
    設以馬百匹及與百金纓
    馬車有百乘童女有百人
    七寶爲瓔珞雪山百白象
    象皆有六牙并以大聚金
    及紫磨金沙王及王供具
    王所乘調象以如是布施
    行一歩之福十六不得一
長者但前行。前行有利益。給孤獨食問。汝是
誰。答言。我是伺呵神。彼作是念。未曾有。
天神乃安慰我。時給孤獨食。即往迦蘭陀
竹園中。時世尊在露地經行。遙見給孤獨
食來。還坐處敷座而坐。諸佛常法圓光照
身。時給孤獨食。遙見世尊顏貌端正諸根
寂靜得上第一調伏諸根堅固猶若大龍
亦如澄淵清淨無穢。見已敬心生焉以信
敬心前詣佛所。白言。安眠不。世尊答言。
如世安眠。我則異於彼。時即説偈言
    一切皆安眠梵行得涅槃
    若不犯於欲諸縛得解脱
    一切愛已<#7s/>盡調伏於熱惱
    息滅得安臥身心倶寂滅
時給孤獨食前禮佛足却坐一面。時世尊
爲給孤獨食。種種方便開化説法。令得歡
喜。即於坐上得法眼淨。見法得法得増上
果厭患心生。白世尊言。我今歸依佛法僧。
作佛優婆塞。自今已去。盡形壽不殺生。乃
至不飮酒。唯願世尊。與衆僧倶受我夏安
居九十日請。佛言。我已受王瓶沙請。即復
白言。願受來年請。佛言。我＊已受王瓶沙請。
復白言。大徳。願受後年請。佛報言。若有如
是處。清淨無有憒鬧無諸惡獸。絶於人
林可得坐禪。如來當於如是處住。即白
佛言。世尊。我已知之。自當知時。唯願世
尊。與衆僧受我明日請食。時世尊默然受
請。給孤獨食。從坐起前禮佛足遶已而去。
時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食。即
遣信語言。汝㝯客在。此衆僧既多千二百
五十人。汝可不須設供。我當爲汝故設
食。時即遣人答王言。此便爲供養已不須。
我自當辦。時摩竭大長者。聞給孤獨食請
佛及僧明日施食。即往其所語言。汝㝯客
在。此衆僧既多。汝可不須供設。我當爲汝
辦之。彼即答言。長者。此便爲供養已。不
須。我自當辦。給孤獨食即還其家。夜辦
種種多美飮食。夜過已清旦往白時到。世
尊著衣持鉢。與千二百五十比丘僧倶。往
給孤獨食家就座而坐。時給孤獨食。手自
斟酌種種多美飮食。供養佛及衆僧令得
飽滿。食已捨鉢。更取卑床於佛前坐。時世
尊無數方便爲給孤獨食方便説法開化。令
得歡喜。爲説法已。從坐起而去。時給孤獨
食。從王舍城還歸舍衞國。彼至村落城
邑。處處宣令作如是言。可於空處種植園
果并設池井及安橋船。佛已出世今受我
請。於舍衞國夏安居。當從此道至舍衞
國。令汝等得福無量。至舍衞國已。作如
是念。今此何處。有不近不遠行來遊觀。其
地平博晝無衆鬧夜無音聲。無有蚊虻蠅
蜂毒螫之屬。我當買之爲佛故立僧伽藍。
即作是念。彼祇陀王子有好園。於舍衞
國不近不遠行來遊觀。其地平博晝無衆
鬧夜無音聲。亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧
可往祇陀王子所求索買之。彼即往王子
所。白言。佛已出世。天今知不。已受我請。於
舍衞國夏安居。可以此園賣之。我當與
百千金錢。彼言不賣。復更重白如上。願與
我園當與二百三百四百千金錢。彼言。汝
若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。
給孤獨食言。汝已決價。便可受之。王子言。
云何決價。答言。向者言以金錢側布滿地
令無間者。豈非決價言耶。天便可看王
昔日舊制。彼即看王舊制已。作是言。便
爲決價。即語言。長者隨汝意。時給孤獨
食。還家勅人出多金錢側布祇陀園中。有
餘少地布金未遍。祇陀見已。便作是念。此
非是常人亦非常福田。乃令給孤獨食爲
之不惜珍寶如是。即言。長者汝止。勿復
布金。餘地我自欲奉上世尊。給孤獨食言。
便可隨意。爾時世尊。從王舍城。與千二百
五十比丘倶。人間遊行至跋闍國。復轉詣
毘舍離。時六群比丘。先佛前往取房舍。爲
和尚同和尚阿闍梨同阿闍梨。爲知識親
厚故即舍利弗與目連倶後至。佛言。此是
誰房。六群比丘言。是我和尚同和尚阿闍梨
同阿闍梨知識親厚房。舍利弗目連不得房
宿。宿外埵上。舍利弗目連夜過已。往世尊
所頭面禮足却住一面。世尊知而故問。舍
利弗目連。臥起安樂不答言。安樂。世尊問言。
在何處宿。答言。在外＊埵上。以何事故爾。
即具以因縁白佛。爾時世尊以此因縁集
比丘僧告言。汝等謂誰應受第一坐第一水
第一食起迎逆禮拜恭敬善言問訊耶。或有
言大姓出家者。或有言顏貌端正者。或有言
阿蘭若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。
或有言作餘食法不食者。或有言一坐食
者。或有言一摶食者。或有言塚間者。或有
言露坐者。或有言樹下者。或有言常坐者。
或有言隨坐者。或有言三衣者。或有言能唄
者。或有言多聞者。或有言法師者。或有言
持律者。或有言坐禪者。佛告諸比丘。汝等
善聽。應與不應與。乃往過去世時。有三親
友象獼猴鵽鳥。依一尼拘律樹住。彼作是
念。我等共住。不應不興恭敬更相輕慢。
寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長
者。當尊重恭敬供養。作如是法已。依林
間共住。獼猴鵽鳥共問象言。汝憶事近遠。
象言。我憶小時此尼拘律樹我行時觸我
臍。象與鵽問獼猴言。汝憶事近遠。獼猴答
言。我憶小時此尼拘律樹擧手及頭。象語
獼猴。汝生年多我。象與獼猴共問鵽言。汝
憶事近遠。答言。我憶雪山王右面有大尼
拘律樹我於彼食果來此便出即生此樹。
彼作是念。鵽生年多我。時象即以獼猴
置頭上。獼猴以鵽置肩上。共遊行人間。
從村至村。從城至城。而説法言。其有敬
長老者。是人能住於法。現世有名譽。將來
生善道。爾時鵽説如是法。人皆隨順。法訓
流布。汝等於我法律中出家。應更相恭敬
如是佛法可得流布。自今已去。聽隨長幼
恭敬禮拜上座迎逆問訊。時諸比丘聞佛教。
諸比丘長幼相次恭敬上座。彼禮拜白衣
言。汝生年長我。佛言。不應禮白衣。汝等應
禮不應禮。一切女人不應禮。前受大戒者不
應禮後受大戒者。言犯邊罪犯比丘尼。賊
心受戒壞二道黄門。殺父殺母殺阿羅漢。
破僧惡心出佛身血。非人畜生二根。若被擧
若滅擯若應滅擯。一切非法語者不應禮。何
等人應禮。少沙彌尼。應禮大沙彌尼沙彌式
叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應禮。
若少年沙彌。應禮大沙彌沙彌尼式叉摩那
乃至比丘。及塔一切應禮。小式叉摩那。應禮
大式叉摩那比丘尼比丘。及塔應禮。年少
比丘尼。應禮大比丘尼比丘。及塔亦應禮。
小比丘。應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。一
切諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門。皆應禮
如來世尊。塔亦應禮。世尊既有是教。應禮
塔。彼便禮白衣塔廟。佛言。不應禮白衣塔
廟。彼既不得禮白衣塔廟。便左遶行護塔廟
神瞋。佛言。隨本所來處行。不應故左遶
行。諸比丘作如是念。沙彌當以生年爲次
第爲以出家年爲次第。佛言。應以生年
爲次第。若生年等者。應以出家年爲次第。
彼比丘先至。後有比丘來大。一夜便移前
比丘。佛言。不應移亦不應起。聽在中間
坐。既在中間坐。復更相移動。令衆亂鬧。佛
言。聽後來者在下坐。既在下坐。乃在白衣
下坐。佛言不應爾。彼復在沙彌下坐。佛言。
不應爾。應在大比丘下坐。彼不及後安居
受大戒數以爲歳。佛言。不應爾。和尚阿闍
梨。應教受戒時節。作如是教。若冬若春
若夏。汝得若干日。若一月若半月若一日。若前
食若後食時。乃至量影時。六群比丘。在白
衣家見上座來不起。此非僧地。佛言。不
應爾應起在水邊樹下石邊草上舡上不
起。避上座言。此非僧地。佛言。應起。爾時
有居士。爲僧作房。而無人住。彼作如是
言。大富長者多饒財寶爲僧作房。沙門釋子
便在中住。我曹貧窮誰當住此。諸比丘白
佛。佛言。衆僧應與比丘白二羯磨。應作
如是與。衆中差堪能羯磨者。如上作如
是白。大徳僧聽。今僧以此某甲房與某甲
比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳
僧聽。此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老
忍。僧以此某甲房與某甲料理者默然。誰
不忍者説。僧已忍。以某甲房。與某甲比丘
料理竟僧。忍默然故。是事如是持。時諸比
丘欲作房。佛言聽。彼欲平地。佛言聽。若
有石樹根棘刺應却。若有坑渠處低下
處應填平。若慮水應設堤障。若恐地有
主或致餘言者。應決了分明。若有大樹
株若石。應掘出。若不能出。燒去。若
不可去。燒已以水若苦酒澆。若以石椎
打破出。若難破。以鐵椎打破出。若復不
可出者。於邊作大坑深埋。彼欲平地
應耕已磨平之。不知誰當應平。佛言。若
比丘若沙彌若守僧伽藍人若優婆塞。彼須
墼。聽作。若自作若教人作。彼須墼摸。聽
與。若泥著墼摸。佛言。應以弊物内水中
已拭四邊。作墼處有草。佛言。應在無草
處。若墼不燥。應反。若反時斷草不犯墼不
齊。應剗令齊若燥應積之。若天雨漬應
覆上。若風吹上覆。應以木石鎭上。若患
牛羊畜生食上覆草應以泥。泥上彼須戸
應與戸。彼於戸邊作龍蛇像。佛言。不應
作如是像。聽作＊蒱挑蔓若蓮華像。彼欲
於戸上作華像聽作。彼作兵馬像。佛言。
不應作。應以紫色若朱若五種色。彼倚色
脱。佛言。不應倚。彼上座老病比丘及遠來
比丘不倚身不安。佛言。聽以草葉樹皮十
種衣中以一一衣著背後倚之。彼比丘
晝日多人處脇著地眠。諸居士見皆共譏嫌
言。沙門釋子自稱覺悟。而自晝日脇著地眠
耶。諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼上座老病
遠來比丘晝日不眠疲極。佛言。聽入房内
閉戸而眠。彼驅遣病人。佛言。不應遣病
人。亦不應去。彼六群比丘託病不避上座。
諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼病比丘在閣
上大房中住。大小便唾汚穢臭處不淨。佛
言。病比丘不應在閣上大房中住。應在小
房中住。若別作小屋。彼病比丘不能至大
小便處。佛言。聽在近處鑿坑安大小便
處。若不能出房。聽屋中安便器。若不能
起離床。佛言。聽穿床作孔便器著下。彼
唾房中汚灑地。佛言。不應爾。彼上座老病
比丘數起疲極。佛言。聽作唾器。彼於多人
住處捨虱棄地。佛言。不應爾。彼上座老病
比丘數數起棄虱疲極。佛言。聽以器若毳
若劫貝若弊物若綿拾著中。若虱走出。應
作筒盛。彼用寶作筒。佛言。不應用寶作
筒。聽用牙若骨若鐵若銅若鉛錫若竿蔗
草若竹若 &T033759;

若木作筒。虱若出應作蓋塞。
彼用寶作塞。佛言。不應用寶作。應用牙
骨乃至木作。無安處。應以縷繋著床脚裏。
時比丘分房。有比丘得破壞房。彼作如是
意。或令我修治即不取。佛言。應受。隨力
多少應治。彼欲治房。佛言。聽治一切所
須之具應供給。爾時世尊從毘舍離人間遊
行。經跋闍國至舍衞國。與千二百五十比
丘倶。時給孤獨食。聞世尊從彼來至舍衞
國。即乘車往迎。遙見佛來。即下車前詣佛
所。頭面禮足却住一面。時世尊無數方便
爲給孤獨食種種説法開化。令得歡喜已。
白世尊言。唯願受我明日請食。於祇桓
宿。世尊默然受之。時給孤獨食。知佛受請
已作禮而去還家。即於其夜辦種種肥美
飮食。清旦往白時到。世尊著衣持鉢。往詣
食堂就座而坐。給孤獨食。手自斟酌種種
美食。供養佛及衆僧令滿足。捨鉢持金瓶
授水已。白佛言。我以此祇＊桓園奉上世
尊。唯願受之。佛言。居士。汝可持此園奉
佛及四方僧。何以故。居士。若是世尊園園
物房舍房舍物衣鉢坐具針筒便是塔廟。一
切諸天世人沙門婆羅門魔梵無能用者。即
如教以園奉佛及四方僧。唯願世尊。慈愍
受之。爾時世尊。説偈勸喩
    種殖園果樹若設於橋船
    曠野施泉井及與房舍施
    如是之人等晝夜福増益
    如法常持戒後得生善道
時給孤獨食。頭面禮足已却坐一面。世尊無
數方便種種説法開化令得歡喜。給孤獨食
聞法歡喜已禮足而去。時祇＊桓園牛羊來
入無有禁限。佛言。掘作塹障。彼上座老病
比丘行時不能度。佛言。聽作橋。而不知
云何作。應以板若木作。若安繩索連繋。上
座老病比丘度橋時脚跌倒地。佛言。聽兩
邊安索手捉順而度。若捉索故倒地。應
兩邊安欄楯。若塹不牢。應重作籬障。若無
門聽作門。若籬不堅牢應擣牆。作牆所
須者一切應與。若不牢應作重樓閣。時祇
陀王子。欲爲祇＊桓作大貴價重門。佛言
聽作。時祇＊桓園樹不好。佛言。聽種三種
樹。華樹果樹葉樹。時上座衆所知識比丘
於舍衞食已還祇＊桓患熱。佛言。聽以草
若樹葉障。十種衣中聽一一衣障作蔭。若
故熱應循階道邊種三種樹如上。時祇
＊桓去水遠。聽作渠通水。患渠壞。佛言。聽
以草遮若草爛壞。復應以甎石若木遮。若
復作井。作井所須一切聽與。若出井泥器
破。聽以木壓四邊持器著中。若故破
壞。聽以毛 &T021724;

嚢盛。若故復破。聽以皮
革作。若繩斷。聽以皮作。比丘不慣作患
手痛。聽轉輪牽。若輪孔壞。聽以鐵作。若
患水還來入井。應以石若甎木障四邊。
若患洗處泥。應安甎石。若患小兒墮井。
應以木若瓦甎石作欄遮。若牽泥器繩斷
墮井。應以鉤鉤取。彼無安井索處。佛言。
聽近井邊作架著上。時祇桓無浴室。佛
言。聽作。不知云何作。佛言。聽若四方若
圓若八角。彼在屋前作。佛言。不應爾。應
在邊屏處作。彼患浴室冷。佛言。聽作尸。
患煙聽上開孔。患闇。應開窓。患泥。應
以石甎若木作浴床。患泥汚脚。應以石
甎 &T074484;

地。若木頭差跌。應鑿作狗牙相壓。
時六群比丘。上座欲得涼便閉戸。欲得熱
便開戸。諸比丘白佛。佛言。應隨衆僧所
欲應與。彼六群比丘先入浴室在好處坐。
上座後來入無處。諸比丘白佛。佛言。應隨
次處坐彼上座不入其處空。佛言。次座者
應坐。煙熏面。聽物遮面。患頭熱。聽覆。
患背熱。聽遮。若身汚臭。聽以泥洗。彼比
丘疑。不敢以香著泥中。佛言。聽著。浴室
裏地患熱。應澆令冷。彼共白衣浴。更相看
尾。某甲長某甲麁。諸比丘白佛。佛言。不
應共白衣浴。若稱歎佛法僧者聽浴。時
諸比丘以衣著露地天雨漬。佛言。聽疊著
壁上龍牙杙上若衣架上。彼患煙黒汚衣。
佛言。聽別作衣屋。彼露形爲露形者揩身。
佛言。不應爾。彼露形者爲不露形者揩身。
佛言。不應爾。彼不露形者畏愼疑。不敢與
露形者揩身。佛言聽。彼露形者爲露形者
剃髮。佛言。不應爾。彼露形者爲不露形者
剃髮。佛言。不應爾。彼不露形者爲露形者
剃髮。佛言。不應爾。彼露形嚼楊枝。佛言。
不應爾。彼露形洗手脚面。佛言不應爾。
彼露形食。佛言不應爾。彼露形大小便。佛
言不應爾。彼露形者禮露形者。佛言不
應爾。彼露形者禮不露形者。佛言不應
爾。彼不露形者禮露形者。佛言不應爾。
彼露形道行。佛言不應爾。彼露形經行。
佛言不應爾。時祇＊桓浴室去水遠。聽
通渠鑿井如上若水少應大作渠。彼汲水
患手痛。聽安 &T019889;

槹。彼不知儲水何處。聽
著甕中。被天雨時患澆濕衣服。聽井
上安屋。時比丘露形汲水。見婦女來慚愧
便坐。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸比丘
在泉若渠＊若池水中浴。時龍女瞋嫌。諸比
丘白佛。佛言不應爾。聽四種覆障浴。若有
牆壁障處。若樹木草障處。若水障身。若
衣障身。彼在上三處洗浴者。若有所須
聽互相取與。以衣障身者。一切如法。經營
浴事得作。若水少應大開通水處。若患水
漏下多。應在邊更作小漏處。諸比丘露地
浴得患。佛言。聽別作小浴室。若患地泥。聽
安甎石若木若碎石若沙。若故泥應決去
水。時諸比丘露處温水天雨濕衣。佛言聽
作温水屋。時諸比丘安薪露地天雨濕。佛
言聽作安薪屋。時有比丘露地看煮食天
雨濕衣澆汚淨人飮食器物。佛言聽作淨食
厨屋。時諸比丘白衣家爲設飮食受請往
道路遇天雨澆濕衣服。佛言。聽在聚落
間別安僧伽藍處。時諸比丘露處大小便。
有婦人見之。比丘疾疾起。大便不竟遂成
患。佛言聽作厠屋。彼安一大便處。便時多人
立待。佛言應作衆多處。若當戸見應作
障。若更相看應作隔障。彼上座老病比丘
大小便起時倒地。聽在邊安欄架。彼在處
處拭大便。或在壁角或在石上或草上。佛
言不應爾。聽別作洗處。彼處處小便泥汚
地。佛言不應爾。應在邊一處小便。若故患
泥汚。應別作小便處。不知云何作。佛言。
聽掘地作坑下安石持瓮著上開＊瓮
底漏下＊瓮兩邊安木。若患氣臭作蓋覆。
時諸比丘露地經行。有蛇蝎蜈蚣百足。未離
欲比丘見恐怖。佛言。聽作懸經行處。不知
云何作。佛言。下竪柱上安板木閣道行。若
患風雨日曝。聽作屋覆。爾時世尊在拘睒
彌。六群比丘於好綵畫嚴飾房中然火炙煙
熏汚房汚臥具。佛言不應爾。時諸比丘冬
月患寒。聽露地燃火炙。露地坐患背冷。聽
在外燃火令煙盡持炭入屋。若不相容受。
應別作燃火堂。不知云何作。佛言。聽四方
作若圓若長作。彼處處安胡竈。佛言不應
爾。聽當在中安火爐。時諸比丘得有輪火
爐。佛言聽畜。不知誰當推行。佛言。沙彌若
比丘若守僧伽藍人。彼比丘不慣吹火吹火
得患佛言聽作筒吹彼用寶作筒。佛言不
應用寶。聽用牙角骨若銅鐵舍羅草筒若
竹葦若木作。若患筒口燋。聽安鐵鍱竃中
薪火墮應上。若患燒手作鉗。彼用寶作鉗。
佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵木作。若
患頭燒。聽安銅鐵鍱。彼欲聚火作把推
聚若欲種火。應作火坑安火。若恐火滅
以灰覆上時諸比丘冷水洗面手脚患冷。佛
言聽煖水洗。不知云何煖。佛言澡罐盛水
著火邊。若澡＊罐多若火邊不容者應安三
掲杖瓶盛水著上煖。瓶大妨火。應作繩
懸。若繩燒以筒盛繩若筒燒以泥泥。瀉水
時筒折。佛言應以餘器率取。＊瀉水瓶中
時患棄水。應作澍水筒。若懸繩斷上安鐵
鐶鈕。時諸比丘冬月洗脚患冷。佛言。應
安澡盤洗脚器在屋裏洗。洗脚所須應與。
時比丘早起油塗脚已入聚落乞食。女人接
足禮油汚手捉比丘鉢餘比丘見惡之。諸比
丘白佛。佛言不應早起油塗脚入聚落乞
食。諸比丘脚劈破。聽塗足跟足底油塗至
指奇。時衆僧得一重房。佛言聽住。爾時世
尊。從摩竭國至曠野城。時六群比丘。爲世
尊以男女形像文繍莊校堂屋。佛言不應
爾。聽用餘雜色禽獸文者。時衆僧得兩房
一戸重屋。佛言聽住。爾時世尊在舍衞國。爾
時阿難得別房。佛言聽畜。爾時羅睺羅。在
那梨林中住。時那梨有居士。無人勸化。自
發意作房舍。施羅睺羅。時羅睺羅。此房住
已人間遊行。時彼居士。聞羅睺羅在房住已
人間遊行。便以房舍施衆僧爾時世尊。從
摩竭提人間遊行。至那梨林中敷座而坐。
時羅睺羅。聞居士以房施衆僧。便往至世
尊所。頭面禮足已却坐一面。白佛言。那梨
有居士。無人勸化。自發意作房施我。我於
房住已出人間遊行。後居士即復以房施衆
僧。佛告羅睺羅。聽汝往彼居士所語言。汝
將無見我有可呵事不清淨非沙門法若
口説若身行邪。時羅睺羅受世尊教已。往
居士所具向居士説如上語。居士答言。我
不見汝有可呵責事非沙門法若口説若身
行不清淨。時羅睺羅往世尊所。頭面禮足
却坐一面。白佛言。世尊。向者所勅。我具
爲居士説之。居士答我言。我不見汝有可
呵責事於沙門法亦無有不清淨若口説
若身行。時世尊以是因縁集比丘衆告
言。汝等善聽。非法施非法受非法住。如法施
如法受如法住。云何非法施非法受非法住。
或有人自心喜樂作房。施一人已復施衆
多人。是爲非法施非法受非法住。施一人
已復以施僧亦如是。施一人已僧破爲二
部。施與已所同部亦如是。施一人已施與
異部亦如是。或有人自心喜樂作房。施衆
多人已復施衆僧。是爲非法施非法受非法
住。施衆多人已僧破爲二部。施已所同部
亦如是。施衆多人已施與異部亦如是。
施衆多人已施一人亦如是。作房施僧
已。轉施與餘人亦如是。作房已施已所同
部亦如是。作房已施與異部亦如是。是
爲非法施非法受非法住。云何如法施如法
受如法住。或有人喜樂自作房。施一人是
爲如法施如法受如法住。施衆多人施僧
施二部僧亦如是。是爲如法施如法受如
法住。爾時世尊。於迦尸國人間遊行。與五
百比丘倶。時羈連國有四舊比丘。阿濕 &T057509;

不
那婆娑般陀樓醯那。時四比丘聞世尊與五
百人倶人間遊行當來至羈連。世尊有二
弟子舍利弗目連來至此。恐驅我等出此
住處。我等寧可選擇上房與世尊。餘者分
爲四分。以爲私有。僧伽藍僧伽藍物。房舍
房舍物。作第一比丘分。瓮瓶＊瓮釜 &T055114;

斧
鑿。燈臺諸雜重物作第二比丘分。繩床木床
大褥小褥臥具雜物作第三比丘分。餘林木
竹草花果葉作第四比丘分。時四比丘即
選上房留世尊。餘者如上分爲四分。時世
尊從迦尸國人間遊行。至羈連敷座而
坐。告舍利弗目連。汝往語彼舊比丘。世尊
與五百比丘倶來迦尸國。汝今可爲諸比
丘敷置臥具。舍利弗目連受世尊教已。往
舊比丘所如所教勅敷臥具。彼比丘答言。
世尊是法主。便可隨意住止。我等先已選上
房留世尊。餘者分爲四分如上。無客比丘
臥具。時舍利弗目連。往世尊所頭面禮足
却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。告言。此四分物。是四
方僧物。不應分。不應自入。不應賣買。亦
非僧所賣。非衆多人乃至一人所賣。若彼僧
衆多人一人。自入己若分若＊賣買者。不成
自入。不成分。不成＊賣買。犯偸蘭遮。何等
四方僧物僧伽藍僧伽藍物。房房物。此是第
一分四方僧物。不應分。不應自入。不應
＊賣買。若僧若衆多人若一人。不得分。不
得自入。不得賣買。若僧若衆多人若一人。
若分若自入若賣買。不成分。不成自入。
不成賣買。犯偸蘭遮。第二第三亦如是。第
四分中果葉聽分。若花上佛餘者同上
四分＊律卷第五十

四分律卷第五十一

第四分之二

　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等　　　　譯　
房舍揵度之餘
爾時世尊在舍衞國。時有比丘在僧地中
作私房。有上座客比丘來語言。起避上
座。彼答言不起。問言何故耶。答言是我私
房。諸比丘白佛。佛言。應語令起。若起者善。
若不起應語言。還僧地。更無有理。以僧
地入已。有比丘卒成屋不堅牢。佛言不
應爾。彼便盡形壽經營一房屋不時成。佛
言不應爾。若作極上大好重閣堂。聽十二
年經營。餘者隨大小量宜。彼經營人一切時
春夏冬受僧常營事房。佛言不應爾。聽夏
三月竟隨上座分。時有比丘。通經營僧伽
藍便處處取房分。佛言不應爾。應九十
日取一處住。彼經營人在衆多人住處住。
食堂温室經行堂。令客比丘無住處。佛言不
應爾。若下堂衆多人住處。應在上堂住。若
上堂衆多人住處。應在下堂住。彼作小小
經營泥壁若補缺若平地。便索營事者
房。佛言不應爾。彼差沙彌僧伽藍人便
作營事人。佛言不應爾。彼作小房索營事
者房。佛言不應爾。若所作房受繩床木床
者。聽與營事房。彼作惡房。便索營事者房。
佛言不應爾。若所作房莊嚴香薫所須具足
者聽與房。時有營事比丘。受房已命過。諸
比丘不知此房屬誰白佛。佛言隨僧。時有
營事比丘。遣人白僧索房。彼比丘至僧中
索房已。營事比丘便命過。諸比丘不知此
房與誰。佛言隨僧。營事比丘遣人僧中索
房已。彼使比丘命過。諸比丘不知此房與
誰。佛言應與彼營事。者時營事人夏安居
中命過。諸比丘不知此房與誰。佛言隨僧。
時有比丘作房未覆捨行。時客比丘語舊
比丘言。可覆此房。舊比丘答言。作者應覆。
諸比丘白佛。佛言。聽作極大好重閣房六
年内覆。成餘小者隨事量宜。時有一比丘
作房。有異比丘覆。彼二比丘共諍先後治
屋。諸比丘白佛。佛言。先作者應先治。時有
二比丘共作房。二人共諍前後作。佛言。聽
更互作上座在先。時營事比丘。夏安居受
所治房復受餘房。佛言不應爾。即所住房
作安居房。爾時世尊在拘睒彌。時王優填。
與跋難陀親厚王請在拘睒彌夏安居。時
跋難陀受請安居已。聞有異處安居僧大得
衣物。即往彼處少時住已還拘睒彌。時王
＊優填聞已譏嫌。云何跋難陀。受我請夏安
居已。聞有異處僧大得夏安居衣物。而往
彼住後還來此。時諸比丘聞。往世尊所。頭
面禮足却坐一面。以此因縁具白世尊。世
尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀
釋子言。云何受請在拘睒彌夏安居。聞有
異處僧大得夏安居衣物。便往彼住已復還
此耶。無數方便呵責已告諸比丘。若比丘此
處安居。聞有異處僧大得夏安居衣物。而
往彼住即失此處。於彼少住已。復還此處
復失彼處。爾時衆僧房舍故壞。有異居士
言。若與我者我當修理。諸比丘白佛。佛言
聽與。白二羯磨應如是與。衆中應差堪能
羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧今持此房與某甲居士修治。
某甲比丘經營。白如是。大徳僧聽。僧今以
此房與某甲居士修治。某甲比丘經營。誰
諸長老忍。僧持此房與某甲居士修治某
甲比丘經營者默然。誰不忍者説。僧已忍。
與某甲居士房修治某甲比丘經營竟。僧忍
默然故。是事如是持。爾時營事比丘。未分
房便出行。諸比丘即於後分房。彼營事比
丘還問言。留我營事房不。彼答言不。即便
嫌責諸比丘言。我未分房出行。而於後便
分房。我於此有益。何故不與我房耶。諸
比丘不知爲成分不成分。佛言成分。應
待還。彼亦應囑人取。時營事比丘未分
房出行。囑餘比丘取房。而不指示房處
所。彼比丘營處多。此比丘不知與取何房。
諸比丘分房已。彼方還問諸比丘分房未。
答言已分。爲我取房不。答言不。彼即嫌責
言。未分房我出行。囑餘比丘爲我取房。
我於此有益。而不與我取房。諸比丘不
知爲成分不成分。佛言成分。應待還。彼亦
應指授言。取某甲房。彼營事比丘取房已。
後分房時。次得好房。便捨前房。諸比丘白

Footnote:

938 939 940 941 942 943 944 945 946 947 948 949 950 951 952 953 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]