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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 (No. 1736_ 澄觀述 ) in Vol. 36

581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T1736_.36.0583a01: 名眞如。釋曰。此即離言眞如意也。次下論
T1736_.36.0583a02: 文云。復次眞如依言説分別有二種義。何
T1736_.36.0583a03: 者爲二。一者如實空。以能究竟顯實故。二
T1736_.36.0583a04: 者如實不空。以有自實體無漏性功徳故。
T1736_.36.0583a05: 釋曰。上即依言眞如也。法華云。知法常無
T1736_.36.0583a06: 性。此義玄中已引。今是義引。若具云。諸佛
T1736_.36.0583a07: 兩足尊知法常無性。佛種從縁起是故説一
T1736_.36.0583a08: 乘。無去無來重顯眞如。即是中道者。中道
T1736_.36.0583a09: 非唯非有非無非斷非常等。皆中道義。疏。
T1736_.36.0583a10: 世界性空故無體下。釋經有體性無體性世
T1736_.36.0583a11: 界門。文有三釋。一雙約事理明。謂縁生
T1736_.36.0583a12: 故有無性故空。即法性宗一義。亦無相宗
T1736_.36.0583a13: 義。二云。又法性土故有體者。亦約性相而
T1736_.36.0583a14: 含二宗之義。若就法性宗釋。性上取空義
T1736_.36.0583a15: 相上取有義。今性上取有義相上取空義。
T1736_.36.0583a16: 謂縁生故空義。若共二宗釋者。法性有體
T1736_.36.0583a17: 是法相宗義。事土無體是法性宗義。然可會
T1736_.36.0583a18: 通故。今通用三。又淨刹順理下。唯就相土
T1736_.36.0583a19: 以明有體無體之義。淨順於理是事淨。順
T1736_.36.0583a20: 上法性土。染刹妄成即從縁無性義。又第二
T1736_.36.0583a21: 義亦順瓔珞仁王。三賢十聖住果報唯佛一
T1736_.36.0583a22: 人居淨土三賢十聖忍中行唯佛一人能盡
T1736_.36.0583a23: 源。亦順涅槃空者。所謂生死不空者。謂大
T1736_.36.0583a24: 涅槃餘義如前後説也。其一品内更有文
T1736_.36.0583a25: 義。皆前後已有故不委示。疏。近則逆結上
T1736_.36.0583a26: 來進徳之文者。前經從於諸法智但應安住
T1736_.36.0583a27: 不應稱量下。是進徳文。今有十一。如是初
T1736_.36.0583a28: 一後一即是總意。初句明前皆普賢行。末後
T1736_.36.0583a29: 明前皆爲攝生。中間九句攝前進徳即爲
T1736_.36.0583b01: 九段。一如是圓滿菩薩境界。即前經云應
T1736_.36.0583b02: 爲請問如來佛法下三句。以三句中初一上
T1736_.36.0583b03: 求佛道法。二下化衆生皆是菩薩之境界故。
T1736_.36.0583b04: 二如是通達出離之道。即前應觀諸法。一切
T1736_.36.0583b05: 如幻下三句。如幻如聲皆無體性是出離法
T1736_.36.0583b06: 故。三如是受持三世一切佛法。即前應知諸
T1736_.36.0583b07: 佛願力下三句。四如是觀察一切智門。即前
T1736_.36.0583b08: 應常安住平等法界下三句。五如是思惟不
T1736_.36.0583b09: 變易法。即前應不分別佛下二句。六如是明
T1736_.36.0583b10: 潔増上志樂。即前應當明解世間所作下八
T1736_.36.0583b11: 句。八句皆増上志樂故。七如是信解一切如
T1736_.36.0583b12: 來。即前於一切佛深生信解下三句。八如是
T1736_.36.0583b13: 了知佛廣大力。即前於廣界中拔出衆生下
T1736_.36.0583b14: 至成就諸度四句。九如是決定心無所礙。即
T1736_.36.0583b15: 前所謂親近一切智下四句。末句如是總結
T1736_.36.0583b16: 攝生已如前釋。對前諸段類取耳
T1736_.36.0583b17: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十三
T1736_.36.0583b18:
T1736_.36.0583b19:
T1736_.36.0583b20:
T1736_.36.0583b21: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0583b22: 第七十四
T1736_.36.0583b23: 　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述　
T1736_.36.0583b24: 十通品第二十八。疏。二釋名下疏文有三。初
T1736_.36.0583b25: 正釋今經。二晋經下會通他經。三然通與
T1736_.36.0583b26: 明下揀濫會釋。於中二。先正引論明通
T1736_.36.0583b27: 明相異。後會釋經文。今初。論有問曰神通
T1736_.36.0583b28: 與明有何等異。答曰。直知過去宿命之
T1736_.36.0583b29: 事。是名爲通。若知過去行業爲明。復次
T1736_.36.0583c01: 直知死此生彼。是名爲通。知行因縁際會
T1736_.36.0583c02: 不失。是名爲明。復次直盡結使不知更
T1736_.36.0583c03: 生更不生。是名漏盡通。若知漏盡更不復
T1736_.36.0583c04: 生。是名爲明。釋曰。此論前文釋明行足。
T1736_.36.0583c05: 所謂三明因以三明對於六通辨差別也。
T1736_.36.0583c06: 今疏但擧一明。末云等者等於後二。疏今
T1736_.36.0583c07: 以此經通即委下第二會釋經文。於中二。
T1736_.36.0583c08: 先會晋經明。順文順義義皆委照。文有
T1736_.36.0583c09: 證故。後晋經意存順義下會今經文。言務
T1736_.36.0583c10: 不違文者。文有十通同六通故。明但有三

T1736_.36.0583c11:

十無從故。通梵語云吃㗚地

平
聲

明云婆

上
聲

T1736_.36.0583c12: 哆。疏。一他心二天眼等者。以經無總列故
T1736_.36.0583c13: 今列名。文中有四。一列別名。二此十皆
T1736_.36.0583c14: 言智通下辨其通稱。通名神通已如上説。
T1736_.36.0583c15: 今但釋智字。便當出體。若隨相下辨智差
T1736_.36.0583c16: 別。三此十亦是下對六開合。但看前列次
T1736_.36.0583c17: 第在文易了。四然小乘下通妨難。謂有
T1736_.36.0583c18: 難言。十通全異可分權實。十六之殊既依六
T1736_.36.0583c19: 開。何能過六。故今釋云。名數小異義旨全
T1736_.36.0583c20: 乖。文有三節。一明小乘。二辨三乘。三釋一
T1736_.36.0583c21: 乘。言小乘智用有分者。宿命但知八萬劫
T1736_.36.0583c22: 事。天眼但見三千世界。天耳他心神足皆局
T1736_.36.0583c23: 三千之内。漏盡不盡所知故云有分。三乘
T1736_.36.0583c24: 平遍明其不盡重重。一乘重重居然有異。
T1736_.36.0583c25: 如天眼見塵中之刹刹中之塵。塵刹之佛佛
T1736_.36.0583c26: 身毛孔塵刹重重。彼重重刹中如來説法。天
T1736_.36.0583c27: 耳皆聞彼中衆生。他心盡了一念即知多刹。
T1736_.36.0583c28: 況局八萬之中一塵。即往刹無窮。況局三
T1736_.36.0583c29: 千之内。三明雖知因起未盡重重。故云
T1736_.36.0584a01: 尚越彼明。況於三乘小乘六通之境。次有難
T1736_.36.0584a02: 云。若爾但明六通而義有異。已揀權實
T1736_.36.0584a03: 何要十耶。故云託事顯圓故開爲十。十十
T1736_.36.0584a04: 法門是本宗故。疏。標云他心下疏文有
T1736_.36.0584a05: 二。一釋名。二辨相。文中有三。初能所合
T1736_.36.0584a06: 釋。智爲能縁他心爲所縁。二直就所縁去
T1736_.36.0584a07: 能就所釋。三若所若王下。顯智寛狹。疏。然
T1736_.36.0584a08: 智縁他心下第二辨相。於中二。先敍異
T1736_.36.0584a09: 釋。後會今經。前中即彼二十唯識偈云他
T1736_.36.0584a10: 心智云何縁境不如實如知自心智不知如佛
T1736_.36.0584a11: 境不知如佛境者。唯佛得本質故。疏。依唯
T1736_.36.0584a12: 識下。二會今經意。於中有三。初標所取
T1736_.36.0584a13: 取前安惠。云前亦未爲失。二以攝境下出
T1736_.36.0584a14: 無失所以。三若離佛外下。結彈第二護法所
T1736_.36.0584a15: 釋。二中亦三。初直出所以。二示法性他心
T1736_.36.0584a16: 之相。三結成正義。初中直出所以。即示法
T1736_.36.0584a17: 相宗有其三義。一云攝境從心不壞境者。
T1736_.36.0584a18: 即示心境有無。彼得本質恐壞唯心。既不
T1736_.36.0584a19: 壞境得之何妨。壞有何失。以無心者無
T1736_.36.0584a20: 心於萬物。萬物未嘗無。此得在於神靜。失
T1736_.36.0584a21: 在於物虚。謂物實有故。若唯心壞境則得
T1736_.36.0584a22: 在於境空。失在於心有。故以境由心變故
T1736_.36.0584a23: 説唯心。所變不無何必須壞。若以縁生無
T1736_.36.0584a24: 性則心境兩亡。故云借心以遣境。境遣
T1736_.36.0584a25: 而心亡非獨存心矣。二云能所兩亡不礙
T1736_.36.0584a26: 存故者。上不壞境且遣懼質之病。今遣
T1736_.36.0584a27: 空有之理故心境並許存亡心境相籍故。空
T1736_.36.0584a28: 有相依縁生故有。有即存也空即亡也。空有
T1736_.36.0584a29: 交徹存亡兩全。三云第一義唯心非一非
T1736_.36.0584b01: 異者。正出具分唯心之理。上第一釋。雖有
T1736_.36.0584b02: 唯心之義尚通生滅唯心。第二義雖兩亡
T1736_.36.0584b03: 不覊。而未言心境相攝。今明具分唯識。故
T1736_.36.0584b04: 云第一義唯心。同第一義故非異。不壞能
T1736_.36.0584b05: 所故非一。非一故有能所縁他義成矣。非
T1736_.36.0584b06: 異故能所平等。唯心義成矣。云正縁他時
T1736_.36.0584b07: 即是自故者。結成得於本質無心外過。以
T1736_.36.0584b08: 即自故不失唯識。疏。以即佛心之衆生心
T1736_.36.0584b09: 下。第二正示法性他心之相。此有兩對前
T1736_.36.0584b10: 對明所縁。後對明能縁。今初言即佛心之
T1736_.36.0584b11: 衆生心者。此明所縁衆生心即是佛心。此
T1736_.36.0584b12: 明不異。次云非即衆生心之佛心者。此句
T1736_.36.0584b13: 明衆生心與佛心非即。非即故有所縁義。
T1736_.36.0584b14: 非異故不壞唯心義。言爲所縁者。結成
T1736_.36.0584b15: 所縁揀非能縁也。次下辨能縁云以即
T1736_.36.0584b16: 衆生心之佛心者。此句明能縁佛心即是衆
T1736_.36.0584b17: 生心。此明非異。次云非即佛心之衆生心
T1736_.36.0584b18: 者。此明佛心與衆生心有非一義非一。故
T1736_.36.0584b19: 爲能縁。非異故不壞唯識之義。言爲能縁
T1736_.36.0584b20: 者。結成能縁揀非所縁也。更以喩況如
T1736_.36.0584b21: 水和乳。乳爲所和喩衆生心是所縁。水
T1736_.36.0584b22: 爲能和喩佛心爲能縁。以此二和合如似
T1736_.36.0584b23: 一味鵝王 &T004261;

&T004261;

之乳盡水存。則知非一。然此
T1736_.36.0584b24: 水名即乳之水。又此乳名即水之乳。二雖
T1736_.36.0584b25: 相即而有不一之義。故應喩之。以即水之
T1736_.36.0584b26: 乳非即乳之水爲所和。以即乳之水非即
T1736_.36.0584b27: 水之乳爲能和。義可知矣。疏。如是鎔融
T1736_.36.0584b28: 非一非異者。第三結成正義。疏。若離佛外
T1736_.36.0584b29: 下第三結彈護法。言却失眞唯識者。不知
T1736_.36.0584c01: 外質即佛心故。第三宿住通。皆以菩薩得
T1736_.36.0584c02: 九世眼如見現在故下。此釋知義。而云見
T1736_.36.0584c03: 者是知見也。此上正明。二若不爾。下反難
T1736_.36.0584c04: 成立三若但曾經下遮救。謂恐救云。昔曾
T1736_.36.0584c05: 見事事則雖滅見種猶存。故得知耳。是
T1736_.36.0584c06: 則下爲遮此救文有三破。一奪破。謂但
T1736_.36.0584c07: 見心不見法故。所見不同。豈見現心名
T1736_.36.0584c08: 宿住智。二又曾不經下縱破。縱許有種能
T1736_.36.0584c09: 知見者。昔不經事應不知見。謂昔爲人何
T1736_.36.0584c10: 能普見。今得宿智廣遠皆知。三又但見現
T1736_.36.0584c11: 在下結成。即乖名破。第四知劫通。然大乘
T1736_.36.0584c12: 宗未來世法體用倶無今云何知者。總徴知
T1736_.36.0584c13: 義。謂小乘或説三世倶有。未來但未有用。
T1736_.36.0584c14: 或縱可見而未有體。大乘體用倶無則無
T1736_.36.0584c15: 可知見。次依方便教下答中有二。初依權
T1736_.36.0584c16: 教立理。答謂見因知果。如見色相知後
T1736_.36.0584c17: 吉凶。疏。若一乘下二依一乘眞實。答於中
T1736_.36.0584c18: 有四。一正明實義。二然非現在之現在下
T1736_.36.0584c19: 通妨。謂有問云。若爾何名見未來耶。答
T1736_.36.0584c20: 意可知。三此有若是下立理重難。縱其性
T1736_.36.0584c21: 有縁有二倶有過。四若今時看下以理會通。
T1736_.36.0584c22: 謂不向今時看未。若向今時看未。此未
T1736_.36.0584c23: 即現在。未來如何得有。若逐下向未來看
T1736_.36.0584c24: 未。未是未之現在矣。故異於今。第五六七
T1736_.36.0584c25: 三通文並可知。第八無數色身通。今初由
T1736_.36.0584c26: 了法界無定實色下。疏文有二先彰大意。後
T1736_.36.0584c27: 於中六句下釋文前中意明。此是即色之空。
T1736_.36.0584c28: 非色絶之眞空故不礙現色。於中先明即
T1736_.36.0584c29: 色之空。故能現色。由上無實色故即色是
T1736_.36.0585a01: 空。既即色是空故非斷空。又無定實則顯
T1736_.36.0585a02: 非常。非是斷空。又顯非斷。以定有則常定
T1736_.36.0585a03: 無則斷故。今非斷常即眞法界。從空中無
T1736_.36.0585a04: 色不礙色故者。明空不礙色故能現
T1736_.36.0585a05: 色。存亡隱顯下結成上義。至下當知。然
T1736_.36.0585a06: 此段文乃含多意。第一謂色空相望總有
T1736_.36.0585a07: 三義。一相違義故云空中無色。二不相礙
T1736_.36.0585a08: 義故云不礙色故。三相作義故前云無定實
T1736_.36.0585a09: 色擧體即空非斷空故。謂此幻色若不擧體
T1736_.36.0585a10: 即空不成幻色故。亦合云色中無空故色
T1736_.36.0585a11: 不礙空。故擧體即色非斷滅故。以此正
T1736_.36.0585a12: 説了無色義故。唯説色即空邊。下第二段
T1736_.36.0585a13: 能現色邊。方合明於色不礙空等。此三無
T1736_.36.0585a14: 礙方曰眞空。亦稱妙有。第二此之二句遣
T1736_.36.0585a15: 於地前三空亂意。謂無定實色擧體即空。非
T1736_.36.0585a16: 斷空故。遣第二疑空滅色取斷滅空。以空
T1736_.36.0585a17: 中無色遣第三疑空是物。謂空爲有。今明
T1736_.36.0585a18: 空尚無色豈有體耶。況色中無空空定無體。
T1736_.36.0585a19: 次云不礙色故。即遣第一疑空異色取色
T1736_.36.0585a20: 外空。既云不礙於色明非色外。離此三
T1736_.36.0585a21: 過方曰眞空清淨法界。第三亦含法界觀
T1736_.36.0585a22: 意。即第一眞空絶相觀。彼有四門。第一會
T1736_.36.0585a23: 色歸空觀。即今門空意。第二明空即色觀。
T1736_.36.0585a24: 是第二段能現色意。第三色空無礙觀。即此
T1736_.36.0585a25: 第三段無色現色意。第四泯絶無寄觀。亦在
T1736_.36.0585a26: 此段之中。彼第一會色歸空觀中有四句。各
T1736_.36.0585a27: 先標。後釋前三標語。皆同云色不即空以
T1736_.36.0585a28: 即空故。今云無定實色以擧體即空。非斷空
T1736_.36.0585a29: 故。即彼第一句。彼云以色不即空是斷空。
T1736_.36.0585b01: 故云不即空。以色擧體是眞空故。云以即
T1736_.36.0585b02: 空故。今云不礙色即彼第二句。青黄之相
T1736_.36.0585b03: 非即眞空之理。故云色不即空。然青黄無
T1736_.36.0585b04: 體莫不皆空故。云以即空故。良以青黄
T1736_.36.0585b05: 無體之空。非即青黄故。云不即空。即要
T1736_.36.0585b06: 有青黄方説無體。明不礙色矣。次今云
T1736_.36.0585b07: 空中無色。即彼第三句空中無色故不即空。
T1736_.36.0585b08: 會色無體故。云以即空故。良由會色歸空
T1736_.36.0585b09: 空中必無色。是故由色空故色非空也。上
T1736_.36.0585b10: 三句以法揀情。第四便云色即是空。謂凡
T1736_.36.0585b11: 是色法必不異眞空。以諸色法必無性故。
T1736_.36.0585b12: 是故色即是空。此即今疏第一法界無定實
T1736_.36.0585b13: 色擧體即空是也。疏存亡隱顯皆自在故者。
T1736_.36.0585b14: 總結前義。於中二意。一者結上空中無
T1736_.36.0585b15: 色亡也不礙色故存也。擧體即空非斷空故
T1736_.36.0585b16: 兼存亡也。存亡約色隱顯約空。空理眞常
T1736_.36.0585b17: 不可言亡。而色存即空隱。色亡則空顯。此
T1736_.36.0585b18: 唯約會色歸空以説。若兼第二不礙現色。
T1736_.36.0585b19: 是明空即色觀。論存亡隱顯者。色即是空
T1736_.36.0585b20: 則色亡空顯。空即是色則空隱色存。然皆即
T1736_.36.0585b21: 亡即存即隱即顯。故云自在。即以總結。
T1736_.36.0585b22: 爲彼第三空色無礙觀。其泯絶無寄在下釋
T1736_.36.0585b23: 文。疏但妄分別求叵得故下。即彼泯絶無寄
T1736_.36.0585b24: 意也。彼云。謂此所觀眞空。不可言即色不
T1736_.36.0585b25: 即色即空不即空。一切法皆不可。此語亦不
T1736_.36.0585b26: 受迥絶無寄。非言所及非解所到。是謂
T1736_.36.0585b27: 行境。何以故。以生心動念即乖法體失
T1736_.36.0585b28: 正念故。以今疏文對彼所引。相攝可知。
T1736_.36.0585b29: 疏以即空之色爲妙色故者。此以前成後。
T1736_.36.0585c01: 由前即了無色。而現色故成妙色。次云又
T1736_.36.0585c02: 色空不二下。將今對前反覆相成。初空色
T1736_.36.0585c03: 不二成上眞空。以全成前。次不二而二。以
T1736_.36.0585c04: 前成後。次色空融即下融上二文。歸初法
T1736_.36.0585c05: 界。後縁起無盡下。成後無涯。其眞空妙色之
T1736_.36.0585c06: 旨廣如問明。第九一切法智通。然此三對釋
T1736_.36.0585c07: 有三義者。然此三義散在經論。古徳隨見
T1736_.36.0585c08: 取捨不同。以今疏意並皆收之。而取義各
T1736_.36.0585c09: 別。並爲正解。合其三意方盡玄旨。然此三
T1736_.36.0585c10: 對皆由下句成別。上非異句義旨皆同。同
T1736_.36.0585c11: 是遣差別相故。下句對上別成三重。第一
T1736_.36.0585c12: 唯約顯實者。則拂跡入玄。非異者拂差別
T1736_.36.0585c13: 相也。非不異者。拂上不異之跡則遣之。又
T1736_.36.0585c14: 遣之以至於無遣耳。而文中二。先總明兩
T1736_.36.0585c15: 句。故云則相待而空故。次先破異。云異
T1736_.36.0585c16: 相互無故云不異者。此即中論破合品中意。
T1736_.36.0585c17: 以小乘立見可見。見者三事和合因。將異
T1736_.36.0585c18: 以破之云。異法當有合。見等無有異。異
T1736_.36.0585c19: 法不成故。見等云何合。釋曰。此但總明
T1736_.36.0585c20: 無異。異則無合。次例破異。云非但可見
T1736_.36.0585c21: 等異相不可得。所有一切法皆名無異相。
T1736_.36.0585c22: 釋曰。上總言無。下出無所以。云異因異
T1736_.36.0585c23: 有異。異離異無異。若法所因出是法不異
T1736_.36.0585c24: 因。謂如眼於色異。色於眼異是名爲異。
T1736_.36.0585c25: 今明因色異故眼異故云異因異有異。若
T1736_.36.0585c26: 離於色眼與誰異。故云異離異無異。然則
T1736_.36.0585c27: 眼色二異相因而成。則無定眼色。而成於
T1736_.36.0585c28: 異。故云若法所因出是法不異因。亦由梁
T1736_.36.0585c29: 椽成舍舍不異於梁椽等法。故云法所因
T1736_.36.0586a01: 出法不異因。若眼如舍則色加梁等。若色
T1736_.36.0586a02: 如舍眼如梁等。故互爲所因。所以疏。云
T1736_.36.0586a03: 異相互無謂眼色相因無定異故。又如長
T1736_.36.0586a04: 與短異。長中無短相。長無可對故無有
T1736_.36.0586a05: 長。短中無長相。短無可對故無有短。既
T1736_.36.0586a06: 無長短孰言異耶。故云異相互無故無異。
T1736_.36.0586a07: 又長中自無長相。短中自無短相。將何長
T1736_.36.0586a08: 短而説異耶。亦中論意亦百論意。故中論
T1736_.36.0586a09: 云異中無異相。不異中亦無。無有異相故
T1736_.36.0586a10: 則無彼此異百論破一品中。外道立一内破
T1736_.36.0586a11: 云。若因果不異三世應爲一。彼救云不然。
T1736_.36.0586a12: 因果相待成故如長短。注云如因長見短
T1736_.36.0586a13: 因短見長。如見泥團觀瓶則因觀土則是
T1736_.36.0586a14: 果。内破曰。因他相違共過故。非長中長相。
T1736_.36.0586a15: 亦非短中及共中。注云。若實有長相。若長
T1736_.36.0586a16: 中有若短中有。若共中有。是皆不可得。何
T1736_.36.0586a17: 以故。長中無長相以因他故。因短爲長
T1736_.36.0586a18: 故。短中亦無長相。性相違故。若短中有長
T1736_.36.0586a19: 不名爲短。共中亦無長二倶過故。若長中
T1736_.36.0586a20: 有。若短中有先已説二過故。將何共耶。長
T1736_.36.0586a21: 相既無短相亦爾。若無長短云何相待。上來
T1736_.36.0586a22: 破異竟。次疏云遮異言不異下。以相待
T1736_.36.0586a23: 門釋無不異謂無異可待故。故二雙絶。以
T1736_.36.0586a24: 契性空。亦百論云若無長短云何相待意
T1736_.36.0586a25: 也。疏。二約雙顯者。謂上但顯實則唯性而
T1736_.36.0586a26: 非相。今性相皆具故云雙顯。謂由體一故
T1736_.36.0586a27: 非異相。差別故非不異。此擧雙是以顯雙
T1736_.36.0586a28: 非。疏三約雙遮下文有二意。一前明相即
T1736_.36.0586a29: 故得雙遮。謂相本是異。今即性故無有異
T1736_.36.0586b01: 也。故非異性本是一。今即相故無有一也。
T1736_.36.0586b02: 故非不異。二又相非相下。明當相自離故。
T1736_.36.0586b03: 得雙非故。離二邊下結成玄旨。疏法性不
T1736_.36.0586b04: 並眞故一相。即影公云。法性不並眞。聖賢
T1736_.36.0586b05: 無異道。由理無異味故。疏。一亦不爲一
T1736_.36.0586b06: 故無相者。即法句經云。森羅及萬像一法之
T1736_.36.0586b07: 所印。云何一法中而當有差別。即上一相
T1736_.36.0586b08: 也。次云。一亦不爲一爲欲破諸數。淺智
T1736_.36.0586b09: 著諸法見一以爲一。即下句意。疏有無
T1736_.36.0586b10: 皆法待對故無者。釋非無非有。謂有即有
T1736_.36.0586b11: 法無即無法。故云有無皆法。言待對故無
T1736_.36.0586b12: 者三論初章中。偈云若有有可有則有無
T1736_.36.0586b13: 可無。今無有可有亦無無可無。謂因無
T1736_.36.0586b14: 立有有假無生故非有。因有説無無因有
T1736_.36.0586b15: 立故非無。若躡上起。上云無相即是無義。
T1736_.36.0586b16: 今非彼無相故云非無。無尚不存有安得
T1736_.36.0586b17: 立。故云非無非有。皆待對故無也。疏。法
T1736_.36.0586b18: 與非法但假施設者。然法非法有其三義。
T1736_.36.0586b19: 一者有法爲法無法爲非法。上已破有無
T1736_.36.0586b20: 故。今非此義。二者惡法爲非法善法爲法。
T1736_.36.0586b21: 三以相爲法以性爲非法。今通此二。善惡
T1736_.36.0586b22: 相因亦假施。設遣相之法明性爲非法。相
T1736_.36.0586b23: 既不存性不安立故。法尚應捨何況非法。
T1736_.36.0586b24: 性相相因亦假設耳。疏。並就實而求下結
T1736_.36.0586b25: 成顯實。上一一對中。多以上句爲所治下
T1736_.36.0586b26: 句爲能治。如虚是所治實爲能治。法是所
T1736_.36.0586b27: 治非法爲能治。既並歸實故皆雙寂。餘皆
T1736_.36.0586b28: 倣此者。釋不隨於俗非不隨俗已下經文。第
T1736_.36.0586b29: 十定通。初標名下。疏文有二。先釋相後事
T1736_.36.0586c01: 理。非一故下釋名。前中亦二。先正釋。後斯
T1736_.36.0586c02: 即下揀定。謂對餘宗揀定體用。於中三。
T1736_.36.0586c03: 初揀理事。二揀功能三遮救重揀。今初斯
T1736_.36.0586c04: 即理滅者。即是本宗法界體寂故不同已下。
T1736_.36.0586c05: 是法相宗。但事滅故要心不行方稱爲滅。
T1736_.36.0586c06: 疏但事滅下。第二揀功能不等。先明事滅
T1736_.36.0586c07: 六七不行何能起用。後證理滅下。辨理滅
T1736_.36.0586c08: 功高既即事而理故定散無礙。疏。亦非心定
T1736_.36.0586c09: 下。第三遮救重揀。恐彼救云。心想雖滅定
T1736_.36.0586c10: 前加行令身起用故今揀之。亦非我宗。心
T1736_.36.0586c11: 正在定不能起故。此遮法相。次言亦非獨
T1736_.36.0586c12: 明定散雙絶者。此遮禪宗。止觀兩亡不定
T1736_.36.0586c13: 不亂約理頓明。亦頓教意故非經宗。但事
T1736_.36.0586c14: 理下方顯正義。契無礙之理故得定散自
T1736_.36.0586c15: 在。上七地下引二經證。並如前説
T1736_.36.0586c16: 十忍品第二十九。疏。三宗趣者。疏文有二。先
T1736_.36.0586c17: 正辨宗趣。後然此忍行下義門料揀。於中
T1736_.36.0586c18: 三。一定位。二體即下出體。三雖是一智下
T1736_.36.0586c19: 辨類。言是一者。一無生忍。二謂人空法空
T1736_.36.0586c20: 忍。三謂佛性論説三無性忍。及地持論説
T1736_.36.0586c21: 有信忍順忍及無生忍。四者一有二義一
T1736_.36.0586c22: 如八地論中。一事無生。二自性無生。三數
T1736_.36.0586c23: 差別無生。四作業無生。二者思益經中説有
T1736_.36.0586c24: 四忍。一無生忍。二無滅忍。三因縁忍。四無
T1736_.36.0586c25: 住忍。釋經序中已具引竟。言五忍者。即仁
T1736_.36.0586c26: 王經。一伏忍等如十地説。而言等者。乃有
T1736_.36.0586c27: 多義。一等六忍如瓔珞説。十定初已引。或
T1736_.36.0586c28: 説十忍。如八地或説十四十五如仁王瓔
T1736_.36.0586c29: 珞。並如十地十住品引。言諸教不同者。
T1736_.36.0587a01: 通辨諸忍約教不同。小乘不立忍名。上來
T1736_.36.0587a02: 諸門多通始終。獨一無生兼通頓教。疏。名
T1736_.36.0587a03: 中前三約法者。疏文分二。先總科後三中初
T1736_.36.0587a04: 一下別顯。於中亦二。一釋法二釋喩。前中
T1736_.36.0587a05: 又二。先當句釋。後揀通局前二可知。無
T1736_.36.0587a06: 生忍中自有二義。一理智雙明。二若約無
T1736_.36.0587a07: 生之智下。唯就智説。具如八地即是忍淨。
T1736_.36.0587a08: 忍淨復二。一智不生。即無分別智體無念慮
T1736_.36.0587a09: 故。二煩惱不生。妄想不起故。疏。又此三忍
T1736_.36.0587a10: 下。第二料揀通局。先通後局。通中三。初正
T1736_.36.0587a11: 顯通二若約當位下反顯非局。謂依地
T1736_.36.0587a12: 持音聲屬資糧位。順忍屬加行位。無生忍
T1736_.36.0587a13: 屬於正證。故言三忍超然。超然不同。以不
T1736_.36.0587a14: 應下結非局義。三順但順理下通妨難。文
T1736_.36.0587a15: 有兩難。第一正難云。加行之位順無生忍
T1736_.36.0587a16: 故名順忍。今不約位那有順忍故今通云。
T1736_.36.0587a17: 順有二義。一順無生忍即是加行。今順無
T1736_.36.0587a18: 生之理故非約位。次躡跡難云。若爾何異
T1736_.36.0587a19: 無生。次順忍通順事理下通難。既通事理
T1736_.36.0587a20: 故。不同無生但順於理。經云已下引經證
T1736_.36.0587a21: 成。然無生異順更有一義。謂但順理無生
T1736_.36.0587a22: 惑智不生。欲明順忍雙異二義故。但約雙
T1736_.36.0587a23: 順事理足揀二別。又上疏云前二通爲無
T1736_.36.0587a24: 生加行者。約此等覺自説加行。不同前
T1736_.36.0587a25: 取三忍超然。疏。又依五忍下。第二辨有局
T1736_.36.0587a26: 義是勝非劣。五忍明義無生則當七八九
T1736_.36.0587a27: 地。三忍明義正證已後。倶通無生。雖有此
T1736_.36.0587a28: 義而此既有音聲順忍。是知定通句非正
T1736_.36.0587a29: 意。疏。後七喩中下。第二釋喩於中二。先會
T1736_.36.0587b01: 六釋。後光統下料揀通局。於中亦二。先敍
T1736_.36.0587b02: 昔。後疏爲會通。前中總有七家。一光統。二
T1736_.36.0587b03: 賢首。三攝論。四遠公。五金剛論。六大品。七
T1736_.36.0587b04: 楞伽。然光統有二。先敍昔。後會通前中。先
T1736_.36.0587b05: 以七喩對上三法義類同故。後又云幻者
T1736_.36.0587b06: 下。別顯喩相大同攝論。言起無起者。幻
T1736_.36.0587b07: 法從縁無定性故。境無境者。六塵之境如
T1736_.36.0587b08: 焔似水而非水故。知無知者。夢中知覺非
T1736_.36.0587b09: 實覺故。聞無聞者。谷所發響非本聲故。住
T1736_.36.0587b10: 非住者。電即晋經取淨名意。是身如電念
T1736_.36.0587b11: 念不住。從今既云影下。類彼以釋。亦淨
T1736_.36.0587b12: 名意。經云。是身如影從業縁現。故云現無
T1736_.36.0587b13: 現相。化以無而忽有故云有無有相。空以
T1736_.36.0587b14: 不礙施爲故云爲無爲相。皆取喩中別義
T1736_.36.0587b15: 疏。此則能喩下。第二疏爲會通。言能喩局
T1736_.36.0587b16: 於一相者。幻中但有起無起相。而無境無
T1736_.36.0587b17: 境相。知無知等六相。乃至空喩但有爲無爲
T1736_.36.0587b18: 相。而無起無起等。故云局一。言所喩義通
T1736_.36.0587b19: 多法者。如起無起相。通明縁起之法。不
T1736_.36.0587b20: 局内外等殊。有無有相但明萬有即虚。不
T1736_.36.0587b21: 局菩薩能化等故通多法。如境無境聞
T1736_.36.0587b22: 無聞亦有局義故。疏致於義通之言。從在
T1736_.36.0587b23: 文雖無下縱成其義。疏。又古徳下。第二賢
T1736_.36.0587b24: 首釋。先敍昔。後此釋下會通。文則縱成意
T1736_.36.0587b25: 則暗奪。謂後離世間品偈有別喩。義則可
T1736_.36.0587b26: 成。而下正釋所喩既通。但順後經故爲暗
T1736_.36.0587b27: 奪。言離世間偈者。經云觀色如聚沫。受如
T1736_.36.0587b28: 水上泡。想如熱時焔。諸行如芭蕉。心識猶
T1736_.36.0587b29: 如幻。示現種種事。如是知諸蘊智者無所
T1736_.36.0587c01: 著。即其文也。言故今影喩亦喩於行者。今
T1736_.36.0587c02: 文影喩當晋電故。對上光統故致亦言。疏
T1736_.36.0587c03: 若依攝論下。第三引攝論分二。先引論。
T1736_.36.0587c04: 後經論對辨。今初不欲繁文。疏中義引。恐
T1736_.36.0587c05: 欲委究故鈔具明。論云。復次何縁如經所

T1736_.36.0587c06:

説。於依他起自性説幻等喩

此總
問也

於依他

T1736_.36.0587c07:

起自性。爲除他虚妄疑故

此總
答也

世親釋虚妄

T1736_.36.0587c08: 疑云。謂於虚妄依他起性所有諸疑。論云。

T1736_.36.0587c09:

他復云何於依他起自性有虚妄疑

牒徴
也

由

T1736_.36.0587c10:

他於此起如是疑

總牒標也
下別釋

一論云。云何實

T1736_.36.0587c11: 無有義而有所行境界。爲除此疑説幻事
T1736_.36.0587c12: 喩。解曰。此中疑意從前論生。以前論云
T1736_.36.0587c13: 依他起相是虚妄分別唯識爲性是無所有
T1736_.36.0587c14: 非眞實義。從此生疑故。云若無實義何
T1736_.36.0587c15: 有境界。下文諸疑皆從此生。故毎疑前皆
T1736_.36.0587c16: 有云何無義。喩釋之中皆云爲除此疑説
T1736_.36.0587c17: 如焔喩等。無性釋幻喩意云。如無實象而
T1736_.36.0587c18: 有幻象爲所縁境界。依他起性亦復如是。
T1736_.36.0587c19: 雖無色等所縁六處周遍計度時。似有所
T1736_.36.0587c20: 縁六處顯現。解曰。無實似有何要實耶。下
T1736_.36.0587c21: 文諸喩酬意皆爾。二論云。云何無義心心
T1736_.36.0587c22: 法轉。爲除此疑説陽焔喩。釋曰。又如陽焔
T1736_.36.0587c23: 於飄動時實無有水而有水覺。外器世間
T1736_.36.0587c24: 亦復如是。三論云。云何無義有愛非愛受
T1736_.36.0587c25: 用差別。爲除此疑説所夢喩。釋曰。又如夢
T1736_.36.0587c26: 中睡眠所起心心所法聚。極成昧略。雖無
T1736_.36.0587c27: 女等種種境界有愛非愛境界受用。覺時亦
T1736_.36.0587c28: 爾。四論云。云何無義淨不淨業愛非愛果差
T1736_.36.0587c29: 別而生。爲除此疑説影像喩。釋曰。又如影
T1736_.36.0588a01: 像於鏡等中。還見本質而爲我今乃見
T1736_.36.0588a02: 影像而此影像實無所有。非等引地善惡思
T1736_.36.0588a03: 業。本質爲縁影像果生。亦復如是。五論云。
T1736_.36.0588a04: 云何無義種種識轉爲除此疑説光影喩
T1736_.36.0588a05: 釋曰。又如光影由弄影者映蔽其光起種
T1736_.36.0588a06: 種影。非等引中種種諸識。於無實義差別
T1736_.36.0588a07: 而轉。六論云。云何無義種種戲論言説而轉。
T1736_.36.0588a08: 爲除此疑。説谷響喩。釋曰。又如谷響實
T1736_.36.0588a09: 無有聲而令聽者似聞多種言説境界種
T1736_.36.0588a10: 種言説語業亦爾。七論云。云何無義而有
T1736_.36.0588a11: 實取。諸三摩地所行境轉。爲除此疑。説水
T1736_.36.0588a12: 月喩。釋曰。又如水月由水潤滑澄清性故。
T1736_.36.0588a13: 雖無有月而月可取。縁實義境之所熏
T1736_.36.0588a14: 修。潤滑爲性。諸三摩地相應之意亦復如
T1736_.36.0588a15: 是。雖無所縁實義境界。而似有轉。此與
T1736_.36.0588a16: 影像有何差別。定不定地而有差別。有説。
T1736_.36.0588a17: 面等衆縁和合。水鏡等中面等影生。分明可
T1736_.36.0588a18: 取。如衆縁力頗胝迦等種種色生。爲不爾
T1736_.36.0588a19: 耶。所取差別如離水鏡月面等影分明可
T1736_.36.0588a20: 得。頗胝迦等所現衆色。則不如是。故非同
T1736_.36.0588a21: 喩。又非我等許有水等種種實義。有法不
T1736_.36.0588a22: 成故非比量。八論云。云何無義。有諸菩薩
T1736_.36.0588a23: 無顛倒心。爲辦有情諸利樂事故思受生。
T1736_.36.0588a24: 爲除此疑。説變化喩。釋曰。又如變化依
T1736_.36.0588a25: 此變化説名變化。雖無有實而能化者。無
T1736_.36.0588a26: 有顛倒。於所化事勤作功用。菩薩亦爾。雖
T1736_.36.0588a27: 無遍計所執有情。於依他起諸有情類由
T1736_.36.0588a28: 哀愍故。而往彼彼諸所生處。攝受自體。論
T1736_.36.0588a29: 下總結云。應知此中唯有爾所虚妄疑事。所
T1736_.36.0588b01: 謂内一外二受用差別。三身業。四語業。五三
T1736_.36.0588b02: 種意業非等引地。六若等引地。七若無顛倒。
T1736_.36.0588b03: 八於此八事諸佛世尊説八種喩諸有智者
T1736_.36.0588b04: 聞是所説於定不定二地義中。能正解了。
T1736_.36.0588b05: 解曰。上依彼論次第具引。其釋曰下。皆無
T1736_.36.0588b06: 性釋。其解曰下。即鈔家意。然其論釋疑。但
T1736_.36.0588b07: 由疑異故擧八喩。不必相躡故論皆牒最
T1736_.36.0588b08: 初若無有義。疏直依經文之次第以引論
T1736_.36.0588b09: 文。若刊定記一一相躡。既經論中次第不
T1736_.36.0588b10: 同。如何經中復成相躡。疏。然彼論無空下。
T1736_.36.0588b11: 第二經論對辨然論望經略有四異疏有三
T1736_.36.0588b12: 節。初明有無。二而影是鏡像者。是顯名異。
T1736_.36.0588b13: 三更有映質下。辨其開合。於中有二。先
T1736_.36.0588b14: 辨論開所由。由義異故。後今經以義下。
T1736_.36.0588b15: 明經合所以以類同故。更有一意爲成
T1736_.36.0588b16: 十故。以加三法故合此三。下文當説。然
T1736_.36.0588b17: 若唯爲成十。何不合在於餘喩中。故疏但
T1736_.36.0588b18: 顯類同之義。言至下當知者。即影喩中廣
T1736_.36.0588b19: 開其相。四者經論次第而有前却。經爲對
T1736_.36.0588b20: 前三種法故次不同論。下釋具出易故此
T1736_.36.0588b21: 無。疏遠公下第四敍遠公有四。一取意敍
T1736_.36.0588b22: 昔。二辨其順違。三假徴正釋。四結廣從略。
T1736_.36.0588b23: 今初。然遠公依於二諦解斯七喩。前六爲
T1736_.36.0588b24: 俗知俗非實故説如幻。知俗假有。故説如
T1736_.36.0588b25: 焔。知俗心起故説如夢。知聲不實故説如
T1736_.36.0588b26: 響。知俗暫有故説如電。知變易無體故
T1736_.36.0588b27: 説如化。後一知眞知眞離相故如虚空。前
T1736_.36.0588b28: 六是有爲空。後一即無爲空。以前六喩多同
T1736_.36.0588b29: 光統。及與攝論故。疏不引但取意。見其攝
T1736_.36.0588c01: 論八喩依他故不立空今經有空。明喩無
T1736_.36.0588c02: 爲。疏非不有理下。二辨順違。初句順理空
T1736_.36.0588c03: 比餘喩。似無爲故。而違已下辨其違文。
T1736_.36.0588c04: 以文中空喩寛故。疏若爾下三假徴正釋。先
T1736_.36.0588c05: 徴意云。彼既違文。自云何解。從謂彼疑
T1736_.36.0588c06: 情下即疏正解。取攝論勢。以解空喩彼論
T1736_.36.0588c07: 雖無。假使有者應如我釋。疏餘義下。四結
T1736_.36.0588c08: 廣從略。攝論之廣已如上引。別章之文抄
T1736_.36.0588c09: 已略具。疏金剛般若下。第五敍般若。論言
T1736_.36.0588c10: 九喩者。羅什譯經但有六喩。九依魏經。偈
T1736_.36.0588c11: 云一切有爲法如星翳燈幻露泡夢電雲。無
T1736_.36.0588c12: 著論當第十八上求佛地住處明流轉不染。
T1736_.36.0588c13: 天親當二十七説法入寂疑。謂佛既涅槃。
T1736_.36.0588c14: 何能説法。故擧此偈。爲了有爲如幻等。即
T1736_.36.0588c15: 無有爲。是爲大智故不住生死。然非無
T1736_.36.0588c16: 幻等故不離有爲。即是大悲不住涅槃。以
T1736_.36.0588c17: 是無住涅槃故。能入寂而説法也。無著頌
T1736_.36.0588c18: 云。見相及於識器身受用事。過去現在法
T1736_.36.0588c19: 亦觀未來世。論自解云。此偈顯示四有爲
T1736_.36.0588c20: 相。一自性相。即初句攝三喩。二著所住味
T1736_.36.0588c21: 相。即如幻喩。三隨順過失相。即露泡二喩。
T1736_.36.0588c22: 四隨順出離相。即夢電雲三喩。釋初相云。
T1736_.36.0588c23: 於中自性相者共相見識此相如星。應如
T1736_.36.0588c24: 是見。無智暗中有彼光故。有智明中無彼
T1736_.36.0588c25: 光故。解曰。古有二釋。一者古來諸徳。皆
T1736_.36.0588c26: 以共相見識解自性相含於三喩。此三皆
T1736_.36.0588c27: 是生死自體性故。從此相如星下。別解星
T1736_.36.0588c28: 喩。而云此相者。但此上相字非此一句。以
T1736_.36.0588c29: 見屬翳喩。識屬燈喩故此解甚分明。但
T1736_.36.0589a01: 不順天親。天親云能見法亦復如是耳。
T1736_.36.0589a02: 以天親云譬如星宿爲日所映有而不現
T1736_.36.0589a03: 能見心法亦復如是故。又見相二字於偈不
T1736_.36.0589a04: 次。若迴偈云相見及於識。理則無違。而
T1736_.36.0589a05: 天親又以星配於見翳配相故。二者大雲別
T1736_.36.0589a06: 爲一解云。此相如星者。全指上文共相見
T1736_.36.0589a07: 識。以爲此相。謂第六識起分別見。縁共相
T1736_.36.0589a08: 境故。喩如星夜有光明。五識各縁故非
T1736_.36.0589a09: 共相。第七意識恒行染汚配屬翳喩。若八
T1736_.36.0589a10: 識所縁行相倶不可知。以微細故。又無計
T1736_.36.0589a11: 度強分別故。不合星喩。星喩要須有智明
T1736_.36.0589a12: 故。見即分別耳。此釋亦是一理則成。論家不
T1736_.36.0589a13: 釋自性相義牒之何爲。又令共相見識之
T1736_.36.0589a14: 中燈喩不明故。不及前解。今爲一解。並
T1736_.36.0589a15: 異兩家。謂此相之言。全指前共相見識。則
T1736_.36.0589a16: 如大雲。而不將此句獨解如星。謂如星下
T1736_.36.0589a17: 別解三喩。應云此相如星如翳如燈。以星
T1736_.36.0589a18: 喩在初故先牒解耳。又不依古星喩相分。
T1736_.36.0589a19: 今以星喩喩於見分。星有照了之能同見
T1736_.36.0589a20: 分故。亦順天親能見心法亦復如是翳喩
T1736_.36.0589a21: 相分猶有妄見。謂有空花之外相故。燈喩
T1736_.36.0589a22: 自證分。此不異論。若爲此解亦順偈中見
T1736_.36.0589a23: 相及於識。義次第故。亦得論家共相見識解
T1736_.36.0589a24: 自性義。又通八識三分共是識故。而爲自
T1736_.36.0589a25: 相。不獨第六而爲共等。論別解星喩。言無
T1736_.36.0589a26: 智暗中有光等者。若無般若喩之如暗。便
T1736_.36.0589a27: 有見分名有彼光。若有智日識見便空。
T1736_.36.0589a28: 云有智明中無彼光矣。論次解翳喩云。人
T1736_.36.0589a29: 法我見如翳。應如是見。何以故以取無義
T1736_.36.0589b01: 故解曰。眼若有翳妄取空花。心有妄見
T1736_.36.0589b02: 妄取我法無處。妄取名取無義。論次解燈
T1736_.36.0589b03: 喩云。識如燈應如是見。何以故。渇愛潤取
T1736_.36.0589b04: 縁故熾然。解曰。愛潤於取而成識縁故。令
T1736_.36.0589b05: 識炎熾然増盛。則愛如油取如炷。識猶燈
T1736_.36.0589b06: 焔。燈體即是第八。炎盛即是七轉。二解著所
T1736_.36.0589b07: 住味相。論云。於中著所住味相者。味著顛
T1736_.36.0589b08: 倒境界故。彼如幻應如是見。解曰。即偈器
T1736_.36.0589b09: 字。六境爲所住愛心味著。無實爲實爲
T1736_.36.0589b10: 顛倒境。如幻六境令人謂眞。三解隨順過
T1736_.36.0589b11: 失相。論云。於中隨順過失相者。無常等隨順
T1736_.36.0589b12: 故。彼露譬喩者。顯示相體無有。以隨順無
T1736_.36.0589b13: 常故。解曰。即偈中身字。是身無常不久散
T1736_.36.0589b14: 滅。如朝露故。論云彼泡譬喩者。顯示隨順
T1736_.36.0589b15: 苦體。以受如泡故。解曰即偈受用事也。受
T1736_.36.0589b16: 如泡者不久立故。三受即爲三苦。無樂可
T1736_.36.0589b17: 著名隨順苦。四解隨順出離相。論云。隨順
T1736_.36.0589b18: 出離相者。隨順人法無我。以於攀縁得出
T1736_.36.0589b19: 離故。説無我謂出離也解曰。出離攀縁
T1736_.36.0589b20: 也。云何隨順。論云隨順者謂過去等行。以
T1736_.36.0589b21: 夢等譬喩顯示。解曰。但以夢等觀於三世
T1736_.36.0589b22: 則隨順出離矣。夢者論云彼過去行所念處
T1736_.36.0589b23: 故。如夢寤念夢時都無所有。夢望覺時即
T1736_.36.0589b24: 是過去。論曰。現在者不久時。故如電可
T1736_.36.0589b25: 知。論云未來者彼麁惡種子似虚空。引出
T1736_.36.0589b26: 心故如雲。解曰。依空出雲如種生現。有
T1736_.36.0589b27: 漏爲麁惡。論結云。如是知三世行轉生已
T1736_.36.0589b28: 則通達無我。此顯示隨順出離相故。上依
T1736_.36.0589b29: 論經故有九喩。若依秦經但有六喩。加一
T1736_.36.0589c01: 影喩。云一切有爲法如夢幻泡影如露亦如
T1736_.36.0589c02: 電應作如是觀。次第亦不同。論。而將影
T1736_.36.0589c03: 喩添前則成十喩。古人亦將影喩攝星翳
T1736_.36.0589c04: 燈雲。則六喩攝九。疏若依大品下。第六段
T1736_.36.0589c05: 大品智論所明十喩。十喩者。一如幻。二如
T1736_.36.0589c06: 焔。三如水中月。四如虚空。五如響。六如犍闥
T1736_.36.0589c07: 婆城。七如夢。八如影。九如鏡中像。十如化。
T1736_.36.0589c08: 智論第七廣明其相。什公有傳叡公有讃。
T1736_.36.0589c09: 下釋文中並已含具。但闕揵城大同幻故。欲
T1736_.36.0589c10: 成十忍故不出之。又加三法故合三影。
T1736_.36.0589c11: 皆爲成圓十耳。疏楞伽亦通者。即第七多
T1736_.36.0589c12: 同大品。疏今經長行下。第二疏爲會通。言
T1736_.36.0589c13: 偈有局者加下響喩。云一切諸世間種種
T1736_.36.0589c14: 諸音聲非内亦非外。了知悉如響是也
T1736_.36.0589c15: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十四
T1736_.36.0589c16:
T1736_.36.0589c17:
T1736_.36.0589c18:
T1736_.36.0589c19: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0589c20: 第七十五
T1736_.36.0589c21: 　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述　
T1736_.36.0589c22: 第三廣釋中疏謂聞無相不驚等者。此不驚
T1736_.36.0589c23: 等同金剛經諸論皆釋。天親論第二有其
T1736_.36.0589c24: 二解。一云不驚者。謂於諸無生之理心不
T1736_.36.0589c25: 驚愕趣生道故。不怖者。謂於諸法無和合
T1736_.36.0589c26: 相心不怖懼。而於世俗和合相中相續分
T1736_.36.0589c27: 別不執爲實故。不畏者。心不如是永決定
T1736_.36.0589c28: 故。第二釋云。復次不驚等言如其次第。謂
T1736_.36.0589c29: 聞時思時修習時心安不動。衆生等想已遠

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