INBUDS
資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
體成僧。何以不許 答。以違制故秉結歸不
成也。今但相承云。恐有僧秉僧之過總未知。
人受戒許之。淨僧四人初來故。相濫破僧。破
僧倶用清淨故。今受懺清淨僧四人已上受
戒也。自餘順情事。必一向非淨僧義。故通多
人也
受戒者。出界外聞有賊來。皆恐怖從坐起去
不得受戒。諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自
今已去有八難事及餘因縁。二人三人一時
三人。如何 答。餘因縁言廣故。今以人數多
因縁。三人行之歟。但此事可尋 問。今時受
日。難事開二三人。無難時不開二三人歟。亦
不通四人已上歟。如何 答
能諫人少故。三人等人不能諫。返被諫故。若
能諫人多可諫。故知治擧等必不加四人已
上也
答。望多分云之。如略説戒也
故。云處非也
得伴一句。前第二句也
磨是非。可信他人云如法。我同和合也
明先在衆中忍可所爲者。前立座後人來作
法也 今一法以定説其不忍之意
出家大戒第三羯磨竟。是事如是持時得
磨以説字爲究竟。何第三羯磨時。獨以説字
不究竟哉。故三番羯磨皆共以説字爲究竟
也。若至竟字。若至持字。三番羯磨片足長也
同三歸已。而戒體成就三歸終時得也。非結
竟。故知羯磨正體幷得戒説字可成。何至竟
字中成哉。爾者定賓義尤有其謂歟 答。三
若有不忍必可説。故知未決定。三歸不爾也
顯其宗體。次有三篇。總辨其人。人既備矣。
乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自
立。起必托處。故此篇正明所托之處也。又可。
上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先
也
連綿云方法也。倶範義也。會正云。方法謂方
自然界。自然非可結者。故指作法界云所結
界也
原始。即當彼歟
是以簡正記云。由羯磨僧宗綱要者。非謂羯
磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。以戒爲宗主。故羯
是轉義。欲明時移遷謝從正至像。從像至末
水合乳。鵝能分之也
浮洲境彌亙既寛
卷。今引上卷。彼云。贍部者中梵天音。唐言
譯爲輪王居處。言四輪王通局乃殊住必南
有也。有翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州
北庠海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹
閻浮者。上勝金也。提者州也。此上勝洲大夏
明南州量如何差別哉。答。簡正記有二釋。第
二正釋云。今依法寶云。倶舍九萬六千五十
六里如車也。讀者據五印土境而論。圖賛引
諸經論所明。通約一大州以説。凡是大唐新
羅等諸邊國等總在數也。故西域記云。五印
里數廣故。云九萬六千五十六里。圖賛同依
五天境里數量狹取故云百萬里也。倶舍與
圖賛不相違也 人面像寫
有八萬里訓。此義南漸狹。中程有八萬里得
意。一義云。南邊中有八萬里訓。此義。五天
南中量迴有八萬里得意。若如増暉得意。贍
部洲南中其南邊迴有八萬里也。既云周迴
明知南邊迴事也。亙中程非謂有八萬里歟。
二萬里也。何云百萬哉。答。一義云。上云八
萬里。取南邊上亙量。取周迴量。可有百萬里
也。又義云。是雖不足。約大都云爾也 毎一
集僧。毎一集僧。期要難剋
記。説戒犍度云○聞佛聽○詣羅閲城説戒
比丘詣羅閲城説戒。在諸方聞者來集。説戒
疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨所住
處。若村若邑。境界處説戒聽結界。白二羯磨
當作如是結嗢界方相。若空處樹下。若山若
谷。岩窟若露地。若草藉處。若近園邊。若塚
間若水間。若石藉所。若樹杌。若荊棘邊。若注
水若渠側。若池若糞聚處。若村若村界。彼稱
四方相已。衆中應差堪能羯磨者。如上當作
白。大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若
僧時到。僧忍聽僧今於此四方相内結大界
同一住處同一説戒。白如是。大徳僧聽。此住
處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相内。
結大界同一住處同一説戒。誰諸長老忍聽今
於此四方相内結大界同一住處同一説戒者
默然。誰不忍者説。僧已忍於比四方相内同
一住處同一説戒結大界竟。僧忍默然故。是
所上引羯磨是也。次結大界又所上引法是
也。會正云。説戒犍度云。或在仙人所住山
里石處相待或ハ在毘訶勒山。相待○又諸比
丘聞佛聽諸比丘詣羅閲城説戒。諸方聞者。
來集説戒。疲極○佛言自今已後。隨所住
處人多少。共集一處説戒。諸比丘不知當於
何處説戒。何言聽作説戒堂。白二羯磨云。大
徳僧聽。若僧時到。僧忍聽在其處作説戒堂。
白如是羯磨準知。既云某處。則未唱方相。但
是標指之法。諸方來者。遂有疲極。諸比丘白
佛。佛言自今已去隨所住處。若村邑堺界處
説戒。聽結界白二羯磨。當作如是結唱界方
開結誡戒處方顯唱相也。今時或未暇結大
界者。宜取此法。有人轉結大界羯磨結戒堂
者謬矣。又或有用初人標指法結堂者。良恐
不成。問。今結大界當第幾番開耶。答。屬第四
又四開中不見。故知不許。若然律文既於羯
準此可知矣
馳之勞。答。佛輒不許現神通。皆令歩渉。是爲
歟。自六相次第移歟如何。答。可有二途也。
望説恣二法。從統通直斷結界。於六相不
行説恣故。集僧篇記云。結界未興。唯除説恣。
除説恣。餘法於六相行之。其後於局結行
之。然者自六相移結界。是一途。以此二途
致料簡。後之文段不可有疑歟
用哉。若云爲説戒。結法未與。唯除説恣。通行
餘法釋故。六相自然。弟子説戒不見。若佛略
説戒云之。佛説戒之時。縱雖有六相差別。皆
閻浮一統佛處來集。全非六相差別。説戒師
佛佛一人故。何有六相差別哉。加之可分別。
聚落中。初作僧坊未結。隨聚落界是僧坊界
相自然不見歟。若又云非爲説戒。何故云後
因難集便開隨境攝哉。旁旁不審也如何。答」
大小集僧事時。自然界定故不可也 展縮有
妨
今欲作法事集僧處不相稱故。云用則不可
也
上展縮有妨也。次患者上不勝羯磨也
答。結説戒堂前六相後歟。可勘之
記。宛爾明了義也。弘濟大功非此作法
別聚七樹六間之量者。依波離問佛始定之。
又靈芝律師有難。蘭若唯爲三小釋給。不通
餘法事分明也。如何答。僧祇七樹六間量。是
又設結界也。前雖被定此量。結界集僧時。波
離重問結界集僧。有何失哉。次有難蘭若唯
局大小。釋實雖似難云四種自然時不及隨
一。何以一界。自餘諸界可比例哉。問。付之不
明諸律明衆法五現擇法地。定界現前。羯磨
十縁法起託處云也。加之雜心倶舍等中。佛
滅未結界。無破法輪僧云ヘリ。未立結界之
時。無作羯磨故也。爾者如何。答。五現之中界
現前。十縁法起託處云者。約開結界後歟。次
至倶舍雜心等者。約乘法本故歟。或又法輪
必局法地故云爾也
釋意。作法事業。與所依界地。相對論之。作法
強自然弱也。次或釋意。自然地與作法界對
論スヲ之。作法強自然弱也。欲對作法界故。云
開已爲言。問。若爾次釋意。唯論作法自然強
弱歟。然而鈔云或作大法。付之作二釋。依作
法強弱全不顯如何。答。次釋本意。顯先釋不
盡之義。連前義而顯作法界相對強弱。於上
作羯磨與自然不相應。有強弱義不可忘之
故云初制也。制結界以後作戒堂。是一謬也。
其上以大界羯磨結之。是一謬也。故斥之
相望歟如何。答。界内不知之。戒場僧愚癡故。
不知可集。倶無失也。若倶大界内設雖愚徒。
可成別衆也
同。二界差別如何。答。結畢以後於上作法
事。無其差別。唯依縁起云法食二同。謂有二
界一有食無法。一有法無食。解二界結彼法
食二同界也
正意也。先會正記云。注羯磨云。界有三。一
者大界○今就大界内又有三種。謂人法二
同。法食二同。法同食異。初別準本制。後隨縁
應法。若比丘貪樂坐禪坐處。無有依止師。
依止師住處。但使一日得往還遙依止不失。
意布薩不通夜歟。答。爾也。母論意既出晝相
應法。故知不通夜。通夜法云晝夜相應法。故
受持加藥等是也
一日往還者。大徳云一日往一日還。非謂一日
謂一日往一日還此義也。彼論云。既云晝相
布薩者。應稱名齊三由旬内。諸精舍作一羯
諸比丘結無邊界。以此白佛。佛言若結無邊
界。不成結界。犯突吉羅。諸比丘復結十二由
旬或十由旬界説戒時。往四五日行。以此白
佛。佛言若結十二由旬。不成結界。今聽極遠
自三由旬遠也
即彼記云。欲明約地高下。故由旬有大小。平
地則四十里。山處則六十八十也。檢多論云。
如一拘屡舍。四者有四百歩。拘屡舍者摩掲
國量。一拘屡舍當於北方半拘屡舍。以中國
地平是故近也。北方山陵高下是故遠耳。又
云。中國風多。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故
近耳。北方少風。遠聞鼓聲是故遠也。所以南
廣也。如平地之田云一段狹也。是符順鈔批
意歟
作履。今李者桃李不言春花之比人。作路見
通途消息書付迴李此義也。云還使義故云
爾歟
休立停舍。其間一由旬也。即今人宿也。濟抄
云。巡狩者王巡諸國見民生活事。名巡狩也。
彼云三由旬。下品由旬。即百二十里也。以彼
不用倶舍十六里引大乘智論定由旬耶。答。
薩婆多論説四十里由旬。故但非智論意故」
釋種等皆能遠射。無落廢者。或有射一由旬
中的。或有射七十里中的。或有射六十里
星云也。是的也。有點云。一由旬中的。見彼本
琉璃王殺釋種時。諸釋子善射。放箭王兵士
或十里二十里的至王邊。或三十四十五十
六十七十里的中王邊者。或一由旬箭至王
邊者。釋子皆持五戒。其箭修不傷人及馬。但
馬前後或中鞍橋。其王大怖退歸欲休。時有
智臣諫王莫退。釋子持戒必不傷人王。即前
處諸比丘前安居後安居已過。有事難起。若
賊難王難。若奪命若破戒。若水多蟲漉不能
淨。欲至餘精舍避此諸難。云三由旬内。若彼
安居中。諸比丘若死若罷道若餘去。尼不得
去。三由旬内有僧伽藍者應通結。半月應往
大界。説恣二法有難時通場上。閑預時必在
同集豈得獨於場作。蓋是懺中品之蘭。用四
人之僧。五人衆起者即是準祇中。懺墮五人
僧也。不得言是自恣五人僧也。自恣一年一
迴作。豈得云數有也。十人即受戒。二十人即
則須制。小則隨情。戒場小則須制。大則隨
情。證知不謬。大徳云。雖爾亦須料簡。且戒
場絶大。終不得越他大界量。大界極小亦不
爲破彼計唯云不同意比丘也
界通餘二界歟。答
相也。若爾者下引證文。如何引難説戒界文
證哉。云。今有爾許比丘集等者。是難説戒界
之文也。立義證文相違如何。答
文者依律結三小界之文也。故律受戒文云。
疾一家準如無異。外説戒文云。今有爾許比
丘集。自恣文云齊坐結之。知坐外無界也。又
爲説戒事。下至四人。直坐者立明齊坐處結
之。行等時則退少許。令行等者容一脚在界
内。即得三自恣五人。圓坐者立明四人四面
牒句云羯磨縁也
再會。衆僧既總有捨心其界自解。何要秉法
解耶。大徳云。雖衆人知是一席之法。必再會
有捨界心。要侄宿其界方捨。若爾只恐侄宿
不捨。必明相於時既任運捨。何故制之今解。
答亦可恐當日内更有人來。此作法重結不
成。累他事不就故。佛制作已。僧衆未起。便須
也
量四縁也。雖然今文稱量所被事也
和合。遣衆是非。興欲應和是也。託界是法起
記處縁也。問。集僧欲法一科。攝能秉五縁。以
義攝歟。又正此科釋歟耶。答。且下科不見釋
五縁等。唯釋集約界一縁與欲一縁二縁。故
知但以義攝之歟
不取見論約市兩分
此攝衣文也。既云除村村外。何云結取哉。答。
一義云。四分文云除村村外。故知攝僧時結
取此得意。四分之中引攝衣事。亦結村取云
攝僧事也。又義云。亦結村取者攝衣結文。云
除村村外。此云結取歟。攝僧結文不牒除村
村外。攝衣文牒取除村村外。故知牒偈磨云
結取歟
指律。統法食二同中唱相云。若糞聚若村聚
云昇洲處。故在其處本云昇本也。又乘公義
云。云智昇法師人重開印板。其印本云昇本
也
字作聚歟。結村聚得意故
橋也 駚ハヤシ
而以道理決通。云理決通。然今文既云除橋
答。律文分明制合河結界。但云除橋梁。又不
見問合河結界。故雖不見開合河結。以云除
橋梁依其理可開合河結。祖師決通也。故記
律明制合河結故。但今鈔引文律三十五卷
結攝衣界文也。即彼全文云。時隔駚流河水
外結不失衣界。時比丘往取衣爲水所漂。諸
比丘往白佛。佛不得隔駚流外結不失衣界。
十四也。倶雖云除船梁。而分明不見開合
河也。故以理決通也。鈔云除橋梁得結者。
得結之言。鈔主義加也。非律也。有云。攝
衣文既制河。攝衣界必結攝僧界上。故知
以前攝僧開合河結無之。然而以攝衣界除
記。但使褰衣度水
也。一欲結界
今一標兩相證文引之哉。一標兩相者。一標
二界之標相用之故。答。以一繩之兩邊爲兩
蘭若所引出故破之也。即會正記云。於所結
處。隨地形安相已。以繩圍繞。引繩一頭。出至
別住者。如大聚落兩寺相並。一欲結界。一不
肯和。由不同意故。即用一繩圍戒場。一繩圍
大界。引出蘭若唱相結之竟。鑿蘭若處爲坑
破所據如何。答。追可料簡之
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
外畔合爲外也
由。以圓柱爲標。穿中心不可隨屈曲。若隨屈
曲者。界相應不正故。今穿中心標分相當也」
樹爲言。若從外唱樹長相失。則相與標分不
物。二失邪下辨不定物。三應示釋寸下示其
如非。於圓物中復有二。初約生樹取内中央。
二或取下約圓柱石取其外畔。謂若將生樹
爲標。其時有生長義。恐界無定限。故取内中
央心處。爲其分限。使相兩邊標分相似。後縱
樹長界相不移也○或取外畔者。謂圓柱石
無生長義。界相常定。取外畔得内畔亦然。餘
他物准此者。上論其圓央邪等物。除斯已外
皆准此。或内或外也 尖 斜 粗魯 楞
穿柱。古師笑之也
鈔。不得○致令尋求分齊不可得知
記。的指分齊。合界潜充
鈔。若爲分之
相在標外。或標異體。相在標内。若論其相。必
相。則標下即體。就裏爲相。則標與體異。標
體容有異同。體相必不相離。故云相必體外
突結也。問。何以證不重結哉。答。簡正謂云二
入他界相叉也
風罔世
也。間生謂聖人千年一度出世。賢人五百年
無覆藉聚潤承荊棘注水渠則
村者有四相。聚落是也。村界取村界體時。聚
落之外秉糞聚分。或鷄飛之分。此村界被取
故。指此云村界。此前村廣故有不同也。又云。
村取四國分齊云村界。則取十歩勢分。指此
勢分云村界。自本取處空爲標相故。取勢分
元分齊爲標相也
界法時文爲初制。以下重委細出之文云重
制法也。但在第三十五戒場同在之
者若垣牆云此二物也。垣築地牆壁也。故指
此二物云十二也。付之不審也。既皆以若字
隔之。何一若字下於垣牆二物哉。又律既有
石相。何又不具之哉。答。一若字下於二物事
同牆流類也。又律文石若具之可有十三。今
不列故有十二也 釘杙
鈔。爲知界限久固作法集衆破夏離衣護食
樹下。爲作法界。其枝垂覆分齊以樹枝知之。
約此分齊。以外蘭若空地爲界相。以内地爲
界體也。如是準之蘭若中有屋舍等以兩落
爲分齊。結界等皆以蘭若爲標也
爲標時。以物相間知空野分齊。後指空野爲
標相故云爾歟。又義云若空曠處作結界時。
四角立物。其四角物内空地是界體也。是以
知取四方相時。見當角物其通空地爲相也。
故云爾歟。兩分者相相間故。處空曠兩分令
知其分限也
楞角。其形難定。所詮分齊都知石也。非圓也。
圓物穿中心故
草竹不得等者。竹叢密亦得稱林。但爲竹空
草。又不堅不得爲相。大林者大至百由旬。小
不記。何曰體虚不許用者。應是竹則散根生
莖之相似生既不息。根移謂之不定。故不堪
爲相也
旱時也。若是潮水不得爲相。潮來是江。潮去
只是陸地故不許也。故彼見論云。好王治化。
五日一雨。不以爲相。一如鈔文四日不雨。常
堈盛水者入壺等水也。既知相爲結本界家
所依。既知相爲所依結本。界家所依。傍示顯
處
點如波浪燃。又如波浪然又如波浪然。
結之標相非如嵓之形也
作法大界圍之。是唯垣牆等圍繞之。爲中多
界開一門。其門及垣牆處是自然地也。飾宗
比丘尼結界也
答。不可有沙彌別住之義。隨比丘故。然沙彌
篇中可有別住如何
利皆結界也。然資持下四云。非作法界。此記
結作法界哉。答。爲優婆塞僧結之也。是以簡
正記云。爲優婆塞僧結之。優婆塞於中受利
是四方時有
形中心作也。直過有過也 正南寺門迂迴碎
標相間尺寸何程牒入故斥之也
隨屈曲雖成結界。屈曲深遠故。不識其分齊」
人歟如何。答。有云。二人倶可有此義歟。即會
正云。作下結成□欲義。謂説已至門即成出
界。再入即成外來不到僧中。翻成別衆。又受
他欲。已出大界外。成餘處行也。後是入衆傳
會正記意與欲人出界。又受他欲下受欲人
説欲時事也。此説欲訖見。爾者非餘處行義。
故知今云與欲人事歟。即今記云以與欲出
界。故但鈔云説欲。受欲人衆中説欲相似歟。
然而此只是與欲人。對受欲人。説欲訖云爾。無
過也
外兩相歟。爾者蘭若有此過樣如何。答。斯過
者如上有破夏離衣過。且云斯過。妄指山谷
結界不知分齊。又不成界故有破夏離衣等
過。若爾者既不成界。何者別衆破夏等過哉。
答別衆等雖然且可有離衣等過。故云爾歟
鈔。濫委樹林○一何自負
石相去也
飾宗云。謂地形高下如水波。謂約界之邊畔
出入凹凸似於水波也。一丈等者。隨彼淺以
是安石相去分齊也
作受法
記。一丈五尺謂標石相去非謂長短高下也
短。或丈或尺。周匝次之。令信極勵存心親自
案行謇澁諳諫方所。固以起方則四維不分」
哉。此且依唐土云爾。天竺貴日初方。故以東
爲初。故立寺多向東也。故律文唱相以東爲
始。唐土貴正陽方。東南二方像陽。西北二方
像陰。其中以南爲正陽。恐以南雖可爲始。方
面通漫。起無所從。上文東南屬陽。故以東南
方爲始也。四季中即春東夏南也。又於陰四
季時秋西冬北也
寺門向東西。如是寺以何方隅可爲初始耶。
答。有義云。此寺門本堂同方向時事也。若本
堂向南。寺門向東西時。隨本堂向可唱始。
西大寺故菩薩於般若寺結界時可從佛閣之
向。此寺佛閣向南。門雖向西。從東南角應發
既云但從寺門。不論佛殿向。約寺門可論之
歟。問。寺門若向隅時。左角唱初如何可唱哉。
角唱由釋也。故云方面通漫志無所從也 相
當至角曲迴。至角曲迴
則難分起盡。若從角起則易曉。故曰今行事
周唱也。問。爲後教制定三唱爲一唱亦得。答。
羯磨疏云。唱相三遍。律無定約。但今僧中行
云。然唱相法律又不制。又不制三遍。今行事
者爲耳素律師唯一遍。又唱時令穿牆壁者。
諸部無文。即非制而制。須知。濟云。親問南山
闍梨云。不用三遍者或不分明故令三遍耳
名。相似受懺等處爲人謂引爲人。故會正記
總不稱名字也
即依現前之本。牒於名字。若一向依文。即知
紕繆。問。此唱相樣自東南角。直至西南角見。
爾者其中間雖不引繩可唱之。若爾者界相
傍何可至地際哉答
牆東頬北土棱
東頬垣形内畔等云也
唐居敷隨門柱。云隨屈曲也。西頬準之可得
意也 至門閾裏棱
也。謂唱之樣記録也下記云。一日已前自録
世三百年前也
迴作之歟。將付門作出入歟。允師仰云。付門
作出入。鈔文云。隨屈曲云南出北入等是也。
門出外云出。門入内云入云後也。餘三方唱
準之可得意。前後必非寺前後。是門前後也。
又左去名上。右居名下。允師御義。寺所句左
繞此云名上。如左繞右繞名下。如當右繞也。
若爾者唱相可有左唱圍哉。答。不左唱繞且
門處出入鈔自顯之。何云雖非鈔意耶。故
知付四方大周相云出入上下也。是以會正
記中。隨門所向明之意分明也。彼云。準面南
者應云西下東上北入南出。語順鈔中趣擧
可準行也
内唱歟如何。答。明内畔唱樣也。云若有障等。
是明内畔。大界内有小小院。院垣牆爲畔。唱
成障隔。故令穿之也。豈有界外小院。問。若爾
者記文明外畔唱相見。既云穿限頭入等故。
爾者如何。答。記文明外畔唱相。鈔外且出別
義顯外唱樣也。有場大界唱外畔。無場大界
唱内畔。故鈔記出邊邊令見之歟
等樣。故云從易也
牆在東西時。其中又有南北牆頭。東西牆中
程ツキアタラン時。向南北牆頭直西下也。
唱院名者。會正記云。如云穿藏院等牆頭過
等
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
説集僧與欲之法。今何再論。有解云。同便故
明。恐無理也。今準宛陵云。前篇但明四處六
相依自然界集僧。若標寛界狹依標集人。未
曾明述故此辨之。若與欲者。即據結界時。不
狹。自然界寛。諸界集僧。總約自然集。若標與
依六相。大小集人。云無教開。何今不依三十
六歩廣集僧哉。答。且捨不制者。此不依自然。
狹集僧邊斥之也。今既依自然集。文其外集
何云不依自然哉。若爾者鈔文云設有大小。
如何云局小。廣大集無過哉。答。大且對小一
往設釋歟
何不移夏哉。答。有義云。彼部不許移夏。故開
亦許移夏也。即彼律第八卷云。若難卒至不
者初難如何。答。安居中至餘處有破夏破安
居二別。謂無縁不受日至餘處名破夏。即失
一夏也。若依難縁移夏名破安居不名破夏
然界歟。將指三由旬界歟哉。答。出三由旬
祇云。今準祇文。比丘安居竟有官王難及水
陸。多虫來往不自在恐破夏。聽齊三由旬百
二十里結之。初結時集僧。還須盡標而集。不
然即令他暫出三由旬外而結之。故彼文云
也。是以鈔批云。下引有師云者是礪律師也
云。但盡自然等。古云。縱使標寛標内自然在。
我六十六歩外故不要集。又未加法等者第
二義也。古記既未加法。羯磨未成作法之地。
若至説字後。是作法界已成就竟。何論自然。
故不要集。若羯磨結成後有僧方要集。若不
集者定成別衆也。僧祇所明等者第三義也。
古云。不得引僧祇文爲例。且僧祇所明爲有
之難者。指根本避難之難云爲難歟。又此標
内比丘應作難得意。指彼云爲難縁歟。答。會
正記云。古謂僧祇明三由旬集者。爲惡比丘
來留難。恐法不成。故必盡集此。又古師不了
古記意難縁惡比丘難有人得意思。而有人
意必惡比丘難云爲難縁不見。古記妄云爾
故。今記破之云爲惡比丘者非也。此記意彼
有人爲難縁之難縁。避難之難縁得意也。既
依難縁界寛去難故。標内僧起怪驚心。於法
事時可成障礙。故異常途集之得意也
立三義斥之。今亦須以三法一一奪破之。前
來古人云。但盡自然標内不用集。不用集者
今破云。定成別衆故。疏云通結標内。據成二
自然又未加法。故無別衆者。今破云。如乘白
二。至説字時。標中總成作法界。更秉結歸一
前來古云。祇律據有難事。即須依標集人。此
是閑後無於難縁。故不要集者今破云。彼中
難縁急切。由尚依標集。元此非難縁。閑豫之
時。豈可不集耶。急尚由集。即不可不集。無
教可準者。謂今師依標集。即准祇文。古師但
別衆在内哉。答。濟師云。初縱自然下正明之
時故。云別衆在内歟
鈔批云。濟云。此明於蘭若處結大界。界既闊
故唱時除之。其村院相既周。即名可分別聚
落。乃與蘭若界別。何須外集來也。本意只爲
不欲取村。故唱内相除之。非爲比丘在内。故
須唱也。向若不唱出。無別衆之過。由聚落界
與蘭若界別故。又言村内比丘不須外集者。
此釋聊不審也。既鈔云縱自然内。是同界之
令三由旬界標内自然界六十三歩之外有村
除之。勿論無故。若六十三歩内自然界有村
如何可疑。其不欲取村者可除之。故云縱自
然内等也。初結集僧時。自然界村中比丘。自
然界外標内村中比丘。皆可集也。結集以後。
内至例者依今集僧也。寶云標内有二。一標
内自然内村。二標内自然外村。若標内界内
村中僧必須集。若標内界外村中僧。爲深防
故亦須集之。以在標中總是自然地也。村内
亦簡正記中出古記義云。物結集僧時。標内
之自然中村内比丘可集之。自然界外標内之
村中比丘不ト集見。即彼簡正記續云。次叙諸
記中解云。若標内自然六十三歩内有村。村
中比丘須必要集。以行事急故。若標内自然
外村。村内比丘不須集之。雖則且。在一自然
以唱出了。又村相周故無別衆過。法字難云。
若爾且如標狹界寛處。標内亦是自然。由尚
集之。今此標寛界狹界外標内村亦是自然。
何得不集。又若初結界時不集者。如何名爲。
今師依標集。故知初唱結時總須集。未達村
唱了作法結成。顯法起時村非界内已。故若
已後別有法事。村内比丘不須外集。諸家不
領此意。謂是初結之時。村内有人要集也。
今准時江淮講人。多依此解。故廣録之更江
西約二處村村相周。即二處初結時。並不用
集。村強故也。若兩處村村相不周。結時有人。
即須並集。以村相弱也。今鈔且約標内自然外
開者。此所由尤有其理。今欲顯結界作法。欲
開不開。何云欲將何用哉ト誠不明如何耶。答。
鈔云自然界弱不勝羯磨。此除結界法。餘法
云不勝羯磨事也。餘法既不勝自然。故知與
欲不勝。又與欲作事羯磨衆法。羯磨既自然
不勝。與欲豈在自然作之哉ト證也。問。與欲作
羯磨衆法。餘羯磨實雖不行自然。結界一法
既行自然。此羯磨何不開與欲哉答。實雖可
開結界法。與欲未縁故結界衆同本此前開
也。開之上不重開故。是以不開與欲也。與欲
開爲成羯磨衆同法開之。既餘法不行自然。
與欲何有之。結界唯前開。佛曲此一法開自
然也。與欲未縁。故不同前開結界羯磨。此一
由也。不開一結。用通僧界。諸務不立
故結界不開欲歟。於第二所由。此由應得也」
羯磨者。彼謂今言不勝羯磨者指欲。即名
釋第二云。羯磨即欲羯磨。僧祇云。非羯磨地。
不得受欲。問。若不勝羯磨者。何以白二法而
能勝耶。答。業疏云。不問一結。諸務不立。欲
欲羯磨得意故斥之也。今即意自然地弱。不
勝餘羯磨。與欲亦應羯磨。羯磨既不成。與欲
地弱故不勝欲羯磨難之哉 理合皆知
謂依界安居。須識限域也。言別衆者不同法
別衆食別衆。皆約界内有。別界外非犯。言護
食者。常住僧食不得出界。忽若藍大界小。
有人將食還房。豈非犯盜。此義非理。如前賓
已破記。蓋是約界結地也。言護衣者依界結
相人名者。表無別爲故也。若稱人名。恐人生
疑專爲此人結也。然五分文則稱名作法。四
法文中云同一住處。同一説戒者。即同稱事
與欲。餘事不成。今此云説戒類似稱事。應專
得説戒。此同意如説欲。若云其事與欲則不
通餘事。而用謂稱僧所秉事也。今此結界既
稱同一説戒。亦是稱事結界。此應但得説戒
不通秉餘法耶。答。此先後不同。故便有成
不成。謂説欲稱事欲法在前。作羯磨在後。故
不成也。今稱事結界先言於此四方相内結
大界。後乃稱事言同一説戒故也。今雖有此
料簡。然是佛立法。一時不同。何可會也。宜
問。結戒場中。何不言同一説戒者。答。戒場本
爲衆大集難。前開結也。説戒通制本據住處。
一。何云受日白二羯磨等。答。其雖不云白
二。不可有過。又云之無失故。或牒白二等。或
又不牒也
界標。如何不云戒場標。云自然界内標哉。答。
標顯方域雖自然。云標有何過哉。此戒場外
標與體異也。見其標正自然中。依之云自然
内標也。莫非聚結異品收拾勝利
戒場。後又封土建壇令登而受具。又簡正記
云。次辨元與者。鏡水大法引別傳云。佛在祇
樹園中。樓至比丘請佛。立壇爲結界受戒。佛
許已於祇垣創於三壇。佛院門東名佛爲比
丘結戒壇。佛院門西名佛爲比丘尼結戒壇。
外院東門南置僧爲比丘尼受戒壇。其東壇
若論東夏創立戒場元者。梁僧傳云。宋元嘉
七年。罽賓沙門求那跋摩於楊都南林寺立
壇令受戒者。登壇而受戒東晋法汰。又於瓦
宮寺立壇。梁朝僧祐立四壇。一在雲尼寺。二
栖霞寺。三歸善寺。四敬愛寺。已外山頭北
劔南等通計三百餘處。至今遺風不墮。故便
便新學曉迷漢落誦文而已 細心溺此迷非
○莫治
主法者謂衆主長老也
時。此文引合見計也
二義。一義云。作白等時。其坐席如伶人。相對
立敷。並又僧相對置也。一義云。巧莊對隅者。
此白等文必對句置。伶人四人立八人立不
異對之。此義白告秉結倶付文。此其理也
弄音トテ音永歌也。唯念明晨散席生位高低。
云一朝也。非謂一且也
場此異。故自然顯彼無場之相也
大墻大界外相墻也。小墻大界與戒場間
墻也。問。今圖中明絣繩。此一方自然一方作
法也。爲作法成外相。何爲自然云相哉。答。既
鈔文云。戒場外相自然界内標故。爲自然爲
相也。又義云。一標兩相之言。唯令被二墻
也。必以絣繩不可爲一標兩相也
集僧篇。今何更明。寶云。蓋爲繁文以顯事
用也。又問。何不長行書而作注文。宛陵云。
之中戒檀容二十一人。或依外宗三十一人。
今時諸方結戒檀並皆如此。既云先於此中
四面集僧。或有兩百人集來場内坐。不足如
何所判。答。有兩人。一依汝州闇梨云。所集之
僧若多坐既不足。且令他出六十三歩外免
衆。三依淮南闍梨云。且隨多少盡坐。若結法
但隨小唱已。外諸僧縱在場外六十三歩内。
不犯別衆。莫不總爲集故來。法寶云。兩解各
各半約之
僧顯相去分齊也
三歩也。皆謂兩處僧作法中間分齊。故六十
三歩。或無難蘭若五里。道行二里。皆他界已
界共論故是通也。各半名局等者。取自分折
半分故云局也
但爲墻云下爲地云上。故且云上下也。尺八
者不必可知
此大概正南正面。尺八角云二尺也。委勘
之正方一尺八寸。角二尺二寸二分也故知
今且依大概云餘也
時。於西南角内相外相聊相渉不分。故外相
墻中心唱入。是以斥之。不見其相故
相爲二。秉法爲三也
也。縁言聊不審也
分本文意。初戒場在大界外結之。作諸衆法
授大戒。彼因諸比丘將受者往彼。路逢劫賊。
奪衣鉢等。佛言。聽於僧妨内作之。別無自然
結戒場。由此解先結大界竟。以戒場移置大
本文對今鈔記釋。聊有其故。當捨者記釋云
因賊難以戒場移大界内。唯解先結大界。無
解戒場如何。答。有義云。記言解二界者。本
在界外戒場解之。故云爾也。若爾者此料簡
旁有故。忘誤釋尚不審也。加之鈔下問答。引
殊難得意。如何。答。簡正記。今鈔記釋義錯得
意。即彼記云。彼律受戒法云。比丘於界内別
衆受戒。佛言非法。自今後聽向界外結小界
受。即戒場也。後諸比丘將受者往彼。路逢劫
賊。奪衣鉢等。佛言聽於僧坊内作之。若僧坊
中先結大界竟。別無自然地結戒場如何。鈔
引律云。若先結大界者。當捨已更前結之。然
後唱相結大界。法寶云。捨當已者。謂解劫舊
時大界。即並是自然之地。更前結之者。謂前
結戒場也。無犯一比丘唱戒場相。一比丘結即
唱大界内外相。一比丘白二結。但恐向舊日
本界體上結戒場即成重結。故制令解之。貴
又鈔批云。鈔中問答之意不同。此五分文令
捨大界已結場。鈔中即噵應捨已更結。即噵
鈔記釋錯得意歟。而此釋輒難用歟。斥鈔主
有其恐。故此事能能可料簡也
也。更重義故亦可平呼。改前倒者替義也
如云更衣。是以可訓更前結之也
結小界。後結大界者。今言小界者是戒場也。
次又云下因明淨地文也。此即第八卷文也。
大界。若忘結淨厨。還解大界。後解小界。先結
小界。以爲淨厨等者。何小界耶。答。今注甚
隱略也。業疏文由來廣也。彼釋意淨地加結
必可作法界上。何自然地之上可結淨地哉。
故彼母論意順十誦意。大界之内不許淨地。
若加結先結一小界。就彼結淨地如了論圖
別住。故今注云別住小界。即淨地之下地小
界歟。可勘彼業疏。或今注意只指淨地云小
界歟。問。此注文注上二文歟。答。注又云以下
文也。謂母論意大界内隔自然地。別結小攝
僧界。以彼爲淨地所依。先結淨地。次結大界。
圖之此次第同。今大界戒場先後次第故引
爲例證。故云與今頗同也。上先結小界○後
結大界。小界戒場也。注小界淨地所依。小攝
處初立寺時衆僧齊集。應先羯磨作淨厨處。
後羯磨衆僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作
淨厨處者。後若憶還解大界。後解小界。先羯
忘結淨地
引之。如母論云。先結小界。後結大界。何故今
云未獲哉。答。一義資持記前彼製故。此時未
被獲。濟縁後被製故此時被尋獲結。故濟縁
被引歟。若爾者資持與行宗濟縁前後必可
又義云。當時現行本即無之。故知靈芝資持
御製時。有無之本御覽故。此云爾也。濟縁中
文鈔主御所覽有之本記主尋得結故。彼又
引之也。此即御所覽異也。此師匠仰也
礪律師也。亦是相承古人之執也。古人據律
文次第。文云以大界内安戒場故。以律中先
之文乃在後。古人即謂場居大界之後。不究
義意也○若據縁執事者。如飮酒戒。娑伽陀
醉臥道上爲俗所譏。以爲縁起。亦可房中自
飮。應不結提。又如須提那。故二爲縁。今時犯
意。大界戒場結法有次。若知此教制故違次
第。先結大界。後結戒場者。戒場作法不可成
也。是以戒壇圖經意。先結大界。後結戒場。
縵結大界。大界上重結戒場重結也。又無界
分。是故戒場結法不成。又預圍自然地。據後
結戒場。結法次第越教制故。結法不成。是無
今云成哉。兩處釋相違如何。答。付之有多義。
一義云。今鈔意立三重標。先結大界。後結戒
場。故法成也。是以云故知成。鈔意不立標應
不成結法。壇經不立標故云無法地。依之壇
上義彌好也。又濟縁記引壇云。修是非法之
今五分所明應捨已更結。故知成也。釋凡五
分先結大界者。記云忘誤也。忘誤故非故違
教。又唱結無乖。又預圍空域。有何所違。是故
後戒場結法成被得也。今指此忘誤結法。云
心故違越教制之次第。結之結法不可成故。
戒壇圖經云。修是無法。爾者兩釋約邊邊。始
結戒場。法式本起光師羯磨。至相部等師。如
此行來也。是則於本宗者。全無相違。只乖他
部次第許也。是故結法定成判也。末學輒結
法不成可云哉。是以五百問論次文云。又云
不知同於未制。於後結戒場。後法成云一義
存之。若前結不成者。後法豈成哉。後法成
故前結定成被得。但至壇經文者。結法雖成
非法結故。後作法不成。是以云無法之地是
以濟縁故無法言云非法之地引之也。若結
法一向不成者。何必改無法言爲非法哉。轉
言引之。靈芝意有由被得。如是得意時何無
相違歟
後法不成哉。法事人界四縁具故。爾者何云
不成哉。答。雖成界背法式故。又乍知非法行
受故。望心不成受。違制故。問。實故違制。能
秉人實可得違制罪。所受人何不成受哉。答。
事非故。不具四縁故。所受人不成受戒歟。若
爾者何不知人成受哉。答
重釋得成。五分雖制先小後大。今但見四分
先結大界後方開結戒場。不知五分後制。今
可同於未制先小後大之時。於此壇上作法
應得成就。僥倖者非分過福也。五分已制。今
若故心違結即應不成。若實不知同於未制
倖闚
異如何耶。答。濟抄云。初釋意約結之僧愚癡。
若如此時受者一向不知此事。亦可成戒。若
彼纔知不成受也。後釋意約行受之僧心。其
故不同也 徑
立謂有師行法。便於場中具唱三重相。即結
戒場。併於戒場中。即遙結大界已。故曰具加
二重羯磨。上言界内不集者。即不盡自然集
相有二不同者。先唱内相。三周次唱外相。三
周後乃總結。二謂別唱内外。一周已隨遍結
故不云穿歟。上小墻大物故且云穿。此限小
物故不云歟。又此門限旁墻形屈曲。唱北入
雖不云穿。有自至義分故不唱穿。墻無速物
故且云穿。問。如圖相者。全無屈曲。何云屈
曲。若云屈曲者。北人之言可略之也。重疊如
何。答。圖且顯一物。今唱相可樣可有屈曲。思
召令屈曲歟。亦隨屈曲即北入也。爾者無昔
見歟
故。此必可唱也
云加。不加云減。今文釋其義故云牒縁加減
也。一義云。總羯磨法。牒縁増減。綱骨不増
減。其中今於減縁中。釋内外字加不加故。云
即會正記云。雙下雖有外字。以義通本有故
不言也。問。前無場結法。何無外字。答。既言
場大界。本有之故云義通本有也。是以今不
云加之。内字有場大界時初來。故知今加之
也。若爾者外字本有。何故前無場大界時無
外字哉。答。云四方相内。四方自外義分顯故
不置字也。若爾者如前外義顯。何又今出外
字哉。是可義分。如何。答。此自雖有義分。且
爲對字云内外也。外字義通本有
律師明解律宗。時當僧望。毎登講説常有千
人。後因結界。共他諍此足内字義。諍猶未已
内外。以體望相體必相内。其時光公結舌然
門分之者。集僧爲一。不立方相爲二。結法爲
若七盤陀分齊。可疑通餘結大界等作法。故
引唯結三小界文遣彼疑也。集僧篇云。有難
相自然料簡文也
云無村阿蘭若。説戒小界文云無村曠野中。
自恣小界文云非村阿蘭若。故知定是蘭若
逈露來難易見
易見者。難謂不同意難也。是以鈔批云。聚落
隱屏墻壁蔭瞙爲難。比丘或隱舍在七盤之
内則成別衆。惡比丘來不得見也。蘭若逈露
隱覆。空逈之間來難易見也。文中難字。一
解。作平聲呼。謂惡比丘從彼來極是難。設來
亦易見。二云。難去呼。不同意人來爲我作
宣問。如
睒彌國不同和。如何同處別。説開
也。答。此不同彼。彼則事見。兩乖便非僧儀。
故開別説。此見同事別。於事不和得成何別。
熨斗柄。
坐開無衆具。維那秉白總無。既不行事。但一
坐之外並無相。自恣圓圓而坐。五徳在中。取
夜過十日欲捨衣者。當求持律能羯磨人請
諸知識比丘出界外。若無戒場應結小界。羯
磨者應作是説。大徳僧聽。若僧時到。僧於此
地。齊僧坐處外一尋已内。於其中作羯磨。諸
大徳聽。於此處齊僧坐處外一尋已内。於其
祇意不許對首捨懺歟耶。答。此事有尋。而以
今文見不許歟。即接齊僧等三句
大界内集僧難。故出外結戒場。嚕作小界。此
因惡比丘留難出外。不得例他無難。但爲古
人迷小之一字。錯認其名致者斯失。今師云。
若不信祇呼場爲小界者。即四分戒場法中
簡正記意。後出界外結之。戒場得意見。而此
不審也。豈以大界不圍便戒場結之哉。此即
常人法二同界只小界結之事也。是以鈔云
但同戒場之法。人法指類戒場。明知直不見
戒場也。加之鈔批云。若準僧祇等者。立謂是
幷州願律師云。小界有標相。彼師引僧祇齊
坐處一尋作羯磨。據此明知有標相也。今鈔
不同之。謂祇小界者。有彼律文中爲捨懺事。
大界難僧集。又無戒場故。開於大界外別結
小界事。同攝僧大界戒場之法。以所結小故
名爲小界。便立標相結之。坐外更開一尋。是
名小界。不得同前三小。今願師濫執謂是三
小。若據小名將爲三小者。亦可四分呼戒場
爲小界。豈是其三小耶。今斥古師。明不用立
頗有一足數人。在四住處中與受戒。得名受
戒耶。答曰。有若床榻材木連接四界與受戒。
合寺有縁濟乏
別見。若依餘記意通結前三。故云並見。問。
今記意並言如何。答。今記意今文擧第三結
所由。明開食同法別。故結食同法別。文幷上
義顯故云並開也
衆。有濟乏縁。亦須作法不得直爾。若不和輒
與僧別同是盜攝也。玄記更有一釋。合寺是
意合兩寺得意也
常住中何物耶。答。有傳云。大智律師餘處云。
十方常住物也。此義熟不熟倶屈十方常住
得意
磨。又有聽字。餘羯磨又有聽字。受日羯磨等
何如是釋耶。答。且付解羯磨如此釋歟。或諸
者多分義也
作通答。可云複也。今作別答。故云隨有單牒
磨法也。故云無別法
將小界翻結成解。今戒場準此翻結爲解。故
曰理通。又無住處之詞。順於戒場之文。故云
亡。諦本有之。但彼諦注云。解戒場唯除同住
論本雖除二同言。以大界解羯磨解戒場。故
斥之歟可勘之也。問。業疏列四本。記釋光本
此二本共除二同見。如何。答。大部同故。記家
釋此同曇諦本歟。雖然光師本牒二同見。即
抄批云。所以知者。羯磨疏云。故光師出羯磨
文。子注云。此一羯磨通解二界。隨其大小。更
大界。即列二同。戒場小界攝僧義一。豈得二
別。何不列也。準此増著亦得。如五分結場増
恣。又云可結不牒難古師哉。答。任時不定也。
但一往難古執不當了可思之。或結時若牒
二同。解不可有難。今如常不牒結之。而解方
牒故斥之也。又説盜有難時。微通場上。而常
途牒二同行説恣思故又斥之也
羯磨歟。將又雖不出正文。律文翻結爲解説
歟。鈔文云今準難事歟。答
檢彼論云。有勢力王於戒場上之房。名爲難
房。應令莫於此作妨我布薩自恣等。若三語
法寶云迴文解反應云送比丘住寺。或東寺
也。漢音讀怪故。南都義壞音怪可讀。怪讀怪。
可勘之
物處也。故云郊祀也。會正記云。郊祀爾雅
宮也。道士者唐士祭物人之名也。濟抄云。宮
謂天神等祭酒也。簡正記云。城南之壇祭天
而無表必依有情表業被引起也。今地是非
情。何有起無表哉。答。此問答即見簡正記。
云問。準論説無表法。須依有情表業引起。今
地是非情。何得有無表。此生起法寶釋云。人
是有情秉法專意。只爲加此非情。其處雖是
非情。良由我有情心上引起。如法持衣衣亦
是非情。比丘加法成就只爲此三衣。從對首
之後。一生已來此衣上恒有善無表法。復得
無記。何得發於有記之善。答。地雖無記不知
善惡。由心有記加其善法。被無記之地能令
後得。所得而非情不立。得何得不失哉。答。彼
倶舍意且約意戒無表云。法後得之所得彼
無表運運増長故。今結界無作必非法後得
所得又非運運増長之無作。只此結界無作
如持呪加物。物有力用。此功能名爲無作。故
雖非情依羯磨加被力。不妨彼地有功能也。
是以濟縁記云有法二義。一者標結由心。心
必發業。如呪加物。物必成用。二者依正二報。
得所得。彼非情之地。可帶功能也。譬如衣鉢
受持是也。問。若爾者受持法。持衣人死其受
持法亦失。故知後非情衣鉢不帶法之功能。
能持人得是所持見。爾者今界其功能非情
地。不可持之如何耶。答。彼受持法非情衣鉢
雖帶之。但此能持之比丘。一期要期持之。故
能持人死去。或捨之時其法失也。若受持法。
能持比丘得之不令蒙所持衣設雖何衣鉢可
成受持。受戒無作納得心中。對萬境如妨之。
而今不受持衣鉢無持犯。故知受持法令蒙
衣鉢帶之也。結界無作。未來相續之僧令作
羯磨法事。要期結之設能結之僧雖死去。其
無作之功能未來相續不失也。問。若爾者如
劫火起時壞有情世間。此時可作羯磨。僧既
無之。爾者結界法可謝滅。何下如土臺尚不
滅談之哉。答。源結界時標心爲未來僧之作
法也。而劫火之時。現在雖無相續之僧。未來
成劫時亦僧義非無。故其法猶不失也。問。此
無作八種無作中可攝何哉。答。且可攝第七
要期無作歟。所以爾者。鈔中一云。七要期無
作。亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無
來法界法事結界故。是要期無作也。若又要
期心斷失界。如決意棄捨是也
無作善法歟耶。答。且此云作善法行陰攝歟。
既記云。此既造作故屬行陰。又云。心動成業。
故知是作也。即能結界之僧。行陰之攝也。
正云。恐言善行中法與無記地混故。曰非與
地連。如堀界中土出界。非有法隨去。又恐
言法與地相離。故曰非不相及。如將外土入
界。非謂此土無法。可取日光照地之喩明之
故。非不相及者。此望諸結爲言。若無地不成
云色哉。答。色者無作業相也。故云非色。今
云色是所依地也。是以云色也。既云業依色
起故
船下水非同界歟。又結水界時。水分非界歟。
又合河結界時。水上乘船入界中。可無別衆
失哉。又何下云雖有水流於中堅閣在上作
法者皆得哉。旁旁不明如何耶。答。船界且自
然界也。水界自然界各別也。故非同界。此自
本自然故。不及法起之所論歟。今付作法界。
論有法無法故。次結水界。合河結界時。陸地
竪標見。亙結之連地結之。爾者地之上水。同
一界倶有法也。故合河結界之處。入界中列
衆非法也。下水流等界。同此義。下地既有法
地故水流尚有法也。如地上閣。故今斥水相
浮蕩意。水輪際唯浮虚可見。當地無之故。結
界法不通彼歟。又底無地故不類合河結界
下水流等歟問。水之當體雖虚浮非堅固。底
之地分齊被持猶有其無作法。水輪際上金
輪分齊水相。何無界法哉。答。無所依之地故
歟
界無作。遍初結地分齊可有之。何結界已後
竪閣。已成就無作可遍上哉。若不遍上不可
有同界之義。旁以不明如何耶。答。實彼善見
文。結界已後竪閣見。即彼論云。作界場已後
起屋覆界不失。若結小界已於中起三層樓。
獨遍事難思。可勘之。但連有法之地故。云同
一界歟。以材木渡四界坐上如足數四處僧。
藏中。定色法中之境界。有對義歟。謂色塵與
中障礙。有對之義歟。謂彼此色互相障礙不
並在。故今不爲一由也。作起三層樓
語。釋上論意。謂法隨巖下明處毀法存
起。乃至不至。不論法起有無者。即羯磨疏
中。有人言。是礪律師也。立云。願律師也。檢
礪羯磨疏云。昔解准善見論似有法起。今釋
不然。如行者造業發生無作。與行者心但謂
出心邊有得可得。故有業也。今此結界非別
所爲。能作是情所爲非情何有法起。誰領繋
者。賓述此意云。凡言無表是身語業。豈得無
情成就無表。若爾者善見如何會釋。答。此是
制限之内。非謂法起。但是約界集處。即引律
文。滅諍犍度中云。何界現前謂在内作羯磨
有制限者是也。謂是作法之處。簡異自然。無
別法起。如是類知。衣藥等但是曾經作法。得
無罪累。非是有法起。此擧衣藥盋等者。賓云
物體之上。雖無無表。其作法人身中。亦起持
戒無表。結界亦然。所結之地雖無無表。其作
同如何。答。濟抄云。勘礪律師疏云。此中法者
謂定諍是非道理等也。次毘尼者。持道理勤
藏教法判是非。毘尼現前者依律教滅其理
也。五現前之時法現前者羯磨法。毘尼現前
依律滅諍云毘尼現前也
結大界中。多論及五分明結取村善神所護
正云。記云。引薩婆多。意亦是證有法起若言
分諸白衣新作堂舍。爲得吉利。或爲非人所
依無作倶有之歟。將唯能依無作有之歟如
何。答兩方也。問。若云倶有者。記云作業相天
眼所見。準此釋見唯無作。若有所依地。何但
云無作哉。又云天眼所見。若依地。肉眼可見
之。故又記改鈔爲字。云如土臺。以無作喩土
臺若有所依地。即體土臺也。何云如耶。若又
依之但云有無作者。無所依地。豈無作法乎。
又記引壇經是所依地見。爾者旁旁不明如
何。答。學者料簡有二義。一義云。倶有也。但
依地相也。非業即相歟。次天眼所見者。大災
壞劫時。欲界初禪無人故。二禪已上而遙見
之細遠也。故云天眼所見。非謂無所依地而
無作之天眼。次如土臺者以住劫等時土臺喩
今壞空時。結界所依地。故云如也。如是料簡
皆盡。何有色法土臺哉。是以抄批云。劫火起
時者。深云此鈔明不爲劫火燒者。此明小劫
也。若大劫時天地洞然。此非言限。明知劫火
時色法土不可殘見。如何。答。此事非私料簡。
即簡正記云。玄記通云○縱大火起天地洞
結界地依法加被力不焚歟。抄批云。乃至金
剛爲土塵者。立明地行夜叉鬼行於地中猶
鳥飛空。若至簡結界處不能得進。由結界竟。
文爲今證據。彼功能色法二倶不失有之得
明也。但壇經文者。昔加法所依分齊。其無作
住留故。云隨其限域也。故知此義意。壇無唯
無作功能留色法失得意也。問。付此義不明。
界必依地結。隨地上有無作功能。若所依地
焚失。依何能依功徳可住哉。答。此無作功能。
不可思議殊勝故。雖無所依。結後必無作業
相獨留也。初起依地起。後必不依地故。是以
鈔云非謂善法與無記地連。又記云。堀去本
土亦不失。雖無本土。無作獨在無疑哉。又成
劫時。此無作中有土亦爲結界地故。問。若唯
云留無作業。何故戒壇圖經云。結界之地。隨
其限域。至金剛輪。雖縱劫壞。修莫毀等哉。此
所依地莫毀見。如何。答云。結界之地者。無作
業相。必與地相應故。直不云無作。且約所依
之地云爾也。而正雖劫壞莫毀。無作業相事
也。小法滅盡經云作伽藍所。云所者且雖出
所依之地。實釋無作業相故。以此知今亦出
所依所。雖云界實無作業相莫毀也。何況又
記無作業相天眼所見義成竟。即引壇經文。
故知無作業相存義無疑者也。天眼所見者。
約南山正義之有宗義如是釋也。小法滅盡
此引二師義中。難無法義。只二文共證有法
義計也。則檢壇經前後出二義。中此約也法
不壞義也
水等。三不捨本界是也。問。相接鼻突結之。錯
渉鼻ヲチカヘテ結之。爾者別相也。何合爲
一相哉。答。實相接錯渉雖似二非。中間無自
然義同故。今爲一非也
三非者。一界不集。二羯磨不成。三相不練也。
不集羯磨如前結界場者。不集者人非也。羯
磨者法非也
如者應自然地。然今於法地重結。故爲處非。
又錯渉等三正爲結界法所被。故事非也。鈔
知未宿還來亦不失也。爰知抄批釋不同也。
但今十誦文。分明作不還意。當日出門即失
不見。依之今抄記意倶十誦不分明。以智論
決之。約一宿論失不見。是以簡正記云。十誦
四十七波離問佛。諸比丘捨僧坊去。作念不
復還。名捨界不。佛言是名捨界。然須於界内
起心。若界外作念遙捨不得。猶似白二捨。界
外亦不得例知。智論一宿棄捨者。智論二十
六。舍利弗與五百比丘。遊行至空寺宿。説戒
日不知内外界。白佛。佛言一宿棄捨則無也。
大徳云。前律文雖標心捨。若當日還由來失。
斥古師解妨疑羯磨也。古師不擇山澤曠野。
作妨疑羯磨。故云方知昔謬也
末亡。而非正則。亂倫獲罪
又僧界爲尼自然也。僧尼界各各別界也。何
云互結哉。答。異通途之互義歟。雖然出他界
上結自界。又自界上結他界義聊同故云互
結。雖然互義聊不同也
答。若僧前結亦後僧重不解前界。後法不成。
前後二法互爲障故。而僧尼類異故。互結既
成。其類異故。互解不可成準例也。正取例處
互不相障義邊也。非謂互解相翻故也
者業疏作僧尼互解。由結必須先解。故今言
解尼界。而尼界不失得意歟。今師正義。正既
成上解又不失得意給也。必非謂先解歟
上失戒相。何不同哉。答。上界相。雖有大途。
小小失相。故云失界相故不同也。下都失相
故
鈔通結得之得。準記文得字答詞也。記云上
云不得哉。答云。論文得相叉不同法時也。不
得相叉者。作同法時。必不相叉。蓋合結也。僧
出外非成同法故。若不同法相叉不可有苦
也
成也。今但相承云。恐有僧秉僧之過總未知。
| 其中義理及與分齊見之 | 文 | 又有義云。若四 |
僧倶用清淨故。今受懺清淨僧四人已上受
戒也。自餘順情事。必一向非淨僧義。故通多
人也
| 鈔。四分難事 | 云云 | 三十四 | 五枚 | 云。時有比丘將 |
不得受戒。諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自
今已去有八難事及餘因縁。二人三人一時
| 作羯磨不得過 | 文 | 問。今時行事無難事皆行 |
因縁。三人行之歟。但此事可尋 問。今時受
日。難事開二三人。無難時不開二三人歟。亦
不通四人已上歟。如何 答
| 鈔。若有四五伴可得諫之 | 云云 | 此能諫人也。 |
能諫人多可諫。故知治擧等必不加四人已
上也
| 鈔。十五種默 | 云云 | 問。十五默中五非默如何 |
| 記。此二處非 | 云云 | 現前可治擧於外界治之 |
| 記注。鈔云大同唯伴二句 | 云云 | 二句者。今不 |
| 記注。他云如法我亦同和 | 云云 | 我雖不知羯 |
| 記注。前約作法時和 | 云云 | 作法處出仕也。此 |
法也 今一法以定説其不忍之意
| 記。一盡結文 | 云云 | 此慈恩義也。表無表章云。 |
| 記。二至説字 | 云云 | 此定賓義也。彼云。二番羯 |
不究竟哉。故三番羯磨皆共以説字爲究竟
也。若至竟字。若至持字。三番羯磨片足長也
| 云云 |
| 記。三至竟字 | 云云 | 此祖師義也 問。五八寸 |
竟。故知羯磨正體幷得戒説字可成。何至竟
字中成哉。爾者定賓義尤有其謂歟 答。三
| 歸白四有不同。謂白四告衆云。誰不忍説 | 云云 |
| 事鈔上二分上也自 結界篇至當篇終 |
| 鈔。結界方法篇 | 云云 | 鈔批云。又解初第一篇 |
乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自
立。起必托處。故此篇正明所托之處也。又可。
上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先
| 於界。故有此篇來也 | 文 |
| 記。律云界者 | 云云 | 律 | 四十七 八丁 | 釋五現前中界文 |
| 疏云加法 | 云云 | 二上文也 |
| 記。方亦訓法連綿爲語 | 云云 | 方法雖同義。且 |
| 軌法則也。又方即法也 | 文 |
| 記。今約結成 | 云云 | 若約結結自然界。成作法 |
| 界樣 | 見 | 雖然結界云界作法事云也。非謂結 |
界也
| 鈔。結界元始 | 云云 | 日本本云原始。簡正記牒 |
| 鈔。由羯磨僧宗綱要 | 云云 | 問。僧以淨戒爲宗。 |
| 今何云羯磨哉。答。羯磨僧宗家爲綱要也 | 爲言 |
磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。以戒爲宗主。故羯
| 磨是僧宗家之綱要 | 文 | 又濟公云。羯磨師是淨 |
| 戒也。是則作持根本隨戒軌範。豈非淨戒 | 爲言 |
| 云云 | 匡救佛法 |
| 鈔。像運住持 | 云云 | 鈔批云。像是像法時也。運 |
| 也 | 文 |
| 記。水乳無別 | 云云 | 以水合水。以テ乳合乳。以 |
| 記。且據閻浮 | 云云 | 餘方無僧。故云爾歟。爲閻 |
| 記。方志 | 云云 | 具云釋迦方志。祖師撰文有二 |
譯爲輪王居處。言四輪王通局乃殊住必南
有也。有翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州
北庠海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹
| 文 |
| 記。釋迦譜 | 云云 | 祖師撰文有一卷。彼云。唐譯 |
| 天竺居其心 | 文 | 會正引爾雅云。水中可居者 |
| 曰州 | 文 |
| 記注。此據五天四至等 | 云云 | 問。倶舍與圖賛。 |
二正釋云。今依法寶云。倶舍九萬六千五十
六里如車也。讀者據五印土境而論。圖賛引
諸經論所明。通約一大州以説。凡是大唐新
羅等諸邊國等總在數也。故西域記云。五印
| 土境。周九萬餘里。證知不謬 | 文 | 又義云。倶舍 |
五天境里數量狹取故云百萬里也。倶舍與
圖賛不相違也 人面像寫
| 記注。南邊中 | 云云 | 猶此有異義。一義南邊中。 |
意。一義云。南邊中有八萬里訓。此義。五天
南中量迴有八萬里得意。若如増暉得意。贍
部洲南中其南邊迴有八萬里也。既云周迴
明知南邊迴事也。亙中程非謂有八萬里歟。
| 記注周迴可有百萬里 | 云云 | 問。共計之九十 |
萬里。取南邊上亙量。取周迴量。可有百萬里
也。又義云。是雖不足。約大都云爾也 毎一
集僧。毎一集僧。期要難剋
記。説戒犍度云○聞佛聽○詣羅閲城説戒
| 云云 | 三十五 | 十六紙 | 云。爾時諸比丘聞佛聽諸 |
疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨所住
處。若村若邑。境界處説戒聽結界。白二羯磨
當作如是結嗢界方相。若空處樹下。若山若
谷。岩窟若露地。若草藉處。若近園邊。若塚
間若水間。若石藉所。若樹杌。若荊棘邊。若注
水若渠側。若池若糞聚處。若村若村界。彼稱
四方相已。衆中應差堪能羯磨者。如上當作
白。大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若
僧時到。僧忍聽僧今於此四方相内結大界
同一住處同一説戒。白如是。大徳僧聽。此住
處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相内。
結大界同一住處同一説戒。誰諸長老忍聽今
於此四方相内結大界同一住處同一説戒者
默然。誰不忍者説。僧已忍於比四方相内同
一住處同一説戒結大界竟。僧忍默然故。是
| 事如是持 | 文 | 會正意説戒堂後。亦開一法。則 |
也。會正云。説戒犍度云。或在仙人所住山
里石處相待或ハ在毘訶勒山。相待○又諸比
丘聞佛聽諸比丘詣羅閲城説戒。諸方聞者。
來集説戒。疲極○佛言自今已後。隨所住
處人多少。共集一處説戒。諸比丘不知當於
何處説戒。何言聽作説戒堂。白二羯磨云。大
徳僧聽。若僧時到。僧忍聽在其處作説戒堂。
白如是羯磨準知。既云某處。則未唱方相。但
是標指之法。諸方來者。遂有疲極。諸比丘白
佛。佛言自今已去隨所住處。若村邑堺界處
説戒。聽結界白二羯磨。當作如是結唱界方
| 相。白云。大徳僧聽 | 如前 律文 | 以此驗知 | 文 | 第二 |
界者。宜取此法。有人轉結大界羯磨結戒堂
者謬矣。又或有用初人標指法結堂者。良恐
不成。問。今結大界當第幾番開耶。答。屬第四
| 番也。初統通自然隨處説 | 上仙人 住等 | 二指一處説 |
| 作説 戒堂 | 三隨所住處唱相結説 | 即第二但 結説戒處 | 四結大界。 |
| 構於人法 | 即今結 大界也 | 故律中。從第三唱相結説○ |
| 局結可收後二開 | 巳上 | 記家意可許第三開哉。 |
| 答。既云説戒犍度云 | 云云 | 此文直結界縁起見。 |
| 磨如何。答。非結界歟。注云。戒堂是統通 | 云云 |
| 鈔。恒事奔馳 | 云云 | 問。在世人。多分有神通奔 |
| 未來也 | 簡正 等意 |
| 鈔。大聖愍其頓極 | 云云 | 問。從統通直移結界 |
望説恣二法。從統通直斷結界。於六相不
行説恣故。集僧篇記云。結界未興。唯除説恣。
| 通行餘法。制後僧事局開結界 | 文 | 是一途。又 |
之。然者自六相移結界。是一途。以此二途
致料簡。後之文段不可有疑歟
| 記。總上二縁 | 云云 | 衆法難成 | 是一 縁也 | 自行有損 | 是一 縁也 |
| 記。後下明六相自然 | 云云 | 問。此六相自然爲何 |
餘法釋故。六相自然。弟子説戒不見。若佛略
説戒云之。佛説戒之時。縱雖有六相差別。皆
閻浮一統佛處來集。全非六相差別。説戒師
佛佛一人故。何有六相差別哉。加之可分別。
| 聚落等。爲結界開之 | 見 | 十誦律云。於無僧坊 |
| 文 | 此文爲結界開分別聚 | 見 | 全結界以前。開六 |
因難集便開隨境攝哉。旁旁不審也如何。答」
| 鈔。設有大小 | 云云 | 爲作法事自定自然界。有 |
妨
| 記。界限與處不相稱故 | 云云 | 自然界之界限。 |
也
| 記。任下顯益上一句反上初患 | 云云 | 初患者即 |
| 記注。令結説戒堂 | 云云 | 問。六相開前後如何。 |
記。宛爾明了義也。弘濟大功非此作法
| 記。驗知未結已行羯磨 | 云云 | 問。四種六相自 |
| 然制縁。尤爲結界所興 | 見 | 是以僧祇不可分 |
又靈芝律師有難。蘭若唯爲三小釋給。不通
餘法事分明也。如何答。僧祇七樹六間量。是
又設結界也。前雖被定此量。結界集僧時。波
離重問結界集僧。有何失哉。次有難蘭若唯
局大小。釋實雖似難云四種自然時不及隨
一。何以一界。自餘諸界可比例哉。問。付之不
明諸律明衆法五現擇法地。定界現前。羯磨
十縁法起託處云也。加之雜心倶舍等中。佛
滅未結界。無破法輪僧云ヘリ。未立結界之
時。無作羯磨故也。爾者如何。答。五現之中界
現前。十縁法起託處云者。約開結界後歟。次
至倶舍雜心等者。約乘法本故歟。或又法輪
必局法地故云爾也
| 記。答由在自然 | 云云 | 問。此二釋意如何。答。初 |
強自然弱也。次或釋意。自然地與作法界對
論スヲ之。作法強自然弱也。欲對作法界故。云
開已爲言。問。若爾次釋意。唯論作法自然強
弱歟。然而鈔云或作大法。付之作二釋。依作
法強弱全不顯如何。答。次釋本意。顯先釋不
盡之義。連前義而顯作法界相對強弱。於上
作羯磨與自然不相應。有強弱義不可忘之
| 爲言 | 故制崇和益右斯 |
| 記。有錯引初制大界羯磨 | 云云 | 就結界兩度制。 |
其上以大界羯磨結之。是一謬也。故斥之
| 記。場上有僧得罪 | 云云 | 内衆之得罪也 |
| 記。愚徒不集事等難縁 | 云云 | 問。此大界戒場 |
不知可集。倶無失也。若倶大界内設雖愚徒。
可成別衆也
| 記。謂人法二同 | 云云 | 問。人法二同與法食二 |
事。無其差別。唯依縁起云法食二同。謂有二
界一有食無法。一有法無食。解二界結彼法
食二同界也
| 記注。昔云僧所常行收第一 | 云云 | 會正記･簡 |
者大界○今就大界内又有三種。謂人法二
同。法食二同。法同食異。初別準本制。後隨縁
| 別開 | 巳上 本文 | 今文謂僧所常行宜前一。法食二同 |
| 通含後二 | 文 | 簡正記云。僧所常行者。謂是人 |
| 法二同界也。法食二同者。其餘三界也 | 文 |
| 鈔。毘尼母中 | 云云 | 第七 | 十二 云云 | 云。復有晝日相 |
依止師住處。但使一日得往還遙依止不失。
| 若比丘同布薩 | 如今 引 | 是名晝相應法 | 文 | 問。母論 |
應法。故知不通夜。通夜法云晝夜相應法。故
受持加藥等是也
| 記注。舊解問律一日往一日還 | 云云 | 簡正云。 |
| 中得往反。論文語似不了 | 文 | 會正引増暉云。 |
| 應法。顯是一日中往還也。晝夜相應法 | 受三 衣下 |
| 離 宿 | 二日二夜相應法 | 即未受具 人同宿文 |
| 鈔。故僧祇五分善見並云三由旬 | 云云 | 僧祇 |
| 第八 | 十二 云云 | 云。如摩頭羅面説聚落精舍。欲共一 |
| 磨 | 文 | 五分第十八 | 七云云 | 云。若結界隨遠近時 |
界。不成結界。犯突吉羅。諸比丘復結十二由
旬或十由旬界説戒時。往四五日行。以此白
佛。佛言若結十二由旬。不成結界。今聽極遠
| 三由旬 | 文 | 私云。無邊界者。云無分齊也。善見 |
| 十七卷 | 八云云 | 云。結布薩界。極廣得三由旬。不 |
| 得過 | 文 |
| 鈔。合角量取 | 云云 | 意云。若方取三由旬。角則 |
| 記。平坦則延之令長 | 云云 | 鈔批意聊異之歟。 |
地則四十里。山處則六十八十也。檢多論云。
如一拘屡舍。四者有四百歩。拘屡舍者摩掲
國量。一拘屡舍當於北方半拘屡舍。以中國
地平是故近也。北方山陵高下是故遠耳。又
云。中國風多。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故
近耳。北方少風。遠聞鼓聲是故遠也。所以南
| 北有遠近者。以聞鼓有遠近故 | 文 | 此則平 |
| 坦近險阻遠 | 見 | 如當時之山田云一段。莫太 |
意歟
| 鈔。致行李不等 | 云云 | 有人云。李者可書里字又 |
| 李花。故且書李也 | 云云 | 允師云。李者使名也。 |
爾歟
| 記。輪王巡狩之停舍 | 云云 | 輪王巡迴狩時。一 |
云。巡狩者王巡諸國見民生活事。名巡狩也。
| 亭舍者今宿屋也。行李者猶遊行也 | 云云 |
| 記。相傳爲定 | 云云 | 謂三十中。第十六擔羊毛。 |
| 顯今得意也 | 一傳 |
| 記注。此與倶舍不同 | 云云 | 論十六里故。問。何 |
薩婆多論説四十里由旬。故但非智論意故」
| 鈔。四分衣法 | 云云 | 四十一 | 四丁 | 云。時迦維衞 |
中的。或有射七十里中的。或有射六十里
| 五十里四三十里中＊的者 | 文 | 的者マトノ中 |
| 文非射的。故但可云的 | 云云 | 鈔批云。四分明 |
或十里二十里的至王邊。或三十四十五十
六十七十里的中王邊者。或一由旬箭至王
邊者。釋子皆持五戒。其箭修不傷人及馬。但
馬前後或中鞍橋。其王大怖退歸欲休。時有
智臣諫王莫退。釋子持戒必不傷人王。即前
| 進殺釋子蕩盡也 | 云云 | 今既言七十竟。即立由 |
| 旬。明知由旬應是八十里也 | 文 |
| 鈔。通用所歸 | 云云 | 會正云。通用下通塗取爲。 |
| 所歸者準本律十三日先往之 | 文 | 應所取。智 |
| 論下由旬量 | 文 | 意云。通用者諸部三由旬也。 |
| 所歸者準本律一日往。諸部倶下品量也 | 爲言 | 」 |
| 鈔。可用僧祇三由旬内 | 云云 | 此避難界根本有 |
| 僧。傍通尼也。彼第八卷 | 十二 | 云。避難者一住 |
賊難王難。若奪命若破戒。若水多蟲漉不能
淨。欲至餘精舍避此諸難。云三由旬内。若彼
| 有比丘。若呼來若於界去 | 文 | 同三十 | 二十 | 云。若 |
去。三由旬内有僧伽藍者應通結。半月應往
| 問布薩 | 文 |
| 鈔。數有四人衆起 | 云云 | 業疏意。十五法必在 |
| 大界也。鈔批云。四人衆起非謂説界 | 云云 | 令 |
人之僧。五人衆起者即是準祇中。懺墮五人
僧也。不得言是自恣五人僧也。自恣一年一
迴作。豈得云數有也。十人即受戒。二十人即
| 出罪也。又四人衆者即杖嚢等亦是也 | 文 |
| 記。大界制廣 | 云云 | 簡正云。羯磨疏云。大界大 |
情。證知不謬。大徳云。雖爾亦須料簡。且戒
場絶大。終不得越他大界量。大界極小亦不
| 得更減於戒場量 | 文 |
| 記。心不同也 | 云云 | 古記意。三小難惡比丘難 |
| 云云 | 即簡正云。惡比丘作別留難。若在大界 |
| 内。終不開結。必須避難於野外結之 | 文 | 今暗 |
| 鈔。舊準戒場 | 云云 | 問。古師立相。唯局難受戒 |
| 記。云獨此一種 | 云云 | 明知餘二界古師不立 |
證哉。云。今有爾許比丘集等者。是難説戒界
之文也。立義證文相違如何。答
| 鈔。今依文取義 | 云云 | 文律文也。簡正記云。依 |
疾一家準如無異。外説戒文云。今有爾許比
丘集。自恣文云齊坐結之。知坐外無界也。又
| 受戒中云。界外不成呵。已上並是依文也 | 文 | 」 |
| 記。説恣直坐圓坐此亦循古 | 云云 | 鈔批云。二 |
之。行等時則退少許。令行等者容一脚在界
内。即得三自恣五人。圓坐者立明四人四面
| 相向五徳在中央四向自恣 | 文 |
| 記。即説戒小界羯磨縁也 | 云云 | 小界羯磨縁。 |
| 鈔。即制令解 | 云云 | 簡正云。問。縱今不解修無 |
解耶。大徳云。雖衆人知是一席之法。必再會
有捨界心。要侄宿其界方捨。若爾只恐侄宿
不捨。必明相於時既任運捨。何故制之今解。
答亦可恐當日内更有人來。此作法重結不
成。累他事不就故。佛制作已。僧衆未起。便須
| 解之 | 文 |
| 鈔。位則有三如上所列 | 云云 | 鈔批云。位則有 |
| 三者。謂大界戒場三小也 | 文 |
| 記。當時有執昔見故 | 云云 | 古師戒場後結之義 |
| 記。料簡一料義是稱量 | 云云 | 凡稱量前事稱 |
| 記。當次列 | 文 | 當次列 |
| 記。能秉五縁 | 云云 | 集僧方法。集僧約界。應法 |
記處縁也。問。集僧欲法一科。攝能秉五縁。以
義攝歟。又正此科釋歟耶。答。且下科不見釋
五縁等。唯釋集約界一縁與欲一縁二縁。故
知但以義攝之歟
| 鈔。新作堂舍 | 云云 | 必非佛殿等。指俗舍云堂 |
| 舍。彼本云新作屋竟 | 云云 |
| 記。聚落即村名通大小 | 云云 | 問。善見論云。無 |
| 市云村。有市名聚落 | 文 | 爾者何故此記村聚 |
| 同物釋哉。答。本部意村聚同物 | 見 | 是以資持 |
| 中二 | 云。聚落中初文四分村聚名相不別。善見 |
| 約市且分名異。至論護衣相亦無異 | 文 | 又云。 |
| 鈔。四分文中。亦結村取 | 云云 | 問。四分文中者。 |
一義云。四分文云除村村外。故知攝僧時結
取此得意。四分之中引攝衣事。亦結村取云
攝僧事也。又義云。亦結村取者攝衣結文。云
除村村外。此云結取歟。攝僧結文不牒除村
村外。攝衣文牒取除村村外。故知牒偈磨云
結取歟
| 記注。有引法食二同 | 云云 | 會正云。四分下即 |
| 是也 | 文 |
| 記。昇本 | 云云 | 昇洲本 | 云云 | 昇洲名國也。唐土有 |
云。云智昇法師人重開印板。其印本云昇本
也
| 記。合作聚字 | 云云 | 問可字可作聚字哉。答。取 |
| 記。橋梁事一物有大小 | 云云 | 橋小橋也。梁大 |
| 記。必下準理決通 | 云云 | 問。理決通者。無文義 |
| 船梁得結。明開合河結界 | 見 | 何云理決通哉。 |
見問合河結界。故雖不見開合河結。以云除
橋梁依其理可開合河結。祖師決通也。故記
| 云。次問中律雖明約。理非全閉 | 云云 | 明約者 |
結攝衣界文也。即彼全文云。時隔駚流河水
外結不失衣界。時比丘往取衣爲水所漂。諸
比丘往白佛。佛不得隔駚流外結不失衣界。
| 除常有橋者 | 文 | 此即往彼欲會衣有河故。不 |
| 而行故制之。但除橋梁船 | 云云 | 今記引同三 |
河也。故以理決通也。鈔云除橋梁得結者。
得結之言。鈔主義加也。非律也。有云。攝
衣文既制河。攝衣界必結攝僧界上。故知
以前攝僧開合河結無之。然而以攝衣界除
| 橋船梁之言決通也。故記準理決通 | 云云 |
| 鈔。一肘已上作者準得 | 云云 | 廣一肘已上物 |
| 鈔。二繩別住 | 云云 | 且作圖示之◎ |
| 問。中間一繩之下界體兩邊界相 | 見 | 爾者何 |
二界之標相用之故。答。以一繩之兩邊爲兩
| 相。以之知一繩可爲二界標相 | 爲言 |
| 記注。不必蘭若 | 云云 | 會正記･鈔批等。繩一頭 |
處。隨地形安相已。以繩圍繞。引繩一頭。出至
| 蘭若。先安小相以繩繞之 | 文 | 鈔批云。言二繩 |
肯和。由不同意故。即用一繩圍戒場。一繩圍
大界。引出蘭若唱相結之竟。鑿蘭若處爲坑
| 恐有比丘入中作聚落中之衆別 | 文 | 問。明了 |
| 論疏中。既云令出廓邑外半由旬 | 私云 二里 | 結之 |
| 云云 | 爾者古記意尤有所據。何付之哉。還能 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 鈔。爲取同外耶 | 云云 | 此内外中央爲内。内畔 |
| 鈔。令界相正與標分相當 | 云云 | 此出穿中央之 |
曲者。界相應不正故。今穿中心標分相當也」
| 記。如傍地聞 | 云云 | 地伏也。濟抄云。牆基連木 |
| 等名之閬 | 云云 |
| 記。直穿諸柱 | 云云 | 濟抄云。諸字語字也 | 云云 |
| 記。舊云生樹穿中 | 云云 | 會正云。中央者據生 |
| 相當故 | 文 | 簡正云。答中玄云有三意。初示圓 |
如非。於圓物中復有二。初約生樹取内中央。
二或取下約圓柱石取其外畔。謂若將生樹
爲標。其時有生長義。恐界無定限。故取内中
央心處。爲其分限。使相兩邊標分相似。後縱
樹長界相不移也○或取外畔者。謂圓柱石
無生長義。界相常定。取外畔得内畔亦然。餘
他物准此者。上論其圓央邪等物。除斯已外
皆准此。或内或外也 尖 斜 粗魯 楞
| ナヽメ ソハ |
| 記。見穿桂者反乃嗤笑 | 云云 | 見今師不生長合 |
| 記。問中通問石等 | 云云 | 此記主破舊解也。古 |
| 師意用穿恐生長 | 云云 |
記。的指分齊。合界潜充
鈔。若爲分之
| 鈔。或標即體等 | 云云 | 業疏 | 二上 | 云。或標即體。 |
| 在體外 | 云云 | 同記云。三即所圍内地。循外爲 |
體容有異同。體相必不相離。故云相必體外
| 也 | 文 |
| 鈔。不得二界相接 | 云云 | 謂中間無隔。自然鼻 |
| 界相接尚乃不許。必無重結之理 | 文 | 錯渉者侵 |
| 記。昔人有作行事策者 | 云云 | 玄暢法寶作。弊 |
| 記。三百餘年 | 云云 | 行事策作已後至記家世也」 |
| 記。雖英敏間生曾無一悟 | 云云 | 此指賢人出世 |
| 一度出世。五百年千年間故云間生也 | 四明教 行七指 |
| 要序云時不久替必有間世者出焉云云注云間世者名徳 之人間生也孟子曰彼一時也此一時也五百年必有王者 |
| 興其間必 有名世者 | 持護要須。縁如則法就 何用限爭 |
| 記。若村若村界 | 云云 | 問。此二物同異如何。答。 |
落之外秉糞聚分。或鷄飛之分。此村界被取
故。指此云村界。此前村廣故有不同也。又云。
村取四國分齊云村界。則取十歩勢分。指此
勢分云村界。自本取處空爲標相故。取勢分
元分齊爲標相也
| 記。重制法 | 云云 | 彼説戒犍度中。最初方開結 |
制法也。但在第三十五戒場同在之
| 記。壍 | 云云 | 會正云。壍坑也。壃畔 | 聚土 爲境 | 垣墻 |
| 記注。共十二種 | 云云 | 問。上列有十一種。何云 |
| 十二哉。答。一義云二字誤可作一 | 云云 | 一義 |
| 云。本律有石相一。即檢律文。云若樹若石 | 云 |
| 云 | 今此雖不引指本律云十二歟。或今文石 |
| 字落歟 | 云云 | 一義云此文即有十二。所以爾 |
此二物云十二也。付之不審也。既皆以若字
隔之。何一若字下於垣牆二物哉。又律既有
石相。何又不具之哉。答。一若字下於二物事
同牆流類也。又律文石若具之可有十三。今
不列故有十二也 釘杙
鈔。爲知界限久固作法集衆破夏離衣護食
| 等縁 | 云云 | 護食縁即鈔批云。即是悉知界相。 |
| 不得將僧食出界。又解依界上結淨地也 | 云云 |
| 簡正云。不委淨地不免宿煮 | 文 |
| 記。空謂指空爲相 | 云云 | 如有蘭若中樹。結彼 |
約此分齊。以外蘭若空地爲界相。以内地爲
界體也。如是準之蘭若中有屋舍等以兩落
爲分齊。結界等皆以蘭若爲標也
| 記。由物相間空處可辨 | 云云 | 空曠處以處空 |
標相故云爾歟。又義云若空曠處作結界時。
四角立物。其四角物内空地是界體也。是以
知取四方相時。見當角物其通空地爲相也。
故云爾歟。兩分者相相間故。處空曠兩分令
知其分限也
| 鈔。一山相者下至如象大 | 云云 | 論云。大者如 |
| 須彌山。小者如象 | 文 |
| 鈔。二石相者下至三十秤 | 云云 | 論云。大者如 |
| 牛。小者如三十秤 | 云云 | 賓云。一秤十五斤。合 |
| 四百五十斤。纔可方圓三尺計 | 云云 | 私云一斤 十六兩也 | 有 |
| 云。十一秤則六兩也 | 云云 |
| 鈔。若漫石不得 | 云云 | 問。其形如何。答。既無 |
圓物穿中心故
| 鈔。草竹不得 | 云云 | 本文草林森 | 云云 | 簡正云。 |
草。又不堅不得爲相。大林者大至百由旬。小
| 林下至四樹相接也 | 文 | 鈔批云。然竹林至冬 |
莖之相似生既不息。根移謂之不定。故不堪
爲相也
| 記。窮路不得 | 云云 | 道クボクシテ不通車也。 |
| 業疏云。窮途不得道於車歩也 | 云云 | 同記云。 |
| 謂極底路人從草生失本相故 | 云云 |
| 鈔。六江相 | 云云 | 要經百二十日不雨。此是極 |
只是陸地故不許也。故彼見論云。好王治化。
五日一雨。不以爲相。一如鈔文四日不雨。常
| 流方得作也 | 文 | 簡正云。要四日不雨。常有水 |
| 深二尺者得爲相 | 文 | 同記釋也。旱 |
| 鈔。螘封相 | 云云 | 簡正云。論云。大如山小高八 |
| 寸皆得作相 | 文 | 涸螘攻土成聚。謂之螘封。或 |
所依。既知相爲所依結本。界家所依。傍示顯
處
| 記注。如波浪然 | 云云 | 於此有多訓。圓悟上人 |
| 簡正記云。水波別住地曲似水細波 | 文 |
| 記注。隨山嵓形勢 | 云云 | 謂隨其嵓等處有樣 |
| 記。七自性 | 云云 | 正源記。自性者即蘭若空處 |
| 由無異界自性必圓 | 文 |
| 記。九一門 | 云云 | 中有多小界如圓輪。而圍輪以 |
界開一門。其門及垣牆處是自然地也。飾宗
| 記等門處是自然地也 | 云云 | ○記十方土 | 云云 |
| 簡正記云。十方土隨廓邑方土而結也 | 文 | 廂」 |
| 記。十三比丘尼 | 云云 | 飾宗記云。僧結界上有 |
| 記。優婆塞 | 云云 | 飾宗云。受別受八戒優婆塞 |
| 住其中 | 云云 | 有云。定結界失不下至有優婆 |
| 塞住不失 | 云云 | 間。此中何故不出沙彌別住哉。 |
篇中可有別住如何
| 記。十五垣牆 | 云云 | 簡正云。籬牆以爲限域 | 文 | 」 |
| 記。十七顛狂 | 云云 | 簡正云。顛狂別住。同界作 |
| 法。比丘得罪。狂人無過。故須結之 | 文 |
| 記。三種約人別居 | 云云 | 問。作法自然中何哉。 |
| 答。有人云。明了論疏中皆作法 | 云云 | 謂爲得吉 |
| 家不見了疏故 | 云云 | 問。若爾者優婆塞豈可 |
正記云。爲優婆塞僧結之。優婆塞於中受利
| 文 |
| 記。此門上科 | 云云 | 上竪標科也。附水旁道多 |
| 記。此約寺門當垣牆之間 | 云云 | 此門限域當垣 |
| 記。計其尺寸牒入相中 | 云云 | 間相委細屈曲等 |
| 鈔。終成不識分齊 | 云云 | 屈曲有深淺。籠通云。 |
| 鈔。有人説欲訖 | 云云 | 問。此受欲人歟。將又與 |
正云。作下結成□欲義。謂説已至門即成出
界。再入即成外來不到僧中。翻成別衆。又受
他欲。已出大界外。成餘處行也。後是入衆傳
| 欲。其已失則不成和相。故又成別也 | 云云 | 此 |
| 出界二邊明之見 | 云云 | 受欲人餘處行者。未 |
故知今云與欲人事歟。即今記云以與欲出
界。故但鈔云説欲。受欲人衆中説欲相似歟。
然而此只是與欲人。對受欲人。説欲訖云爾。無
過也
| 鈔。蘭若中亦有斯過 | 云云 | 問。此過有指上内 |
者如上有破夏離衣過。且云斯過。妄指山谷
結界不知分齊。又不成界故有破夏離衣等
過。若爾者既不成界。何者別衆破夏等過哉。
答別衆等雖然且可有離衣等過。故云爾歟
鈔。濫委樹林○一何自負
| 記。標物相遠中無倚附遙指暗唱 | 云云 | 謂標 |
| 鈔。結水波別住 | 云云 | 簡正云。水波別住等者。 |
出入凹凸似於水波也。一丈等者。隨彼淺以
| 石次第安布 | 文 | 一丈五尺者或一丈五尺也。 |
| 鈔。自陷 | 云云 | 會正記云。結不學無知也 | 文 | 脱 |
記。一丈五尺謂標石相去非謂長短高下也
| 云云 | 暗破會正也。彼云。一丈下此擧石之長 |
案行謇澁諳諫方所。固以起方則四維不分」
| 鈔。先須東南角爲始 | 云云 | 問。何必東南爲始 |
爲初。故立寺多向東也。故律文唱相以東爲
始。唐土貴正陽方。東南二方像陽。西北二方
像陰。其中以南爲正陽。恐以南雖可爲始。方
面通漫。起無所從。上文東南屬陽。故以東南
方爲始也。四季中即春東夏南也。又於陰四
季時秋西冬北也
| 記。但從寺門左角發首等 | 云云 | 問。本堂向南。 |
答。有義云。此寺門本堂同方向時事也。若本
堂向南。寺門向東西時。隨本堂向可唱始。
西大寺故菩薩於般若寺結界時可從佛閣之
向。此寺佛閣向南。門雖向西。從東南角應發
| 首也 | 云云 | 元師御義同此義歟。私云。今記意 |
歟。問。寺門若向隅時。左角唱初如何可唱哉。
| 答。記以起方則 | 云云 | 此自東方不唱。則東南 |
當至角曲迴。至角曲迴
| 鈔。今行事者據易 | 云云 | 會正云。從方西唱者。 |
| 據易 | 文 | 棗桑楡紕繆 |
| 鈔。一周訖三説皆爾 | 云云 | 簡正云。三説者三 |
羯磨疏云。唱相三遍。律無定約。但今僧中行
| 事乞唱總是三周僧別乃珠三遍無爽 | 文 | 鈔批 |
者爲耳素律師唯一遍。又唱時令穿牆壁者。
諸部無文。即非制而制。須知。濟云。親問南山
闍梨云。不用三遍者或不分明故令三遍耳
| 律只即得 | 文 | 此律文一遍定約見歟 |
| 記。濫爲別 | 云云 | 以唱牒入羯磨中。若牒唱者 |
| 云。不名稱名者。恐濫爲別 | 五百問唱者在四人外 名別今不稱名即爲僧 |
| 故已上 |
| 記。亦有牒名 | 云云 | 五分十誦牒名。四祇二律 |
| 鈔。不容紕繆 | 云云 | 簡正云。或行事時別有樹。 |
紕繆。問。此唱相樣自東南角。直至西南角見。
爾者其中間雖不引繩可唱之。若爾者界相
傍何可至地際哉答
| 鈔。後云從寺外院 | 云云 | 後即對前縁也 旁 |
| 鈔。至南門東頬北土棱 | 云云 | 當世唱世相。至 |
| 鈔。隨屈曲南出 | 云云 | 傍垣形行南云南出。穿 |
意也 至門閾裏棱
| 記。今時録相 | 云云 | 當時迴樣作繪圖人有之 |
| 界相。令他暗誦 | 文 | 濟抄云。記家時作行事策 |
| 等。名録相歟 | 云云 | 此義聊難思。法寶律師出 |
| 記。隨門所向望前爲出 | 云云 | 問。此出入付大 |
作出入。鈔文云。隨屈曲云南出北入等是也。
門出外云出。門入内云入云後也。餘三方唱
準之可得意。前後必非寺前後。是門前後也。
又左去名上。右居名下。允師御義。寺所句左
繞此云名上。如左繞右繞名下。如當右繞也。
若爾者唱相可有左唱圍哉。答。不左唱繞且
| 作上下樣可見故云爾歟 | 云云 | 有付此義難云。 |
知付四方大周相云出入上下也。是以會正
記中。隨門所向明之意分明也。彼云。準面南
者應云西下東上北入南出。語順鈔中趣擧
| 耳 | 云云 | 此義一分有謂者也 |
| 記 雖非鈔意 | 云云 | 此文今鈔雖違簡要唱亦 |
| 鈔。若有五門三門○斜角方屈 | 云云 | 問。此科 |
是明内畔。大界内有小小院。院垣牆爲畔。唱
成障隔。故令穿之也。豈有界外小院。問。若爾
者記文明外畔唱相見。既云穿限頭入等故。
爾者如何。答。記文明外畔唱相。鈔外且出別
義顯外唱樣也。有場大界唱外畔。無場大界
唱内畔。故鈔記出邊邊令見之歟
| 記。亦從易 | 云云 | 下圖相中無屈曲相不明柱 |
| 鈔。若有障隔。欲穿牆直過當唱院名 | 云云 | 若 |
程ツキアタラン時。向南北牆頭直西下也。
唱院名者。會正記云。如云穿藏院等牆頭過
等
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 鈔。三明集僧與欲法 | 云云 | 簡正云。問。前來已 |
明。恐無理也。今準宛陵云。前篇但明四處六
相依自然界集僧。若標寛界狹依標集人。未
曾明述故此辨之。若與欲者。即據結界時。不
| 許傳欲之義。不類前篇明縁法 | 文 |
| 鈔。必盡自然界内 | 云云 | 簡正記云。謂作法標 |
| 界等。亦依界集 | 已上兩集古 今不殊文 |
| 鈔。若標寛界狹者。盡標集之 | 云云 | 問。上鈔云。 |
| 設有大小。教文已定。用則不可。捨則非制 | 文 |
| 同記捨非制者。不依六相。無教開故 | 文 | 既不 |
六歩廣集僧哉。答。且捨不制者。此不依自然。
狹集僧邊斥之也。今既依自然集。文其外集
何云不依自然哉。若爾者鈔文云設有大小。
如何云局小。廣大集無過哉。答。大且對小一
往設釋歟
| 鈔。僧祇云避難界中 | 云云 | 問。僧祇意難縁時 |
| 避難界也 | 云云 | 又或人云。此義不然。彼律中 |
| 得作羯磨出者無罪 | 文 | 此則許移夏也。若爾 |
居二別。謂無縁不受日至餘處名破夏。即失
一夏也。若依難縁移夏名破安居不名破夏
| 也。今彼律爲不令破安居故開避難界也 | 云云 | 」 |
| 鈔。差出界已作法結之 | 云云 | 問。此界者指自 |
| 界之標外。已作法結之 | 爲言 | 是以簡正記引僧 |
陸。多虫來往不自在恐破夏。聽齊三由旬百
二十里結之。初結時集僧。還須盡標而集。不
然即令他暫出三由旬外而結之。故彼文云
| 並令呼來。或可出界 | 文 |
| 鈔。有師云但盡自然 | 云云 | 古記釋法礪律師 |
| 文 | 簡正云。有師已下叙古也。有三義。第一義 |
我六十六歩外故不要集。又未加法等者第
二義也。古記既未加法。羯磨未成作法之地。
若至説字後。是作法界已成就竟。何論自然。
故不要集。若羯磨結成後有僧方要集。若不
集者定成別衆也。僧祇所明等者第三義也。
古云。不得引僧祇文爲例。且僧祇所明爲有
| 難事故盡標集之。此非難縁故不可也 | 文 |
| 鈔。彼爲難縁恐成障礙 | 云云 | 問。今彼爲難縁 |
内比丘應作難得意。指彼云爲難縁歟。答。會
正記云。古謂僧祇明三由旬集者。爲惡比丘
來留難。恐法不成。故必盡集此。又古師不了
| 祇律也。以彼律避難。自對王財等故 | 文 | 爰知 |
意必惡比丘難云爲難縁不見。古記妄云爾
故。今記破之云爲惡比丘者非也。此記意彼
有人爲難縁之難縁。避難之難縁得意也。既
依難縁界寛去難故。標内僧起怪驚心。於法
事時可成障礙。故異常途集之得意也
| 鈔。準理不然 | 云云 | 簡正云。今師破古也。彼既 |
來古人云。但盡自然標内不用集。不用集者
今破云。定成別衆故。疏云通結標内。據成二
| 同。唱時結時衆在内 | 破古一 義意 | 前來古云。標内非 |
二。至説字時。標中總成作法界。更秉結歸一
| 十四字之時。標内地上有僧豈非別衆 | 破古二 義意 |
是閑後無於難縁。故不要集者今破云。彼中
難縁急切。由尚依標集。元此非難縁。閑豫之
時。豈可不集耶。急尚由集。即不可不集。無
| 此道理 | 破古三 義意 | 故云准理不然。並集爲要。無正 |
| 盡自然。並無教可據也 | 文 |
| 記。非別所收 | 云云 | 問。今云非別所收。何下云 |
| 云云 | 私云。上未唱結故。云非別所收。下唱結 |
| 鈔。若標内有村縱自然内 | 云云 | 付之異義多端 |
| 也。古記 | 鈔批 | 意。標内有村除之時。初結集僧 |
| 時。結成作法時。必不須別集。異界故 | 云云 | 即 |
| 大 | 文 | 中間有聚落。故曰村也。今不欲取此村。 |
落。乃與蘭若界別。何須外集來也。本意只爲
不欲取村。故唱内相除之。非爲比丘在内。故
須唱也。向若不唱出。無別衆之過。由聚落界
與蘭若界別故。又言村内比丘不須外集者。
| 景云。以村院相周故。村内不集不犯別衆 | 文 |
| 村ト聞。何云別界哉。一義云 | 私云 | 若標内云假 |
除之。勿論無故。若六十三歩内自然界有村
如何可疑。其不欲取村者可除之。故云縱自
然内等也。初結集僧時。自然界村中比丘。自
然界外標内村中比丘。皆可集也。結集以後。
| 必不可集村中比丘也。是以簡正記 | 云云 | 若標 |
内自然内村。二標内自然外村。若標内界内
村中僧必須集。若標内界外村中僧。爲深防
故亦須集之。以在標中總是自然地也。村内
| 比丘不須外集者。此約結後説也 | 正叙正 義意文 | 此外 |
之自然中村内比丘可集之。自然界外標内之
村中比丘不ト集見。即彼簡正記續云。次叙諸
記中解云。若標内自然六十三歩内有村。村
中比丘須必要集。以行事急故。若標内自然
外村。村内比丘不須集之。雖則且。在一自然
以唱出了。又村相周故無別衆過。法字難云。
若爾且如標狹界寛處。標内亦是自然。由尚
集之。今此標寛界狹界外標内村亦是自然。
何得不集。又若初結界時不集者。如何名爲。
今師依標集。故知初唱結時總須集。未達村
唱了作法結成。顯法起時村非界内已。故若
已後別有法事。村内比丘不須外集。諸家不
領此意。謂是初結之時。村内有人要集也。
今准時江淮講人。多依此解。故廣録之更江
西約二處村村相周。即二處初結時。並不用
集。村強故也。若兩處村村相不周。結時有人。
即須並集。以村相弱也。今鈔且約標内自然外
| 村及自然内村二處相並周。故云不須外集 | 文 | 」 |
| 記。欲法本開 | 云云 | 問。若於自然地。顯欲開不 |
開不開。何云欲將何用哉ト誠不明如何耶。答。
| 記此義唯除結界。就餘法明之 | 云云 | 此意今 |
云不勝羯磨事也。餘法既不勝自然。故知與
欲不勝。又與欲作事羯磨衆法。羯磨既自然
不勝。與欲豈在自然作之哉ト證也。問。與欲作
羯磨衆法。餘羯磨實雖不行自然。結界一法
既行自然。此羯磨何不開與欲哉答。實雖可
開結界法。與欲未縁故結界衆同本此前開
也。開之上不重開故。是以不開與欲也。與欲
開爲成羯磨衆同法開之。既餘法不行自然。
與欲何有之。結界唯前開。佛曲此一法開自
然也。與欲未縁。故不同前開結界羯磨。此一
由也。不開一結。用通僧界。諸務不立
| 記。乃是前開 | 云云 | 開上重於開。過應有之。 |
| 記注。舊記謬解不勝欲羯磨 | 云云 | 濟抄云欲 |
| 羯磨。別法亦名羯磨故指衆法也 | 云云 | 即會正 |
不得受欲。問。若不勝羯磨者。何以白二法而
能勝耶。答。業疏云。不問一結。諸務不立。欲
| 是未縁。必憑僧起 | 文 | 此今鈔不勝羯磨。不勝 |
勝餘羯磨。與欲亦應羯磨。羯磨既不成。與欲
| 豈可作之 | 爲言 | 與欲自本不望地強弱。何云 |
| 鈔。令知界畔護夏等 | 云云 | 鈔批云。言護夏者。 |
別衆食別衆。皆約界内有。別界外非犯。言護
食者。常住僧食不得出界。忽若藍大界小。
有人將食還房。豈非犯盜。此義非理。如前賓
已破記。蓋是約界結地也。言護衣者依界結
| 構衣界也 | 文 |
| 鈔。大徳僧聽此住處比丘 | 云云 | 鈔批云。又唱 |
| 相比丘不得稱名 | 文 | 羯磨結時。亦不得牒唱 |
疑專爲此人結也。然五分文則稱名作法。四
| 分僧祇皆不稱名 | 文 |
| 鈔。同一住處同一説戒 | 云云 | 鈔批云。礪云。加 |
與欲。餘事不成。今此云説戒類似稱事。應專
得説戒。此同意如説欲。若云其事與欲則不
通餘事。而用謂稱僧所秉事也。今此結界既
稱同一説戒。亦是稱事結界。此應但得説戒
不通秉餘法耶。答。此先後不同。故便有成
不成。謂説欲稱事欲法在前。作羯磨在後。故
不成也。今稱事結界先言於此四方相内結
大界。後乃稱事言同一説戒故也。今雖有此
料簡。然是佛立法。一時不同。何可會也。宜
問。結戒場中。何不言同一説戒者。答。戒場本
爲衆大集難。前開結也。説戒通制本據住處。
| 場非住故。不云同一説戒也 | 文 |
| 記。結法唯一無簡 | 云云 | 問。餘受日羯磨等唯 |
二。不可有過。又云之無失故。或牒白二等。或
又不牒也
| 鈔。自然界内標 | 云云 | 問。標作法界標。非自然 |
標顯方域雖自然。云標有何過哉。此戒場外
標與體異也。見其標正自然中。依之云自然
内標也。莫非聚結異品收拾勝利
| 記。別更封土 | 云云 | 芝園集云。初在大界。次開 |
云。次辨元與者。鏡水大法引別傳云。佛在祇
樹園中。樓至比丘請佛。立壇爲結界受戒。佛
許已於祇垣創於三壇。佛院門東名佛爲比
丘結戒壇。佛院門西名佛爲比丘尼結戒壇。
外院東門南置僧爲比丘尼受戒壇。其東壇
| 是大梵天王造。西壇是魔王波旬造 | 已上據西土 壇場圖也 |
七年。罽賓沙門求那跋摩於楊都南林寺立
壇令受戒者。登壇而受戒東晋法汰。又於瓦
宮寺立壇。梁朝僧祐立四壇。一在雲尼寺。二
栖霞寺。三歸善寺。四敬愛寺。已外山頭北
劔南等通計三百餘處。至今遺風不墮。故便
| 江表佛法相續不虧。三寶興隆由戒場矣 | 文 |
○莫治
| 記。謂主法者 | 云云 | 此行事明非已下皆爾也。 |
| 記。對衆執文號爲證明 | 云云 | 書唱相衆中唱 |
| 記。秉燈數字 | 云云 | 燈火授唱相之字也 |
| 記。自告則巧莊對隅不異伶倫 | 云云 | 於此有 |
立敷。並又僧相對置也。一義云。巧莊對隅者。
此白等文必對句置。伶人四人立八人立不
異對之。此義白告秉結倶付文。此其理也
| 記。秉結則引弄音聲。便同歌伎 | 云云 | 引弄即 |
| 更憂請主相酬施利多少者。明日可教 | 爲言 |
| 記。非是一朝誤彼大縁 | 云云 | 一朝即指一期 |
| 記。二復示前無場唱法 | 云云 | 意顯有場相。無 |
| 記。七大小二墻絣繩釘杙。爲顯一標兩相 | 云云 |
墻也。問。今圖中明絣繩。此一方自然一方作
法也。爲作法成外相。何爲自然云相哉。答。既
鈔文云。戒場外相自然界内標故。爲自然爲
相也。又義云。一標兩相之言。唯令被二墻
也。必以絣繩不可爲一標兩相也
| 鈔。圖下此外朱圓者 | 云云 | 簡正云。問。前已有 |
用也。又問。何不長行書而作注文。宛陵云。
| 貴娼繁故亦無別理 | 文 |
| 鈔。若先在戒檀内集僧 | 云云 | 簡正云。問。唯前 |
今時諸方結戒檀並皆如此。既云先於此中
四面集僧。或有兩百人集來場内坐。不足如
何所判。答。有兩人。一依汝州闇梨云。所集之
僧若多坐既不足。且令他出六十三歩外免
衆。三依淮南闍梨云。且隨多少盡坐。若結法
但隨小唱已。外諸僧縱在場外六十三歩内。
不犯別衆。莫不總爲集故來。法寶云。兩解各
| 有理。設今行事准於初釋。不可抑奪思之 | 文 |
| 鈔。相去百二十六歩 | 云云 | 三處僧作法。兩方 |
| 記注。異界已分共論 | 云云 | 異界者他界六十 |
三歩。或無難蘭若五里。道行二里。皆他界已
界共論故是通也。各半名局等者。取自分折
半分故云局也
| 記。下即牆際上謂地面 | 云云 | 墻下地面一物。 |
者不必可知
| 鈔。又於西南角斜去大墻二尺許下一杙 | 云云 |
之正方一尺八寸。角二尺二寸二分也故知
今且依大概云餘也
| 記。又下恐避參渉而穿墻心唱 | 云云 | 内唱之 |
墻中心唱入。是以斥之。不見其相故
| 鈔。若不依此解生 | 云云 | 鈔批云。謂若不解此 |
| 圖。於餘別處唯行不得也 | 文 |
| 記。若下明須立 | 云云 | 問。須立之意如何。答」 |
| 鈔。今明結法分三 | 云云 | 簡正云。前後爲一。唱 |
| 鈔。縁前後 | 云云 | 縁者指結界前後。云縁前後 |
| 鈔。若先結大界者當捨已更前結之 | 云云 | 彼五 |
授大戒。彼因諸比丘將受者往彼。路逢劫賊。
奪衣鉢等。佛言。聽於僧妨内作之。別無自然
結戒場。由此解先結大界竟。以戒場移置大
| 界中結之。次以大界圍繞彼戒場 | 巳上彼 文意 | 以彼 |
| 解二界也。又先結大界者示忘誤 | 云云 | 彼本文 |
解戒場如何。答。有義云。記言解二界者。本
在界外戒場解之。故云爾也。若爾者此料簡
旁有故。忘誤釋尚不審也。加之鈔下問答。引
| 五分所明。應捨已更結。故知成也 | 云云 | 此文 |
意。即彼記云。彼律受戒法云。比丘於界内別
衆受戒。佛言非法。自今後聽向界外結小界
受。即戒場也。後諸比丘將受者往彼。路逢劫
賊。奪衣鉢等。佛言聽於僧坊内作之。若僧坊
中先結大界竟。別無自然地結戒場如何。鈔
引律云。若先結大界者。當捨已更前結之。然
後唱相結大界。法寶云。捨當已者。謂解劫舊
時大界。即並是自然之地。更前結之者。謂前
結戒場也。無犯一比丘唱戒場相。一比丘結即
唱大界内外相。一比丘白二結。但恐向舊日
本界體上結戒場即成重結。故制令解之。貴
| 於自然地上結之。既有重結之也 | 諸家解此段 總錯也文 |
捨大界已結場。鈔中即噵應捨已更結。即噵
| 是捨戒場已更結豈非錯耶 | 文 | 此等記意。倶 |
有其恐。故此事能能可料簡也
| 記。更字去呼望前重也 | 云云 | 呼去聲時重可訓 |
如云更衣。是以可訓更前結之也
| 記。母論第一云 | 云云 | 母論第一云。結界法先 |
次又云下因明淨地文也。此即第八卷文也。
| 彼具云差人先結淨地。次結衆僧坊 | 亦小 界也 | 後結 |
| 淨地。次結小界。後結大界 | 云云 | 問。注云。別結 |
隱略也。業疏文由來廣也。彼釋意淨地加結
必可作法界上。何自然地之上可結淨地哉。
故彼母論意順十誦意。大界之内不許淨地。
若加結先結一小界。就彼結淨地如了論圖
別住。故今注云別住小界。即淨地之下地小
界歟。可勘彼業疏。或今注意只指淨地云小
界歟。問。此注文注上二文歟。答。注又云以下
文也。謂母論意大界内隔自然地。別結小攝
僧界。以彼爲淨地所依。先結淨地。次結大界。
圖之此次第同。今大界戒場先後次第故引
爲例證。故云與今頗同也。上先結小界○後
結大界。小界戒場也。注小界淨地所依。小攝
| 僧小界也。允鈔引母論第二 | 八丁 | 云。衆僧住 |
後羯磨衆僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作
淨厨處者。後若憶還解大界。後解小界。先羯
| 磨淨厨處結界法。先結小界。後結大界 | 文 | 若 |
| 記。善見尋文未獲 | 云云 | 問。濟縁記正善見文 |
云未獲哉。答。一義資持記前彼製故。此時未
被獲。濟縁後被製故此時被尋獲結。故濟縁
被引歟。若爾者資持與行宗濟縁前後必可
| 有定哉。師仰云資持先濟縁次行宗後也 | 云云 |
御製時。有無之本御覽故。此云爾也。濟縁中
文鈔主御所覽有之本記主尋得結故。彼又
引之也。此即御所覽異也。此師匠仰也
| 鈔。今猶有人先結大界 | 云云 | 鈔批云。濟云。即 |
文次第。文云以大界内安戒場故。以律中先
| 時未開戒場。先結大界。後有縁開結戒場 | 云云 |
義意也○若據縁執事者。如飮酒戒。娑伽陀
醉臥道上爲俗所譏。以爲縁起。亦可房中自
飮。應不結提。又如須提那。故二爲縁。今時犯
| 者豈論新舊 | 文 |
| 鈔。應捨已更結故知成也 | 云云 | 問。凡依所部 |
第。先結大界。後結戒場者。戒場作法不可成
也。是以戒壇圖經意。先結大界。後結戒場。
| 結法不成 | 見文 | 如今記之上引之。彼文意若先 |
分。是故戒場結法不成。又預圍自然地。據後
結戒場。結法次第越教制故。結法不成。是無
| 法之地也 | 爲言 | 爾者彼釋分明結法不成 | 見 | 何 |
一義云。今鈔意立三重標。先結大界。後結戒
場。故法成也。是以云故知成。鈔意不立標應
不成結法。壇經不立標故云無法地。依之壇
| 本有異本云。先結大界。未分小界 | 云云 | 依此本 |
| 地 | 文 | 若依此文與鈔不相違歟 | 云云 | 又義云。 |
分先結大界者。記云忘誤也。忘誤故非故違
教。又唱結無乖。又預圍空域。有何所違。是故
後戒場結法成被得也。今指此忘誤結法。云
| 五分所明 | 乃至 | 故知成也。反知若非忘誤。明白 |
戒壇圖經云。修是無法。爾者兩釋約邊邊。始
| 終不可有相違也 | 云云 | 又一義云。前結大界。後 |
此行來也。是則於本宗者。全無相違。只乖他
部次第許也。是故結法定成判也。末學輒結
法不成可云哉。是以五百問論次文云。又云
不知同於未制。於後結戒場。後法成云一義
存之。若前結不成者。後法豈成哉。後法成
故前結定成被得。但至壇經文者。結法雖成
非法結故。後作法不成。是以云無法之地是
以濟縁故無法言云非法之地引之也。若結
法一向不成者。何必改無法言爲非法哉。轉
言引之。靈芝意有由被得。如是得意時何無
相違歟
| 鈔。但不成後法 | 云云 | 問。既結界作法成。何故 |
不成哉。答。雖成界背法式故。又乍知非法行
受故。望心不成受。違制故。問。實故違制。能
秉人實可得違制罪。所受人何不成受哉。答。
事非故。不具四縁故。所受人不成受戒歟。若
爾者何不知人成受哉。答
| 鈔。又云不知同於未制 | 云云 | 簡正云。又云下 |
先結大界後方開結戒場。不知五分後制。今
可同於未制先小後大之時。於此壇上作法
應得成就。僥倖者非分過福也。五分已制。今
若故心違結即應不成。若實不知同於未制
| 之前。於此壇上作法必得 | 文 | 頼有此路○僥 |
| 記。謂秉結之人未闚教 | 云云 | 問。此記二釋差 |
若如此時受者一向不知此事。亦可成戒。若
彼纔知不成受也。後釋意約行受之僧心。其
| 義易了 | 云云 | 私云。初約初結界之僧知不知 |
| 鈔。總唱三相已具加二種羯磨 | 云云 | 鈔批云。 |
戒場。併於戒場中。即遙結大界已。故曰具加
二重羯磨。上言界内不集者。即不盡自然集
| 也 | 文 |
| 鈔。先明唱相有二不同 | 云云 | 鈔批云先明唱 |
周後乃總結。二謂別唱内外。一周已隨遍結
| 之 | 文 | 不須同下。云後此等。東頬外土棱 |
| 鈔。隨屈曲北入至門限裏 | 云云 | 問。如圖穿門 |
| 限頭入 | 見 | 何此不唱穿哉。答。師仰云。不盡理 |
物故不云歟。又此門限旁墻形屈曲。唱北入
雖不云穿。有自至義分故不唱穿。墻無速物
故且云穿。問。如圖相者。全無屈曲。何云屈
曲。若云屈曲者。北人之言可略之也。重疊如
何。答。圖且顯一物。今唱相可樣可有屈曲。思
召令屈曲歟。亦隨屈曲即北入也。爾者無昔
見歟
| 記。標結之詞通須牒 | 云云 | 此標結詞人不唱 |
| 記。羯磨中牒縁加減 | 云云 | 一義云。加内外字 |
也。一義云。總羯磨法。牒縁増減。綱骨不増
減。其中今於減縁中。釋内外字加不加故。云
| 牒縁加減。非謂加内字云加不加云減也 | 爲言 | 」 |
| 記。有云外字義通本有 | 云云 | 此會正記意也。 |
不言也。問。前無場結法。何無外字。答。既言
| 四方相。則是外義 | 文 | 意云外義不論有場無 |
云加之。内字有場大界時初來。故知今加之
也。若爾者外字本有。何故前無場大界時無
外字哉。答。云四方相内。四方自外義分顯故
不置字也。若爾者如前外義顯。何又今出外
字哉。是可義分。如何。答。此自雖有義分。且
爲對字云内外也。外字義通本有
| 記。以體望相並是外故 | 云云 | 鈔批云。魏末光 |
人。後因結界。共他諍此足内字義。諍猶未已
| 時。有新學少年。便出言曰若以相望相 | 云云 | 有 |
| 久答言亦應如此。故知不用加字 | 文 |
| 鈔。結三小界法三門分之 | 云云 | 簡正記云。三 |
| 三也 | 文 |
| 記。請無所疑 | 云云 | 問。其疑意如何。答。有難蘭 |
引唯結三小界文遣彼疑也。集僧篇云。有難
| 蘭若唯局三小。自餘五相並通大界 | 文 | 此六 |
| 鈔。文中不開 | 云云 | 簡正云准律受戒小界文。 |
自恣小界文云非村阿蘭若。故知定是蘭若
逈露來難易見
| 記。逈故來難露故易見 | 云云 | 鈔批云一義來難 |
隱屏墻壁蔭瞙爲難。比丘或隱舍在七盤之
内則成別衆。惡比丘來不得見也。蘭若逈露
| 來難易見故開也 | 文 | 簡正云。今蘭若無墻院 |
解。作平聲呼。謂惡比丘從彼來極是難。設來
亦易見。二云。難去呼。不同意人來爲我作
| 唱留難。既是逈露彼者來時易見也 | 文 | 又云。 |
也。答。此不同彼。彼則事見。兩乖便非僧儀。
故開別説。此見同事別。於事不和得成何別。
| 故開前結也 | 文 |
| 鈔。有難遮作 | 云云 | 遮作受説恣等羯磨也。如 |
| 鈔。説戒直坐自恣圓坐 | 云云 | 簡正云。説戒直 |
坐之外並無相。自恣圓圓而坐。五徳在中。取
| 自恣故若直坐及聚坐等行事不便也 | 文 |
| 鈔。若準僧祇彼文云 | 云云 | 僧祇 | 第八 云云 | 若比丘長 |
諸知識比丘出界外。若無戒場應結小界。羯
磨者應作是説。大徳僧聽。若僧時到。僧於此
地。齊僧坐處外一尋已内。於其中作羯磨。諸
大徳聽。於此處齊僧坐處外一尋已内。於其
| 中作羯磨。僧忍默然故。是事如是持 | 文 | 問。僧 |
今文見不許歟。即接齊僧等三句
| 鈔。可即是小界立相也 | 云云 | 簡正云。彼律據 |
因惡比丘留難出外。不得例他無難。但爲古
人迷小之一字。錯認其名致者斯失。今師云。
若不信祇呼場爲小界者。即四分戒場法中
| 亦認戒場爲小界。不可是小界立相耶 | 文 | 此 |
不審也。豈以大界不圍便戒場結之哉。此即
常人法二同界只小界結之事也。是以鈔云
但同戒場之法。人法指類戒場。明知直不見
戒場也。加之鈔批云。若準僧祇等者。立謂是
幷州願律師云。小界有標相。彼師引僧祇齊
坐處一尋作羯磨。據此明知有標相也。今鈔
不同之。謂祇小界者。有彼律文中爲捨懺事。
大界難僧集。又無戒場故。開於大界外別結
小界事。同攝僧大界戒場之法。以所結小故
名爲小界。便立標相結之。坐外更開一尋。是
名小界。不得同前三小。今願師濫執謂是三
小。若據小名將爲三小者。亦可四分呼戒場
爲小界。豈是其三小耶。今斥古師。明不用立
| 相也 | 文 |
| 記。擧分況全 | 云云 | 分在界内成足數。況皆在 |
| 界内 | 爲言 |
| 記。十誦一比丘 | 云云 | 十誦五十三 | 八丁 | 云。問。 |
戒耶。答曰。有若床榻材木連接四界與受戒。
| 得名受戒 | 文 | 疑恒鎭心。逸 | イツス ウス | 前無虚受之 |
| 願可也。鎭壓也。壓 | 於甲 反 | 寡殆 | ホトンド マサニ |
| 鈔。此人加用 | 云云 | 古人義也。不可必固。必若 |
| 鈔。佛並開結 | 云云 | 今記意唯結第三食同法 |
今記意並言如何。答。今記意今文擧第三結
所由。明開食同法別。故結食同法別。文幷上
義顯故云並開也
| 鈔。合寺有縁 | 云云 | 簡正云合寺者合一寺徒 |
與僧別同是盜攝也。玄記更有一釋。合寺是
| 前二也。有縁濟乏是後一。此不及前 | 文 | 後釋 |
| 鈔。白二和僧送之 | 云云 | 問。常住常住與十方 |
十方常住物也。此義熟不熟倶屈十方常住
得意
| 記。此諸羯磨 | 云云 | 問。説戒犍度不失衣界。羯 |
何如是釋耶。答。且付解羯磨如此釋歟。或諸
者多分義也
| 鈔。隨有單牒 | 云云 | 解大界解戒場不通答。若 |
| 也。劫 | カヘテ シリゾイテ |
| 記。指前解無別法 | 云云 | 指前無場大界解羯 |
| 鈔。但翻結爲解理通文順 | 云云 | 簡正云。今師 |
曰理通。又無住處之詞。順於戒場之文。故云
| 文順也 | 文 |
| 記。指光師曇諦本亦然 | 云云 | 今大藏中光本 |
| 同説戒爲異 | 云云 | 若爾者何負難破乎。答。實 |
斥之歟可勘之也。問。業疏列四本。記釋光本
| 云。此同曇諦本。但加義注。故云準義 | 云云 | 準 |
釋此同曇諦本歟。雖然光師本牒二同見。即
抄批云。所以知者。羯磨疏云。故光師出羯磨
文。子注云。此一羯磨通解二界。隨其大小。更
| 無偏局 | 文 | 問。何故資持記上下疏云。如結 |
別。何不列也。準此増著亦得。如五分結場増
| 文同一布等 | 此明戒場 三小得増 | 減劫二同亦得。如諸 |
| 界等 | 此明大 界得減 | 又云。説恣己衣。此三有難微通場 |
| 上 | 文 | 此等文牒二同。又行説恣何云本非説 |
但一往難古執不當了可思之。或結時若牒
二同。解不可有難。今如常不牒結之。而解方
牒故斥之也。又説盜有難時。微通場上。而常
途牒二同行説恣思故又斥之也
| 記。今準相翻之義 | 云云 | 問。律小界正出解○ |
歟。鈔文云今準難事歟。答
| 鈔。縱使王立有慚愧比丘剔壞 | 云云 | 抄批云。 |
房。應令莫於此作妨我布薩自恣等。若三語
| 不止者。有慚愧比丘剔壞此房 | 文 |
| 鈔。送住寺比丘 | 云云 | 餘材草送住寺比丘者。 |
| 住即返往彼西寺準同之 | 文 |
| 記。壞音怪 | 云云 | 北京義壞音怪讀也。怪物怪 |
可勘之
| 鈔。如世祭壇郊祀之所 | 云云 | 都外云郊。此祭 |
| 云。邑外謂之郊。祀即祭祀 | 文 | 濟抄云。希王 |
| 都外作壇。三年一度祀彼處。名郊祀臺 | 云云 |
| 記。亦如宮觀醮壇 | 云云 | 宮觀者智公云道士 |
| 觀者即高顯臺也 | 云云 | 醮壇者酒祭壇云醮壇。 |
| 神。城北之壇祭地祇 | 文 |
| 鈔。有言法起 | 云云 | 簡正云。有言法起者首律 |
| 師解也 | 文 | 問。此師由作善法。即發無作法 | 云云 |
情。何有起無表哉。答。此問答即見簡正記。
云問。準論説無表法。須依有情表業引起。今
地是非情。何得有無表。此生起法寶釋云。人
是有情秉法專意。只爲加此非情。其處雖是
非情。良由我有情心上引起。如法持衣衣亦
是非情。比丘加法成就只爲此三衣。從對首
之後。一生已來此衣上恒有善無表法。復得
| 相續。此亦如然豈非高例 | 文 | 抄批云。問。地是 |
善惡。由心有記加其善法。被無記之地能令
| 此地有善法記 | 文 | 問。準倶舍等。無表必依法 |
倶舍意且約意戒無表云。法後得之所得彼
無表運運増長故。今結界無作必非法後得
所得又非運運増長之無作。只此結界無作
如持呪加物。物有力用。此功能名爲無作。故
雖非情依羯磨加被力。不妨彼地有功能也。
是以濟縁記云有法二義。一者標結由心。心
必發業。如呪加物。物必成用。二者依正二報。
| 皆心所成。體既相關。理須發業 | 文 | 爰知雖非 |
受持是也。問。若爾者受持法。持衣人死其受
持法亦失。故知後非情衣鉢不帶法之功能。
能持人得是所持見。爾者今界其功能非情
地。不可持之如何耶。答。彼受持法非情衣鉢
雖帶之。但此能持之比丘。一期要期持之。故
能持人死去。或捨之時其法失也。若受持法。
能持比丘得之不令蒙所持衣設雖何衣鉢可
成受持。受戒無作納得心中。對萬境如妨之。
而今不受持衣鉢無持犯。故知受持法令蒙
衣鉢帶之也。結界無作。未來相續之僧令作
羯磨法事。要期結之設能結之僧雖死去。其
無作之功能未來相續不失也。問。若爾者如
劫火起時壞有情世間。此時可作羯磨。僧既
無之。爾者結界法可謝滅。何下如土臺尚不
滅談之哉。答。源結界時標心爲未來僧之作
法也。而劫火之時。現在雖無相續之僧。未來
成劫時亦僧義非無。故其法猶不失也。問。此
無作八種無作中可攝何哉。答。且可攝第七
要期無作歟。所以爾者。鈔中一云。七要期無
作。亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無
| 作常生 | 文 | 同記云。疏云如十大願受及八分 |
| 齊要心所期。如誓而起 | 文 | 故知此界爲作未 |
期心斷失界。如決意棄捨是也
| 鈔。屬善行陰攝 | 云云 | 問。此云作善法歟。將云 |
既記云。此既造作故屬行陰。又云。心動成業。
故知是作也。即能結界之僧。行陰之攝也。
| 爲言 |
| 鈔。非謂善法與無記地連非不相及 | 云云 | 會 |
地連。如堀界中土出界。非有法隨去。又恐
言法與地相離。故曰非不相及。如將外土入
界。非謂此土無法。可取日光照地之喩明之
| 文 | 私云。非地連者。如下土臺雖地失法尚存 |
| 故。記界是色法 | 云云 | 問。上界云非色。今又何 |
云色是所依地也。是以云色也。既云業依色
起故
| 記。水相浮蕩 | 云云 | 問界必依堅處者。船界時 |
又合河結界時。水上乘船入界中。可無別衆
失哉。又何下云雖有水流於中堅閣在上作
法者皆得哉。旁旁不明如何耶。答。船界且自
然界也。水界自然界各別也。故非同界。此自
本自然故。不及法起之所論歟。今付作法界。
論有法無法故。次結水界。合河結界時。陸地
竪標見。亙結之連地結之。爾者地之上水。同
一界倶有法也。故合河結界之處。入界中列
衆非法也。下水流等界。同此義。下地既有法
地故水流尚有法也。如地上閣。故今斥水相
浮蕩意。水輪際唯浮虚可見。當地無之故。結
界法不通彼歟。又底無地故不類合河結界
下水流等歟問。水之當體雖虚浮非堅固。底
之地分齊被持猶有其無作法。水輪際上金
輪分齊水相。何無界法哉。答。無所依之地故
歟
| 鈔。起三重屋皆同一界 | 云云 | 簡正云。若無法 |
| 起。空中竪閣閣上作法應不合得耶 | 文 | 問。結 |
竪閣。已成就無作可遍上哉。若不遍上不可
有同界之義。旁以不明如何耶。答。實彼善見
文。結界已後竪閣見。即彼論云。作界場已後
起屋覆界不失。若結小界已於中起三層樓。
| 從地至最上層同一界 | 文 | 爾者無起之作法。 |
一界歟。以材木渡四界坐上如足數四處僧。
| 故起標相限域爲眼所對故 | 云云 | 濟抄云。是論 |
| 眼根倶局對故。今是一由 | 云云 | 陜 | セバ シ |
| 記。互不相通。是障礙故 | 云云 | 濟抄云。是論藏 |
並在。故今不爲一由也。作起三層樓
| 記注。有將法字 | 云云 | 會正云。以界下是大師 |
| 鈔。昔云無有法起 | 云云 | 抄批云。昔云。無有法 |
中。有人言。是礪律師也。立云。願律師也。檢
礪羯磨疏云。昔解准善見論似有法起。今釋
不然。如行者造業發生無作。與行者心但謂
出心邊有得可得。故有業也。今此結界非別
所爲。能作是情所爲非情何有法起。誰領繋
者。賓述此意云。凡言無表是身語業。豈得無
情成就無表。若爾者善見如何會釋。答。此是
制限之内。非謂法起。但是約界集處。即引律
文。滅諍犍度中云。何界現前謂在内作羯磨
有制限者是也。謂是作法之處。簡異自然。無
別法起。如是類知。衣藥等但是曾經作法。得
無罪累。非是有法起。此擧衣藥盋等者。賓云
物體之上。雖無無表。其作法人身中。亦起持
戒無表。結界亦然。所結之地雖無無表。其作
| 法人身中亦起結界功徳無表色也 | 文 | 貶 | キラフ | 」 |
| 記。何法現前 | 云云 | 問。法現前與毘尼現前不 |
謂定諍是非道理等也。次毘尼者。持道理勤
| 更息諍 | 云云 | 私云。三現前之時。法現前以三 |
也。五現前之時法現前者羯磨法。毘尼現前
依律滅諍云毘尼現前也
| 鈔。以界威力故善神所護 | 云云 | 抄批云。如前 |
| 引此文證知有法起。若無法起善神那護 | 文 | 簡 |
| 無善神亦無所護也 | 文 |
| 鈔。如前五分所明 | 云云 | 上料簡是非中云。五 |
| 惱。請僧於中布薩 | 文 |
| 鈔。乃至金剛界爲土臺 | 云云 | 問。所依地。幷能 |
何。答兩方也。問。若云倶有者。記云作業相天
眼所見。準此釋見唯無作。若有所依地。何但
云無作哉。又云天眼所見。若依地。肉眼可見
之。故又記改鈔爲字。云如土臺。以無作喩土
臺若有所依地。即體土臺也。何云如耶。若又
依之但云有無作者。無所依地。豈無作法乎。
又記引壇經是所依地見。爾者旁旁不明如
何。答。學者料簡有二義。一義云。倶有也。但
| 無作業相釋者。有無作地之相 | 爲言 | 即業之所 |
壞劫時。欲界初禪無人故。二禪已上而遙見
之細遠也。故云天眼所見。非謂無所依地而
無作之天眼。次如土臺者以住劫等時土臺喩
今壞空時。結界所依地。故云如也。如是料簡
| 無其過者歟 | 云云 | 付此義不明。大劫壞時天地 |
時者。深云此鈔明不爲劫火燒者。此明小劫
也。若大劫時天地洞然。此非言限。明知劫火
時色法土不可殘見。如何。答。此事非私料簡。
即簡正記云。玄記通云○縱大火起天地洞
| 然。結界之地不焚。何怪 | 文 | 爰知縱劫火時也 |
剛爲土塵者。立明地行夜叉鬼行於地中猶
鳥飛空。若至簡結界處不能得進。由結界竟。
| 至金剛輪際。有善法起故也 | 文 | 此義意壇經 |
| 意也 | 巳上 一義 | 又一義云。唯無作其地無之。記釋分 |
住留故。云隨其限域也。故知此義意。壇無唯
無作功能留色法失得意也。問。付此義不明。
界必依地結。隨地上有無作功能。若所依地
焚失。依何能依功徳可住哉。答。此無作功能。
不可思議殊勝故。雖無所依。結後必無作業
相獨留也。初起依地起。後必不依地故。是以
鈔云非謂善法與無記地連。又記云。堀去本
土亦不失。雖無本土。無作獨在無疑哉。又成
劫時。此無作中有土亦爲結界地故。問。若唯
云留無作業。何故戒壇圖經云。結界之地。隨
其限域。至金剛輪。雖縱劫壞。修莫毀等哉。此
所依地莫毀見。如何。答云。結界之地者。無作
業相。必與地相應故。直不云無作。且約所依
之地云爾也。而正雖劫壞莫毀。無作業相事
也。小法滅盡經云作伽藍所。云所者且雖出
所依之地。實釋無作業相故。以此知今亦出
所依所。雖云界實無作業相莫毀也。何況又
記無作業相天眼所見義成竟。即引壇經文。
故知無作業相存義無疑者也。天眼所見者。
約南山正義之有宗義如是釋也。小法滅盡
| 經小乘故 | 已上兩 義竟 | 問。若爾者何一具引證哉。答。 |
義計也。則檢壇經前後出二義。中此約也法
不壞義也
| 記。初至結之有三非 | 云云 | 一相接錯渉。二隔 |
渉鼻ヲチカヘテ結之。爾者別相也。何合爲
一相哉。答。實相接錯渉雖似二非。中間無自
然義同故。今爲一非也
| 記。及下三非不集羯磨如前結戒場中 | 云云 |
不集羯磨如前結界場者。不集者人非也。羯
磨者法非也
| 記。重結即處非 | 云云 | 渉抄云。凡結界法之界 |
又錯渉等三正爲結界法所被。故事非也。鈔
| 言失不者 | 云云 | 簡正云。云失不者。失謂失法。 |
| 不即不失 | 文 |
| 鈔。作念不還 | 云云 | 抄批云。立明於寺内作念 |
| 不還出門即失 | 文 | 今記以智論爲證故。云故 |
但今十誦文。分明作不還意。當日出門即失
不見。依之今抄記意倶十誦不分明。以智論
決之。約一宿論失不見。是以簡正記云。十誦
四十七波離問佛。諸比丘捨僧坊去。作念不
復還。名捨界不。佛言是名捨界。然須於界内
起心。若界外作念遙捨不得。猶似白二捨。界
外亦不得例知。智論一宿棄捨者。智論二十
六。舍利弗與五百比丘。遊行至空寺宿。説戒
日不知内外界。白佛。佛言一宿棄捨則無也。
大徳云。前律文雖標心捨。若當日還由來失。
| 須依此論經宿。明相出捨也 | 文 |
| 記注。解疑之文 | 云云 | 此於本界有疑云解。故 |
作妨疑羯磨。故云方知昔謬也
| 記。但捨人界三種頓失 | 云云 | 抄批云。今若解 |
| 其大界。所依既謝。能依冥然自失 | 文 | 雖本失 |
| 鈔。二僧尼互結 | 云云 | 問。尼界爲僧自然界也。 |
云互結哉。答。異通途之互義歟。雖然出他界
上結自界。又自界上結他界義聊同故云互
結。雖然互義聊不同也
| 記。今準結類解 | 云云 | 問。其準例之樣如何耶。 |
前後二法互爲障故。而僧尼類異故。互結既
成。其類異故。互解不可成準例也。正取例處
互不相障義邊也。非謂互解相翻故也
| 記注。古記云結必先解 | 云云 | 會正記云。互結 |
| 結例解義 | 文 | 此師意尼界上結僧界時。必先 |
成上解又不失得意給也。必非謂先解歟
| 鈔。五空本處 | 云云 | 本處荒廢故也。問。若爾者 |
小小失相。故云失界相故不同也。下都失相
故
| 鈔。五百問云大僧與尼通結得 | 云云 | 彼論 |
| 六丁 | 云。問。二衆結界得互叉結不。答。不得相 |
| 叉。得共通結了 | 文 | 今同鈔引與記不同也。今 |
| 二句即後問答 | 云云 |
| 記。疏云不相叉 | 云云 | 問。上論文云得叉。何今 |
得相叉者。作同法時。必不相叉。蓋合結也。僧
出外非成同法故。若不同法相叉不可有苦
也
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]