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但諸天之上咸是天人。欲界之天男女雜處。
雖有欲事輕重不同。修十善勝業生於其境。
不似人間分疆畫野。自色界之上無女唯男。
修四無量因方咸彼果。咸無土地之實。衆寶
之所共成。今言大浮黎土。一何迂誕。虚僞之
状參驗可知。子自情迷非余辯誤
甄正論卷上

甄正論卷中
＊大＊白馬寺僧玄嶷撰
公子曰。天上無地誠亦有之。天尊神力不無
其實。案此經文。天尊當説度人經時。七日
七夜諸天日月。 &MT01805;

璣玉衡一時停輪。神風靜
默山海藏雲。天無浮翳四氣朗清。此則神力
所致。聖徳靈感故得日月駐景以停運。風雲
斂靄以澄清。若非大聖孰能至此
先生曰。無天尚解造天。無地猶能立地。日月
任其筆削。風雲隨其指揮。確實論之。並無
其事。且 &MT01805;

璣斡運金渾應象。三百六十五度
四分度之一。十二交會晝夜百刻。周旋潜轉
靡有少停。春秋二分冬夏兩至。縱有盈縮。大
數不虧如也。簿蝕差時行次失度。史必書之
以表天事。但日度稍長猶爲吉應。尚書史策
以示將來。況天一不轉經七百刻。自有天
地以來。未有若此之大瑞。自合別飾史詞光
諸簡牒。典載不紀。明並虚焉。若言此之 &MT01805;

璣
日月風雲山海之等並論天上之天不是人間
之天者。且諸天上界咸無日月。自然光明遠
近相曜。以花開合爲晝夜。不與此土相同。
宋文明等但見此土日月山海。謂諸天上還
同此境亦有日月風雲山海等物。不知諸天
之上元無此等。聖教具詳。此可略示虚又明
也
公子曰。上天無日月等。先生辯之。至如天
尊説經。利益實廣。經云。天尊説度人經。一遍
一國男女聾病耳皆開聰。二遍盲者目明。三
遍喑者能言。四遍跛者能行。及周十遍乃
至婦人懷孕鳥獸含胎。已生未生皆得生成。
地藏發洩金玉露形。枯骨更生皆起成人。以
此言之。神功大矣
先生曰。余聞之。有人寐而夢者。於夢中又占
其夢。果如然也。向已具論。子仍固執。何異占
夢乎。余告子以上天下境勝劣不同。豈有盲
聾＊喑跛之疾。亦無塚墓骸骨之穢。雖有死
生之事。皆是變化所爲。無産生之生。無屍死
之死。今此經云天尊於始青天中説法。乃云
一國男女。天上豈有國耶。又云。盲聾等病天
上元無此疾。案此經文。元來不委上天善
惡。出自胸臆造此僞經。乃委巷之浮談。非典
實之雅論。虚僞之状。此又彰焉
公子曰。先生所詮無非僞也。然則道法流行
爲日已久。教跡匪一義理多門。祇如三世
因果六道業縁。地獄天堂罪福報應。皎然不
昧。豈徒言哉
先生曰。此更虚也。天尊之事靈寶之經。首尾
虚僞不可爲證。道家宗旨莫過老經。次有莊
周之書。兼取列寇之論。竟無三世之説。亦無
因果之文。不明六道之宗。詎述業縁之義。地
獄天堂了無辯處。罪福報應莫顯其由。自
餘雜經咸是陸修靜等盜竊佛經妄爲安置。
雖有名目殊無指歸。余更別擧例論之。道家
稱天尊説經在堯舜以前上皇之代。其時淳
風尚質醨俗未萠。人無矯妄之心。時有無爲
之化。老子説經當衰周之末。帝王之季。君
昏於上臣亂於下。征伐不由天子。禮樂出自
諸侯。以大陵小恃強侵弱。人懷狙詐俗變澆
浮。何因天尊當淳朴之日。乃説地獄天堂罪
福因果。三世六道應報業縁。老子當澆＊醨
之代。乃説無爲無事恬淡清虚雌柔寡欲
逗機之義。何其爽歟。以理推之。虚僞非謬」
公子曰。先代天尊先生執僞。後之靜信復豈
妄哉。請少詳之。無爲孟浪。案道經云。樂靜
信宿禀仙才早殖徳本。功滿行就道證天
尊。大弘教跡廣演經論。豈並僞耶
先生曰。上古本無。猶能僞造元始。下代同
僞。豈不解假立天尊。公子前惑其本今迷
其末。誣其源而泝其流。曷可得耶。此宋文明
等爲元始立天尊。自知無據。爲佛經説釋迦
棄儲后之位出家修道證得佛果。遂僞立樂
靜信修道證得天尊。兼説經教具信因果
等事。趨日避影重覺心勞欲隱而彰僞跡逾
顯。非唯外無俗學。不明得姓因由。亦乃内無
識智。不悟立主虚僞。且樂氏之姓出自樂正
子春。子春者殷之掌樂之官。因官命氏後
爲樂姓。年歳近遠撿驗可知。若靜信實得天
尊當殷之末代周之首年商書周書何爲不
載。史紀洞＊紀何故不書。又鞫靜信所化之
域。竟無其所。東至日窟。西窮月竁。北指玄
洲。南臨丹浦。推究境土並無靜信所都。可謂
語薜茘於長流。足驚視聽之説。蔕芙蕖於
喬木。殊爲理外之談。徒懷挾彈之心。寧知陷
阱之斃
公子曰。元始法身靜信報果。咸云。假僞無一
實存在於下愚。不無二惑。竊憑書史。敢立實
宗。輕忤高懷。伏垂矜恕
先生曰。子何言之過也。余少閲墳典長討
名理。年過知命研幾不疲。傍瞻宇宙之間。嘆
言論之無偶。俯觀時代之上。恨知音之蓋稀。
向與子談未攄懷抱。若能架虚成實變僞爲
眞。此則功侔造化之功。力邁陶鈞之力。希一
清耳。子薄言焉
公子曰。先生以天尊書史不載以爲虚妄。在
於僕也誠亦如然。祇如靈寶之經。典記具載。
豈亦僞乎。案呉楚春秋及越絶書。咸云。禹治
洪水。至牧徳之山。見神人焉。謂禹曰。勞子
之形。役子之慮。以治洪水。無乃怠乎。禹知是
神人。再拜請誨。神人曰。我有靈寶五符。以役
蛟龍水豹。子能持之不日而就。禹稽首而
請。因而授之而誡禹曰。事畢可祕之於靈山。
勿傳人代。禹遂用之其功大就。事畢乃藏之
於洞庭苞山之穴。至呉王闔閭之時。有龍威
丈人。於洞庭之苞山得此五符。獻之於呉
王。闔閭呉王得之。示諸群臣莫能識之。聞魯
孔丘者。博達好古多所。該覽。令使齎五符以
問孔丘曰。呉王閑居。有赤烏銜此書以至王
所。莫識其文。故令遠問。孔丘見之而答使
者曰。丘聞之。禹治洪水。於牧徳之山遇神人。
授以靈寶五符。後藏之於洞庭之苞山。君王
所得。無乃是乎。赤烏之事丘即未詳。先是江
左童謠云。禹治洪水。得五符藏之洞庭苞
山。湖龍威丈人竊禹書得吾書者喪國廬。
尋而呉果滅矣。此則事迹分明書史具載。謂
之虚也。言何玷歟
先生於是咍然而笑謂公子曰。向子瀉河漢
之詞。發雷霆之嚮。謂縱堅白之辯。乃肆染
素之談。以此而觀。言何容易。向共子論靈寶
經僞。未曾説靈寶符非。若得引符證經。亦
可指火爲水。況呉楚春秋近代始撰。越絶之
書修非尚古。縱將爲實不得例經。且符題靈
寶。顯此符之有靈。効驗可憑。堪爲寶重。此表
符之功。用非摽經之妙宗。自是鬼神之籙術
數之事。豈以道陵之符。妄云老子所授。乃
將夏后符本。勒爲老子之符。冀成靈寶。經
實比類而説。足可知之。且三墳五典。唐虞以
上之事。述易修詩。孔丘姫朝始撰。豈以墳典
倶曰俗書。證是宣尼所作。以此喩彼。昭然可
知。又靈寶之事有其二義。若越絶等書在宋
文明前造。則文明等取符上靈寶之目僞題
所撰之經。若於文明後修此之二書亦皆虚
僞。妄創五符之跡。用證靈寶經題。以事參之
前後咸僞。又云。呉王得符俄喪其國。此乃
凶妖之書。豈曰慈悲之教。殞身滅國寔由靈
寶之符。夫子徒欲光揚。詎能掩其災禍。飾
詞崇僞若得驪珠。討本究源乃成魚目。斯言
之玷。返屬子焉
公子曰。靈寶教僞既如所言。老子之書豈亦
稱僞。至如化胡成佛。事跡顯然。尹喜之傳具
陳出塞之説。備載元始内傳化胡之經咸
述所因。非無故實
先生曰。此又僞於靈寶矣。且老子仕周爲柱
下史。後遂西之流沙至函谷關。爲關令尹
喜演黄帝書。重廣其文。爲道徳二篇上下兩
卷。論修身理國誡剛守雌挫鋭解紛行慈
儉謙下之道。成五千餘言。尹喜又録老子
與喜談論言旨。爲西昇記。其中後人更増
加其文參糅佛義。大旨略與道經微同。多説
人身心情性禀生之事修養之理夭壽之由。
後人又改記爲經。此經首章云。老子西昇。聞
道竺乾有古先生。不生不滅善入無爲綿綿
長存。是以昇就經末又＊云。老子謂尹喜曰。
＊古先生者。吾之師也。還乎無名吾今昇就亦
返一源。參驗此言。足明老子知有釋迦。所
以捨官西赴。還乎無名者涅槃之理。返一
源者不二之稱。一中之本眞如之體也。吾
之師者。老子將就釋迦摳衣學道。故遙尊曰

師。並是老子西昇經文既稱佛是己師。如何
翻云化胡爲佛。若老子本擬往天竺化胡。何
所迴避而言。聞道竺乾有＊古先生善入無爲。
化胡之義。此其虚也。但其文合云乾竺。乾
者天也。故易

二卦以象天地。足知乾者
天之謂也。後人抄寫誤昇竺字於乾字之上。
故云竺乾。又案西蕃葱嶺以西至于西海。東
西南北唯有五天。無竺乾之國。明是後代傳
寫誤也。老子不化胡之跡。居然可知。其尹喜
傳老子出塞記及文始内傳。並是近代道士
等見佛法興盛俗薄其教。苟懷姤忌僞造此
等文書云。老子化胡成佛。今直據化胡之
文。足以顯經本僞。案史記及前漢書西夷
傳。諸蕃部落各殊。一蕃之中又分數部。西蕃
之國咸悉城居。國號蕃名其數極衆。月支疏
勒碎葉鐵勒大夏大宛居延休屠波斯。天竺。
略擧大數。子細甚多。天竺之中東西南北及
中分爲五國。國號天竺。人曰婆羅門。與胡
境相去向有萬里。若老子親化婆羅門成
佛。不應經云化胡。況釋迦本是中天竺國太
子。元自未登王位。何得經云佛是胡國王。驗
此經文再三皆妄。良由宋文明等以佛法至
此百姓歸依。遂僞造化胡之經云。佛是老子
化作。誣惑聾俗欲令敬奉。又宋文明等生
長江濱不諳西域。傳聞西是胡國。乃疑佛亦
是胡。復聞佛是王種。還謂佛是國王。望風僞
造此經論。説化胡之事。國名王號殊不相
當。何異肝膽楚越。以經驗國虚僞自分。不待
言談方辯假妄
公子曰。若也此經是僞。何得云老子爲胡王
及群臣説涅槃法華華嚴金光明等經。經今
見實。豈曰虚乎
先生曰。化胡本妄説經是虚。此不合疑。子何
蔽也。且涅槃等經。並是佛説。各有縁起具論
法相。詮因果於三世。明罪福於六道。辯報應
之業。顯眞如之理。旨意不論化胡。何關老子
所説。宋文明等元來未竊佛法。謂如道經義
趣。妄云老子所説。推尋本跡何大狂疏。凡
所述作須委由緒。故雙林示滅。三藏開結集
之宗。兩楹夢奠。十哲撰紀言之論。姫文拘
羑。明夷之義載敷。馬遷下獄。太史之書方
著。咸有所以非無表明。修靜輩江左庸流素
蓄邪見。徒知心矯豈悟跡虚。案前漢書。武
帝元狩中。遣霍去病討丐奴。至皋蘭過居延
斬首大獲。昆耶王殺休屠王。將其衆五萬來
降獲金人。帝以爲神列於甘泉宮。及開
西域遣張騫使大夏還傳其傍有身毒國。
身毒名天竺。始聞有浮圖之教至哀帝元壽
元年。博士景憲受大月氏王使伊存口授浮
圖之經。此並佛法東流之漸。何因不説老子
化胡之事。若化胡不虚史傳自然合録。直以
元無此事。虚状不可妄書
公子曰。化胡之經先生稱僞。何爲唐朝昊天
觀道士尹文操奉勅修老子聖紀。引化胡等
經傳云。老子化身乘六牙白象。從日中下降
淨飯王＊宮。入摩耶夫人胎中。生而作佛。據
此所説。佛即老子應身。何妨實説經也
先生不覺盧胡久之而歎曰。斯言之過。致子
惑焉。但老子當過關日。自云。竺乾有＊古先
生。方將撤軔金河裏糧玉塞。經履砂碩跋
渉山川。百舍忘疲一心訪道。遠慕聖徳遙尊
曰師。今化胡經中自身作佛。前後乖謬吾誰
的從。驗西昇之首章。類化胡之末句。彼談此
説終始參差。良爲搆虚詞多舛誤。且老聃之
適竺乾藉其釋迦盛徳。准此佛生已久。聲聞
遠被東周。老聃慕義欽風。驅車以之西上。
而云至彼之後身方入胎。僞在目前。詎煩言
辯。作僞心勞蹤跡彰露。既云乘象入胎變身
爲佛。如何復説老子化胡。必其入胎不虚降
生有實。老子身已作佛遣誰相化。即是伯陽
自生爲佛。何關伯陽化胡成佛。案此化胡入
胎兩皆是妄説經之事一概咸虚。設令老
子實入母胎受生作佛。佛是老子應身。即是
道門宗祖。道士等自合削髮染衣宜從緇
侶。變梟聲於穢嚮。革狼顧於邪心。而乃毀
五乘之聖文。譽三張之鄙教。踐迷塗而踠
足。泛慾海以沈艎。不復本以歸宗。良爲此
經先僞
公子曰。此又云僞僕何言哉。但道法之興基
於遂古。教門宏遠宗致幽深。其談詠者重
玄。所歸依者三寶。正眞大道無上福田。修而
行之咸蒙利益。或控青鸞於上漢。或駕白鶴

以沖天。御辯氣以宣遊。躡雲網而飛歩。此
並史傳之所載。吾子奚可詰焉
先生從容而答曰。夫子向來所立。咸捨實以
憑虚。亦背正而扶僞。余謂子知前迷而後悟。
識今是而昨非。反乃捧螢光以比日。策蹇足
以齊駿。用茲擬議何不量力者歟。道之爲
教。誠亦多塗。本自一氣派成萬彙。子云＊遂
古。此不虚談。自二儀象著三才位形。同禀一
道虚而能通。辯之在人人外無道。用之則見
捨之則隱。契會斯理謂之得道。能體之者免
於災横。順生而壽。苟違斯理必羅殃咎。逆
生而夭。故老子云。外其身而身存。莊子云。
殺生者不死此順生也。老子云。吾所以有大
患爲吾有身。莊子云。生生者不生。此逆生也。
外身者。謂不自貴有己身。不陵人傲物。不
貪聲色人我滋味等法。衆共推之。免於患難
終其壽考。此殺生者不死也。有身者。自貴有
己身。陵人傲物。貪聲色財利以資奉其身。
生益其生爲物所患。身受折辱嬰於患禍
夭其天年。此生生者不生也。此以人行論道
若以國論者。君主去奢侈屏聲色。卑宮室薄
賦斂。省徭役勸農桑。君上垂拱而逸。臣下
鼓腹而樂。上下交泰風雨以時。日月貞明祚
暦長遠。此外其身而身存。堯舜是也。君主奢
侈憍泰崇飾宮室。耽愛聲色徭賦繁重。頭會
箕斂勞苦生人。法令滋章殺戮非罪。風雨愆
時星辰失度。君昏於上臣擾於下。盜賊交起
宗社傾滅。此爲有身。桀紂是也。修之於行
謂之身道。行之於國謂之化道。故孔安國云。
伏犧神農黄帝之書。謂之三墳。言大道也。
少昊顓頊高辛唐虞之書。謂之五典。言常道
也。故老經云。道可道非常道。又云。大道廢
有仁義。則明道家之道斯之謂矣。君能體道
無爲則時邕俗泰。人能體道無爲則全生保
壽。壽有三等。上壽百二十歳。中壽百歳。下
壽八十歳。所言不死者。終其三壽不爲夭
死。子云談詠重玄者。即老經云。玄之又玄。此
明徼妙兩觀同出一心之妄。見此見彼識辯
心生。推尋識辯之心竟無的主。此事冥昧不
可了知。故云玄也。玄者深遠冥昧之稱。又玄
者則此冥昧之理。亦不可得。更復冥昧深遠。
故云又玄。此老子無慧心聖智。不能鑒幽達
微。故致此疑也。子云歸依三寶者道家僞經
無三寶之義。唯老子經文有三寶。經云。我
有三寶。寶而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢
爲天下先。此意慈者慈悲愍念之理。儉者廉
恕不貪之義。不敢爲天下先者。謙退卑敬之
行。若此三者依而行之。誠亦有益於行。是俗
中仁恕廉讓之道。謙光濟物之徳。歸依此寶
實是人中善人。竟無因果業報之理。道家毎
朝禮此三寶。未知有何功徳。又云。正眞大道。
正者不偏之義。眞者非假之状。大者廣博
之名。道者虚通之理。言此行之道。正而不
偏。眞而不假。大而能廣。推而驗之。並是假
號。道者通理本無識性。由人行之可偏可正。
故云。道可左可右。明無定正也。眞假之状人
所目之在於理中何眞何假。此非眞也。廣
狹之相繋之在心。心外無道。又不大矣。故
云。道大天大地大王大。域中有四大＊王居
一焉。域者界域。謂人居止之境也。道無定質。
因人行顯不出人境。故與天地人三才齊其
大小。輪轉生死之域。邅迴世諦之間。妄號正
眞虚名大道。有名無實何其謬乎。又云無上
福田者。夫道用捨由人無別。主宰周旋不越
人境。何有無上之能。又福田之名道書不載。
事出釋典偸竊僞安。道縱修行不離生死。駕
鶴沖天。五千元無此説。控鸞上漢。七篇曾
不渉言。此出神仙傳中。豈關老莊之旨。但仙
由芝朮之力。兼資丹液之功。非是薫修。何
關於道。且神仙之傳多渉虚誣。祗如漢淮南
王安坐犯下獄自殺。神仙傳説云。得八公之
術白日昇天。又晋朝嵇叔夜被鍾會譛見誅
斬於都市。神仙傳乃云得仙。漢書晋書咸有
列傳神仙之類。即此之流。不足可憑。又子
云御辯氣以宣遊者。莊周逍遙篇。破健羨之
情。斥神仙之術。雖云列子御風。無風則止
不能無待。況乎龍鳳哉。自非乘天地之正。御
六氣之辯。方始無待。此是莊周寓言。假託而
説用杜希求之心。非謂實有然也。躡雲網
者。靈寶玉京山僞經歩虚詞云。旋行躡雲網。
乘虚歩玄紀。此是道陵修靜等僞造云。天尊
在玄都玉京山説法訖。諸天眞人圍繞天尊。
躡雲霞之上讃詠而行。謂之歩虚。此是僞經。
前已破訖。何得引僞還證僞耶
公子又云。此僞敢不聞命。據實經證先生許
乎
先生曰焉不許哉
公子曰。西昇之經老子所説不同。靈寶天
尊之僞與佛經事跡頗亦相參。經云。老子説
學道成聖積行艱苦。故云。動則經再劫自惟
甚苦勤。此則具論劫數之事。何可異焉
先生曰。西昇之記。誠老子所説。後人加増
佛事雜糅其文。案老子道徳二篇。元無劫數
之旨。何因西昇記内即有劫數之名。又此土
書史。並無劫事。道家所説與俗頗同。咸云。
天地未分之前混沌無形。二儀開後物象方
著。本無劫壞劫成之義。且佛法未融東夏之
前。此土唯有劫殺劫賊之事。無劫數劫名
之文。此記所論劫者。佛經至此之後。道士等
盜竊佛經之劫加増西昇記。文欲參亂佛劫。
以代混沌之説。案道徳經云。道生一。一生二。
二生三。三生萬物。此老子説。天地開闢之
初。萬物著形之始。言道生元氣。元氣生天地。
天地生人及陰陽。陰陽生萬物。此一生二。二
生三。三生萬物也。則與俗書所説大綱略
同。老子若知劫初之因。何故不説前劫壞而
此劫生。而言道生一。以彼證此。明是參糅佛
劫不惑。至於靈寶僞經。亦具論劫事。並是修
靜等盜寫佛經以益其數。此亦可知
公子曰。西昇論劫。子謂後人増加所説。因
果罪福修善攘災。不無其事。至於行道建
齋威儀整肅。則有三籙祈請三元大獻。次則
明眞塗炭靈寶自然。科儀嚴密不謝佛教。欲
以爲非詎能離間
先生曰。道家因果老子不詮。説在僞經靈寶
之部。事非道典跡是佛經。修靜文明潜爲盜
竊前以具辯無事重陳。秖如三籙明眞三
元塗炭自然齋法。並出靈寶之文。元非老莊
之教。文明修靜等所造。此事咸是僞修。状跡
先彰不煩再釋。但子仍惑。須破積疑。案僞靈
寶齋儀云。三籙者。一者玉籙。二者金籙。三者
黄籙。玉籙者爲。天子修之。金籙者爲王公修
之。黄籙者爲庶人修之。或拜日月精靈。或
拜星辰氣象。或拜五岳仙宮。或拜四涜水
府。叩頭乞哀搏頬祈福。多料紋綵。情規於
財利。廣支燈火。意在於油燭。相欺以妄行
之于今。與夫邪巫解祷有何殊異。行邪求福
神豈嚮諸。自然塗炭咸此之類。三元者。上
元。中＊元。下元。正月十五日爲上元。七月
十五日爲中元。十月十五日爲下元。釋云。
上元＊日是天官挍計之日。中元日是地官挍
計之日。下元＊日是水官挍計之日。此天地水
三官挍計之日。此天地水三官挍算功過
之事。並是修靜等架虚矯立。元無其事。設
使是實。自是冥道鬼神之事。鬼道所攝。在於
道士何得預焉。又云。此三日三官挍算人間
行業罪福之事。故須設齋懺悔以滅其罪。此
益虚也。撿尋老莊之文。本無此事。並出靈
寶僞經。且冥司之理嚴於俗法。至如世諦法
中凡人犯罪。曾未發覺自首即原。事已彰
露雖首不免。若未三官挍算之日以前。預建
三元禮懺悔容其免罪。至挍計之日。犯状已
顯。罪發方懺。此乃伏款希免其坐。定不得原。
人間麁淺尚不免罪。冥道細密如何可赦。虚
有齋懺之文。竟無免罪之理。以妄行妄庸情
不悟。徒設嚴急之科。諒無雪愆之益
甄正論卷中

甄正論卷下
＊大＊白馬寺僧玄嶷撰
公子曰。先生縱談天之辯。震擲地之音。恩
吻所詮。寒谷湛其春露。勵言所被。湯池
結其冬。冰以僕爝火之末光。對曦景之層曜。
自可銷聲疊足噏氣斂肩。沈疑未祛仍希妙
釋。但靈寶所詮咸歸僞妄。老子事跡應不
虚誣。河上公者神仙之人也。昔漢孝文皇帝
之時。結草爲菴居河之濱。文帝好道徳之經。
勅王公卿相及二千石咸令習讀。老經有數
句不解。帝莫能通。之有人言河上公。常習
讀老經或可解之。帝乃遣使齎所不了義
句令問河上公。公答曰。道尊徳貴不可遙
問。帝於是親幸河上。詢問所疑。河上公見帝。
抗首高據而坐。帝甚怪之。乃謂公曰。普天
之下莫非王土。率土之濱莫非王臣。朕能令
人死生富貴。公雖徳重何乃自高乎。河上公
乃撫掌大笑。躍於虚空去地數丈。坐五色雲
氣之上。下顧帝曰。余上不至天。下不及地。中

不累人。陛下焉能使我富貴貧賤耶。帝方悟
是神人。乃下輦再拜而謝曰。朕以不徳忝統
先業。競競誡愼常恐廢墜。志性愚昧不識聖
人。稽首引過。公乃授帝素書二卷。謂帝曰。熟
讀此書所疑自解。吾注此書以來。經今千
七百餘年。凡傳三人兼子四矣。勿傳非其人。
言訖失公所在。據此靈跡非聖而誰識者。以
爲文帝篤信精至誠感冥徹。老君使此神
人授文帝道徳章句。帝既受訖。公乃晦影
返眞歸乎上方。此之神異炳然顯著。豈亦謬
焉
先生曰。子之此言更成虚妄。道聽途説焉足
可憑。子向所論。乃是葛玄作老經序。僞飾此
詞誑惑江左。因循不悟。令子疑焉。竊據漢
書帝紀。凡有行幸無不載録。至如甘泉宮去
京百餘里。帝毎行幸咸悉書之。又景帝時。
呉楚七國反。爲太后在東宮。帝時往諮詢。
尚書云。帝來往東宮間。又武帝幸五祚宮。
及幸河東祀后土。史並書之。案道士成玄英
撰老經疏云。河上公在陝州城南三里。比於
五＊祚甘泉河東遠數倍。何因漢書不言。況
河上公躍坐虚空乘御雲氣。授書於帝弘明
道徳。比於郊祀神光及李夫人之事。此爲盛
烈棄而不録。未有斯理。又河上公云。吾注
此書千七百年者。此言又妄案周成王伐淮
夷之後。始制井田之法。王畿千里出革車萬
乘。天子萬乘起自成王。成王以前無萬乘
之制。據成王在位通周公攝政。共有三十七
年。至赧王爲秦昭襄王所滅。總八百六十年。
秦自昭襄至子嬰。合五十年。爲項羽所滅。漢
高皇帝在位一十二年。惠帝在位七年。呂太
后攝位八年。文帝在位二十三年。自成王至
文帝末年。都有九百三十二年。案老經云。
如何萬乘之主而以身輕天下。則明老子當
説此經。合在成王之後。但經爲注本注以
釋經。經尚未有。注何先述。千七百年此又虚
也。又河上公自注老經云。舜陶河濱周公下
白屋。明此注語全在周公之後。千七百歳重
益虚誣。事跡既僞感應豈實。晦影之説妄談。
返眞之言何矯
公子曰。史册不載誠亦難憑。以愚管窺致茲
迷惑。老莊之教其來以久。道士之號非秖于
今。觀宇尊容肅設斯在。是冠月帔雲褐霓
裳。目驗可知。豈總虚也
先生曰。老莊之教余豈毀耶。比擬佛經義理
全別。論善也則同途而各騖。語宗也則異軌
而分驅。老教旨在於雌柔。佛法事明於因果。
二軸七篇之奧義。忘得喪於齊物之場。八萬
四千之法門。契寂滅於涅槃之境。修身理國
之要。道徳之經具明。捨凡證聖之果。般若之
文逾顯。至如遣執破境息智忘身。老經非
無其語於行靡立。其宗所修。唯在人間極果
纔登壽考。佛之爲教應物逗縁。隨類分門
因機啓行。自近之遠從淺階深。起一念心
證眞如果。顯如天地明同日月。麁文浮閲似
若相參。妙理沈研皎然全異。又子云道士之
號非祇于今者。亦何謬哉。自開闢以來。至于
晋末元無戴斑穀之冠。被黄彩之帔。立
天尊之像。習靈寶之經。稱爲道士者矣。所號
道士者。則廣成務光巣由涓棘之輩　脱落時
代輕傲王侯。與俗不群高尚其志。次有遺榮
冠冕締賞林泉。歌紫芝以自娯。調素琴而取
逸。末代則有性好飛練志存術數。咸稱道
士。跡雖異俗衣無別制。漢明帝時。佛法被
於中夏。至呉赤烏年。術人葛玄上書呉主孫
權云。佛法是西域之典。中國先有道教。請弘
其法。始創置一館。此今觀之濫觴也葛玄又
僞造道經。自稱太極左仙公。目所造經云。仙
公請問經。宋文明等更増其法。造九等齋儀
七部科籙。修朝禮上香之文。行道壇纂服
之式。衣服冠屨之制。跪拜折旋之容。行其道
者。始斷婚娶禁薫辛。又僞造靈寶等經數
千卷。後陸修靜更立衣服之號。月帔星巾霓
裳霞袖。九光寶蓋十絶靈幡。於此著矣。至
梁武帝初年。爲修靜所惑。曾致遵奉。後悟
非是究竟之法。親製捨道之文。見在梁武
集内。後修靜出奔北齊。其時丹陽陶弘景性
多博識聰叡過人。身爲道士居于茅山之朱
陽靜退無爲不交時事。時號貞白先生。又
號陶隱居。多所著述。並行于代。躬衣道服
心敬佛法。於所居地起塔圖佛容像。親自供
養。號曰勝力菩薩。其塔見在茅山朱陽觀中。

于今不爲鳥雀所汚。弘景重制冠服改館爲
觀。行黄帝老子之教。惡靈寶法僞鄙而不行。
手著論以非之。弘景深爲梁武所器。尚頻
徴令仕確乎不拔。并述詩以贈武帝。並入於
集。事跡昭顯光乎梁史。子何惑之
公子曰。既聞先生此説。心開意悟革識遷迷
如披樂廣之天。似廓張超之霧。避席趨下拜
首而謝曰。僕久沈俗網罕悟眞筌。耳滯黄花
之音。志昏白雪之奏。雖則屡承妙釋方乃重
結深疑。形智聾盲一至於此。幸蒙南指今從
北轅。靈寶天尊虚妄若是。至於經教莫不僞
修。凡所謬妄咸請垂誨。希愈膏肓永祛沈痼」
先生怡然而對曰。子今悟矣。亦旦暮而得復
坐有疑便問。余爲一一論之
公子曰。佛教之内有僧尼兩衆。道法之中有
道士女官二流。彼此相望威儀備具准佛
律。僧受二百五十戒。尼受五百戒。今道士
女＊官所受法籙。一概齊等更無増減。倶受十
戒眞文上清之法。并受符籙之事。未知此法
何人所傳
先生曰。道士女＊官元無戒律。還竊佛家十
戒以充彼法眞文上清。咸以絹素爲之其中。
畫作符圖及書玉字。其眞文總有三法。一曰
八景。畫爲日月星辰之。象二曰五老。畫作五
老之。神三曰五岳。畫爲五岳山状。三本各得
受用。不要總受。上清者。其中書上清天中官
位及符圖等。初受十戒。次受眞文。後受上
清。其法具矣。籙者其數甚多。不何備説。略
而詳之。有千五百將軍三五大將軍等籙。受
此籙者然可行符禁章醮之事。佛以尼是女
人。性多染愛。隨機制法。故倍多於僧。道
家法籙凡人妄造。既不識根性。所以道士女
＊官更無差異。此等之法。並是張道陵僞作
其事
公子曰。老子既不説此。定僞何惑。道法先無
戒律。道士不娶妻。憑何典記
先生曰。道家無律禁婬欲之事。今道士等不
婚娶者。學僧爲之。一無憑據。故隋嵩陽觀
道士李播上表云。准道法道士無禁婚娶之
條。道士等咸請取妻妾。其表見在李播集
中
公子曰。教無禁欲之科。娶妻豈爽於教。李播
此請誠合其宜。且道教所宗宗於老子。老
子仕周後適西域。竟無出家斷婚之跡。道
士今日出家。遵誰之教
先生曰。出家之法基於西域。釋迦棄儲后
之貴位。捨妃嬪之愛戀。出家修道。六年苦
行。一朝成佛。成佛之後。方度憍陳如等。此
土元無出家之兆。老子本自有妻。仕周爲
史。去周西邁。身是俗人。本無捨妻室易衣
服出家之状。故老子之子名宗。宗之子名瑕。
仕魏封段干。後爲漢膠東王太傅。各有列
傳。又老經云。子孫祭祀不輟。此論依教修行。
則息胤繁盛代代不絶。故云不輟。豈令斷欲
耶。道士今日出家。本學佛教。更無別據
公子曰。雖學佛法出家。本宗自無此教。老子
不禁婚娶。經文又説子孫。今日縱學佛宗。
識者詎肯依信。盜鍾掩耳豈杜他聞。妄立
天尊跡先彰露。僞造經教又已表明。靈寶文
明等修。餘經何人所作。伏請詳辯。冀悉根
源
先生曰。道經除道徳二篇。西昇一卷。又有黄
庭内景之論。自餘諸經咸是僞修。又有太平
經一百八十卷。是蜀人于吉所造。此人善避
形迹。不甚苦録佛經。多説帝王理國之法。
陰陽生化等事。皆編甲子爲其部帙。又太清
上清等經。皆述飛錬黄白藥石等法。至如本
際五卷。乃是隋道士劉進喜造。道士李仲卿
續成十卷。並模寫佛經潜偸罪福。搆架因果
參亂佛法。自唐以來。即有益州道士黎興。澧
州道士方長。共造海空經十卷。道士李榮又
造洗浴經以對温室。道士劉無待又造大
獻經以擬盂蘭盆。并造九幽經將類罪福報
應。自餘非大部帙。僞者不可勝計。豈若釋迦
大聖獨擅法王。施化西國聲流東夏。案列禦
寇書云。商太宰問於孔子曰。三王聖者與。
孔子曰。三王善任智勇。聖則丘弗知。五帝
聖者＊與。孔子曰。五帝善用仁義。聖則丘弗
知。曰三皇聖者與。孔子曰。三皇善用時。聖
則丘＊弗知。太宰驚曰。則孰爲聖。孔子曰。丘
聞之。西方有聖者爲聖。不治而不亂。不言
而自信。蕩蕩乎民莫得而名焉。案宣尼此言

與老子西昇所説略同。伯陽仲尼並此土稱
之爲聖。二人咸知西方有聖人。則明釋迦之
道廣矣
公子曰。僕幼懷志尚早竊當時之譽。言談之
者以詞令見稱。伏聞高論。有慚蹇訥木賜。
仰宣尼之崇仞。愧環堵之卑陋。鄭咸觀子林
之宴容。悟心識之昏怠。是知傅搖九萬垂
天之翼方昇。撃水三千横海之鱗乃運。幸承
咳唾疑滯咸盡。竊見白屋鴻儒黄冠碩學。扼
腕旰衡之士。揚眉抵掌之賓。並云。儒道釋
典三教是一。咸躋於善理無有三。慈悲仁恕
殊途而同歸。利物濟時百慮而齊致。雖碧雞
黄馬之辯。未可分焉。雖堅合異之詞。豈能
別矣。毎思此説交戰于懷。請一詳議。希除
衆惑
先生曰。子何言之當乎。余嘗欲著論。未遑
削藁。因子之請見余之志。夫三教群分九流
區別。本跡斯異義意迺殊。非唯麁淺相懸。
抑亦凡聖全隔。尋文似渉參互究理居然不
同。自八卦成象六爻定位。披龍圖而紀號。觀
鳥跡以裁書。立徳立言。三墳暢三皇之化。垂
訓垂範。五典旌五帝之謨。洎乎姫公制禮
作樂。隆二南之風雅。孔父修詩述易。詮十
翼之精微。莫不序尊卑定君臣父子之道。次
長幼明夫婦友于之別。盡忠貞以奉國。崇孝
悌以資家。蘊恭謙以克己。施仁恕以待物。
敦信義以申交。務廉讓以推行。此之五徳立
身之義也。敷文徳以化俗。運武功以寧亂。
修禋祀以綏神祇。崇宗廟而敬祖考。啓畋漁
之漸。易著網罟之義。導盤遊之源。禮摽蒐
狩之典。截馘斬首。効征戰之勞。宰犧屠牲。
邀薦饗之福。貫胸達腋。申馳騁之娯。夭命剖
肌。恣賞心之樂。刑禮興而姦詐起。符璽著而
矯僞生。盜國竊器者害父弑君。爭權趨利者
滅宗夷族。無慈悲之大惠。有惻隱之小仁。
昧三世之因果。明一生之禍福。餘殃宿慶逮
乎子孫。積惡修善絶於冥報。在生之命。年
有延促之限。爲鬼之質。壽無遷變之期。所云
好生惡殺者。謂性命之重人畜同之。類於己
情豈宜傷害。故子貢欲去告朔之餼羊。聞其
聲不食其肉者。以己之心。體彼之命。戀生之
志。物我皆然。故孔丘不味山梁之雉。于定
國之寛刑。孫叔傲之陰徳。覇楚以昌其後。
高門以待其封。項羽之陷秦軍。白起之坑趙
卒。身死杜郵之下。支分烏江之上。或禍福
被於當代。或榮辱流於子孫身造受嗣
同於見報父。業子傳酬非自己。亦有射宣王
以復其怨。抗杜回以答其恩。申生命胡突以
馭車。劉約從元海而陪乘。此論幽明交接人
鬼相讐。非罪福之業縁。異報應之輪轉。儒
佛懸殊此其明矣
夫道之爲教儒之異流。黄帝述其濫觴。老
聃嗣其弛紐。究其本也。保精養氣韜光藏
暉。全生遠害無爲寂怕。恬惔清虚少私寡
欲。此其宗也。自後變淳就澆分鑣各騖。派一
無之理。立三等之差。上則却粒延齡飛仙羽
化。廣成皇帝是也。次則守雌誡剛忘知息。
智伯陽子休是也。下則擯代遺榮巖棲谷飮。
許由巣父是也。推究神仙之跡事渉憑虚。案
黄帝本紀。帝行房中之術。修導養之法。御
七十二女。服九一金丹。昇鼎湖策飛龍白
日登天。群臣攀戀收衣冠劍履而葬於橋山
之陽。參驗此詞咸成烏有。夫葬者藏也。先
人云亡子孫感戀。卜其宅兆修建墳塋。安
措魂靈藏祕骸骨。庶免曝露之患。＊皇帝
馭青龍以沖天。躡紫雲而遐上。高謝萬機
脱屣四海。元來不死何因須葬。且邵伯司牧
分陝遺惠在人。尚蔽弟甘棠思徳留樹況
黄帝登九五之位。處萬乘之尊。馭龍駕以
上仙。故勝寢疾而死若群臣攀慕情切。即合
留奉衣冠。豈容埋棄帝之遺服。以申誠戀之
志。仲子未薨來賵。左傳以爲非禮。黄帝不崩
而葬。臣下何苦見誣。必葬不虚昇仙是妄。
進退之理事跡可知。且御女求仙恣欲求
果。更入輪迴之境。詎登解脱之場。縱令實
得神仙。終是未離生死。何況此術黄帝受之
於廣成。所修在於一身。本非出代之法。
黄帝之跡如此。神仙傳並虚陳。已其前
論。不復繁説也
夫老子爲教。備乎五千之文。莊周演論。詳於

七篇之旨。所明道者但詮陰陽天地和氣四
時生育之理。故云。道生一。一生二。二生三。
三生萬物。嚴君平等釋云。一者元氣。謂混沌
未分無状可見。於無状可見道中生一氣
兆。氣之清者爲天。濁者爲地。此一氣生天地。
一生二也。因天地和而生陰陽及人。此二生
三也。以人禀陰陽。陰陽能生品彙動植之類。
此三生萬物也。故易云。一陰一陽之謂道。明
道則陰陽也。陰陽不測之謂神明。即此陰陽
之理。非測度可知。此神妙也。能順此陰陽之
理。安其所禀涯分守雌柔恬淡寂泊無爲。
絶矯性之聖智。棄越分之聞知。同徼妙之
兩觀。泯有無之雙執。挫折鋭進之心。解釋
紛撓之志。除剛勇之強梁。捐聲色之耽染。
體禍福倚伏之萌。行慈儉謙退之行。即得終
其壽考免於身患。子孫昌繁祭祀不輟。苟
違於此。則夭命傷生。招於敗累。息胤勦絶其
後不嗣。故云。善建不拔善抱不脱。子孫祭
祀不輟。莊周解牛以全其生。傳火而續其命。
齊萬物以杜健羨之路。隳四支以去形骸
之戀。述木雁用遣愚智滯守之方。喩指馬
以忘天地執著之見。混變化而夢胡蝶。一夭
壽而延殤子。太山小於秋毫。則巨細之妄斯
顯。朝菌長於大椿。則脩促之繋方假。此並莊
周詮俗情妄執。遂有長短妍醜之實。而起人
我貪惡之心。利己損物致招患禍。此論一
生之内有此顛倒。夭齡害命牽累敗身。無未
來冥報之義。過去業縁之理。當代造善惡之
行。隨其所行當代受報。與儒書所説大意略
同。此足明佛道全別。公子曰。三教懸殊若
此之異。一理之説吁可同哉。是知子休心
齋以忘身。非是爲他祈福。宣尼潔齋以＊變
食。豈關藉因求果。設道供以邀冥資之助。
造天尊以希濟拔之功者。何虚費哉。何虚費
哉。而今而後庶幾免矣。然章醮之法。符禁之
術。比見行者。時有効驗。此事如何。更請詳
議
先生曰。子之此問誠有理焉。且章醮者祭祀
之流。祈祷之事有來自久。非唯道陵之法。
黄帝太公時行此術。醮者祭之別名。禮典
先著其義。道陵因而修之。行其法者謂之祭
酒。此是俗中術人之技。道士竊其法以求資
養。本非道教之宗。此乃渉於鬼道神祇之理。
俗諦妄情不無其事。與夫邪巫陰陽卜筮郊
祀尸祝之類也。行此法者自是太常所司。
不合隷屬司賓寺管僧尼。所以屬司賓寺者。
爲佛法從西國來。同諸外客之例。道士元非
是客。自然不合屬司賓寺管。又行章醮祭祀
之法。即是司禮寺事。但以寺觀相對。因此遂
屬司賓。以實而論。之祇合郊社所管。又符
者鬼籙。行之於鬼神之道。所以有驗。亦焉
足怪焉
公子渙焉疑釋。欣然而作拜首而謝曰。僕
習蓼甘辛居鮑忘臭。沈澰弱喪積有歳年。今
屬頽光西邁之晨。方悟非狂東走之弊。朝聞
夕死有慰深心。謹承命矣。請遵斯旨。書紳
自誡傳諸將來。使夫倒躓之徒革心於昏
昧之俗。弘通之士懸解於眞如之理。遂筆削
爲論。貽諸後代
甄正論卷下

Footnote:

562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]