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佛祖歴代通載 (No. 2036_ 念常集 ) in Vol. 49
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
雨 雨止。芝陞座。曰大家相聚喫莖虀。喚作
一莖虀入地獄如箭射。下座。無他語。悦大
駭。夜造丈室。芝曰。來何所求。曰求佛心
法。芝曰。法輪不轉食輪先轉。後生趁有色
力。何不爲衆乞食。我忍飢不暇。暇爲女説
法乎。悦不違。即請行。及還移住西山翠岩。
悦又往依之。夜詣丈室。芝曰。又欲求佛心
法乎。女不念乍住屋壁疎漏。又寒雪。我
日夜望女來爲衆營炭。我忍寒不能。能爲
女説法乎。悦又不敢違。入城化炭還。時維
那缺。悦夜造丈室。芝曰。佛法不怕爛却堂
司一職今以煩女。悦不得語而出。明日鳴
犍椎堅請。悦有難色。＊拜起欲棄去。業已
勤勞久因中止。然恨芝不去心。地坐後架。
架下東破桶。盆自架而墮。忽開悟。頓見芝
從前用處。走搭伽梨上寢堂。芝迎笑曰。維
那且喜大事了畢。悦再＊拜汗下。不及吐
一詞而去。服勤八年而芝歿。東游三呉。所
至叢林改觀。雪竇顯禪師尤敬畏之。毎集
衆茶横。設特榻示禮異之。南昌移文請住
翠峯。又遷雲峯嘉祐七年七月八日陞座。
辭衆説偈曰。住世六十六年。爲僧五十九
夏。禪流若問旨歸。鼻孔大頭向下。遂泊然
賜額曰壽聖悉存之
大教東被一千年矣
佛祖歴代通載卷第十八
佛祖歴代通載卷第十九
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
知諫院錢公輔言。遇歳飢。河決粥祠部以
濟急。從之
中敏。出于蹇氏。梓州中江人。少而英特。詩
書過目成誦。年十一依漢州什邡竹林寺
元昉。十七試法華得度。受具於頴眞律師。
以講學冠兩川。耆年多下之。會有禪者自
南方還。稱祖道被天下。馬大師什邡人。應
般若多羅讖蜀之豪俊以經論聞者如亮
公。而亮棄徒隱西山。如鑒公而鑒焚疏鈔
稱滴水莫敵巨海。訥憮然良久曰。汝知之
乎。曰我不能知。子欲知之。何惜一往。訥
於是出蜀。後遊廬山得法于榮禪師。南康
守程師孟請住歸宗。又遷圓通。仁宗皇帝
聞其名。皇祐初。詔住京之淨因。訥稱目
疾不能奉詔。有旨令擧自代。遂擧僧懷璉。
禪學精深居某之右。於是璉應詔。引對問
佛法大意。稱旨。天下賢訥知人。既老休居
於寶積岩。無疾而化。世壽六十有二。坐四
十有五夏
子也。七歳出家。既受具。甞戴觀音像誦其
名號。一日十萬聲。經傳雜書靡不博究。得
法洞山聰公。明道間從豫章西山歐陽氏
昉借其家藏之書。讀於奉聖院。遂以佛五
戒十善通儒之五常。著爲原教篇。是時歐
陽文忠公慕韓昌黎排佛。旴江李泰伯亦
其流。嵩乃携所業三謁泰伯。以儒釋脗合。
且杭其説。李愛其文之高理之勝。因致書
譽嵩於歐陽。既而居杭之靈隱。撰正宗記
定祖圖。齎往京師。經開封府。投状府尹王
公素仲儀。以箚子進之曰。臣今有杭州靈
隱寺僧契嵩。經臣陳状稱。禪門傳法祖宗
未甚分明。教門淺學各執傳記。古今多有
爭競。故討論大藏備得禪門祖宗本末。因
刪繁撮要撰成傳法正宗記一十二卷
并畫祖圖一面。以正傳記謬誤。兼著輔教
篇。印本一部三卷。上陛下書一封。並不干
求恩澤。乞臣繳進。臣於釋教粗曾留心。
觀其筆削註述。故非臆論。頗亦精緻。陛
下萬機之暇。深得法樂。願賜聖覽。如有可
采乞降中書看詳。特與編入大藏目録。取
進止。仁廟覽其書可其奏。勅送中書。丞相
韓魏公。參政歐陽文忠公。相與觀歎。探經
考證既無訛謬。於是朝廷旌以明教大師。
賜書入藏。中書箚子有曰。權知開封府王
索奏。杭州靈隱寺僧契嵩。撰成傳法正
宗記并輔教編三卷。宜令傳法院於藏經
收附。傳法院准此。由是名振海内。已而
東還。屬蔡公襄爲守。延置佛日山。居數年
退老于靈隱永安精舍 熙寧五年示寂。闍
維六根不壞者三。曰眼。曰舌。曰童眞。與頂
骨數珠爲五。舍利紅白晶潔状如大菽。葬
于永安之左
翰墨。不喜處俗。依茶陵郁山主剃髮。年
二十餘參顒禪師。顒沒楊岐會公嗣居焉。
一見端奇之。毎與語終夕。一日忽問上人
受業師。端曰。＊茶陵郁和上。曰吾聞其過
溪有省作偈甚奇。能記不。端即誦曰。我有
明珠一顆。久被塵勞羈鎖。今朝塵盡光
生。照見山河萬朶。會大笑起去。端愕視左
右。通夕不寐。明日求入室咨諭其事。時方
歳旦。會曰。汝見昨日昨夜狐者麽。端曰見。
會曰。汝一籌不及渠。端又大駭曰。何謂也。
會曰。渠愛人笑。汝怕人笑。端於言下大
悟。辭去游廬山。圓通訥公見之自以爲不
及。擧住江州承天。又讓席以居之。而自處
東堂。端時年二十八。自以前輩讓善叢林
責己甚重。故敬嚴臨衆以公滅私。於是宗
風大振。未幾訥公厭閒寂 郡守至。自陳客
情。太守惻然目端 端笑唯唯而已。明日升
座。曰昔法眼有偈曰。難難難是遣情難。淨
盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方
便太無端。大衆且道。情作麽生遣。喝一喝
下座負包去。一衆大驚挽之。不可遂渡江。
夏於五祖之閒房。舒州小刹號法華。住持
者如籠中鳥不忘飛去。舒守聞端高風。欲
以觀其人。移文請居之。端欣然杖策來。衲
子至無所容。士大夫賢之。及遷白雲。海
會升座。顛視衆曰。鼓聲未撃已前。山僧未
登座之際。好箇古佛樣子。若人向此薦得。
可謂古釋迦不前。今彌勒不後。更聽三寸
舌頭帶出來虚。早已參差。須有辨參差
眼方救得完全。乃曰。更與汝老婆。開口時。
末上一句正道著。擧歩時。末上一歩正踏
著。爲什麽鼻孔不正。爲尋常見鼻孔頑
了。所以不肯放心。今日勸諸人發却去。良
久曰。一便下座。其門風悄拔類此
業普照。初遊學天竺明智一見奇之。即盡
心學教觀。智將老。命居第一座。以代講。後
八年明智。韶公俾繼主席。翰林沈遘治杭
任威。見者多惶懼失據。辯從容如平生。
遘異之。任以都僧正。東坡時爲通守。作序
以贈之曰。錢唐佛僧之盛。蓋甲天下。道徳
才智之士與妄庸巧僞之人。雜處其間。號
爲難齊。故僧正副之外。別補都僧正一員。
簿書案牒奔走將迎之勞。專責副正以下。
而都師總領要略。實以解行表衆而已。師
既莅職。凡管内寺院虚席者。即涓日會諸
刹及座下英俊。開問義科場。設棘圍糊名
考校。十問五中者爲中選。不及三者爲降
等。然後隨院等差以次補名。由是諸山仰
之。咸以爲則。講授二十五年。學者當及
千人。晩年倦于勤。歸隱草堂。熙寧六年
七月十七日。旦起盥濯。告衆就別。合掌跏
趺而化。初辨遺言。須東坡至方闔龕。四日
坡至。見跏趺如生。其頂尚軀。坡盡敬而
去
眞淨克文住持。賜額曰保寧
座法師于慶壽殿齋。例賜椹服師名○制
革相國寺六十四院。爲二禪八律。詔宗本
禪師住惠林。引對於延和殿問法
法嗣南禪師。茶毘烟至舍利遍布四十餘
里。蘇子由爲銘
七齡頴異。去妙相寺出家。十五試法華得
度。爲大僧。其師使習百法論。嘆曰。三祇
途遠。自困何益哉。入洛中聽華嚴五年。反
觀文字一切如肉受串。處處同其義味。甞
講至於法慧菩薩偈曰。即心自性。忽猛省
曰。法離文字。寧可講乎。即棄去遊方至
浮山。時圓鑑遠公。退席居會聖岩。夢得俊
鷹畜之。既覺而青適至。遠以爲吉徴。加意
延禮之。留止三年。遠問外道問佛。不問有
言不問無言時如何。世尊默然。汝如何會。
青擬進語。遠驀以手掩其口。於是青開悟
＊拜記。遠曰。汝妙悟玄微耶。對曰。設有妙
悟也須吐却。時有資侍者在旁曰。青華嚴
今日如病得汗。青回顧曰合取狗口。汝更
忉忉我即便嘔。服勤又三年。浮山以大陽
皮履布裰付之曰。代吾續洞上之風。吾
住世非久。善自護持。母留此間。青遂辭出
山。閲大藏於廬山惠日寺。熙寧六年還龍
舒。道俗請住白雲山海會寺。計其得法之
歳。至此適幾十年。又八年移投子山。道望
日遠。禪者日増。異苗蕃茂 果符前讖。青平
生不畜長物。弊衲楮衾而已。初開山慈
濟有記曰。吾塔若紅。是吾再來。邦人偶修
飾其塔。作瑪瑙色。未幾而青領院事。山中
素無水。衆毎以爲病。忽有泉出山石間。甘
涼清潔。郡守賀公名爲再來泉。元豐六年
四月末示微疾。以書辭郡官諸檀越。五月
四日灌沐升座別衆罷。寫偈曰。兩處住山。
無可助道。珍重諸人。不須尋討。遂泊然而
化。闍維收靈骨舍利。塔于寺之西北三峯
庵之後。閲世五十有二。坐夏三十有七。無
爲子楊傑爲賛其像曰。一隻履兩牛皮。金
鳥啼處木雞飛。半夜賣油翁發笑。白頭生
得黒頭兒。有得法上首一。名道楷禪師
親製序。授資政殿學士。甞作秀水眞如
華嚴法堂記曰。壬辰歳夏四月。僧清辨踵
門來告曰。清辨秀州眞如草堂僧也。眞如
故有講堂。痺狹不足以庥學者。清辨與同
術惠宗治而新之。今高顯矣。願得子之文。
刻諸石以諗來者。光謝曰。光文不足以辱
石刻。加平生不習佛書。不知所以云者。師
其請諸他人。曰清辨所不敢請也。故維子
之歸。而子又何辭。光固辭不獲。乃言曰。
師之爲是堂也。其志何如。曰清辨之爲是
堂也。屬堂中之人而告之曰。二三子苟能
究明吾佛之書。或不能則將取於四方之
能者。皆伏謝不能。然後相率抵精嚴寺迎
沙門道歡而師之。又屬其徒而告之曰。凡
我二三子。肇自今以及于後。相與協力同
志。堂
則扶之。師缺則補之 以至于金
石可弊山淵可平。而講肄之聲不可絶也。
光曰。師之志則美矣。抑光雖不習佛書。亦
甞剽聞佛之爲人矣。夫佛蓋西域之賢者。
其爲人也。清儉而寡欲。慈惠而愛物。故服
弊補之衣。食蔬糲之食。岩居野處斥妻屏
子。所以自奉甚約而憚於煩人也。雖草木
蟲魚。不敢妄殺。蓋欲與物並生而不相害
也。凡此之道皆以涓潔其身。不爲物累。蓋
中國於陵子仲焦先之徒近之矣。聖人之
徳周。賢者之徳徧。周者無不覆。而末流
之人猶未免棄本而背原。況其偏者乎。故
後世之爲佛書者。日遠而日訛。莫不侈大
其師之言而附益之。以淫怪誣罔之辭。以
駭俗人而取世資厚。自豐殖不知厭極。故
一衣之費或百金。不若綺紈之爲愈也。一
飯之直或萬錢。不若膾炙之爲省也。高
堂鉅室以自奉養。佛之志豈如是哉。天下
事佛者莫不然。而呉人爲甚。師之爲是堂。
將以明佛之道也。是必深思於本原而勿
放蕩於末流。則斯堂爲益也。豈其細哉
不喜佛曰。其精微大抵不出於吾書。其誕
吾不信。嗟乎聰明之障人如此其甚耶。同
則以爲出於吾書。異則以爲誕而不信。適
足以自障其聰惠而已。聖人之道。其相通
也。如有關龠。其相合也。如有符璽。相距
數千里。如處一室。相繼數萬世。如在一席。
故孔子曰。西方有聖人焉。莊子曰。萬世之
後一遇大聖而知其解者。是旦暮遇之也。
其精微處安得不同。列子曰。古者神聖之
人。先會鬼神魑魅。次達八方人民。末聚禽
獸蟲蛾。備知萬物情態。悉解異類音聲。其
所教訓無遺逸焉。何誕之有。孔子游方之
内。故六合之外存而不論。鄒衍列禦寇莊
周方外之士。已無所不談矣。顧不如佛書
之縷縷也。以非耳目所及。光不敢信。既非
耳目所及。吾敢不信耶。郭璞日者也。十年
於晋室。若合符券。疑吾佛不能記百萬之
多劫耶。左慈術士也。變形於魏都。皆同物
色。疑吾佛不能示千百億之化身耶。長房
壺中之遊。人信之矣。不信維摩丈室容三
萬座與納須彌於芥子中之説乎。邯鄲枕
上之夢。人信之矣。不信多寶佛塔住五千
劫耶。度僧祇如彈頃指之説乎。若倶不信。
不知光亦甞有夢否。瞑於一床栩栩少時
也。山川聚落森然可状。人物器皿何所不
有。俯仰酬酢於其間。自成一世。此特凡夫
第六分離識之所影現者耳。其力如是。況
以如來大圓鏡智菩薩之幻三昧乎。學者
當自消息之。毋虚名所劫持也
名數召見。一日因與安石論事不合。安石
曰。公之學如上壁。言難行也。顥曰。參政
之學如捉風。李定劾其新法之初首爲異
論。罷歸故官。又坐獄逸囚。責監汝州。上
即位召爲宗正。未行而卒。顥與弟頤論學
汝南周敦。遂厭科擧之習。慨然有求道之
志。謂孟軻沒而聖學不傳。以興起斯文爲
己任。其言曰。道之不明。異端害之也。昔
之害近而易知。今之害深而難辨。昔之惑
人也。乘其迷暗。今之惑人也。因其高明。自
謂窮神知化。而不足以開物成務。名爲無
不周遍。而其實則外於倫理。雖云窮深極
微。而不可以入堯舜之道。天下之學者非
淺陋固滯。則必入於此。自道之不明也。邪
誕妖異之説競起。塗生民之耳目。溺天下
於汚濁。高才明智膠於見聞。醉生夢死不
自覺也。是皆正路之蓁蕪。聖門之蔽塞。闢
之可以入道。其教人自致知至于知止。誠
意至于平天下。洒掃應對至於窮理盡性。
循循有序。病世之學者捨近而趨遠。處下
而窺高。所以輕自大而卒無得也○金國
李屏山居士辨曰
害人也。古之害近而易知。今之害深而難
辨。昔之惑人也。乘其迷暗。令之惑人也。
因其高明。自謂之窮神知化。而不足以開
物成務。名爲無不周遍。而其實乖於倫理。
雖云窮深極微。而不可以入堯舜之道。天
下之學者非淺陋固滯。則必入於此。悲夫。
諸儒排佛老之言。無如此説之深且痛也。
吾讀周易知異端之不足怪。讀莊子知異
端之皆可喜。讀維摩經知其非異端也。讀
華嚴經始知無異端也。周易曰。夫道並行
而不相悖。或處或出或默或語。殊塗而同
歸。一致而百慮。雖有異端何足怪耶。莊子
曰。不見天地之全。古之人大體道術。爲
天下裂。如耳目鼻口之不相通。楂梨橘柚
之不同味。雖不足以用天下。可爲天下用。
恢詭譎怪道通爲一。是異端皆可喜者。維
摩經曰。諸邪見外道皆吾侍者。六地菩薩
乃作魔。謗于佛毀於法。不入衆數。隨六師
墮。乃可取食。然無異端也。華嚴經曰。入法
界品。諸善知識。阿僧祇數皆於無量劫行
菩薩道。國王長者居士僧尼婦人童女外
道鬼神船師醫卜與粥香者。無非法門。略
見五十三種。無厭足王之殘忍。婆須密
女之淫蕩。勝熱仙人之刻苦。聚沙童子之
嬉劇。大天之怪異。主夜之幽陰。皆有大解
脱門。此法界中無復有異端事。道無古今。
害豈有深淺哉。但恐迷暗者未必迷暗。高
明者自謂高明耳。甞試論之。三聖人者同
出於周。如日月星辰之合於扶桑之上。如
江河淮漢之匯於尾閭之淵。非偶然也。其
心則同。其迹則異。其道則一。其教則三。孔
子游方之内。其防民也。深恐其眩于太高
之説。則蕩而無所歸。故約之以名教。老子
游方之外。其導世也。切恐其昧于至微之
辭。則塞而無所入。故示之以眞理。不無
有少齟齬者。此其徒之所以支離而不合
也。吾佛之書既東。則不如此。大包天地而
有餘。細入秋毫而無間。假諸夢語戲此幻
人。五戒十善。開人天道於鹿苑之中。四禪
八定。建聲聞乘於鷲峯之下。六度萬行。種
菩薩之因。三身四智。結如來之果。登正覺
於一刹那間。度有情於阿僧祇劫。竪窮三
界横遍十方。轉法輪於彈指頃。出經卷於
微塵中。律儀細細八萬四阡。妙覺重重單
複十二。陰補禮經。素王之所未制。徑開
道學。玄聖之所難言。教之大行誰不受賜。
如游魚之於大海出沒其中。如飛鳥之於
太虚縱横皆是。薫習肌骨如簷蔔香。灌注
肝腸如甘露漿。翰墨文章。亦游戲三昧。道
冠儒履。皆菩薩道場。諸君之聰慧辨才。亦
必有所從來。特以他生之事而忘之耳。況
程氏之學出於佛書。何用故謗傷哉。又字
字以誠教人。而自出此語。將以欺人則愚。
將以自欺則狂。惜哉。窮性理之説。既至
於此而胸中猶有此物。眞病至於膏肓者
也。夫吁
元祐
遼咸雍二十二年
之往參廬山照覺總禪師。其文曰。成都道
士蹇翊之來言於予曰。吾郷羽衣之族。世
相與爲婚姻。娶妻生子與流俗無異。拱辰
因觀道藏神仙傳記。翻然覺悟。當吾血氣
剛強視聽聰明。喔咿哇鳴順吾耳。青黄赤
白炫吾目。甘脆膏腴爽吾口。馨香馥烈適
吾鼻。滑澤纖柔佚吾體。歡忻動蕩感吾意。
此六寇者。乘吾瞀亂。晝夜與吾相親。而
未甞相釋也。一旦吾之形耗而羸。氣耗而
衰。精耗而萎。神耗而疲。八風寒暑之所
薄。百邪鬼崇之所欺。陰魄欲沈。陽魂欲
飛。則六寇者曾莫吾代。而天下之至苦。吾
獨當之。房闥之戀莫如婦。血肉之恩莫如
女。拱辰於是悉嚢中之所有。與之而謝
去。紿以他事。出遊百里。遂泛涪江下濮
水。歴縉雲出塗山。訪岑公之洞府。瞻神女
之祠觀。而達於渚宮也。將泛九江入廬山。
結茅於錦繍之谷。長嘯於香爐之頂。撫陶
石以遙想。揖遠溪以濯足。蓋吾之術。以性
爲基。以命爲依。始乎有作終乎無爲。竊聞
先生究離微之旨。窮心迹之歸。奏無絃之
曲。駕鐵牛之機。故不遠而來見先生也。當
試爲余言之。余曰。壯哉子之志乎。難行能
行。難棄能棄。吾弗及子矣。余適有口疾。不
能答子。吾有方外之侶曰常總。居於東林。
必能決子之疑。請將吾之説而往問焉
四子。辭榮出家。封祐世僧統。元祐初入中
國問道。義天上表乞傳賢首教。勅兩街擧
可授法者。以東京覺嚴誠禪師對。誠擧錢
唐惠因淨源以自代。乃勅主客楊傑。送至
惠因受法。諸刹迎餞。如行人禮。初至京
師。朝畢勅禮部蘇軾館伴。謁圓照本禪師。
示以宗旨。至金山。佛印坐納其禮。楊傑驚
問。印曰。義天異域僧耳。若屈道徇俗 諸
方先失一隻眼。何以示華夏師法乎。朝廷
聞之以爲知體。至惠因持華嚴疏鈔咨決
所疑。閲歳而畢。於是華嚴一宗文義逸而
復傳。及見天竺慈辨。請問天台教觀之道。
後遊佛隴禮智者塔。誓曰。已傳慈辨教觀。
歸國敷揚。願賜冥護。又見靈芝大智。爲説
戒法。請傳所著文還國。及施金書華嚴三
楊氏。受華嚴於五臺承遷。遷甞注金師子
章。學合論于横海明覃。南還聽楞嚴圓覺
起信於長水。四方宿學推爲義龍。因省親
于泉。請主清涼。復遊呉住報恩觀音。杭守
沈文通置賢首院於祥符。以延之。復主青
鎭密印寶閣華亭普照善住。高麗僧統義
天。杭海問道。申弟子禮。初華嚴一宗疏鈔
久矣散墜。因義天持至咨決。逸而復得。左
丞蒲宗孟撫杭。愍其苦志。奏以惠因易禪
爲教。命公主之。義天還國以金書華嚴三
閣以奉安之。時稱師爲中興教主。以此寺
奉金書經故。俗稱高麗寺。塔舍利于寺西
北。壽七十八。先世泉之晋水人。故學者以
晋水稱之實元祐三年也
林傅大士遠孫也。三歳出家。七歳爲大僧
性重遲閒靖寡言。視之如鄙朴人。然於
傳記無所不窺。吐爲詞語多絶塵之韻。特
罕作耳。年十五游方。至石霜謁慈明昉舂
破薪。泯泯混十年。明移南岳。又與倶。及
沒葬骨於石霜。植種八年乃去。兄事蒋山
心公。心沒以元繼其席。舒王初丁太夫人
憂。讀經山中。與元游如昆仲 問祖師意旨。
元不答。王益扣之。元曰。公般若有障三有
近道之質。一兩生來恐純熟。王曰。願聞其
説。元曰。受氣剛大世縁深。以剛大氣遭
深世縁。必以身任天下之重。懷經濟之志
用舍不能必。則心未平。以未平之心持經
世之志。何時能一念萬年哉。又多怒而學
問尚理。於道爲所知愚。此其三也。特視名
利如脱髮。甘澹泊如頭陀。此爲近道。且當
以教乘滋茂之可也。王再拜受教。自熙寧
之初。王入對。遂大用至眞拜貴震天下。無
月無耗 元未甞發視。客來無貴賤寒軀外
無別語。即歛目如入定。客即去。甞饌僧。
俄報火厨庫且以潮音堂。衆吐飯蒼黄蜂
窘蟻鬧。而元啜啖自若。高視屋梁食畢無
所問。又甞出郭。有狂人入寺手刃一僧即
自殺。尸相枕。左右走報交武於道。自白下
門群從而歸。元過尸處未甞視。登寢室危
坐。聽事者側立。冀元有以處之。而歛目如
平日。於是稍稍隱去。卒不問。元祐初曰吾
欲還東呉。促辦嚴
彭州圓覺院記。其文曰。人之居乎此也。必
有樂乎此也。居斯樂不樂不居也。居而不
樂。不樂而不去。爲自欺。且爲欺天。蓋君
子恥食其食而無其功。恥服其服而不知
其事。故居而不樂。吾有吐食脱服以逃天
下之譏而已年。天之卑我以形。而使我以
心馭也。今日欲適秦。明日欲適越。天下誰
我禦。故居而不樂。不樂而不去。是其心且
不能馭其形。而況能以馭他人哉。自唐以
來。天下士大夫。爭以排釋老爲言。故其徒
之欲求知於吾士大夫之間者。往往自叛
其師以求容於吾。而吾士大夫。又喜其來
而接之。禮靈徹文暢之徒。飮酒食肉以
自絶於其教。嗚呼歸爾父母。復爾室家。而
後吾許爾以叛爾師。父子之不歸。室家之
不復。而師之叛。是不可以一日立于天下。
傳曰。人臣無外交。故季布之忠於楚也。雖
不如蕭韓之先覺。而比丁公之貳則爲愈。
予在京師。彭州僧保聰來求識予甚勤。及
至蜀聞其自京師歸。布衣蔬食以爲其徒
先。凡若干年。而所居圓覺院大治。一日爲
予道其先師平潤事與其院之所以得名者
請予爲記。予佳聰之不以叛其師悦予也。
故爲之記曰。彭州龍興寺僧平潤。講圓覺
經有奇。因以名院。院始弊不葺。潤之來始
得隙地。以作堂宇。凡更二僧而至于保聰。
又合其隣之僧屋若干於其院。以成。是爲
記
際山爲岸。杭人呼曰蘇公堤。紹聖四年。移
謫儋州。至元符三年六月。歸自海外居常
州。軾謫黄州日。築室東坡號居士。靖國元
年辛巳七月廿八日卒。朝奉郎提擧成都
五局觀。甞作佛印磨衲賛曰。長老佛印
大師了元游京師。天子聞其名。以高麗所
貢磨衲賜之。客有見而歎曰。嗚呼善哉未
甞有也。甞試與子攝其齊衽循其鉤絡擧
而振之。則東盡嵎夷。西及昧谷。南被交趾。
北屬幽都。紛在吾箴孔線蹊之中矣。佛印
听然而笑曰。甚矣子言之陋也。吾以法
眼視之。一一箴孔有無量世界。一一世界
滿中衆生所有毛孔所衣之衣。箴孔線蹊
悉爲世界。如是展轉經八十反。吾佛光明
之所照。吾君聖徳之所被。如以大海注一
毛竅。如以大地塞一箴孔。曾何嵎夷昧谷
交趾幽都之足云乎。當知此納。非大非
小。非短非長。非重非輕。非薄非厚。非色非
空。一切世間折膠墮指。此衲不寒。爍石
流金。此衲不熱。五濁流浪劫火洞然。此
＊納不壞。云何以有思惟心生下劣想。於
是蜀人蘇軾聞而讃之曰。匣而藏之。見衲
而不見師。衣而不匣。見師而不見衲。惟師
與衲非一非兩。眇而視之。蟣虱龍象
辛氏。母夢僧癯甚鬚髮盡白託宿曰。我麥
積山僧也。覺而娠。先是麥積山有僧。亡其
名。日誦法華。與應乾寺魯和上善。甞欲從
之遊方。魯老之既去。緒語曰。他日當尋我
竹鋪坡前銕疆嶺下。俄有兒生其所。魯聞
之往觀焉。兒爲一笑。三歳願隨魯歸。遂冒
魯氏。十九通經爲大僧。天骨峻拔。軒昂萬
僧中。凛如畫。講大經章分句析。機鋒不可
觸。京洛著聞。倚圭峯鈔以詮量衆義。然
恨圭峯學禪。唯敬北京元華嚴。然恨元非
講。曰教盡佛意。則如元公者。不應非教。
禪非佛意。則如圭峯者。不應學禪。然吾不
信世尊教外以法私大迦葉。乃罷講南游。
謂同學曰。吾將窮其窟穴。摟取其種類。
抹殺之以報佛恩乃已耳。初至隨州護國。
讀淨果禪師碑曰。僧問報慈。如何是佛性。
慈曰。誰無。又問淨果。果曰。誰有。其僧因
有悟。秀大笑曰。豈佛性敢有無之。矧又曰
因以有悟哉。其氣拂膺。去至無爲銕佛。謁
懷禪師。懷貌寒危坐涕垂沾裳。秀易之。
懷收涕問。座主講何經。秀曰。華嚴。又問。
此經以何爲宗。曰以心爲宗。又問。心以何
爲宗。秀不能對。懷曰。毫釐有差天地懸隔。
秀退自失。悚然乃敬服。願留日夕受法。久
之乃證。懷移池入呉。皆從之。初出世淮
之四面。杖笠之外包具而已。以至棲賢蒋
山長蘆。衆千人。有全椒長老。至登座。衆
目哂之。無出問者。於是秀出拜趨問。如
何是法秀自己。全椒笑曰。秀銕面乃不識
自己乎。秀曰。當局者迷。一衆服其荷法心
也。冀國大長公主。建法雲寺成。有詔秀爲
開山第一祖。開堂日。神宗遣中使降香并
磨衲。仍傳聖語。表朕親至之禮。皇弟荊王
致敬座下。士大夫日夕問道。時司馬光
方登庸。以吾法太盛。方經營之。秀曰。相
公聰明人類英傑。非因佛法不能爾。遽忘
願力乎。軀公意少懈。元祐五年八月臥疾。
詔醫官視之醫請候脈。秀仰視曰。汝何爲
者也。吾有疾當死耳。求治之。是以生爲可
戀也。平生生死夢三者無所揀擇。揮去之。
呼侍者更衣。安坐説偈而化。閲世六十四。
坐夏四十五
母夢男子頎然色如金握白芙蓉三柄以
授之。但一柄得。餘委地。覺而娠。後誕三
子。伯仲皆不育。總其季也。年十一依寶雲
寺文兆法師出家。又八年落髮。詣建州大
中寺契恩律師受具。初至吉州禾山禪智
材公。材有人望。延之不留。聞南禪師之道
依歸宗。久之無所得而去。歸宗火。南遷石
門南塔。又往從之。及南公自石門遷黄蘗
積翠以至黄龍。總皆在焉。二十年之間。凡
七往返。南佳其勤勞稱於衆。總自負密記。
決志大掖濟北之宗。洪州太守榮公修撰
請住泐潭。或謂馬祖再來也。道俗爭先願
見。元豐三年詔革江州東林律居爲禪。觀
文殿學士王公韶出南昌。欲延寶覺心公。
心擧總自代。總知宵道去千餘里。檄諸
郡期必得之。得於新淦殊山窮谷中。遂應
命。其徒相謂曰。遠公甞有記曰。吾滅七百
年後。有肉身大士。革吾道場。今符其語
矣。總之名聞天子。有詔住相國智海禪院。
總固稱山野老病不能奉詔。然州郡敦遣
急於星火。其徒又相語曰。聰明泉適自涸
矣。凡兩月而得旨。如所乞。就賜紫伽黎。號
廣惠。其徒又相語曰。聰明泉復湧沸矣。元
祐三年徐國王奏。號照覺禪師。總於衲子
有大縁。槌拂之下衆盈七百。叢席之盛。近
世所未有也。六年八月示疾。九月二十五
日浴罷安坐而化。十月八日全身葬于雁
門塔之東。世壽六十七。坐四十九夏
略云師姓王。眉州丹稜縣坼頭鎭人。天
聖元年。依大力院出家。法名承皓。明道
二年普度爲僧。景祐元年受戒。慶暦二年
遊方。至復州見北塔思席禪師。發明心要。
得遊戲如風大自在三昧。製赤犢鼻。書歴
代祖師名而服之曰。惟有文殊普賢。猶較
些子。且書於帶上。自是諸方以皓布裩呼
之 惠南居黄龍。設三關語以接物。罕有
契其機者。師教一僧往。南曰。我手何似佛
手。答曰。不相似。南曰。我脚何似驢脚。答
曰。不較多。南笑曰。此非汝語。誰教汝來。
僧以實告。南曰。我從來疑這漢。熙寧間至
襄陽爲谷隱首座。有蜀僧依止師席。師憐
其年少有志。稍誘掖之。僧亦効師。製犢
鼻。浣而曝之。師見之曰。我裩何故在此。僧
曰。某甲裩也。師曰。具何道理敢爾。僧禮拜
曰。毎蒙許與。切所欣慕。師曰。此豈戲論。
與汝半年當吐血死。後半年其僧嘔血死
於鹿門山。聞者異之 元豐二年四月。予奉
使京西南路。聞師之名致而見之。問師法
嗣何人。師曰。北塔。問北塔有何言句。師
曰。爲伊不肯與人説。遂請師住郢州大陽。
谷隱大喜曰。我山中首座出世。盛集緇
素請師升座。以爲歆豔。師曰。承皓住谷
隱十年。不曾飮谷隱一滴水嚼谷隱一粒
米。汝若不會來大陽。與汝説。携拄杖下
座。不顧而去。居數月。知荊南李公審言轉
運使孫公景脩。同請住當陽玉泉景徳禪
院。師機鋒孤峭。學者不能湊泊。人闕首
座。維那曰。某人某人曾於某處立僧。爲
禪衆所歸。宜依諸方例請充。師叱曰。杜
杜。又曰。孟八郎孟八郎。一日師從厨前
過。見造晩麺問曰。有客過耶。對曰。衆僧
造藥石。師呼知事稱之曰。吾昔參禪。爲人
汲水舂米。今見成米麺蒸炊造作。與供諸
佛菩薩羅漢無異飽喫了並不留心參學。
百般想念五味馨香。假作驢腸膳生羊骨
鱉臛。餵飼八萬四千戸蟲。開眼隨境攝。
合眼隨夢轉。不知主祿判官掠剩大王。隨
從汝抄箚消鑿祿料簿。教汝受苦有日在。
於是徒衆不堪寂寥。譛之於縣令曰。長老
不能安衆。惟上來下去點撿寒碎。縣令
召師至縣。責之曰。大善知識不在方丈内
端坐。兩廊下山門來去得許多。師曰。大通
智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得
成佛道。長官以坐是佛耶。坐殺佛去也。長
官茫然益敬禮之。狗子在室中。僧入請益。
師叱一聲。狗出去。師云。狗子却會。汝却不
會。玉泉冬市四遠雲集。師於廊下畫一圓
相。顧視大衆曰。賤賣賤賣。良久畫破曰。
自家買自家買。冬至上堂曰。晷運推移布
裩共赤。莫笑不洗。無來換替。正大觀知
荊南。問如何是佛。截斷脚跟。又問。如何是
佛。師曰。截斷脚跟。又問。如何是法。師曰。
掀了腦蓋。師有頂相。自賛曰。粥稀後坐。
床窄先臥。耳瞶。愛聲高。眼昏宜字大。其
應機答話。隱顯不測。大致若此。玉泉寺宇
廣大弊漏。前後主者以營葺爲艱。師曰。吾
與山有縁。與僧無縁。修今世寺待後世僧
耳。悉壞法堂方丈寢堂鍾樓慈氏閣關廟。
而鼎新之。皆求予記其本末。師住山無筆
硯文字。箱篋無兼衣嚢錢。元祐六年遣人
至江西。口白曰。老病且死。得百丈肅爲
代可矣。余以喩肅。肅不顧往。十二月二十
八日示寂。臨行門人迫以作頌。師笑曰。吾
年八十一。病死舁尸出。兒郎齊著力。一
年三百六十日。師滅時地三震。會余移漕
淮西。召還諫省謫官金陵。不復詳師後事。
今年十月被恩知洪州。途次太平。有徳鴻
者來謁。泣言。師之死。鴻適歸閩中。自閩聞
訃。奔詣玉泉。師已葬于斗山下。鴻營塔于
始就緒。念先師神交道契。莫如公者。故
間關數千里。詣公求文。銘師之塔。予哀
客有過其舍者曰。嘉氣上騰。當生奇男。既
生左肩肉起如袈裟條。八十一日乃沒伯
祖異之曰。宿世沙門必使事佛。八十一者
殆其算歟。及師之終。果符其數。十歳出
家。毎見講座輒曰。願登此説法度人。十二
就學於慈雲。不數年而齒高弟。後聞明智
講止觀方便五縁曰。淨名所謂一食施一
切。供養諸佛及諸賢聖。然後可食。此一方
便也。師悟曰。今乃知色香味觸本具第一
義諦。因泣下如雨。自是遇物無非法界。代
講十五年。杭守呂臻請住大悲閣。嚴設戒
律。其徒畏愛。臻爲請賜紫衣辨才之號。七
以音聲爲佛事者。非禪那居。乃請師居之
於二浙。神宗熙寧三年。杭守祖無擇坐獄
釋寓止眞如蘭若。擬金
設問答。述圓事
理説發明祖意之妙。元豐元年有利山門
施資之厚者。倚權以奪之。衆亦隨散。逾年
山之龍井。士庶爭爲築室。遂成伽藍。六年
太守鄧伯軀請居南屏。明年復歸龍井。時
靈山虚席。師以慈雲師祖道場。俯就衆請。
及月餘定中見金甲神跪前曰。師於此無
縁。不宜久住。既受冥告。遂還龍井。元祐四
年蘇軾治杭。問師曰。此山如師道行者幾
人。曰沙門多密行。非可盡識。將示寂。乃
無障。吾願遂也。七日出偈告衆。即右脇而
化。當元祐六年九月晦日也。塔成。東坡命
子由爲之銘
氏子也。幼不茹葷。十四去上生院行頭陀
行。又六年爲大僧。閲大小經論。置不讀曰。
此方便説耳。即持一鉢走江淮。所參知識
甚多。而得旨決於浮山遠公。江州承天虚
席。致臻非所欲。而游丹陽寓止因聖。一日
行江上覓舟。默計曰。當隨所往信吾縁也。
問舟師曰。載我舡尾可乎。舟師笑曰。師
欲何之。我入汴＊舡也。臻曰。吾行游京師。
因載之而北。謁淨因大覺璉公。璉公使首
衆僧於座下。及璉歸呉。衆請以臻嗣焉。開
法之日。英宗遣中使降香賜紫方袍徽號。
京師四方都會有萬好惡。貴人達官日門
填。臻一日之慈聖上仙。神宗召至慶壽宮
賜對甚喜。設高廣座恣人問答。左右上下
咸歎希有。歡動宮殿。賜與甚厚。神宗悼
佛法之微。憫名相之弊。始即相國爲惠林
智海二刹。其命立僧必自臻擇之。宿老皆
從風而靡。神宗上仙。被詔而福寧殿説法。
詔道臻素有徳行可賜號淨照禪師。元祐
八年八月十七日。前語門人淨圓曰。吾更
三日行矣。及期沐浴更衣。説偈已跏趺而
寂。閲世八十。坐六十有一夏。臻性慈靖退
似不能言者。居都城西隅。衲子四十餘輩
頽然不出戸。三十年如一日。奉身甚約。一
布裙二十年不易。用五幅絻掩脛。不多爲
叢褶曰。徒費耳。無所嗜好。乃能雪方丈之
西壁。請文與可掃墨竹。謂人曰。吾使游人
見之。心目清涼。此君蓋替我説法也。甞於
慶壽宮説法。僧問。慈聖仙游定歸何所。臻
曰。水流元在海。月落不離天。上悦以爲
智海眞如慕哲禪師。出於臨川聞氏。聞族
寒哲又幼孤。去依建昌永安圓覺律師爲
童子。試所習得度具戒。爲人剛簡有高識。
以荷法爲志。律身甚嚴。翠岩眞禪師游方
時。哲能識之。眞好慕所長以蓋人。號眞點
胸。所至犯衆怒非笑之。哲與之周旋二十
年。雖群居不敢失禮。眞兩住刹。哲陰相
之。成法席。有來學者。且令見哲侍者。謂人
曰。三十年後哲其大作佛事。眞歿塔於西
山。心喪三年乃去。依黄蘗游湘中。一鉢雲
行鳥飛。去留爲叢林重輕。謝師直守潭州。
聞其風而悦之。不可致。㞧岳麓席虚。盡禮
迎以爲出世。累月而後就俄遷大潙。衆二
千指。無所約束人人自律。唯粥罷受門弟
子問道。謂之入室。齋罷必會大衆茶。諸方
纔月一再。而哲講之無虚日。放參罷哲自
役作。使令者在側如路人。晨香夕燈十有
四年。夜禮拜持茅視殿廡燈火。倦則以帔
蒙首假寐三聖堂。初猶浴。盡老不浴者十
餘年。紹聖元年有詔住大相國寺智海禪
院。京師士大夫想見風裁。叢林以哲靜退
畏鬧。不敢必其來。哲受詔欣然倶數衲子
至。解包之日。傾都來觀。至謂一佛出世。
院窄而僧日増。無以容則相枕地臥。有請
限之者。哲曰。僧佛祖所自出。厭僧厭佛祖
也。安有名爲傳法而厭佛祖乎。安得不祥
之語哉。凡驗學者。擧趙州洗鉢話。上人
如何會。僧擬對。哲以手托之曰。歇去。自
始至終未甞換機。明年十月初八。無疾而
化
饒人。年十三師事博山承天沙門齊晟。二
十四得度具戒。時南禪師在黄蘗。往依之。
十餘年智辨自將氣出流輩。衆以是悦之
少。然祐不䘏也。南歿去游湘中。廬於衡岳
馬祖故基。衲子追隨聲重荊楚間。謝師直
守潭州。欲禪道林之律居。盡禮致祐爲第
一世。祐欣然肯來。道林蜂房蟻穴。聞見層
出。像設之多。冠於湘西。祐夷廓之。爲虚
堂爲禪室。以會四海之學者。役夫不敢壞
像設。祐自鋤棄諸江曰。昔本不成。今安得
壞。吾法尚無凡情。存聖解乎。六年而殿
閣崇成。棄之去。游廬山。南康太守陸公。時
請住玉
寺。徐王聞其名。奏賜紫袍。祐
作偈辭之曰。爲僧六十鬢先華。無補空門
號出家。願乞封回禮部牒。兔辜盧老納袈
裟。人問其故。祐曰。人主之恩而王者之施。
非敢辭。以近名也。但以法未等耳。王安上
者舒王之弟。問法於祐。以雲居延之。祐
曰。爲携此骨歸葬峯頂耳。登輿而去。疾諸
方死必塔者。祐曰。山川有限。僧死無窮。他
日塔將無所容。於是於開山宏覺塔之東
作卵塔曰。凡住持者非生身不壞火浴雨
舍利者。皆以骨石填于此。其西又作卵塔
曰。凡僧化皆以骨石填于此。謂之三塔。
紹聖二年七月七日。夜集衆説偈而化。世
壽六十有六。坐四十有二夏
雲居佛印了元禪師。字覺老。生饒州浮梁
林氏。世業儒。父祖皆不仕。元生二歳。琅琅
誦論語諸家詩。五歳誦三千首。既長從師
授五經略通大義。因讀首楞嚴經于竹林
寺。愛之盡捐舊學。白父母求出家度生死。
禮寶積寺沙門日用試法華受具。游廬山
謁開先暹道者。暹自負其號海上横行。俯
視後進。元與問答捷給。乃稱賞。時年十
九。又謁圓通訥公。訥曰。骨格已似雪竇。後
來之俊也。時書記懷璉方應詔以元繼其
職。江州承天虚席。又以元當選。郡將而少
之。訥曰。元齒少而徳壯。雖萬耆衲不可折
也。於是爲開先之嗣。時二十八矣。自承
天遷淮之斗方。廬山之開先歸宗。潤之金
山焦山。江西之大仰又住雲居。凡四十年
間。徳化緇素。縉紳之賢者多與之游。東坡
謫黄州。廬山對岸。元居歸宗詶酢妙句。與
烟雲爭麗及其在金山。東坡釋還東呉。次
丹陽以書抵元曰。不必出山。當學趙州上
等接人。元得書徑來。坡迎笑問之。元以
偈答曰。趙州當日少謙光。不出山門見趙
王。爭似金山無量相。大千都是一禪床。坡
抵掌稱善。又甞謂衆曰。昔雲門説法如雲
雨。絶不喜人記録其語。見必罵逐曰。汝口
不用。返記吾語異時裨販我去。今室中對
機録。皆香林明教以紙爲衣。隨所聞即書
之。後世學者漁獵文字語言。正如吹網欲
滿。非愚即狂。時江浙叢林尚以文字爲禪
之謂請益。故元以是風之。高麗僧統義天
航海至明州。傳云。棄王位出家。上疏乞遍
歴叢林問法受道。有詔朝奉郎楊傑次公
舘伴。所經呉中諸刹皆餞。如王臣禮。至金
山。元床坐納其大展。次公驚問故。元曰。
義天亦異國僧耳。僧至叢林規繩如是。不
可易也。衆姓出家同名釋子。自非買崔盧
門閥相高。安問貴種。次公曰。卑之少徇
時。宜求異諸方。亦豈覺老心哉。元曰。不
然。屈道隨俗。諸方先失一隻眼。何以示華
夏師法乎。朝廷聞之以元爲知大體。李
公伯時爲元寫照。元曰。必爲我作笑状。自
爲賛曰。李公天上石麒麟。傳得雲居道者
眞。不爲拈花明大事。等閒開口笑何人。泥
牛謾向風前嗅。枯木無端雪裏春。對現堂
堂倶不識。太平時代自由身。元符元年正
月初四日。聽客語有會其心者。軒渠一笑
而化。其令畫笑状。非苟然也。世壽六十七。
坐五十有二夏
錫人也。體貌豐碩言無枝葉。十九師事蘇
州承天永安道昇禪師。昇道價重叢林。歸
之者如雲。本弊衣垢面。探井臼典炊爨。以
供給之。夜則入室參。昇曰。頭陀荷衆良
苦。亦疲勞乎。對曰。若捨一法不名滿足。
菩薩實欲此生身證。其敢言勞。昇陰奇之。
又十年剃髮受具。服勤三年乃辭。昇遊方
遍參。至池陽景徳謁義懷禪師。言下契悟。
衆未有知者。甞爲侍者而喜寢。鼻息齁齁。
聞者厭之言於懷。懷笑曰。此子吾家精進
幢也。汝輩他日當依頼之。無多談。衆乃
驚。懷退居呉江壽聖。部使者李公復圭過
懷夜話曰。瑞光虚席。願得有道衲子主之。
懷指本曰。無逾此道人者耳。既至寺。集衆
撃鼓。鼓輒墮。圓轉震響。衆驚却。有僧出
呼曰。此和尚法雷振地之祥也。俄失僧所
在。自是法席日盛。武林守陳公襄。以承天
興教二刹命師擇居。蘇人留之益甚。又以
淨慈堅請。移文喩道俗曰。借師三年。爲
此邦植福。不敢久古。本嘖嘖曰。誰不欲
作福。衆識其意。聽赴之。元豐五年神宗皇
帝闢相國寺六十四院爲八。禪二律六。中
貴梁從政董其事。驛召師主惠林。既至。上
遣使問勞。三日傳旨就寺之門爲士民演
法。翌日召對延和殿問道。賜坐。即盤足跏
趺。賜茶至擧盞長吸又蕩撼之。上問。受業
何寺。對曰。承天永安。上悦其眞。喩以方興
禪宗宜善開導之旨。既退。上目送之。謂左
右曰。眞福惠僧也。後帝登遐。召入福寧殿
説法。以師甞爲先帝所禮。敬見之。不勝哀
悼。以老乞歸林下。勅任便雲遊。所至不得
抑令住持。升座辭衆曰。本是無家客。那堪
任便遊。順風加櫓棹。＊舡子下楊州。既出
都城。王公貴人送者車騎相屬。師臨別誨
之曰。歳月不可把玩。老病不與人期。唯勤
修勿怠是眞相爲。聞者莫不感涕其眞慈
善導若此。高麗僧統義天。以王子奉國命
使于我朝。聞師道譽。請以弟子禮見師。問
其所得以華嚴經對。師曰。華嚴經三身佛。
報身説耶。化身説耶。法身説耶。義天曰。
法身説。本曰。法身遍周沙界。當時聽衆何
處蹲立。義天茫然自失。欽服益加。法道至
本大盛。老居靈岩閉門頽然。而四方從者
相望於道不釋也。元符二年十二月甲子。
將入滅。沐浴而臥。門弟子環擁請曰。和尚
道遍天下。今日不可無偈。幸強起安坐。本
熟視曰。癡子我尋常尚懶作偈。今日特地
圖箇甚麼。尋常要臥便臥。不可今日特地
坐也。索筆大書五字曰。後事付守榮。擲筆
憨臥。若熟睡然。撼之已去矣。門人塔全身
於山中。閲世八十。坐五十二夏
心。南雄始興人也。少爲書生有聲。年十
九而目盲。父母信以出家 輒復見物。乃往
依龍山寺沙門惠全。明年試經業。而公獨
獻詩得奏名。剃髮繼住受業院。不奉戒律
且逢横逆。於是棄之入叢林。謁雲峯悦公。
留三年。難其孤硬。告悦將去。悦曰。必往
依黄蘗南公。公至黄蘗。四年知有而機不
發。又辭而上雲峯。會悦謝世。因就止石
霜。無所參決。試閲傳燈。至僧問多福曰。如
何是多福一叢竹。福曰。一莖兩莖斜。三莖
四莖曲。此時頓覺。親見二師。徑歸黄蘗方
展坐具。南公曰。子入吾室矣。公亦踴躍自
喜。即應曰。大事本來如是。和尚何用教人
看語下語百計搜尋。南公曰。若不令汝如
此究尋到無用心處自見自肯。吾即埋沒
汝也。公從容游泳陸沈衆中。時時往決雲
門語句。南公曰。知是般事便休。汝用許多
工夫作麽。公曰。不然。但有纖疑在。不到無
學。安能七縱八横天迴地轉哉。南公肯之。
後使分座令接納來學。南遷黄龍而化以
公繼其席。凡十有二年。然性眞率不樂從
事於務。五求辭去。乃得謝事閒居。而學者
益親。謝景軀師直守潭州。虚大潙以致公。
三辭不往。又囑江西轉運判官彭汝礪器
資。請所以不赴長沙之意。公曰願見謝公。
不願領大潙也。馬祖百丈以前無住持事。
道人相尋於空閒寂寞之濱而已。其後雖
有住持。王臣尊禮爲天人師。今則不然。掛
名官府。如有戸籍之民。直遣伍伯追呼之
耳。此豈可復爲也。師直聞之。不敢以院
事屈。願一見之。公至長沙。師直願受法
訓。公爲擧其綱。其言光顯廣大。如青天白
日易識。其略曰。三乘十二分教。還同説食
示人。食味既因他説。其食要在自己親甞
既自親甞。便能了知其味是甘是辛是鹹
是淡。達磨西來直指人心見性成佛。亦復
如是。眞性既因文字而顯。要在自己親見。
若能親見。便能了知目前是眞是妄是生
是死。既能了知眞妄生死。返觀一切語言
文字。皆是表顯之説。都無實義。如今不
了病在甚處。病在見聞覺知。爲不如實知
眞際所詣。認此見聞覺知爲自所見。殊不
知此見聞覺知。皆因前塵而有分別。若
無前塵境界。即此見聞覺知。還同龜毛兎
角。並無所歸。師直聞所未聞。公以生長極
南少以宏法棲息山林。方太平時代欲觀
光京師以餞餘年。乃至京師駙馬都尉王
詵晋卿盡禮迎之。庵於國門之外。久之南
還再游廬山。甞有偈曰。不住唐朝寺。閒
爲宋地僧。生涯三事衲。故舊一枝藤。乞食
隨縁去。逢山任意登。相逢莫相笑。不是嶺
南能。可想公之標致也。臘既高益移庵深
入棧絶學者。又二十餘年。以元符三年十
一月十六日中夜而歿。閲世七十有六。坐
夏五十有五
中靖國
惟白集。是年八月十五日上進。帝爲製序。
白靖江人。嗣圓通秀公。其文曰。昔釋迦如
來之出世也。受然燈之記。生淨飯王家。分
手指呼天地。而其機也已露。游門觀於老
死。而幻縁也頓寂。及乎唱道雞園騰芳鷲
嶺。無邊刹境。遂現於一毫之端。大千經
卷。畢出於微塵之表。西被竺土東流震旦。
編葉而書。則一時聖法雖傳於慶喜。拈花
而笑。則正法眼藏獨付於飮光。自達磨西
來。實爲初祖。其傳二三四七而至於曹溪。
於是雙林之道逾光。一滴之流寖廣。自南
嶽青原而下。分爲五宗。各擅門風應機酬
對。雖建立不同。而會歸則一。莫不箭鋒相
拄鞭影齊施。接物利生啓悟多矣。源派廣
迤枝葉扶疎。而雲門臨濟二宗遂獨盛於
天下。朕膺天寶命紹國大統。恭惟藝祖闢
度門於緜寓。太宗闡祕義於敷天。章聖傳
燈於景徳。永昭廣燈於天聖。皆宏暢眞風
協助神化。以成無爲之治者也。於皇神考
尤嚮空宗。元豐三年詔於大相國寺剏二
禪。闢惠林於東序。建智海於西廡。壬戌
之歳以越國大長公主及集慶軍節度觀察
留後駙馬都尉張敦禮之請。復建法雲禪
寺於國之南。於是祖席光輝叢林鼎盛。天
下襲方袍。慕禪悦者雲集於上都矣。今敦
禮以其寺住持僧佛國禪師惟白。探最上
乘。了第一義。屢入中禁三登高座。宣揚
妙旨。良愜至懷。昔能仁説法華經。放眉間
白毫相光。照東方萬八千世界。而彌勒發
問文殊決疑。以謂日月燈明佛。本光瑞如
此。持是經者妙光法師。得其證者普明如
來。今續知之名。蓋燈燈相續。光光相入。
義有在於是矣。意圓澄覺海。本含裹於十
方。生滅空漚。遂沈淪於三有。因明立所
由塵發知識妄相仍轉入諸趣。良可悲也。
若回光内照發眞歸元。則是録也。直指性
宗單傳心印。可得於眉睫。可薦於言前。擧
手而
妙喜世界。彈指而現莊嚴樓閣。神
通妙用眞不可思議者也。嘉於有衆締此
勝縁。倶離迷津偕之覺路。斯朕之志已。建
中靖國元年八月十五日賜叙
州巴西鄧氏。少落髮受具。遊成都講席。習
百法唯識窺其奧。置之曰。膠柱安能鼓瑟
乎。即日遊方。所至無足當其意者。抵浮
山謁遠録公。久之無所發明。遠曰。吾老矣。
白雲端爐鞴不可失也。演唯諾。徑造白雲。
端曰。川
苴汝來也。演拜而就列。一日擧
僧問南泉摩尼珠語。以問端。端叱之。演領
悟。汗流被體。乃獻投機頌云。山前一片
閒田地。義手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自
買。爲憐松竹引清風。端頷之曰。栗棘蓬禪
屬子矣。演甞掌磨。有僧視磨急轉。指以問
演。此神通耶。法爾耶。演褰衣旋磨一匝。師
甞示衆云。古人道如鏡鑄像。像成後鏡在
什麽處。衆下語不契。師作街坊。自外來。
端擧似演。演前問訊曰。也不爭多。端笑
曰。須是道者始得。初住四面還白雲。上堂
云。汝等諸人見老和上鼓動唇舌竪起拂
子。便作勝解。及乎山禽聚集牛動尾巴。
却將作等閒。殊不知簷聲不斷前旬雨。電
影還連後夜雷。又云。悟了同未悟。歸家尋
舊路。一字是一字。一句是一句。自小不脱
空。兩歳學移歩。湛水生蓮華。一年生一度。
又云。賤賣檐板漢。貼秤麻三斤。百千年滯
貨。何處著渾身。張丞相謂其應機接物孤
峭徑直。不犯刋削。其知言耶。應世四十餘
年。晩住太平移東山。崇寧三年六月二十
五日。上堂辭衆。時山門有土木之工。演
躬自督役。誡曰。汝等好作息。吾不復來
矣。歸方丈淨髮澡浴。旦日吉祥而逝
氏。漢仲舒之後也。其先家太康仲舒村。太
父琪父軀皆官于頴。遂爲頴人。初母無子。
禱于佛前。誓曰。得子必以事佛。即蔬食乃
娠。生而骨相秀異。方晬而孤。母育於叔祖
玠之家。既長博學操履清修。母亡哀毀過
禮。無仕官意辟穀學道隱於筆工。然氣剛
不屈沈默白眼公卿。嘉祐八年與弟善思
倶至京。籍名顯聖地藏院試所習爲大僧。
其師圓成律師惠楫者。謂人曰。本他日當
有海内名。乃生我法中乎。使聽習毘尼隨
喜雜華。夜夢見童子。如世所畫善財。合掌
導而南。既覺曰。諸佛菩薩加被我矣。其
欲我南詢諸友乎。時圓照道振呉中。本逕
造姑胥謁瑞光圓照。坐定特顧之。本默契
宗旨服勤五年。盡得其整頓提撕之綱研
練差別之智。縱横舒卷度越前規。一時輩
流無出其右。圓照倚之以大其家。以季父
事圓通秀公。秀住廬山棲賢。出入臥内。如
寂子之於東寺焉。出世婺之雙林。遷杭之
淨慈。繼圓照之後。食堂千餘口。仰給於檀
施供養。莊嚴之盛。游者疑在諸天。時號
大小本也。哲宗聞其名。詔住上都法雲。賜
號大通。又繼圓通之後。玉立孤峻儼臨清
衆。如萬山環天柱讓其高寒。然精粗與衆
共。未甞以言徇物以色假人。王公貴人施
日填門。住八年。請於朝願歸老於西湖之
上。詔可。遂東還庵龍山。崇徳杜門。却掃與
世相忘又十年。天下願見而不可得。臨衆
三十年。未甞笑及閒居時抵掌笑。或問其
故。曰不莊敬何以率衆。吾昔爲叢林故強
行之。非性實然也。所至見畫佛菩薩行立
之像。不敢坐。伊蒲塞饌似魚胾名者不
食。其眞誠敬事防心離過。類如此。大觀三
年十二月甲子。屈三指謂左右曰。止有三
日而已。果沒。有異禽翔鳴于庭而去。塔
全身于上方。閲世七十有五。坐四十有五
夏
遼改天慶
預籠畜而烹之。甞夢鶉數千訴于前。其一
致詞曰。食君廩中粟。充君箸下肉。一羹數
百命。生死猶轉轂。看君壽千春。禍福相倚
聞于上。詔令送至京師。八月入内譯經院。
金總持三藏。鳴金磬出其定僧。曰我東林
遠法師之弟惠持也。西遊峨眉因入定于
此。三藏因徐啓。今欲何歸。曰陳留。即復入
定。徽宗令繪像。頒行天下仍製讃
詣宮行禮。七年改玉清神霄宮。時道教之
盛。自道士徐知常始。賜號冲虚先生。徐守
信賜虚靜先生。劉混康賜葆眞觀妙冲和
先生。後並贈太中大夫○十一月癸未郊上
搢大珪執元珪。以道士百人執儀衞前導。
置道階凡二十六等。先生處士八字六字
四字二字。視中大夫。至將仕郎級。重和初
別置道官。自太虚大夫。至金壇郎。凡十六
等。同文臣。中大夫至
功郎。道職自冲和
殿侍宸。至凝神殿校經。凡十一等。侍宸同
待制。撿籍同修撰。校經同直閣。皆給告身
收國
政和五年。黄龍死心禪師卒。諱悟新。生王
氏。韶州曲江人。魁岸黒面如梵僧状。依佛
陀院落髮。以氣節蓋衆好面折人。初謁棲
賢秀鐵面。秀問。上座其處人。曰廣南韶州。
又問。曾到雲門否。新曰。曾到。又問。曾到
靈樹否。曰曾到。秀曰。如何是靈樹枝條。新
曰。長底自長。短底自短。秀曰。廣南蠻莫亂
説。新曰。向北驢只恁麽。拂袖而出。秀器之。
而新無留意。乃之黄龍謁寶覺禪師。談辨
無所抵悟。覺曰。若之技止此耶。是固説食
耳。渠能飽人耶。新窘無以進。從容白曰。悟
新到此弓折箭盡。願和＊上慈悲指箇安
樂處。寶覺曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆
地。安樂處正忌上座許多骨董。直須死却
無量劫來偸心乃可耳。新趨出。一日點坐
下板。會知事捶行者。新聞杖聲忽大悟。奮
起忘納其履趨方丈。見寶覺自譽曰。天下
人總是學得底。某甲是悟得底。覺笑曰。選
佛得甲科。何可當也。新自是號爲死心叟。
榜其居曰死心室。蓋識悟也。久之去游湘
西。是時哲禪師領嶽麓。往造焉。哲問。是凡
是聖。對曰。非凡非聖。哲曰。是什麽。新曰。
高著眼。哲曰。恁麽則南山起雲北山下雨。
曰是凡是聖。哲曰。爭奈頭上漫漫脚下漫
漫。新仰屋作嘘聲。哲曰。氣急殺人。曰恰是
拂袖便出。新初住雲岩。已而遷翠岩。翠
岩舊有淫祠。郷人禳禬。酒胾汪穢無虚
日。新誡知事毀之辭以不敢掇禍。新怒曰。
使能作禍。吾自當之。乃躬自毀折。俄有
巨蟒盤臥内。引首作呑噬之状。新叱之而
遁。新安寢無他。未幾再領雲岩建經藏。太
史黄庭堅爲作記。有以其親墓誌鑱於碑
陰者。親恚罵曰。陵侮不避禍。若是語未卒。
電光翻屋雷撃自戸。入折其碑陰中分之。
視之已成灰燼。而藏記安然無損。晩遷黄
龍。學者雲委。屬疾退居晦堂。夜參堅起
拂子云。看看拂子病死心病。拂子安死心
安。拂子穿却死心。死心穿却拂子。正當恁
麽時。喚作拂子又是死心。喚作死心又是
拂子。畢竟喚作什麽。良久云。莫把是非來
辨我。浮生穿鑿不相干。有乞末後句者。新
與偈曰。末後一句子。直須心路絶。六根門
既空。萬法無生滅。於此徹其源。不須求解
脱。生平愛罵人。只爲長快活。十二月十三
日晩參説偈。十五日泊然坐逝。荼毘得舍
利五色。閲世七十二。坐四十五夏
字湛然。餘杭唐氏子。少依祥符東藏惠鑑
師學毘尼。及見神悟謙公。講天台教觀。博
究群宗以律爲本。又從廣慈授菩薩戒。戒
光發現。頓漸律儀罔不兼備。南山一宗蔚
然大振。常披布伽黎。杖錫持鉢。乞食于
市。楊無爲賛之曰。持鉢出持鉢歸。佛言長
在四威儀。初入
時人不識。虚空當有鬼
神知。四主郡席。晩居靈芝三十年。衆常數
百。甞言化當世莫若講説。垂將來莫若著
書。撰資持濟縁行宗應法住法報恩諸記
十六觀小彌陀義疏。及刪定律儀本芝園
集若干卷。自號安忍子命諷普賢行願品。
趺坐而化。壽六十九。夏五十有一
雷公法甞往來不逞。於宿亳淮泗間。乞食
諸寺。僧薄之。至楚州與惠世相敺撃。訟于
官府。倅石仲問焉。喜其辨捷輕。後脱之置
館中。問吐納燒煉蜚神之術。七年正月仲
携入京。因道士徐知常。謁宰相蔡京。京致
見帝。靈素大言曰。天上有神霄玉清府長
生帝君主之。其弟青華帝君皆玉帝子。次
有左元仙伯并書罰仙吏褚惠等八百餘
官。謂帝即長生大帝君。蔡京爲左元仙伯。
已即褚惠。帝忻然信之。賜林金門羽客。建
通眞宮以處之。帝自號教主道君皇帝○
二月詔。改天下大寺爲神霄玉清萬壽宮。
院爲觀。設長生青華帝君像。置道學科。未
幾有期門之事矣○四月詔道籙院。略曰。
朕乃上帝元子。爲太霄帝君。憫中華被金
狄之難教。遂懇上帝願爲人主。令天下歸
於正道。卿等可上表册。朕爲教主道君皇
帝。止用於教門上。以釋教經六千卷内惡
談毀詞詆謗道儒二教。命近臣於道籙院
看詳。取索焚棄之
惟清。生南州武寧陳氏。方垂髫上學。日誦
千言。吾伊上口。有異僧過書肆見之。引手
熟視之。大驚曰。菰蒲中有此兒耶。告其父
母聽出家。從之。師事戒律。師年十七爲大
僧。聞延恩院耆宿法安見本色人。上謁願
留就學。安曰。汝苦海法船也。我尋常溝
耳。豈能藏哉。黄龍心禪師是汝之師。亟
行無後。時清至黄龍泯。泯與衆作息。問答
茫然。不知端倪。夜誓諸佛前曰。倘有省發。
願盡形壽以法爲檀。世世力弘大法。初閲
俯就之乃大悟。以所悟告寶覺。覺曰。從縁
入者永無退失。然新得法空者。多喜悦致
散亂。令就侍者房熟寐。清丰神洞氷雪。而
趣識卓絶流輩。龍圖徐禧徳占太史黄庭
堅。皆師友之。其見寶覺得記別。乃安爲之
地矣。張丞相商英。初奉使江西。高其爲人。
厚禮致以居洪之觀音。不赴。又十年淮南
使者朱京世昌命住舒州太平。乃赴。衲子
爭趨之。嘗與寂音論之曰。今之學者未脱
生死。病在於何。偸心未死耳。然非其罪。爲
師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之。信
雖曰死。其心果死乎。古之學者。言在脱
生死。効在什處。在偸心已死。然非學者自
能爾。實爲師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御
大殿見侯景不動聲氣。而景之心已枯竭
無餘矣。諸方所説非不美麗。要之如趙昌
畫花逼眞。非眞花也。其指法巧譬類此。政
和七年九月十八日。食罷淨髮安坐而逝
寂。生汪氏。舒州人
籙會八百人。凡天神降臨事。蓋發端於王
老志。而極於林靈素。及爲大會。林講經據
高座。上爲設幄其側。林所講無殊絶者。雜
以滑稽喋語。上下爲大鬨笑。莫有君臣之
禮矣。時道士有俸。毎一齋施動獲數十萬。
毎一宮觀給田亦不下數千頃。皆外蓄妻
子置
媵。以膠青刷鬢。美衣玉食者。幾二
萬人。一會殆費數萬緡。貧下之人多買青
衣幅巾以赴。日得一飫飡而襯施三百。謂
覺。年十九赴春闈。抵向氏家。向預夢神人
報曰。明日接相公。凌晨公至。向異之。勞問
勤腆。厚贐其行。後妻以女。公果登第。一日
遊僧舍。見拂拭藏經。梵夾肅粧。公怫然
曰。吾孔聖之書不及胡人之教。夜坐書室
吟哦至三鼓。向云。夜深何不睡去。公以前
意對曰。正此著無佛論。向云。既無佛。何用
論之。公疑其言乃已。後因訪一同列見佛
經。乃問。何。書。云維摩經。公信手探閲。至
此病非地大亦不離地大處。嘆曰不意殊
方乃有此語。公盡借歸讀之不厭。向云。可
熟讀然後著無佛論。公遂留心禪宗。因提
刑河東。至汾謁大達國師塔及夢國師從
容接引。覺而閲其語。看至國師問馬祖西
來心印。祖曰。大徳正鬧在。且去。國師去。
祖喚曰。大徳。國師回首。祖曰。是什麽。公
乃有省。作偈曰。是什麽法什麽。羅睺殿前
燈是火。不是阿祖喚回。洎被善才覷破。毘
嵐風急九天高。白鷺眼盲魚走過。元祐六
年奉使江左。游東林謁照覺總。議論久之。
乃曰。南昌諸山誰可與語。覺曰。兜率悦玉
溪喜。公下車。至八月按部過分寧。諸禪
之。公請倶就雲岩陞堂。有偈曰。五老機縁
共一方。神鋒各向袖中藏。明朝老將登壇
看。便請横戈戰一場。悦最後登座貫穿前
列。公大喜。遂入兜率抵擬瀑亭。公問。此是
什麽。悦曰。擬瀑亭。公云。捩轉竹筒水歸何
處。曰目前薦取。公佇思。悦曰。佛法不是這
個道理。及夜話次。公云。比看傳燈一千
七百尊宿機縁。唯疑徳山托鉢話。悦曰。若
疑托鉢話。其餘即是心思意解。何曾至大
安樂境界乎。公憤然就榻。至五鼓。忽垂脚
踢翻溺器。乃省前話。即扣悦寢至謂悦曰。
已捉得賊了也。悦曰。贓物在什麽處。公扣
門三下。悦曰。且寢去。來日相見。翌日公投
頌云。皷寂鐘沈托鉢回。岩頭一拶語如雷。
果然只得三年活。莫是遭他受記來。悦於
是焚香付之偈曰。等閒行處。歩歩皆如。雖
居聲色。寧滯有無。一心靡異。萬法非殊。
休分體用。莫擇精粗。臨機不礙。應物無拘。
是非情盡。凡聖皆除。誰得誰失。何親何疎。
拈頭作尾。指實爲虚。翻身魔界。轉脚迷途。
了無逆順。不犯工夫。仍囑曰。參禪爲命
根不斷。依語生解。如是之法公已深悟。然
至極微細之魔使人不覺不知墮在區宇。
更宜著鞭。公感激。是歳十一月悦歸寂。公
別悦未幾登右揆。是夕彗星滅。久旱而雨。
唐子西作内前行。一時傳誦。其詩曰。内前
車馬撥不開。文徳殿下宣麻回。紫微侍郎
拜右相。中使押赴文昌臺。旄頭昨夜光照
牖。是夕鋒鋩如禿菷。明日化爲甘雨來。宅
家喜得調元手。周公禮樂未要作。致身姚
宋亦不惡。我聞二公拜相年。民間斗米三
四錢。明年當宣和辛丑二月。公奏諡號眞
寂。遣使持文祭其塔。其略曰。余頃歳奉使
江西。按部西安。相識龍安山中。抵掌夜
話。盡得末後大事正宗顯決。方以見晩爲
嘆。而師遽亦化去。惜其福不建惠縁不勝
壽。喜其徳不可掩。故終必有後思以發揮
之。爲持請於朝家恩追諡眞寂禪師。於戲
唯余與師神交道契。故不敢忘。其平日激
勵之志。雖死生契闊之異。而蒙天子之殊
恩 則幸亦共之。仰惟覺靈祇此榮福。宣和
四年十一月黎明口占遺表。命子弟書之。
仍作偈曰。幻質朝章八十一。漚生漚滅無
人識。撞破虚空歸去來。鐵牛入海無消息。
言訖取枕擲門。聲如雷震。視之已逝矣｣
有賣青菓男子。孕而誕子。蓐母不能收。易
七人始免而逃去。又有酒肆。號豐樂樓。酒
保朱氏子。其妻年四十餘。忽生髭髯。長僅
六七寸。疏秀甚美。宛然一男子。詔度爲女
初名惠洪。姓兪氏。高安人。少孤受學辨博。
能緝文。性簡亮。年十三出家依三峯禪師。
十九試經東都落髮受具。聽宣祕律師講
華嚴經。一旦不樂。歸事眞淨克文禪師。七
年盡得其道。始自放於湖湘之間。荊州張
丞相聞其名。請傳法於峽州天寧寺。以二
詩辭焉。已而杖策謁公。公見之喜曰。今世
融肇也。給事中朱彦知撫州。以師住持北
景徳寺。久之謝去。住持江寧府清涼寺。坐
爲狂僧誣告抵罪。張丞相當國。復度爲僧。
易名徳洪。數延入府中。與論佛法。有詔
賜號寶覺圓明。一時機貴人。爭致之門下。
執弟子禮。且將住持黄龍山矣。會丞相去
位。制獄窮治蹤跡。尚書郎趙暘等皆坐
貶官。師竄海南島上。三年遇赦自便。名猶
在刑部。雖毀形壞服。律身嚴甚。所至長老
避席。莫敢亢禮。其同門友居谷山。及其嗣
法在諸山者。皆迎師居丈室。學者歸之。是
時法禁與黨人遊。而師多所厚善誦習其
文。重得罪不悔。惟張丞相及侍郎鄒浩右
師陳壎。尤盡其力。其在東都也。或譏道
人當交通權貴耶。師笑謂人曰。是安知吾
意。大臣廉知之故及於難。及靖康初大除
黨禁。談者謂師前日違衆趨義婁瀕於死。
既還僧籍。宜有以寵異之語聞執政。欲上
其事。屬多故不果。明年師沒。志汔不伸。世
以爲恨。壽五十八。臘三十九。著論萬言。皆
有以輔教云
旨住持昭慶崇化禪寺。七月御批右街顯
聖寺釋迦院。特賜寶覺大師充廨舍。仍行住
持。師諱永道。東頴沈丘毛氏子。弱歳厭世
相。往依承天寺南羅漢院眞戒大師安恭。
學出世法。既納僧服趨京師業唯識百法
通之。政和三年選補右街香積院住持。賜
紫衣。五年賜寶覺大師。宣和元年改佛號。
師與律師悟明華嚴師惠日。相向泣曰。佛
法至此。幸生猶死也。亟詣政府陳状謂。自
漢永平佛法入中國。唯元魏宇文周唐會
昌。曾廢佛。我國家法堯准舜。三武庸主
安足爲法哉。謂佛非中國之人。欲不存
其法於中國。乞放歸田里。復士農之業。徳
士之稱。有死不敢奉詔。不納。翌日遂伏宣
遭際陛下御㝢之時。三教鼎興萬方無事。
揚聖時無爲之化。竊爲三教聖人。壹是教
人以爲善。但爲其徒者妄相睚眦。致使時
君惑焉。蓋自三五以降。朴散淳漓。大道
堙塞。周之柱下史迺著書五千言。發明道
徳。將使斯民守雌保弱。慈儉無爲反刓於
朴。屬周道陵遲。俗益浮僞。而民莫之從也。
仲尼氏出益倡仁義之道。修詩書定禮樂。
以救世弊。不幸而繼之以戰國。處士横議。
以仁義爲謬悠。其視道徳何如也。漢興猶
雜覇道。孝文之賢。議禮樂則謙讓未遑。孝
武窮兵讟武。海内大困。於斯時也。非吾佛
之教應冥數而來。則道徳仁義幾乎熄矣。
原夫佛之書也。苞羅精捔無所不統。玄微
深遠難得而測。又明善惡報應通乎三世。
身滅而神不滅。積善積惡各以其類報。不
待爵賞而民自勸。不待刑威而民自化。其
陰翊王度有功斯民。豈小補云乎哉。自漢
以來。惟元魏宇文周唐會昌。甞下廢佛之
令。其餘帝王罔不崇奉。若我藝祖皇帝。始
受周禪首興佛教。累遣僧徒往西域益求
其法。太宗皇帝。建譯場修墜典。製祕藏
詮。述聖教序。眞宗皇帝。製法音集崇釋氏
論。仁宗皇帝。躬覽藏經撰寫天竺字。日與
大覺師懷璉賡歌質問心法。英祖神考繼
體守文。哲宗皇帝。在儲宮日。神考不豫。
時讀佛經祈聖躬永命。使吾佛之道有一
不出于正。則曷足以致歴代帝王之崇奉
哉。雖遭前代之三廢。然皆不旋踵而復。其
廢教之人。率皆不旋踵而及於禍。誰爲陛
之。夫自漢以下歴代帝王。固無足爲陛下
道者。然我本朝之列聖。豈皆不足爲陛下
法哉。陛下必欲道士之盛者。宜嚴勅郡縣
民之俊秀。悉與保奏披戴。不旬月之間道
士自盛矣。陛下舍此而不爲。迺迫脇佛者
之徒。棄其所學而從之。傳曰。以力服人者
非心悦而誠服也。以非心悦誠服之僧。驅
之粟。不容默已。諫而獲罪實甘心焉。書
上。帝大怒。收付開封獄。當黥舂陵。監防卒
謂。此去萬里蛇霧毒人。道人蔬食且不過
中食。甚非自全計。宜茹葷血。師囅然曰。死
則死耳。佛禁不可犯也。舂陵守一夕夢黥
佛械而立庭下。旦視事遍以告僚屬。僚屬
具對同夢。頃之師至。而貌惟肖。一府大
驚。議免師役。辭以大君有命。守益賢而免
之。居亡幾州人大疫。師爲鑿池呪水。飮者
輒愈。尋許自便。建炎南渡廷臣。薦師林堪
恢復。詔赴臨安勉反初服。師力辭。帝知師
不可奪。從容謂師。先帝惑於妖言。毀卿形
服。朕欲爲卿去其黥涅可乎。道對曰。先皇
墨寶不忍毀。帝大笑。撫道背曰。卿到老倔
彊。遂賜名法道。諡號寶覺圓通法濟大師。
俾住大中祥符寺。國災眚咸委師祈榮。應
若影嚮。紹興二年。詔住廬山之東林。從江
州守臣請也。明年師因道士循習近例班
居僧上。遂詣行在上疏曰。縁崇寧大觀問。
道士王資息林靈素等。明冐資品紊亂朝
綱。由是道壓僧班。切見靖康以來。道士官
資已行追毀。乞依祖宗舊制。特賜改正。禮
部議故事惟宣徳門肆赦。道左餘並僧左。
奏著爲令。先是靖康之亂。甞與律師悟明
誓。造三千化佛。爲國永命。其在祥符時。方
議經構。而金人再陷臨安。乘輿浮海。道亦
扈從。至是乃移罷東林。勸施藏事。十七年
七月二十一日。入寂于千佛閣新寺。是日
講筵。法師百餘人。以自恣來謁。慰勞如平
時。遽謂法門安危。繄公等是頼。吾其逝
矣。索筆書偈。合掌而逝。闍維獲舍利無數。
弟子寶護建塔九里松之原。世壽六十二。
僧臘四十四。魏國公張浚譔塔銘
淨慈北
居簡禪師弔其塔。文曰。孟子稱
大丈夫者。富貴不能淫。貧賤不能移。威武
不能屈。公寄命螻蟻。試身雷霆。不奉明
詔。以改徳士。威武果能屈乎。黥而流之。爲
道州徒。九死之濱過午不食。詠歌至化若
出金石。貧賤果能移乎。削名刑籍。復還舊
物。賜官分祿簡在帝心。曰往欽哉。去汝黥
涅。公念先帝不敢毀除。帝曰。此翁至老
倔彊。富貴果能淫乎。方林靈素假道士服
禍基播遷。易緇於黄。天下從之。不則竊負
而逃。槁死林。公則効忠比干。尚冀其萬
分之一。如以抔土隄龍門之濤瀾。聖恩寛
洪不即誅戮。郷使群起而拒。吾知公獨不
拒也。非至仁其孰能與於此哉。蒙後公而
生。觀公所成就。奇偉峭絶。眞大丈夫事。再
拜右繞辭而弔之曰。黥可息乎。身據鼎耳
兮。息之則殞。黥可去乎。恩如春風兮。去之
不忍。一念之忍。迄于蒙塵。黍離闕庭。塗炭
生靈。髮天下僧。又安足云邈哉。道州隻
影問津一笑生還。天清地寧衆蠖斯屈。老
臂獨信。隱若敵國。賢於長城。蠢爾靈素。
不正典刑。雖百粉兮痛奚以平。九里清陰
蛻骼是舍。草枯自春光奮不夜。後世何知。
婆娑其下。其顙有泚兮。其容則赭。油然
而興起兮。如聞伯夷之風者
改元靖康
夫自古世間之事無有大如生死者若欲
免之在脩乎六度萬行於六度萬行而能
廣之者惟佛與祖也佛祖之要先賢集以
成書目之曰通載庶慕之者循而行之至
乎死生之際得其自在矣可不信歟
聖朝鎭朔將軍總兵官榮祿大夫譂公月
庭鎭江舟徒人
於我佛祖之道深有所入信乎生死之不
免故日給之餘悉爲善縁而已甞鼎建保
定之永寧宣府之彌陀寺極盡輪奐之美
兼以四事之需至乎像設莊嚴香花供具
種種殊勝其工用之費不啻計
乎幾千萬緡又印大藏經十藏分送諸寺
供養流通去眷遣僧聘余於呉興辨山白
蓮隱居來至永寧之席會公於宣府乃言
及
京都善信重刊通載板乏力未克就公即
欣然施財完此卷至乎末卷余觀公之見
義勇爲可謂不忘
佛之付囑金湯吾教者也因筆其概爲後
之勸云
峕
宣徳五年歳在庚戌六月下澣永寧住山
釋大海書
佛祖歴代通載卷之十九
佛祖歴代通載卷第二十
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
改建炎元年
金國天會五年
軒曰浴日。宸翰輝映○革林靈素故居爲
資福教寺○秦檜歸自金受撻辣意專主和
議○十二月金人册劉豫爲帝國號齊。年
改阜昌
地
金國迎請栴檀瑞像到燕京建水陸會七
晝夜安奉於閔忠寺供養凡住十二年
法師蘇陀室利。西竺人也。特禮文殊于五
臺。善閒呪術能通利。神異頗多。帝彌加
重。時羽士蕭眞人亦高士也。技術難問。皆
爲師伏。於是稽首後違世已。金國唐括相
竺來遊一百八歳。雪色連腮碧光溢臂。内
蘊眞慈外現可畏。在閔宗朝連陰不霽。特
詔登壇呪龍落地。赭色伽黎后妃親製。施
内藏財度僧起寺。人半信疑。佛陀波利借
路重來五峰遊禮。峨五佛冠。曼殊何異。圓
滿月面色非紅粹。眞人蕭生遙瞻拜跪
克勤。字無著。彭州崇寧駱氏子。依妙寂院
自省落髮受具。游成都從圓明敏行大師
學經論窺其奧。以爲不足恃。謁昭覺勝
公問心法。久之出關。見眞如哲公。頗有省。
時慶藏主衆推飽參。尤善洞下宗旨。師從
之盡其要。甞謁東林照覺。頃之謂慶曰。東
林平實而已。往見太平演道者。師恃豪辨
與之爭鋒。演曰。是可以敵生死乎。他日涅
槃堂孤光獨照時。自驗看。以不合辭去。抵
蘇州定惠。疾病幾死。因念疇昔所參倶無
驗。獨老演不吾欺。會病間即日束包而返。
演喜其再來。容爲侍者。値漕使陳君入山
問法。演誦小艶詩云。頻呼小玉元無事。只
要檀郎認得聲。師侍側忽大悟。即以告演。
演詰之。師曰。今日眞喪目前機也。演喜曰。
吾宗有汝。自茲高枕矣。師因以是事語佛
鑑懃。懃未之信。師曰。昔云。高麗打鐵火星
爆。吾指頭初謂建立語。今乃果然。懃愕
然無對。時佛眼禪師尚少。師毎事必旁發
之。二公後皆大徹。由是演門二勤一遠。聲
價籍甚。叢林謂之三傑。演遷五祖師執寺
務方建東厨當庭有嘉樹。演曰。樹子縱礙
不可伐。師伐之。演震怒擧杖逐師。師走
辟。忽猛省曰。此臨濟用處耳。遂接其杖曰。
老賊我識得儞也。演大笑而去。自爾命分
座説法。崇寧初以母老歸蜀。出世昭覺。久
之謝去。於荊州見丞相張無盡談華嚴要
妙。逞辭婉雅玄旨通貫。無盡不覺前席。師
一莖虀入地獄如箭射。下座。無他語。悦大
駭。夜造丈室。芝曰。來何所求。曰求佛心
法。芝曰。法輪不轉食輪先轉。後生趁有色
力。何不爲衆乞食。我忍飢不暇。暇爲女説
法乎。悦不違。即請行。及還移住西山翠岩。
悦又往依之。夜詣丈室。芝曰。又欲求佛心
法乎。女不念乍住屋壁疎漏。又寒雪。我
日夜望女來爲衆營炭。我忍寒不能。能爲
女説法乎。悦又不敢違。入城化炭還。時維
那缺。悦夜造丈室。芝曰。佛法不怕爛却堂
司一職今以煩女。悦不得語而出。明日鳴
犍椎堅請。悦有難色。＊拜起欲棄去。業已
勤勞久因中止。然恨芝不去心。地坐後架。
架下東破桶。盆自架而墮。忽開悟。頓見芝
從前用處。走搭伽梨上寢堂。芝迎笑曰。維
那且喜大事了畢。悦再＊拜汗下。不及吐
一詞而去。服勤八年而芝歿。東游三呉。所
至叢林改觀。雪竇顯禪師尤敬畏之。毎集
衆茶横。設特榻示禮異之。南昌移文請住
翠峯。又遷雲峯嘉祐七年七月八日陞座。
辭衆説偈曰。住世六十六年。爲僧五十九
夏。禪流若問旨歸。鼻孔大頭向下。遂泊然
| 而化。闍維得五色舍利。塔於禹溪之北 | 余 如 |
| 傳 燈 |
| 丙午 | 三月彗現西方。庚申晨見于室。本大如月。長七尺 許。丁巳昏見于昴。如太白。長丈有五尺。壬午孛于 |
| 畢。如月。至五日。沒次 年正月上崩于福寧殿矣 |
| 四十二 丁未 | 詔民間私造寺院屋宇及三十間者。可 |
大教東被一千年矣
佛祖歴代通載卷第十八
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
| 一 戊申 | 神宗頊 | 母曰宣仁聖烈皇后。高氏曹太后之甥也。 幼與英宗同鞠后所。後爲英宗配。生帝。自 |
| 頴王爲太子尋即位。三十八 歳崩于福寧殿。葬永裕陵 | 改年熙寧 | 是年地 動非常 | 遼 |
| 國咸雍四年 | 是年金主 阿骨打生 |
濟急。從之
| 二 辛亥 | 是年三月十六日。圓通居訥禪師卒。字 |
書過目成誦。年十一依漢州什邡竹林寺
元昉。十七試法華得度。受具於頴眞律師。
以講學冠兩川。耆年多下之。會有禪者自
南方還。稱祖道被天下。馬大師什邡人。應
般若多羅讖蜀之豪俊以經論聞者如亮
公。而亮棄徒隱西山。如鑒公而鑒焚疏鈔
稱滴水莫敵巨海。訥憮然良久曰。汝知之
乎。曰我不能知。子欲知之。何惜一往。訥
於是出蜀。後遊廬山得法于榮禪師。南康
守程師孟請住歸宗。又遷圓通。仁宗皇帝
聞其名。皇祐初。詔住京之淨因。訥稱目
疾不能奉詔。有旨令擧自代。遂擧僧懷璉。
禪學精深居某之右。於是璉應詔。引對問
佛法大意。稱旨。天下賢訥知人。既老休居
於寶積岩。無疾而化。世壽六十有二。坐四
十有五夏
| 三 壬子 | 明教契嵩禪師。字仲靈。藤州鐔津李氏 |
名號。一日十萬聲。經傳雜書靡不博究。得
法洞山聰公。明道間從豫章西山歐陽氏
昉借其家藏之書。讀於奉聖院。遂以佛五
戒十善通儒之五常。著爲原教篇。是時歐
陽文忠公慕韓昌黎排佛。旴江李泰伯亦
其流。嵩乃携所業三謁泰伯。以儒釋脗合。
且杭其説。李愛其文之高理之勝。因致書
譽嵩於歐陽。既而居杭之靈隱。撰正宗記
定祖圖。齎往京師。經開封府。投状府尹王
公素仲儀。以箚子進之曰。臣今有杭州靈
隱寺僧契嵩。經臣陳状稱。禪門傳法祖宗
未甚分明。教門淺學各執傳記。古今多有
爭競。故討論大藏備得禪門祖宗本末。因
刪繁撮要撰成傳法正宗記一十二卷
并畫祖圖一面。以正傳記謬誤。兼著輔教
篇。印本一部三卷。上陛下書一封。並不干
求恩澤。乞臣繳進。臣於釋教粗曾留心。
觀其筆削註述。故非臆論。頗亦精緻。陛
下萬機之暇。深得法樂。願賜聖覽。如有可
采乞降中書看詳。特與編入大藏目録。取
進止。仁廟覽其書可其奏。勅送中書。丞相
韓魏公。參政歐陽文忠公。相與觀歎。探經
考證既無訛謬。於是朝廷旌以明教大師。
賜書入藏。中書箚子有曰。權知開封府王
索奏。杭州靈隱寺僧契嵩。撰成傳法正
宗記并輔教編三卷。宜令傳法院於藏經
收附。傳法院准此。由是名振海内。已而
東還。屬蔡公襄爲守。延置佛日山。居數年
退老于靈隱永安精舍 熙寧五年示寂。闍
維六根不壞者三。曰眼。曰舌。曰童眞。與頂
骨數珠爲五。舍利紅白晶潔状如大菽。葬
于永安之左
| 四 | 白雲守端禪師示寂。生衡之葛氏。幼工 |
二十餘參顒禪師。顒沒楊岐會公嗣居焉。
一見端奇之。毎與語終夕。一日忽問上人
受業師。端曰。＊茶陵郁和上。曰吾聞其過
溪有省作偈甚奇。能記不。端即誦曰。我有
明珠一顆。久被塵勞羈鎖。今朝塵盡光
生。照見山河萬朶。會大笑起去。端愕視左
右。通夕不寐。明日求入室咨諭其事。時方
歳旦。會曰。汝見昨日昨夜狐者麽。端曰見。
會曰。汝一籌不及渠。端又大駭曰。何謂也。
會曰。渠愛人笑。汝怕人笑。端於言下大
悟。辭去游廬山。圓通訥公見之自以爲不
及。擧住江州承天。又讓席以居之。而自處
東堂。端時年二十八。自以前輩讓善叢林
責己甚重。故敬嚴臨衆以公滅私。於是宗
風大振。未幾訥公厭閒寂 郡守至。自陳客
情。太守惻然目端 端笑唯唯而已。明日升
座。曰昔法眼有偈曰。難難難是遣情難。淨
盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方
便太無端。大衆且道。情作麽生遣。喝一喝
下座負包去。一衆大驚挽之。不可遂渡江。
夏於五祖之閒房。舒州小刹號法華。住持
者如籠中鳥不忘飛去。舒守聞端高風。欲
以觀其人。移文請居之。端欣然杖策來。衲
子至無所容。士大夫賢之。及遷白雲。海
會升座。顛視衆曰。鼓聲未撃已前。山僧未
登座之際。好箇古佛樣子。若人向此薦得。
可謂古釋迦不前。今彌勒不後。更聽三寸
舌頭帶出來虚。早已參差。須有辨參差
眼方救得完全。乃曰。更與汝老婆。開口時。
末上一句正道著。擧歩時。末上一歩正踏
著。爲什麽鼻孔不正。爲尋常見鼻孔頑
了。所以不肯放心。今日勸諸人發却去。良
久曰。一便下座。其門風悄拔類此
| 癸丑 | 詔同天節日普度僧尼 |
| 五 | 法師惠辯。字訥翁。華亭傅氏。號海月。受 |
心學教觀。智將老。命居第一座。以代講。後
八年明智。韶公俾繼主席。翰林沈遘治杭
任威。見者多惶懼失據。辯從容如平生。
遘異之。任以都僧正。東坡時爲通守。作序
以贈之曰。錢唐佛僧之盛。蓋甲天下。道徳
才智之士與妄庸巧僞之人。雜處其間。號
爲難齊。故僧正副之外。別補都僧正一員。
簿書案牒奔走將迎之勞。專責副正以下。
而都師總領要略。實以解行表衆而已。師
既莅職。凡管内寺院虚席者。即涓日會諸
刹及座下英俊。開問義科場。設棘圍糊名
考校。十問五中者爲中選。不及三者爲降
等。然後隨院等差以次補名。由是諸山仰
之。咸以爲則。講授二十五年。學者當及
千人。晩年倦于勤。歸隱草堂。熙寧六年
七月十七日。旦起盥濯。告衆就別。合掌跏
趺而化。初辨遺言。須東坡至方闔龕。四日
坡至。見跏趺如生。其頂尚軀。坡盡敬而
去
| 丁巳 | 荊國公王安石。奏施金陵舊第爲寺。請 |
| 戊午 | 改元豐 |
| 庚申 | 慈聖光献太后。是歳二月崩。會京城千 |
革相國寺六十四院。爲二禪八律。詔宗本
禪師住惠林。引對於延和殿問法
| 六 辛酉 | 吉州慶閑禪師示寂。出卓氏 福州人也。 |
里。蘇子由爲銘
| 癸亥 | 京城剏法雲寺成 |
| 七 | 舒州投子。名義青。本青社人。李氏子也。 |
度。爲大僧。其師使習百法論。嘆曰。三祇
途遠。自困何益哉。入洛中聽華嚴五年。反
觀文字一切如肉受串。處處同其義味。甞
講至於法慧菩薩偈曰。即心自性。忽猛省
曰。法離文字。寧可講乎。即棄去遊方至
浮山。時圓鑑遠公。退席居會聖岩。夢得俊
鷹畜之。既覺而青適至。遠以爲吉徴。加意
延禮之。留止三年。遠問外道問佛。不問有
言不問無言時如何。世尊默然。汝如何會。
青擬進語。遠驀以手掩其口。於是青開悟
＊拜記。遠曰。汝妙悟玄微耶。對曰。設有妙
悟也須吐却。時有資侍者在旁曰。青華嚴
今日如病得汗。青回顧曰合取狗口。汝更
忉忉我即便嘔。服勤又三年。浮山以大陽
皮履布裰付之曰。代吾續洞上之風。吾
住世非久。善自護持。母留此間。青遂辭出
山。閲大藏於廬山惠日寺。熙寧六年還龍
舒。道俗請住白雲山海會寺。計其得法之
歳。至此適幾十年。又八年移投子山。道望
日遠。禪者日増。異苗蕃茂 果符前讖。青平
生不畜長物。弊衲楮衾而已。初開山慈
濟有記曰。吾塔若紅。是吾再來。邦人偶修
飾其塔。作瑪瑙色。未幾而青領院事。山中
素無水。衆毎以爲病。忽有泉出山石間。甘
涼清潔。郡守賀公名爲再來泉。元豐六年
四月末示微疾。以書辭郡官諸檀越。五月
四日灌沐升座別衆罷。寫偈曰。兩處住山。
無可助道。珍重諸人。不須尋討。遂泊然而
化。闍維收靈骨舍利。塔于寺之西北三峯
庵之後。閲世五十有二。坐夏三十有七。無
爲子楊傑爲賛其像曰。一隻履兩牛皮。金
鳥啼處木雞飛。半夜賣油翁發笑。白頭生
得黒頭兒。有得法上首一。名道楷禪師
| 八 甲子 | 司馬光表進所編書。賜名資治通鑑。帝 |
華嚴法堂記曰。壬辰歳夏四月。僧清辨踵
門來告曰。清辨秀州眞如草堂僧也。眞如
故有講堂。痺狹不足以庥學者。清辨與同
術惠宗治而新之。今高顯矣。願得子之文。
刻諸石以諗來者。光謝曰。光文不足以辱
石刻。加平生不習佛書。不知所以云者。師
其請諸他人。曰清辨所不敢請也。故維子
之歸。而子又何辭。光固辭不獲。乃言曰。
師之爲是堂也。其志何如。曰清辨之爲是
堂也。屬堂中之人而告之曰。二三子苟能
究明吾佛之書。或不能則將取於四方之
能者。皆伏謝不能。然後相率抵精嚴寺迎
沙門道歡而師之。又屬其徒而告之曰。凡
我二三子。肇自今以及于後。相與協力同
志。堂
石可弊山淵可平。而講肄之聲不可絶也。
光曰。師之志則美矣。抑光雖不習佛書。亦
甞剽聞佛之爲人矣。夫佛蓋西域之賢者。
其爲人也。清儉而寡欲。慈惠而愛物。故服
弊補之衣。食蔬糲之食。岩居野處斥妻屏
子。所以自奉甚約而憚於煩人也。雖草木
蟲魚。不敢妄殺。蓋欲與物並生而不相害
也。凡此之道皆以涓潔其身。不爲物累。蓋
中國於陵子仲焦先之徒近之矣。聖人之
徳周。賢者之徳徧。周者無不覆。而末流
之人猶未免棄本而背原。況其偏者乎。故
後世之爲佛書者。日遠而日訛。莫不侈大
其師之言而附益之。以淫怪誣罔之辭。以
駭俗人而取世資厚。自豐殖不知厭極。故
一衣之費或百金。不若綺紈之爲愈也。一
飯之直或萬錢。不若膾炙之爲省也。高
堂鉅室以自奉養。佛之志豈如是哉。天下
事佛者莫不然。而呉人爲甚。師之爲是堂。
將以明佛之道也。是必深思於本原而勿
放蕩於末流。則斯堂爲益也。豈其細哉
| 九 | 金國李屏山曰。蘇軾作司馬光墓誌云。公 |
吾不信。嗟乎聰明之障人如此其甚耶。同
則以爲出於吾書。異則以爲誕而不信。適
足以自障其聰惠而已。聖人之道。其相通
也。如有關龠。其相合也。如有符璽。相距
數千里。如處一室。相繼數萬世。如在一席。
故孔子曰。西方有聖人焉。莊子曰。萬世之
後一遇大聖而知其解者。是旦暮遇之也。
其精微處安得不同。列子曰。古者神聖之
人。先會鬼神魑魅。次達八方人民。末聚禽
獸蟲蛾。備知萬物情態。悉解異類音聲。其
所教訓無遺逸焉。何誕之有。孔子游方之
内。故六合之外存而不論。鄒衍列禦寇莊
周方外之士。已無所不談矣。顧不如佛書
之縷縷也。以非耳目所及。光不敢信。既非
耳目所及。吾敢不信耶。郭璞日者也。十年
於晋室。若合符券。疑吾佛不能記百萬之
多劫耶。左慈術士也。變形於魏都。皆同物
色。疑吾佛不能示千百億之化身耶。長房
壺中之遊。人信之矣。不信維摩丈室容三
萬座與納須彌於芥子中之説乎。邯鄲枕
上之夢。人信之矣。不信多寶佛塔住五千
劫耶。度僧祇如彈頃指之説乎。若倶不信。
不知光亦甞有夢否。瞑於一床栩栩少時
也。山川聚落森然可状。人物器皿何所不
有。俯仰酬酢於其間。自成一世。此特凡夫
第六分離識之所影現者耳。其力如是。況
以如來大圓鏡智菩薩之幻三昧乎。學者
當自消息之。毋虚名所劫持也
| 十 乙丑 | 程顥明道先生門人謚也。神宗素聞其 |
曰。公之學如上壁。言難行也。顥曰。參政
之學如捉風。李定劾其新法之初首爲異
論。罷歸故官。又坐獄逸囚。責監汝州。上
即位召爲宗正。未行而卒。顥與弟頤論學
汝南周敦。遂厭科擧之習。慨然有求道之
志。謂孟軻沒而聖學不傳。以興起斯文爲
己任。其言曰。道之不明。異端害之也。昔
之害近而易知。今之害深而難辨。昔之惑
人也。乘其迷暗。今之惑人也。因其高明。自
謂窮神知化。而不足以開物成務。名爲無
不周遍。而其實則外於倫理。雖云窮深極
微。而不可以入堯舜之道。天下之學者非
淺陋固滯。則必入於此。自道之不明也。邪
誕妖異之説競起。塗生民之耳目。溺天下
於汚濁。高才明智膠於見聞。醉生夢死不
自覺也。是皆正路之蓁蕪。聖門之蔽塞。闢
之可以入道。其教人自致知至于知止。誠
意至于平天下。洒掃應對至於窮理盡性。
循循有序。病世之學者捨近而趨遠。處下
而窺高。所以輕自大而卒無得也○金國
李屏山居士辨曰
| 十一 | 程顥論學於周敦頤曰。道之不明。異端 |
辨。昔之惑人也。乘其迷暗。令之惑人也。
因其高明。自謂之窮神知化。而不足以開
物成務。名爲無不周遍。而其實乖於倫理。
雖云窮深極微。而不可以入堯舜之道。天
下之學者非淺陋固滯。則必入於此。悲夫。
諸儒排佛老之言。無如此説之深且痛也。
吾讀周易知異端之不足怪。讀莊子知異
端之皆可喜。讀維摩經知其非異端也。讀
華嚴經始知無異端也。周易曰。夫道並行
而不相悖。或處或出或默或語。殊塗而同
歸。一致而百慮。雖有異端何足怪耶。莊子
曰。不見天地之全。古之人大體道術。爲
天下裂。如耳目鼻口之不相通。楂梨橘柚
之不同味。雖不足以用天下。可爲天下用。
恢詭譎怪道通爲一。是異端皆可喜者。維
摩經曰。諸邪見外道皆吾侍者。六地菩薩
乃作魔。謗于佛毀於法。不入衆數。隨六師
墮。乃可取食。然無異端也。華嚴經曰。入法
界品。諸善知識。阿僧祇數皆於無量劫行
菩薩道。國王長者居士僧尼婦人童女外
道鬼神船師醫卜與粥香者。無非法門。略
見五十三種。無厭足王之殘忍。婆須密
女之淫蕩。勝熱仙人之刻苦。聚沙童子之
嬉劇。大天之怪異。主夜之幽陰。皆有大解
脱門。此法界中無復有異端事。道無古今。
害豈有深淺哉。但恐迷暗者未必迷暗。高
明者自謂高明耳。甞試論之。三聖人者同
出於周。如日月星辰之合於扶桑之上。如
江河淮漢之匯於尾閭之淵。非偶然也。其
心則同。其迹則異。其道則一。其教則三。孔
子游方之内。其防民也。深恐其眩于太高
之説。則蕩而無所歸。故約之以名教。老子
游方之外。其導世也。切恐其昧于至微之
辭。則塞而無所入。故示之以眞理。不無
有少齟齬者。此其徒之所以支離而不合
也。吾佛之書既東。則不如此。大包天地而
有餘。細入秋毫而無間。假諸夢語戲此幻
人。五戒十善。開人天道於鹿苑之中。四禪
八定。建聲聞乘於鷲峯之下。六度萬行。種
菩薩之因。三身四智。結如來之果。登正覺
於一刹那間。度有情於阿僧祇劫。竪窮三
界横遍十方。轉法輪於彈指頃。出經卷於
微塵中。律儀細細八萬四阡。妙覺重重單
複十二。陰補禮經。素王之所未制。徑開
道學。玄聖之所難言。教之大行誰不受賜。
如游魚之於大海出沒其中。如飛鳥之於
太虚縱横皆是。薫習肌骨如簷蔔香。灌注
肝腸如甘露漿。翰墨文章。亦游戲三昧。道
冠儒履。皆菩薩道場。諸君之聰慧辨才。亦
必有所從來。特以他生之事而忘之耳。況
程氏之學出於佛書。何用故謗傷哉。又字
字以誠教人。而自出此語。將以欺人則愚。
將以自欺則狂。惜哉。窮性理之説。既至
於此而胸中猶有此物。眞病至於膏肓者
也。夫吁
| 十二 丙寅 | 哲宗煦 | 神宗第六子。初爲延安郡王。神宗大漸。 立爲太子。甞羸疾。惡臣下仰視者。轉 |
| 殺之。非仁君也。十歳即位。太后高氏臨朝。九 年後歸政。二十五歳崩。葬永泰陵。在位十五年 | 改年 |
遼咸雍二十二年
| 十三 | 無盡張商英。以序送羽士蹇拱辰字翊 |
士蹇翊之來言於予曰。吾郷羽衣之族。世
相與爲婚姻。娶妻生子與流俗無異。拱辰
因觀道藏神仙傳記。翻然覺悟。當吾血氣
剛強視聽聰明。喔咿哇鳴順吾耳。青黄赤
白炫吾目。甘脆膏腴爽吾口。馨香馥烈適
吾鼻。滑澤纖柔佚吾體。歡忻動蕩感吾意。
此六寇者。乘吾瞀亂。晝夜與吾相親。而
未甞相釋也。一旦吾之形耗而羸。氣耗而
衰。精耗而萎。神耗而疲。八風寒暑之所
薄。百邪鬼崇之所欺。陰魄欲沈。陽魂欲
飛。則六寇者曾莫吾代。而天下之至苦。吾
獨當之。房闥之戀莫如婦。血肉之恩莫如
女。拱辰於是悉嚢中之所有。與之而謝
去。紿以他事。出遊百里。遂泛涪江下濮
水。歴縉雲出塗山。訪岑公之洞府。瞻神女
之祠觀。而達於渚宮也。將泛九江入廬山。
結茅於錦繍之谷。長嘯於香爐之頂。撫陶
石以遙想。揖遠溪以濯足。蓋吾之術。以性
爲基。以命爲依。始乎有作終乎無爲。竊聞
先生究離微之旨。窮心迹之歸。奏無絃之
曲。駕鐵牛之機。故不遠而來見先生也。當
試爲余言之。余曰。壯哉子之志乎。難行能
行。難棄能棄。吾弗及子矣。余適有口疾。不
能答子。吾有方外之侶曰常總。居於東林。
必能決子之疑。請將吾之説而往問焉
| 丁卯 | 詔革大洪山靈峯寺爲禪院 |
| 十四 | 僧統義天。王氏。高麗國文宗仁孝王第 |
國問道。義天上表乞傳賢首教。勅兩街擧
可授法者。以東京覺嚴誠禪師對。誠擧錢
唐惠因淨源以自代。乃勅主客楊傑。送至
惠因受法。諸刹迎餞。如行人禮。初至京
師。朝畢勅禮部蘇軾館伴。謁圓照本禪師。
示以宗旨。至金山。佛印坐納其禮。楊傑驚
問。印曰。義天異域僧耳。若屈道徇俗 諸
方先失一隻眼。何以示華夏師法乎。朝廷
聞之以爲知體。至惠因持華嚴疏鈔咨決
所疑。閲歳而畢。於是華嚴一宗文義逸而
復傳。及見天竺慈辨。請問天台教觀之道。
後遊佛隴禮智者塔。誓曰。已傳慈辨教觀。
歸國敷揚。願賜冥護。又見靈芝大智。爲説
戒法。請傳所著文還國。及施金書華嚴三
| 譯於惠因 | 今俗稱 高麗寺 | 建閣藏之 |
| 十五 戊辰 | 杭州晋水法師淨源。十一月示寂。晋江 |
章。學合論于横海明覃。南還聽楞嚴圓覺
起信於長水。四方宿學推爲義龍。因省親
于泉。請主清涼。復遊呉住報恩觀音。杭守
沈文通置賢首院於祥符。以延之。復主青
鎭密印寶閣華亭普照善住。高麗僧統義
天。杭海問道。申弟子禮。初華嚴一宗疏鈔
久矣散墜。因義天持至咨決。逸而復得。左
丞蒲宗孟撫杭。愍其苦志。奏以惠因易禪
爲教。命公主之。義天還國以金書華嚴三
| 譯本一百八十卷。以遺師。爲主上祝壽 | 晋 嚴 |
| 觀一法師同譯六十卷唐實叉難陀譯八 十卷唐烏茶進本澄觀法師譯四十卷 | 師乃建大 |
奉金書經故。俗稱高麗寺。塔舍利于寺西
北。壽七十八。先世泉之晋水人。故學者以
晋水稱之實元祐三年也
| 十六 | 蒋山賛元禪師。字萬宗。婺州義烏人。雙 |
性重遲閒靖寡言。視之如鄙朴人。然於
傳記無所不窺。吐爲詞語多絶塵之韻。特
罕作耳。年十五游方。至石霜謁慈明昉舂
破薪。泯泯混十年。明移南岳。又與倶。及
沒葬骨於石霜。植種八年乃去。兄事蒋山
心公。心沒以元繼其席。舒王初丁太夫人
憂。讀經山中。與元游如昆仲 問祖師意旨。
元不答。王益扣之。元曰。公般若有障三有
近道之質。一兩生來恐純熟。王曰。願聞其
説。元曰。受氣剛大世縁深。以剛大氣遭
深世縁。必以身任天下之重。懷經濟之志
用舍不能必。則心未平。以未平之心持經
世之志。何時能一念萬年哉。又多怒而學
問尚理。於道爲所知愚。此其三也。特視名
利如脱髮。甘澹泊如頭陀。此爲近道。且當
以教乘滋茂之可也。王再拜受教。自熙寧
之初。王入對。遂大用至眞拜貴震天下。無
月無耗 元未甞發視。客來無貴賤寒軀外
無別語。即歛目如入定。客即去。甞饌僧。
俄報火厨庫且以潮音堂。衆吐飯蒼黄蜂
窘蟻鬧。而元啜啖自若。高視屋梁食畢無
所問。又甞出郭。有狂人入寺手刃一僧即
自殺。尸相枕。左右走報交武於道。自白下
門群從而歸。元過尸處未甞視。登寢室危
坐。聽事者側立。冀元有以處之。而歛目如
平日。於是稍稍隱去。卒不問。元祐初曰吾
欲還東呉。促辦嚴
| 十七 己巳 | 俄化。王哭之慟。塔于蒋山。蘇老泉甞作 |
有樂乎此也。居斯樂不樂不居也。居而不
樂。不樂而不去。爲自欺。且爲欺天。蓋君
子恥食其食而無其功。恥服其服而不知
其事。故居而不樂。吾有吐食脱服以逃天
下之譏而已年。天之卑我以形。而使我以
心馭也。今日欲適秦。明日欲適越。天下誰
我禦。故居而不樂。不樂而不去。是其心且
不能馭其形。而況能以馭他人哉。自唐以
來。天下士大夫。爭以排釋老爲言。故其徒
之欲求知於吾士大夫之間者。往往自叛
其師以求容於吾。而吾士大夫。又喜其來
而接之。禮靈徹文暢之徒。飮酒食肉以
自絶於其教。嗚呼歸爾父母。復爾室家。而
後吾許爾以叛爾師。父子之不歸。室家之
不復。而師之叛。是不可以一日立于天下。
傳曰。人臣無外交。故季布之忠於楚也。雖
不如蕭韓之先覺。而比丁公之貳則爲愈。
予在京師。彭州僧保聰來求識予甚勤。及
至蜀聞其自京師歸。布衣蔬食以爲其徒
先。凡若干年。而所居圓覺院大治。一日爲
予道其先師平潤事與其院之所以得名者
請予爲記。予佳聰之不以叛其師悦予也。
故爲之記曰。彭州龍興寺僧平潤。講圓覺
經有奇。因以名院。院始弊不葺。潤之來始
得隙地。以作堂宇。凡更二僧而至于保聰。
又合其隣之僧屋若干於其院。以成。是爲
記
| 十八 庚午 | 蘇軾以龍圖閣學士知杭州。奏浚西湖 |
謫儋州。至元符三年六月。歸自海外居常
州。軾謫黄州日。築室東坡號居士。靖國元
年辛巳七月廿八日卒。朝奉郎提擧成都
五局觀。甞作佛印磨衲賛曰。長老佛印
大師了元游京師。天子聞其名。以高麗所
貢磨衲賜之。客有見而歎曰。嗚呼善哉未
甞有也。甞試與子攝其齊衽循其鉤絡擧
而振之。則東盡嵎夷。西及昧谷。南被交趾。
北屬幽都。紛在吾箴孔線蹊之中矣。佛印
听然而笑曰。甚矣子言之陋也。吾以法
眼視之。一一箴孔有無量世界。一一世界
滿中衆生所有毛孔所衣之衣。箴孔線蹊
悉爲世界。如是展轉經八十反。吾佛光明
之所照。吾君聖徳之所被。如以大海注一
毛竅。如以大地塞一箴孔。曾何嵎夷昧谷
交趾幽都之足云乎。當知此納。非大非
小。非短非長。非重非輕。非薄非厚。非色非
空。一切世間折膠墮指。此衲不寒。爍石
流金。此衲不熱。五濁流浪劫火洞然。此
＊納不壞。云何以有思惟心生下劣想。於
是蜀人蘇軾聞而讃之曰。匣而藏之。見衲
而不見師。衣而不匣。見師而不見衲。惟師
與衲非一非兩。眇而視之。蟣虱龍象
| 十九 | 法雲圓通法秀禪師。秦州隴城人也。生 |
積山僧也。覺而娠。先是麥積山有僧。亡其
名。日誦法華。與應乾寺魯和上善。甞欲從
之遊方。魯老之既去。緒語曰。他日當尋我
竹鋪坡前銕疆嶺下。俄有兒生其所。魯聞
之往觀焉。兒爲一笑。三歳願隨魯歸。遂冒
魯氏。十九通經爲大僧。天骨峻拔。軒昂萬
僧中。凛如畫。講大經章分句析。機鋒不可
觸。京洛著聞。倚圭峯鈔以詮量衆義。然
恨圭峯學禪。唯敬北京元華嚴。然恨元非
講。曰教盡佛意。則如元公者。不應非教。
禪非佛意。則如圭峯者。不應學禪。然吾不
信世尊教外以法私大迦葉。乃罷講南游。
謂同學曰。吾將窮其窟穴。摟取其種類。
抹殺之以報佛恩乃已耳。初至隨州護國。
讀淨果禪師碑曰。僧問報慈。如何是佛性。
慈曰。誰無。又問淨果。果曰。誰有。其僧因
有悟。秀大笑曰。豈佛性敢有無之。矧又曰
因以有悟哉。其氣拂膺。去至無爲銕佛。謁
懷禪師。懷貌寒危坐涕垂沾裳。秀易之。
懷收涕問。座主講何經。秀曰。華嚴。又問。
此經以何爲宗。曰以心爲宗。又問。心以何
爲宗。秀不能對。懷曰。毫釐有差天地懸隔。
秀退自失。悚然乃敬服。願留日夕受法。久
之乃證。懷移池入呉。皆從之。初出世淮
之四面。杖笠之外包具而已。以至棲賢蒋
山長蘆。衆千人。有全椒長老。至登座。衆
目哂之。無出問者。於是秀出拜趨問。如
何是法秀自己。全椒笑曰。秀銕面乃不識
自己乎。秀曰。當局者迷。一衆服其荷法心
也。冀國大長公主。建法雲寺成。有詔秀爲
開山第一祖。開堂日。神宗遣中使降香并
磨衲。仍傳聖語。表朕親至之禮。皇弟荊王
致敬座下。士大夫日夕問道。時司馬光
方登庸。以吾法太盛。方經營之。秀曰。相
公聰明人類英傑。非因佛法不能爾。遽忘
願力乎。軀公意少懈。元祐五年八月臥疾。
詔醫官視之醫請候脈。秀仰視曰。汝何爲
者也。吾有疾當死耳。求治之。是以生爲可
戀也。平生生死夢三者無所揀擇。揮去之。
呼侍者更衣。安坐説偈而化。閲世六十四。
坐夏四十五
| 十二 | 江州東林常總禪師。生劍州尤溪施氏。 |
授之。但一柄得。餘委地。覺而娠。後誕三
子。伯仲皆不育。總其季也。年十一依寶雲
寺文兆法師出家。又八年落髮。詣建州大
中寺契恩律師受具。初至吉州禾山禪智
材公。材有人望。延之不留。聞南禪師之道
依歸宗。久之無所得而去。歸宗火。南遷石
門南塔。又往從之。及南公自石門遷黄蘗
積翠以至黄龍。總皆在焉。二十年之間。凡
七往返。南佳其勤勞稱於衆。總自負密記。
決志大掖濟北之宗。洪州太守榮公修撰
請住泐潭。或謂馬祖再來也。道俗爭先願
見。元豐三年詔革江州東林律居爲禪。觀
文殿學士王公韶出南昌。欲延寶覺心公。
心擧總自代。總知宵道去千餘里。檄諸
郡期必得之。得於新淦殊山窮谷中。遂應
命。其徒相謂曰。遠公甞有記曰。吾滅七百
年後。有肉身大士。革吾道場。今符其語
矣。總之名聞天子。有詔住相國智海禪院。
總固稱山野老病不能奉詔。然州郡敦遣
急於星火。其徒又相語曰。聰明泉適自涸
矣。凡兩月而得旨。如所乞。就賜紫伽黎。號
廣惠。其徒又相語曰。聰明泉復湧沸矣。元
祐三年徐國王奏。號照覺禪師。總於衲子
有大縁。槌拂之下衆盈七百。叢席之盛。近
世所未有也。六年八月示疾。九月二十五
日浴罷安坐而化。十月八日全身葬于雁
門塔之東。世壽六十七。坐四十九夏
| 二十一 | 荊門玉泉皓長老塔銘。無盡居士譔。 |
聖元年。依大力院出家。法名承皓。明道
二年普度爲僧。景祐元年受戒。慶暦二年
遊方。至復州見北塔思席禪師。發明心要。
得遊戲如風大自在三昧。製赤犢鼻。書歴
代祖師名而服之曰。惟有文殊普賢。猶較
些子。且書於帶上。自是諸方以皓布裩呼
之 惠南居黄龍。設三關語以接物。罕有
契其機者。師教一僧往。南曰。我手何似佛
手。答曰。不相似。南曰。我脚何似驢脚。答
曰。不較多。南笑曰。此非汝語。誰教汝來。
僧以實告。南曰。我從來疑這漢。熙寧間至
襄陽爲谷隱首座。有蜀僧依止師席。師憐
其年少有志。稍誘掖之。僧亦効師。製犢
鼻。浣而曝之。師見之曰。我裩何故在此。僧
曰。某甲裩也。師曰。具何道理敢爾。僧禮拜
曰。毎蒙許與。切所欣慕。師曰。此豈戲論。
與汝半年當吐血死。後半年其僧嘔血死
於鹿門山。聞者異之 元豐二年四月。予奉
使京西南路。聞師之名致而見之。問師法
嗣何人。師曰。北塔。問北塔有何言句。師
曰。爲伊不肯與人説。遂請師住郢州大陽。
谷隱大喜曰。我山中首座出世。盛集緇
素請師升座。以爲歆豔。師曰。承皓住谷
隱十年。不曾飮谷隱一滴水嚼谷隱一粒
米。汝若不會來大陽。與汝説。携拄杖下
座。不顧而去。居數月。知荊南李公審言轉
運使孫公景脩。同請住當陽玉泉景徳禪
院。師機鋒孤峭。學者不能湊泊。人闕首
座。維那曰。某人某人曾於某處立僧。爲
禪衆所歸。宜依諸方例請充。師叱曰。杜
杜。又曰。孟八郎孟八郎。一日師從厨前
過。見造晩麺問曰。有客過耶。對曰。衆僧
造藥石。師呼知事稱之曰。吾昔參禪。爲人
汲水舂米。今見成米麺蒸炊造作。與供諸
佛菩薩羅漢無異飽喫了並不留心參學。
百般想念五味馨香。假作驢腸膳生羊骨
鱉臛。餵飼八萬四千戸蟲。開眼隨境攝。
合眼隨夢轉。不知主祿判官掠剩大王。隨
從汝抄箚消鑿祿料簿。教汝受苦有日在。
於是徒衆不堪寂寥。譛之於縣令曰。長老
不能安衆。惟上來下去點撿寒碎。縣令
召師至縣。責之曰。大善知識不在方丈内
端坐。兩廊下山門來去得許多。師曰。大通
智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得
成佛道。長官以坐是佛耶。坐殺佛去也。長
官茫然益敬禮之。狗子在室中。僧入請益。
師叱一聲。狗出去。師云。狗子却會。汝却不
會。玉泉冬市四遠雲集。師於廊下畫一圓
相。顧視大衆曰。賤賣賤賣。良久畫破曰。
自家買自家買。冬至上堂曰。晷運推移布
裩共赤。莫笑不洗。無來換替。正大觀知
荊南。問如何是佛。截斷脚跟。又問。如何是
佛。師曰。截斷脚跟。又問。如何是法。師曰。
掀了腦蓋。師有頂相。自賛曰。粥稀後坐。
床窄先臥。耳瞶。愛聲高。眼昏宜字大。其
應機答話。隱顯不測。大致若此。玉泉寺宇
廣大弊漏。前後主者以營葺爲艱。師曰。吾
與山有縁。與僧無縁。修今世寺待後世僧
耳。悉壞法堂方丈寢堂鍾樓慈氏閣關廟。
而鼎新之。皆求予記其本末。師住山無筆
硯文字。箱篋無兼衣嚢錢。元祐六年遣人
至江西。口白曰。老病且死。得百丈肅爲
代可矣。余以喩肅。肅不顧往。十二月二十
八日示寂。臨行門人迫以作頌。師笑曰。吾
年八十一。病死舁尸出。兒郎齊著力。一
年三百六十日。師滅時地三震。會余移漕
淮西。召還諫省謫官金陵。不復詳師後事。
今年十月被恩知洪州。途次太平。有徳鴻
者來謁。泣言。師之死。鴻適歸閩中。自閩聞
訃。奔詣玉泉。師已葬于斗山下。鴻營塔于
始就緒。念先師神交道契。莫如公者。故
間關數千里。詣公求文。銘師之塔。予哀
| 鴻不忘其師。乃追掇緒餘而銘之曰 | 文多 不録 |
| 二十二 | 法師元淨。字無象。徐氏。杭州於潜人。 |
生左肩肉起如袈裟條。八十一日乃沒伯
祖異之曰。宿世沙門必使事佛。八十一者
殆其算歟。及師之終。果符其數。十歳出
家。毎見講座輒曰。願登此説法度人。十二
就學於慈雲。不數年而齒高弟。後聞明智
講止觀方便五縁曰。淨名所謂一食施一
切。供養諸佛及諸賢聖。然後可食。此一方
便也。師悟曰。今乃知色香味觸本具第一
義諦。因泣下如雨。自是遇物無非法界。代
講十五年。杭守呂臻請住大悲閣。嚴設戒
律。其徒畏愛。臻爲請賜紫衣辨才之號。七
| 年翰林沈遘撫杭 | 仁宗 嘉祐 | 謂。上竺本觀音道場。 |
| 此年始革 禪爲教 | 鑿山増室廣聚學徒。教庠之盛。冠 |
| 于檇李 | 擕音醉地 名今嘉興 | 師以鑄鍾例被追辨。幸得 |
理説發明祖意之妙。元豐元年有利山門
施資之厚者。倚權以奪之。衆亦隨散。逾年
| 其人以敗聞。朝廷復卑師。衆復集 | 青獻趙 公與師爲 |
| 世外友。爲之賛曰。師去天竺。山空鬼哭。天竺師歸。 道場重輝。東坡寄詩曰。道人出山去。山色如死灰。白 |
| 雲不解笑。青松有餘哀。忽 聞道人歸。鳥語山容開。云 | 三年復謝去。居南 |
太守鄧伯軀請居南屏。明年復歸龍井。時
靈山虚席。師以慈雲師祖道場。俯就衆請。
及月餘定中見金甲神跪前曰。師於此無
縁。不宜久住。既受冥告。遂還龍井。元祐四
年蘇軾治杭。問師曰。此山如師道行者幾
人。曰沙門多密行。非可盡識。將示寂。乃
| 入方圓庵 | 秦觀記 米芾書 | 宴坐謝賓客。止言語飮食。 |
| 招衆寥告之曰 | 道替 師也 | 吾淨業將成。若七日 |
化。當元祐六年九月晦日也。塔成。東坡命
子由爲之銘
| 二十三 癸酉 | 淨因道臻禪師。字伯祥。福州古田戴 |
行。又六年爲大僧。閲大小經論。置不讀曰。
此方便説耳。即持一鉢走江淮。所參知識
甚多。而得旨決於浮山遠公。江州承天虚
席。致臻非所欲。而游丹陽寓止因聖。一日
行江上覓舟。默計曰。當隨所往信吾縁也。
問舟師曰。載我舡尾可乎。舟師笑曰。師
欲何之。我入汴＊舡也。臻曰。吾行游京師。
因載之而北。謁淨因大覺璉公。璉公使首
衆僧於座下。及璉歸呉。衆請以臻嗣焉。開
法之日。英宗遣中使降香賜紫方袍徽號。
京師四方都會有萬好惡。貴人達官日門
填。臻一日之慈聖上仙。神宗召至慶壽宮
賜對甚喜。設高廣座恣人問答。左右上下
咸歎希有。歡動宮殿。賜與甚厚。神宗悼
佛法之微。憫名相之弊。始即相國爲惠林
智海二刹。其命立僧必自臻擇之。宿老皆
從風而靡。神宗上仙。被詔而福寧殿説法。
詔道臻素有徳行可賜號淨照禪師。元祐
八年八月十七日。前語門人淨圓曰。吾更
三日行矣。及期沐浴更衣。説偈已跏趺而
寂。閲世八十。坐六十有一夏。臻性慈靖退
似不能言者。居都城西隅。衲子四十餘輩
頽然不出戸。三十年如一日。奉身甚約。一
布裙二十年不易。用五幅絻掩脛。不多爲
叢褶曰。徒費耳。無所嗜好。乃能雪方丈之
西壁。請文與可掃墨竹。謂人曰。吾使游人
見之。心目清涼。此君蓋替我説法也。甞於
慶壽宮説法。僧問。慈聖仙游定歸何所。臻
曰。水流元在海。月落不離天。上悦以爲
| 能加敬焉 | 黄魯直題其像曰。老虎無齒。臥龍不吟。 千林月黒。六合雲陰遠。山作眉紅杏腮。 |
| 嫁與春風不用媒。老婆三五 少年目也。解東塗西抹來 | ◎ |
| ◎甲戌 | 改紹聖 |
| 二十四 乙亥 | 遼改壽昌 | 主洪基加號聖文神武全功 大略聰仁孝惠天祐皇帝 |
寒哲又幼孤。去依建昌永安圓覺律師爲
童子。試所習得度具戒。爲人剛簡有高識。
以荷法爲志。律身甚嚴。翠岩眞禪師游方
時。哲能識之。眞好慕所長以蓋人。號眞點
胸。所至犯衆怒非笑之。哲與之周旋二十
年。雖群居不敢失禮。眞兩住刹。哲陰相
之。成法席。有來學者。且令見哲侍者。謂人
曰。三十年後哲其大作佛事。眞歿塔於西
山。心喪三年乃去。依黄蘗游湘中。一鉢雲
行鳥飛。去留爲叢林重輕。謝師直守潭州。
聞其風而悦之。不可致。㞧岳麓席虚。盡禮
迎以爲出世。累月而後就俄遷大潙。衆二
千指。無所約束人人自律。唯粥罷受門弟
子問道。謂之入室。齋罷必會大衆茶。諸方
纔月一再。而哲講之無虚日。放參罷哲自
役作。使令者在側如路人。晨香夕燈十有
四年。夜禮拜持茅視殿廡燈火。倦則以帔
蒙首假寐三聖堂。初猶浴。盡老不浴者十
餘年。紹聖元年有詔住大相國寺智海禪
院。京師士大夫想見風裁。叢林以哲靜退
畏鬧。不敢必其來。哲受詔欣然倶數衲子
至。解包之日。傾都來觀。至謂一佛出世。
院窄而僧日増。無以容則相枕地臥。有請
限之者。哲曰。僧佛祖所自出。厭僧厭佛祖
也。安有名爲傳法而厭佛祖乎。安得不祥
之語哉。凡驗學者。擧趙州洗鉢話。上人
如何會。僧擬對。哲以手托之曰。歇去。自
始至終未甞換機。明年十月初八。無疾而
化
| 二十五 | 是年雲居元祐禪師卒。王氏。信之上 |
十四得度具戒。時南禪師在黄蘗。往依之。
十餘年智辨自將氣出流輩。衆以是悦之
少。然祐不䘏也。南歿去游湘中。廬於衡岳
馬祖故基。衲子追隨聲重荊楚間。謝師直
守潭州。欲禪道林之律居。盡禮致祐爲第
一世。祐欣然肯來。道林蜂房蟻穴。聞見層
出。像設之多。冠於湘西。祐夷廓之。爲虚
堂爲禪室。以會四海之學者。役夫不敢壞
像設。祐自鋤棄諸江曰。昔本不成。今安得
壞。吾法尚無凡情。存聖解乎。六年而殿
閣崇成。棄之去。游廬山。南康太守陸公。時
請住玉
作偈辭之曰。爲僧六十鬢先華。無補空門
號出家。願乞封回禮部牒。兔辜盧老納袈
裟。人問其故。祐曰。人主之恩而王者之施。
非敢辭。以近名也。但以法未等耳。王安上
者舒王之弟。問法於祐。以雲居延之。祐
曰。爲携此骨歸葬峯頂耳。登輿而去。疾諸
方死必塔者。祐曰。山川有限。僧死無窮。他
日塔將無所容。於是於開山宏覺塔之東
作卵塔曰。凡住持者非生身不壞火浴雨
舍利者。皆以骨石填于此。其西又作卵塔
曰。凡僧化皆以骨石填于此。謂之三塔。
紹聖二年七月七日。夜集衆説偈而化。世
壽六十有六。坐四十有二夏
| 二十六 戊寅 | 改元符 西夏改永安 |
林氏。世業儒。父祖皆不仕。元生二歳。琅琅
誦論語諸家詩。五歳誦三千首。既長從師
授五經略通大義。因讀首楞嚴經于竹林
寺。愛之盡捐舊學。白父母求出家度生死。
禮寶積寺沙門日用試法華受具。游廬山
謁開先暹道者。暹自負其號海上横行。俯
視後進。元與問答捷給。乃稱賞。時年十
九。又謁圓通訥公。訥曰。骨格已似雪竇。後
來之俊也。時書記懷璉方應詔以元繼其
職。江州承天虚席。又以元當選。郡將而少
之。訥曰。元齒少而徳壯。雖萬耆衲不可折
也。於是爲開先之嗣。時二十八矣。自承
天遷淮之斗方。廬山之開先歸宗。潤之金
山焦山。江西之大仰又住雲居。凡四十年
間。徳化緇素。縉紳之賢者多與之游。東坡
謫黄州。廬山對岸。元居歸宗詶酢妙句。與
烟雲爭麗及其在金山。東坡釋還東呉。次
丹陽以書抵元曰。不必出山。當學趙州上
等接人。元得書徑來。坡迎笑問之。元以
偈答曰。趙州當日少謙光。不出山門見趙
王。爭似金山無量相。大千都是一禪床。坡
抵掌稱善。又甞謂衆曰。昔雲門説法如雲
雨。絶不喜人記録其語。見必罵逐曰。汝口
不用。返記吾語異時裨販我去。今室中對
機録。皆香林明教以紙爲衣。隨所聞即書
之。後世學者漁獵文字語言。正如吹網欲
滿。非愚即狂。時江浙叢林尚以文字爲禪
之謂請益。故元以是風之。高麗僧統義天
航海至明州。傳云。棄王位出家。上疏乞遍
歴叢林問法受道。有詔朝奉郎楊傑次公
舘伴。所經呉中諸刹皆餞。如王臣禮。至金
山。元床坐納其大展。次公驚問故。元曰。
義天亦異國僧耳。僧至叢林規繩如是。不
可易也。衆姓出家同名釋子。自非買崔盧
門閥相高。安問貴種。次公曰。卑之少徇
時。宜求異諸方。亦豈覺老心哉。元曰。不
然。屈道隨俗。諸方先失一隻眼。何以示華
夏師法乎。朝廷聞之以元爲知大體。李
公伯時爲元寫照。元曰。必爲我作笑状。自
爲賛曰。李公天上石麒麟。傳得雲居道者
眞。不爲拈花明大事。等閒開口笑何人。泥
牛謾向風前嗅。枯木無端雪裏春。對現堂
堂倶不識。太平時代自由身。元符元年正
月初四日。聽客語有會其心者。軒渠一笑
而化。其令畫笑状。非苟然也。世壽六十七。
坐五十有二夏
| 二十七 | 圓照禪師。諱宗本。生於管氏。常州無 |
州承天永安道昇禪師。昇道價重叢林。歸
之者如雲。本弊衣垢面。探井臼典炊爨。以
供給之。夜則入室參。昇曰。頭陀荷衆良
苦。亦疲勞乎。對曰。若捨一法不名滿足。
菩薩實欲此生身證。其敢言勞。昇陰奇之。
又十年剃髮受具。服勤三年乃辭。昇遊方
遍參。至池陽景徳謁義懷禪師。言下契悟。
衆未有知者。甞爲侍者而喜寢。鼻息齁齁。
聞者厭之言於懷。懷笑曰。此子吾家精進
幢也。汝輩他日當依頼之。無多談。衆乃
驚。懷退居呉江壽聖。部使者李公復圭過
懷夜話曰。瑞光虚席。願得有道衲子主之。
懷指本曰。無逾此道人者耳。既至寺。集衆
撃鼓。鼓輒墮。圓轉震響。衆驚却。有僧出
呼曰。此和尚法雷振地之祥也。俄失僧所
在。自是法席日盛。武林守陳公襄。以承天
興教二刹命師擇居。蘇人留之益甚。又以
淨慈堅請。移文喩道俗曰。借師三年。爲
此邦植福。不敢久古。本嘖嘖曰。誰不欲
作福。衆識其意。聽赴之。元豐五年神宗皇
帝闢相國寺六十四院爲八。禪二律六。中
貴梁從政董其事。驛召師主惠林。既至。上
遣使問勞。三日傳旨就寺之門爲士民演
法。翌日召對延和殿問道。賜坐。即盤足跏
趺。賜茶至擧盞長吸又蕩撼之。上問。受業
何寺。對曰。承天永安。上悦其眞。喩以方興
禪宗宜善開導之旨。既退。上目送之。謂左
右曰。眞福惠僧也。後帝登遐。召入福寧殿
説法。以師甞爲先帝所禮。敬見之。不勝哀
悼。以老乞歸林下。勅任便雲遊。所至不得
抑令住持。升座辭衆曰。本是無家客。那堪
任便遊。順風加櫓棹。＊舡子下楊州。既出
都城。王公貴人送者車騎相屬。師臨別誨
之曰。歳月不可把玩。老病不與人期。唯勤
修勿怠是眞相爲。聞者莫不感涕其眞慈
善導若此。高麗僧統義天。以王子奉國命
使于我朝。聞師道譽。請以弟子禮見師。問
其所得以華嚴經對。師曰。華嚴經三身佛。
報身説耶。化身説耶。法身説耶。義天曰。
法身説。本曰。法身遍周沙界。當時聽衆何
處蹲立。義天茫然自失。欽服益加。法道至
本大盛。老居靈岩閉門頽然。而四方從者
相望於道不釋也。元符二年十二月甲子。
將入滅。沐浴而臥。門弟子環擁請曰。和尚
道遍天下。今日不可無偈。幸強起安坐。本
熟視曰。癡子我尋常尚懶作偈。今日特地
圖箇甚麼。尋常要臥便臥。不可今日特地
坐也。索筆大書五字曰。後事付守榮。擲筆
憨臥。若熟睡然。撼之已去矣。門人塔全身
於山中。閲世八十。坐五十二夏
| 二十八 庚辰 | 黄龍寶覺禪師入寂。出於鄔氏。諱祖 |
九而目盲。父母信以出家 輒復見物。乃往
依龍山寺沙門惠全。明年試經業。而公獨
獻詩得奏名。剃髮繼住受業院。不奉戒律
且逢横逆。於是棄之入叢林。謁雲峯悦公。
留三年。難其孤硬。告悦將去。悦曰。必往
依黄蘗南公。公至黄蘗。四年知有而機不
發。又辭而上雲峯。會悦謝世。因就止石
霜。無所參決。試閲傳燈。至僧問多福曰。如
何是多福一叢竹。福曰。一莖兩莖斜。三莖
四莖曲。此時頓覺。親見二師。徑歸黄蘗方
展坐具。南公曰。子入吾室矣。公亦踴躍自
喜。即應曰。大事本來如是。和尚何用教人
看語下語百計搜尋。南公曰。若不令汝如
此究尋到無用心處自見自肯。吾即埋沒
汝也。公從容游泳陸沈衆中。時時往決雲
門語句。南公曰。知是般事便休。汝用許多
工夫作麽。公曰。不然。但有纖疑在。不到無
學。安能七縱八横天迴地轉哉。南公肯之。
後使分座令接納來學。南遷黄龍而化以
公繼其席。凡十有二年。然性眞率不樂從
事於務。五求辭去。乃得謝事閒居。而學者
益親。謝景軀師直守潭州。虚大潙以致公。
三辭不往。又囑江西轉運判官彭汝礪器
資。請所以不赴長沙之意。公曰願見謝公。
不願領大潙也。馬祖百丈以前無住持事。
道人相尋於空閒寂寞之濱而已。其後雖
有住持。王臣尊禮爲天人師。今則不然。掛
名官府。如有戸籍之民。直遣伍伯追呼之
耳。此豈可復爲也。師直聞之。不敢以院
事屈。願一見之。公至長沙。師直願受法
訓。公爲擧其綱。其言光顯廣大。如青天白
日易識。其略曰。三乘十二分教。還同説食
示人。食味既因他説。其食要在自己親甞
既自親甞。便能了知其味是甘是辛是鹹
是淡。達磨西來直指人心見性成佛。亦復
如是。眞性既因文字而顯。要在自己親見。
若能親見。便能了知目前是眞是妄是生
是死。既能了知眞妄生死。返觀一切語言
文字。皆是表顯之説。都無實義。如今不
了病在甚處。病在見聞覺知。爲不如實知
眞際所詣。認此見聞覺知爲自所見。殊不
知此見聞覺知。皆因前塵而有分別。若
無前塵境界。即此見聞覺知。還同龜毛兎
角。並無所歸。師直聞所未聞。公以生長極
南少以宏法棲息山林。方太平時代欲觀
光京師以餞餘年。乃至京師駙馬都尉王
詵晋卿盡禮迎之。庵於國門之外。久之南
還再游廬山。甞有偈曰。不住唐朝寺。閒
爲宋地僧。生涯三事衲。故舊一枝藤。乞食
隨縁去。逢山任意登。相逢莫相笑。不是嶺
南能。可想公之標致也。臘既高益移庵深
入棧絶學者。又二十餘年。以元符三年十
一月十六日中夜而歿。閲世七十有六。坐
夏五十有五
| 二十九 辛巳 | 徽宗佶立 | 神宗第十三子。初封端王。太后 向氏召宰執議立端王。丞相章惇 |
| 曰。端王浪子耳。曾布長望見王在廉下叱曰。聽太后 處分。王出章惇惶恐失措。遂即位。荒淫奢佚蔑直尚 |
| 浮。又寵道士林靈素失道北遷。降爲天水郡 王。壽五十五。在位二十五年。終於五國城 | 改建 |
| 遼天祚立諱延禧 | 道之孫。秦王元吉之子。淫縱失 道。荒于畋獵。女眞有禽曰海東 |
| 青玉爪。善捕天鵝。一飛千里。歳命其國人窮取以獻。 人怨遂叛。政和中童貫與遼叛人馬植謀約女眞攻遼。 |
| 天祚逃于夾山。捨之削封海濱 王。送長白山東築城居之。遂亡 |
| 女眞太祖阿骨打 | 後改名旻。楊割太師之長子。 世爲酋長。是年擧兵立國 |
| 三十 | 禪門續燈録成。乃東京法雲佛國禪師 |
白靖江人。嗣圓通秀公。其文曰。昔釋迦如
來之出世也。受然燈之記。生淨飯王家。分
手指呼天地。而其機也已露。游門觀於老
死。而幻縁也頓寂。及乎唱道雞園騰芳鷲
嶺。無邊刹境。遂現於一毫之端。大千經
卷。畢出於微塵之表。西被竺土東流震旦。
編葉而書。則一時聖法雖傳於慶喜。拈花
而笑。則正法眼藏獨付於飮光。自達磨西
來。實爲初祖。其傳二三四七而至於曹溪。
於是雙林之道逾光。一滴之流寖廣。自南
嶽青原而下。分爲五宗。各擅門風應機酬
對。雖建立不同。而會歸則一。莫不箭鋒相
拄鞭影齊施。接物利生啓悟多矣。源派廣
迤枝葉扶疎。而雲門臨濟二宗遂獨盛於
天下。朕膺天寶命紹國大統。恭惟藝祖闢
度門於緜寓。太宗闡祕義於敷天。章聖傳
燈於景徳。永昭廣燈於天聖。皆宏暢眞風
協助神化。以成無爲之治者也。於皇神考
尤嚮空宗。元豐三年詔於大相國寺剏二
禪。闢惠林於東序。建智海於西廡。壬戌
之歳以越國大長公主及集慶軍節度觀察
留後駙馬都尉張敦禮之請。復建法雲禪
寺於國之南。於是祖席光輝叢林鼎盛。天
下襲方袍。慕禪悦者雲集於上都矣。今敦
禮以其寺住持僧佛國禪師惟白。探最上
乘。了第一義。屢入中禁三登高座。宣揚
妙旨。良愜至懷。昔能仁説法華經。放眉間
白毫相光。照東方萬八千世界。而彌勒發
問文殊決疑。以謂日月燈明佛。本光瑞如
此。持是經者妙光法師。得其證者普明如
來。今續知之名。蓋燈燈相續。光光相入。
義有在於是矣。意圓澄覺海。本含裹於十
方。生滅空漚。遂沈淪於三有。因明立所
由塵發知識妄相仍轉入諸趣。良可悲也。
若回光内照發眞歸元。則是録也。直指性
宗單傳心印。可得於眉睫。可薦於言前。擧
手而
通妙用眞不可思議者也。嘉於有衆締此
勝縁。倶離迷津偕之覺路。斯朕之志已。建
中靖國元年八月十五日賜叙
| 壬午 | 改年崇寧 | 鑄崇寧當三錢○詔天下軍州 創崇寧寺○又改天寧替先號 |
| 三十一 甲申 | 是歳蘄州五祖山法演禪師示寂。錦 |
百法唯識窺其奧。置之曰。膠柱安能鼓瑟
乎。即日遊方。所至無足當其意者。抵浮
山謁遠録公。久之無所發明。遠曰。吾老矣。
白雲端爐鞴不可失也。演唯諾。徑造白雲。
端曰。川
僧問南泉摩尼珠語。以問端。端叱之。演領
悟。汗流被體。乃獻投機頌云。山前一片
閒田地。義手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自
買。爲憐松竹引清風。端頷之曰。栗棘蓬禪
屬子矣。演甞掌磨。有僧視磨急轉。指以問
演。此神通耶。法爾耶。演褰衣旋磨一匝。師
甞示衆云。古人道如鏡鑄像。像成後鏡在
什麽處。衆下語不契。師作街坊。自外來。
端擧似演。演前問訊曰。也不爭多。端笑
曰。須是道者始得。初住四面還白雲。上堂
云。汝等諸人見老和上鼓動唇舌竪起拂
子。便作勝解。及乎山禽聚集牛動尾巴。
却將作等閒。殊不知簷聲不斷前旬雨。電
影還連後夜雷。又云。悟了同未悟。歸家尋
舊路。一字是一字。一句是一句。自小不脱
空。兩歳學移歩。湛水生蓮華。一年生一度。
又云。賤賣檐板漢。貼秤麻三斤。百千年滯
貨。何處著渾身。張丞相謂其應機接物孤
峭徑直。不犯刋削。其知言耶。應世四十餘
年。晩住太平移東山。崇寧三年六月二十
五日。上堂辭衆。時山門有土木之工。演
躬自督役。誡曰。汝等好作息。吾不復來
矣。歸方丈淨髮澡浴。旦日吉祥而逝
| 乙酉 | 金國移瑞像佛牙入内殿供養 |
| 丙戌 | 金詔釋氏。有瀆神踰分者。除削之。 是年正月彗出西方。其長亘天 |
| 丁亥 | 大觀○慈感寺 | 呉興郡民邵宗益。剖蚌得羅漢 像。歸於本寺。後至建炎間。憲 |
| 使楊應誠傳玩躍入于溪。 漁人再獲建閣以藏之 |
| 三十二 己丑 | 東都法雲大通禪師善本示寂。生董 |
父琪父軀皆官于頴。遂爲頴人。初母無子。
禱于佛前。誓曰。得子必以事佛。即蔬食乃
娠。生而骨相秀異。方晬而孤。母育於叔祖
玠之家。既長博學操履清修。母亡哀毀過
禮。無仕官意辟穀學道隱於筆工。然氣剛
不屈沈默白眼公卿。嘉祐八年與弟善思
倶至京。籍名顯聖地藏院試所習爲大僧。
其師圓成律師惠楫者。謂人曰。本他日當
有海内名。乃生我法中乎。使聽習毘尼隨
喜雜華。夜夢見童子。如世所畫善財。合掌
導而南。既覺曰。諸佛菩薩加被我矣。其
欲我南詢諸友乎。時圓照道振呉中。本逕
造姑胥謁瑞光圓照。坐定特顧之。本默契
宗旨服勤五年。盡得其整頓提撕之綱研
練差別之智。縱横舒卷度越前規。一時輩
流無出其右。圓照倚之以大其家。以季父
事圓通秀公。秀住廬山棲賢。出入臥内。如
寂子之於東寺焉。出世婺之雙林。遷杭之
淨慈。繼圓照之後。食堂千餘口。仰給於檀
施供養。莊嚴之盛。游者疑在諸天。時號
大小本也。哲宗聞其名。詔住上都法雲。賜
號大通。又繼圓通之後。玉立孤峻儼臨清
衆。如萬山環天柱讓其高寒。然精粗與衆
共。未甞以言徇物以色假人。王公貴人施
日填門。住八年。請於朝願歸老於西湖之
上。詔可。遂東還庵龍山。崇徳杜門。却掃與
世相忘又十年。天下願見而不可得。臨衆
三十年。未甞笑及閒居時抵掌笑。或問其
故。曰不莊敬何以率衆。吾昔爲叢林故強
行之。非性實然也。所至見畫佛菩薩行立
之像。不敢坐。伊蒲塞饌似魚胾名者不
食。其眞誠敬事防心離過。類如此。大觀三
年十二月甲子。屈三指謂左右曰。止有三
日而已。果沒。有異禽翔鳴于庭而去。塔
全身于上方。閲世七十有五。坐四十有五
夏
| 庚寅 | 五月停給僧尼度牒三年○六月以張商英入相。 時久旱。是夕大雨。上書商霖二大字以賜之 |
| 辛卯 | 改政和 | 四月張商英罷相 ○詔毀京師浮祠 |
| 三十三 壬辰 | 是年蔡京進太師楚國公。京喜食鶉。 |
致詞曰。食君廩中粟。充君箸下肉。一羹數
百命。生死猶轉轂。看君壽千春。禍福相倚
| 伏。京甚畏之 | 出魚溪 詩話 |
| 三十四 癸巳 | 四月嘉州風折大樹。有僧在定。有司 |
金總持三藏。鳴金磬出其定僧。曰我東林
遠法師之弟惠持也。西遊峨眉因入定于
此。三藏因徐啓。今欲何歸。曰陳留。即復入
定。徽宗令繪像。頒行天下仍製讃
| 三十五 | 是年四月玉清昭陽宮成。奉安道像。上 |
盛。自道士徐知常始。賜號冲虚先生。徐守
信賜虚靜先生。劉混康賜葆眞觀妙冲和
先生。後並贈太中大夫○十一月癸未郊上
搢大珪執元珪。以道士百人執儀衞前導。
置道階凡二十六等。先生處士八字六字
四字二字。視中大夫。至將仕郎級。重和初
別置道官。自太虚大夫。至金壇郎。凡十六
等。同文臣。中大夫至
殿侍宸。至凝神殿校經。凡十一等。侍宸同
待制。撿籍同修撰。校經同直閣。皆給告身
| 出宋 史 |
| 三十六 甲午 | 詔佛果禪師克勤。住京師天寧○賜 永道法師號寶覺。住左街香積院 |
| 女眞是年始叛陷遼寧江府 | 初遼主天祚。賞罰 僣濫。色禽倶荒。 |
| 女眞東北與五國爲隣。五國之東接大海出名鷹。自海 東來者謂之海東青。遼人酷愛之。歳歳求之。女眞至 |
| 五國戰鬪而後得。不勝其擾。二年春天祚如混同江釣 魚。界外生女眞酋長在千里外者。以故事皆不會。酒 |
| 酣使諸酋歌舞爲樂。阿骨打獨不從。天祚謂樞密使蕭 奉先曰。阿骨打意氣雄豪。當以事誅之。奉先曰。殺之 |
| 傷向化之心。阿骨打知其意。即先擧兵呑併隣近部 族。秋集女眞諸部甲馬二千。犯混同江之寧江州。時 |
| 天祚射鹿慶州秋山。遣渤海刺史高仙壽討之。爲女眞 所敗。失寧江州。有黒氣長數丈。出自齊宮。行一里 |
| 許。貫於壇 遺。出遼誌 |
| 三十七 乙未 | 遼天慶五年○金太祖 | 阿骨打正月 一日即位 | 改年 |
政和五年。黄龍死心禪師卒。諱悟新。生王
氏。韶州曲江人。魁岸黒面如梵僧状。依佛
陀院落髮。以氣節蓋衆好面折人。初謁棲
賢秀鐵面。秀問。上座其處人。曰廣南韶州。
又問。曾到雲門否。新曰。曾到。又問。曾到
靈樹否。曰曾到。秀曰。如何是靈樹枝條。新
曰。長底自長。短底自短。秀曰。廣南蠻莫亂
説。新曰。向北驢只恁麽。拂袖而出。秀器之。
而新無留意。乃之黄龍謁寶覺禪師。談辨
無所抵悟。覺曰。若之技止此耶。是固説食
耳。渠能飽人耶。新窘無以進。從容白曰。悟
新到此弓折箭盡。願和＊上慈悲指箇安
樂處。寶覺曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆
地。安樂處正忌上座許多骨董。直須死却
無量劫來偸心乃可耳。新趨出。一日點坐
下板。會知事捶行者。新聞杖聲忽大悟。奮
起忘納其履趨方丈。見寶覺自譽曰。天下
人總是學得底。某甲是悟得底。覺笑曰。選
佛得甲科。何可當也。新自是號爲死心叟。
榜其居曰死心室。蓋識悟也。久之去游湘
西。是時哲禪師領嶽麓。往造焉。哲問。是凡
是聖。對曰。非凡非聖。哲曰。是什麽。新曰。
高著眼。哲曰。恁麽則南山起雲北山下雨。
曰是凡是聖。哲曰。爭奈頭上漫漫脚下漫
漫。新仰屋作嘘聲。哲曰。氣急殺人。曰恰是
拂袖便出。新初住雲岩。已而遷翠岩。翠
岩舊有淫祠。郷人禳禬。酒胾汪穢無虚
日。新誡知事毀之辭以不敢掇禍。新怒曰。
使能作禍。吾自當之。乃躬自毀折。俄有
巨蟒盤臥内。引首作呑噬之状。新叱之而
遁。新安寢無他。未幾再領雲岩建經藏。太
史黄庭堅爲作記。有以其親墓誌鑱於碑
陰者。親恚罵曰。陵侮不避禍。若是語未卒。
電光翻屋雷撃自戸。入折其碑陰中分之。
視之已成灰燼。而藏記安然無損。晩遷黄
龍。學者雲委。屬疾退居晦堂。夜參堅起
拂子云。看看拂子病死心病。拂子安死心
安。拂子穿却死心。死心穿却拂子。正當恁
麽時。喚作拂子又是死心。喚作死心又是
拂子。畢竟喚作什麽。良久云。莫把是非來
辨我。浮生穿鑿不相干。有乞末後句者。新
與偈曰。末後一句子。直須心路絶。六根門
既空。萬法無生滅。於此徹其源。不須求解
脱。生平愛罵人。只爲長快活。十二月十三
日晩參説偈。十五日泊然坐逝。荼毘得舍
利五色。閲世七十二。坐四十五夏
| 三十八 丙申 | 政和六年。錢塘靈芝寺律師。元照 |
師學毘尼。及見神悟謙公。講天台教觀。博
究群宗以律爲本。又從廣慈授菩薩戒。戒
光發現。頓漸律儀罔不兼備。南山一宗蔚
然大振。常披布伽黎。杖錫持鉢。乞食于
市。楊無爲賛之曰。持鉢出持鉢歸。佛言長
在四威儀。初入
神知。四主郡席。晩居靈芝三十年。衆常數
百。甞言化當世莫若講説。垂將來莫若著
書。撰資持濟縁行宗應法住法報恩諸記
十六觀小彌陀義疏。及刪定律儀本芝園
集若干卷。自號安忍子命諷普賢行願品。
趺坐而化。壽六十九。夏五十有一
| 三十九 | 道士林靈素者。軀州人。善妖術。以 |
諸寺。僧薄之。至楚州與惠世相敺撃。訟于
官府。倅石仲問焉。喜其辨捷輕。後脱之置
館中。問吐納燒煉蜚神之術。七年正月仲
携入京。因道士徐知常。謁宰相蔡京。京致
見帝。靈素大言曰。天上有神霄玉清府長
生帝君主之。其弟青華帝君皆玉帝子。次
有左元仙伯并書罰仙吏褚惠等八百餘
官。謂帝即長生大帝君。蔡京爲左元仙伯。
已即褚惠。帝忻然信之。賜林金門羽客。建
通眞宮以處之。帝自號教主道君皇帝○
二月詔。改天下大寺爲神霄玉清萬壽宮。
院爲觀。設長生青華帝君像。置道學科。未
幾有期門之事矣○四月詔道籙院。略曰。
朕乃上帝元子。爲太霄帝君。憫中華被金
狄之難教。遂懇上帝願爲人主。令天下歸
於正道。卿等可上表册。朕爲教主道君皇
帝。止用於教門上。以釋教經六千卷内惡
談毀詞詆謗道儒二教。命近臣於道籙院
看詳。取索焚棄之
| 四十 | 是年隆興府黄龍山靈源禪師遷寂。名 |
千言。吾伊上口。有異僧過書肆見之。引手
熟視之。大驚曰。菰蒲中有此兒耶。告其父
母聽出家。從之。師事戒律。師年十七爲大
僧。聞延恩院耆宿法安見本色人。上謁願
留就學。安曰。汝苦海法船也。我尋常溝
行無後。時清至黄龍泯。泯與衆作息。問答
茫然。不知端倪。夜誓諸佛前曰。倘有省發。
願盡形壽以法爲檀。世世力弘大法。初閲
| 玄妙 | 當作 沙 | 語。倦而倚壁。起經行歩促遺履。 |
入者永無退失。然新得法空者。多喜悦致
散亂。令就侍者房熟寐。清丰神洞氷雪。而
趣識卓絶流輩。龍圖徐禧徳占太史黄庭
堅。皆師友之。其見寶覺得記別。乃安爲之
地矣。張丞相商英。初奉使江西。高其爲人。
厚禮致以居洪之觀音。不赴。又十年淮南
使者朱京世昌命住舒州太平。乃赴。衲子
爭趨之。嘗與寂音論之曰。今之學者未脱
生死。病在於何。偸心未死耳。然非其罪。爲
師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之。信
雖曰死。其心果死乎。古之學者。言在脱
生死。効在什處。在偸心已死。然非學者自
能爾。實爲師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御
大殿見侯景不動聲氣。而景之心已枯竭
無餘矣。諸方所説非不美麗。要之如趙昌
畫花逼眞。非眞花也。其指法巧譬類此。政
和七年九月十八日。食罷淨髮安坐而逝
| 四十一 | 十一月。汴京智海佛鑑禪師慧懃遷 |
| 戊戌 | 改重和○金改天輔元年 |
| 四十二 | 十一月上御寶籙宮。度玉清神霄祕 |
老志。而極於林靈素。及爲大會。林講經據
高座。上爲設幄其側。林所講無殊絶者。雜
以滑稽喋語。上下爲大鬨笑。莫有君臣之
禮矣。時道士有俸。毎一齋施動獲數十萬。
毎一宮觀給田亦不下數千頃。皆外蓄妻
子置
萬人。一會殆費數萬緡。貧下之人多買青
衣幅巾以赴。日得一飫飡而襯施三百。謂
| 之千道會 | 云云 | ○十一月 | 有星如目徐徐南行而 落。光照人物與月無 |
| 異。出 宋史 |
| 四十三 | 十二月女眞阿骨打稱帝國號大金 |
| 女眞其初酋長。本新羅人。號完顏氏。完顏猶漢言王。 女眞妻之以女。生二子。其長即胡來也。自此傳三人。 |
| 至楊哥大師。以至阿骨打。身長八尺。貌雄偉沈毅。寡 言笑顧視不常。而有大志。有楊朴者遼東人也。勸阿 |
| 骨打稱帝。以其國産金。故號大金。遣人請天 祚求封册。天祚遣使備 |
| 四十四 己亥 | 改宣和○西夏改元徳○ | 左街香積院永 道法師等。書 |
| 諫流于嶺表○睦賊方臘 反僣改永樂庚子冬即滅 | 春正月詔改佛號大覺 |
| 金仙 | 餘爲仙人大士。僧稱徳士。行稱徳童。而冠服 之。但道冠有徽。徳冠無徽。凡法事稱故名者。 |
| 加之中罪。群臣諫者。酷虐誅之。變風大扇矣。又以寺 爲宮院爲觀。尋改女冠爲女道。尼爲女徳。仍禁銅鐃 |
| 塔像。下書便令天下徳士逐出本寺。不令將帶衣鉢 財物。而使道士安心住坐○夏五都城水高十餘丈。水 |
| 未作前雨數日如傾。及齊開封縣前茶肆人晨起拭床 榻睹若有大犬蹲其傍。質明視之龍也。其人驚呼而 |
| 倒。遂爲作坊兵衆取而食之。都人繪之。若世所畫龍。 鱗蒼黒色驢首。而兩頬如魚頭。色正緑頂有角。座 |
| 極長於其際。始分兩岐。有聲如牛。後十日水至。詔林 靈素禳水。無驗。泗洲僧伽降現。上命禳水。大士登城 |
| 水勢頓竭。遂賜號巨濟大士。龍降後一夕五鼓。西 北有赤氣數十道。亘天犯紫宮北斗。仰觀星皆若隔絳 |
| 紗。方起時折裂有聲。然後大發。後數夕又作聲益大。 格格且久。其發更猛。而赤氣出西北數十百道。其中 |
| 又間以白黒二氣。然赤氣爲多。自西北俄入東北。又 延及東南。其聲亦不絶。迨曉方止○冬十一月放林靈 |
| 素歸温州死 之。出宋史 |
| 庚子 | 秋九月詔佛徳士 | 復僧釋氏舊名。輸錢換牒。 弛銅鐃塔像禁。寶覺大師 |
| 永道量 移近郡 |
| 辛丑 | 詔以 | 所賜神霄宮。并 田産。盡還僧寺 | ○遼改保大元年○春 |
| 正月日有眚 | 忽青黒色無光。其中汹汹而動若鐶 金。而湧沸状日傍有青黒。正如水波。 |
| 周回旋轉。將暮而捐止。 時睦賊未平。人多憂之 | 三月二十五日詔 | 慈。受 懷深禪 |
| 師住相國惠林院。生壽 春夏氐。嗣長蘆信禪師 | 夏六月黒眚 | 出洛陽京畿。 忽有物如人。 |
| 或一犬。其色黒不能辨眉目。夜 出掠小兒傷食之。如是三年乃息 |
| 壬寅 | 遼延禧與女眞大戰 | 而敗。上京東京陷。徙燕。 女眞又攻敗之。延禧與二 |
| 子奔于不毛之地。由洛陽入夾山。 復立于燕。遼由是分矣。改元建福 |
| 四十五 | 是年丞相張無盡薨。公諱商英。字天 |
報曰。明日接相公。凌晨公至。向異之。勞問
勤腆。厚贐其行。後妻以女。公果登第。一日
遊僧舍。見拂拭藏經。梵夾肅粧。公怫然
曰。吾孔聖之書不及胡人之教。夜坐書室
吟哦至三鼓。向云。夜深何不睡去。公以前
意對曰。正此著無佛論。向云。既無佛。何用
論之。公疑其言乃已。後因訪一同列見佛
經。乃問。何。書。云維摩經。公信手探閲。至
此病非地大亦不離地大處。嘆曰不意殊
方乃有此語。公盡借歸讀之不厭。向云。可
熟讀然後著無佛論。公遂留心禪宗。因提
刑河東。至汾謁大達國師塔及夢國師從
容接引。覺而閲其語。看至國師問馬祖西
來心印。祖曰。大徳正鬧在。且去。國師去。
祖喚曰。大徳。國師回首。祖曰。是什麽。公
乃有省。作偈曰。是什麽法什麽。羅睺殿前
燈是火。不是阿祖喚回。洎被善才覷破。毘
嵐風急九天高。白鷺眼盲魚走過。元祐六
年奉使江左。游東林謁照覺總。議論久之。
乃曰。南昌諸山誰可與語。覺曰。兜率悦玉
溪喜。公下車。至八月按部過分寧。諸禪
之。公請倶就雲岩陞堂。有偈曰。五老機縁
共一方。神鋒各向袖中藏。明朝老將登壇
看。便請横戈戰一場。悦最後登座貫穿前
列。公大喜。遂入兜率抵擬瀑亭。公問。此是
什麽。悦曰。擬瀑亭。公云。捩轉竹筒水歸何
處。曰目前薦取。公佇思。悦曰。佛法不是這
個道理。及夜話次。公云。比看傳燈一千
七百尊宿機縁。唯疑徳山托鉢話。悦曰。若
疑托鉢話。其餘即是心思意解。何曾至大
安樂境界乎。公憤然就榻。至五鼓。忽垂脚
踢翻溺器。乃省前話。即扣悦寢至謂悦曰。
已捉得賊了也。悦曰。贓物在什麽處。公扣
門三下。悦曰。且寢去。來日相見。翌日公投
頌云。皷寂鐘沈托鉢回。岩頭一拶語如雷。
果然只得三年活。莫是遭他受記來。悦於
是焚香付之偈曰。等閒行處。歩歩皆如。雖
居聲色。寧滯有無。一心靡異。萬法非殊。
休分體用。莫擇精粗。臨機不礙。應物無拘。
是非情盡。凡聖皆除。誰得誰失。何親何疎。
拈頭作尾。指實爲虚。翻身魔界。轉脚迷途。
了無逆順。不犯工夫。仍囑曰。參禪爲命
根不斷。依語生解。如是之法公已深悟。然
至極微細之魔使人不覺不知墮在區宇。
更宜著鞭。公感激。是歳十一月悦歸寂。公
別悦未幾登右揆。是夕彗星滅。久旱而雨。
唐子西作内前行。一時傳誦。其詩曰。内前
車馬撥不開。文徳殿下宣麻回。紫微侍郎
拜右相。中使押赴文昌臺。旄頭昨夜光照
牖。是夕鋒鋩如禿菷。明日化爲甘雨來。宅
家喜得調元手。周公禮樂未要作。致身姚
宋亦不惡。我聞二公拜相年。民間斗米三
四錢。明年當宣和辛丑二月。公奏諡號眞
寂。遣使持文祭其塔。其略曰。余頃歳奉使
江西。按部西安。相識龍安山中。抵掌夜
話。盡得末後大事正宗顯決。方以見晩爲
嘆。而師遽亦化去。惜其福不建惠縁不勝
壽。喜其徳不可掩。故終必有後思以發揮
之。爲持請於朝家恩追諡眞寂禪師。於戲
唯余與師神交道契。故不敢忘。其平日激
勵之志。雖死生契闊之異。而蒙天子之殊
恩 則幸亦共之。仰惟覺靈祇此榮福。宣和
四年十一月黎明口占遺表。命子弟書之。
仍作偈曰。幻質朝章八十一。漚生漚滅無
人識。撞破虚空歸去來。鐵牛入海無消息。
言訖取枕擲門。聲如雷震。視之已逝矣｣
| 癸卯 | 金改天會元年 | 太宗呉乞買立。乃太祖弟。拈 罕斡離不等立之。滅遼遂有南 |
| 併之志。升皇帝岩曰會寧府。爲中京。帝於禁庭親覩 瑞光。光中現佛。即勅模像殿庭供養。帝親掃洒。毎食 |
| 跪獻。累年無怠。毎 歳設會。齋僧萬餘 |
| 甲辰 | 是時兩京河浙路京師。災異疊見。都城 |
七人始免而逃去。又有酒肆。號豐樂樓。酒
保朱氏子。其妻年四十餘。忽生髭髯。長僅
六七寸。疏秀甚美。宛然一男子。詔度爲女
| 道士 | 出宋 史 |
| 四十六 | 禪林僧寶傳成。沙門徳洪撰。字覺範。 |
能緝文。性簡亮。年十三出家依三峯禪師。
十九試經東都落髮受具。聽宣祕律師講
華嚴經。一旦不樂。歸事眞淨克文禪師。七
年盡得其道。始自放於湖湘之間。荊州張
丞相聞其名。請傳法於峽州天寧寺。以二
詩辭焉。已而杖策謁公。公見之喜曰。今世
融肇也。給事中朱彦知撫州。以師住持北
景徳寺。久之謝去。住持江寧府清涼寺。坐
爲狂僧誣告抵罪。張丞相當國。復度爲僧。
易名徳洪。數延入府中。與論佛法。有詔
賜號寶覺圓明。一時機貴人。爭致之門下。
執弟子禮。且將住持黄龍山矣。會丞相去
位。制獄窮治蹤跡。尚書郎趙暘等皆坐
貶官。師竄海南島上。三年遇赦自便。名猶
在刑部。雖毀形壞服。律身嚴甚。所至長老
避席。莫敢亢禮。其同門友居谷山。及其嗣
法在諸山者。皆迎師居丈室。學者歸之。是
時法禁與黨人遊。而師多所厚善誦習其
文。重得罪不悔。惟張丞相及侍郎鄒浩右
師陳壎。尤盡其力。其在東都也。或譏道
人當交通權貴耶。師笑謂人曰。是安知吾
意。大臣廉知之故及於難。及靖康初大除
黨禁。談者謂師前日違衆趨義婁瀕於死。
既還僧籍。宜有以寵異之語聞執政。欲上
其事。屬多故不果。明年師沒。志汔不伸。世
以爲恨。壽五十八。臘三十九。著論萬言。皆
有以輔教云
| 乙巳 | 金天會三年○遼保大五年 | 延禧奔夾山。 大臣立其弟淳 |
| 守燕京。尋死。又立其妻蕭氏。改元徳興。延禧聞淳 死。詔用其官爵。降蕭氏爲庶人。初奔夾山。至是越 |
| 漁陽嶺南走。金兵擒之。封爲海濱王。踰年卒於長白 山。金滅之國除。右遼自阿保機。以梁貞明二年丙子 |
| 建元神册。延禧保大乙巳。 共九主凡二百一十年 |
| 四十七 | 詔法師永道。還京復僧形服。六月奉 |
聖寺釋迦院。特賜寶覺大師充廨舍。仍行住
持。師諱永道。東頴沈丘毛氏子。弱歳厭世
相。往依承天寺南羅漢院眞戒大師安恭。
學出世法。既納僧服趨京師業唯識百法
通之。政和三年選補右街香積院住持。賜
紫衣。五年賜寶覺大師。宣和元年改佛號。
師與律師悟明華嚴師惠日。相向泣曰。佛
法至此。幸生猶死也。亟詣政府陳状謂。自
漢永平佛法入中國。唯元魏宇文周唐會
昌。曾廢佛。我國家法堯准舜。三武庸主
安足爲法哉。謂佛非中國之人。欲不存
其法於中國。乞放歸田里。復士農之業。徳
士之稱。有死不敢奉詔。不納。翌日遂伏宣
| 徳門奏疏曰。 | 臣 | 永道幸生神考潜封之地。 |
| 臣 | 因棄士農之業。削髮披緇講授佛書。助 |
人以爲善。但爲其徒者妄相睚眦。致使時
君惑焉。蓋自三五以降。朴散淳漓。大道
堙塞。周之柱下史迺著書五千言。發明道
徳。將使斯民守雌保弱。慈儉無爲反刓於
朴。屬周道陵遲。俗益浮僞。而民莫之從也。
仲尼氏出益倡仁義之道。修詩書定禮樂。
以救世弊。不幸而繼之以戰國。處士横議。
以仁義爲謬悠。其視道徳何如也。漢興猶
雜覇道。孝文之賢。議禮樂則謙讓未遑。孝
武窮兵讟武。海内大困。於斯時也。非吾佛
之教應冥數而來。則道徳仁義幾乎熄矣。
原夫佛之書也。苞羅精捔無所不統。玄微
深遠難得而測。又明善惡報應通乎三世。
身滅而神不滅。積善積惡各以其類報。不
待爵賞而民自勸。不待刑威而民自化。其
陰翊王度有功斯民。豈小補云乎哉。自漢
以來。惟元魏宇文周唐會昌。甞下廢佛之
令。其餘帝王罔不崇奉。若我藝祖皇帝。始
受周禪首興佛教。累遣僧徒往西域益求
其法。太宗皇帝。建譯場修墜典。製祕藏
詮。述聖教序。眞宗皇帝。製法音集崇釋氏
論。仁宗皇帝。躬覽藏經撰寫天竺字。日與
大覺師懷璉賡歌質問心法。英祖神考繼
體守文。哲宗皇帝。在儲宮日。神考不豫。
時讀佛經祈聖躬永命。使吾佛之道有一
不出于正。則曷足以致歴代帝王之崇奉
哉。雖遭前代之三廢。然皆不旋踵而復。其
廢教之人。率皆不旋踵而及於禍。誰爲陛
| 下謀乃赫然下廢佛之令。 | 臣 | 甚爲陛下危 |
道者。然我本朝之列聖。豈皆不足爲陛下
法哉。陛下必欲道士之盛者。宜嚴勅郡縣
民之俊秀。悉與保奏披戴。不旬月之間道
士自盛矣。陛下舍此而不爲。迺迫脇佛者
之徒。棄其所學而從之。傳曰。以力服人者
非心悦而誠服也。以非心悦誠服之僧。驅
| 而内諸道士之中。 | 臣 | 愚以爲道士之禍自 |
| 此始矣。未覩其爲盛也。 | 臣 | 濫學於佛。食宋 |
上。帝大怒。收付開封獄。當黥舂陵。監防卒
謂。此去萬里蛇霧毒人。道人蔬食且不過
中食。甚非自全計。宜茹葷血。師囅然曰。死
則死耳。佛禁不可犯也。舂陵守一夕夢黥
佛械而立庭下。旦視事遍以告僚屬。僚屬
具對同夢。頃之師至。而貌惟肖。一府大
驚。議免師役。辭以大君有命。守益賢而免
之。居亡幾州人大疫。師爲鑿池呪水。飮者
輒愈。尋許自便。建炎南渡廷臣。薦師林堪
恢復。詔赴臨安勉反初服。師力辭。帝知師
不可奪。從容謂師。先帝惑於妖言。毀卿形
服。朕欲爲卿去其黥涅可乎。道對曰。先皇
墨寶不忍毀。帝大笑。撫道背曰。卿到老倔
彊。遂賜名法道。諡號寶覺圓通法濟大師。
俾住大中祥符寺。國災眚咸委師祈榮。應
若影嚮。紹興二年。詔住廬山之東林。從江
州守臣請也。明年師因道士循習近例班
居僧上。遂詣行在上疏曰。縁崇寧大觀問。
道士王資息林靈素等。明冐資品紊亂朝
綱。由是道壓僧班。切見靖康以來。道士官
資已行追毀。乞依祖宗舊制。特賜改正。禮
部議故事惟宣徳門肆赦。道左餘並僧左。
奏著爲令。先是靖康之亂。甞與律師悟明
誓。造三千化佛。爲國永命。其在祥符時。方
議經構。而金人再陷臨安。乘輿浮海。道亦
扈從。至是乃移罷東林。勸施藏事。十七年
七月二十一日。入寂于千佛閣新寺。是日
講筵。法師百餘人。以自恣來謁。慰勞如平
時。遽謂法門安危。繄公等是頼。吾其逝
矣。索筆書偈。合掌而逝。闍維獲舍利無數。
弟子寶護建塔九里松之原。世壽六十二。
僧臘四十四。魏國公張浚譔塔銘
淨慈北
大丈夫者。富貴不能淫。貧賤不能移。威武
不能屈。公寄命螻蟻。試身雷霆。不奉明
詔。以改徳士。威武果能屈乎。黥而流之。爲
道州徒。九死之濱過午不食。詠歌至化若
出金石。貧賤果能移乎。削名刑籍。復還舊
物。賜官分祿簡在帝心。曰往欽哉。去汝黥
涅。公念先帝不敢毀除。帝曰。此翁至老
倔彊。富貴果能淫乎。方林靈素假道士服
禍基播遷。易緇於黄。天下從之。不則竊負
而逃。槁死林
分之一。如以抔土隄龍門之濤瀾。聖恩寛
洪不即誅戮。郷使群起而拒。吾知公獨不
拒也。非至仁其孰能與於此哉。蒙後公而
生。觀公所成就。奇偉峭絶。眞大丈夫事。再
拜右繞辭而弔之曰。黥可息乎。身據鼎耳
兮。息之則殞。黥可去乎。恩如春風兮。去之
不忍。一念之忍。迄于蒙塵。黍離闕庭。塗炭
生靈。髮天下僧。又安足云邈哉。道州隻
影問津一笑生還。天清地寧衆蠖斯屈。老
臂獨信。隱若敵國。賢於長城。蠢爾靈素。
不正典刑。雖百粉兮痛奚以平。九里清陰
蛻骼是舍。草枯自春光奮不夜。後世何知。
婆娑其下。其顙有泚兮。其容則赭。油然
而興起兮。如聞伯夷之風者
| 丙午 | 欽宗桓即位 | 正月斡離不犯京得金帛而退。十二 月再圍京城。閏月城陷。明年四月 |
| 帝及上皇六 宮皇族北遷 |
夫自古世間之事無有大如生死者若欲
免之在脩乎六度萬行於六度萬行而能
廣之者惟佛與祖也佛祖之要先賢集以
成書目之曰通載庶慕之者循而行之至
乎死生之際得其自在矣可不信歟
聖朝鎭朔將軍總兵官榮祿大夫譂公月
庭鎭江舟徒人
於我佛祖之道深有所入信乎生死之不
免故日給之餘悉爲善縁而已甞鼎建保
定之永寧宣府之彌陀寺極盡輪奐之美
兼以四事之需至乎像設莊嚴香花供具
種種殊勝其工用之費不啻計
乎幾千萬緡又印大藏經十藏分送諸寺
供養流通去眷遣僧聘余於呉興辨山白
蓮隱居來至永寧之席會公於宣府乃言
及
京都善信重刊通載板乏力未克就公即
欣然施財完此卷至乎末卷余觀公之見
義勇爲可謂不忘
佛之付囑金湯吾教者也因筆其概爲後
之勸云
峕
宣徳五年歳在庚戌六月下澣永寧住山
釋大海書
佛祖歴代通載卷之十九
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
| 南宋 | 姓趙氏 都杭州 | ○不輕曰 | 南渡高孝光寧理度幼 主。七宗百三十四 |
| 一 丁未 | 高宗構 | 母韋妃。徽宗夢呉越武肅錢王入室。已而 生帝。封康王。靖康初甞出使斡離不軍。 |
| 是冬斡離不再來。奉詔再使耿南仲偕行。至相州民遮 道請無往。至磁州守臣宗澤。及磁人亦止之。相州守 |
| 亦以蠟書言。金人方遣騎。物色康王所在。乃回相州。 掲榜召兵勤王。有詔以康王爲大元帥。江伯彦宗澤 |
| 爲副。速領兵入衞。王從伯彦議。出相州北門。渡河 至大名。聞京城陷。請進兵向京城。伯彦不可。請王移 |
| 兵東平措身安地。南仲亦以爲然。遂東。河間守黄潜 善亦領兵至。進屯濟州。探報張邦昌爲金所立。二帝 |
| 北行。邦昌迎元祐孟后聽政。文武官吏皆勸進邦昌。 下手書以迎立康王。告中外有曰。漢家之厄十世。 |
| 宜光武之中興。獻公之子九人。唯重耳之尚在。遣 使奉表。及以孟后書來。邦昌繼至伏地。慟哭請死。 |
| 使人自河北竄來。進道君手禮曰。便可即 眞來救父母。王慟哭拜受。遂趨應天即位 |
金國天會五年
| 庚戌 | 上自正月至軀之江心。改額曰龍翔。東 |
資福教寺○秦檜歸自金受撻辣意專主和
議○十二月金人册劉豫爲帝國號齊。年
改阜昌
| 辛亥 | 紹興元年○張浚妬能殺曲端盡失陝西 |
金國迎請栴檀瑞像到燕京建水陸會七
晝夜安奉於閔忠寺供養凡住十二年
| 乙卯 | 金熙宗立 | 名亶。元名曷刺。馬太祖嫡孫。宗 浚之子。治十四年。完顏亮弑之 |
| 二 | 西夏大徳元年 |
臺。善閒呪術能通利。神異頗多。帝彌加
重。時羽士蕭眞人亦高士也。技術難問。皆
爲師伏。於是稽首後違世已。金國唐括相
| 公讃其眞曰。似似是是 | 或云奇 哉師子 | 蘇陀室利西 |
蘊眞慈外現可畏。在閔宗朝連陰不霽。特
詔登壇呪龍落地。赭色伽黎后妃親製。施
内藏財度僧起寺。人半信疑。佛陀波利借
路重來五峰遊禮。峨五佛冠。曼殊何異。圓
滿月面色非紅粹。眞人蕭生遙瞻拜跪
| 三 | 紹興五年八月五日。圓悟禪師示寂。諱 |
自省落髮受具。游成都從圓明敏行大師
學經論窺其奧。以爲不足恃。謁昭覺勝
公問心法。久之出關。見眞如哲公。頗有省。
時慶藏主衆推飽參。尤善洞下宗旨。師從
之盡其要。甞謁東林照覺。頃之謂慶曰。東
林平實而已。往見太平演道者。師恃豪辨
與之爭鋒。演曰。是可以敵生死乎。他日涅
槃堂孤光獨照時。自驗看。以不合辭去。抵
蘇州定惠。疾病幾死。因念疇昔所參倶無
驗。獨老演不吾欺。會病間即日束包而返。
演喜其再來。容爲侍者。値漕使陳君入山
問法。演誦小艶詩云。頻呼小玉元無事。只
要檀郎認得聲。師侍側忽大悟。即以告演。
演詰之。師曰。今日眞喪目前機也。演喜曰。
吾宗有汝。自茲高枕矣。師因以是事語佛
鑑懃。懃未之信。師曰。昔云。高麗打鐵火星
爆。吾指頭初謂建立語。今乃果然。懃愕
然無對。時佛眼禪師尚少。師毎事必旁發
之。二公後皆大徹。由是演門二勤一遠。聲
價籍甚。叢林謂之三傑。演遷五祖師執寺
務方建東厨當庭有嘉樹。演曰。樹子縱礙
不可伐。師伐之。演震怒擧杖逐師。師走
辟。忽猛省曰。此臨濟用處耳。遂接其杖曰。
老賊我識得儞也。演大笑而去。自爾命分
座説法。崇寧初以母老歸蜀。出世昭覺。久
之謝去。於荊州見丞相張無盡談華嚴要
妙。逞辭婉雅玄旨通貫。無盡不覺前席。師
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