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續傳燈録 (No. 2077_ ) in Vol. 51
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
清涼坦禪師淨慈師一禪師
道場法全禪師
連雲行敦禪師天目肇禪師
大潙泰禪師法嗣四人
慧通清旦禪師靈巖仲安禪師
護國元禪師法嗣五人
國清行機禪師焦山師體禪師
華藏智深禪師
靈隱遠禪師法嗣九人
東山齊已禪師疎山如本禪師
覺阿上人内翰曾開居士
堯首座禪師上藍了乘禪師
華藏民禪師法嗣一人
華藏祚禪師法嗣一人
昭覺元禪師法嗣一人
文殊道禪師法嗣三人
楚安慧方禪師
佛燈珣禪師法嗣四人
稠巖了贇禪師
天井道如禪師
泐潭明禪師法嗣一人
續傳燈録卷第三十一
大鑑下第十七世
虎丘隆禪師法嗣
明州天童應菴曇華禪師。蘄州江氏子。生而
奇傑。年十七於東禪去髮。首依水南遂禪師
染指法味。因遍歴江湖。與諸老激揚無不契
者。至雲居禮圓悟禪師。悟一見痛與提策。及
入蜀指見彰教。教移虎丘師侍行。未半載頓
明大事。去謁此庵。分座連雲。開法妙嚴。後遷
諸巨刹。住歸宗日大慧在梅陽。有僧傳師垂
示語句。慧見之極口稱嘆。後以偈寄曰。坐斷
金輪第一峯。千妖百怪盡潜蹤。年來又得眞
消息。報道楊岐正脈通。其歸重如此。上堂。九
年面壁。壞却東土兒孫。隻履西歸。鈍置黄面
老子。以拄杖畫一畫曰。石牛横古路一馬生
三寅。上堂。徳章老瞎禿。從來沒滋味。拈得口
失却鼻。三更二點唱巴歌。無端驚起梵王睡。
喝一喝曰。我行荒草裏。汝又入深村。上堂。臨
濟在黄檗處三度喫棒底意旨。爾諸人還覷
得透也未。直饒一齩便斷。也未是大丈夫漢。
三世諸佛口挂壁上。天下老和尚將甚麼喫
飯。上堂。十五日已前水長船高。十五日已後
泥多佛大。正當十五日。東海鯉魚打一棒雨
似盆傾。直得三千大千世界一切衆生悉皆
歡喜謂言。打這一棒。不妨應時應節。報恩不
覺通身踊躍。遂作詩一首擧似大衆。蜻蜓許
是好蜻蜓。飛來飛去不曾停。被我捉來摘却
兩邊翼。恰似一枚大鐵釘。上堂。若作一句商
量喫粥阿誰不會。不作一句商量。屎坑裏蟲
子笑殺闍黎。拈拄杖曰。拄杖子罪犯彌天。貶
向二鐵圍山。且道薦福還有過也無。卓拄杖
曰。遲一刻。上堂。明不見暗暗不見明。明暗雙
忘無異流俗阿師。野干鳴師子吼。師子吼野
干鳴。三家村裏臭猢猻價増十倍。驪龍頷下
明月珠分文不直。若作衲僧巴鼻。甚處得來。
三十年後換手槌胸未是苦在。上堂。飯籮邊
漆桶裏。相唾饒爾溌水。相罵饒爾接嘴。黄河
三千年一度清。蟠桃五百年一次開花。鶴勒
那咬定牙關。朱頂王呵呵大笑。歸宗五十年
前有一則公案。今日擧似諸人。且道是甚麼
公案。王節級失却帖。上堂。喫粥喫飯。不覺嚼
破舌頭血濺梵天。四天之下霈然有餘。玉皇
大帝。發追東海龍王。向金輪峯頂鞠勘。頃刻
之間追汝諸人作證見也。且各請依實供通。
切忌回避。儻若不實喪汝性命。上堂。五百力
士掲石義。萬仞崖頭撒手行。十方世界一團
鐵。虚空背上白毛生。直饒拈却職脂帽子。脱
却鶻臭布衫。向報恩門下正好喫棒。何故半
夜起來屈膝坐。旄頭星現衲僧前。上堂三世
諸佛眼裏無筋。六代祖師皮下無血。分明齩
定牙關
跳出他圈
不得。何故南泉斬猫
兒。上堂云。參禪人切忌錯用心。悟明見性是
錯用心。成佛作祖是錯用心。看經講教是錯
用心。行住坐臥是錯用心。喫粥喫飯是錯用
心。屙屎送尿是錯用心。一動一靜一往一來
是錯用心。更有一處錯用心。歸宗不敢與諸
人説破。何故一字入公門九牛車不出。上堂
云。良工未出玉石不分。巧冶無人金沙混雜。
縱使無師自悟。向天童門下正好朝打三千
暮打八百。驀拈拄杖云。喚作拄杖玉石不分。
不喚作拄杖金沙混雜。其間一箇半箇善別
端由。管取平歩丹霄。苟或未然。卓拄杖云。急
著眼看。僧問。婆子問岩頭。呈橈舞棹則不問。
且道婆手中兒子甚處得來。岩頭扣船舷三
下。意旨如何。師曰。焦磚打著連底凍。曰當時
若問和尚如何對它。師曰。一棒打殺。曰這老
和尚大似買帽相頭。師曰。爾向甚處見岩頭。
曰箚。師曰。杜撰禪和。曰婆生七子六箇不遇
知音。秖這一箇也不消得。擲向水中又且如
何師曰。少賣弄。曰岩頭當時不覺吐舌意作
麼生。師曰。樂則同歡。曰僧問雲門。如何是清
淨法身。雲門曰。花藥欄。此意如何。師曰。深
沙弩眼睛。問秖這是埋沒自己。秖這不是孤
負先聖。去此二途和泥合水處請師道。師曰。
玉筯
虎口。曰一言金石談來重。萬事鴻毛
脱去輕。師曰。莫謾老僧好。問人皆畏炎熱。我
愛夏日長。薫風自南來。殿閣生微涼時如何。
師曰。倒戈卸甲。虎丘忌日拈香曰。平生沒興
撞著這無意智。老和尚做盡伎倆湊泊不得。
從此卸却干戈。隨分著衣喫飯。二十年來坐
曲彔床。懸羊頭賣狗肉。知它有甚憑據。雖然
一年一度燒香日。千古令人恨轉深。師於室
中能鍛錬耆艾。故世稱大慧與師居處爲二
甘露門。嘗誡徒曰。衲僧家著草鞋住院。何啻
如蚖蛇戀窟乎。隆興改元六月十三日奄然
而化。塔全身於本山
育王裕禪師法嗣
福州清涼坦禪師。有僧擧大慧竹箆話請益。
師示以偈曰。徑山有箇竹箆。直下別無道理。
佛殿厨庫三門。穿過衲僧眼耳。其僧言下有
省
臨安府淨慈水庵師一禪師。婺州馬氏子。十
六披削首參雪峯慧照禪師。照擧藏身無迹
話問之。師數日方明。呈偈曰。藏身無迹更無
藏。脱體無依便廝當。古鏡不勞還自照。澹煙
和露濕秋光。照質之曰。畢竟那裏是藏身無
迹處。師曰嗄照曰。無蹤迹處因甚麼莫藏身。
師曰。石虎呑却木羊兒。照深肯之。住後上堂
擧。圓悟師翁道。參禪參到無參處。參到無參
始徹頭。水菴則不然。參禪參到無參處參到
無參未徹頭。若也欲窮千里目。直須更上一
層樓。上堂。凍雲欲雪未雪。普賢象駕崢嶸。嶺
梅半合半開。少室風光漏泄。便恁麼去猶是
半提。作麼生是全提底事。無智人前莫説。打
爾頭破額裂。上堂。擧法眼示衆曰。盡十方世
界明皎皎地。若有一絲頭即是一絲頭。師竪
起拂子曰。還見麼。穿過髑髏猶未覺。法燈云。
盡十方世界自然明皎皎地。若有一絲頭不
是一絲頭。師曰。夜來月色十分好。今日秋
山無限青
安吉州道場無庵法全禪師。姑蘇陳氏子。東
齋川和尚爲落髮。師久依佛智。毎入室智以
狗子無佛性話問之。師罔對。一日聞僧擧五
祖頌云。趙州露刀劍。忽大悟。有偈曰。鼓吹轟
轟袒半肩。龍樓香噴益州船。有時赤脚弄明
月。踏破五湖波底天。住後上堂。欲得現前莫
存順逆。卓拄杖云。三祖大師變作馬面夜叉。
向東弗于逮西瞿耶尼南贍部洲北欝單越。
却來山僧手裏呈身。元來只是一條黒漆拄
杖。還見麼。直饒見得入地獄如箭射。卓拄杖
下座。上堂。拈拄杖曰。汝等諸人箇箇頂天立
地肩横楖栗。到處行脚勘驗諸方。更來這裏
覓箇甚麼。纔輕輕拶著。便言。天台普請南嶽
游山。我且問爾。還曾收得大食國裏寶刀麼。
卓拄杖曰。切忌口銜羊角。僧問。牛頭未見四
祖時如何。師曰。天下無貧人。曰見後如何。師
曰。四海無富漢。乾道已丑七月二十五日將
入寂。衆求偈。師瞪目下視。衆請益堅。遂書無
無二字棄筆而逝。火後設利五色。塔于金斗
峯
泉州延福寒巖慧升禪師。建寧人也。上堂。喝
一喝曰。盡十方世界會十世古今都盧。在裏
許畐畐塞塞了也。若乃放開一針鋒許。則大
海西流巨嶽倒卓。黿鼉魚龍鰕蟹蚯蚓。盡向
平地上湧出波瀾游泳鼓舞。然雖如是。須向
百尺竿頭自進一歩。則歩歩踏轉無盡藏輪。
方知道。鼻孔搭在上脣。眉毛不在眼下。還相
委悉麼。復喝一喝曰。切忌轉喉觸諱
大潙泰禪師法嗣
潭州慧通清旦禪師。蓬州嚴氏子。初出關至
徳山直泰。上堂。擧趙州曰。臺山婆子已爲汝
勘破了也。且道意在甚麼處。良久曰。就地撮
將黄葉去。入山推出白雲來。師聞釋然翌日
入室。山問。前百丈不落因果。因甚麼墮野狐。
後百丈不昧因果。因甚麼脱野狐。師曰。好與
一坑埋却。住後上堂。説佛説祖正如好肉剜
瘡。擧古擧今猶若殘羹餿飯。一聞便悟已落
第二頭。一擧便行早是不著便。須知箇事如
天普蓋似地普
。師子游行不求伴侶。壯士
展臂不借他力。佛祖拈掇不起。衲僧願見無
門。迷悟雙忘聖凡路絶。且道從上諸聖以何
法示人。喝一喝曰。莫妄想。佛性和尚忌日上
堂。三脚驢子弄蹄行。歩歩相隨不相到。樹頭
驚起雙雙魚。拈來一老一不老。爲憐松竹引
清風。其奈出門便是草。因喚檀郎識得渠。大
機大用都推倒。燒香勘證見根源。糞掃堆頭
拾得寶。叢林浩浩謾商量。勸君莫謗先師
好
澧州靈巖仲安禪師。幼爲比丘壯遊講肆。後
謁圓悟於蒋山。時佛性爲座元。師扣之即領
旨。逮性住徳山。遣師至鍾阜通嗣書。圓悟問。
千里馳來不辱宗風。公案現成如何通信。師
曰。覿面相呈更無回互。曰此是徳山底。那箇
是上座底。師曰。豈有第二人。曰背後底聻。師
投書。悟笑曰。作家禪客天然有在。師曰。付與
蒋山。次至僧堂前。師捧書問訊首座。座曰。玄
沙白紙此自何來。師曰。久默斯要不務速説。
今日拜呈幸希一覽。座便喝。師曰。作家首座。
座又喝。師以書便打。座擬議。師曰。未明三八
九。不免自沈吟。師以書復打一下曰。接時圓
悟與佛眼見。悟曰。打我首座死了也。佛眼曰。
官馬厮踢有甚憑據。師曰。説甚官馬厮踢。正
是龍象蹴踏。悟喚師至曰。我五百人首座爾
爲甚麼打他。曰和尚也須喫一頓始得。悟顧
佛眼吐舌。眼曰。未在。却顧師問曰。空手把鋤
頭。歩行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。意
作麼生。師鞠躬曰。所供並是詣實。眼笑曰。元
來是屋裏人。又往見五祖自和尚通法眷書。
祖曰。書裏説箇甚麼。師曰。文彩已彰。曰畢竟
説箇甚麼。師曰。當陽揮寶劍。曰近前來這裏
不識幾箇字。師曰。莫詐敗。祖顧侍者曰。是那
裏僧。曰此上座向曾在和尚會下去。祖曰。怪
得恁麼滑頭。師曰。被和尚鈍置來。祖乃將書
於香爐上熏曰南無三滿多沒陀南。師近前
彈指而已。祖便開書。回徳山日佛果佛眼皆
有偈送之。未幾靈巖虚席。衲子投牒乞師住
持。遂嗣大潙焉。上堂。參禪不究淵源。觸途盡
爲留礙。所以守其靜默澄寂虚閑墮在毒海。
以弱勝強自是非他。立人我量見處偏枯。遂
致優劣不分照不搆用。用不離窠此乃學處
不玄盡爲流俗。到這裏須知有殺中透脱活
處藏機。佛不可知祖莫能測。所以古人道。有
時先照後用。且要共爾商量。有時先用後照。
爾須是箇漢始得。有時照用同時。爾又作麼
生抵當。有時照用不同時。爾又向甚麼處湊
泊。還知麼。穿楊箭與驚人句。不是臨時學得
來
成都府正法灝禪師上堂。擧永嘉到曹溪因
縁乃曰。要識永嘉麼。掀翻海嶽求知己。要識
祖師麼。撥動乾坤建太平。二老不知何處去。
卓拄杖曰。宗風千古播嘉聲
成都府昭覺辯禪師上堂。毫釐有差天地懸
隔。隔江人唱鷓鴣詞。錯認胡笳十八拍。要會
麼。欲得現前莫存順逆。五湖煙浪有誰爭。
自是不歸歸便得
護國元禪師法嗣
台州國清簡堂行機禪師。本郡人姓楊氏。風
姿挺異才壓儒林。年二十五棄妻拏學出世
法。晩見此庵密有契識。出應莞山。刀耕火種
單丁者一十七年。嘗有偈云。地爐無火客嚢
空。雪似楊花落歳窮。拾得斷麻穿壞衲。不知
身在寂寥中。毎謂人曰。某猶未穩在。豈以住
山樂吾事耶。一日偶看斫樹倒地忽然大悟。
平昔礙膺之物泮然氷釋。未幾有江州圓通
之命。乃曰。吾道將行。即欣然曳杖而去。登座
説法云。圓通不開生藥鋪。單單只賣死猫頭。
不知那箇無思算。喫著通身冷汗流。上堂。單
明自己樂是苦因。趣向宗乘地獄劫住。五日
一參三八普説自揚家醜。更若問理問事問
心問性充由叵耐。若是英靈漢。窺藩不入據
鼎不嘗。便於未有生佛以前轉得身。却於今
時大官路上捷行闊歩。終不向老鼠窟草窠
裏頭出頭沒。若也根性陋劣。要去有滋味處
齩嚼。遇著義學阿師遞相錮鏴。直饒説得雲
興雨現。也是蝦蟇化龍下梢依舊喫泥喫土。
堪作甚麼。上堂。仲秋八月旦。庭戸入新涼。不
露風骨句。愁人知夜長。上堂。無隔宿恩可參
臨濟禪。有肯諾意難續楊岐派。窮厮煎餓厮
炒。大海秖將折筋攪。爾死我活。猛火然鐺煮
佛喋。恁麼作用方可門拄戸。更説聲和響
順形直影端。驢年也未夢見僧問。三聖問雪
峯。透網金鱗未審以何爲食。峯云。待汝出網
來即向汝道意旨如何。師曰。同途不同轍。曰
三聖道。一千五百人善知識話頭也不識。峯
云。老僧住持事繁又作麼生。師曰。前箭猶輕
後箭深。曰秖如雪竇道。可惜放過好與三十
棒。這棒一棒也較不得。直是罕遇作家。意又
作麼生。師曰。陣敗説兵書。曰這棒是三聖合
喫雪峯合喫。師以拂子撃禪床曰。這裏薦取。
示衆云。衲僧拄杖子不用則已。用則如鴆鳥
落水魚鼈皆死。正按傍提風颯颯地。獨歩大
方殺活在我。所以道。千人排門不如一人拔
關。若一人拔關。千人萬人得到安樂田地。還
知麼。鴛鴦繍出從君看。不把金針度與人。示
衆云。觀色即空。成大智故不住生死。觀空即
色。成大悲故不證涅槃。生死不住涅槃不證。
漢地不收秦地不管。且道在甚麼處安身立
命。莫是昭昭於心目之間而相不可覩。晃晃
於色塵之内而理不可分麼。莫是起坐鎭相
隨語默同居止麼。若恁麼總是髑髏前敲磕。
須知過量人自有過量用。且作麼生是過量
用。北斗藏身雖有語。出群消息少人知
鎭江府焦山或庵師體禪師。台州羅氏子。上
堂。擧臨濟示衆四喝公案。乃召衆曰。這箇公
案天下老宿拈掇甚多。弟恐皆未盡善。焦山
不免四稜著地。與諸人分明注解一遍。如何
是踞地師子咄。如何是金剛王寶劍咄。如何
是探竿影草咄。如何是一喝不作一喝用咄。
若也未會拄杖子與焦山吐露看。卓一下曰。
笑裏有刀。又卓一下曰。毒蛇無眼。又卓一下
曰。忍俊不禁。又卓一下曰。出門是路。更有一
機擧話。長老也理會不得。上堂。年年浴佛在
今朝。目撃迦維路不遙。果是當時曾示現。宜
乎惡水驀頭澆。上堂。熱月須搖扇。寒來旋著
衣。若言空過日。大似不知時。上堂。道生一。
無角鐵牛眠少室。一生二。祖父開田説大義。
二生三。梁間紫燕語呢喃。三生萬物。男兒活
計離窠窟。多處添少處減。大蟲怕喫生人膽。
有若無實若虚。爭掩驪龍明月珠。是則是。秖
如焦山坐斷諸方舌頭一句。作麼生道。肚無
偏僻病。不怕冷油虀。拍禪床下座。僧問。如何
是即心即佛。師曰。鼎州出獰爭神。曰如何是
非心非佛。師曰。閩蜀同風。曰如何是不是心
不是佛不是物。師曰。窮坑難滿。問起滅不停
時如何。師曰。謝供養。問我有沒絃琴。久居在
曠野。不是不會彈。未遇知音者。知音既遇。未
審如何品弄。師曰。鐘作鐘鳴。鼓作鼓響。曰雲
門放洞山三頓棒意旨如何。師曰。和身倒和
身攂。曰飯袋子江西湖南便恁麼去又作麼
生。師曰。涙出痛膓。曰眞金須是紅爐煆。白玉
還他妙手磨。師曰。添一點也難爲。室中常擧
苕帚柄問學者曰。依稀苕帚柄。髣髴赤斑蛇。
衆皆下語不契。有僧請益。師示以頌曰。依稀
苕帚柄。髣髴赤斑蛇。棒下無生忍。臨機不識
爺。淳熙己亥八月朔示微疾。染翰別郡守曾
公。逮夜半書偈辭衆曰。鐵樹開華。雄雞生卵。
七十二年。搖籃繩斷。擲筆云寂
常州華藏湛堂智深禪師。武林人也。佛涅槃
日上堂。兜率降生雙林示滅。掘地討天虚空
釘橛。四十九年播土揚塵。三百餘會納盡敗
缺。盡力布網張羅。未免喚龜作鼈。末得拘
尸城畔槨示雙趺。旁人冷眼看來。大似弄巧
成拙。卓拄杖曰。若無這箇道理。千古之下
誰把口説。且道是甚麼道理。癡人面前切
忌漏洩 參政錢端禮居士。字處和號松窓。
從此菴發明己事。後於宗門旨趣一一極之。
淳熙丙申冬簡堂歸住平田遂與往來。丁酉
秋微恙修書召堂及國清瑞巖主僧。有訣別
之語。堂與二禪詣榻次。公起趺坐言笑移時。
即書曰。浮世虚幻本無去來。四大五蘊必無
終盡。雖佛祖具大威徳力。亦不能免這一著
子。天下老和尚一切善知識。還有跳得過者
無。蓋爲地水火風因縁和合暫時湊泊。不可
錯認爲己有。大丈夫磊磊落落。當用處把定
立處皆眞。順風使帆上下水。皆可因齋慶賛
去留自在。此是上來諸聖開大解脱一路涅
槃門。本來清淨空寂境界無爲之大道也。今
吾如是豈不快哉。塵勞外縁一時掃盡。荷諸
山垂顧咸願證明。伏惟珍重。置筆顧簡堂曰。
某坐去好臥去好。堂曰。相公去便了。理會甚
坐與臥耶。公笑曰。法兄當爲祖道自愛。遂歛
目而逝
靈隱遠禪師法嗣
慶元府東山齊已禪師。邛州謝氏子。上堂。擧
脩山主偈曰。是柱不見柱。非柱不見柱。是非
已去了。是非裏薦取。召大衆曰。薦得是移華
兼蝶至。薦得非擔泉帶月歸。是也好。鄭州梨
勝青州棗。非也好。象山路入蓬莱島。是亦沒
交渉。踏著秤錘硬似鐵。非亦沒交渉。金剛寶
劍當頭截。阿呵呵會也麼。知事少時煩惱少。
識人多處是非多。蓮社會道友請上堂。漸漸
雞皮鶴髮。父少而子老。看看行歩躘蹱。疑殺
木上座。直饒金玉滿堂。照顧白拈賊。豈免衰
殘老病。正好著精彩。任汝千般快樂。渠儂合
自由。無常終是到來。歸堂喫茶去。唯有徑路
修行依舊打之遶。但念阿彌陀佛。念得不濟
事。復曰。唖這條活路。已被善導和尚直截指
出了也。是爾諸人朝夕在徑路中往來。因甚
麼當面蹉過阿彌陀佛。這裏薦得便可除迷
倒障。拔猶預箭。截疑惑網。斷癡愛河。伐心稠
林。浣心垢濁。正心諂曲。絶心生死。然後轉入
那邊擡起脚向佛祖履踐不到處進一歩。開
却口向佛祖言詮不到處説一句。喚回善導
和尚別求徑路修行。其或準前捨父逃走。流
落他郷撞東磕西。苦哉阿彌陀佛
撫州疎山歸雲如本禪師。台州人也。上堂久
雨不晴戊在丙丁。通身泥水露出眼睛。且道
是甚麼眼睛。卓拄杖曰。林間泥滑滑。時叫兩
三聲
覺阿上人日本國滕氏子也。十四得度受具。
習大小乘有聲。二十九屬商者自中都回言
禪宗之盛。阿奮然拉法弟金慶航海而來。袖
香拜靈隱佛海禪師。海問其來。阿輒書而對。
復書曰。我國無禪宗。唯講五宗經論。國主無
姓氏號金輪王。以嘉應改元捨位出家名行
眞。年四十四。王子七歳令受位。今已五載。度
僧無進納而講義高者賜之。某等仰服
聖朝遠公禪師之名。特詣丈室禮拜。願傳心
印以度迷津。且如心佛及衆生是三無差別離
相離言假言顯之。禪師如何開示。海曰。衆生
虚妄見見。佛見世界。阿書曰。無明因何而有。
海便打。阿即命海陞座決疑。明年秋辭游金
陵抵長蘆江岸。聞鼓聲忽大悟。始知佛海垂
手旨趣旋靈隱。述五偈叙所見。辭海東歸偈
曰。航海來探教外傳。要離知見脱蹄筌。諸方
與知見。信手拈來全體現腦後圓光徹太虚。
便起自分明。驀然踏著故田地。倒裹襆頭孤
下喝少賣弄。説是説非入泥水。截斷千差休
行。歸本國住叡山寺。洎通嗣法書海已入寂
矣
内翰曾開居士字天游。久參圓悟。曁往來大
慧之門有日矣。紹興辛未佛海補三衢光孝。
公與超然居士趙公訪之。問曰。如何是善知
識。海曰燈籠露柱猫兒狗子。公曰。爲甚麼賛
即歡喜毀即煩惱。海曰。侍郎曾見善知識否。
公曰。某三十年參問何言不見。海曰。向歡喜
處見煩惱處見。公擬議。海震聲便喝公擬對。
海曰。開口底不是。公罔然。海召曰侍郎向甚
麼處去也。公猛省遂點頭。説偈曰。咄哉瞎驢
叢林妖蘖。震地一聲。天機漏泄。有人更問意
如何。拈起拂子劈口截。海曰。也秖得一橛
知府葛郯居士。字謙問號信齋。少擢上第。玩
意禪悦首謁無庵全禪師求指南。庵令究即
心即佛久無所契。請曰。師有何方便使某得
入。庵曰。居士大無厭生已。而佛海來居劍池
公因從遊。乃擧無庵所示之語請爲衆普説。
海發揮之曰。即心即佛眉拕地。非心非佛雙
眼横。蝴蝶夢中家萬里。子規枝上月三更。留
旬日而後返。一日擧不是心不是佛不是物
豁然頓明頌曰。非心非佛亦非物。五鳳樓前
山突兀。艶陽影裏倒翻身。野狐跳入金師窟。
無庵肯之即遣書頌呈佛海。海報曰。此事非
紙筆可既。居士能過我當有所聞矣。遂復至
虎丘。海迎之曰居士見處止可入佛境界。入
魔境界猶未得在公加禮不已。海正容曰。何
不道金毛跳入野狐窟。公乃痛領。嘗問諸禪
曰。夫婦二人相打通兒子作證。且道證父即
是證母即是。或庵體禪師著語曰。小出大遇。
淳熙六年守臨川。八年感疾一夕忽索筆書
偈曰。大洋海裏打鼓須彌山上聞鐘業鏡忽
然撲破翻身跳出虚空召僚屬示之曰。生之
與死如晝與夜無足怪者。若以道論安得生
死。若作生死會則去道遠矣。語畢端坐而
化
華藏民禪師法嗣
臨安府徑山別峯寶印禪師。嘉州李氏子。自
幼通六經而厭俗務。乃從徳山清素得度具
戒。後聽華嚴起信既盡其説。棄依密印於中
峯。一日印擧。僧問巖頭起滅不停時如何。巖
叱曰。是誰起滅。師啓悟即首肯。會圓悟歸昭
覺。印遣師往省。因隨衆入室。悟問。從上諸聖
以何接人。師竪拳。悟曰。此是老僧用底。作麼
生是從上諸聖用底。師以拳揮之。悟亦擧拳。
相交大笑而止。後至徑山謁大慧。慧問。甚處
來。師曰。西川。慧曰。未出劍門關。與汝三十棒
了也。師曰。不合起動和尚。慧忻然掃室延之。
慧南遷師乃西還。連主數刹。後再出峽住保
寧金山雪竇徑山。開堂陞座曰。世尊初成正
覺。於鹿野苑中轉四諦法輪。憍陳如比丘最
初悟道。後來眞淨禪師初住洞山。拈云。今日
新豐洞裏。秖轉箇拄杖子。遂拈拄杖著左邊
云。還有最初悟道者麼。若無丈夫自有衝天
志。莫向如來行處行。遂喝一喝下座。若是印
上座則不然。今日向鳳皇山裏初無工夫轉
四諦法輪。亦無氣力轉拄杖子。秖教諸人行
須緩歩語要低聲。何故欲得不招無間業。莫
謗如來正法輪。上堂。三世諸佛以一句演百
千萬億句。收百千萬億句秖在一句。祖師門
下半句也無。秖恁麼合喫多少痛棒。諸仁者。
且諸佛是祖師是。若道佛是祖不是祖是佛
不是。取捨未忘。若道佛祖一時是佛祖一時
不是顢頇不少。且截斷葛藤一句作麼生道。
大蟲裹紙帽。好笑又驚人。復擧僧問巖頭。浩
浩塵中如何辯主。頭云。銅砂鑼裏滿盛油。師
曰。大小巖頭打失鼻孔。忽有人問保寧。浩浩
塵中如何辯主。秖對他道。天寒不及卸帽。上
堂。六月初一燒空赤日。十字街頭雪深一尺。
掃除不暇回避不及。凍得東村廖胡子。半夜
著靴水上立。上堂。將心除妄妄難除。即妄明
心道轉迂。桶底趯穿無忌諱。等閑一歩一芙
蕖。師至徑山彌浹 孝宗皇帝召對選徳殿。
稱旨入對。日賜肩輿於東華門内。十年二
月上注圓覺經。遣使馳賜命作序。師年邁
益厭住持。十五年冬奏乞庵居得請。紹熙元
年十一月往見交承智策禪師與之言別。策
問行日。師曰。水到渠成歸索紙書十二月初
七夜雞鳴時九字如期而化。奉蛻質返寺之
法堂留七日。顏色明潤髮長頂温。越七日葬
于庵之西崗。諡慈辯禪師。塔曰智光
昭覺元禪師法嗣
鳳棲慧觀禪師上堂。前村落葉盡。深院桂花
殘。此夜初冬節。從茲特地寒。所以道。欲識佛
性義當觀時節因縁。時節若至其理自彰。喝
一喝。恁麼説話成人者少。敗人者多
文殊道禪師法嗣
潭州楚安慧方禪師。本郡許氏子。參道禪師
於大別。未幾改寺爲神霄宮。附商舟過湘南。
舟中聞岸人操郷音。厲聲云叫那。由是有省。
即説偈曰。
水江心喚一聲。此時方得契平
生。多年相別重相見。千聖同歸一路行。住後
上堂。臨老方稱住持。全無些子玄機。開口十
字九乖。問東便乃答西。如斯出世討甚玄微。
有時拈三放兩。有時就令而施。雖然如是同
道方知。且道知底事作麼生。直須打翻鼻孔
始得。上堂。達磨祖師在脚底。踏不著兮提不
起。子細當頭放下看。病在當時誰手裏。張公
會看脈。李公會使藥。兩箇競頭醫一時用不
著藥不相投。錯錯喫茶去
常徳府文殊思業禪師。世爲屠宰。一日戮猪
次忽洞徹心源。即棄業爲比丘。述偈曰。昨日
夜叉心。今朝菩薩面。菩薩與夜叉。不隔一條
線。往見文殊。殊曰。爾正殺猪時見箇甚麼便
乃剃頭行脚。師遂作鼓刀勢。殊喝曰。這屠兒
參堂去。師便下參堂。住文殊日上堂。擧趙州
勘婆話。乃曰。勘破婆子。面青眼黒。趙州老
漢。瞞我不得
何山珣禪師法嗣
婺州義烏稠巖了贇禪師上堂。擧趙州狗子
無佛性話。乃曰。趙州狗子無佛性。萬疊青山
藏古鏡。赤脚波斯入大唐。八臂那吒行正令。
咄
待制潘良貴居士字義榮。年四十回心祖闈。
所至挂鉢隨衆參扣。後依佛燈久之不契。因
訴曰。某秖欲死去時如何。燈曰。好箇封皮且
留著使用。而今不了不當。後去忽被他換却
封皮卒無整理處。公又以南泉斬猫兒話問
曰。某看此甚久終未透徹。告和尚慈悲。燈曰。
爾秖管理會別人家猫兒。不知走却自家狗
子。公於言下如醉醒。燈復曰。不易公進此一
歩。更須知有向上事始得。如今士大夫説禪
説道。秖依著義理便快活。大率似將錢買油
餈喫了便不饑。其餘便道是瞞他亦可笑也。
公唯唯
泐潭明禪師法嗣
漢州無爲隨庵守縁禪師。本郡人姓史氏。年
十二病目。去依棲禪慧目能禪師圓具。出峽
至寶峯。値峯上堂擧永嘉曰。一月普現一切
水。一切水月一月攝。師聞釋然領悟。住後上
堂曰。以一統萬。一月普現一切水。會萬歸一。
一切水月一月攝。展則彌綸法界。收來毫髮
不存。雖然收展殊途。此事本無異致。但能
於根本上著得一隻眼去。方見三世諸佛歴
代祖師盡從此中示現。三藏十二部一切修
多羅盡從此中流出。天地日月萬象森羅盡
從此中建立。三界九地七趣四生盡從此中
出沒。百千法門無量妙義乃至世間工巧諸
技藝盡現行此事所以世尊拈華迦葉便乃微
笑。達磨面壁二祖於是安心。桃華盛開靈雲
疑情盡淨。撃竹作響香嚴頓忘所知。以至盤
山於肉案頭悟道。彌勒向魚市裏接人。誠謂
造次顛沛必於是。經行坐臥在其中。既有如
是奇特。更有如是光輝。既有如是廣大。又有
如是周遍。爾輩諸人因甚麼却有迷有悟。要
知麼。幸無偏照處。剛有不明時
續傳燈録卷第三十一
續傳燈録卷第三十二目録
大鑑下第十七世
徑山大慧杲禪師法嗣九十四人
教忠彌光禪師東林道顏禪師
西禪鼎需禪師東禪思岳禪師
西禪守淨禪師開善道謙禪師
育王徳光禪師華藏宗演禪師
天童淨全禪師大潙法寶禪師
玉泉曇懿禪師薦福悟本禪師
育王遵璞禪師能仁祖元禪師
靈岩了性禪師蒋山善直禪師
萬壽自護禪師大潙景暈禪師
靈隱了演禪師光孝致遠禪師
雪峯蘊聞禪師連雲道能禪師
靈隱道印禪師竺原宗元菴主
近禮侍者淨居尼妙道禪師
資壽尼妙總禪師侍郎張九成居士
參政李邴居士寶學劉彦脩居士
提刑呉偉明居士門司黄彦節居士
秦國夫人計氏
祖麟道者清涼珠禪師
花藥繼明禪師大雲頴禪師
昭覺子文禪師龍王自隱禪師
岳麓梵禪師南華因禪師
超宗道人大潙惠仰禪師
洛浦相禪師徑山祖慶禪師
伊山冲密禪師祥符如本禪師
象田徳禪師象田信禪師
龍牙信禪師岳侍者
光孝林禪師雲臥曉瑩禪師
九鼎法生禪師黄文昌編脩
鄭昻居士徑山有才禪師
大悲間禪師雪峯慧然禪師
華嚴覺印禪師福嚴了賢禪師
慶成冲禪師報恩崇海禪師
光孝祖彦禪師薦福妙熙禪師
博山能禪師石門仁禪師
龍翔宗常禪師蒋山恩禪師
蒋山等詮禪師光孝圓禪師
黒水曇振禪師秀峯南禪師
法濟僧鶚禪師報恩行禪師
舟峯慶老禪師薦福普仁禪師
水陸野菴和尚大潙如晦禪師
玉泉道成禪師明招觀禪師
興王如沼禪師從慶慶禪師
法宏首座石泉詠禪師
光孝立禪師明昭微禪師
大明廣容禪師昭覺祖明禪師
正法秀禪師仰山圓禪師
道場法全禪師
| 延福慧升禪師 | 已上四 人見録 | 雲巖法秀禪師 |
| 安巖古禪師上巖詠禪師 | 已上五 人無録 |
慧通清旦禪師靈巖仲安禪師
| 正法灝禪師昭覺辯禪師 | 已上四 人見録 |
國清行機禪師焦山師體禪師
華藏智深禪師
| 參政錢端禮居士 | 已上四 人見録 |
| 上竺圓智禪師 | 一人 無録 |
東山齊已禪師疎山如本禪師
覺阿上人内翰曾開居士
| 知府葛郯居士 | 已上五 人無録 | 濟顛書記禪師 |
| 公安慧沖禪師 | 已上四 人無録 |
| 徑山寶印禪師 | 見録 |
| 東谷光禪師 | 無録 |
| 鳳棲慧觀禪師 | 見録 |
楚安慧方禪師
| 文殊思業禪師 | 已上二 人見録 | 文殊瓊禪師 | 一人 無録 |
稠巖了贇禪師
| 待制潘良貴居士 | 已上二 人見録 |
| 雙槐鄭績居士 | 已上二 人無録 |
| 無爲守縁禪師 | 見録 |
| 續傳燈録卷第三十一目録 | 終 |
大鑑下第十七世
虎丘隆禪師法嗣
明州天童應菴曇華禪師。蘄州江氏子。生而
奇傑。年十七於東禪去髮。首依水南遂禪師
染指法味。因遍歴江湖。與諸老激揚無不契
者。至雲居禮圓悟禪師。悟一見痛與提策。及
入蜀指見彰教。教移虎丘師侍行。未半載頓
明大事。去謁此庵。分座連雲。開法妙嚴。後遷
諸巨刹。住歸宗日大慧在梅陽。有僧傳師垂
示語句。慧見之極口稱嘆。後以偈寄曰。坐斷
金輪第一峯。千妖百怪盡潜蹤。年來又得眞
消息。報道楊岐正脈通。其歸重如此。上堂。九
年面壁。壞却東土兒孫。隻履西歸。鈍置黄面
老子。以拄杖畫一畫曰。石牛横古路一馬生
三寅。上堂。徳章老瞎禿。從來沒滋味。拈得口
失却鼻。三更二點唱巴歌。無端驚起梵王睡。
喝一喝曰。我行荒草裏。汝又入深村。上堂。臨
濟在黄檗處三度喫棒底意旨。爾諸人還覷
得透也未。直饒一齩便斷。也未是大丈夫漢。
三世諸佛口挂壁上。天下老和尚將甚麼喫
飯。上堂。十五日已前水長船高。十五日已後
泥多佛大。正當十五日。東海鯉魚打一棒雨
似盆傾。直得三千大千世界一切衆生悉皆
歡喜謂言。打這一棒。不妨應時應節。報恩不
覺通身踊躍。遂作詩一首擧似大衆。蜻蜓許
是好蜻蜓。飛來飛去不曾停。被我捉來摘却
兩邊翼。恰似一枚大鐵釘。上堂。若作一句商
量喫粥阿誰不會。不作一句商量。屎坑裏蟲
子笑殺闍黎。拈拄杖曰。拄杖子罪犯彌天。貶
向二鐵圍山。且道薦福還有過也無。卓拄杖
曰。遲一刻。上堂。明不見暗暗不見明。明暗雙
忘無異流俗阿師。野干鳴師子吼。師子吼野
干鳴。三家村裏臭猢猻價増十倍。驪龍頷下
明月珠分文不直。若作衲僧巴鼻。甚處得來。
三十年後換手槌胸未是苦在。上堂。飯籮邊
漆桶裏。相唾饒爾溌水。相罵饒爾接嘴。黄河
三千年一度清。蟠桃五百年一次開花。鶴勒
那咬定牙關。朱頂王呵呵大笑。歸宗五十年
前有一則公案。今日擧似諸人。且道是甚麼
公案。王節級失却帖。上堂。喫粥喫飯。不覺嚼
破舌頭血濺梵天。四天之下霈然有餘。玉皇
大帝。發追東海龍王。向金輪峯頂鞠勘。頃刻
之間追汝諸人作證見也。且各請依實供通。
切忌回避。儻若不實喪汝性命。上堂。五百力
士掲石義。萬仞崖頭撒手行。十方世界一團
鐵。虚空背上白毛生。直饒拈却職脂帽子。脱
却鶻臭布衫。向報恩門下正好喫棒。何故半
夜起來屈膝坐。旄頭星現衲僧前。上堂三世
諸佛眼裏無筋。六代祖師皮下無血。分明齩
定牙關
兒。上堂云。參禪人切忌錯用心。悟明見性是
錯用心。成佛作祖是錯用心。看經講教是錯
用心。行住坐臥是錯用心。喫粥喫飯是錯用
心。屙屎送尿是錯用心。一動一靜一往一來
是錯用心。更有一處錯用心。歸宗不敢與諸
人説破。何故一字入公門九牛車不出。上堂
云。良工未出玉石不分。巧冶無人金沙混雜。
縱使無師自悟。向天童門下正好朝打三千
暮打八百。驀拈拄杖云。喚作拄杖玉石不分。
不喚作拄杖金沙混雜。其間一箇半箇善別
端由。管取平歩丹霄。苟或未然。卓拄杖云。急
著眼看。僧問。婆子問岩頭。呈橈舞棹則不問。
且道婆手中兒子甚處得來。岩頭扣船舷三
下。意旨如何。師曰。焦磚打著連底凍。曰當時
若問和尚如何對它。師曰。一棒打殺。曰這老
和尚大似買帽相頭。師曰。爾向甚處見岩頭。
曰箚。師曰。杜撰禪和。曰婆生七子六箇不遇
知音。秖這一箇也不消得。擲向水中又且如
何師曰。少賣弄。曰岩頭當時不覺吐舌意作
麼生。師曰。樂則同歡。曰僧問雲門。如何是清
淨法身。雲門曰。花藥欄。此意如何。師曰。深
沙弩眼睛。問秖這是埋沒自己。秖這不是孤
負先聖。去此二途和泥合水處請師道。師曰。
玉筯
脱去輕。師曰。莫謾老僧好。問人皆畏炎熱。我
愛夏日長。薫風自南來。殿閣生微涼時如何。
師曰。倒戈卸甲。虎丘忌日拈香曰。平生沒興
撞著這無意智。老和尚做盡伎倆湊泊不得。
從此卸却干戈。隨分著衣喫飯。二十年來坐
曲彔床。懸羊頭賣狗肉。知它有甚憑據。雖然
一年一度燒香日。千古令人恨轉深。師於室
中能鍛錬耆艾。故世稱大慧與師居處爲二
甘露門。嘗誡徒曰。衲僧家著草鞋住院。何啻
如蚖蛇戀窟乎。隆興改元六月十三日奄然
而化。塔全身於本山
育王裕禪師法嗣
福州清涼坦禪師。有僧擧大慧竹箆話請益。
師示以偈曰。徑山有箇竹箆。直下別無道理。
佛殿厨庫三門。穿過衲僧眼耳。其僧言下有
省
臨安府淨慈水庵師一禪師。婺州馬氏子。十
六披削首參雪峯慧照禪師。照擧藏身無迹
話問之。師數日方明。呈偈曰。藏身無迹更無
藏。脱體無依便廝當。古鏡不勞還自照。澹煙
和露濕秋光。照質之曰。畢竟那裏是藏身無
迹處。師曰嗄照曰。無蹤迹處因甚麼莫藏身。
師曰。石虎呑却木羊兒。照深肯之。住後上堂
擧。圓悟師翁道。參禪參到無參處。參到無參
始徹頭。水菴則不然。參禪參到無參處參到
無參未徹頭。若也欲窮千里目。直須更上一
層樓。上堂。凍雲欲雪未雪。普賢象駕崢嶸。嶺
梅半合半開。少室風光漏泄。便恁麼去猶是
半提。作麼生是全提底事。無智人前莫説。打
爾頭破額裂。上堂。擧法眼示衆曰。盡十方世
界明皎皎地。若有一絲頭即是一絲頭。師竪
起拂子曰。還見麼。穿過髑髏猶未覺。法燈云。
盡十方世界自然明皎皎地。若有一絲頭不
是一絲頭。師曰。夜來月色十分好。今日秋
山無限青
安吉州道場無庵法全禪師。姑蘇陳氏子。東
齋川和尚爲落髮。師久依佛智。毎入室智以
狗子無佛性話問之。師罔對。一日聞僧擧五
祖頌云。趙州露刀劍。忽大悟。有偈曰。鼓吹轟
轟袒半肩。龍樓香噴益州船。有時赤脚弄明
月。踏破五湖波底天。住後上堂。欲得現前莫
存順逆。卓拄杖云。三祖大師變作馬面夜叉。
向東弗于逮西瞿耶尼南贍部洲北欝單越。
却來山僧手裏呈身。元來只是一條黒漆拄
杖。還見麼。直饒見得入地獄如箭射。卓拄杖
下座。上堂。拈拄杖曰。汝等諸人箇箇頂天立
地肩横楖栗。到處行脚勘驗諸方。更來這裏
覓箇甚麼。纔輕輕拶著。便言。天台普請南嶽
游山。我且問爾。還曾收得大食國裏寶刀麼。
卓拄杖曰。切忌口銜羊角。僧問。牛頭未見四
祖時如何。師曰。天下無貧人。曰見後如何。師
曰。四海無富漢。乾道已丑七月二十五日將
入寂。衆求偈。師瞪目下視。衆請益堅。遂書無
無二字棄筆而逝。火後設利五色。塔于金斗
峯
泉州延福寒巖慧升禪師。建寧人也。上堂。喝
一喝曰。盡十方世界會十世古今都盧。在裏
許畐畐塞塞了也。若乃放開一針鋒許。則大
海西流巨嶽倒卓。黿鼉魚龍鰕蟹蚯蚓。盡向
平地上湧出波瀾游泳鼓舞。然雖如是。須向
百尺竿頭自進一歩。則歩歩踏轉無盡藏輪。
方知道。鼻孔搭在上脣。眉毛不在眼下。還相
委悉麼。復喝一喝曰。切忌轉喉觸諱
大潙泰禪師法嗣
潭州慧通清旦禪師。蓬州嚴氏子。初出關至
徳山直泰。上堂。擧趙州曰。臺山婆子已爲汝
勘破了也。且道意在甚麼處。良久曰。就地撮
將黄葉去。入山推出白雲來。師聞釋然翌日
入室。山問。前百丈不落因果。因甚麼墮野狐。
後百丈不昧因果。因甚麼脱野狐。師曰。好與
一坑埋却。住後上堂。説佛説祖正如好肉剜
瘡。擧古擧今猶若殘羹餿飯。一聞便悟已落
第二頭。一擧便行早是不著便。須知箇事如
天普蓋似地普
展臂不借他力。佛祖拈掇不起。衲僧願見無
門。迷悟雙忘聖凡路絶。且道從上諸聖以何
法示人。喝一喝曰。莫妄想。佛性和尚忌日上
堂。三脚驢子弄蹄行。歩歩相隨不相到。樹頭
驚起雙雙魚。拈來一老一不老。爲憐松竹引
清風。其奈出門便是草。因喚檀郎識得渠。大
機大用都推倒。燒香勘證見根源。糞掃堆頭
拾得寶。叢林浩浩謾商量。勸君莫謗先師
好
澧州靈巖仲安禪師。幼爲比丘壯遊講肆。後
謁圓悟於蒋山。時佛性爲座元。師扣之即領
旨。逮性住徳山。遣師至鍾阜通嗣書。圓悟問。
千里馳來不辱宗風。公案現成如何通信。師
曰。覿面相呈更無回互。曰此是徳山底。那箇
是上座底。師曰。豈有第二人。曰背後底聻。師
投書。悟笑曰。作家禪客天然有在。師曰。付與
蒋山。次至僧堂前。師捧書問訊首座。座曰。玄
沙白紙此自何來。師曰。久默斯要不務速説。
今日拜呈幸希一覽。座便喝。師曰。作家首座。
座又喝。師以書便打。座擬議。師曰。未明三八
九。不免自沈吟。師以書復打一下曰。接時圓
悟與佛眼見。悟曰。打我首座死了也。佛眼曰。
官馬厮踢有甚憑據。師曰。説甚官馬厮踢。正
是龍象蹴踏。悟喚師至曰。我五百人首座爾
爲甚麼打他。曰和尚也須喫一頓始得。悟顧
佛眼吐舌。眼曰。未在。却顧師問曰。空手把鋤
頭。歩行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。意
作麼生。師鞠躬曰。所供並是詣實。眼笑曰。元
來是屋裏人。又往見五祖自和尚通法眷書。
祖曰。書裏説箇甚麼。師曰。文彩已彰。曰畢竟
説箇甚麼。師曰。當陽揮寶劍。曰近前來這裏
不識幾箇字。師曰。莫詐敗。祖顧侍者曰。是那
裏僧。曰此上座向曾在和尚會下去。祖曰。怪
得恁麼滑頭。師曰。被和尚鈍置來。祖乃將書
於香爐上熏曰南無三滿多沒陀南。師近前
彈指而已。祖便開書。回徳山日佛果佛眼皆
有偈送之。未幾靈巖虚席。衲子投牒乞師住
持。遂嗣大潙焉。上堂。參禪不究淵源。觸途盡
爲留礙。所以守其靜默澄寂虚閑墮在毒海。
以弱勝強自是非他。立人我量見處偏枯。遂
致優劣不分照不搆用。用不離窠此乃學處
不玄盡爲流俗。到這裏須知有殺中透脱活
處藏機。佛不可知祖莫能測。所以古人道。有
時先照後用。且要共爾商量。有時先用後照。
爾須是箇漢始得。有時照用同時。爾又作麼
生抵當。有時照用不同時。爾又向甚麼處湊
泊。還知麼。穿楊箭與驚人句。不是臨時學得
來
成都府正法灝禪師上堂。擧永嘉到曹溪因
縁乃曰。要識永嘉麼。掀翻海嶽求知己。要識
祖師麼。撥動乾坤建太平。二老不知何處去。
卓拄杖曰。宗風千古播嘉聲
成都府昭覺辯禪師上堂。毫釐有差天地懸
隔。隔江人唱鷓鴣詞。錯認胡笳十八拍。要會
麼。欲得現前莫存順逆。五湖煙浪有誰爭。
自是不歸歸便得
護國元禪師法嗣
台州國清簡堂行機禪師。本郡人姓楊氏。風
姿挺異才壓儒林。年二十五棄妻拏學出世
法。晩見此庵密有契識。出應莞山。刀耕火種
單丁者一十七年。嘗有偈云。地爐無火客嚢
空。雪似楊花落歳窮。拾得斷麻穿壞衲。不知
身在寂寥中。毎謂人曰。某猶未穩在。豈以住
山樂吾事耶。一日偶看斫樹倒地忽然大悟。
平昔礙膺之物泮然氷釋。未幾有江州圓通
之命。乃曰。吾道將行。即欣然曳杖而去。登座
説法云。圓通不開生藥鋪。單單只賣死猫頭。
不知那箇無思算。喫著通身冷汗流。上堂。單
明自己樂是苦因。趣向宗乘地獄劫住。五日
一參三八普説自揚家醜。更若問理問事問
心問性充由叵耐。若是英靈漢。窺藩不入據
鼎不嘗。便於未有生佛以前轉得身。却於今
時大官路上捷行闊歩。終不向老鼠窟草窠
裏頭出頭沒。若也根性陋劣。要去有滋味處
齩嚼。遇著義學阿師遞相錮鏴。直饒説得雲
興雨現。也是蝦蟇化龍下梢依舊喫泥喫土。
堪作甚麼。上堂。仲秋八月旦。庭戸入新涼。不
露風骨句。愁人知夜長。上堂。無隔宿恩可參
臨濟禪。有肯諾意難續楊岐派。窮厮煎餓厮
炒。大海秖將折筋攪。爾死我活。猛火然鐺煮
佛喋。恁麼作用方可
順形直影端。驢年也未夢見僧問。三聖問雪
峯。透網金鱗未審以何爲食。峯云。待汝出網
來即向汝道意旨如何。師曰。同途不同轍。曰
三聖道。一千五百人善知識話頭也不識。峯
云。老僧住持事繁又作麼生。師曰。前箭猶輕
後箭深。曰秖如雪竇道。可惜放過好與三十
棒。這棒一棒也較不得。直是罕遇作家。意又
作麼生。師曰。陣敗説兵書。曰這棒是三聖合
喫雪峯合喫。師以拂子撃禪床曰。這裏薦取。
示衆云。衲僧拄杖子不用則已。用則如鴆鳥
落水魚鼈皆死。正按傍提風颯颯地。獨歩大
方殺活在我。所以道。千人排門不如一人拔
關。若一人拔關。千人萬人得到安樂田地。還
知麼。鴛鴦繍出從君看。不把金針度與人。示
衆云。觀色即空。成大智故不住生死。觀空即
色。成大悲故不證涅槃。生死不住涅槃不證。
漢地不收秦地不管。且道在甚麼處安身立
命。莫是昭昭於心目之間而相不可覩。晃晃
於色塵之内而理不可分麼。莫是起坐鎭相
隨語默同居止麼。若恁麼總是髑髏前敲磕。
須知過量人自有過量用。且作麼生是過量
用。北斗藏身雖有語。出群消息少人知
鎭江府焦山或庵師體禪師。台州羅氏子。上
堂。擧臨濟示衆四喝公案。乃召衆曰。這箇公
案天下老宿拈掇甚多。弟恐皆未盡善。焦山
不免四稜著地。與諸人分明注解一遍。如何
是踞地師子咄。如何是金剛王寶劍咄。如何
是探竿影草咄。如何是一喝不作一喝用咄。
若也未會拄杖子與焦山吐露看。卓一下曰。
笑裏有刀。又卓一下曰。毒蛇無眼。又卓一下
曰。忍俊不禁。又卓一下曰。出門是路。更有一
機擧話。長老也理會不得。上堂。年年浴佛在
今朝。目撃迦維路不遙。果是當時曾示現。宜
乎惡水驀頭澆。上堂。熱月須搖扇。寒來旋著
衣。若言空過日。大似不知時。上堂。道生一。
無角鐵牛眠少室。一生二。祖父開田説大義。
二生三。梁間紫燕語呢喃。三生萬物。男兒活
計離窠窟。多處添少處減。大蟲怕喫生人膽。
有若無實若虚。爭掩驪龍明月珠。是則是。秖
如焦山坐斷諸方舌頭一句。作麼生道。肚無
偏僻病。不怕冷油虀。拍禪床下座。僧問。如何
是即心即佛。師曰。鼎州出獰爭神。曰如何是
非心非佛。師曰。閩蜀同風。曰如何是不是心
不是佛不是物。師曰。窮坑難滿。問起滅不停
時如何。師曰。謝供養。問我有沒絃琴。久居在
曠野。不是不會彈。未遇知音者。知音既遇。未
審如何品弄。師曰。鐘作鐘鳴。鼓作鼓響。曰雲
門放洞山三頓棒意旨如何。師曰。和身倒和
身攂。曰飯袋子江西湖南便恁麼去又作麼
生。師曰。涙出痛膓。曰眞金須是紅爐煆。白玉
還他妙手磨。師曰。添一點也難爲。室中常擧
苕帚柄問學者曰。依稀苕帚柄。髣髴赤斑蛇。
衆皆下語不契。有僧請益。師示以頌曰。依稀
苕帚柄。髣髴赤斑蛇。棒下無生忍。臨機不識
爺。淳熙己亥八月朔示微疾。染翰別郡守曾
公。逮夜半書偈辭衆曰。鐵樹開華。雄雞生卵。
七十二年。搖籃繩斷。擲筆云寂
常州華藏湛堂智深禪師。武林人也。佛涅槃
日上堂。兜率降生雙林示滅。掘地討天虚空
釘橛。四十九年播土揚塵。三百餘會納盡敗
缺。盡力布網張羅。未免喚龜作鼈。末得拘
尸城畔槨示雙趺。旁人冷眼看來。大似弄巧
成拙。卓拄杖曰。若無這箇道理。千古之下
誰把口説。且道是甚麼道理。癡人面前切
忌漏洩 參政錢端禮居士。字處和號松窓。
從此菴發明己事。後於宗門旨趣一一極之。
淳熙丙申冬簡堂歸住平田遂與往來。丁酉
秋微恙修書召堂及國清瑞巖主僧。有訣別
之語。堂與二禪詣榻次。公起趺坐言笑移時。
即書曰。浮世虚幻本無去來。四大五蘊必無
終盡。雖佛祖具大威徳力。亦不能免這一著
子。天下老和尚一切善知識。還有跳得過者
無。蓋爲地水火風因縁和合暫時湊泊。不可
錯認爲己有。大丈夫磊磊落落。當用處把定
立處皆眞。順風使帆上下水。皆可因齋慶賛
去留自在。此是上來諸聖開大解脱一路涅
槃門。本來清淨空寂境界無爲之大道也。今
吾如是豈不快哉。塵勞外縁一時掃盡。荷諸
山垂顧咸願證明。伏惟珍重。置筆顧簡堂曰。
某坐去好臥去好。堂曰。相公去便了。理會甚
坐與臥耶。公笑曰。法兄當爲祖道自愛。遂歛
目而逝
靈隱遠禪師法嗣
慶元府東山齊已禪師。邛州謝氏子。上堂。擧
脩山主偈曰。是柱不見柱。非柱不見柱。是非
已去了。是非裏薦取。召大衆曰。薦得是移華
兼蝶至。薦得非擔泉帶月歸。是也好。鄭州梨
勝青州棗。非也好。象山路入蓬莱島。是亦沒
交渉。踏著秤錘硬似鐵。非亦沒交渉。金剛寶
劍當頭截。阿呵呵會也麼。知事少時煩惱少。
識人多處是非多。蓮社會道友請上堂。漸漸
雞皮鶴髮。父少而子老。看看行歩躘蹱。疑殺
木上座。直饒金玉滿堂。照顧白拈賊。豈免衰
殘老病。正好著精彩。任汝千般快樂。渠儂合
自由。無常終是到來。歸堂喫茶去。唯有徑路
修行依舊打之遶。但念阿彌陀佛。念得不濟
事。復曰。唖這條活路。已被善導和尚直截指
出了也。是爾諸人朝夕在徑路中往來。因甚
麼當面蹉過阿彌陀佛。這裏薦得便可除迷
倒障。拔猶預箭。截疑惑網。斷癡愛河。伐心稠
林。浣心垢濁。正心諂曲。絶心生死。然後轉入
那邊擡起脚向佛祖履踐不到處進一歩。開
却口向佛祖言詮不到處説一句。喚回善導
和尚別求徑路修行。其或準前捨父逃走。流
落他郷撞東磕西。苦哉阿彌陀佛
撫州疎山歸雲如本禪師。台州人也。上堂久
雨不晴戊在丙丁。通身泥水露出眼睛。且道
是甚麼眼睛。卓拄杖曰。林間泥滑滑。時叫兩
三聲
覺阿上人日本國滕氏子也。十四得度受具。
習大小乘有聲。二十九屬商者自中都回言
禪宗之盛。阿奮然拉法弟金慶航海而來。袖
香拜靈隱佛海禪師。海問其來。阿輒書而對。
復書曰。我國無禪宗。唯講五宗經論。國主無
姓氏號金輪王。以嘉應改元捨位出家名行
眞。年四十四。王子七歳令受位。今已五載。度
僧無進納而講義高者賜之。某等仰服
聖朝遠公禪師之名。特詣丈室禮拜。願傳心
印以度迷津。且如心佛及衆生是三無差別離
相離言假言顯之。禪師如何開示。海曰。衆生
虚妄見見。佛見世界。阿書曰。無明因何而有。
海便打。阿即命海陞座決疑。明年秋辭游金
陵抵長蘆江岸。聞鼓聲忽大悟。始知佛海垂
手旨趣旋靈隱。述五偈叙所見。辭海東歸偈
曰。航海來探教外傳。要離知見脱蹄筌。諸方
| 參遍草鞋破。水在澄潭月在天 | 其一 | 掃盡葛藤 |
| 千機萬機一時轉 | 其二 | 妙處如何説向人。倒地 |
| 路行 | 其三 | 求眞滅妄元非妙。即妄明眞都是錯。 |
| 堪笑靈山老古錐。當陽抛下破木杓 | 其四 | 竪拳 |
| 指注。一聲歸笛囉囉哩 | 其五 | 海稱善書偈贈 |
矣
内翰曾開居士字天游。久參圓悟。曁往來大
慧之門有日矣。紹興辛未佛海補三衢光孝。
公與超然居士趙公訪之。問曰。如何是善知
識。海曰燈籠露柱猫兒狗子。公曰。爲甚麼賛
即歡喜毀即煩惱。海曰。侍郎曾見善知識否。
公曰。某三十年參問何言不見。海曰。向歡喜
處見煩惱處見。公擬議。海震聲便喝公擬對。
海曰。開口底不是。公罔然。海召曰侍郎向甚
麼處去也。公猛省遂點頭。説偈曰。咄哉瞎驢
叢林妖蘖。震地一聲。天機漏泄。有人更問意
如何。拈起拂子劈口截。海曰。也秖得一橛
知府葛郯居士。字謙問號信齋。少擢上第。玩
意禪悦首謁無庵全禪師求指南。庵令究即
心即佛久無所契。請曰。師有何方便使某得
入。庵曰。居士大無厭生已。而佛海來居劍池
公因從遊。乃擧無庵所示之語請爲衆普説。
海發揮之曰。即心即佛眉拕地。非心非佛雙
眼横。蝴蝶夢中家萬里。子規枝上月三更。留
旬日而後返。一日擧不是心不是佛不是物
豁然頓明頌曰。非心非佛亦非物。五鳳樓前
山突兀。艶陽影裏倒翻身。野狐跳入金師窟。
無庵肯之即遣書頌呈佛海。海報曰。此事非
紙筆可既。居士能過我當有所聞矣。遂復至
虎丘。海迎之曰居士見處止可入佛境界。入
魔境界猶未得在公加禮不已。海正容曰。何
不道金毛跳入野狐窟。公乃痛領。嘗問諸禪
曰。夫婦二人相打通兒子作證。且道證父即
是證母即是。或庵體禪師著語曰。小出大遇。
淳熙六年守臨川。八年感疾一夕忽索筆書
偈曰。大洋海裏打鼓須彌山上聞鐘業鏡忽
然撲破翻身跳出虚空召僚屬示之曰。生之
與死如晝與夜無足怪者。若以道論安得生
死。若作生死會則去道遠矣。語畢端坐而
化
華藏民禪師法嗣
臨安府徑山別峯寶印禪師。嘉州李氏子。自
幼通六經而厭俗務。乃從徳山清素得度具
戒。後聽華嚴起信既盡其説。棄依密印於中
峯。一日印擧。僧問巖頭起滅不停時如何。巖
叱曰。是誰起滅。師啓悟即首肯。會圓悟歸昭
覺。印遣師往省。因隨衆入室。悟問。從上諸聖
以何接人。師竪拳。悟曰。此是老僧用底。作麼
生是從上諸聖用底。師以拳揮之。悟亦擧拳。
相交大笑而止。後至徑山謁大慧。慧問。甚處
來。師曰。西川。慧曰。未出劍門關。與汝三十棒
了也。師曰。不合起動和尚。慧忻然掃室延之。
慧南遷師乃西還。連主數刹。後再出峽住保
寧金山雪竇徑山。開堂陞座曰。世尊初成正
覺。於鹿野苑中轉四諦法輪。憍陳如比丘最
初悟道。後來眞淨禪師初住洞山。拈云。今日
新豐洞裏。秖轉箇拄杖子。遂拈拄杖著左邊
云。還有最初悟道者麼。若無丈夫自有衝天
志。莫向如來行處行。遂喝一喝下座。若是印
上座則不然。今日向鳳皇山裏初無工夫轉
四諦法輪。亦無氣力轉拄杖子。秖教諸人行
須緩歩語要低聲。何故欲得不招無間業。莫
謗如來正法輪。上堂。三世諸佛以一句演百
千萬億句。收百千萬億句秖在一句。祖師門
下半句也無。秖恁麼合喫多少痛棒。諸仁者。
且諸佛是祖師是。若道佛是祖不是祖是佛
不是。取捨未忘。若道佛祖一時是佛祖一時
不是顢頇不少。且截斷葛藤一句作麼生道。
大蟲裹紙帽。好笑又驚人。復擧僧問巖頭。浩
浩塵中如何辯主。頭云。銅砂鑼裏滿盛油。師
曰。大小巖頭打失鼻孔。忽有人問保寧。浩浩
塵中如何辯主。秖對他道。天寒不及卸帽。上
堂。六月初一燒空赤日。十字街頭雪深一尺。
掃除不暇回避不及。凍得東村廖胡子。半夜
著靴水上立。上堂。將心除妄妄難除。即妄明
心道轉迂。桶底趯穿無忌諱。等閑一歩一芙
蕖。師至徑山彌浹 孝宗皇帝召對選徳殿。
稱旨入對。日賜肩輿於東華門内。十年二
月上注圓覺經。遣使馳賜命作序。師年邁
益厭住持。十五年冬奏乞庵居得請。紹熙元
年十一月往見交承智策禪師與之言別。策
問行日。師曰。水到渠成歸索紙書十二月初
七夜雞鳴時九字如期而化。奉蛻質返寺之
法堂留七日。顏色明潤髮長頂温。越七日葬
于庵之西崗。諡慈辯禪師。塔曰智光
昭覺元禪師法嗣
鳳棲慧觀禪師上堂。前村落葉盡。深院桂花
殘。此夜初冬節。從茲特地寒。所以道。欲識佛
性義當觀時節因縁。時節若至其理自彰。喝
一喝。恁麼説話成人者少。敗人者多
文殊道禪師法嗣
潭州楚安慧方禪師。本郡許氏子。參道禪師
於大別。未幾改寺爲神霄宮。附商舟過湘南。
舟中聞岸人操郷音。厲聲云叫那。由是有省。
即説偈曰。
生。多年相別重相見。千聖同歸一路行。住後
上堂。臨老方稱住持。全無些子玄機。開口十
字九乖。問東便乃答西。如斯出世討甚玄微。
有時拈三放兩。有時就令而施。雖然如是同
道方知。且道知底事作麼生。直須打翻鼻孔
始得。上堂。達磨祖師在脚底。踏不著兮提不
起。子細當頭放下看。病在當時誰手裏。張公
會看脈。李公會使藥。兩箇競頭醫一時用不
著藥不相投。錯錯喫茶去
常徳府文殊思業禪師。世爲屠宰。一日戮猪
次忽洞徹心源。即棄業爲比丘。述偈曰。昨日
夜叉心。今朝菩薩面。菩薩與夜叉。不隔一條
線。往見文殊。殊曰。爾正殺猪時見箇甚麼便
乃剃頭行脚。師遂作鼓刀勢。殊喝曰。這屠兒
參堂去。師便下參堂。住文殊日上堂。擧趙州
勘婆話。乃曰。勘破婆子。面青眼黒。趙州老
漢。瞞我不得
何山珣禪師法嗣
婺州義烏稠巖了贇禪師上堂。擧趙州狗子
無佛性話。乃曰。趙州狗子無佛性。萬疊青山
藏古鏡。赤脚波斯入大唐。八臂那吒行正令。
咄
待制潘良貴居士字義榮。年四十回心祖闈。
所至挂鉢隨衆參扣。後依佛燈久之不契。因
訴曰。某秖欲死去時如何。燈曰。好箇封皮且
留著使用。而今不了不當。後去忽被他換却
封皮卒無整理處。公又以南泉斬猫兒話問
曰。某看此甚久終未透徹。告和尚慈悲。燈曰。
爾秖管理會別人家猫兒。不知走却自家狗
子。公於言下如醉醒。燈復曰。不易公進此一
歩。更須知有向上事始得。如今士大夫説禪
説道。秖依著義理便快活。大率似將錢買油
餈喫了便不饑。其餘便道是瞞他亦可笑也。
公唯唯
泐潭明禪師法嗣
漢州無爲隨庵守縁禪師。本郡人姓史氏。年
十二病目。去依棲禪慧目能禪師圓具。出峽
至寶峯。値峯上堂擧永嘉曰。一月普現一切
水。一切水月一月攝。師聞釋然領悟。住後上
堂曰。以一統萬。一月普現一切水。會萬歸一。
一切水月一月攝。展則彌綸法界。收來毫髮
不存。雖然收展殊途。此事本無異致。但能
於根本上著得一隻眼去。方見三世諸佛歴
代祖師盡從此中示現。三藏十二部一切修
多羅盡從此中流出。天地日月萬象森羅盡
從此中建立。三界九地七趣四生盡從此中
出沒。百千法門無量妙義乃至世間工巧諸
技藝盡現行此事所以世尊拈華迦葉便乃微
笑。達磨面壁二祖於是安心。桃華盛開靈雲
疑情盡淨。撃竹作響香嚴頓忘所知。以至盤
山於肉案頭悟道。彌勒向魚市裏接人。誠謂
造次顛沛必於是。經行坐臥在其中。既有如
是奇特。更有如是光輝。既有如是廣大。又有
如是周遍。爾輩諸人因甚麼却有迷有悟。要
知麼。幸無偏照處。剛有不明時
續傳燈録卷第三十一
大鑑下第十七世
徑山大慧杲禪師法嗣九十四人
教忠彌光禪師東林道顏禪師
西禪鼎需禪師東禪思岳禪師
西禪守淨禪師開善道謙禪師
育王徳光禪師華藏宗演禪師
天童淨全禪師大潙法寶禪師
玉泉曇懿禪師薦福悟本禪師
育王遵璞禪師能仁祖元禪師
靈岩了性禪師蒋山善直禪師
萬壽自護禪師大潙景暈禪師
靈隱了演禪師光孝致遠禪師
雪峯蘊聞禪師連雲道能禪師
靈隱道印禪師竺原宗元菴主
近禮侍者淨居尼妙道禪師
資壽尼妙總禪師侍郎張九成居士
參政李邴居士寶學劉彦脩居士
提刑呉偉明居士門司黄彦節居士
秦國夫人計氏
| 徑山了明禪師 | 已上三十 四人見録 |
花藥繼明禪師大雲頴禪師
昭覺子文禪師龍王自隱禪師
岳麓梵禪師南華因禪師
超宗道人大潙惠仰禪師
洛浦相禪師徑山祖慶禪師
伊山冲密禪師祥符如本禪師
象田徳禪師象田信禪師
龍牙信禪師岳侍者
光孝林禪師雲臥曉瑩禪師
九鼎法生禪師黄文昌編脩
鄭昻居士徑山有才禪師
大悲間禪師雪峯慧然禪師
華嚴覺印禪師福嚴了賢禪師
慶成冲禪師報恩崇海禪師
光孝祖彦禪師薦福妙熙禪師
博山能禪師石門仁禪師
龍翔宗常禪師蒋山恩禪師
蒋山等詮禪師光孝圓禪師
黒水曇振禪師秀峯南禪師
法濟僧鶚禪師報恩行禪師
舟峯慶老禪師薦福普仁禪師
水陸野菴和尚大潙如晦禪師
玉泉道成禪師明招觀禪師
興王如沼禪師從慶慶禪師
法宏首座石泉詠禪師
光孝立禪師明昭微禪師
大明廣容禪師昭覺祖明禪師
正法秀禪師仰山圓禪師
| 正煥首座關西尼眞如 | 已上六十 人無録 |
| 續傳燈録卷第三十二目録 | 終 |
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