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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2536_.79.0401a01: 愚身歸宿所了 T2536_.79.0401a02: 又第六日初夜時聽聞聞供養如例。但後供 T2536_.79.0401a03: 養四智禮孔雀經讃二種許也。鐃鉢無之
T2536_.79.0401a06: 陸地皆如池。是則龍神之納受大師之加被 T2536_.79.0401a07: 也。實時代雖末世法力猶以新也。貴賤之 T2536_.79.0401a08: 褒美都鄙之感悦何事如之乎。見聞皆濕袖。 T2536_.79.0401a09: 感涙與雨倶而間。依叡感無極思食。御使 T2536_.79.0401a10: 左馬權頭忠綱奉院宣稱。日來之炎旱非只 T2536_.79.0401a11: 事。是則可然時至天災也。凡人力不及。只 T2536_.79.0401a12: 仰法驗。然修法始之後旱彌増盛也。行雲 T2536_.79.0401a13: 收盡追日無憑。既七箇日欲空過。爲世爲 T2536_.79.0401a14: 法尤不便思食之處。今日降雨。法驗掲焉不 T2536_.79.0401a15: 能左右事也。不限此甘雨餘事無疑。自 T2536_.79.0401a16: 今日殊所憑思食也。此上猶強祈請者。還
T2536_.79.0401a23: 相續打。中間鉢如曼荼羅供時。此間上伴 T2536_.79.0401a24: 十人入幕内。無言行道三反畢退出。著本 T2536_.79.0401a25: 座時鉢ヲ打各居。其後普供養。三力。
T2536_.79.0401a28: 還著本座。暫時之後各各退出歸宿所畢。
T2536_.79.0401b13: 他流等具盡等書入畢 T2536_.79.0401b14: 三寶院末葉 法印頼瑜 T2536_.79.0401b15: 康安二年九月九日寫之 T2536_.79.0401b16: 寫本損失處處不及寫之耳 在御判 T2536_.79.0401b17:
T2536_.79.0401b20: 法華經 T2536_.79.0401b21: 問。此法本尊種子三形哉 答。如次第出。理 T2536_.79.0401b22: 性院傳一説如今次第。宗命僧都傳。本尊大
T2536_.79.0401b25: 本尊大日。種子。三形率都婆 傳受集一 T2536_.79.0401b26: 説爲種子 問。口傳中先觀大日種子三
T2536_.79.0401c02: 變大日如來。爲利衆生現釋迦身出娑
T2536_.79.0401c05: 種三尊全體大日三種身也 問。大日釋迦 T2536_.79.0401c06: 一體義依憑安在哉 答。大日經云。東方初 T2536_.79.0401c07: 門中畫釋迦牟尼○坐白蓮華臺。住彼而
T2536_.79.0401c10: 而演説之。然與本法身無二別故云住彼
T2536_.79.0401c14: 色經云。塔中師子座上釋迦多寶半跏趺坐而
T2536_.79.0401c17: 略下云。又多寶出聲。是多寶不滅。則成毘 T2536_.79.0401c18: 盧遮那。多寶昇空者住常寂光土。釋迦不滅 T2536_.79.0401c19: 亦成毘盧遮那。昇空安住常寂光土。古今 T2536_.79.0401c20: 二佛既爾。一切諸佛類然。文天台文句第八 T2536_.79.0401c21: 云。觀心者依經修觀。與法身相應境智必 T2536_.79.0401c22: 會。如塔來澄經。境智既會則大報圓滿。如 T2536_.79.0401c23: 釋迦與多寶同坐一坐。以大報圓隨機出 T2536_.79.0401c24: 應分身皆集。由多寶由故三佛得顯。申
T2536_.79.0401c27: 自受用報身也。嘉祥釋釋迦多寶同稱毘盧 T2536_.79.0401c28: 遮那。此以多寶釋迦爲理智法身歟。分身 T2536_.79.0401c29: 諸佛應身故云即具三身也。又大師寶鑰下 T2536_.79.0402a01: 云。寂光如來融境智而知見心性。應化諸
T2536_.79.0402a04: 理智二身故云境智。同坐故云融也。理智 T2536_.79.0402a05: 即法身。自受用故法報二佛也。分身諸佛云 T2536_.79.0402a06: 應化。故又三佛具足也。御口決云。今法最祕 T2536_.79.0402a07: 傳云。釋迦多寶如次金台二界大日習也。所 T2536_.79.0402a08: 以多寶結定印。釋迦住説法印。説法斷疑智
T2536_.79.0402a13: 身佛。此三何佛耶。答。依文判者論主云。多
T2536_.79.0402a19: 日移阿閦位。中台觀本尊也。一日大日心 T2536_.79.0402a20: 月輪中觀種三尊形。大日入本尊三摩地給
T2536_.79.0402a23: 不段本位涅哩底方。例如金界降三世曼 T2536_.79.0402a24: 荼金剛薩埵。變爲降三世住其位也。一若 T2536_.79.0402a25: 以不動並生中台大日。例如釋迦多寶二
T2536_.79.0402a29: 云。彼尊移安中台。其中位跡更表地印
T2536_.79.0402b03: 印形。印形變爲尊像。并餘著屬尊等同入 T2536_.79.0402b04: 彼尊三摩地。同繞本尊。遲爲主伴之義也
T2536_.79.0402b09: 三形率都婆。金界大日直想本尊也。又云。 T2536_.79.0402b10: 多寶釋迦如次雖台金大日。金界大日觀釋
T2536_.79.0402b13: 相承習有深意歟但御口決約理知相順邊。 T2536_.79.0402b14: 理實台金本不二也。釋多豈異體。理身生智 T2536_.79.0402b15: 應不二義。自顯智身變智化隔歴旨猶有。 T2536_.79.0402b16: 又儀軌云。虚空爲道場菩薩虚空相亦無等
T2536_.79.0402b19: 報也。菩薩者智即金智身也。虚空者理台・理 T2536_.79.0402b20: 佛也。相通二佛相状也。亦無等覺者云遮前 T2536_.79.0402b21: 智身也。眞如故如來理佛變成釋迦如來 T2536_.79.0402b22: 也。故知此文理佛所變義分明歟。御云。先
T2536_.79.0402b27: 内種三印言出。遍知院僧正法華法大意 T2536_.79.0402b28: 被出今一偈。大僧正感歎禁裏仙洞醍醐成 T2536_.79.0402b29: |智行兼備之・由被次奏。因茲名聲聞一 T2536_.79.0402c01: 天。徳行彌四海給 問。本尊加持印處如 T2536_.79.0402c02: 何 答。初印五明。此印言出玄祕。口傳 T2536_.79.0402c03: 兩部大日令坐塔内也者。御口決云。法花 T2536_.79.0402c04: 法習本尊爲祕事。於二佛有三重習。第一 T2536_.79.0402c05: 重釋迦多寶二佛也。第二重此二佛如次不 T2536_.79.0402c06: 空成就寶生尊習之。第三重如次金胎大日 T2536_.79.0402c07: 習之。即理智二佛也。深祕義云。理智二身安 T2536_.79.0402c08: 於一塔。表二而不二之義。又一塔之中有 T2536_.79.0402c09: 定惠二佛不二而二之旨。此中初以不二爲 T2536_.79.0402c10: 本。故以塔爲本尊。後而二爲宗。故以二佛
T2536_.79.0402c13: 也。此塔是金台大日理智所居故寂光土也。 T2536_.79.0402c14: 大内並是表二佛同坐。故云融境智。知見心 T2536_.79.0402c15: 性者眞言也。四即開示悟入。四佛知見故
T2536_.79.0402c18: 薩心論之物而言之。第五字是具足方便
T2536_.79.0402c22: 塔不二大日二佛兩部大日也。是則理智不
T2536_.79.0402c26: 開之。寶塔戸開義也。是此流究竟祕事也
T2536_.79.0402c29: 云。以十方佛土中唯有一乘法類金輪佛 T2536_.79.0403a01: 頂持諸佛體。金輪法用智拳印顯之。非 T2536_.79.0403a02: 法華法用智拳印之義歟。明用五金印 T2536_.79.0403a03: 台明是顯兩部合行之義也。宗命僧都傳云。 T2536_.79.0403a04: 塔印無所不至眞言今言歟。智拳印用
T2536_.79.0403a11: 無所不至明也。理性院但五也。裏云。師云。 T2536_.79.0403a12: 本尊加持加歸命句誦之。念誦等初二十一 T2536_.79.0403a13: 反許加歸命句後。後五字許可誦之 問。 T2536_.79.0403a14: 散念誦中無量壽命眞言等何乎 答。薄草子 T2536_.79.0403a15: 中。無量壽命決定如來眞言法花肝心眞言
T2536_.79.0403a18: 或説多寶。或説阿彌陀。又説大周然度經 T2536_.79.0403a19: 中。極樂世界之西有佛。現在説法教化彼。
T2536_.79.0403a22: 壽決定如來。其佛陀羅尼與法花儀軌無量 T2536_.79.0403a23: 壽如來陀羅尼一同也。而多寶東方寶淨世 T2536_.79.0403a24: 界佛也。既所居淨東西別阿彌陀寶佛乎。
T2536_.79.0403a27: 私云。軌文云。誦如來壽量品。深信如來常 T2536_.79.0403a28: 住在世之處靈山常説妙法次當即誦無量
T2536_.79.0403b09: 法本誓中何乎 答。小集四法中不出之。本 T2536_.79.0403b10: 誓中延命擧之。仁録四法中息災本誓之中。 T2536_.79.0403b11: 滅罪擧之。妙抄滅罪延命擧之。儀軌塔門西
T2536_.79.0403b20: 件香唐物靈香也。輒難得故口傳以草香煎
T2536_.79.0403b24: 伴僧八人。又法花大法伴僧十六人。或十八 T2536_.79.0403b25: 人成二十人。何云八人乎。付中上既云上
T2536_.79.0403b28: 理趣經法
T2536_.79.0403c02: 十七段曼荼羅加序品曼荼羅也。序品爲能
T2536_.79.0403c05: 曼荼羅爲因曼荼羅。表十六大生歟。後一 T2536_.79.0403c06: 段五祕密之曼荼羅爲果曼荼羅。顯五智圓 T2536_.79.0403c07: 滿之義歟。二理趣會曼荼羅十七尊圖之。金 T2536_.79.0403c08: 界九會隨一也。三五祕密曼荼羅當第七段 T2536_.79.0403c09: 歟。十八會曼荼羅爲本。是則金剛智自筆薦 T2536_.79.0403c10: 福寺金泥曼荼羅也。御云。金泥曼荼羅者。 T2536_.79.0403c11: 凡諸曼荼羅合集之歟。人不見知曼荼羅少
T2536_.79.0403c15: 之中序分曼荼羅。道場觀當彼之故。又御 T2536_.79.0403c16: 云。理趣經法付説經之曼荼羅。行祕説之 T2536_.79.0403c17: 一法界之説也。 一塵之中土一法界 T2536_.79.0403c18: 之意也。付十七尊行様常事也。理趣會之曼
T2536_.79.0403c21: 如常觀畢。其大日如來心月輪觀當本尊種 T2536_.79.0403c22: 三尊轉成并眷屬圍繞之義也。二者道場觀 T2536_.79.0403c23: 如先兼。又五相成身佛身圓滿觀自身成本 T2536_.79.0403c24: 尊畢。又大日心月輪中觀當本尊種三尊轉 T2536_.79.0403c25: 成之行相也。又西説同入我我入之時。本尊 T2536_.79.0403c26: 當觀大尊也。又最略説入我我入本尊觀 T2536_.79.0403c27: 當本尊。五相及道場觀等如例異。又御口決 T2536_.79.0403c28: 云。就大日心月輪中觀當本尊三身者深 T2536_.79.0403c29: 淺二義。若淺略意。若佛菩薩若明王天等三 T2536_.79.0404a01: 種身觀大日心月輪。是大日普門身入一門 T2536_.79.0404a02: 三摩地之義也。若祕義佛菩薩明王天等三 T2536_.79.0404a03: 種身。側觀大日全體也。更無深淺之別。何 T2536_.79.0404a04: 有優劣異。故明王天等皆居中台。三十七尊
T2536_.79.0404a07: 宗奧旨眞言源底。故云祕密源底也。當卷 T2536_.79.0404a08: 於理經法有深祕淺略二説。今次第最深 T2536_.79.0404a09: 祕故。遍智院僧正御房此卷被授人之時。 T2536_.79.0404a10: 初説被切出之。今又寫其本故別卷籠中 T2536_.79.0404a11: 也
T2536_.79.0404a14: 量刹那。 一毛端納塵數之生佛之義也
T2536_.79.0404a17: 説經曼荼羅爲本尊。第二既毘盧遮那金
T2536_.79.0404a25: 毘盧遮那所説曼荼羅也。序分之中毘盧遮 T2536_.79.0404a26: 那是能説教主也。以彼爲本尊歟。例如孔 T2536_.79.0404a27: 雀經請雨經以能説佛爲本尊也。次金剛 T2536_.79.0404a28: 頂部者。瑜伽經雖金剛頂部。明三界不二 T2536_.79.0404a29: 之義也。例亦可然耶。至序分文者金剛二 T2536_.79.0404b01: 字可屬上句也。故理趣釋云。身口意三密
T2536_.79.0404b04: 第就一法界也。此流以此習爲今經 T2536_.79.0404b05: 祕事也。云。大日如來理智不二之行。 T2536_.79.0404b06: 虚空中有字。成如意寶珠放五色光。光
T2536_.79.0404b10: 剛寶冠。冠中坐五智佛身色白月暉。坐千葉 T2536_.79.0404b11: 大日蓮花王。此蓮花以五古爲莖。是一塵 T2536_.79.0404b12: 之中土也。又遍法界之身也。渡我身也一 T2536_.79.0404b13: 切衆生身也 T2536_.79.0404b14: 智拳印 大日 金薩 龍猛 龍智 不 T2536_.79.0404b15: 空 惠果 弘法 眞雅 源仁 益信 神 T2536_.79.0404b16: 日 眞寂 已上師資相承到我十二葉付法 T2536_.79.0404b17: 只一人也。延喜二十年四月三日於圓成寺
T2536_.79.0404b20: 僧。五日之間十五時修懺悔法。眞言教中大 T2536_.79.0404b21: 乘經轉讀之。并祕法祈滅罪。夢中不空三 T2536_.79.0404b22: 藏來云。眞言之中肝心我珠以此法爲心
T2536_.79.0404b25: 教中大乘經者是理趣經也。祕法者此經 T2536_.79.0404b26: 法也 T2536_.79.0404b27: 又奧云。此法相承良雅阿闍梨傳大僧正
T2536_.79.0404c03: 率都婆。率都婆變成金剛大毘盧遮那如來。 T2536_.79.0404c04: 身相白肉色處寶蓮華臺上。結跏趺坐持智
T2536_.79.0404c09: 尊加持印言何等耶 答。如次第出之。箭印 T2536_.79.0404c10: 木幡口決云。二中入掌矢莖也。大小偃立矢 T2536_.79.0404c11: ハス也。謂見本有普賢故。以大悲箭射
T2536_.79.0404c15: 身印。大欲大倶金薩印。故今次第十七字明 T2536_.79.0404c16: 用極喜三昧耶印也。彼次第二印二明也。今 T2536_.79.0404c17: 三印三明也。五部具會以前十五箇印言如
T2536_.79.0404c20: 又蓮花院僧正御房御傳受本於此具出。 T2536_.79.0404c21: 十五箇印言。彼又報恩院僧正御坊御本 T2536_.79.0404c22: 切紙。紐青綾也。彼本奧書云。嘉禎四年十 T2536_.79.0404c23: 一月四日於極樂房奉傳受畢。實深權
T2536_.79.0404c26: 如下辨之。但朱付者今依師説傳。彼
T2536_.79.0404c29: 何等耶 答。如次第出之 問。下理趣經法 T2536_.79.0405a01: 用總呪。今以説經曼荼羅爲本尊。故本尊 T2536_.79.0405a02: 則大日故用也 問。爾若何道觀中字 T2536_.79.0405a03: 爲種耶 答。今法以兩部不二爲宗。故種
T2536_.79.0405a06: 護摩抄云 T2536_.79.0405a07: 部主 金剛薩埵。般若菩薩。自加持。内五
T2536_.79.0405a19: 之時。以能説大日爲本尊。前次第意也。以 T2536_.79.0405a20: 理趣會曼荼羅爲本尊之時。依所説法取 T2536_.79.0405a21: 本尊也。今次第是也。又五大尊種三等諸 T2536_.79.0405a22: 流大旨同歟。本尊加持二種印言五*大尊羯 T2536_.79.0405a23: 磨三昧耶印。言理性院宗命次第等全同 T2536_.79.0405a24: 問。理趣經出深祕淺略二次第。法花又有淺 T2536_.79.0405a25: 略次第。何不擧乎 答。以理趣經淺略顯。 T2536_.79.0405a26: 可擧法花淺略之義歟。如薄草子 問。本 T2536_.79.0405a27: 尊加持印言如何 答。初金剛薩埵印言。金 T2536_.79.0405a28: 界三摩耶會印言也。印形表五古。明三反歟。 T2536_.79.0405a29: 自下文准之。但後五尊中慢菩薩印言。兩 T2536_.79.0405b01: 眼明各一反。三處本尊加持中。初二印二明 T2536_.79.0405b02: 并五尊羯磨三昧印明悉結誦之。第二第三 T2536_.79.0405b03: 度本尊加持准用薩埵印言。總印言許也。又 T2536_.79.0405b04: 御口決云。初二度本尊加持。用五印言。第三 T2536_.79.0405b05: 度盡諸印言也 問。明十七尊。種子眞言。 T2536_.79.0405b06: 故可云總言。印金薩印也。何云總印乎 T2536_.79.0405b07: 答。眞興私云。此地菩薩往百佛世界。代 T2536_.79.0405b08: 度諸有情。其厭離心爲菩提敵。其大悲心
T2536_.79.0405b11: 極喜地者能益自他生大喜故名。初地者 T2536_.79.0405b12: 約初歟。或又隨何菩薩可經初地位故 T2536_.79.0405b13: 總印歟。又欲觸愛慢。是淨菩提心別徳故同 T2536_.79.0405b14: 可此指乎 T2536_.79.0405b15: 次五尊羯磨印言 T2536_.79.0405b16: 金薩大智印。御口云。抽擲三度。明各一反。印 T2536_.79.0405b17: 表相者。御口云。鈴適悦義。是賢聖身心令受 T2536_.79.0405b18: 悦樂之義也。杵又令開衆生本有五智。故 T2536_.79.0405b19: 拳向外示衆生也。欲金剛印。御口云。大悲 T2536_.79.0405b20: 箭者或處云彈撃。令悲増菩薩從生死向
T2536_.79.0405b23: 觸。後生愛著也。生愛著思自他別生慢 T2536_.79.0405b24: 譽心也。此等即事而眞之理。非迷情遍計之 T2536_.79.0405b25: 謂。佛惠所照變毒爲藥。故如此也。住妄情 T2536_.79.0405b26: 心行如此事。爲三途業因無出離期矣。 T2536_.79.0405b27: 行者專可用心者歟 問。五尊羯磨印三昧 T2536_.79.0405b28: 耶印何意耶。又儀軌中後三昧耶會用羯磨 T2536_.79.0405b29: 印。今何違彼乎。又羯磨言出何文 答。御 T2536_.79.0405c01: 口決云。顯羯磨形云羯磨形。表三昧耶 T2536_.79.0405c02: 戒云三摩耶印歟 T2536_.79.0405c03: 私云。羯磨印金拳爲印母故界羯磨會 T2536_.79.0405c04: 金薩印也。三摩耶印外縛爲印母。故極喜 T2536_.79.0405c05: 三摩耶印外縛也。又云。三摩耶故欲軍等 T2536_.79.0405c06: 印相依拳依外縛。從金薩本云五尊羯 T2536_.79.0405c07: 磨三昧耶也 T2536_.79.0405c08: 又御口決云。隨在何處三摩耶印用羯磨 T2536_.79.0405c09: 言爲祕傳。印即三摩耶形故。又御云。或説
T2536_.79.0405c14: 用其言。三印住本誓悲願。應身出世依本
T2536_.79.0405c17: 并普賢金剛薩埵念誦法。倶羯磨印用三摩 T2536_.79.0405c18: 耶明也。又念誦法五尊三摩耶印用同三昧 T2536_.79.0405c19: 耶明也。故云。軌云。是普賢菩薩三摩耶印。
T2536_.79.0405c22: 四句貫用爲讃也。金薩軌四句貫用准爲 T2536_.79.0405c23: 讃。弱縛曰羅等四明三摩耶羯磨各四印用 T2536_.79.0405c24: 之也。金薩羯磨印金剛慢印。三摩耶如今次 T2536_.79.0405c25: 第極喜三昧耶印也 問。理趣經法可用 T2536_.79.0405c26: 五祕軌印言乎 答。此事其難解。可聞明 T2536_.79.0405c27: 師。口決私云。五祕密同一蓮月深故歟 問。 T2536_.79.0405c28: 理趣經十七句中。自第二慾箭清淨句至第 T2536_.79.0405c29: 九慢清淨句八菩薩當羯磨三摩後四菩薩。 T2536_.79.0406a01: 而大師文句云。次四句明四親近菩薩。次四
T2536_.79.0406a04: 身。後四云三昧身。智定雖異倶是慾觸愛 T2536_.79.0406a05: 慢。五祕密金薩兩軌羯磨三昧雖別同是慾
T2536_.79.0406a08: 歟。儀軌文八菩薩定惠雖異同慾觸愛慢四 T2536_.79.0406a09: 種故更擧内四供歟。又如寶次第擧 T2536_.79.0406a10: 十七尊云。意生金剛計里枳羅愛金剛意氣 T2536_.79.0406a11: 金剛後四菩薩同名。加女字也。次擧春夏
T2536_.79.0406a14: 尊言同印異也。又他化自在天 T2536_.79.0406a15: 理趣軌云。八尊名同言多分異耳 T2536_.79.0406a16: 問。今經段段印明如何 答。金薩右手作金
T2536_.79.0406a21: 云。金薩鈴杵印大日自證智拳印引開。赴化 T2536_.79.0406a22: 他門之形也。故金界大日云自受用身智。 T2536_.79.0406a23: 云金剛薩埵他受用身。五祕經文可思也。
T2536_.79.0406a27: 抽擲有無不一同歟。澤抄朱付云。右拳只 T2536_.79.0406a28: 立也。不仰之。或説二拳安左右腰。眞言
T2536_.79.0406b02: 大菩薩初金薩實持鈴杵。是顯二身勝劣 T2536_.79.0406b03: 也。大普賢金薩大日赴化他門三形也。傳 T2536_.79.0406b04: 法院本堂金薩是也。大日印有二説中。諸流 T2536_.79.0406b05: 皆用大日拳印。經智拳印如來拳印名智 T2536_.79.0406b06: 拳印也。理趣釋云。纔結毘盧遮那大智印。
T2536_.79.0406b09: 界大日也。何用如來拳印。經既云智拳印。
T2536_.79.0406b14: 如印文 問。阿彌陀法用此印。以頭指開 T2536_.79.0406b15: 掻。今何用小指乎。御云。大師御傳出理 T2536_.79.0406b16: 趣經法。故此法故用小指也。阿彌陀等法
T2536_.79.0406b19: 風開之。風於空有自在義。故觀自在之時 T2536_.79.0406b20: 以風開之歟。仁和勸修開許掻無之。似闕 T2536_.79.0406b21: 八葉歟。虚空藏印如文。但仁和勸修二大同 T2536_.79.0406b22: 交不並立也。拳菩薩一章文殊印如印文。 T2536_.79.0406b23: 但右手釼印三度動之。如切勢也。澤抄云。 T2536_.79.0406b24: 左拳安左膝上。如持梵篋。以右拳立右膝
T2536_.79.0406c08: 會普賢爲本尊。第三何異耶。此大師文句問 T2536_.79.0406c09: 答也。彼釋云。問。前第三章與此第十一章 T2536_.79.0406c10: 同異如何。答。恐前唯爲金剛部。此則通四
T2536_.79.0406c21: 多。四阿波羅多。表瑜伽中四波羅蜜。常樂我
T2536_.79.0407a02: 一切如來無量者。此顯金剛部中曼荼羅皆 T2536_.79.0407a03: 具五部。一一聖衆具無量曼荼羅。四印等亦 T2536_.79.0407a04: 無量。般若波羅蜜多無邊故一切如來無邊 T2536_.79.0407a05: 者。顯寶部中具五部。五部曼荼羅四印等亦 T2536_.79.0407a06: 無邊。一切一切法一性故般若波羅蜜多一 T2536_.79.0407a07: 性者。顯蓮花部中具五部曼荼羅。四印等 T2536_.79.0407a08: 同一清淨法界性也。 一切法究竟故般若波 T2536_.79.0407a09: 羅蜜多究竟者。顯羯磨部中具五部曼荼羅
T2536_.79.0407a12: 會也 T2536_.79.0407a13: 問。今此釋雖四部各具五部。不出佛部五 T2536_.79.0407a14: 部。何云五部倶會也 答。佛部是四部總合 T2536_.79.0407a15: 位故。擧四部自五部備也。例如開示悟入
T2536_.79.0407a18: 金剛界五佛。種子。印言金界羯 T2536_.79.0407a19: 磨會五佛印言。此意五部各有五部之義也。
T2536_.79.0407a24: 無印言者無此段別印言也。或師説不 T2536_.79.0407a25: 順五部具會之義。似局羯磨部歟 T2536_.79.0407a26: 問。經文配五祕密方如何 答。理趣釋云。 T2536_.79.0407a27: 菩薩摩訶薩乃至至得大樂最勝成就者。此 T2536_.79.0407a28: 是欲金剛妙妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩 T2536_.79.0407a29: 乃至得一切如來大菩提最勝成就者。此是 T2536_.79.0407b01: 金剛髻梨玄羅明妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶 T2536_.79.0407b02: 薩乃至即得一切如來摧大力魔最勝成就者。 T2536_.79.0407b03: 此是○金剛薩埵菩薩三摩地也。菩薩摩訶 T2536_.79.0407b04: 薩乃至皆悉成就者。此是金剛慢明妃菩薩
T2536_.79.0407b07: 皆重字。一切段印。二蓮花合掌。二小二 T2536_.79.0407b08: 大開立之。左手以大押水甲。右安腰。四梵
T2536_.79.0407b12: 云。五部具會五祕密之二段諸尊傳不載
T2536_.79.0407b19: 祇經三十七尊一字明用之。又説外五古印
T2536_.79.0407b22: 尊種子三形。故彼云。一座行法第一金剛薩
T2536_.79.0407b25: 結界降三世。字輪觀五大。撥遣通撥遣也 T2536_.79.0407b26: 問。四法本誓中何耶。今次第云。就敬愛修之
T2536_.79.0407b29: 理趣會安西北角。九會諸尊乃至胎藏十三 T2536_.79.0407c01: 大會一一諸尊皆攝此一會也。故大師九
T2536_.79.0407c04: 彼角示攝諸會之義歟 T2536_.79.0407c05: 六字經法 T2536_.79.0407c06: 問。六字者指何物乎 答。御口決云。六字 T2536_.79.0407c07: 者六觀音名字也。不同六字文殊等約首鬘 T2536_.79.0407c08: 眞言等 T2536_.79.0407c09: 問。六字經云六字神呪。請觀音經説誦大 T2536_.79.0407c10: 吉祥六字章句。此等皆説所説神呪。非名 T2536_.79.0407c11: 六字耶 答。六字經出多眞言。皆文字并句。 T2536_.79.0407c12: 或不足六句或増六句。何指神呪耶。又至 T2536_.79.0407c13: 至觀音經文者。上立三稱我名。下云六 T2536_.79.0407c14: 字章句。可名稱也。故六字經驗云。六字
T2536_.79.0407c26: 爲本尊。即醍醐之習也。勸修寺習六觀音 T2536_.79.0407c27: 所變六字明王爲本尊。謂其身青黒色而柔
T2536_.79.0408a01: 務傳歟。六字儀軌云。次説六字像。身相青 T2536_.79.0408a02: 色。具四臂。左第一手持大刀。第二手擧月 T2536_.79.0408a03: 輪。右第一手持杵。第二手擧日輪。大暴惡
T2536_.79.0408a07: 主也。或以六觀音爲本尊。此習尤宜傳也。 T2536_.79.0408a08: 然數體兼行自語相違歟。或正觀音爲本 T2536_.79.0408a09: 尊。自餘觀音似無用。凡六字者觀音名號
T2536_.79.0408a14: 尊也。依法本尊一多不同。何失。何依云 T2536_.79.0408a15: 本尊可一尊耶。如彼理趣五祕密法。 T2536_.79.0408a16: 以五尊爲本尊。多種雖爲本尊非亡 T2536_.79.0408a17: 主伴儀。彼金薩爲主。四菩薩爲伴。今 T2536_.79.0408a18: 又六觀音中正觀音本身也。餘所變故。 T2536_.79.0408a19: 或又今法息災時正觀音爲本尊。調伏時 T2536_.79.0408a20: 六字名號爲本尊也 T2536_.79.0408a21: 問。道場觀中金輪六觀音六字明王皆是擧。 T2536_.79.0408a22: 何爲本尊耶 答。御口決云。覺洞院傳六 T2536_.79.0408a23: 觀爲本尊。勝倶胝院傳以黒六字爲本尊。 T2536_.79.0408a24: 二傳倶以奉授北院法皇。法皇作次第時。
T2536_.79.0408a27: 觀音爲本尊也。澤抄云。座上有字。轉
T2536_.79.0408b01: 云。觀想行者前者字。成七寶莊嚴寶樓 T2536_.79.0408b02: 閣。珠縵羅網幢蓋瓔珞種種嚴飾。閣内 T2536_.79.0408b03: 有字。成藥妙蓮花臺。臺上有字。 T2536_.79.0408b04: 成淨滿月輪。輪中有字。成獨股金剛 T2536_.79.0408b05: 杵。金剛杵成正觀自在菩薩。身色黄金色。 T2536_.79.0408b06: 左手取未敷蓮花。右手施無畏勢。相好圓 T2536_.79.0408b07: 滿。威儀巍巍。分三十三身無刹不現身十 T2536_.79.0408b08: 九種。説法心念不空過呪呾惡心。衆患令 T2536_.79.0408b09: 退散。惡靈神呪類皆消滅。凡蓮花部八大 T2536_.79.0408b10: 觀音。無數聖衆八萬護世十二大天梵釋
T2536_.79.0408b13: 也。寶心阿闍梨不爾。如上引之 T2536_.79.0408b14: 勸修寺流云。蓮花上有字成弓。弓變爲 T2536_.79.0408b15: 本尊。六字明王黒色六臂。左右第一手結印。 T2536_.79.0408b16: 第二持戟。第三持月輪。右第二持刀。第三
T2536_.79.0408b19: 常喜院十卷抄云。六觀音形像異名印相。大 T2536_.79.0408b20: 悲觀音者。不空羂索變。身色紺色。右手執 T2536_.79.0408b21: 青蓮花。左手施無畏也。大悲觀音者。十一 T2536_.79.0408b22: 面變也。身色肉色。右手執紅蓮花。花上有 T2536_.79.0408b23: 壺。其口有獨口。左手施無畏。大光普照 T2536_.79.0408b24: 觀音馬頭變也。身色青色。右手取蓮笞蓮花。 T2536_.79.0408b25: 左手施無畏印也。天人丈夫觀音聖觀音 T2536_.79.0408b26: 變也。身青白色。左手執青蓮花。右手施無畏 T2536_.79.0408b27: 也。師子無畏觀音者。如意輪變也。身色白 T2536_.79.0408b28: 色。右手執蓮花。花上有三古。大梵深遠 T2536_.79.0408b29: 觀音者千手變。身黄金色。有六面慈悲相
T2536_.79.0408c04: 次第反之。又別次第與今別。如意輪持 T2536_.79.0408c05: 蓮手右。今左。片手不出施無畏。彼此種 T2536_.79.0408c06: 子又異。又此文大*悲觀音爲不空羂索。 T2536_.79.0408c07: 天人丈夫爲正觀音。小野注文大慈配正 T2536_.79.0408c08: 觀音。天人丈夫爲准胝。今次第依之歟。 T2536_.79.0408c09: 小野注文下引之 T2536_.79.0408c10: 問。六觀音皆片手作施無畏印耶 答。寶心 T2536_.79.0408c11: 云。六觀皆面向中尊坐。各任本誓施無
T2536_.79.0408c16: 答。小野僧正依止觀文作注進。具如觀音 T2536_.79.0408c17: 處之。又儀軌擧六觀音云。千手如意不空 T2536_.79.0408c18: 馬頭十一准胝也。此儀除正觀音歟。依此 T2536_.79.0408c19: 文此六觀音正觀音爲中尊爲本尊歟。或 T2536_.79.0408c20: 以所變六字名號爲中尊爲本尊歟。凡 T2536_.79.0408c21: 於此法定本尊諸流不同也。或約教主。釋
T2536_.79.0408c27: 威飛天。中央安金輪。左右安二明王意如 T2536_.79.0408c28: 何 答。此金輪釋迦金輪也。故薄草云。金輪
T2536_.79.0409a04: 者。降三軍荼大威藥叉四大明王。如次降 T2536_.79.0409a05: 伏天魔地魔人魔鬼魔。不通破四魔。世間 T2536_.79.0409a06: 呪咀怨念專人所作故破彼通別二尊圖之
T2536_.79.0409a11: 形。何意耶 答。薄草云。
T2536_.79.0409a15: 梨本處鎭守也。此三神隨施主。依阿闍梨
T2536_.79.0409a18: 息崇歟。作障礙物其體顯不作障難故。
T2536_.79.0409a28: 爲本尊。釋迦金輪六觀音也。件曼荼羅在
T2536_.79.0409b05: 著。左大指屈入掌。右大指曲如鉤。向身招
T2536_.79.0409b14: 佛菩薩明王天等。花座之配當雖然。於佛菩 T2536_.79.0409b15: 薩明王八葉通用。又常明歟。於天等者一
T2536_.79.0409b18: 形並立。二大指屈二頭指。今端置二大指 T2536_.79.0409b19: 上。眞言歸命輪。釋迦金輪印言通二金輪。 T2536_.79.0409b20: 釋迦金輪言別有之。然金輪法祕抄不用 T2536_.79.0409b21: 之。故今不出。御口決云。印言供通兩金輪 T2536_.79.0409b22: 也。正觀音印蓮花部心印言 T2536_.79.0409b23: 。又説金輪次六觀音印言用之。其印言第
T2536_.79.0409b26: 院金六觀音并二箇印言用之。但金輪印智 T2536_.79.0409b27: 拳印也 T2536_.79.0409b28: 私云。此專大日金輪印言也。今金輪釋迦 T2536_.79.0409b29: 金輪。故彼次第云。身色黄金螺髮形。住法
T2536_.79.0409c03: 説既同。雖釋迦金輪今尊加持可用此 T2536_.79.0409c04: 印歟。觀宿傳印如印文。御口決云。此印名
T2536_.79.0409c07: 如意輪并持六輻輪。准彼今以六輪爲觀 T2536_.79.0409c08: 音三形也。輪有摧破之義。顯摧破呪咀怨 T2536_.79.0409c09: 念等歟。又云説法印。摧破出世魔障故説 T2536_.79.0409c10: 法云法輪。可思之。御云。如意輪云。 T2536_.79.0409c11: 轉大妙法輪。皆從意寶生。所説之妙法皆
T2536_.79.0409c14: 也。能斷諸結使之文。而調伏相應也。觀音 T2536_.79.0409c15: 説法智也。以輪斷六道結使。是豈限如意 T2536_.79.0409c16: 輪一尊。是則諸觀音大悲也。凡以六臂配 T2536_.79.0409c17: 當六道之時。輪天道也。況或傳今法以如意
T2536_.79.0409c20: 輪。又以右水地加押左風水。爲二輪。又以 T2536_.79.0409c21: 右風押左掌以左地押右掌爲二輪合
T2536_.79.0409c24: 私案云。如意輪軌云。以輪爲妙智。能斷結
T2536_.79.0409c27: 儀軌中。軌名根本印。印相如軌。但軌云。以
T2536_.79.0410a09: 尊加持如常。金輪又二箇印言歟。六觀音白
T2536_.79.0410a12: 也。次正觀音或六觀音。次本尊。口傳如此用
T2536_.79.0410a15: 部主 金輪 T2536_.79.0410a16: 自加持 釋迦金輪印 歸命 召請。准 T2536_.79.0410a17: 前根本印。屈二頭指各住中指上節。以右 T2536_.79.0410a18: 頭指召之。同呪 諸供物。同呪 撥遣。彈 T2536_.79.0410a19: 指同呪 T2536_.79.0410a20: 部主 大威徳 T2536_.79.0410a21: 自加持。根本印。 召請心印呪 諸
T2536_.79.0410a24: 呪 撥遣准召請 本尊六字明王。 自加 T2536_.79.0410a25: 持。被甲心。 經説呪召請同印。右風召 T2536_.79.0410a26: 之。同呪 諸供物。同呪 加持物。同呪 撥
T2536_.79.0410a29: 自加持 金輪印明或聖觀音印明 召請。大 T2536_.79.0410b01: 鉤召印明 諸供物。六觀名別呪。二明王名 T2536_.79.0410b02: 別之呪 撥遣。彈指 T2536_.79.0410b03: T2536_.79.0410b04: 諸尊 五大尊 T2536_.79.0410b05: 自加持。内縛五古印。慈救呪 召請。外五古 T2536_.79.0410b06: 印。同呪 諸供物。五大尊各別呪 撥遣
T2536_.79.0410b11: 樒花。安世美葉用之也。不局此法。何尊法 T2536_.79.0410b12: 調伏時安世美ヲ可用也。迴御修法不動護 T2536_.79.0410b13: 摩アシヲ用之 T2536_.79.0410b14: 問。燒三類形事如何 答。如次第之。御 T2536_.79.0410b15: 口決云。雖本儀如此近來此依不用之。如 T2536_.79.0410b16: 次以著捽彼。頭向本尊方投爐中。不取 T2536_.79.0410b17: 灰。無送壇越許也。燒三類形之間觀念事 T2536_.79.0410b18: 如薄草子口決。元抄云。心懷慈心能應觀 T2536_.79.0410b19: 練内護摩義也。若作調伏法慈心爲先。内 T2536_.79.0410b20: 無慈悲自損損他。不識佛意。何堪護摩。
T2536_.79.0410b23: 猛利智火。彼惡口焚燒。則彼惡心忽滅。還生 T2536_.79.0410b24: 慈心。爲施主而順伏。但滅其惡心不可思 T2536_.79.0410b25: 損其體。若阿闍梨住慈悲行之。自他倶有 T2536_.79.0410b26: 益。若以惡心行。必自損損他也。能能可存
T2536_.79.0410c03: 天孤七。地孤七。人形以麺染蘖作之。愼莫 T2536_.79.0410c04: 示他人。師密自設少許麺作之。以墨書 T2536_.79.0410c05: 其呪咀怨家姓名。若不知其字。注其在所乃
T2536_.79.0410c08: 故二寸四五分許形木彫。以其摺紙用之。 T2536_.79.0410c09: 天弧鵄地孤即孤也。人形著帽子形也。此形 T2536_.79.0410c10: 通男女僧俗故也 問。三類形重置如何 T2536_.79.0410c11: 答。御口決云。天上地中人下重之入小瓦
T2536_.79.0410c15: 人形怨家姓名可書也。觀修寺仁濟口云。小
T2536_.79.0410c18: 一土器受灰。次天。次地。作法如先。燒畢以
T2536_.79.0410c21: 第也。古天人地隨折可有用心事也 T2536_.79.0410c22: 私云。三流説其次第是異也。可尋之 T2536_.79.0410c23: 問。弓箭等事如何 答。先本尊左右立弓箭 T2536_.79.0410c24: 大刀等ウルハシキ間弓箭太刀也。施主調
T2536_.79.0410c27: 嚴覺鳥羽院御時。此法被修ケルニ。弓ヲ弦 T2536_.79.0410c28: ハツシテ立タリケレハ。院被御覽。故僧正
T2536_.79.0411a02: 具之間。佛前太刀此圖定張立之。而院被 T2536_.79.0411a03: 仰承仕云。弓弦ハツシテ可立。故僧正モ
T2536_.79.0411a07: 置壇上事如圖。射六方事爐前弓矢取上 T2536_.79.0411a08: 下四方射之。四方引幕射之。上方天井射 T2536_.79.0411a09: 立立。下方左机與禮盤之間射之。六筋射
T2536_.79.0411a12: 修此法時。光賢僧都取集燒爐。葦矢六寸 T2536_.79.0411a13: 許紙ヲ羽ハサミテシリヲソキトカスナリ。 T2536_.79.0411a14: 弓一尺二寸許可作之。射散矢承仕可作
T2536_.79.0411a20: 抄云。投三類形於爐。其上三矢射畢後。東西
T2536_.79.0411a23: 也。其長息災調伏隨法可定寸法歟。澤抄
T2536_.79.0411a26: 歟。寶地院之説二十一乳木葦ハカスシテ T2536_.79.0411a27: 用之。百八餘木被用ケリ。理性院次第奧 T2536_.79.0411a28: 云。此法異也。常調伏法以葦爲乳木。長四
T2536_.79.0411b03: 中隨宜。以兩手ワナニシテ入中引結。結 T2536_.79.0411b04: 時誦本尊佉知佉知呪。一結一呪。百八反結
T2536_.79.0411b07: メニヨルナリ。右ニヨリテ左ニアワスル也。二 T2536_.79.0411b08: 十一筋ヲヨリテ紙裹左脇机端置也。結線時 T2536_.79.0411b09: 至承仕取之。結線伴僧前机置之。次時如本 T2536_.79.0411b10: 置護摩壇脇凡。又臨其期置結線前机。如 T2536_.79.0411b11: 先七日三時皆如此也。西南御口云。故報恩 T2536_.79.0411b12: 院僧正御房被修此法時。開白許置護摩 T2536_.79.0411b13: 壇脇机。承仕臨結線時。取此置伴僧前机。 T2536_.79.0411b14: 七日間不返。置在伴僧机也。近來用此説 T2536_.79.0411b15: 也。澤抄云。散念誦誦六字呪時。阿闍梨自 T2536_.79.0411b16: 所變一結三時十五結也。但結願八結。七箇
T2536_.79.0411b19: リタルヲ六尺五寸若五尺。若施主身長用 T2536_.79.0411b20: 之。左ノ糸ヨリテ六字呪百返念誦一結。又 T2536_.79.0411b21: 百返念誦一結。如此千返十結。百返百結
T2536_.79.0411b24: 箇日之間難結耶。一反一結。百八返百八 T2536_.79.0411b25: 結宜歟。三尺五寸百八結難。五尺許可 T2536_.79.0411b26: 用之歟。今次第云。行筋七筋也。今十四筋
T2536_.79.0411b29: 儀軌云。用線法白線十四條爲一繩。七爲 T2536_.79.0411c01: 一片。兩片十四條。右合爲繩。三尺五寸爲 T2536_.79.0411c02: 法。師以三尺五寸爲百結。其線不足以四
T2536_.79.0411c05: 座七反誦一呪一結。誦呪合三十六結呪。呪
T2536_.79.0411c08: 之。又結線白線糸用之 T2536_.79.0411c09: 問。解線事如何 答。御口決云。近來不 T2536_.79.0411c10: 用此作法。結願云。後結線入裹紙中。左右 T2536_.79.0411c11: 端中折合。以紙捻上下二處ユフテ入折 T2536_.79.0411c12: 櫃。居折敷。送施主許也。理性院云。若長日 T2536_.79.0411c13: 修此法。七日一筋可結歟。悉地成就之後解
T2536_.79.0411c24: 人誦本尊呪結線。其分託傍人。自分呪令 T2536_.79.0411c25: 滿人也。誦呪事念誦未必出聲也。理性院 T2536_.79.0411c26: 流六口中三人讀經。三人誦大首呪也。此 T2536_.79.0411c27: 誦呪人中結線歟 T2536_.79.0411c28: 問。御加持作法如何 答。御口決云。如常 T2536_.79.0411c29: 時六字眞言 問。護摩壇撅用箭事奈 答。 T2536_.79.0412a01: 當流以常大矢立橛穴引五色。鳥居又用 T2536_.79.0412a02: 矢。烏居引五色ハキタル羽本ニマトフナ T2536_.79.0412a03: リ。理性院仁和寺常橛立其側並立矢也。 T2536_.79.0412a04: 澤抄橛鳥居料矢ソヤ。佛邊立矢カリマタ
T2536_.79.0412a07: 曼荼羅當流所用觀宿傳也。次第如注之。觀 T2536_.79.0412a08: 宿尊師御弟子。貞觀寺次第此相傳歟。其後
T2536_.79.0412a11: 台二會講師。餘慶僧正師也。但眞言師不見
T2536_.79.0412a17: 天魔。軍荼利降地魔。大威徳伏人魔。金剛 T2536_.79.0412a18: 藥叉伏鬼魔。不動通降伏四魔。之中世間怨 T2536_.79.0412a19: 家呪咀怨念專在人。故安大威徳爲令伏 T2536_.79.0412a20: 彼也。總伏四魔。不動伏人魔。故總別并擧 T2536_.79.0412a21: 也。次安圓鏡者。鏡殊等中作障難。魔鬼等 T2536_.79.0412a22: 實形現鏡中。故不能作障難。故瑜祇中正 T2536_.79.0412a23: 觀音三形用圓鏡。可悉之 T2536_.79.0412a24: 問。圓鏡左右有六箇。小月輪何物耶 答。委
T2536_.79.0412a27: 也者。金峯山也。 T2536_.79.0412a28: 餘三月輪無名者。御口決云。山尾河尾奧深 T2536_.79.0412a29: 等也。故僧正云。餘三天形キツネ等三神影 T2536_.79.0412b01: 像歟。或難云。若影像可圖鏡中。既不爾非
T2536_.79.0412b04: 三神隨施主依阿闍梨其神不定故不指
T2536_.79.0412b07: 金輪周匝安觀音形像。持物未知本説。法 T2536_.79.0412b08: 成寺被造六觀音剋。仁海律師進勘文云。
T2536_.79.0412b11: 匝六字也。見聖千馬十准 T2536_.79.0412b12: 加種子。但馬頭種子。是歟。台藏馬頭種 T2536_.79.0412b13: 子。故成尊僧都自以貞觀寺本所寫本 T2536_.79.0412b14: 一紙有種子七字。先年勝覺僧正壇所見彼。 T2536_.79.0412b15: 更無不動大威徳月輪天等像。二者或人所 T2536_.79.0412b16: 持圓曼荼羅。中央書正觀音種子。周匝有 T2536_.79.0412b17: 台藏蓮華部諸尊種子。三者古六字次第三
T2536_.79.0412b25: 箇月輪。安六觀音。左右安不動大威徳。 T2536_.79.0412b26: 前有圓鏡。迴此鏡有六箇天形。皆合掌 T2536_.79.0412b27: 也。上有蓋。蓋左右各有一箇飛天也。但 T2536_.79.0412b28: 字玄祕薄草子文如此。常喜院圖像抄 T2536_.79.0412b29: 又無空點。或云。玄祕以朱書空點也。又 T2536_.79.0412c01: 理性院次第圖之。貞觀寺僧正傳六箇飛 T2536_.79.0412c02: 天乘雲 T2536_.79.0412c03: T2536_.79.0412c04: [IMAGE] T2536_.79.0412c05: [IMAGE] T2536_.79.0412c06: [IMAGE] T2536_.79.0412c07: [IMAGE] T2536_.79.0412c08: [IMAGE] T2536_.79.0412c09: [IMAGE] T2536_.79.0412c10: [IMAGE] T2536_.79.0412c11: 此圓曼荼羅小野僧正被圖之。貞觀寺僧正 T2536_.79.0412c12: 中央金。六觀音。圍繞只種子許也。私云。六 T2536_.79.0412c13: 箇二箇飛天多少可尋之 T2536_.79.0412c14: T2536_.79.0412c15: 六字明王像 T2536_.79.0412c16: T2536_.79.0412c17: [IMAGE] T2536_.79.0412c18: [IMAGE] T2536_.79.0412c19: [IMAGE] T2536_.79.0412c20: [IMAGE] T2536_.79.0412c21: [IMAGE] T2536_.79.0412c22: 問。今此四法本誓中何耶 答。小集云。四 T2536_.79.0412c23: 法中調伏。本誓中咒咀也。仁録入四法中如 T2536_.79.0412c24: 先。今次第護摩息災調伏行之。範俊僧正唯 T2536_.79.0412c25: 調伏行之。三寶院權僧正御房調伏息災隨
T2536_.79.0413a06: 之間。春宮御即位如本意。如支度法驗掲 T2536_.79.0413a07: 焉也。金輪爲本尊。其後様也。殊勝祕密之習
T2536_.79.0413a11: 眞雅 源仁 聖寶 觀賢 T2536_.79.0413a12: 惠宿 觀宿 T2536_.79.0413a13: 問。已發未發者何別耶 答。或云。已發怨家 T2536_.79.0413a14: 等顯時也。未發時者怨家等未顯現。兼推 T2536_.79.0413a15: 量シナトシテカ子フセキニ修也 T2536_.79.0413a16: 私云。凡調伏法或怨親平等觀。或五大無 T2536_.79.0413a17: 礙觀可作之也 T2536_.79.0413a18: 澤抄云。師説云。以鉤召印怨家成五大無
T2536_.79.0413a23: 供時用否不任意。又結線伴僧一人無時
T2536_.79.0413a26: 字列之或人云。若護摩若供時散念誦之 T2536_.79.0413a27: 時阿闍梨自可結之若時了テ於下座結之。
T2536_.79.0413b03: 于時法印。兩度參勤之時。藥種鐵末昌蒲鹽 T2536_.79.0413b04: 醎ウハラ。此五種和合柳杓ヲ以テスクヒテ供 T2536_.79.0413b05: 之也。仁濟口云。本尊段加持物。鐵末用之。 T2536_.79.0413b06: 藥種鐵末判醎昌五種和合。柳カヒヲラモ
T2536_.79.0413b13: 磨紇哩 T2536_.79.0413b14: 如意輪。二手外縛。二風寶形。二水蓮花葉。二 T2536_.79.0413b15: 地端交立。二空並立 唵鉢頭銘震跢摩底 T2536_.79.0413b16: 入縛攞吽 十一面。金剛合掌。互深交 唵 T2536_.79.0413b17: 嚕雞入縛攞吉哩 准胝。二手内縛立合。二 T2536_.79.0413b18: 中指屈二頭指。附二中指上節。開二大指 T2536_.79.0413b19: 附二頭指之側 唵者禮至禮准胝莎呵 T2536_.79.0413b20: 馬頭。二手合掌。二頭指二無名指屈入掌。各 T2536_.79.0413b21: 相北普二大指微屈。勿著頭指 唵阿密 T2536_.79.0413b22: 栗都嗢婆嚩吽頗吒莎呵 T2536_.79.0413b23: 問。小野流勤仕六字法人誰耶 答 T2536_.79.0413b24: 小野僧正仁海。後冷泉院御時息災修之 T2536_.79.0413b25: 三寶院權僧正。白川院御時又息災被修之 T2536_.79.0413b26: 報恩院僧正。大宮院御産兩度勤仕之 T2536_.79.0413b27: 蓮藏院僧正實深。東二條院御産御勤仕 T2536_.79.0413b28: 之
T2536_.79.0413c04: 答。如遍知院支卷集 T2536_.79.0413c05: T2536_.79.0413c06: T2536_.79.0413c07: T2536_.79.0413c08: 聖觀音 T2536_.79.0413c09: 問。何此尊名金剛眼耶 答。妙觀察智具 T2536_.79.0413c10: 五眼故歟。祕藏云。五眼高懸邪正不誤
T2536_.79.0413c17: 種子依念誦儀軌也 T2536_.79.0413c18: 御口決云。觀音彌陀因果別故。以來敷蓮 T2536_.79.0413c19: 表在纒義。初割是漸令開敷本有心蓮之 T2536_.79.0413c20: 義也 T2536_.79.0413c21: 私云。左手持未敷蓮。右手作開花勢。約 T2536_.79.0413c22: 左所持未敷蓮。約右手開花勢云初割 T2536_.79.0413c23: 蓮花歟。又左手未敷蓮表衆生本有佛性。 T2536_.79.0413c24: 右手開花觀音開示之義也。故祕鍵云。以
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