INBUDS
正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
何等食。以何等行。何所欲樂。如是餓鬼。以
何縁故。而生此處。皆由不能調伏心之獼猴
行不調柔。猶如象耳。無有住時。如鳥在林。爲
人所射。間別趣枝。從一至一。於一切境界。
常伺不息。猶如大風吹動諸塵。是心可畏。如
師子獸。如虎如豹。如蛇如毒。尚可調伏。是
心難調。復過於此。隨所造業。得相似果。是
心如是難可覺知。如是染心。縛諸衆生。若心
清淨。則得解脱。是心如王。諸根圍遶。以爲
眷屬。由心造業。業因縁果。以果因縁。故有
五道。心如機關諸根如絲。五根及心。不善調
御。行於惡道。若能善調。作諸善業。生天人
中。乃至證得不動涅槃。比丘如是觀微細心
行。隨順觀察。如是觀已於生死中。得大厭
離。是比丘先已觀地獄苦。厭離生死。次觀餓
鬼世間種種衆苦。得入苦聖諦。得苦諦無礙
行。未得無礙道證
復次。修行者内觀於法。順法修行。彼比丘。
如實觀業果報。先已分別。觀諸地獄。次觀餓
鬼諸道差別。如實見諸生死過患。甚可惡賤。
如是觀已。離魔境界。厭捨生死。起精進力。以
求涅槃。成就具足。得十五地。既成就已。爾
時地神諸夜叉等。心大歡喜。告虚空夜叉。虚
空夜叉。聞已歡喜。告四大天王。時四天王。聞
已歡喜。告三十三天。帝釋眷屬。聞已歡喜。告
夜摩天。夜摩天等。聞已歡喜。告兜率陀天。兜
率諸天。聞已歡喜。告化樂天。化樂諸天。聞
已歡喜。告他化自在天。如是欲界次第相告。
其聲展轉。從梵身天。乃至光音天。咸作此言。
閻浮提中。某國某城。某村某邑。某種姓中。某
善男子。剃除鬚髮。以信出家。離魔境界。欲
破魔軍。令魔使者生大怖畏。能動一切諸煩
惱山。入於正道。欲放光明。今得如是十五
地行。時光音天。聞是語已。皆大歡喜。告餘
天衆。汝等諸天。應生歡喜。増長正法。減損
諸魔。及魔眷屬。令正法河。流注不斷。竭邪
見池。調伏貪欲瞋恚愚癡。摧滅邪徒。紹隆
正法。欲散生死。欲界天子。聞此語已。甚大
歡喜。讃説之音。如是次第。展轉相告。乃至
光音一切天衆。比丘如是。勤修精進。心不
休息。端直不諂。遠離邪曲。如是求涅槃城。善
音名稱遍諸天衆
正法念處經卷第十七餓鬼品竟
正法念處經卷第十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品第五之一
復次比丘。知業果報。如實觀諸地獄。知業果
報。一百三十六地獄中。衆生壽命長短増減
如實知已。觀第二道無量餓鬼。略而説之。三
十六種。及觀業行。亦如實知。彼以聞慧。觀
諸畜生種類差別。三十四億。隨心自在。生於
五道。於五道中。畜生種類。其數最多。種種
相貌。種種色類。行食不同。群飛各異。憎愛
違順。伴行雙隻。同生共遊。所謂飛禽。及諸
走獸。烏鵲鵝鴈。鴻鳥衆類。異群別遊。不相
怨害。狐狗野干等。互相憎嫉。烏與角鵄。馬及
水牛。蚖蛇鼬等。共相殘害。形相不同。行食
各異。以何業故。種種形相行食各異。彼以聞
慧。觀是衆生。爲種種心之所役使。作種種
業。入種種道。噉種種食。觀察彼等。以何因
故。各各異類共相憎嫉。即以聞慧。知此衆生。
於前世時。以邪見故。習學邪法。復有衆生。
亦學邪法。而生邪慢。以邪見論邪見譬喩。互
相諍論。雖共談論。無所利益。無有安樂。亦
非善道。如是二人。身壞命終。墮於地獄。受
無量苦。從地獄出。以本怨憎。墮畜生中。是
故怨對還相殺害。所謂蚖蛇黄鼬。馬及水牛。
烏角鵄等
復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。畜
生之類相隨無害。即以聞慧。知此衆生。於人
中時。爲生死故。行布施時。尋共發願。於當
來世。常爲夫妻。是人身壞命終之後。生畜生
中。而有少樂非大苦惱。謂命命鳥。鴛鴦鴿
鳥。多樂愛欲。以業因故
復次比丘。知業果報。觀諸畜生。狐狗野干。以
何業故。性相憎害。即以聞慧。知此衆生。於
人中時。於諸善人出家人所。汚其淨食。常戲
鬪諍。貪心因縁。身壞命終。墮畜生中。受於
野干狐狗之身。互相憎嫉
復次比丘。知業果報。觀諸麞鹿。以何業故。而
生彼處。即以聞慧。知此衆生。爲前世時。喜
作強賊。撃鼓吹貝。至於城邑聚落村營。破壞
人柵。作大音聲。加諸恐怖。如是之人。身壞
命終。墮於地獄。具受衆苦。從地獄出。生麞
鹿中。心常怖畏。以本宿世破人村落。令他
恐怖。是故生於曠野山林。常多恐怖。以業力
故。若生人中。心常恐怖。小心怯弱。多懷怖
畏。餘業縁故。如是少分。觀畜生處互相憎
嫉。以多業故。共相殘害。隨本業故
復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。受
化生身。即以聞慧。知此衆生。於前世時。爲
求絲絹。養蠶殺繭。或蒸或煮。以水漬之。生
無量虫。名火髻虫。有諸外道。受邪齋法。取
此細虫。置於火中供養諸天。以求福徳。身壞
命終。墮於地獄。具受衆苦。從地獄出。生於
倶舍諸化生中。種種異類
復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。墮
濕生中。彼以聞慧。知此衆生。起惡邪見。殺
害龜鼈魚蟹蜯蛤。及小池中多有細蟲。或酢
中細蟲。或有惡人。爲貪財故。殺諸細蟲。或邪
見事天。殺蟲祭祀。身壞命終。墮於地獄。具
受衆苦。不可稱計。從地獄出。受濕生身。或
作蚊子。或爲蚤虱。觀二種生已。如是次第
以微細心。觀業果報。觀於卵生諸衆生等。以
何業故而生彼處。若人未斷貪欲恚癡。修學
禪定。得世俗通。有因縁故。起瞋恚心。破壞
國土。是人身壞命終。墮於地獄。受無量苦。從
地獄出。受於卵生飛鳥雕鷲之形。從此命終。
若生人中。常多瞋恚。以餘業故
復次比丘。知業果報。彼以聞慧。觀諸畜生。以
何業故。受胎生身。若有衆生。以欲愛心。和
合牛馬。令其交會以自悦意。或令他人邪行
非禮。是人身壞命終之後。墮於地獄。具受衆
苦。從地獄出。受於胎生畜生之身。若生人
中。受黄門身。以餘業故
復次比丘。觀十一種畜生已。次觀四種衆生。
從地獄出。受四種食。何等爲四。一者摶食。二
者意思食。三者觸食。四者識愛食。比丘思惟
觀察四食果報。以聞慧觀。見有衆生。以諸摶
食。與惡戒者及諸賊人。既食之後。令此賊
人殺害除怨。是賊受語即殺彼怨。如是惡人。
身壞命終墮於地獄。具受衆苦。從地獄出。墮
於段食畜生之中。受水牛牛羊駝驢象馬猪
狗野干麞鹿
牛烏鵄雕鷲鵝鴨孔雀命命
鴻鳥雜類衆鳥。多處曠野嶮岸中生。是名少
分摶食衆生
復次比丘。觀於觸食衆生之類。住在
中。或
初出。以觸爲食。復有衆鳥。樂住水中。依
岸爲巣。或穿河岸。以爲窼窟。敷産卵。龍
蛇等類。以何業故。而受觸食。比丘觀察。即
以聞慧。知此衆生。於前世時。心許行施。思
惟籌量。後心還悔。而不施與。以不善業。墮
畜生中。以本思心。受觸食報
復次比丘。觀於思食諸衆生等。以何業故。而
受思食。即以聞慧。知衆生類。謂赤魚子。堤
彌魚子。錯魚等子。螺蜯蛤卵。思心爲食。若
母憶念。則不飢渇。身命増長。以何業故。而
生此處。即以聞慧。知此衆生。愚癡少智。不
識業果。許施人物而語之言。却後半月。或至
一月。我當施汝財物飮食。金銀珍寶。時彼貧
人。聞其許施。心生歡喜。美言讃歎。一月半
月望有所得。時貧窮人往至其家。是時其人
更作異語。不復本信。如是惡人。命終之後。墮
於憂喜地獄之中。具受衆苦。從彼命終。墮畜
生中。意思爲食。以其前世許他貧人令生歡
喜後竟無實。以是因縁。若生人中爲人奴婢
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀諸畜生第四識食。即
以聞慧。見有畜生。愛識苦惱。常憶飮食。生
曠野中。受大蟒身。蜥蝪等身。唯吸風氣。復
有光明天。亦名愛識憶食。而非苦惱。見食憶
持。隨念即飽。畜生憶食。以何業故。而受斯
報。即以聞慧。知此衆生。或以多瞋。或以多
癡。殺害衆生。彼人身壞。生惡道中。受大蟒
身。以前世時好愛怨結自縛其心。以是因縁。
生畜生中。受斯苦惱。愛識食風。若生人中。於
無因處。常懷瞋恚。而起鬪諍。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀無量無邊畜生世間。
云何衆生受水蟲身。彼以聞慧。知此衆生。愚
癡少智。無有慧心。臨命終時。極患渇病。貪
愛念水。身壞命終。墮於惡道。受水蟲身。作
種種魚。是人命終。於中陰有。見諸水時。起
心即往。生於水中。取因縁有。此中陰有分。若
本不行布施持戒。是人則生煖水之中。口常
乾燥。如觸灰汁。以本業故
復次比丘。知業果報。觀諸飛鳥畜生之類。以
何業故。行於虚空無礙之處。即以聞慧。觀三
種神通。何等爲三。一者解脱神通。二者身
行神通。三者心自在神通。是解脱人。隨心
憶念。若鳥行地界。若飛於空。亦如地行。非
解脱法。諸佛如來神通之力。如心念縁。隨意
能至。有三種作。如是三種。聖神通勝
復次比丘。知業果報。觀於畜生。云何觀於地
獄畜生。天人。水行陸行空行。飛鳥走獸。彼
以聞慧。觀地獄中種種苦惱。有二種畜生。有
衆生數非衆生數。衆生數者。生於彼處。被燒
苦惱。非衆生數者。地獄罪人。以顛倒心。見
諸大鳥。於虚空中
翔遊戲。心即生念。願生
此處。隨念即生。受飛鳥身。具受如上地獄
苦惱。以惡業報。生地獄中。見諸師子。形色
可畏。虎豹大鳥。惡蟲蟒蛇。大惡色者。非衆
生數。以諸逼惱。害地獄人。是衆生數。業之
所得。令諸罪人。受大苦惱。彼無苦惱畜生
衆生。在地獄中。爲師子虎豹。乃至蟒蛇之
所惱害
復次比丘。知業果報。觀飢渇燒身諸餓鬼
道。有諸畜生。受飢渇苦。即以聞慧。見三十
六種餓鬼道中。生諸飛鳥。從人中死。生於鳥
中。受烏鵄雕鷲鷹鷂等鳥害生之類。從鳥中
死。生餓鬼世間。受餓鳥身。飢渇燒身。啄諸
餓鬼。拔其眼出。或破其頭而食其腦。如是
餓鬼眼睛腦髓。熱如融銅。此等衆生。皆共
食之。以惡業故。比丘如是。觀餓鬼鳥已。即
以伽他而呵責言
熱業得熱報 具受諸大苦
如是應捨離 此惡不善業
勿造斯惡業 貪嫉自破壞
若行貪嫉者 墮餓鬼畜生
互共相殘害 或打縛繋閉
則受餓畜生 故應捨愚癡
愚癡自壞心 遠離於戒施
爲愛所誑惑 則墮畜生中
不識行邪正 食所不應食
應作而不作 不解法非法
五根癡頑鈍 但作畜生業
如是比丘。觀諸畜生。但有一業。時所繋縛。流
轉無量百千生死。受畜生中。無量百千種種
苦網之所繋縛。畜生一業。無量因縁次第貪
欲業繋不斷。生大海中。深十由旬。受於摩
竭大魚。螺＊蜯蛤蟲。提彌鯢羅。那迦錯魚。
迭互相畏。常懷恐怖。多行婬欲。愚癡因縁。非
法邪行。不識應行。不應行處。生大海中。爲
水焦惱。常患飢渇。互相殘害。惶怖相畏。若
多行瞋癡。生大海中。深萬由旬。受毒龍身。迭
共瞋惱。瞋心亂心。吐毒相害。常行惡業。龍
所住城。名曰戲樂。其城縱廣三千由旬。龍王
滿中。有二種龍王。一者法行。二者非法行。一
護世界。二壞世間。於其城中法行龍王所住
之處。不雨熱沙。非法龍王所住之處。常雨熱
沙。若熱沙著頂。熱如熾火。焚燒宮殿。及其
眷屬。皆悉磨滅。滅已復生
復次比丘。知業果報。觀龍世界雨熱沙苦。以
何業因。而受斯報。即以聞慧。知此衆生。於
人中時。愚癡之人。以瞋恚心。焚燒僧房。聚
落城邑。如是惡人。身壞命終。墮於地獄。受
無量苦。從地獄出。生於龍中。以前世時以
火燒人村落僧房。以是因縁受畜生身。熱沙
所燒
復次比丘。觀龍世間。以何業故。生於彼處。以
何縁故。不爲熱沙之所燒害。即以聞慧。知
此衆生。於前世時。受諸外道世間邪戒。行於
布施而不清淨。如上所説。七種不淨。以瞋恚
心。願生龍中。是人身壞命終之後。墮戲樂
城。受龍王身。生彼城已。瞋恚心薄。憶念福
徳。隨順法行。如是龍王。其身不受熱沙之
苦
復次比丘。知業果報。觀龍世間。以何業故。法
行龍王生戲樂城。戲樂城者。爲何等相。即以
聞慧。觀法行龍王所住之城。七寶城郭。七寶
色光。諸池水中。優波羅花。衆花具足。酥陀
味食。常受快樂。香鬘瓔珞。末香塗香。莊嚴
其身。神通憶念。隨意皆得。然其頂上。有龍
蛇頭。於其城中。有諸法行龍王。其名曰七
頭龍王。象面龍王。婆修吉龍王。得叉迦龍
龍王。雲鬘龍王。阿跋多龍王。一切道龍王。
行。以善心故。依時降雨。令諸世間五穀成
熟。豐樂安隱不降災雹。信佛法僧。隨順法
行。護佛舍利。如是龍王。無熱沙苦。受第一
樂。於四天下。降澍甘雨。謂閻浮提。瞿陀尼。
弗婆提。欝單越。若人順法。孝養父母。供養
沙門及婆羅門。修行正法。令法行龍王増長
大力。以法勝故。降微細雨。五穀熟成。色香
味具。無諸災害。果實繁茂。衆花妙色。日月
晶光。威徳明淨。福徳龍王。不放毒風。閻浮
提人。有四因縁。則多喪命。何等爲四。一者
飢儉。二者刀兵。三者毒風。四者惡雨。若諸
世間。隨順法行。修諸福徳。法行龍王。増長
大力。不出惡雲。不降惡雨。無惡風氣。衆水
調善。稻穀豐熟。果味肥美。色香味具。食之
無病。離諸飢惱。色力具足。四大安隱。修行
善業。以行善業。助其果報。田稼豐熟。法行
龍王。如是次第擁護順法修善衆生。觀閻浮
提已。觀瞿陀尼。云何順法龍王。護瞿陀尼。瞿
陀尼界衆生心軟。唯有一惡。以水濁因縁。食
之天命。順法龍王。於彼世界。不雨濁水。瞿
陀尼人。食清水故。得無病惱。以龍力故
復次比丘。知業果報。觀弗婆提法行龍王。云
何與樂。彼以聞慧。知弗婆提人。若聞雷聲。若
見電光。以心軟故。即得病苦。法行龍王。於
彼世界。不作雷音。不放電光。令弗婆提人。
不遭病苦。龍王力故
復次比丘。知業果報。觀欝單越人。云何衰惱。
彼以聞慧。知欝單越人。若遇黒雲。冷風所吹。
香花不敷。既見花合。心懷憂惱。黒雲起故。僧
迦
山。鳥鳴麁惡。衆樂音聲。悉無美音。於
惡龍所。得此衰惱。法行龍王。不以黒雲冷
風。飄
如是四天下。法行龍王。以義安樂。
利益衆生
復次比丘。知業果報。觀龍世間。何等惡龍。不
順法行。即以聞慧。知戲樂城諸惡龍王不順
海中戲樂城内。云何此等非法惡龍増長勢
力
彼以聞慧。知諸衆生行不善法。不孝父母。
不敬沙門及婆羅門。如是惡龍増長勢力。於
閻浮提作大惡身。以惡心故。起惡雲雨。所雨
之處。生惡毒樹。惡風吹樹。毒氣入水令水
雜毒。一切五穀皆悉弊惡。若有食者則得病
苦。穀力薄故令人短命。是弊龍王。惡心災
毒。迭互相害。以是惡故。閻浮提人。悉皆毀
壞。以非法龍作諸惡故
復次比丘。知業果報。觀於自在大力龍王。云
何非法惡行龍王。以諸衰患。惱瞿陀尼。彼以
聞慧。知非法惡龍。於瞿陀尼空山嶮處降澍
洪雨。令一切水皆悉潦濁。瞿陀尼人。若有飮
者。以此因縁。得大衰惱。如是比丘。觀瞿陀
尼。如實了知
復次比丘。知業果報。觀弗婆提。彼以聞慧。知
諸世間不修法行。時惡龍王力勢増長。震吼
大雷。如大山崩。弗婆提人。以軟心故。多遭
病苦。或燿電光。遍滿世界。如火熾燃。雲中
龍現。眼如車輪。其身黒惡。猶如黒山。其頸三
頭。奮出衆花。形如馬相或作蛇身。現如是等
種種惡身。令弗婆提有人見之得大衰惱」
復次比丘。知業果報。觀欝單越。如第二天。云
何惡龍。於欝單越人。加諸衰惱。即以聞慧。知
欝單越僧迦山。如前所説。蓮華常開。香氣
馚流。其色妙好。彼國衆人。嗅之歡喜。若世
間人。不孝父母。不供養沙門婆羅門時惡龍
王。以自在心勢力増長。起大重雲。猶如黒山。
黤霮垂布。掩蔽日光。蓮華即合。無有香氣。
失金色光。欝單越人。見華既合。愁惱怯劣。雲
中出風。吹衆樂音。皆悉亂壞。不可愛樂。如
是四天下惡龍勢力。而作衰害
復次比丘。知業果報。觀四天下有勝有劣。彼
以聞慧。觀欝單越國快樂安隱。勝三天下。閻
浮提人行法非法。以是因縁。苦樂増減。是三
天下。増長業地。行十善道。有佛出世。以閻
浮提因縁故。有四天下。閻浮提人思惟。修行
十善業道。能修梵行。此世界中。多能思惟觀
察生滅。此國金剛座處。一切世間閻浮提國
悉無此座。金剛座處八萬四千由旬。佛坐此
座生菩提心。以此因縁。如來出於閻浮提國。
非餘天下。何以故。善根成就。得佛菩提。須
彌山王。尚不能持。何況餘地。以是因縁。佛
處閻浮提。不處餘國。人身難得。閻浮提中造
業因縁。得生人中。以此因縁。四天下中。閻
浮提國。第一最勝。非餘天下
復次比丘。知業果報。觀龍世界。以何業故。非
法行龍王。呑食蝦蟆。噉食沙土。呼吸食風。彼
以聞慧。知此衆生。於人中時欺陵妻子。獨飯
美食。其人妻子。見之戀著。口中流涎。此人
獨食。飽滿充足。於妻子所。但與麁澁。如是
之人。身壞命終。墮於龍中。呑食蝦蟆。噉沙
吸風。受相似業果
復次比丘。知業果報。觀龍世界。以何業故。諸
龍降雨。復以何業。降諸災雹。即以聞慧。知
此惡龍含毒瞋恚。不順法行。一一龍王。瞋恚
鬪諍。起惡雲雨。惡風災雹。悉令五穀散壞
不收。以諸衆生行於非法。惡龍瞋恚。故有
斯變
復次比丘。知業果報觀龍世界。云何於閻浮
提降澍時雨。潤益甘蔗稻麻叢林大小麥豆。
五穀増長。即以聞慧。見法行龍王。降注時
雨。以義安樂利益衆生。以諸衆生隨順法行。
降＊澍時雨。令國豐樂
復次比丘。知業果報。觀一切龍所住宮殿。幾
許龍衆住於海中。幾許龍衆住於衆流。即以
聞慧。知閻浮提人不順法行。無量諸龍住於
衆流。閻浮提人隨順法行。五十七億龍。住
於衆流
復次比丘。知業果報。觀龍世間。觀戲樂城及
流水龍已。觀大海底。何等衆生住在其中。即
以聞慧。知大海地下天之怨敵。名阿修羅。略
説二種。何等爲二。一者鬼道所攝。二者畜生
所攝。鬼道攝者。魔身餓鬼。有神通力。畜生
所攝阿修羅者。住大海底須彌山側。在海地
下八萬四千由旬。略説四地。第一地處。二萬
一千由旬。是羅睺阿修羅王所住之處。此羅
睺阿修羅王。於欲界中化身大小。隨意能作。
以人行善不善力故。時阿修羅作是思惟。我
當觀彼怨家園林遊戲之處。與諸婇女共相
娯樂。恣意受樂。思惟是已。即自莊嚴。以大
青珠王。波頭摩珠＊王。光明威徳珠＊王。或
以金玉五色赤珠＊王。或以雜色衣＊王。若青
若赤。若黄若黒。種種諸色。莊嚴其身。以爲
鉀冑。光明晃𦸸。時羅睺阿修羅王。身量廣
大。如須彌山王。遍身珠寶。出大光明。大青
珠寶出青色光。黄黒赤色亦復如是。以珠光
明。心大憍慢。謂無與等。欲令天女阿修羅
女愛敬其身。從城中出。其所住城。名曰光明。
縱廣八千由旬。無量寶林。流泉浴池諸樹蓮
花。莊嚴其城。首冠花鬘。塗香自嚴。散以末
香。從城而起觀天園林遊戲之處。若閻浮提
人不行正法。不孝養父母。不敬沙門婆羅門
及諸尊長。不依法行。不奉三寶不觀善法及
不善法。諸天勢力悉爲減少。四天王天展轉
相告。悉避逃逝。恐師子兒羅睺阿修羅王來
殺我等。若閻浮提人。修行正法。孝養父母。
敬事師長。供養沙門耆舊長宿。一切諸天勢
力増長。時四天王。以衆寶衣。莊嚴其身。塗
香末香。即時當於師子兒羅睺阿修羅。上虚
空之中。雨諸刀劍。一切天衆。心生喜悦。至
須彌側。發聲大叫。若天不出。阿修羅王。欲觀
園林。日百千光照其身上。莊嚴之具。映障其
目。而不能見諸天園林遊戲娯樂受樂之處。
時羅睺阿修羅王。作是思惟。日障我目。不能
得見諸天婇女。我當以手障日光輪。觀諸
天女。即擧右手。以障日輪。欲見天女可愛妙
色。手出四光。如上所説。立海水中。水至其
腰。寶珠光明。或青或黄或赤或黒。以手障
日。世間邪見諸論師等。咸生異説。言羅睺
阿修羅王蝕日。若日赤色黒色。以如是法相
人壽命。不識業果諸相師等。作如是説。或言
當豐。或言當儉。或言凶禍。殃及王者。或言
吉慶。時阿修羅手障日已。諦觀諸天園林浴
池遊戲之處。時天帝釋見是事已。勅諸天
衆莊嚴宮殿。令諸天子以種種寶莊嚴其身。
往趣羅睺阿修羅所。欲共鬪戰。時羅睺阿修
羅王。見諸天衆。即還宮城
復次比丘。云何觀月蝕。即以聞慧。知羅睺阿
修羅王眷屬官衆。行於海上。見月常遊憂陀
延山頂。行閻浮提。住毘琉璃光明之中。端嚴
殊妙。百倍轉勝。官屬見已。即至羅睺阿修
羅所。白言大王。滿月端嚴如天女面。時羅睺
王。聞是語已。愛心即生。欲見天女。從地而
起。渇仰欲見。以手障月。欲見天女。阿修羅
王。無量衆寶。莊嚴其身。如上所説。閻浮提
中呪術師等。而作呪曰。一切國土聚落城邑
衆惡速滅。一切世間土地衆惡速滅。一切婆
羅門中衆惡速滅。若月黒色黄色。世間相師
作如是説。或言當豐。或言當儉。或言王者凶
危。或言吉慶。或言兵刃勇起。或言不起。瞿
陀尼。弗婆提。欝單越。何其方面所蝕之處
無邪見説。以此一因縁故。日月掩蔽。謂是月
蝕。復次二因縁故。掩蔽日月。天降大聲。羅
睺阿修羅＊王住大海下。時諸官屬白言大王。
天主憍尸迦。住須彌山頂善見城内。處善法
堂。諸天功徳。五欲具足。眷屬圍遶。歡娯受
樂。天主憍尸迦。爲諸天主。大王今爲我等
所尊。王有大力。神通勝彼。可率官屬往攻。
天主壞善見城。時阿修羅即受其語。奮威縱
怒。出光明城。震吼如雷。閻浮提中諸國相
師。謂天獸下。説如此相。或言豐樂。安隱無
他。或言災儉。五穀勇貴。或言王者崩亡。或
言吉慶靈應嘉祥。或言兵刀起於境内。或言
人民安樂無變。或言當須齋肅潔淨拜神求
福。時羅睺阿修羅王。如是思惟。我寶珠等。
留此城内。爲我諸子作大光明。若無寶珠則
無光明。天上亦爾。有日月故則有光明。若無
日月則應闇冥。我今寧可覆蔽日月。令天黒
闇。時阿修羅思惟是已。從城而起。即以一
手。覆障日月諸光明輪。世間愚人。諸相師
等。咸記災祥。如上所説。復以一手。摩須彌
頂。欲與諸天決其得失。是阿修羅畜生少
智。見天種種勝相莊嚴。威徳光明。心生疑
悔。還歸所止。住光明城。是名第二因縁。掩
蔽日月。令日月蝕。天聲震吼
復次比丘。知業果報。觀大羅睺阿修羅王所
受之樂。彼以聞慧。觀阿修羅所住城内。種種
衆寶以爲莊嚴。在須彌山側。深二萬一千由
旬。廣八千由旬。蓮華浴池。林樹蔚茂。皆悉
具足。眞金爲地。色若電光。金殿堂閣。珊瑚
寶樹。懸衆寶鈴。出妙音聲。種種樂音。歡娯
受樂。一一池中。金花莊嚴。鳧鴈鴦鴛。皆眞
金色。以爲嚴飾。見者愛樂。如天衆鳥。摩
尼爲嘴。歡喜遊戲。七寶雜色。青毘琉璃以
爲羽翼。於諸樓閣欄楯之間。歡娯遊戲。甚可
愛樂。出妙音聲。見者悦樂。一切衆鳥亦復
眼互開合。頭頂勝冠。雙類隨行。飮食華汁。婆
鳩羅華。其聲雅妙。如童子音。頂冠金色。或
毘琉璃。於欄楯間翔遊。未曾休息。恣於
華汁。其目紺青。身色雜綵。如間電光。衆色分
明。黄色細軟。鮮明如電。行於林樹山巖
之間。縱逸遊戲。華鬘瓔珞。如天虹色。光明遶
身。如鬘莊嚴。咽喉含美。如赤珠色。兩翅
柔軟。如蓮華敷。無量衆色。長摩尼＊嘴。身氣
香潔。如畢利迦。遊戲宮殿。雙類同行。羽翼
潤澤。飛則倶遊。澡潔清池。翔陸庭。亦復
如是。哀嗚相呼。出微妙音。發欲之音。倶枳
羅鳥。遮倶羅鳥。婆求羅鳥。如是衆鳥。遍滿
城中。林樹之間。悉聞其音。多有林樹。蓮華
浴池。以爲莊嚴。於其城中。有四園林。皆是
金樹。一一園林。縱廣正等滿百由旬。一名遊
戲。二名耽樂。三名鵝住。四名倶＊枳羅。此四
園林。映飾其城。一一林樹有三千種。如願之
樹。其樹金色。如雲如影。其枝柔軟。鳥棲其
上。衆華常敷。香氣＊馚馥。滿一由旬。多有群
蜂。流蜜充溢。或金色樹。酒泉流樹。牛頭栴
檀香樹。有如雲色。七葉香樹。＊枳多迦樹。畢
利迦樹。微風吹動。黒沈水樹。普眼香樹。明
燈香樹。摩尼香樹。火色香樹。青無憂樹。赤
無憂樹。婆究羅樹。阿＊枳多樹。阿珠那樹。尼
珠羅樹。青荊香樹。堤羅迦樹。有如是等衆
華香樹。其華敷榮。常若新出。復有衆果。摩頭
瓠果樹。毘頭羅樹。地蓋果樹。虚空蓋樹。雲
色果樹。樂見果樹。遮雲果樹。鳥集果樹。蜂
芒果樹。香鬘樹。香華樹。種種色華。時時常
敷。女人見之皆生樂著樹。蒱桃樹。迦卑他
樹。波流沙迦樹。其葉具足。光明莊嚴。欝映
渠流。嚴飾泉池。觀之可愛。如是種種諸樹。
或有生於閻浮提中。或有生於欝單越國。或
有生於阿修羅王光明城中。或有華樹。或有
果樹。或有酒樹。阿修羅王遍行遊觀。歡娯受
樂。與衆婇女圍遶自娯。於此煩惱。染無常不
堅速朽之樂。謂爲甘露不死之地。阿修羅王
有四婇女。從憶念生。一名如影。二名諸香。
三名妙林。四名勝徳。此四婇女。有十二那
由他侍女。以爲眷屬。圍遶阿修羅王。娯樂
恣情。縱逸受樂。無喩可説。阿修羅王自業成
就。無量億衆婇女圍遶。歡娯喜樂。千柱寶
殿。寶房行列
復次比丘知業果報。觀羅睺阿修羅＊王。以何
業報得阿修羅道。作何業故得如是報。伽他
頌曰
無因則無果 造業必有報
如種子得果 善業生人天
善業得樂果 常處天人中
惡業墮三處 阿修羅云何
彼受畜生道 云何受樂報
少智莫能了 此有何因縁
比丘思惟已即以聞慧。觀阿修羅往昔過去。
習婆羅門法。第一聰慧。善知世間種種技
術。喜行布施。於曠野中。施諸飮食果食根
食。清泉美水。房舍敷具。又於四交路首。施
諸病人。行路估客。盲冥貧窮。施於房舍。飮
食敷具。悉令滿足。而不正見。爾時彌梯羅
林。有僧加藍。縱廣二十由旬。於其寺中。有
無量百千佛塔寶焔莊嚴。泥彌王等五百大
王。共造斯福。中有一塔。眞金瓔珞。焔鬘莊
嚴。七寶映飾。種種莊校。隨其曾聞諸佛名
號。皆悉圖畫如來影像。種種林樹。池流泉源。
莊嚴勝妙。如上所説
爾時閻浮提中。如羅睺阿修羅王城中林樹。
皆悉具有。如所見樹。畫工圖飾。莊嚴佛塔。浴
池流泉。衆妙蓮華。衆鳥遊戲。亦如上説。時
婆羅門。名曰婆利。誦毘陀論。廣造福業。如
上所説。時婆羅門。以四千乘車。載衆飮食。
至大曠野。衆人行路。欲施所須。見一佛塔。高
二由旬。廣五十里。時有惡人。以火燒塔。捨
之而去。時婆羅門。見火燒塔。作是思惟。我
今寧可且住施福。救如來塔。奇妙莊嚴。彫飾
精麗。廣大希有。當滅此火。令塔不壞。若我
不救。王若知者。或加重罰。非實信心。非尊
重心。即以四千乘車。載水以滅此火。既滅
火已含笑而言。我救此塔。爲有福徳無福徳
耶。若有福徳。願我後身得大身相。欲界無
等。雖作此願。而猶不信不正思惟。常愛鬪
戰不信正業。福田力故。生光明城作阿修羅
王
正法念處經卷第十八
正法念處經卷第十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品之二
復次比丘。云何觀羅睺阿修羅王第二住處。
彼以天眼智慧觀察阿修羅王所住之處縱廣
一萬三千由旬。園林浴池。蓮華欝茂。遊戲之
處。異類衆鳥。以爲莊嚴。阿修羅城。黄金爲
地。處處多有摩尼寶珠。珂貝嚴飾。多衆婇
女。端正殊妙。羅睺阿修羅王之所主領。不相
諍訟。隨意憶念。能有所至。所住境界。有十
三處。何等十三。一名遮迷。二名勇走。三名
憶念。四名珠瓔。五名蜂旋。六名赤魚目。七
名正走。八名水行。九名住空。十名住山窟。
十一名愛池。十二名魚口。十三名共道。若諸
世間。不孝父母。不供養沙門及婆羅門。不
行正法。諸天衆減。増長阿修羅衆。若諸世
間。供養沙門及婆羅門。修行正法。減損阿
修羅。増益諸天衆。以法非法二因縁故。令
諸天阿修羅増長損減
復次比丘。知業果報。觀羅睺阿修羅王所住
境界。諸阿修羅業法果報。彼以聞慧。知此
衆生。見漁獵者。張圍設網。罝罟遮截。爲利
衆生。令其活命。破彼魚堰。或有勢力。逼令
放生。或爲自利。或求名譽。或爲王者。或爲
大臣。遮斷屠殺。或護種族。先世相習。行不
殺法。不行諸善。是人身壞命終墮阿修羅道。
受阿修羅身。壽命長遠。經五千歳。阿修羅
中。一日一夜。比於人間經五百歳如是壽
命。滿五千歳。少出多減。亦有中夭。以下中
心。因縁力故。身相威徳。如業得報。比丘當
知。觀衆生心。種種信解
復次比丘。知業果報。觀大海底羅睺阿修羅
地。彼以聞慧第一清淨利智。觀於地下第二
地。有地名月鬘。在羅睺阿修羅下二萬一千
名曰花鬘。彼有大城。名雙遊戲。縱廣八萬由
旬。園林欝茂。清流浴池。蓮花映飾。金山巖
崿。山窟幽邃。多有禽獸。周遍莊嚴。青毘琉
璃。以爲其地。地生緑草。柔軟可愛。種種衆
鳥。音聲和雅。諸阿修羅衆。悉住其中。充滿
國界。豐樂安隱。周遍奇特。甚可愛樂。七寶
林樹。莊嚴園觀。亦如上説。復有衆樹。殊特
倍前。那伽龍樹。無憂龍樹。陀婆樹。佉提樹。
無憂力樹。復有衆樹。勝前樹林。謂夜光樹。夜
開敷樹。婆究吒樹。尼單多樹。重花樹。普愛
樹。集花樹。繁花樹。柔軟花樹。五歳花樹。蜂
愛樂樹。瞿流瞿流音聲樹。衆鳥遊戲樹。白齒
樹。那羅葉樹。雙遊戲城。住四山中。其山金
色。一名歡喜山。二名金焔光山。三名不見頂
山。四名可愛光山。其山高廣五千由旬。種種
林樹。流泉浴池。河水清冷。群獸異類。種種
雜色。隨色周遊。衆婇女等。歡娯受樂。種種
衆寶。莊嚴門戸。牛頭栴檀樹。香風涼冷。觸
身悦樂。常遊香林。遊戲自娯。種種衆寶。以
爲光明。無所障蔽。種種妙花。莊嚴其身。無
量百千。孔雀音聲。大阿修羅王之所守護。寒
暑調適。多諸人衆。歡樂常悦。音聲伎樂。歌
舞喜笑。以自娯意。星鬘城中。有大池水。縱
廣五百由旬。第一清淨。最上美味。無有泥
濁。亦無垢汚。湛然無減。端嚴可愛。猶如滿
月。星鬘城中。其池名曰一切觀見。以池勢
力。陀摩睺阿修羅王。若欲鬪戰。莊嚴器仗。
圍遶彼池。自觀其身。如視明鏡。自觀其相。知
戰勝負。於池水中。如明淨鏡。自見退走。知
天必勝。若於池中。見身偃臥。知爲死相。時
陀摩睺阿修羅王。勇健阿修羅王。於池水中。
自見其身。若走若墮。時阿修羅作是思惟。以
何縁故。而生此處。皆由不能調伏心之獼猴
行不調柔。猶如象耳。無有住時。如鳥在林。爲
人所射。間別趣枝。從一至一。於一切境界。
常伺不息。猶如大風吹動諸塵。是心可畏。如
師子獸。如虎如豹。如蛇如毒。尚可調伏。是
心難調。復過於此。隨所造業。得相似果。是
心如是難可覺知。如是染心。縛諸衆生。若心
清淨。則得解脱。是心如王。諸根圍遶。以爲
眷屬。由心造業。業因縁果。以果因縁。故有
五道。心如機關諸根如絲。五根及心。不善調
御。行於惡道。若能善調。作諸善業。生天人
中。乃至證得不動涅槃。比丘如是觀微細心
行。隨順觀察。如是觀已於生死中。得大厭
離。是比丘先已觀地獄苦。厭離生死。次觀餓
鬼世間種種衆苦。得入苦聖諦。得苦諦無礙
行。未得無礙道證
復次。修行者内觀於法。順法修行。彼比丘。
如實觀業果報。先已分別。觀諸地獄。次觀餓
鬼諸道差別。如實見諸生死過患。甚可惡賤。
如是觀已。離魔境界。厭捨生死。起精進力。以
求涅槃。成就具足。得十五地。既成就已。爾
時地神諸夜叉等。心大歡喜。告虚空夜叉。虚
空夜叉。聞已歡喜。告四大天王。時四天王。聞
已歡喜。告三十三天。帝釋眷屬。聞已歡喜。告
夜摩天。夜摩天等。聞已歡喜。告兜率陀天。兜
率諸天。聞已歡喜。告化樂天。化樂諸天。聞
已歡喜。告他化自在天。如是欲界次第相告。
其聲展轉。從梵身天。乃至光音天。咸作此言。
閻浮提中。某國某城。某村某邑。某種姓中。某
善男子。剃除鬚髮。以信出家。離魔境界。欲
破魔軍。令魔使者生大怖畏。能動一切諸煩
惱山。入於正道。欲放光明。今得如是十五
地行。時光音天。聞是語已。皆大歡喜。告餘
天衆。汝等諸天。應生歡喜。増長正法。減損
諸魔。及魔眷屬。令正法河。流注不斷。竭邪
見池。調伏貪欲瞋恚愚癡。摧滅邪徒。紹隆
正法。欲散生死。欲界天子。聞此語已。甚大
歡喜。讃説之音。如是次第。展轉相告。乃至
光音一切天衆。比丘如是。勤修精進。心不
休息。端直不諂。遠離邪曲。如是求涅槃城。善
音名稱遍諸天衆
正法念處經卷第十七餓鬼品竟
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品第五之一
復次比丘。知業果報。如實觀諸地獄。知業果
報。一百三十六地獄中。衆生壽命長短増減
如實知已。觀第二道無量餓鬼。略而説之。三
十六種。及觀業行。亦如實知。彼以聞慧。觀
諸畜生種類差別。三十四億。隨心自在。生於
五道。於五道中。畜生種類。其數最多。種種
相貌。種種色類。行食不同。群飛各異。憎愛
違順。伴行雙隻。同生共遊。所謂飛禽。及諸
走獸。烏鵲鵝鴈。鴻鳥衆類。異群別遊。不相
怨害。狐狗野干等。互相憎嫉。烏與角鵄。馬及
水牛。蚖蛇鼬等。共相殘害。形相不同。行食
各異。以何業故。種種形相行食各異。彼以聞
慧。觀是衆生。爲種種心之所役使。作種種
業。入種種道。噉種種食。觀察彼等。以何因
故。各各異類共相憎嫉。即以聞慧。知此衆生。
於前世時。以邪見故。習學邪法。復有衆生。
亦學邪法。而生邪慢。以邪見論邪見譬喩。互
相諍論。雖共談論。無所利益。無有安樂。亦
非善道。如是二人。身壞命終。墮於地獄。受
無量苦。從地獄出。以本怨憎。墮畜生中。是
故怨對還相殺害。所謂蚖蛇黄鼬。馬及水牛。
烏角鵄等
復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。畜
生之類相隨無害。即以聞慧。知此衆生。於人
中時。爲生死故。行布施時。尋共發願。於當
來世。常爲夫妻。是人身壞命終之後。生畜生
中。而有少樂非大苦惱。謂命命鳥。鴛鴦鴿
鳥。多樂愛欲。以業因故
復次比丘。知業果報。觀諸畜生。狐狗野干。以
何業故。性相憎害。即以聞慧。知此衆生。於
人中時。於諸善人出家人所。汚其淨食。常戲
鬪諍。貪心因縁。身壞命終。墮畜生中。受於
野干狐狗之身。互相憎嫉
復次比丘。知業果報。觀諸麞鹿。以何業故。而
生彼處。即以聞慧。知此衆生。爲前世時。喜
作強賊。撃鼓吹貝。至於城邑聚落村營。破壞
人柵。作大音聲。加諸恐怖。如是之人。身壞
命終。墮於地獄。具受衆苦。從地獄出。生麞
鹿中。心常怖畏。以本宿世破人村落。令他
恐怖。是故生於曠野山林。常多恐怖。以業力
故。若生人中。心常恐怖。小心怯弱。多懷怖
畏。餘業縁故。如是少分。觀畜生處互相憎
嫉。以多業故。共相殘害。隨本業故
復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。受
化生身。即以聞慧。知此衆生。於前世時。爲
求絲絹。養蠶殺繭。或蒸或煮。以水漬之。生
無量虫。名火髻虫。有諸外道。受邪齋法。取
此細虫。置於火中供養諸天。以求福徳。身壞
命終。墮於地獄。具受衆苦。從地獄出。生於
倶舍諸化生中。種種異類
復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。墮
濕生中。彼以聞慧。知此衆生。起惡邪見。殺
害龜鼈魚蟹蜯蛤。及小池中多有細蟲。或酢
中細蟲。或有惡人。爲貪財故。殺諸細蟲。或邪
見事天。殺蟲祭祀。身壞命終。墮於地獄。具
受衆苦。不可稱計。從地獄出。受濕生身。或
作蚊子。或爲蚤虱。觀二種生已。如是次第
以微細心。觀業果報。觀於卵生諸衆生等。以
何業故而生彼處。若人未斷貪欲恚癡。修學
禪定。得世俗通。有因縁故。起瞋恚心。破壞
國土。是人身壞命終。墮於地獄。受無量苦。從
地獄出。受於卵生飛鳥雕鷲之形。從此命終。
若生人中。常多瞋恚。以餘業故
復次比丘。知業果報。彼以聞慧。觀諸畜生。以
何業故。受胎生身。若有衆生。以欲愛心。和
合牛馬。令其交會以自悦意。或令他人邪行
非禮。是人身壞命終之後。墮於地獄。具受衆
苦。從地獄出。受於胎生畜生之身。若生人
中。受黄門身。以餘業故
復次比丘。觀十一種畜生已。次觀四種衆生。
從地獄出。受四種食。何等爲四。一者摶食。二
者意思食。三者觸食。四者識愛食。比丘思惟
觀察四食果報。以聞慧觀。見有衆生。以諸摶
食。與惡戒者及諸賊人。既食之後。令此賊
人殺害除怨。是賊受語即殺彼怨。如是惡人。
身壞命終墮於地獄。具受衆苦。從地獄出。墮
於段食畜生之中。受水牛牛羊駝驢象馬猪
狗野干麞鹿
鴻鳥雜類衆鳥。多處曠野嶮岸中生。是名少
分摶食衆生
復次比丘。觀於觸食衆生之類。住在
初出
岸爲巣。或穿河岸。以爲窼窟。敷産卵
蛇等類。以何業故。而受觸食。比丘觀察。即
以聞慧。知此衆生。於前世時。心許行施。思
惟籌量。後心還悔。而不施與。以不善業。墮
畜生中。以本思心。受觸食報
復次比丘。觀於思食諸衆生等。以何業故。而
受思食。即以聞慧。知衆生類。謂赤魚子。堤
彌魚子。錯魚等子。螺蜯蛤卵。思心爲食。若
母憶念。則不飢渇。身命増長。以何業故。而
生此處。即以聞慧。知此衆生。愚癡少智。不
識業果。許施人物而語之言。却後半月。或至
一月。我當施汝財物飮食。金銀珍寶。時彼貧
人。聞其許施。心生歡喜。美言讃歎。一月半
月望有所得。時貧窮人往至其家。是時其人
更作異語。不復本信。如是惡人。命終之後。墮
於憂喜地獄之中。具受衆苦。從彼命終。墮畜
生中。意思爲食。以其前世許他貧人令生歡
喜後竟無實。以是因縁。若生人中爲人奴婢
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀諸畜生第四識食。即
以聞慧。見有畜生。愛識苦惱。常憶飮食。生
曠野中。受大蟒身。蜥蝪等身。唯吸風氣。復
有光明天。亦名愛識憶食。而非苦惱。見食憶
持。隨念即飽。畜生憶食。以何業故。而受斯
報。即以聞慧。知此衆生。或以多瞋。或以多
癡。殺害衆生。彼人身壞。生惡道中。受大蟒
身。以前世時好愛怨結自縛其心。以是因縁。
生畜生中。受斯苦惱。愛識食風。若生人中。於
無因處。常懷瞋恚。而起鬪諍。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀無量無邊畜生世間。
云何衆生受水蟲身。彼以聞慧。知此衆生。愚
癡少智。無有慧心。臨命終時。極患渇病。貪
愛念水。身壞命終。墮於惡道。受水蟲身。作
種種魚。是人命終。於中陰有。見諸水時。起
心即往。生於水中。取因縁有。此中陰有分。若
本不行布施持戒。是人則生煖水之中。口常
乾燥。如觸灰汁。以本業故
復次比丘。知業果報。觀諸飛鳥畜生之類。以
何業故。行於虚空無礙之處。即以聞慧。觀三
種神通。何等爲三。一者解脱神通。二者身
行神通。三者心自在神通。是解脱人。隨心
憶念。若鳥行地界。若飛於空。亦如地行。非
解脱法。諸佛如來神通之力。如心念縁。隨意
能至。有三種作。如是三種。聖神通勝
復次比丘。知業果報。觀於畜生。云何觀於地
獄畜生。天人。水行陸行空行。飛鳥走獸。彼
以聞慧。觀地獄中種種苦惱。有二種畜生。有
衆生數非衆生數。衆生數者。生於彼處。被燒
苦惱。非衆生數者。地獄罪人。以顛倒心。見
諸大鳥。於虚空中
此處。隨念即生。受飛鳥身。具受如上地獄
苦惱。以惡業報。生地獄中。見諸師子。形色
可畏。虎豹大鳥。惡蟲蟒蛇。大惡色者。非衆
生數。以諸逼惱。害地獄人。是衆生數。業之
所得。令諸罪人。受大苦惱。彼無苦惱畜生
衆生。在地獄中。爲師子虎豹。乃至蟒蛇之
所惱害
復次比丘。知業果報。觀飢渇燒身諸餓鬼
道。有諸畜生。受飢渇苦。即以聞慧。見三十
六種餓鬼道中。生諸飛鳥。從人中死。生於鳥
中。受烏鵄雕鷲鷹鷂等鳥害生之類。從鳥中
死。生餓鬼世間。受餓鳥身。飢渇燒身。啄諸
餓鬼。拔其眼出。或破其頭而食其腦。如是
餓鬼眼睛腦髓。熱如融銅。此等衆生。皆共
食之。以惡業故。比丘如是。觀餓鬼鳥已。即
以伽他而呵責言
熱業得熱報 具受諸大苦
如是應捨離 此惡不善業
勿造斯惡業 貪嫉自破壞
若行貪嫉者 墮餓鬼畜生
互共相殘害 或打縛繋閉
則受餓畜生 故應捨愚癡
愚癡自壞心 遠離於戒施
爲愛所誑惑 則墮畜生中
不識行邪正 食所不應食
應作而不作 不解法非法
五根癡頑鈍 但作畜生業
如是比丘。觀諸畜生。但有一業。時所繋縛。流
轉無量百千生死。受畜生中。無量百千種種
苦網之所繋縛。畜生一業。無量因縁次第貪
欲業繋不斷。生大海中。深十由旬。受於摩
竭大魚。螺＊蜯蛤蟲。提彌鯢羅。那迦錯魚。
迭互相畏。常懷恐怖。多行婬欲。愚癡因縁。非
法邪行。不識應行。不應行處。生大海中。爲
水焦惱。常患飢渇。互相殘害。惶怖相畏。若
多行瞋癡。生大海中。深萬由旬。受毒龍身。迭
共瞋惱。瞋心亂心。吐毒相害。常行惡業。龍
所住城。名曰戲樂。其城縱廣三千由旬。龍王
滿中。有二種龍王。一者法行。二者非法行。一
護世界。二壞世間。於其城中法行龍王所住
之處。不雨熱沙。非法龍王所住之處。常雨熱
沙。若熱沙著頂。熱如熾火。焚燒宮殿。及其
眷屬。皆悉磨滅。滅已復生
復次比丘。知業果報。觀龍世界雨熱沙苦。以
何業因。而受斯報。即以聞慧。知此衆生。於
人中時。愚癡之人。以瞋恚心。焚燒僧房。聚
落城邑。如是惡人。身壞命終。墮於地獄。受
無量苦。從地獄出。生於龍中。以前世時以
火燒人村落僧房。以是因縁受畜生身。熱沙
所燒
復次比丘。觀龍世間。以何業故。生於彼處。以
何縁故。不爲熱沙之所燒害。即以聞慧。知
此衆生。於前世時。受諸外道世間邪戒。行於
布施而不清淨。如上所説。七種不淨。以瞋恚
心。願生龍中。是人身壞命終之後。墮戲樂
城。受龍王身。生彼城已。瞋恚心薄。憶念福
徳。隨順法行。如是龍王。其身不受熱沙之
苦
復次比丘。知業果報。觀龍世間。以何業故。法
行龍王生戲樂城。戲樂城者。爲何等相。即以
聞慧。觀法行龍王所住之城。七寶城郭。七寶
色光。諸池水中。優波羅花。衆花具足。酥陀
味食。常受快樂。香鬘瓔珞。末香塗香。莊嚴
其身。神通憶念。隨意皆得。然其頂上。有龍
蛇頭。於其城中。有諸法行龍王。其名曰七
頭龍王。象面龍王。婆修吉龍王。得叉迦龍
| 王。跋陀羅龍王 | 魏言 賢龍 | 盧醯多龍王 | 魏言 赤龍 | 鉢摩梯 |
| 鉢婆呵龍王。 | 魏言 忍龍 | 如是等福徳諸龍。隨順法 |
熟。豐樂安隱不降災雹。信佛法僧。隨順法
行。護佛舍利。如是龍王。無熱沙苦。受第一
樂。於四天下。降澍甘雨。謂閻浮提。瞿陀尼。
弗婆提。欝單越。若人順法。孝養父母。供養
沙門及婆羅門。修行正法。令法行龍王増長
大力。以法勝故。降微細雨。五穀熟成。色香
味具。無諸災害。果實繁茂。衆花妙色。日月
晶光。威徳明淨。福徳龍王。不放毒風。閻浮
提人。有四因縁。則多喪命。何等爲四。一者
飢儉。二者刀兵。三者毒風。四者惡雨。若諸
世間。隨順法行。修諸福徳。法行龍王。増長
大力。不出惡雲。不降惡雨。無惡風氣。衆水
調善。稻穀豐熟。果味肥美。色香味具。食之
無病。離諸飢惱。色力具足。四大安隱。修行
善業。以行善業。助其果報。田稼豐熟。法行
龍王。如是次第擁護順法修善衆生。觀閻浮
提已。觀瞿陀尼。云何順法龍王。護瞿陀尼。瞿
陀尼界衆生心軟。唯有一惡。以水濁因縁。食
之天命。順法龍王。於彼世界。不雨濁水。瞿
陀尼人。食清水故。得無病惱。以龍力故
復次比丘。知業果報。觀弗婆提法行龍王。云
何與樂。彼以聞慧。知弗婆提人。若聞雷聲。若
見電光。以心軟故。即得病苦。法行龍王。於
彼世界。不作雷音。不放電光。令弗婆提人。
不遭病苦。龍王力故
復次比丘。知業果報。觀欝單越人。云何衰惱。
彼以聞慧。知欝單越人。若遇黒雲。冷風所吹。
香花不敷。既見花合。心懷憂惱。黒雲起故。僧
迦
惡龍所。得此衰惱。法行龍王。不以黒雲冷
風。飄
利益衆生
復次比丘。知業果報。觀龍世間。何等惡龍。不
順法行。即以聞慧。知戲樂城諸惡龍王不順
| 法行。其名曰波羅摩梯龍王 | 魏言 惱亂 | 毘諶林婆龍 |
| 王 | 魏言 奮迅 | 迦羅龍王 | 魏言 黒色 | 睺樓睺樓龍王 | 魏言 多聲 | 住於 |
力
彼以聞慧。知諸衆生行不善法。不孝父母。
不敬沙門及婆羅門。如是惡龍増長勢力。於
閻浮提作大惡身。以惡心故。起惡雲雨。所雨
之處。生惡毒樹。惡風吹樹。毒氣入水令水
雜毒。一切五穀皆悉弊惡。若有食者則得病
苦。穀力薄故令人短命。是弊龍王。惡心災
毒。迭互相害。以是惡故。閻浮提人。悉皆毀
壞。以非法龍作諸惡故
復次比丘。知業果報。觀於自在大力龍王。云
何非法惡行龍王。以諸衰患。惱瞿陀尼。彼以
聞慧。知非法惡龍。於瞿陀尼空山嶮處降澍
洪雨。令一切水皆悉潦濁。瞿陀尼人。若有飮
者。以此因縁。得大衰惱。如是比丘。觀瞿陀
尼。如實了知
復次比丘。知業果報。觀弗婆提。彼以聞慧。知
諸世間不修法行。時惡龍王力勢増長。震吼
大雷。如大山崩。弗婆提人。以軟心故。多遭
病苦。或燿電光。遍滿世界。如火熾燃。雲中
龍現。眼如車輪。其身黒惡。猶如黒山。其頸三
頭。奮出衆花。形如馬相或作蛇身。現如是等
種種惡身。令弗婆提有人見之得大衰惱」
復次比丘。知業果報。觀欝單越。如第二天。云
何惡龍。於欝單越人。加諸衰惱。即以聞慧。知
欝單越僧迦
馚流。其色妙好。彼國衆人。嗅之歡喜。若世
間人。不孝父母。不供養沙門婆羅門時惡龍
王。以自在心勢力増長。起大重雲。猶如黒山。
黤霮垂布。掩蔽日光。蓮華即合。無有香氣。
失金色光。欝單越人。見華既合。愁惱怯劣。雲
中出風。吹衆樂音。皆悉亂壞。不可愛樂。如
是四天下惡龍勢力。而作衰害
復次比丘。知業果報。觀四天下有勝有劣。彼
以聞慧。觀欝單越國快樂安隱。勝三天下。閻
浮提人行法非法。以是因縁。苦樂増減。是三
天下。増長業地。行十善道。有佛出世。以閻
浮提因縁故。有四天下。閻浮提人思惟。修行
十善業道。能修梵行。此世界中。多能思惟觀
察生滅。此國金剛座處。一切世間閻浮提國
悉無此座。金剛座處八萬四千由旬。佛坐此
座生菩提心。以此因縁。如來出於閻浮提國。
非餘天下。何以故。善根成就。得佛菩提。須
彌山王。尚不能持。何況餘地。以是因縁。佛
處閻浮提。不處餘國。人身難得。閻浮提中造
業因縁。得生人中。以此因縁。四天下中。閻
浮提國。第一最勝。非餘天下
復次比丘。知業果報。觀龍世界。以何業故。非
法行龍王。呑食蝦蟆。噉食沙土。呼吸食風。彼
以聞慧。知此衆生。於人中時欺陵妻子。獨飯
美食。其人妻子。見之戀著。口中流涎。此人
獨食。飽滿充足。於妻子所。但與麁澁。如是
之人。身壞命終。墮於龍中。呑食蝦蟆。噉沙
吸風。受相似業果
復次比丘。知業果報。觀龍世界。以何業故。諸
龍降雨。復以何業。降諸災雹。即以聞慧。知
此惡龍含毒瞋恚。不順法行。一一龍王。瞋恚
鬪諍。起惡雲雨。惡風災雹。悉令五穀散壞
不收。以諸衆生行於非法。惡龍瞋恚。故有
斯變
復次比丘。知業果報觀龍世界。云何於閻浮
提降澍時雨。潤益甘蔗稻麻叢林大小麥豆。
五穀増長。即以聞慧。見法行龍王。降注時
雨。以義安樂利益衆生。以諸衆生隨順法行。
降＊澍時雨。令國豐樂
復次比丘。知業果報。觀一切龍所住宮殿。幾
許龍衆住於海中。幾許龍衆住於衆流。即以
聞慧。知閻浮提人不順法行。無量諸龍住於
衆流。閻浮提人隨順法行。五十七億龍。住
於衆流
復次比丘。知業果報。觀龍世間。觀戲樂城及
流水龍已。觀大海底。何等衆生住在其中。即
以聞慧。知大海地下天之怨敵。名阿修羅。略
説二種。何等爲二。一者鬼道所攝。二者畜生
所攝。鬼道攝者。魔身餓鬼。有神通力。畜生
所攝阿修羅者。住大海底須彌山側。在海地
下八萬四千由旬。略説四地。第一地處。二萬
一千由旬。是羅睺阿修羅王所住之處。此羅
睺阿修羅王。於欲界中化身大小。隨意能作。
以人行善不善力故。時阿修羅作是思惟。我
當觀彼怨家園林遊戲之處。與諸婇女共相
娯樂。恣意受樂。思惟是已。即自莊嚴。以大
青珠王。波頭摩珠＊王。光明威徳珠＊王。或
以金玉五色赤珠＊王。或以雜色衣＊王。若青
若赤。若黄若黒。種種諸色。莊嚴其身。以爲
鉀冑。光明晃𦸸。時羅睺阿修羅王。身量廣
大。如須彌山王。遍身珠寶。出大光明。大青
珠寶出青色光。黄黒赤色亦復如是。以珠光
明。心大憍慢。謂無與等。欲令天女阿修羅
女愛敬其身。從城中出。其所住城。名曰光明。
縱廣八千由旬。無量寶林。流泉浴池諸樹蓮
花。莊嚴其城。首冠花鬘。塗香自嚴。散以末
香。從城而起觀天園林遊戲之處。若閻浮提
人不行正法。不孝養父母。不敬沙門婆羅門
及諸尊長。不依法行。不奉三寶不觀善法及
不善法。諸天勢力悉爲減少。四天王天展轉
相告。悉避逃逝。恐師子兒羅睺阿修羅王來
殺我等。若閻浮提人。修行正法。孝養父母。
敬事師長。供養沙門耆舊長宿。一切諸天勢
力増長。時四天王。以衆寶衣。莊嚴其身。塗
香末香。即時當於師子兒羅睺阿修羅。上虚
空之中。雨諸刀劍。一切天衆。心生喜悦。至
須彌側。發聲大叫。若天不出。阿修羅王。欲觀
園林。日百千光照其身上。莊嚴之具。映障其
目。而不能見諸天園林遊戲娯樂受樂之處。
時羅睺阿修羅王。作是思惟。日障我目。不能
得見諸天婇女。我當以手障日光輪。觀諸
天女。即擧右手。以障日輪。欲見天女可愛妙
色。手出四光。如上所説。立海水中。水至其
腰。寶珠光明。或青或黄或赤或黒。以手障
日。世間邪見諸論師等。咸生異説。言羅睺
阿修羅王蝕日。若日赤色黒色。以如是法相
人壽命。不識業果諸相師等。作如是説。或言
當豐。或言當儉。或言凶禍。殃及王者。或言
吉慶。時阿修羅手障日已。諦觀諸天園林浴
池遊戲之處。時天帝釋見是事已。勅諸天
衆莊嚴宮殿。令諸天子以種種寶莊嚴其身。
往趣羅睺阿修羅所。欲共鬪戰。時羅睺阿修
羅王。見諸天衆。即還宮城
復次比丘。云何觀月蝕。即以聞慧。知羅睺阿
修羅王眷屬官衆。行於海上。見月常遊憂陀
延山頂。行閻浮提。住毘琉璃光明之中。端嚴
殊妙。百倍轉勝。官屬見已。即至羅睺阿修
羅所。白言大王。滿月端嚴如天女面。時羅睺
王。聞是語已。愛心即生。欲見天女。從地而
起。渇仰欲見。以手障月。欲見天女。阿修羅
王。無量衆寶。莊嚴其身。如上所説。閻浮提
中呪術師等。而作呪曰。一切國土聚落城邑
衆惡速滅。一切世間土地衆惡速滅。一切婆
羅門中衆惡速滅。若月黒色黄色。世間相師
作如是説。或言當豐。或言當儉。或言王者凶
危。或言吉慶。或言兵刃勇起。或言不起。瞿
陀尼。弗婆提。欝單越。何其方面所蝕之處
無邪見説。以此一因縁故。日月掩蔽。謂是月
蝕。復次二因縁故。掩蔽日月。天降大聲。羅
睺阿修羅＊王住大海下。時諸官屬白言大王。
天主憍尸迦。住須彌山頂善見城内。處善法
堂。諸天功徳。五欲具足。眷屬圍遶。歡娯受
樂。天主憍尸迦。爲諸天主。大王今爲我等
所尊。王有大力。神通勝彼。可率官屬往攻。
天主壞善見城。時阿修羅即受其語。奮威縱
怒。出光明城。震吼如雷。閻浮提中諸國相
師。謂天獸下。説如此相。或言豐樂。安隱無
他。或言災儉。五穀勇貴。或言王者崩亡。或
言吉慶靈應嘉祥。或言兵刀起於境内。或言
人民安樂無變。或言當須齋肅潔淨拜神求
福。時羅睺阿修羅王。如是思惟。我寶珠等。
留此城内。爲我諸子作大光明。若無寶珠則
無光明。天上亦爾。有日月故則有光明。若無
日月則應闇冥。我今寧可覆蔽日月。令天黒
闇。時阿修羅思惟是已。從城而起。即以一
手。覆障日月諸光明輪。世間愚人。諸相師
等。咸記災祥。如上所説。復以一手。摩須彌
頂。欲與諸天決其得失。是阿修羅畜生少
智。見天種種勝相莊嚴。威徳光明。心生疑
悔。還歸所止。住光明城。是名第二因縁。掩
蔽日月。令日月蝕。天聲震吼
復次比丘。知業果報。觀大羅睺阿修羅王所
受之樂。彼以聞慧。觀阿修羅所住城内。種種
衆寶以爲莊嚴。在須彌山側。深二萬一千由
旬。廣八千由旬。蓮華浴池。林樹蔚茂。皆悉
具足。眞金爲地。色若電光。金殿堂閣。珊瑚
寶樹。懸衆寶鈴。出妙音聲。種種樂音。歡娯
受樂。一一池中。金花莊嚴。鳧鴈鴦鴛。皆眞
金色。以爲嚴飾。見者愛樂。如天衆鳥。摩
尼爲嘴。歡喜遊戲。七寶雜色。青毘琉璃以
爲羽翼。於諸樓閣欄楯之間。歡娯遊戲。甚可
愛樂。出妙音聲。見者悦樂。一切衆鳥亦復
| 如是。清淨無穢。端正莊嚴。孔雀翡翠 | 尾 也 |
鳩羅華。其聲雅妙。如童子音。頂冠金色。或
毘琉璃。於欄楯間
華汁。其目紺青。身色雜綵。如間電光。衆色分
明。黄色細軟。鮮明如電。行於林樹山巖
之間。縱逸遊戲。華鬘瓔珞。如天虹色。光明遶
身。如鬘莊嚴。咽喉含美。如赤珠色。兩翅
柔軟。如蓮華敷。無量衆色。長摩尼＊嘴。身氣
香潔。如畢利迦。遊戲宮殿。雙類同行。羽翼
潤澤。飛則倶遊。澡潔清池。
如是。哀嗚相呼。出微妙音。發欲之音。倶枳
羅鳥。遮倶羅鳥。婆求羅鳥。如是衆鳥。遍滿
城中。林樹之間。悉聞其音。多有林樹。蓮華
浴池。以爲莊嚴。於其城中。有四園林。皆是
金樹。一一園林。縱廣正等滿百由旬。一名遊
戲。二名耽樂。三名鵝住。四名倶＊枳羅。此四
園林。映飾其城。一一林樹有三千種。如願之
樹。其樹金色。如雲如影。其枝柔軟。鳥棲其
上。衆華常敷。香氣＊馚馥。滿一由旬。多有群
蜂。流蜜充溢。或金色樹。酒泉流樹。牛頭栴
檀香樹。有如雲色。七葉香樹。＊枳多迦樹。畢
利迦樹。微風吹動。黒沈水樹。普眼香樹。明
燈香樹。摩尼香樹。火色香樹。青無憂樹。赤
無憂樹。婆究羅樹。阿＊枳多樹。阿珠那樹。尼
珠羅樹。青荊香樹。堤羅迦樹。有如是等衆
華香樹。其華敷榮。常若新出。復有衆果。摩頭
| 迦樹。鳳凰子樹。婆那娑樹 | 其果 如瓮 | 無遮果樹。垂 |
色果樹。樂見果樹。遮雲果樹。鳥集果樹。蜂
芒果樹。香鬘樹。香華樹。種種色華。時時常
敷。女人見之皆生樂著樹。蒱桃樹。迦卑他
樹。波流沙迦樹。其葉具足。光明莊嚴。欝映
渠流。嚴飾泉池。觀之可愛。如是種種諸樹。
或有生於閻浮提中。或有生於欝單越國。或
有生於阿修羅王光明城中。或有華樹。或有
果樹。或有酒樹。阿修羅王遍行遊觀。歡娯受
樂。與衆婇女圍遶自娯。於此煩惱。染無常不
堅速朽之樂。謂爲甘露不死之地。阿修羅王
有四婇女。從憶念生。一名如影。二名諸香。
三名妙林。四名勝徳。此四婇女。有十二那
由他侍女。以爲眷屬。圍遶阿修羅王。娯樂
恣情。縱逸受樂。無喩可説。阿修羅王自業成
就。無量億衆婇女圍遶。歡娯喜樂。千柱寶
殿。寶房行列
復次比丘知業果報。觀羅睺阿修羅＊王。以何
業報得阿修羅道。作何業故得如是報。伽他
頌曰
無因則無果 造業必有報
如種子得果 善業生人天
善業得樂果 常處天人中
惡業墮三處 阿修羅云何
彼受畜生道 云何受樂報
少智莫能了 此有何因縁
比丘思惟已即以聞慧。觀阿修羅往昔過去。
習婆羅門法。第一聰慧。善知世間種種技
術。喜行布施。於曠野中。施諸飮食果食根
食。清泉美水。房舍敷具。又於四交路首。施
諸病人。行路估客。盲冥貧窮。施於房舍。飮
食敷具。悉令滿足。而不正見。爾時彌梯羅
林。有僧加藍。縱廣二十由旬。於其寺中。有
無量百千佛塔寶焔莊嚴。泥彌王等五百大
王。共造斯福。中有一塔。眞金瓔珞。焔鬘莊
嚴。七寶映飾。種種莊校。隨其曾聞諸佛名
號。皆悉圖畫如來影像。種種林樹。池流泉源。
莊嚴勝妙。如上所説
爾時閻浮提中。如羅睺阿修羅王城中林樹。
皆悉具有。如所見樹。畫工圖飾。莊嚴佛塔。浴
池流泉。衆妙蓮華。衆鳥遊戲。亦如上説。時
婆羅門。名曰婆利。誦毘陀論。廣造福業。如
上所説。時婆羅門。以四千乘車。載衆飮食。
至大曠野。衆人行路。欲施所須。見一佛塔。高
二由旬。廣五十里。時有惡人。以火燒塔。捨
之而去。時婆羅門。見火燒塔。作是思惟。我
今寧可且住施福。救如來塔。奇妙莊嚴。彫飾
精麗。廣大希有。當滅此火。令塔不壞。若我
不救。王若知者。或加重罰。非實信心。非尊
重心。即以四千乘車。載水以滅此火。既滅
火已含笑而言。我救此塔。爲有福徳無福徳
耶。若有福徳。願我後身得大身相。欲界無
等。雖作此願。而猶不信不正思惟。常愛鬪
戰不信正業。福田力故。生光明城作阿修羅
王
正法念處經卷第十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品之二
復次比丘。云何觀羅睺阿修羅王第二住處。
彼以天眼智慧觀察阿修羅王所住之處縱廣
一萬三千由旬。園林浴池。蓮華欝茂。遊戲之
處。異類衆鳥。以爲莊嚴。阿修羅城。黄金爲
地。處處多有摩尼寶珠。珂貝嚴飾。多衆婇
女。端正殊妙。羅睺阿修羅王之所主領。不相
諍訟。隨意憶念。能有所至。所住境界。有十
三處。何等十三。一名遮迷。二名勇走。三名
憶念。四名珠瓔。五名蜂旋。六名赤魚目。七
名正走。八名水行。九名住空。十名住山窟。
十一名愛池。十二名魚口。十三名共道。若諸
世間。不孝父母。不供養沙門及婆羅門。不
行正法。諸天衆減。増長阿修羅衆。若諸世
間。供養沙門及婆羅門。修行正法。減損阿
修羅。増益諸天衆。以法非法二因縁故。令
諸天阿修羅増長損減
復次比丘。知業果報。觀羅睺阿修羅王所住
境界。諸阿修羅業法果報。彼以聞慧。知此
衆生。見漁獵者。張圍設網。罝罟遮截。爲利
衆生。令其活命。破彼魚堰。或有勢力。逼令
放生。或爲自利。或求名譽。或爲王者。或爲
大臣。遮斷屠殺。或護種族。先世相習。行不
殺法。不行諸善。是人身壞命終墮阿修羅道。
受阿修羅身。壽命長遠。經五千歳。阿修羅
中。一日一夜。比於人間經五百歳如是壽
命。滿五千歳。少出多減。亦有中夭。以下中
心。因縁力故。身相威徳。如業得報。比丘當
知。觀衆生心。種種信解
復次比丘。知業果報。觀大海底羅睺阿修羅
地。彼以聞慧第一清淨利智。觀於地下第二
地。有地名月鬘。在羅睺阿修羅下二萬一千
| 由旬。有阿修羅。名曰陀摩睺 | 魏言 骨咽 | 阿修羅王。 |
旬。園林欝茂。清流浴池。蓮花映飾。金山巖
崿。山窟幽邃。多有禽獸。周遍莊嚴。青毘琉
璃。以爲其地。地生緑草。柔軟可愛。種種衆
鳥。音聲和雅。諸阿修羅衆。悉住其中。充滿
國界。豐樂安隱。周遍奇特。甚可愛樂。七寶
林樹。莊嚴園觀。亦如上説。復有衆樹。殊特
倍前。那伽龍樹。無憂龍樹。陀婆樹。佉提樹。
無憂力樹。復有衆樹。勝前樹林。謂夜光樹。夜
開敷樹。婆究吒樹。尼單多樹。重花樹。普愛
樹。集花樹。繁花樹。柔軟花樹。五歳花樹。蜂
愛樂樹。瞿流瞿流音聲樹。衆鳥遊戲樹。白齒
樹。那羅葉樹。雙遊戲城。住四山中。其山金
色。一名歡喜山。二名金焔光山。三名不見頂
山。四名可愛光山。其山高廣五千由旬。種種
林樹。流泉浴池。河水清冷。群獸異類。種種
雜色。隨色周遊。衆婇女等。歡娯受樂。種種
衆寶。莊嚴門戸。牛頭栴檀樹。香風涼冷。觸
身悦樂。常遊香林。遊戲自娯。種種衆寶。以
爲光明。無所障蔽。種種妙花。莊嚴其身。無
量百千。孔雀音聲。大阿修羅王之所守護。寒
暑調適。多諸人衆。歡樂常悦。音聲伎樂。歌
舞喜笑。以自娯意。星鬘城中。有大池水。縱
廣五百由旬。第一清淨。最上美味。無有泥
濁。亦無垢汚。湛然無減。端嚴可愛。猶如滿
月。星鬘城中。其池名曰一切觀見。以池勢
力。陀摩睺阿修羅王。若欲鬪戰。莊嚴器仗。
圍遶彼池。自觀其身。如視明鏡。自觀其相。知
戰勝負。於池水中。如明淨鏡。自見退走。知
天必勝。若於池中。見身偃臥。知爲死相。時
陀摩睺阿修羅王。勇健阿修羅王。於池水中。
自見其身。若走若墮。時阿修羅作是思惟。以
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]