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T1764_.37.0642a01: 護。猶如下喩。衆生下合。是故下結。其次四
T1764_.37.0642a02: 偈明無依中。初偈明無功徳所依。先喩。後合。
T1764_.37.0642a03: 我等合人。失薩合前。國無君主及法味者。合
T1764_.37.0642a04: 前飢餓。第二一偈明己悲苦。先法。後喩。第三
T1764_.37.0642a05: 一偈無慧所依。大仙涅槃佛日墜地。無所依
T1764_.37.0642a06: 人。法水枯涸。無所依法。我等定死。明無依
T1764_.37.0642a07: 損。慧命不續故名定死。第四一偈明己悲苦。
T1764_.37.0642a08: 先法。後喩。其次一偈擧佛不還。成無救中。初
T1764_.37.0642a09: 之半偈擧佛不還。後之半偈彰己無救。其次
T1764_.37.0642a10: 兩偈擧佛放捨。成無依中。初有偈半明己悲
T1764_.37.0642a11: 苦。後之半偈怨佛放捨成已無依。上明去損。
T1764_.37.0642a12: 下彰住益。初一偈半明佛住世令人離苦。初
T1764_.37.0642a13: 偈立喩。後半合之。如來通光合前三句。能除
T1764_.37.0642a14: 我苦合後一句。下有半偈明能生善。先法。後
T1764_.37.0642a15: 喩。自下第二明去不應徴請如來。請別有五。
T1764_.37.0642a16: 兩義名之。一約所化以別五請。別之云何。一
T1764_.37.0642a17: 所化有本請。二所化堪受請。三所化未出請。
T1764_.37.0642a18: 四所化未齊請。五所化迷惑請。二就能化以
T1764_.37.0642a19: 別五請。別之云何。一明如來有始無終請。二
T1764_.37.0642a20: 有怖未除請。三所作未訖請。四所爲未等請。
T1764_.37.0642a21: 五未同慈導請。第一請中。初喩。次合。唯願已
T1764_.37.0642a22: 下結請佛住。喩中如王喩佛如來。生育諸子
T1764_.37.0642a23: 喩諸比丘。從佛化起故言生育。道機不邪名
T1764_.37.0642a24: 貎端正。聖心慈憐名常愛念。勸教三學名教
T1764_.37.0642a25: 伎藝所習皆成名悉通利。此喩有始。下況無
T1764_.37.0642a26: 終。佛捨滅度令諸比丘爲其變易生死所切。
T1764_.37.0642a27: 名爲將付魁膾令殺。下次合之。我等今日爲
T1764_.37.0642a28: 法王子合前王子。蒙佛教誨合教伎藝。已具
T1764_.37.0642a29: 正見合悉通利。亦可合前形貎端正。此合有
T1764_.37.0642b01: 始。下合無終。願莫放捨反合付殺。如其放捨
T1764_.37.0642b02: 順合付殺。結請可知。第二請中。初明如來有
T1764_.37.0642b03: 畏未除。若使已下請住除畏。前中先喩。有人
T1764_.37.0642b04: 喩佛。善學論者喩自知法。復於此論而生畏
T1764_.37.0642b05: 者。懼他不信。下次合之。如來亦爾合前有人。
T1764_.37.0642b06: 通達法者合學諸論。所謂通達大乘諸法於
T1764_.37.0642b07: 法畏者合於此論而生怖畏。畏人不信墮於
T1764_.37.0642b08: 地獄。下請住中。若使如來久住於世説甘露
T1764_.37.0642b09: 味充足一切。請住説法。名大乘法以爲甘露。
T1764_.37.0642b10: 如是衆生則不復畏墮地獄者。明説利益。謂
T1764_.37.0642b11: 於如是所化衆生。如來不復畏其不信墮於
T1764_.37.0642b12: 地獄。第三請中。先喩。後合。喩中如人初學作
T1764_.37.0642b13: 務爲官所收閉囹圄者。喩佛化始隨物在有
T1764_.37.0642b14: 有人喩佛。本在因時始習化人。名學作務。感
T1764_.37.0642b15: 聖之機名之爲官。感佛在有名官所收。恒隨
T1764_.37.0642b16: 不捨名閉囹圄。古舊方獄名爲囹圄。有人問
T1764_.37.0642b17: 下喩化未訖不得自安。有人問之汝受何事。
T1764_.37.0642b18: 假問起發。同行之流名爲有人。問佛在於三
T1764_.37.0642b19: 有所以。名受何事。答曰我今受大苦者。假答
T1764_.37.0642b20: 顯徳。爲物辛勸名受大苦。若其脱下喩明化
T1764_.37.0642b21: 訖方得受樂。下次合之。世尊亦爾合有人也。
T1764_.37.0642b22: 爲我等故修諸苦行。合初學作爲官所收。我
T1764_.37.0642b23: 等今者未免生死云何如來得受樂者。合有
T1764_.37.0642b24: 人問汝受何事答言我今受大苦惱。我未出
T1764_.37.0642b25: 苦。佛今正應爲我受苦。云何捨我自受安樂。
T1764_.37.0642b26: 若脱受樂。略而不合。第四請中文別有三。一
T1764_.37.0642b27: 明如來所爲不等。二如來於法應無慳下以
T1764_.37.0642b28: 理責佛。三唯願下結請佛住。初中先喩。醫王
T1764_.37.0642b29: 喩佛。善解方藥。喩佛能知大乘祕法。偏教子
T1764_.37.0642c01: 者喩教文殊。不教餘者。喩佛不教諸比丘等。
T1764_.37.0642c02: 下次合之。如來亦爾。合醫解藥。獨以祕藏偏
T1764_.37.0642c03: 教文殊。合以祕方偏教其子。遺棄我等合不
T1764_.37.0642c04: 教餘外受學者。第二責中。初明如來於法無
T1764_.37.0642c05: 慳責同世醫。後明如來於人無偏責同世醫。
T1764_.37.0642c06: 前中初言如來於法應無慳者。量聖異凡。以
T1764_.37.0642c07: 理測尋。未敢專決。是以言應。如彼醫王偏教
T1764_.37.0642c08: 子等。責聖同凡。後中初言彼醫所以不能普
T1764_.37.0642c09: 教。情存勝負。簡凡異聖。如來之心終無勝負。
T1764_.37.0642c10: 量聖異凡。何不見誨。責聖同凡。第三結請。文
T1764_.37.0642c11: 顯可知。第五請中。先喩。後合。喩中譬如老少
T1764_.37.0642c12: 病人。比丘喩己離善行險彰己迷惑。更有人
T1764_.37.0642c13: 等喩佛如來應見示導。異人喩佛。見之憐愍
T1764_.37.0642c14: 喩應憐已。即便示等喩應教已。合中初先合
T1764_.37.0642c15: 己迷惑。我亦如是是總合也。所謂下別。唯願
T1764_.37.0642c16: 已下約前異人請佛示導。唯願示我甘露正
T1764_.37.0642c17: 道。請佛説法。無上涅槃能除熱惱。故曰甘露。
T1764_.37.0642c18: 約喩名法説爲正道。久住世等請佛不滅。然
T1764_.37.0642c19: 此二請。下佛對之有順有違。宜審記之

T1764_.37.0642c20:

大般涅槃經義記卷第一

之下

T1764_.37.0642c21: 應永三年十月日以勸修寺大經藏本誂弘
T1764_.37.0642c22: 清阿闍梨書寫了
T1764_.37.0642c23: 　法印權大僧都　賢寶　
T1764_.37.0642c24:
T1764_.37.0642c25:
T1764_.37.0642c26:
T1764_.37.0642c27: 涅槃義記卷第二
T1764_.37.0642c28: 　隋淨影寺沙門釋慧遠述　
T1764_.37.0642c29: 上來比丘哀請爲由。目下第二如來爲説。文
T1764_.37.0643a01: 別有二。一對前衆悲抑止哀情。二復次比丘
T1764_.37.0643a02: 下對前衆請正爲宣説。以衆悲哀妨亂受法。
T1764_.37.0643a03: 故先抑止。於中初先止其悲相。爲説偈下開
T1764_.37.0643a04: 解其心。前中如來先勸止悲。後明大衆聞勸
T1764_.37.0643a05: 悲止。如來勸中。汝等比丘莫如凡夫諸天等
T1764_.37.0643a06: 誡勸悲止。比丘愛盡。是故不應如諸凡夫。良
T1764_.37.0643a07: 以比丘正是所爲。故偏誡之。此文雖復言對
T1764_.37.0643a08: 比丘。意兼大衆。故下大衆聞説止悲。當勤精
T1764_.37.0643a09: 進敬修善念。下明比丘聞説止悲。初先法説。
T1764_.37.0643a10: 如人下喩。雖裁外相内悲難止。故如殯子止
T1764_.37.0643a11: 不啼哭。下開其心。於中兩偈。前偈以理勸捨
T1764_.37.0643a12: 悲苦。後偈依善勸生歡喜。前中開意不應愁
T1764_.37.0643a13: 苦。正勸止悲。諸佛法爾是故當默。以理開解。
T1764_.37.0643a14: 後中初先教修善法。樂不放逸教修戒行。守
T1764_.37.0643a15: 心正念教修定行。遠離非法教修慧行。慧能
T1764_.37.0643a16: 治過名離非法。亦可初句樂不放逸勸修慧學
T1764_.37.0643a17: 慧是波若不放逸根。名不放逸。守心正念勸
T1764_.37.0643a18: 修定學。遠離非法勸修戒學。戒離諸過名離
T1764_.37.0643a19: 非法。慰意受樂勸令生喜。慰意當前汝等開
T1764_.37.0643a20: 意。受樂當前不應愁苦。自下第二對請爲説。
T1764_.37.0643a21: 於中有三。一擧疑勸問。二亦當爲汝先説已下
T1764_.37.0643a22: 對上所請。許説違住。三佛出世下正爲宣説。
T1764_.37.0643a23: 初中如來懼諸比丘不堪諮啓。故擧勸問。於
T1764_.37.0643a24: 中初先擧疑令問。後許酬答。前中比丘有疑
T1764_.37.0643a25: 當問。是總勸也。若空下別。別中略擧十四種
T1764_.37.0643a26: 門以勸其問。若空不空義有多含。若就生死
T1764_.37.0643a27: 涅槃相對。生死名空。涅槃不空。故下文言。空
T1764_.37.0643a28: 者所謂一切生死。言不空者謂大涅槃。若就
T1764_.37.0643a29: 二諦相對以論。義則不定。若説相空以爲眞
T1764_.37.0643b01: 諦。眞諦名空。世諦不空。若説眞實如來藏性
T1764_.37.0643b02: 以爲眞諦。眞諦不空。世諦名空。以不實故。故
T1764_.37.0643b03: 勝鬘中妄法名爲空如來藏。眞法名爲不空
T1764_.37.0643b04: 藏矣。若常無常義亦多含。若以生死涅槃相
T1764_.37.0643b05: 對。生死無常。涅槃是常。二諦相對。世諦無常。
T1764_.37.0643b06: 眞諦是常。若依非依義亦多含。邪正相對。三
T1764_.37.0643b07: 寶可依。外道非依。眞妄相對。眞法可依。妄法
T1764_.37.0643b08: 叵依。故勝鬘中説如來藏以爲一依。若去不
T1764_.37.0643b09: 去義亦多含。邪正相對。正行出離名之爲去。
T1764_.37.0643b10: 邪行沈沒説爲不去。因果相對。因名爲去。
T1764_.37.0643b11: 果則不去。若歸不歸義亦多含。大小相對。小
T1764_.37.0643b12: 乘趣大名爲有歸。大無所趣説爲不歸。因果
T1764_.37.0643b13: 相對。因則有歸。果則無歸。若恒非恒。與前若
T1764_.37.0643b14: 常無常何別。通釋是一。於中別分。不生名常。
T1764_.37.0643b15: 不滅曰恒。義亦多含。染淨相對。生死非恒。涅
T1764_.37.0643b16: 槃是恒。二諦相對。眞諦名恒。世諦非恒。若斷
T1764_.37.0643b17: 若常義亦多含。染淨相對。生死終斷。涅槃是
T1764_.37.0643b18: 常。眞妄相對。妄想可斷。眞識是常。若衆生
T1764_.37.0643b19: 非衆生義亦多含。内外相對。内是衆生。外非
T1764_.37.0643b20: 衆生。假實相對。假是衆生。實非衆生。空有相
T1764_.37.0643b21: 對。有是衆生。空非衆生。就人相對。佛非衆
T1764_.37.0643b22: 生。離生死故。餘是衆生。若有若無義亦多
T1764_.37.0643b23: 含。若就有爲無爲分別。三有爲法名之爲
T1764_.37.0643b24: 有。三無爲法説之爲無。若就二諦相對分別。
T1764_.37.0643b25: 有爲無爲同名爲有。無我我所説之爲無。如
T1764_.37.0643b26: 地持説。若就人論。凡有生死而無涅槃。聖有
T1764_.37.0643b27: 涅槃而無生死。如下文説。若實不實義亦多
T1764_.37.0643b28: 含。染淨相對。生死不實。涅槃名實。權實相
T1764_.37.0643b29: 對。一乘是實。三乘不實。眞妄相對。妄情不
T1764_.37.0643c01: 實。佛性是實。二諦相對。世諦不實。眞諦爲
T1764_.37.0643c02: 實。淺深相對。三諦非實。一實爲實。若眞不
T1764_.37.0643c03: 眞義亦多含。染淨相對。生死不眞。涅槃是眞。
T1764_.37.0643c04: 二諦相對。眞諦爲眞。世諦不眞。若滅不滅義
T1764_.37.0643c05: 亦多含。四諦相對。滅諦是滅。餘三非滅。眞妄
T1764_.37.0643c06: 相對。妄法可滅。眞法不滅。若密不密。就教論
T1764_.37.0643c07: 之。大小不定。或小教名密。大教不密。小乘
T1764_.37.0643c08: 覆實名之爲密。大教顯實故名不密。或大教
T1764_.37.0643c09: 名密。小教不密。大乘深隱故名爲密。小乘麁
T1764_.37.0643c10: 顯故名不密。若二不二。就乘論之。權分大小
T1764_.37.0643c11: 説之爲二。實唯一大名爲不二。如是種種有
T1764_.37.0643c12: 疑今問。總以結勸。我當隨順爲汝斷者。許爲
T1764_.37.0643c13: 酬答。自下第二對上所請許説違住。亦當爲
T1764_.37.0643c14: 汝先説甘露。是許説也。對前許答故云亦當。
T1764_.37.0643c15: 望後取滅名爲先説。然後涅槃違其請住。向
T1764_.37.0643c16: 前比丘第五請中。云言示我甘露正道。故許
T1764_.37.0643c17: 爲説。復言久住勿入涅槃。故今違之。自下第
T1764_.37.0643c18: 三正爲宣説。於中有二。勸捨昔僞令修今眞。
T1764_.37.0643c19: 二我今當令一切生下。就眞爲説三事涅槃。正
T1764_.37.0643c20: 酬上請。前中有三。一雙奪因果勸修今眞。二云
T1764_.37.0643c21: 何莊嚴正法城下。別奪昔果勸修今眞。三汝
T1764_.37.0643c22: 等雖得出家已下。別奪昔因勸修今眞。就初
T1764_.37.0643c23: 段中。先奪昔僞。我於往下勸修今眞。奪昔僞
T1764_.37.0643c24: 中。先明昔來所得是難。離八難下牒以奪之。
T1764_.37.0643c25: 前中初先法説明難。難有六種。一佛出世難。
T1764_.37.0643c26: 二得人身難。三値佛出世難。四生信難。五能
T1764_.37.0643c27: 忍難忍明聞法難。忍猶可也難信之法而能
T1764_.37.0643c28: 忍可。故名爲難。亦可忍者解之別稱。於難解
T1764_.37.0643c29: 法而能解知。故名爲難。六具禁戒得羅漢難。
T1764_.37.0644a01: 具戒是因。羅漢是果。六中初一就佛説難。後
T1764_.37.0644a02: 五約就比丘辯難。下喩顯之。如求金沙喩後
T1764_.37.0644a03: 五難。求金於沙甚難可得。生死法中求是五
T1764_.37.0644a04: 事至極難得。如優曇華。喩佛出難。上來明
T1764_.37.0644a05: 其所得是難。自下第二牒以奪之。離八難者。
T1764_.37.0644a06: 牒擧向前六難所離。比丘得向後五難時。即
T1764_.37.0644a07: 離八難。故今擧之。言八難者。三塗爲三。生盲
T1764_.37.0644a08: 聾等以爲第四。世智辯聰以爲第五。佛前佛
T1764_.37.0644a09: 後以爲第六。鬱單爲七。長壽天處以爲第八。
T1764_.37.0644a10: 八中前三在下三趣。次四在人。後一在天。得
T1764_.37.0644a11: 人身故離三塗難。値佛離於佛前佛後。生信
T1764_.37.0644a12: 離於世智辯聰邪見之難。聞法離於盲聾等
T1764_.37.0644a13: 難。具戒得果離於鬱單長壽天難。彼無得故。
T1764_.37.0644a14: 得人身下牒其所得。後五難中偏牒初二。初
T1764_.37.0644a15: 二亦是大乘所依。不須奪破。故偏牒之。得人
T1764_.37.0644a16: 身難牒前第一。汝等遇我牒前第二。不應空
T1764_.37.0644a17: 過約就前二。奪後三種。於小乘中雖有信等。
T1764_.37.0644a18: 望於大乘。全無所得。故曰空過。上來奪僞。下
T1764_.37.0644a19: 勸修眞。句別有四。一擧己昔因。二今得下擧
T1764_.37.0644a20: 己今果。所成果徳超過二乘。故曰無上。得大
T1764_.37.0644a21: 涅槃。不捨世間。無礙善巧。故曰方便。三爲
T1764_.37.0644a22: 汝等下就己昔因明修所爲。欲使衆生荷恩受
T1764_.37.0644a23: 行。捨身手等猶前苦行。四是故下就己今果
T1764_.37.0644a24: 結勸修習。我爲汝等求得如是無上果故。不
T1764_.37.0644a25: 應放逸棄而不學。別奪果中。初辯今眞。汝今
T1764_.37.0644a26: 遇下約眞奪僞。前中云何莊嚴法城。問以起
T1764_.37.0644a27: 發。涅槃正法似世寶城。法從喩稱。名法寶城。
T1764_.37.0644a28: 此法寶城云何莊嚴。下對顯之。具種種徳總
T1764_.37.0644a29: 顯莊嚴。戒定智慧爲牆塹等別顯莊嚴。戒能
T1764_.37.0644b01: 防非故説爲牆。定意深靜説之爲塹。慧能觀
T1764_.37.0644b02: 照名爲埤堄。就下約眞奪僞之中。汝今遇是
T1764_.37.0644b03: 不應取此虚僞物者。正勸捨僞。譬如已下明
T1764_.37.0644b04: 取僞失。先喩。後合。汝諸已下結勸捨僞。別奪
T1764_.37.0644b05: 因中。先奪昔僞。今當已下勸修今眞。前中四
T1764_.37.0644b06: 句。一奪出家。二奪染衣。三奪乞食。四奪剃
T1764_.37.0644b07: 髮。文顯可知。勸修眞中。我今眞實教勅汝等。
T1764_.37.0644b08: 總以標許。下別教之。於中有三。一明現在三
T1764_.37.0644b09: 寶縁具勸令勤修。我今現在佛寶縁具。大衆
T1764_.37.0644b10: 和合僧寶縁具。法性不倒法實縁具。是故已
T1764_.37.0644b11: 下結勸修習。當勤精進攝心勇猛。勸修善法。
T1764_.37.0644b12: 摧諸結使教斷惡法。二十力沒下擧聖滅有
T1764_.37.0644b13: 損催令速修。名佛以爲十力慧日。佛滅度後
T1764_.37.0644b14: 無人教汝斷除闇障。是故當爲無明所覆。曼
T1764_.37.0644b15: 佛今在當應速修。三譬如下嘆法多益令其必
T1764_.37.0644b16: 修。先喩。後合。我法亦爾合地藥草。出生妙等
T1764_.37.0644b17: 合爲生用。出生妙善甘露法味明能生善。而
T1764_.37.0644b18: 爲衆生病之良藥明能滅惡。下衆因此所奪
T1764_.37.0644b19: 所勸而爲啓請。宜須記之。上奪昔僞勸修今
T1764_.37.0644b20: 眞。自下第二就眞爲説三事涅槃。文別有三。
T1764_.37.0644b21: 一許安衆生令住祕藏。二我亦下自許安住。
T1764_.37.0644b22: 三何等下顯其所住祕藏之相。初中當令一
T1764_.37.0644b23: 切生者凡夫衆生。及我子者菩薩名子。以諸
T1764_.37.0644b24: 菩薩徳堪紹繼。故説爲子。四部衆者。謂聲聞
T1764_.37.0644b25: 衆在家出家各分男女。故有四部。同教令證
T1764_.37.0644b26: 大般涅槃。名安祕藏。大般涅槃昔隱不説。故
T1764_.37.0644b27: 名祕密。權教所覆。故復名藏。故下文言十一
T1764_.37.0644b28: 部中所不説故。名之爲藏。又於其中包含諸
T1764_.37.0644b29: 徳。亦名爲藏。第二段中。我亦復當安住是中
T1764_.37.0644c01: 入涅槃者。自許安住。已住同他。是故言亦。實
T1764_.37.0644c02: 則久住。對今息化始入名當息化歸眞名入
T1764_.37.0644c03: 涅槃。第三段中。何等祕藏牒問起發。下對顯
T1764_.37.0644c04: 之。應先解釋三事涅槃然後釋文。義如別章。
T1764_.37.0644c05: 文中先喩。喩中初言猶如伊字。總擧喩事。此
T1764_.37.0644c06: 乃擧其胡書伊字。下辯喩相。文有四句。前後
T1764_.37.0644c07: 不次。若正應言三點若並則不成伊。縱亦不
T1764_.37.0644c08: 成。三點若別。亦不得成。如摩醯首羅面上三
T1764_.37.0644c09: 目乃得成伊。準合應爾。但今文中。先擧縱並。
T1764_.37.0644c10: 次擧摩醯三目成伊。却明別異。道如摩醯面
T1764_.37.0644c11: 上三目。立喩顯喩。合中初言我亦如是。合初
T1764_.37.0644c12: 伊字。此言不足。若具應言。我之所得祕密之
T1764_.37.0644c13: 藏亦復如是。下別合之。先合不成。解脱之法
T1764_.37.0644c14: 亦非涅槃。乃至般若亦非涅槃。合上縱並不
T1764_.37.0644c15: 得成伊。三法各別亦非涅槃。合上文中三點
T1764_.37.0644c16: 若別亦不成也。此成不成別章具論。今此略
T1764_.37.0644c17: 以三義釋之。一就眞應相對分別。應化三事
T1764_.37.0644c18: 無常生滅。不成涅槃。以不成故今須滅之。眞
T1764_.37.0644c19: 徳三事方成涅槃。以眞成故。今入其中。二約
T1764_.37.0644c20: 性淨方便分別。方便三事菩提門收。不成涅
T1764_.37.0644c21: 槃。性淨三事方成涅槃。此經偏明性淨之果
T1764_.37.0644c22: 爲涅槃故。三就性淨總別分別。別分不成。總
T1764_.37.0644c23: 攝則成。如彼三點別不成伊。總攝則成。我今
T1764_.37.0644c24: 安住如是三下。合如摩醯首羅三目乃得成伊。
T1764_.37.0644c25: 此乃安住眞常三事。亦可安住性淨三事。故
T1764_.37.0644c26: 成涅槃。所住雖常。爲化衆生。滅應歸之。故言
T1764_.37.0644c27: 爲生名入涅槃。所謂入於化滅涅槃。故下大
T1764_.37.0644c28: 衆聞之悲啼。如世伊字擧喩以帖。隨法麁分。
T1764_.37.0644c29: 上來明其三事涅槃。自下顯其四法實義。若
T1764_.37.0645a01: 作四分科判其文。前二段竟。自下第三比丘
T1764_.37.0645a02: 重復哀請爲由。聞佛世尊定當涅槃皆悉憂
T1764_.37.0645a03: 等。明衆哀泣。稽首下請。稽首身請。白佛口
T1764_.37.0645a04: 請。口請有三。一嘆昔以請。二如帝王下比
T1764_.37.0645a05: 丘擧己有惑以請。三如有人嘆芭蕉下嘆己。
T1764_.37.0645a06: 以請。比丘何因嘆昔爲請。由佛向前別奪果
T1764_.37.0645a07: 中告諸比丘汝等不應取虚僞物。故今比丘
T1764_.37.0645a08: 反嘆昔日所得法眞能觀想勝。欲使如來翻。
T1764_.37.0645a09: 之顯眞。何故第二擧惑以請。由佛向前別奪
T1764_.37.0645a10: 因中勸斷結使。十力滅已汝等當爲無明所
T1764_.37.0645a11: 覆。我法能爲病之良藥。故今比丘擧己有惑
T1764_.37.0645a12: 請佛住斷。何故第三嘆己有解。由佛向前雙
T1764_.37.0645a13: 奪比丘因果之中告諸比丘汝等遇我不應空
T1764_.37.0645a14: 過不應放逸。故今自嘆善修無我故非放逸。
T1764_.37.0645a15: 以修無我能得涅槃故非空過。作此語者。欲
T1764_.37.0645a16: 使如來翻己所解。更明正修下依此三。如來
T1764_.37.0645a17: 別答。宜須記知。初中爲四。一因佛今滅。反嘆
T1764_.37.0645a18: 昔教。彰己昔日所得法眞非是虚僞。二如衆
T1764_.37.0645a19: 生迹下彰己昔日能觀想勝非是虚僞。三如
T1764_.37.0645a20: 來若離無常想下。難破如來安住之義。明佛
T1764_.37.0645a21: 定滅。成初段中無常法眞。四如農夫下重嘆
T1764_.37.0645a22: 昔日能觀想勝。成前第二能觀想勝。初中快
T1764_.37.0645a23: 説無常苦等。反嘆昔教。比丘何因歎佛昔説。
T1764_.37.0645a24: 由佛今滅。佛今定滅。明法定是無常苦空。法
T1764_.37.0645a25: 既如是。昔言當法。是以言快。何故嘆者。爲顯
T1764_.37.0645a26: 自己所得無常苦空法眞。使佛翻之更顯眞
T1764_.37.0645a27: 法。第二段中。先喩。次合。後顯勝相。喩中生
T1764_.37.0645a28: 跡喩不淨等五度門觀。象跡喩於無常苦空
T1764_.37.0645a29: 無我等觀。象跡寛大廣破故勝。合中初言是
T1764_.37.0645b01: 無常想亦如是者。合前象迹。此文略少。若具
T1764_.37.0645b02: 應言是無常苦無我等想亦復如是。文中就
T1764_.37.0645b03: 始且言無常。此實是慧。以想名説。何故如是。
T1764_.37.0645b04: 諸心心法更相受名。如四念處體實是慧而
T1764_.37.0645b05: 名爲念。此亦同彼。又復此慧取相名想。於諸
T1764_.37.0645b06: 想中最第一者。合前一切跡中爲上。下顯勝
T1764_.37.0645b07: 相。若有勤修能除欲愛乃至憍慢。明能斷除
T1764_.37.0645b08: 修道煩惱得有餘果。欲界欲愛色無色愛三界
T1764_.37.0645b09: 貪使。無明憍慢是三界中癡慢二使。瞋在欲
T1764_.37.0645b10: 界。得那含時已能斷除。故略不論。修無常想
T1764_.37.0645b11: 皆能滅之。亦斷見惑。文中擧終。始則可知。及
T1764_.37.0645b12: 無常想明能滅智證無餘果。亦滅苦空無我
T1764_.37.0645b13: 等想。且説無常。自下第三難破如來安住之
T1764_.37.0645b14: 義。明佛定滅。成前第一無常法眞。於三事中。
T1764_.37.0645b15: 且就波若難破住義。餘類可知。然今約前無
T1764_.37.0645b16: 常之想。進退作難。以無常想與彼波若同是
T1764_.37.0645b17: 慧故。難意如何。如來若離此無常想。更有常
T1764_.37.0645b18: 法於中安住。安住則不滅。今則不應入於涅
T1764_.37.0645b19: 槃。今入涅槃。明佛離此無常想外更無常法
T1764_.37.0645b20: 可以安住。若佛不離此無常想。畢竟安住如
T1764_.37.0645b21: 是想中。此想便常不可斷滅。云何昔言修無
T1764_.37.0645b22: 常想能滅煩惱及無常想。修無常想。還能滅
T1764_.37.0645b23: 於無常之想。何處安住而言不離。離與不離
T1764_.37.0645b24: 皆無住義。明佛定滅。佛定滅故無常理定無
T1764_.37.0645b25: 常法眞。第四重顯能觀勝中。初先正嘆。下牒
T1764_.37.0645b26: 結之。前中先喩上説象跡廣破故勝。此説秋
T1764_.37.0645b27: 耕永盡故勝。下合可知。下牒結中。先牒耕喩。
T1764_.37.0645b28: 乘言便故。次牒跡喩。於諸想下總合顯勝。第
T1764_.37.0645b29: 二大段擧惑請中。文別爲五。初二彰己無明
T1764_.37.0645c01: 未遣請佛住斷。次二彰己四住未亡請佛住
T1764_.37.0645c02: 斷。後一彰己倒想未除請佛住斷。比丘何因
T1764_.37.0645c03: 擧斯請斷。由佛向前別奪因中。云言十力既
T1764_.37.0645c04: 滅沒已汝等當爲無明所覆。故擧無明請佛
T1764_.37.0645c05: 教斷。由佛向前勸摧結使。故擧四住請佛住
T1764_.37.0645c06: 斷。由佛前言我法能爲病之良藥。故擧倒想
T1764_.37.0645c07: 請佛住斷。問曰。經説二乘能斷四住煩惱。比
T1764_.37.0645c08: 丘應無。今以何故。請斷四住。解言。四住有麁
T1764_.37.0645c09: 有細。麁者久無。細者猶在。故今請斷。又問倒
T1764_.37.0645c10: 想與前四住無明何別。而別請斷。解言。倒想
T1764_.37.0645c11: 是無明起。四住家因。故別請斷。云何得知。如
T1764_.37.0645c12: 地持説。如是如實凡愚不知起八妄想。故知
T1764_.37.0645c13: 倒想是無明起。即彼宣説八種妄想能生見
T1764_.37.0645c14: 慢貪恚癡事。故知倒想是四住因。五中初二
T1764_.37.0645c15: 有何差別。前一彰己無明未斷。後一顯己無
T1764_.37.0645c16: 明在故。不得如來三事涅槃。次二何別。前一
T1764_.37.0645c17: 彰己四住未斷。後一顯己四住在故不得安
T1764_.37.0645c18: 樂。故有五別。就初請中。初先立喩。帝王喩
T1764_.37.0645c19: 佛。知終恩赦獄囚脱者。喩佛垂滅應教衆生。
T1764_.37.0645c20: 除滅無明。如來今下約喩求佛。我等今下彰
T1764_.37.0645c21: 己未出徴請佛住。第二請中。初先立喩。如人
T1764_.37.0645c22: 鬼持。比丘喩己爲無明縛。遇良呪師呪力除
T1764_.37.0645c23: 差。喩佛能救。是中少一身得安樂。下約求佛。
T1764_.37.0645c24: 如來亦爾合良呪師。爲聲聞等求佛同前呪
T1764_.37.0645c25: 力除鬼。令得安下合同病人身得安樂。此擧
T1764_.37.0645c26: 波若及與解脱。等於法身。如世伊字。約喩別
T1764_.37.0645c27: 法。大乘三事如世伊字。小乘三事或縱或並。
T1764_.37.0645c28: 或復別異。不似伊字今言如伊。即顯不同小
T1764_.37.0645c29: 乘三事第三請中初先立喩。我未已下彰己
T1764_.37.0646a01: 未同。云何已下徴請佛住。喩中如象爲人縛
T1764_.37.0646a02: 者。喩佛菩薩本爲四住煩惱所縛。人喩惑境。
T1764_.37.0646a03: 䩭鎖喩惑。纒心名縛。雖有良師不能制者。喩
T1764_.37.0646a04: 上五欲及衆魔等不能繋縛。頓絶䩭鎖自恣
T1764_.37.0646a05: 去者。喩佛菩薩斷障出去。次約前喩彰己未
T1764_.37.0646a06: 同。我未如是未同香象。未脱五十七煩惱者
T1764_.37.0646a07: 自未見文。有人傳言。出佛毘婆沙。佛毘婆沙
T1764_.37.0646a08: 有十八卷。彼説見惑有其五十。所謂十使迷
T1764_.37.0646a09: 覆五陰。修惑有七。欲界有四。貪恚癡慢。上界
T1764_.37.0646a10: 有三。除瞋有餘。義甚契當。但佛毘婆沙。經録
T1764_.37.0646a11: 中無。不知是非。云何已下徴請佛住。第四請
T1764_.37.0646a12: 中。亦先立喩。次約顯己。云何已下徴請佛住。
T1764_.37.0646a13: 喩中初言如人病瘧。喩佛菩薩本爲使縛。細
T1764_.37.0646a14: 使在心未發如瘧。値遇良醫所苦除者。喩佛
T1764_.37.0646a15: 菩薩。値遇過佛聞法除障。次約顯己。我亦如
T1764_.37.0646a16: 是多諸患等。明己同於向前病人。四住殘結
T1764_.37.0646a17: 殃累身心。名多患苦。見爲邪命。愛爲熱病。雖
T1764_.37.0646a18: 遇已下彰己未同所苦除者。雖遇如來病未
T1764_.37.0646a19: 瘉者。惡法未離。未得無上安隱常樂。淨徳未
T1764_.37.0646a20: 成。云何已下徴請佛住。第五請中。初先立喩。
T1764_.37.0646a21: 次約顯法。後請佛住。喩中有二。一喩己迷
T1764_.37.0646a22: 惑。二時有良醫與藥已下喩佛能治。前中初
T1764_.37.0646a23: 言譬如醉人。擧其喩事。醉人喩己。無明住地
T1764_.37.0646a24: 及妄根塵能生倒想。喩之如酒。惑心起妄。説
T1764_.37.0646a25: 之爲醉。下顯醉過。過有三種。一喩起煩惱。二
T1764_.37.0646a26: 言語下喩明造業。三臥糞穢下喩明受苦。起
T1764_.37.0646a27: 煩惱中。不自覺知不識親疎母女姊妹。喩
T1764_.37.0646a28: 己有癡。不知自體如來藏性本寂無爲。名不
T1764_.37.0646a29: 自知。不知妄心親迷眞起。名不識親。不知妄
T1764_.37.0646b01: 境從妄心生。名不識疎。不識此等。故名爲
T1764_.37.0646b02: 癡。迷荒婬亂喩起倒想。想謂八妄。如地持説。
T1764_.37.0646b03: 喩造業中。言語口業。放逸身業。受苦可知。第
T1764_.37.0646b04: 二喩佛能治之中。初治醉體。還自已下除其
T1764_.37.0646b05: 醉過。治醉體中。良師喩佛。説法授人名與藥
T1764_.37.0646b06: 服。受法修行名爲服已。捨離癡惑不取妄境。
T1764_.37.0646b07: 名爲吐酒。除醉過中。悟解自體本性清淨。名
T1764_.37.0646b08: 爲自憶。翻前不自覺知言也。識知親疎。名之
T1764_.37.0646b09: 與識。翻前不識親疎等也。心懷慚愧深自剋
T1764_.37.0646b10: 等。翻前迷荒婬亂等也。言語放逸臥糞穢中
T1764_.37.0646b11: 略不翻之。下約顯法。於中還二。一約前喩。
T1764_.37.0646b12: 明己迷惑。二約後喩。明佛能治。請佛説法。前
T1764_.37.0646b13: 中先合譬如醉人。我亦如是合前人也。往
T1764_.37.0646b14: 昔已來情色所醉。合前醉也。情謂五根。色謂
T1764_.37.0646b15: 五塵。此根擧塵生惑之縁。故説爲酒。依此生
T1764_.37.0646b16: 結惑亂己心。名情色醉。下合醉過。不自覺知
T1764_.37.0646b17: 不識親等略而不合。貪嗜五欲合前婬亂。非
T1764_.37.0646b18: 母母想乃至非生作衆生想。合前迷荒。言語
T1764_.37.0646b19: 放逸略而不合。是故輪轉受生死苦。合臥糞
T1764_.37.0646b20: 穢。如彼醉人擧喩以帖。自下第二約前良師
T1764_.37.0646b21: 能治之喩。請佛説法。如來今當施我法藥。請
T1764_.37.0646b22: 同良師。與藥服也。令我還吐煩惱酒者。合服
T1764_.37.0646b23: 已吐。而我未下彰己未同醒悟之人。徴請佛
T1764_.37.0646b24: 住。就第三段嘆己請中。文別有三。第一比丘
T1764_.37.0646b25: 因佛上言汝等遇我不應放逸不應空過。嘆
T1764_.37.0646b26: 己善修。欲使如來翻明勝修。二如來述讃。三
T1764_.37.0646b27: 比丘聞讃乘言起過。就初段中有五復次。前
T1764_.37.0646b28: 三復次嘆己善修。後二明己所修殊勝。復就
T1764_.37.0646b29: 前中。初一復次責情顯理。彰己善修。後二復
T1764_.37.0646c01: 次觀法離我明己善修。前中先喩。次合顯法。
T1764_.37.0646c02: 我等已下結己善修。喩中如人嘆芭蕉樹以
T1764_.37.0646c03: 爲實者。喩凡計我。芭蕉喩身。説我爲實。無有
T1764_.37.0646c04: 是處責情顯理。合中衆生合上人也。若嘆我
T1764_.37.0646c05: 等合嘆芭蕉以爲實也。亦無是處合無是處。
T1764_.37.0646c06: 我等以下結己善修。亦能修習無常想等。無
T1764_.37.0646c07: 我治勝。所以偏説。就後二中。前一復次觀五
T1764_.37.0646c08: 陰法無其我用。先喩後合。後一復次觀五陰
T1764_.37.0646c09: 法無其我體。先喩次合。我等已下結己善修。
T1764_.37.0646c10: 後二嘆己所修勝中。前一能除修惑故勝。於
T1764_.37.0646c11: 中引佛昔説顯之。貪瞋癡慢斯皆除斷。且説
T1764_.37.0646c12: 除慢。餘類可知。後一能除見惑故勝。先喩。後
T1764_.37.0646c13: 合。修無我想合前空也。而有諸見無是處者。
T1764_.37.0646c14: 合上鳥跡現無是處。第二如來述讃之中。善
T1764_.37.0646c15: 哉嘆辭。汝等善修出其所嘆。於有爲過。此實
T1764_.37.0646c16: 能治。故佛嘆之。第三乘言起過之中。初先起
T1764_.37.0646c17: 過。如人醉下自是非他。前起過者起何等過。
T1764_.37.0646c18: 以佛嘆其有爲法中善修無我。乘於佛地起
T1764_.37.0646c19: 無常等無爲四倒。故名起過。比丘白佛我等
T1764_.37.0646c20: 不但修無我想亦更修習其餘想者。不但於
T1764_.37.0646c21: 彼凡夫陰中修無我想。亦更於彼佛果陰中
T1764_.37.0646c22: 修無常苦無我等想。然此正得名於佛地起
T1764_.37.0646c23: 無常苦無我等想。不得名爲無爲法中起無
T1764_.37.0646c24: 常苦無我等想。何故如是。若知無爲終不起
T1764_.37.0646c25: 於無常等倒。以何義故不説不淨。不淨事觀。
T1764_.37.0646c26: 故不論之。又於如來無漏法中。人多不取以
T1764_.37.0646c27: 爲不淨。故不説之。理實具有。問曰。比丘於佛
T1764_.37.0646c28: 所得一切法中皆起此想。有不起處。釋云。比
T1764_.37.0646c29: 丘於佛所得數滅涅槃。其唯起於無我之想。
T1764_.37.0647a01: 終不計爲無常苦等。於佛身智具起倒想。以
T1764_.37.0647a02: 己所得仰類佛故。就下自是非他之中。初先
T1764_.37.0647a03: 非他。後便自是。前中初先立喩非他。人喩凡
T1764_.37.0647a04: 夫及諸菩薩。癡惑亂心説之爲醉。心志濁悶
T1764_.37.0647a05: 名爲瞑眩。山河石等喩凡五陰。日月星辰喩
T1764_.37.0647a06: 佛五陰。妄見稱視。取爲常樂我淨之法。翻
T1764_.37.0647a07: 違前境名悉迴轉。視山河等皆悉迴轉。喩凡
T1764_.37.0647a08: 妄計下地五陰爲常樂等。視日月等皆悉迴
T1764_.37.0647a09: 轉。喩諸菩薩計佛五陰爲常樂等。聲聞之人
T1764_.37.0647a10: 悉用爲倒。故名迴轉。若不修下法説非他。先
T1764_.37.0647a11: 擧凡夫及諸菩薩爲不修人。下就顯非。如是
T1764_.37.0647a12: 之人不名爲聖明無正解。多放逸等明有邪
T1764_.37.0647a13: 過。放逸是因。生死是果。道不修者是其放逸。
T1764_.37.0647a14: 顯己修故不名放逸。不放逸故。佛上不應言
T1764_.37.0647a15: 我放逸。上來非他。以是因縁我等善修。自是
T1764_.37.0647a16: 言也。以不修習無常等想不名爲聖。多諸放
T1764_.37.0647a17: 逸流轉因縁。故我所修得名爲善。上來比丘
T1764_.37.0647a18: 哀請爲由。自下第四如來爲説四法實義以
T1764_.37.0647a19: 酬上請。依上三請。從後向前次第答之。先
T1764_.37.0647a20: 對第三自嘆之辭。更爲演説勝修之法。二比
T1764_.37.0647a21: 丘白佛如佛所説若離四倒則得了知常樂我
T1764_.37.0647a22: 下。對前第二請住之辭明己不住。三汝等當
T1764_.37.0647a23: 知先所修習無常苦等非眞實下。對上第一
T1764_.37.0647a24: 嘆昔之請教其甄簡。初中如來先勅諦聽後
T1764_.37.0647a25: 爲宣説。説中有二。一奪昔僞修。二何等爲義
T1764_.37.0647a26: 無我者名生死下教其眞修。前中復二。一明
T1764_.37.0647a27: 比丘具足八倒故修非眞。二世間亦有常樂
T1764_.37.0647a28: 我下。彰彼八倒依三倒生。前中復二。一對前
T1764_.37.0647a29: 比丘自是非他。明諸比丘無爲法中具足四
T1764_.37.0647b01: 倒。二汝等若言我亦修下。對上比丘乘言起
T1764_.37.0647b02: 過。明諸比丘有爲法中具足四倒。有爲四倒
T1764_.37.0647b03: 猶未除遣。云何自嘆我等善修無常苦等。前
T1764_.37.0647b04: 中有三。一牒以總呵。二何等義下廣顯不達。
T1764_.37.0647b05: 三汝等比丘云何而言有我想下總以結呵。
T1764_.37.0647b06: 初中汝向所引醉喩。牒前比丘非他之辭。但
T1764_.37.0647b07: 知文字不達義者。呵以顯過。所謂但知迴轉
T1764_.37.0647b08: 名字。不達名下非迴轉義。第二廣中何等爲
T1764_.37.0647b09: 義。徴問起發。此問不足。若具應言云何不達
T1764_.37.0647b10: 何等名爲所未達義。準答應爾。下對顯之。先
T1764_.37.0647b11: 對向者所少之問。明其未達。我者已下對前
T1764_.37.0647b12: 文中所有之問辯出其義。前中初先明諸比
T1764_.37.0647b13: 丘自是迴轉。次明不達。後以喩帖。明迴轉中。
T1764_.37.0647b14: 如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想。牒
T1764_.37.0647b15: 前比丘非他之言。比丘前説見山河等悉皆
T1764_.37.0647b16: 迴轉。今此何故但擧日月。釋云。山河乃至屋
T1764_.37.0647b17: 舍喩凡五陰。日月星辰喩佛五陰。於凡五陰
T1764_.37.0647b18: 計常樂等名迴轉者。正當道理。不須非毀。爲
T1764_.37.0647b19: 是不牒。見佛五陰爲常樂等名迴轉者。乖違
T1764_.37.0647b20: 法理。所以偏牒。推過比丘。衆生亦下約就前
T1764_.37.0647b21: 喩明諸比丘自是迴轉。衆生亦爾合前醉人。
T1764_.37.0647b22: 此名比丘以爲衆生。爲諸煩惱無明所覆。合
T1764_.37.0647b23: 前醉體。煩惱四住。無明即是無明住地。生顛
T1764_.37.0647b24: 倒下合前迴轉。生顛倒心總明迴轉。我計無
T1764_.37.0647b25: 我乃至計苦別明迴轉。下明不達。以爲惱覆
T1764_.37.0647b26: 不達所以。雖生此想不達義者正明不達。雖
T1764_.37.0647b27: 生無常無我等想。不達常樂我淨等義。如彼
T1764_.37.0647b28: 醉人擧喩以帖。上明未達。下次辯義。常樂我
T1764_.37.0647b29: 淨理實遍通一切佛法。然今隱顯。我偏就人。
T1764_.37.0647c01: 餘三就法。我是佛者。自在名我。自在之用在
T1764_.37.0647c02: 於佛人。故説爲我。又復我者人之別稱。故就
T1764_.37.0647c03: 佛人而説其我。常法身者。法身佛體顯本法
T1764_.37.0647c04: 成。性出自古。體無變異。明常義顯。故説爲
T1764_.37.0647c05: 常。樂涅槃者。涅槃是滅。滅離衆苦寂樂義顯。
T1764_.37.0647c06: 故説爲樂。淨是法者。謂三寶中法寶之體。能
T1764_.37.0647c07: 治垢染。故説爲淨。上來第二廣明未達。汝等
T1764_.37.0647c08: 已下總以結呵。我是佛義。善取我者稱當
T1764_.37.0647c09: 佛義。汝等比丘云何而言有我想者憍慢貢
T1764_.37.0647c10: 高流轉生死。比丘上言若有不修苦無常等。
T1764_.37.0647c11: 名有我想。亦應説言無常想等。對初我義且
T1764_.37.0647c12: 云我想。比丘上言多諸放逸。今名慢高。下明
T1764_.37.0647c13: 比丘有爲法中具足四倒。文中有三。一呵其
T1764_.37.0647c14: 所取。二我今當下擧眞顯僞。三苦計樂下正
T1764_.37.0647c15: 明比丘有爲法中具足四倒。不應自嘆善修
T1764_.37.0647c16: 苦等。就初段中。汝等若言我亦倒習無常
T1764_.37.0647c17: 苦等。牒其上言。比丘上言我等不但修無我
T1764_.37.0647c18: 想。亦更修習其餘諸想。謂無常苦無我想等。
T1764_.37.0647c19: 故今牒之。是三種修無有實義。以理呵奪。於
T1764_.37.0647c20: 佛常樂我淨法中而修苦等。故無實義。以何
T1764_.37.0647c21: 義故不明不淨。義如上釋。第二段中。我今當
T1764_.37.0647c22: 説勝三修者。下説常樂我淨四修。但今翻對
T1764_.37.0647c23: 前三僞修。故言三耳。道己當説勝三修法。即
T1764_.37.0647c24: 顯比丘所修不實。第三段中。文復有三。一汎
T1764_.37.0647c25: 擧八倒。二有如是等下明八倒中有爲四倒
T1764_.37.0647c26: 不知正修。三汝諸比丘於苦法下結彼四倒
T1764_.37.0647c27: 屬諸比丘。初中應先解八倒義然後釋文。義
T1764_.37.0647c28: 如別章。文中初言苦者計樂樂者計苦是倒
T1764_.37.0647c29: 法者。生死實苦。妄計爲樂。涅槃實樂。横計爲
T1764_.37.0648a01: 苦。故是顛倒。餘三類爾。前已宣説無爲四倒。
T1764_.37.0648a02: 今此何故重復論之。蓋乃擧前類後故爾。比
T1764_.37.0648a03: 丘不但無爲法中具足四倒。有爲法中亦具
T1764_.37.0648a04: 四倒。故通擧之。又復懼人聞説常樂我淨是
T1764_.37.0648a05: 倒。一向入於苦無常等四顛倒中。爲遮此過。
T1764_.37.0648a06: 故説八種悉是顛倒。第二段中。有如是等四
T1764_.37.0648a07: 倒法者。就前八中偏牒有爲四顛倒也。是人
T1764_.37.0648a08: 不知正修法者。不知無常苦無我等微細四
T1764_.37.0648a09: 修。又亦不知常樂我淨四種眞修。第三結倒
T1764_.37.0648a10: 屬比丘中。汝諸比丘苦中生樂乃至不淨生
T1764_.37.0648a11: 淨想者。解有二義。一就衆生分齊以説。比丘
T1764_.37.0648a12: 雖復觀衆生空斷除正使。習氣未盡。故起常
T1764_.37.0648a13: 樂我淨等想。二約諸法分齊以論。諸比丘等
T1764_.37.0648a14: 未得法空。故於諸法起常樂等四倒之想。以
T1764_.37.0648a15: 不知法自性無常。故起常想。不知諸法自性
T1764_.37.0648a16: 壞苦虚集行苦。故生樂想。不知法空故起我
T1764_.37.0648a17: 想。不知諸法淨相本寂故生淨想。此想未除。
T1764_.37.0648a18: 云何自嘆善修無常無我等乎。上來第一明
T1764_.37.0648a19: 諸比丘具足八倒。自下第二彰彼八倒從三
T1764_.37.0648a20: 倒生。八倒三倒有何差別。而言依三生八倒
T1764_.37.0648a21: 乎。是中三倒是迷理倒。迷諸法如。建立生死
T1764_.37.0648a22: 涅槃法相。不同小乘所説三倒。八倒是其迷
T1764_.37.0648a23: 法相倒。迷前所立生死染法建立常等。迷前
T1764_.37.0648a24: 所立涅槃淨法起無常等。於彼三倒所立法
T1764_.37.0648a25: 中而起八倒。故説依生。文中初明有爲四倒
T1764_.37.0648a26: 依三倒生。以三倒下明無爲倒依三倒生。前
T1764_.37.0648a27: 中有四。一明世間及出世間並皆有其常樂
T1764_.37.0648a28: 我淨。二分虚實。世間常等有字無義。出世常
T1764_.37.0648a29: 等有字有義。三何以下解釋世間無義所以。
T1764_.37.0648b01: 於中先問。何故世間偏獨無義。下對釋之。以
T1764_.37.0648b02: 有常樂我淨四倒。不知眞實常等正義。所以
T1764_.37.0648b03: 無之。四所以下解釋世間有倒所以。正明四
T1764_.37.0648b04: 倒依三倒生。於中先問所以世間有四顛倒。
T1764_.37.0648b05: 下對釋之。以有心想見倒故爾。七識心體
T1764_.37.0648b06: 是其心倒。妄取法相名爲想倒。於所取相
T1764_.37.0648b07: 建立定實名爲見倒。亦可妄想謂有諸法名
T1764_.37.0648b08: 爲想倒。重起心縁縁前所想名爲心倒。於
T1764_.37.0648b09: 心所縁執定分明名爲見倒。廣如別章。此應
T1764_.37.0648b10: 具論。下次明其無爲四倒依三倒生。句別有
T1764_.37.0648b11: 二。一明世人以三倒故樂中見苦。乃至淨中
T1764_.37.0648b12: 見其不淨。二以顛倒下明其世間有顛倒故。
T1764_.37.0648b13: 但知無常苦等名字。不知常樂我淨正義。上
T1764_.37.0648b14: 來第一奪昔僞修。從此已下第二大段教其眞
T1764_.37.0648b15: 修。於中有三。第一汎明八法實義。二是名下
T1764_.37.0648b16: 約義辯修。三若欲下就所修中簡勝勸學。初
T1764_.37.0648b17: 中先問。云何爲義。下對辯釋。是中正意。爲明
T1764_.37.0648b18: 常樂我淨四義。約對以辯。通明苦等。常樂我
T1764_.37.0648b19: 淨理實齊通。但今隱顯。如來名我。義同前解。
T1764_.37.0648b20: 法身名常。亦如上釋。涅槃名樂。滅離苦故。
T1764_.37.0648b21: 法寶名淨。能治障故。苦無常等理亦齊通。但
T1764_.37.0648b22: 今隱顯。就生死人偏説無我。往來流轉不自
T1764_.37.0648b23: 在故。就二乘人宣説無常。終歸滅故。就外道
T1764_.37.0648b24: 人宣説其苦。外道所作是苦因故。通就一切
T1764_.37.0648b25: 有爲之法宣説不淨。能染汚故。第二約義以
T1764_.37.0648b26: 辯修中。是名不倒約法辯修。如法正解故名
T1764_.37.0648b27: 不倒。以不倒故知字義者。知八法名知八法
T1764_.37.0648b28: 義而不迷惑。第三簡勝勸學之中。簡取常等
T1764_.37.0648b29: 令人修習。若欲遠離四顛倒者。離前無常苦
T1764_.37.0648c01: 等四倒。向説比丘具足八倒。今此何故但言
T1764_.37.0648c02: 離四。無常等四比丘所保。正違出世常樂我
T1764_.37.0648c03: 淨。故偏擧之。常等四倒非彼所保。力雖未及。
T1764_.37.0648c04: 當必厭斷。故不擧之。應知已下勸知常等四
T1764_.37.0648c05: 種正義。上來一段答上比丘第三所請。自下
T1764_.37.0648c06: 次答向前第二有惑之請明佛不住。於中比
T1764_.37.0648c07: 丘乘佛前言重請起發。下佛答之。請中有四。
T1764_.37.0648c08: 初比丘白佛如佛所説離四倒者則知常等。
T1764_.37.0648c09: 牒佛前言。二如來今者永無倒下明佛離倒
T1764_.37.0648c10: 具知常等。三若已了知常樂已下徴請佛住。
T1764_.37.0648c11: 若佛已知常樂我淨。何故不住一劫半劫教
T1764_.37.0648c12: 導我等而欲涅槃。四若見顧下要請佛住。於
T1764_.37.0648c13: 中先擧住益要請。若住教我常樂淨等我當
T1764_.37.0648c14: 至心頂受修習。若入已下擧彼如來去損要
T1764_.37.0648c15: 請。若佛不住入於涅槃。我等何能與是毒身
T1764_.37.0648c16: 同共止住修治梵行。我亦隨佛入於盡滅涅
T1764_.37.0648c17: 槃中去。文意正爾。不勞異解。下佛答之。明己
T1764_.37.0648c18: 正法悉付迦葉不須我住。於中先呵。汝等不
T1764_.37.0648c19: 應作如是語。我住則修。不住隨滅。我今已下
T1764_.37.0648c20: 明不住意。於中初法。次喩。後合。法中初明所
T1764_.37.0648c21: 有正法悉付迦葉。後明迦葉作依同佛。問曰。
T1764_.37.0648c22: 下説一切聲聞及大迦葉悉常無常。應以大
T1764_.37.0648c23: 乘付諸菩薩令法久住不付聲聞。今云何言
T1764_.37.0648c24: 無上正法悉付迦葉。釋言。付法分別有三。一
T1764_.37.0648c25: 約時分別。時有二種。一始終常付。付諸菩薩。
T1764_.37.0648c26: 以諸菩薩常能受持流布不絶。所以偏付。聲
T1764_.37.0648c27: 聞弟子大迦葉等悉皆無常不能流通。所以
T1764_.37.0648c28: 不付。二隨時別付。通付聲聞及諸菩薩。如付
T1764_.37.0648c29: 法藏説。聲聞弟子雖復不能常流法化。亦能
T1764_.37.0649a01: 一時匡化益物。故通付之。今言正法悉付迦
T1764_.37.0649a02: 葉。義當後門。以彼迦葉佛滅度後二十年中
T1764_.37.0649a03: 弘通正法。所以付之。下言大乘付諸菩薩。義
T1764_.37.0649a04: 當前門。二約人分別。義別有三。一凡聖通付。
T1764_.37.0649a05: 如下文説。如來今以無上正法付囑諸王大
T1764_.37.0649a06: 臣宰相四部衆等。二簡凡付聖。唯付聲聞及
T1764_.37.0649a07: 諸菩薩。如付法藏説。三簡小付大。唯付菩薩。
T1764_.37.0649a08: 如下文説。今此文中言付迦葉。義當第二。下
T1764_.37.0649a09: 付菩薩。義當第三。三約法分別。義別有三。一
T1764_.37.0649a10: 大小分別。小付聲聞。大付菩薩。故下文説十
T1764_.37.0649a11: 二部經唯方廣部菩薩所持。餘十一部二乘
T1764_.37.0649a12: 所持。二就大乘淺深分別。淺付聲聞。深付菩
T1764_.37.0649a13: 薩。故龍樹説波若義淺付囑聲聞。法華義深
T1764_.37.0649a14: 付諸菩薩。波若多説破相空理未顯實義。故
T1764_.37.0649a15: 名爲淺。法華宣説聲聞作佛顯其有性。故名
T1764_.37.0649a16: 爲深。三就深經教義分別。論其教法通付聲
T1764_.37.0649a17: 聞。義付菩薩。故下文言。今問阿難欲令受持
T1764_.37.0649a18: 大涅槃經。阿難比丘所未聞者。弘廣菩薩當
T1764_.37.0649a19: 能流通。良以付法有斯多義。故此所説與後
T1764_.37.0649a20: 不同。喩合可知。汝等當知先所修下。第三
T1764_.37.0649a21: 大段對上初請教其甄簡。於中初先正教取
T1764_.37.0649a22: 捨遣其執心。比丘白下爲之會通遣其疑心。
T1764_.37.0649a23: 前中有二。一對上比丘嘆昔所修無常想勝。
T1764_.37.0649a24: 以理呵奪。二春時喩下對前比丘嘆昔所解
T1764_.37.0649a25: 無常苦空無我法眞。教其甄簡。初中當知先
T1764_.37.0649a26: 所修習無常苦想非眞實者。以理正奪。無我
T1764_.37.0649a27: 等想亦非眞實。略不備擧。後中先喩。後約
T1764_.37.0649a28: 教勸。喩中有三。一求眞取僞喩。二持出下知
T1764_.37.0649a29: 僞非眞喩。三是時寶珠猶在水下捨僞取眞
T1764_.37.0649b01: 喩。前段喩中。初喩聞慧。次思。後修。佛初出
T1764_.37.0649b02: 世名爲春時。比丘非一説爲諸人。昔教爲池。
T1764_.37.0649b03: 諸比丘等依教除障。名在池浴。尋教起聞稱
T1764_.37.0649b04: 曰乘船。得法暢心説爲遊戲。聞説苦等迷覆
T1764_.37.0649b05: 常樂我淨眞法。名爲失珠。權教所隱名沒深
T1764_.37.0649b06: 水。此喩聞慧。下次喩思。思教求義名共入水
T1764_.37.0649b07: 求覓是寶。下喩修慧。人別證法名爲競捉。所
T1764_.37.0649b08: 證苦等悉非眞理。名爲瓦石。取僞爲眞故言
T1764_.37.0649b09: 自謂得瑠璃珠。得法適心。所以歡喜。第二知
T1764_.37.0649b10: 僞非眞喩中。得旨捨詮。故言持出。悟解苦等
T1764_.37.0649b11: 非是實理。名知非眞。第三捨僞取眞喩中。還
T1764_.37.0649b12: 初喩聞。次思。後修。常樂眞理猶爲權隱。故言
T1764_.37.0649b13: 寶珠猶在水中。由理別故權實教分。故言珠
T1764_.37.0649b14: 力水則澄清。水之一事況於二教。濁喩權教。
T1764_.37.0649b15: 清喩實教。尋詮悟旨故言見珠。猶在水下。理
T1764_.37.0649b16: 未即心。故言如觀虚空月形。此喩聞慧。次喩
T1764_.37.0649b17: 思慧。比丘衆中能解常者以爲一人。巧觀求
T1764_.37.0649b18: 眞名方便力。依教審思名安徐入。下喩修慧。
T1764_.37.0649b19: 修心證實名即得珠
T1764_.37.0649b20: 下約前喩教勸比丘。句別有四。一約初喩呵
T1764_.37.0649b21: 其取僞。二約第三教其取眞。三約第二勸知
T1764_.37.0649b22: 昔僞。四重約第三勸取今眞。初中汝等不應
T1764_.37.0649b23: 修習無常等想以爲實者。約喩以呵。如彼人
T1764_.37.0649b24: 下擧喩類責。汝等應當善學方便處處常修
T1764_.37.0649b25: 常樂淨等。約第三喩教修趣實。生生恒習故
T1764_.37.0649b26: 云處處。復應當知先所修習四法相貎悉是顛
T1764_.37.0649b27: 倒。約第二喩勸知昔僞。下重約第三勸修今
T1764_.37.0649b28: 眞。欲得如是修諸想者擧其所求。如智出珠
T1764_.37.0649b29: 約喩以勸。所謂我等辯出所修。下爲會通。今
T1764_.37.0649c01: 言異昔故須會通。於中且就我與無我一對
T1764_.37.0649c02: 會通。餘類可知。比丘先問昔説無我修學有
T1764_.37.0649c03: 益能斷煩惱得入涅槃。今復説我以爲眞實。
T1764_.37.0649c04: 是義云何。下佛答之。先嘆。後會。會中先喩。
T1764_.37.0649c05: 次合顯法。如大醫下牒以結勸。喩中有二。一
T1764_.37.0649c06: 昔説無我喩。二其後不久王復病下今説眞
T1764_.37.0649c07: 我喩。前中復二。一外道説我喩。二時有明醫
T1764_.37.0649c08: 從遠方下聖説無我喩。外道説中。如王闇鈍
T1764_.37.0649c09: 明所化愚。如舍利等在俗之時各有匡領。故
T1764_.37.0649c10: 説爲王。内無解慧名爲闇鈍。所知淺狹故曰
T1764_.37.0649c11: 少智。有一醫下明能化癡。於中有四。一能化
T1764_.37.0649c12: 人癡。二所化不別。三重明其能化人癡。四重
T1764_.37.0649c13: 彰其所化不別。就初段中。富蘭那等六師之
T1764_.37.0649c14: 徒邪法訓世名爲醫師。心不覺法名之爲頑。
T1764_.37.0649c15: 口無正言説以爲囂。自下第二所化不別。加
T1764_.37.0649c16: 以敬養名賜俸祿。自下第三重復廣前能化
T1764_.37.0649c17: 人癡。療治衆病純以乳者不知廣治。説我爲
T1764_.37.0649c18: 乳。亦復不知病起已下不知正治。於中初言
T1764_.37.0649c19: 不知病等。明不識病。雖知乳藥復不善解。明
T1764_.37.0649c20: 不別藥。風冷熱病悉教服乳。明不解治。風病
T1764_.37.0649c21: 喩瞋。以躁急故。冷病喩癡。以頑騃故。熱病
T1764_.37.0649c22: 喩貪。以燒心故。煩惱非一名一切病。齊教計
T1764_.37.0649c23: 我名悉服乳。自下第四重復明其所化不別。
T1764_.37.0649c24: 不別是醫知乳好醜及善惡者。好醜據體。善
T1764_.37.0649c25: 惡論用。第二聖説無我喩中文別有三。一如
T1764_.37.0649c26: 來出現喩。二是時舊醫不知諮下反迹同邪
T1764_.37.0649c27: 喩。三是時客醫即爲王下破邪通正喩。初中
T1764_.37.0649c28: 明醫喩佛如來。能宣治法故説爲醫。曉八術
T1764_.37.0649c29: 者喩佛如來明識根藥。何者八術。一知病體。
T1764_.37.0650a01: 二知病因。三知病相。四知病處。或在五臟或
T1764_.37.0650a02: 在支節。五知病時。平旦發者是如此病。如是
T1764_.37.0650a03: 等也。六者知藥。識其藥體。七者知治。知如此
T1764_.37.0650a04: 藥治如是病。八者知禁。知如是病服如是藥
T1764_.37.0650a05: 忌如是食。如是等也。善療知方八中差別。從
T1764_.37.0650a06: 眞現應名遠方來。第二反迹同邪喩中文別
T1764_.37.0650a07: 有五。一外道不識。反生貢高喩。外道不知請
T1764_.37.0650a08: 佛爲師名不知諮。不知從佛聽聞正法名不
T1764_.37.0650a09: 知受。謂己勝佛名反貢高。謂佛劣己名生輕
T1764_.37.0650a10: 慢。二如來迂徳示受邪化喩。先思。後請。思中
T1764_.37.0650a11: 明醫即便依附請爲師者請人爲師。諮受方
T1764_.37.0650a12: 者謂受其法。下正請中。語舊醫言我今請仁
T1764_.37.0650a13: 以爲師範。請其人也。唯願宣等受其法也。三
T1764_.37.0650a14: 外道要請喩。外道要佛爲己弟子順教奉行。
T1764_.37.0650a15: 名給走使。要佛一化常爲弟子。是故説言四
T1764_.37.0650a16: 十八年。如來在世四十九載。除後宣説涅槃
T1764_.37.0650a17: 之年。是故但云四十八耳。四如來權從喩。明
T1764_.37.0650a18: 醫受教我當如是。權從所要。隨我所能明不
T1764_.37.0650a19: 專從。既言隨我。明非一向從彼要也。五徒衆
T1764_.37.0650a20: 共匡喩。即將客醫共入見者徒衆共知。如佛
T1764_.37.0650a21: 昔日從於阿藍迦藍等學。彼後共佛同知僧
T1764_.37.0650a22: 事。此之謂也。亦可此中邪正兩師共察衆機。
T1764_.37.0650a23: 名共見王。上來五句合爲第二反迹同邪。第
T1764_.37.0650a24: 三破邪通正喩中先遣邪人。客醫作念欲教王
T1764_.37.0650a25: 下破其邪法。前中復二。一爲説正法。二爾時
T1764_.37.0650a26: 王下擯遣邪人。前中初言即爲王説種種醫
T1764_.37.0650a27: 法及餘伎藝。正爲説法。醫方是其治惡之法。
T1764_.37.0650a28: 伎藝是其集善之法。又復醫方是自行法。伎
T1764_.37.0650a29: 藝是其化他之法。大王當知應善分別。勸知
T1764_.37.0650b01: 得失。今昔相濫故須分別。此法如是可以治
T1764_.37.0650b02: 國可以療病。嘆勝令受。所説伎藝可以治國。
T1764_.37.0650b03: 治國化他。所説醫方可以療病。療病自行。下
T1764_.37.0650b04: 遣邪人。爾時國王聞是語已方知舊等。知舊
T1764_.37.0650b05: 劣新。所以擯遣。然後已下知新勝舊。故加倍
T1764_.37.0650b06: 敬。破邪法中文亦有二。一破邪法。二爾時客
T1764_.37.0650b07: 醫以種種下授其正法。與前左右。初中有四。
T1764_.37.0650b08: 一請施法化。二王即答下彼聞敬從。三彼客
T1764_.37.0650b09: 醫下正施法化。四時王答下彼聞奉行。就初
T1764_.37.0650b10: 段中。先思。後請。客醫作念欲教王者今正是
T1764_.37.0650b11: 時。内心思也。機熟在今故云是時。即語王下
T1764_.37.0650b12: 發言正請。物機順聖名實愛念。請施法化名
T1764_.37.0650b13: 求一願。第二段中。王即答言從此右臂及餘
T1764_.37.0650b14: 身分一切與者。機顯聖心。義説爲答。受小之
T1764_.37.0650b15: 機攝道方便名爲右臂。一世所行名餘身分。
T1764_.37.0650b16: 皆從聖化名隨意求。自無顧執名一切與。第
T1764_.37.0650b17: 三段中別有四句。一直勸斷我。二所以下明
T1764_.37.0650b18: 斷無損。三若欲下立制斷我。四斷乳已終更
T1764_.37.0650b19: 無下明斷有益。就初句中。王雖許我一切身
T1764_.37.0650b20: 分牒前所許。然我不敢多有求者明化不頓。
T1764_.37.0650b21: 大機未熟未可頓攝。名不多求。今所求下正
T1764_.37.0650b22: 勸斷我。道今所求明不同後。諸比丘等在俗
T1764_.37.0650b23: 之時各有匡領。如王統國。佛昔化之自斷我
T1764_.37.0650b24: 心兼。勸餘衆。故言願王宣令國内不得更服
T1764_.37.0650b25: 舊醫乳藥。第二句中。所以徴問。下對釋之是
T1764_.37.0650b26: 藥毒害多傷損故不得服者。著我之心招苦
T1764_.37.0650b27: 障道。名多傷損。第三句中服斬首者。斷其出
T1764_.37.0650b28: 世法身之首。第四句中斷已更無横死之者
T1764_.37.0650b29: 不墮生死。常受樂者受涅槃樂。故求是願結
T1764_.37.0650c01: 明化意。上來四句合爲第三正施法化。第四
T1764_.37.0650c02: 彼聞奉行喩中。王答汝求不足言者。明堪斷
T1764_.37.0650c03: 我。此亦是其根性中語。對後化人。名初受小。
T1764_.37.0650c04: 爲不足言。尋爲宣令一切國等順教斷我。爲
T1764_.37.0650c05: 藥斬首擧過勸斷。上來四段合爲第一正破
T1764_.37.0650c06: 邪義。下授正法。以種種味和合藥者。謂無常
T1764_.37.0650c07: 苦無我等味合之爲治。以療衆病無不差者。
T1764_.37.0650c08: 用治衆惑無不滅也。第二今説眞我喩中文
T1764_.37.0650c09: 別有五。一患機感聖喩。二醫占王下聖説眞
T1764_.37.0650c10: 我喩。三汝今狂下初聞不受喩。四是時客醫
T1764_.37.0650c11: 復語王下聖爲會通喩。五王聞語已讃言已
T1764_.37.0650c12: 下領解修行喩。初中不久王復病者。喩諸比
T1764_.37.0650c13: 丘因學無我遂於佛地起無我倒。我心息已即
T1764_.37.0650c14: 便計佛以爲無我。故云不久。患機感聖名爲
T1764_.37.0650c15: 命醫。有病感治。義言我今病重欲死當云何
T1764_.37.0650c16: 治。執見情深故云病重。斷絶常命名困欲死。
T1764_.37.0650c17: 請問治方名云何治。第二段中醫占王病應
T1764_.37.0650c18: 用乳者審病擬藥。無我之病非我不治。故云
T1764_.37.0650c19: 應用。尋白王下正爲説我。於中有三。一喩授
T1764_.37.0650c20: 眞我。二我於先下毀昔讃今令人樂受。我先
T1764_.37.0650c21: 斷乳是妄語者。是毀昔也。自名向前斷乳之
T1764_.37.0650c22: 言以爲妄語。亦可名前所斷乳藥以爲妄語。
T1764_.37.0650c23: 是彼舊醫妄語藥故。彼説濫眞所以毀之。今
T1764_.37.0650c24: 若服者最能除病。是讃今也。三王今患下彰
T1764_.37.0650c25: 病顯治令人信受。第三初聞不受喩中。初言
T1764_.37.0650c26: 狂耶爲熱病乎。呵責其人。而言已下呵責其
T1764_.37.0650c27: 言。初先直呵。而言服乳能除此病。汝先言下
T1764_.37.0650c28: 擧昔徴今。先醫讃下擧舊責新。如汝言下讃
T1764_.37.0650c29: 舊毀新。第四聖爲會通喩中初呵不應。如虫
T1764_.37.0651a01: 食下廣顯不應。先喩。次合。王言云何不解已
T1764_.37.0651a02: 下問答重顯。然此文中以喩況喩用之顯法。
T1764_.37.0651a03: 虫喩舊醫。遠況外道。推求治方名爲食木。遠
T1764_.37.0651a04: 況外道推求五陰。有成字者近況舊醫説乳
T1764_.37.0651a05: 爲藥。名當好乳名爲成字。遠喩外道説我爲
T1764_.37.0651a06: 治偶當眞我。此虫不知是字非字。喩彼舊醫
T1764_.37.0651a07: 不能自知是藥非藥。遠況外道不能自知是
T1764_.37.0651a08: 理非理。智人見之終不唱言是虫解字亦不驚
T1764_.37.0651a09: 怪。喩世智者口不宣唱舊醫解藥心亦不怪。
T1764_.37.0651a10: 遠喩智者口不宣唱外道解我心亦不怪。下
T1764_.37.0651a11: 次合之。然此文中以喩合喩。擧彼舊醫妄説
T1764_.37.0651a12: 乳藥合虫食木。初言舊醫亦爾不別諸病悉與
T1764_.37.0651a13: 乳藥。合虫食木。如彼虫下擧喩以帖。是先舊
T1764_.37.0651a14: 下合虫不解。是先舊醫合是虫也。不解乳藥
T1764_.37.0651a15: 好之與善。合不知字。不解乳藥醜之與惡。合
T1764_.37.0651a16: 不知非字。好醜善惡備如上辯。智人見等略
T1764_.37.0651a17: 而不合。自下問答重顯向前不解之相。初先
T1764_.37.0651a18: 總問云何不解。客醫答下對問略辯。下復廣
T1764_.37.0651a19: 顯先解甘露。初問次辯。若是牸牛喩諸菩薩。
T1764_.37.0651a20: 不食酒糟滑草麥糗喩離煩惱。酒糟喩癡。滑
T1764_.37.0651a21: 草喩貪。麥糗喩瞋。斷名不食。解心柔順名犢
T1764_.37.0651a22: 調善。遊觀境界名放牧處。離有離無名不高
T1764_.37.0651a23: 原亦不下濕。飡受正教名飮清流。起行詳審
T1764_.37.0651a24: 名不馳走。遠惡知識故言不與特牛同群。教
T1764_.37.0651a25: 授以時名飮餧調。適止觀調停名行住得所。
T1764_.37.0651a26: 依此證我堪爲眞治。是故説言如是乳者能除
T1764_.37.0651a27: 諸病。是則下結。下解毒藥。文顯可知。上來會
T1764_.37.0651a28: 通。第五領解修行喩中。初先自行。後勸他修。
T1764_.37.0651a29: 自中王聞讃言始知領解辭也。即服病除修
T1764_.37.0651b01: 得益也。就勸他中句別有四。一勸他修行。二
T1764_.37.0651b02: 國人下始聞不受。先呵其人。初瞋。後呵。受他
T1764_.37.0651b03: 邪語名鬼所持。自生邪想名狂顛耶。下呵其
T1764_.37.0651b04: 言。先呵。後瞋。文顯可知。三王聞下推佛免
T1764_.37.0651b05: 過。先勸莫瞋。而下推佛。非下免過。四彼聞奉
T1764_.37.0651b06: 行。上來立喩。下次合之。先合昔説無我之喩。
T1764_.37.0651b07: 爲調生下合後今説眞我之喩。就前昔説無
T1764_.37.0651b08: 我喩中文有兩段。一外道説我喩。二聖説無我
T1764_.37.0651b09: 喩。備如上辯。今但合後聖説無我。就所合中。
T1764_.37.0651b10: 喩文有三。一如來出世喩。二反迹同邪喩。三
T1764_.37.0651b11: 破邪通正喩。亦如上辯。今此但合初後兩段。
T1764_.37.0651b12: 中間不合。比丘當知如來應等亦復如是爲
T1764_.37.0651b13: 醫出世。合上第一復有明醫曉八術也。降伏
T1764_.37.0651b14: 已下超合第三破邪通正。於中喩文有其兩
T1764_.37.0651b15: 段。一遣邪人。二破邪法。如前廣辯。今具合
T1764_.37.0651b16: 之。降伏一切外道邪醫唱如是言我爲醫王。
T1764_.37.0651b17: 合遣邪人。欲伏外道故唱是言無我已下。合
T1764_.37.0651b18: 破邪法。於中初言無我人等。正合斷乳。比丘
T1764_.37.0651b19: 當知諸外道下。懸取後喩呵其所立。是中未
T1764_.37.0651b20: 合食木之喩。是故如來唱言無我。結説所以。
T1764_.37.0651b21: 以彼外道所説之我如虫食木偶成字故我言
T1764_.37.0651b22: 無我。爲調生下合後聖説眞我之喩。喩文有
T1764_.37.0651b23: 五。一患機感聖喩。二聖説眞我喩。三初聞不
T1764_.37.0651b24: 受喩。四聖爲會通喩。五領解修行喩。備如上
T1764_.37.0651b25: 辯。然今但合第二第四。餘三不合。爲調生故
T1764_.37.0651b26: 爲知時故如是無我有因縁故亦説有我。合
T1764_.37.0651b27: 第二段王應乳服。爲諸比丘除無我倒。名爲
T1764_.37.0651b28: 調生知諸比丘應受大時。名爲知時。有此因
T1764_.37.0651b29: 縁故説其我。如彼醫下合第四段會通之文。
T1764_.37.0651c01: 然上文中初立如虫食木之喩。次合舊醫。時
T1764_.37.0651c02: 王問下問答廣顯。今但合後重顯之文。餘略
T1764_.37.0651c03: 不合。如彼良醫善知於乳是藥非藥。牒擧前
T1764_.37.0651c04: 喩。向前明醫廣辯其乳有是甘露妙藥之義。
T1764_.37.0651c05: 名知是藥。亦辯是毒名知非藥。下約顯法。非
T1764_.37.0651c06: 如凡夫所計我等。合知非藥。於中先擧外道
T1764_.37.0651c07: 説我差別種種。如來説我不如是下對之辯
T1764_.37.0651c08: 非。何者我下合知是藥。先問。次辯。涅槃之
T1764_.37.0651c09: 體不同生死誑相虚假。名之爲實。出離情妄
T1764_.37.0651c10: 説之爲眞。體無遷轉是故云常。爲衆徳本説
T1764_.37.0651c11: 之爲主。諸行所託故復名依。體無生滅名不
T1764_.37.0651c12: 變易。是名下結。自下第三牒以結勸。如彼醫
T1764_.37.0651c13: 等牒擧前喩。如來亦等牒擧上法。汝等已下
T1764_.37.0651c14: 結勸修習。第三辯習成徳分中四句分別。一
T1764_.37.0651c15: 解辯修成徳之義。上明果徳。果由因成。從此
T1764_.37.0651c16: 已下廣辯行修成前果徳。故云辯修成徳分
T1764_.37.0651c17: 矣。二就人分別。人有二種。一是所寄。二是所
T1764_.37.0651c18: 爲。所寄是佛。所爲衆生。所爲衆生身有常性。
T1764_.37.0651c19: 非行不顯。顯性之行必由學成。學依法起。故
T1764_.37.0651c20: 須寄佛廣辯其因爲所學法。雖説佛因。爲使
T1764_.37.0651c21: 衆生學之起行。三對人分別。人有二種。一是
T1764_.37.0651c22: 影響。二是所爲。迦葉徳王師子吼等。是其影
T1764_.37.0651c23: 響。憍陳如等無常學人。是其所爲。所爲之人
T1764_.37.0651c24: 智解微劣。分外常因不能諮啓。故先對彼影
T1764_.37.0651c25: 響論之。由前廣辯所爲之人便能悟入。故後
T1764_.37.0651c26: 重復對之以顯。四分文解釋。就此分中大段
T1764_.37.0651c27: 有二。從此盡後迦葉品來。廣對影響辯修成
T1764_.37.0651c28: 徳。陳如品初。對其所爲無常學人憍陳如等
T1764_.37.0651c29: 辯修成徳。與前開宗顯徳相似。就初段中麁
T1764_.37.0652a01: 分有二。初請。後答。偈來是請。偈後是答。細
T1764_.37.0652a02: 分有五。一如來勸問。二爾時會中有菩薩下
T1764_.37.0652a03: 迦葉請問。三佛讃下如來讃問。四迦葉白佛
T1764_.37.0652a04: 我無智下迦葉謙問。五諦聽下如來答問。就
T1764_.37.0652a05: 初段中。先告比丘。後告大衆。比丘所爲。故先
T1764_.37.0652a06: 告之。亦可乘上哀嘆章中。對其言便。是以先
T1764_.37.0652a07: 告。彼辭不堪高推菩薩。故後告衆。前中有三。
T1764_.37.0652a08: 一直告令問。二重勸令問。三擧益勸問。良以
T1764_.37.0652a09: 聖意丁寧故爾。就初告中。佛先勸問。我已修
T1764_.37.0652a10: 下比丘自誇拒勸不問。汝等莫下佛呵令問。
T1764_.37.0652a11: 初中佛告汝於戒律有疑問者。正勸令問。得
T1764_.37.0652a12: 常因中戒學爲首。又復戒律比丘所習故勸
T1764_.37.0652a13: 令問。我當解説許爲酬答。令汝心喜彰己善
T1764_.37.0652a14: 答。比丘拒中我已修學一切諸法本性空者。
T1764_.37.0652a15: 人解不定。有人釋言。此是佛語。如來道已知
T1764_.37.0652a16: 法空寂。欲令比丘就之諮問。依六卷經。此比
T1764_.37.0652a17: 丘語。故彼經中比丘白佛我已修法本性空
T1764_.37.0652a18: 寂了了通達。比丘道已我於諸法先已通達
T1764_.37.0652a19: 何須更問。五陰是其一切諸法。比丘觀法但
T1764_.37.0652a20: 從縁生無有本性。名性空寂。解過始學名了
T1764_.37.0652a21: 了達。下佛呵中莫謂如來唯修諸法本性空
T1764_.37.0652a22: 者。如來彰己更有大乘不空之徳。明須問也。
T1764_.37.0652a23: 故經説言。諸佛如來不以得此一無分別法
T1764_.37.0652a24: 説名爲佛。第二告中初佛勸問。汝於戒律有
T1764_.37.0652a25: 疑可問。下諸比丘謙己不堪。於中有三。一明
T1764_.37.0652a26: 己無智不堪發問。二譬如老下明己無力不
T1764_.37.0652a27: 能受持。三從我今無智已下結己不堪。初中
T1764_.37.0652a28: 我等無智能問。正明不堪。所以下釋。如來境
T1764_.37.0652a29: 界不可思者。明慧難測。智慧分齊名爲境界。
T1764_.37.0652b01: 佛智深廣超出餘人。餘心不及故名不思。餘
T1764_.37.0652b02: 言不逮稱曰不議。所有諸定不可思者。明定
T1764_.37.0652b03: 難測。所演教誨不可思者。明戒難測。亦可初
T1764_.37.0652b04: 句總明不思。後二是別。別中初證。後一是教。
T1764_.37.0652b05: 是故已下結己不堪。第二明己無力持中。先
T1764_.37.0652b06: 喩。後合。喩中有五。一喩自己無能持徳。二有
T1764_.37.0652b07: 一人下喩明如來不應付己。三是時老下喩明
T1764_.37.0652b08: 自已不應輒受。四而是老下明受者失。五財
T1764_.37.0652b09: 主行下明付者失。初中如人年百二十。比丘
T1764_.37.0652b10: 喩己有重煩惱。取老爲喩。不取其數。身嬰長
T1764_.37.0652b11: 病喩有變易。因果未除心好寂止。名寢床席。
T1764_.37.0652b12: 不堪隨有行化衆生。名不能起。悲願薄少名
T1764_.37.0652b13: 力虚劣。取滅不遙名命無幾。第二段中一人
T1764_.37.0652b14: 喩佛。具法稱富。隨感遷化。故言縁事欲至他
T1764_.37.0652b15: 方。大乘正法喩百斤金。取重爲況。不取其數。
T1764_.37.0652b16: 用付比丘名付老人。作其言下顯委付相。或
T1764_.37.0652b17: 十年還二十年還。彰還不定。根熟早來不熟
T1764_.37.0652b18: 晩至。是以言或。令法住持稱佛本化。義言還
T1764_.37.0652b19: 我。第三段中是時老人即便受者。比丘喩己
T1764_.37.0652b20: 非分輒受。第四段中諸比丘等無有受法傳
T1764_.37.0652b21: 化弟子可以付囑。名無繼嗣。無常遷逼説爲
T1764_.37.0652b22: 病篤。滅身歸無稱曰命終。所付之法無人禀
T1764_.37.0652b23: 行。名皆散失。第五段中此方有感如來復化。
T1764_.37.0652b24: 名爲行還。本法全滅名債索無所。如是癡下
T1764_.37.0652b25: 呵以顯過。是故行下結以明失。下次合之。前
T1764_.37.0652b26: 五句中但合第一第三第四。我等聲聞亦復
T1764_.37.0652b27: 如是合第一句。雖聞已下合第三句。不能受下
T1764_.37.0652b28: 合第四句。如彼老下擧喩以帖。上來第二明
T1764_.37.0652b29: 己無力不能受持。我今無智當何所問。是第
T1764_.37.0652c01: 三段結己不堪。前兩段中就初以結。第三告
T1764_.37.0652c02: 中。初佛勸問。次諸比丘高推菩薩。後佛述讃。
T1764_.37.0652c03: 初中佛告汝今若問能益一切。擧益勸問。是
T1764_.37.0652c04: 故已下結勸所以。就明比丘推菩薩中。初推
T1764_.37.0652c05: 菩薩。我等智慧如蚊虻下謙己不堪。時聲聞
T1764_.37.0652c06: 下謙已默住。初中先喩。次合。後結。喩中有
T1764_.37.0652c07: 五。與前相似。一喩菩薩有能持徳。二亦有人
T1764_.37.0652c08: 下喩佛應付。三有壯人下喩菩薩應受。四其
T1764_.37.0652c09: 人遇病命家屬下明受者得。五智者下喩付
T1764_.37.0652c10: 者得。初中如人年二十五。喩諸菩薩法身充
T1764_.37.0652c11: 盛。取少爲喩。不取其數。智解不邪故曰端正。
T1764_.37.0652c12: 具衆善法名多財寶。父母妻子眷屬宗親。如
T1764_.37.0652c13: 維摩説智度爲母方便父等。第二段中類前
T1764_.37.0652c14: 稱亦。有人喩佛。委法菩薩名寄寶物。語其
T1764_.37.0652c15: 人下顯委付相。義同上釋。第三段中壯人護
T1764_.37.0652c16: 物如已有者。如己自心所證法也。第四段中
T1764_.37.0652c17: 菩薩於此感化已周。名爲遇病。告傳法人名
T1764_.37.0652c18: 命家屬。語其所付是諸佛法。名他所有。勸令
T1764_.37.0652c19: 堅持復聖本化。義言來索悉皆還之。第五段
T1764_.37.0652c20: 中智者善量喩佛善付。聖復本化名爲行還。
T1764_.37.0652c21: 先所委法住持如本。義言索物皆得無失。下
T1764_.37.0652c22: 次合之。文中但合第二第四。合第二中。世尊
T1764_.37.0652c23: 亦爾合前富人。若以佛法付迦葉等。擧失顯
T1764_.37.0652c24: 得。反合應付。先明其失。何以下釋。如彼老下
T1764_.37.0652c25: 擧喩類顯。是故應下彰得異失。正合應付。以
T1764_.37.0652c26: 諸菩薩善能問下合第四句。先擧其法與前
T1764_.37.0652c27: 少異。向前喩中明由付後財無損失。今此合
T1764_.37.0652c28: 中明諸菩薩能善問答法得久住。言左右耳。
T1764_.37.0652c29: 如彼壯下擧喩以帖。上來合竟。以是義故菩
T1764_.37.0653a01: 薩能問結推菩薩。上來仰推菩薩能問。次謙。
T1764_.37.0653a02: 後默。文顯可知。第三如來述讃之中。先嘆自
T1764_.37.0653a03: 謙後述推他前中善哉正是嘆辭。得無漏心
T1764_.37.0653a04: 阿羅漢心出其所嘆。不自高擧名無漏心。不
T1764_.37.0653a05: 著吾我名羅漢心。我亦曾下述上推他。我亦
T1764_.37.0653a06: 曾念以此二縁應付菩薩令法住者。念諸菩
T1764_.37.0653a07: 薩能問能答二種因縁。故應付之。亦可曾念
T1764_.37.0653a08: 付囑聲聞疾滅因縁。付諸菩薩久住因縁應
T1764_.37.0653a09: 付菩薩。上告比丘。以彼自謙高推菩薩。故下
T1764_.37.0653a10: 告衆。於中亦三。就初告中先擧五果。下勸問
T1764_.37.0653a11: 因。果中偏擧壽命辯才。餘略不擧。勸問因中。
T1764_.37.0653a12: 若戒離惡。若歸集善。勸之問也。聖意慇懃故
T1764_.37.0653a13: 至二三。自下第二迦葉請問。於中麁二。一請
T1764_.37.0653a14: 由序。第二正請。細分有七。一標列請人。二彰
T1764_.37.0653a15: 問所由。明由佛力。三請佛求聽。四如來聽許。
T1764_.37.0653a16: 五蒙聽許問。六欲問承力。第七正問。初言衆
T1764_.37.0653a17: 中彰其所在。有菩薩下辯列其人。本是多羅
T1764_.37.0653a18: 出其生處。姓大迦葉彰其氏族。婆羅門種明
T1764_.37.0653a19: 其種姓。年在幼稚辯其老少。第二段中明因
T1764_.37.0653a20: 佛力所以發問。擧此爲彰所問契當。第三段
T1764_.37.0653a21: 中從座起等身業方便。而白口請。第四段中
T1764_.37.0653a22: 先聽其問。後許爲説。第五可知。第六段中。初
T1764_.37.0653a23: 先彰己智微故承。如來已下明其所對可畏
T1764_.37.0653a24: 故承。於中初先明佛可畏。是衆會下菩薩可
T1764_.37.0653a25: 畏。今當已下明己承力。佛可畏中句別有四。
T1764_.37.0653a26: 一嘆佛徳巍巍高勝。二嘆佛衆精純無雜。三嘆
T1764_.37.0653a27: 佛身。猶如金剛明身堅也。色如琉璃明身淨
T1764_.37.0653a28: 也。四嘆佛衆智慧深廣。就明菩薩可畏之中。
T1764_.37.0653a29: 初明菩薩皆成廣徳。是大衆前豈敢發問明其
T1764_.37.0653b01: 可畏。下承力中。初承佛力。後承衆力。第七問
T1764_.37.0653b02: 中佛前説偈經家序列。何故偈請。偈言巧約。
T1764_.37.0653b03: 少字之中能攝多義。故以偈請。下列請辭。三
T1764_.37.0653b04: 門分別。一定問多少。昔來相傳云此偈中三
T1764_.37.0653b05: 十六問。準法驗答。此中具有四十二問。人復
T1764_.37.0653b06: 所以言三十六。説共聖行乃至歳星合爲一
T1764_.37.0653b07: 問。衆生大依兩足妙藥。今欲問陰而我無智。
T1764_.37.0653b08: 不以爲問。是故但云三十六矣。彼共聖行乃
T1764_.37.0653b09: 至歳星四種譬喩。下皆別答。何得爲一。若以
T1764_.37.0653b10: 此等共一云何便爲一問。初偈之中云何得
T1764_.37.0653b11: 壽金剛不壞。亦應爲一。彼得分二。此別何疑。
T1764_.37.0653b12: 衆生大依兩足妙藥今欲問陰。此等下文皆
T1764_.37.0653b13: 有別答。何爲非問多少如此二彰問差別。問
T1764_.37.0653b14: 別有六。一者疑問。亦名請問。如言云何得長
T1764_.37.0653b15: 壽等。二者求問。如言願佛開微蜜等。三者難
T1764_.37.0653b16: 問。如言三乘若無性等。四者責問。如言如其
T1764_.37.0653b17: 斷疑云何不定説等。五者讃問。如言衆生大
T1764_.37.0653b18: 依止等。迦葉欲難。將奪先與而爲讃嘆。是故
T1764_.37.0653b19: 雖讃而得爲問。六者謙問。如下文言。今欲問
T1764_.37.0653b20: 蔭我無智等。謙己不堪而起後説。故名謙問。
T1764_.37.0653b21: 問別如此。三分文辯釋。偈判有二。初問學法。
T1764_.37.0653b22: 云何得近無上道下問其學行。此云何知。如
T1764_.37.0653b23: 下大衆問品之末。將答學行。迦葉請云唯願
T1764_.37.0653b24: 説是大涅槃中所得功徳。判知前法後是學
T1764_.37.0653b25: 行。學法學行有何差別。而須別問汎論有四。
T1764_.37.0653b26: 一理事分別。法通理事。行唯在事。二内外分
T1764_.37.0653b27: 別。法通内外。行徳唯内。三三性分別。法通三
T1764_.37.0653b28: 性。觀三性法皆得起行。行唯在善。此説善行。
T1764_.37.0653b29: 不論餘義。四自他分別。法通自他。他人之行
T1764_.37.0653c01: 得爲己法。己家之行得爲他法。行則不爾。彼
T1764_.37.0653c02: 此各別。今此所論義當後門。彼前學法。外國
T1764_.37.0653c03: 名爲正法實義分。彼後學行。外國名爲準法
T1764_.37.0653c04: 修成分。又前學法外國名爲法性虚空分。彼
T1764_.37.0653c05: 後學行外國名爲智慧大海分。此乃依下經文
T1764_.37.0653c06: 名之。故下文中迦葉自言我無智力能問如
T1764_.37.0653c07: 來智慧大海法性虚空。名雖有異其義不殊。
T1764_.37.0653c08: 就學法中。初先對上純陀章中五事報果。問
T1764_.37.0653c09: 菩提因。云何復示現究竟涅槃下。對前哀嘆
T1764_.37.0653c10: 章中涅槃之果以問其因。菩提從於生因所
T1764_.37.0653c11: 生。涅槃由其了因所得。故別爲問。前中有二。
T1764_.37.0653c12: 一教賢聖趣菩提行。謂教聲聞趣大菩提。二
T1764_.37.0653c13: 從云何未發心下明教凡夫趣菩提行。前中
T1764_.37.0653c14: 復三。一問隨縁造修之行。二從云何諸調御
T1764_.37.0653c15: 下問其捨相入證之行。三從云何共聖行下
T1764_.37.0653c16: 問其證實成果之行。亦名證實起用之行。前
T1764_.37.0653c17: 問隨縁造修行中。初對五果問其行體。云何
T1764_.37.0653c18: 得廣大爲衆作依下問行所依。初言云何得
T1764_.37.0653c19: 長壽者。對前長壽問其得因。不問其果。下答
T1764_.37.0653c20: 慈悲不殺故得。問曰。前説施食故得。今以何
T1764_.37.0653c21: 故重問其因。釋言。壽命有二種因。一者養因。
T1764_.37.0653c22: 所謂施食。如世養母。二者生因。所謂慈悲不
T1764_.37.0653c23: 殺等行。如世生母。前説施食其因未圓。故復
T1764_.37.0653c24: 問之。餘皆同爾。噵言云何得金剛身。問其色
T1764_.37.0653c25: 因。亦不問果。此一云何通問兩事。下答護法
T1764_.37.0653c26: 因縁故得。復以何因得堅固力。對上力果問
T1764_.37.0653c27: 其得因。下文之中與身同答。云何於經究竟
T1764_.37.0653c28: 到岸。問安樂因。此經宗顯常樂之果。常樂之
T1764_.37.0653c29: 果是經旨趣。名經彼岸。到經彼岸方得安樂。
T1764_.37.0654a01: 此經彼岸云何得到。下佛答之。受持此經名
T1764_.37.0654a02: 字功徳。便得到之。到之究極説爲究竟。願開
T1764_.37.0654a03: 微密廣爲生説。問辯才因。準六卷經。此問稍
T1764_.37.0654a04: 隱。六卷經言。菩薩爲衆生説法有幾種。下佛
T1764_.37.0654a05: 答之。能説之徳有其四種。自正。正他。能隨問
T1764_.37.0654a06: 答。善解因縁。所説之法有其三種。法身解脱
T1764_.37.0654a07: 摩訶波若。將彼驗此。此問略少。若具應言願
T1764_.37.0654a08: 佛開微密菩薩依此法廣爲衆生説。故下文
T1764_.37.0654a09: 中佛開三事令菩薩説。由爲他説故得辯才。
T1764_.37.0654a10: 上問行體。下問所依。於中兩偈。初之一偈正
T1764_.37.0654a11: 問所依。云何得廣大爲衆作依止。人雖實非
T1764_.37.0654a12: 諸佛羅漢。而能化益與佛羅漢化功等者。我
T1764_.37.0654a13: 等依之。下答四依。是其人也。後之一偈問所
T1764_.37.0654a14: 不依。云何知魔爲衆留難。問其邪人。邪人濫
T1764_.37.0654a15: 聖故問捨之。佛説魔説云何別知。問其邪
T1764_.37.0654a16: 法。邪法濫正故問捨之。下佛具辯
T1764_.37.0654a17: 上來第一問其隨縁造修之行。下問捨相入
T1764_.37.0654a18: 證之行。於中先問入證行體。云何菩薩能見
T1764_.37.0654a19: 已下問證所依。與前相似。問證體中差別有
T1764_.37.0654a20: 三。一尋相趣實。二辯邪歸正。三捨相入證。云
T1764_.37.0654a21: 何調御心喜説諦。尋相趣實。諸調是佛無作
T1764_.37.0654a22: 四諦。説稱佛心。名心喜説。此義云何。下佛
T1764_.37.0654a23: 廣辯。何者是其不喜説諦而言喜説。有作四
T1764_.37.0654a24: 諦隨情局説。非盡道理。不暢聖意。名不喜説。
T1764_.37.0654a25: 辯諦何爲。諦是法相。藏是法實。爲證其實故
T1764_.37.0654a26: 須辯相。正善具成演説四倒。辯邪歸正。呼佛
T1764_.37.0654a27: 以爲正善具成。請説四倒。亦可正善具成就
T1764_.37.0654a28: 者。擧問所爲。我等欲得正善具成願説四倒。
T1764_.37.0654a29: 令我捨離成彼正善。云何作善大仙今説。是
T1764_.37.0654b01: 其第三捨相入證。云何作善正是問辭。問意
T1764_.37.0654b02: 云何。釋有三義。一據修爲問。凡夫二乘皆作
T1764_.37.0654b03: 善業不得菩提。菩薩云何修作善業能得菩
T1764_.37.0654b04: 提。此乃問行以求其理。下佛答之。捨離有無
T1764_.37.0654b05: 趣入中道。如是修善便得菩提。二對果爲問。
T1764_.37.0654b06: 若使當來有果可得。可須修善。若無所得。云
T1764_.37.0654b07: 何作善。下佛答之。衆生有性當必得果。如子
T1764_.37.0654b08: 在胎定生不久。但當修善。三望理爲問。我今
T1764_.37.0654b09: 不知所趣入處云何作善。與下文中不知三
T1764_.37.0654b10: 寶處云何作無我其言相似。下佛答之。有如
T1764_.37.0654b11: 來藏可以趣入。宜作善業。唯願仙説請佛酬
T1764_.37.0654b12: 答。如來長壽故名大仙。上來問其入證行體。
T1764_.37.0654b13: 下問所依。所依有二。一明見性必由依經二
T1764_.37.0654b14: 明解經必由解字。云何菩薩見難見性。問初
T1764_.37.0654b15: 義也。性既難見。菩薩何因能得見之。下答依
T1764_.37.0654b16: 經所以能見。云何解滿及以半字。問後義也。
T1764_.37.0654b17: 字之半滿備有多義。下佛爲辯。故令得解。云
T1764_.37.0654b18: 何諸調至此。第二問其捨相入證之行。自下
T1764_.37.0654b19: 第三問其證實成果之行。亦名證實起用之
T1764_.37.0654b20: 行。於中明佛身口意行。云何共聖至迦隣提。
T1764_.37.0654b21: 問佛意業。名佛爲聖。佛所成行名爲聖行。諸
T1764_.37.0654b22: 佛如來得大涅槃不捨世間。不捨世間而入
T1764_.37.0654b23: 涅槃。無常共常。常共無常。乃至苦樂我無我
T1764_.37.0654b24: 等類亦同爾。故名爲共。此相云何。下以喩顯。
T1764_.37.0654b25: 如娑羅鳥及迦隣提遊止共倶不相捨離。日
T1764_.37.0654b26: 月及星此三喩佛身口二業。下皆別答。偈初
T1764_.37.0654b27: 至此。大段第一問其教聖趣菩提行。下問教
T1764_.37.0654b28: 凡趣菩提行。於中有二。一明法力得菩提義。
T1764_.37.0654b29: 二從云何觀三寶下明其修力得菩提義。前
T1764_.37.0654c01: 中有三。一明法力資人發心。二於大衆得無
T1764_.37.0654c02: 畏下明其法力資人成行。三生死下明其法
T1764_.37.0654c03: 力資人得果。初問云何未發心人令使發心
T1764_.37.0654c04: 得爲菩薩。下答此經入於衆生心毛孔中。令
T1764_.37.0654c05: 滅重罪故使發心。第二法力資成行中。云何
T1764_.37.0654c06: 於衆而得無畏如金無過。明法資成滅罪之
T1764_.37.0654c07: 行。一闡提等謗法罪人名爲大衆。云何於中
T1764_.37.0654c08: 獨得無畏。如世間金無能説其瑕穢之過。下
T1764_.37.0654c09: 答依經懺滅諸罪。令諸罪業至無至處。故得
T1764_.37.0654c10: 無畏如金無過。云何處濁不汚已下明法資
T1764_.37.0654c11: 成滅煩惱行。云何處濁不汚如華。就人爲問。
T1764_.37.0654c12: 濁有五種。今此且論煩惱見濁。云何令向發
T1764_.37.0654c13: 心菩薩處此濁中不汚如華。下答由經故得
T1764_.37.0654c14: 不汚。云何處煩惱煩惱不染如醫療病不爲
T1764_.37.0654c15: 病汚。就法爲問。經法云何有染不染。不能令
T1764_.37.0654c16: 人滅除煩惱汚經勢力。故名爲染。如世醫師
T1764_.37.0654c17: 治病不差汚其醫道。若能令人滅除煩惱不
T1764_.37.0654c18: 汚經力。故名不染。如世醫師治病皆差不汚
T1764_.37.0654c19: 醫道。故今問之。云何是經處惱不染如醫不
T1764_.37.0654c20: 汚。下答此經能滅衆生一切煩惱如醫差病。
T1764_.37.0654c21: 故得不染。第三法力得果之中。初問云何作
T1764_.37.0654c22: 船師者。問化他徳。下答如來得涅槃船。故能
T1764_.37.0654c23: 濟渡爲大船師。云何捨生死如蛇脱皮。問自
T1764_.37.0654c24: 利徳。下答如來滅而常存。故得如蛇脱皮不
T1764_.37.0654c25: 死。分別有二。一據修入辨捨妄契實。如蛇不
T1764_.37.0654c26: 死。二就息化歸眞以釋滅應歸眞如蛇不死。
T1764_.37.0654c27: 上來第一明其法力得菩提義。自下第二明其
T1764_.37.0654c28: 修力得菩提義。於中亦三。一明觀解。二云何
T1764_.37.0654c29: 菩薩得不壞下依解起行。三示多頭下明依
T1764_.37.0655a01: 行得果。初中約就三寶佛性以明觀解。初言
T1764_.37.0655a02: 云何觀三寶者。約就三寶問其觀解。所觀三
T1764_.37.0655a03: 寶隨縁不定。如天意樹隨天意轉。此觀云何。
T1764_.37.0655a04: 下佛答之。化隨物變而實常存。三乘無性云
T1764_.37.0655a05: 何説等。約就佛性明其觀解。於中初先當法
T1764_.37.0655a06: 正難。難意如何。三乘之人若無別性。云何而
T1764_.37.0655a07: 得別説三乘。別説三乘。明知三乘各別有性。
T1764_.37.0655a08: 如樂未生云何名樂。約喩類徴。如樂未生不
T1764_.37.0655a09: 可名樂。樂受生已方得名樂。三乘亦爾要有
T1764_.37.0655a10: 三性。故得説三。下佛答之。明三乘人同一佛
T1764_.37.0655a11: 性更無別性。無別性故無別三乘。故下文言
T1764_.37.0655a12: 世若無佛非無二乘得二涅槃。一切世間唯
T1764_.37.0655a13: 一佛乘。是故無別二乘涅槃。以無別故二乘
T1764_.37.0655a14: 之人終必同得一大涅槃。次明起行。云何菩
T1764_.37.0655a15: 薩得不壞衆。問其自行。自行成就同諸菩薩
T1764_.37.0655a16: 不可乖異。名不壞衆。故下文言菩薩勤加精
T1764_.37.0655a17: 進護法所得眷屬不可破壞。云何爲盲作眼
T1764_.37.0655a18: 目導。問利他行。亦可此二同問利他。得不壞
T1764_.37.0655a19: 衆是攝人行。由勤護法人皆樂從故不可壞。
T1764_.37.0655a20: 爲盲作導是開化行。下明得果。初言云何示
T1764_.37.0655a21: 多頭者。隨類異説。云何説者増如目初。隨機
T1764_.37.0655a22: 漸説。此文顛倒而復不足。若正應言云何説
T1764_.37.0655a23: 者増如初月。若具應言云何説者増長衆生
T1764_.37.0655a24: 如世父母教於初生十六月兒。准答應爾。小
T1764_.37.0655a25: 兒初生十六月時言語不正。父母爲教先同
T1764_.37.0655a26: 其言後教正語。佛亦如是。先隨衆生説小乘
T1764_.37.0655a27: 法。後爲説大。故今問之。偈初至此。對上五果
T1764_.37.0655a28: 問菩提因。自下對上涅槃之果以問其因。於
T1764_.37.0655a29: 中七問。初言云何復示涅槃。標問其果。爲欲
T1764_.37.0655b01: 簡上菩提之因。故須問之。問意如何。如來今
T1764_.37.0655b02: 者究竟入於盡滅涅槃。云何復得示現世間。
T1764_.37.0655b03: 下答如來終不畢竟入於涅槃。故常示現在
T1764_.37.0655b04: 於世間。此常示現即是諸佛善有涅槃。下對
T1764_.37.0655b05: 此果以問其因。於中六問。前三問其證道行
T1764_.37.0655b06: 因。即是自利。後三問其教道行因。即是利他。
T1764_.37.0655b07: 問證行中。云何勇進示人天道。正問證體。此
T1764_.37.0655b08: 文不足。若具應言云何勇者示於人天及諸魔
T1764_.37.0655b09: 梵沙門等道。此乃名佛爲勇進者。佛大勇猛
T1764_.37.0655b10: 最精進故。願示人等出世正道令得涅槃。下
T1764_.37.0655b11: 佛示之。觀察三寶常住同眞。我性佛性無二
T1764_.37.0655b12: 無別。是其正道。下次問其得證利益。云何知
T1764_.37.0655b13: 性而受法樂。問其證法得樂之益。云何菩薩
T1764_.37.0655b14: 離一切病。問其證法除障之益。下問教行。於
T1764_.37.0655b15: 中迦葉問教權實。知之求果。云何説密。問教
T1764_.37.0655b16: 權實。此言略少。若具應言云何説密及不祕
T1764_.37.0655b17: 密。權教隱實名爲祕密。實教顯了名不祕密。
T1764_.37.0655b18: 云何畢竟及不畢竟。問其教旨。深名畢竟。淺
T1764_.37.0655b19: 不畢竟。如其斷疑云何不定。總就前二徴責
T1764_.37.0655b20: 説意。餘人有疑。可不定説。佛已斷疑。今以何
T1764_.37.0655b21: 故作不定説。下答化人不同故爾。偈初至此
T1764_.37.0655b22: 明其學法。下明學行。於中有三。一明隨縁造
T1764_.37.0655b23: 修之行。二一切法中有樂性下明其捨相入證
T1764_.37.0655b24: 之行。三衆生大依下明其證實成果之行。亦
T1764_.37.0655b25: 名證實起用之行。三中初二明諸賢聖所修
T1764_.37.0655b26: 之行。後一明佛化凡夫行。問曰。向前學法之
T1764_.37.0655b27: 中菩提涅槃兩因別因。此學行中何故不爾。
T1764_.37.0655b28: 釋言。辯法理須離廣。理須委具。故前別問。依
T1764_.37.0655b29: 法成行。成行不異。所以合説。互從皆得。初造
T1764_.37.0655c01: 修中。五行世間。十徳出世。初言云何近無上
T1764_.37.0655c02: 道。問世間行。出世眞徳是無上道。地前所行
T1764_.37.0655c03: 親成彼徳。故名爲近。此相云何。我今請下問
T1764_.37.0655c04: 出世行。我請如來自宣己心。爲菩薩故彰請
T1764_.37.0655c05: 所爲。願説甚深微妙諸佛正明所請。地上眞
T1764_.37.0655c06: 徳契實名深。離相稱妙。十徳非一名爲諸行。
T1764_.37.0655c07: 願佛説之。因修入證。下次問之。一切法中悉
T1764_.37.0655c08: 有樂性。擧其所證。五陰是法。凡聖五陰同有
T1764_.37.0655c09: 佛性。故言一切悉有樂性。亦有常性我淨性
T1764_.37.0655c10: 等。今旦明樂。人多好故。唯願仙下請佛宣説。
T1764_.37.0655c11: 請爲何義。爲欲證入。然此文中單問所證。不
T1764_.37.0655c12: 問能證。至下將答。師子具問。彼言云何爲佛
T1764_.37.0655c13: 性等。問其所證。佛住何法見性了等。問其能
T1764_.37.0655c14: 證。准彼類此理亦應齊。直以偈迮略不具問。
T1764_.37.0655c15: 因證成果。證寂起用。下次問之。衆生大依問
T1764_.37.0655c16: 佛身業。兩足妙藥問佛口業。今欲問陰我無
T1764_.37.0655c17: 智等問佛意業。亦可初句辯明如來人爲物
T1764_.37.0655c18: 依。爲令闡提於佛生信。第二彰佛法爲妙藥。
T1764_.37.0655c19: 爲令闡提於佛教法捨謗生信。第三彰佛智
T1764_.37.0655c20: 徳淵深所知獨絶。爲令闡提於佛義法仰推
T1764_.37.0655c21: 成信。初言衆生大依止者。是其讃問。讃嘆如
T1764_.37.0655c22: 來能爲物依。迦葉欲難將奪先與。故先讃嘆。
T1764_.37.0655c23: 是故雖讃而名爲問。迦葉是中何不即難。釋
T1764_.37.0655c24: 言不得。下擧善星難佛無慈無大方便非物
T1764_.37.0655c25: 依止。難辭極廣。若此爲難。言則繁多。不成
T1764_.37.0655c26: 偈義。故讃便罷。兩足妙藥亦是讃問。讃佛所
T1764_.37.0655c27: 説能爲妙藥。迦葉欲難將奪先與。故先讃嘆。
T1764_.37.0655c28: 是故雖嘆而名爲問。迦葉此中何不即難。此
T1764_.37.0655c29: 亦不得。下擧二十一對諍論。難佛所説非是
T1764_.37.0656a01: 妙藥。若此爲難。難辭繁廣。不成偈頌。故嘆便
T1764_.37.0656a02: 罷。今欲問陰我無智等。是其謙問。謙己不知
T1764_.37.0656a03: 而起後説。故得爲問。令欲問陰自宣己心。下
T1764_.37.0656a04: 説五陰有其二種。一佛性五陰。二法相五陰。
T1764_.37.0656a05: 就佛性中有善不善。佛果五陰。法相陰中有
T1764_.37.0656a06: 因有果。故名諸陰。我無智下彰此諸陰唯佛
T1764_.37.0656a07: 所知餘人不測。故下如來答此問時。名爲如
T1764_.37.0656a08: 來隨自意語。於中初明自己不知。次明精進
T1764_.37.0656a09: 菩薩不知。迦葉自身住第十地。當應名彼十
T1764_.37.0656a10: 地滿心以爲精進諸菩薩也。以彼學窮趣佛無
T1764_.37.0656a11: 間。故曰精進。如是深下明唯佛知。如是等深
T1764_.37.0656a12: 牒前諸陰。獨佛能知故曰佛境。噵此語者。爲
T1764_.37.0656a13: 彰法深唯佛獨知。令人仰推捨謗成信。自下
T1764_.37.0656a14: 第三如來讃問。善哉總嘆。下別嘆之。別中有
T1764_.37.0656a15: 三。一嘆所問上同如來。二嘆所問中等菩薩。
T1764_.37.0656a16: 三嘆所問下益衆生。就初嘆中。初明迦葉智
T1764_.37.0656a17: 未同佛。後彰迦葉問等如來。所以可嘆。第二
T1764_.37.0656a18: 嘆中我坐道場亦曾問等。擧華嚴中菩薩問
T1764_.37.0656a19: 也。然其所問句義功徳等無異者。彰彼同此。
T1764_.37.0656a20: 彼中所問佛因佛果共此不殊。第三可知」
T1764_.37.0656a21: 第四迦葉謙問之中。初謙己問。譬如王下己彰
T1764_.37.0656a22: 慕持。前中初法。次喩。後合。不能諮問智慧大
T1764_.37.0656a23: 海。猶前學行。法性虚空猶前學法。如來向前
T1764_.37.0656a24: 嘆其善問。迦葉何故謙己不能。各有所以。迦
T1764_.37.0656a25: 葉所問契當法相。故佛讃嘆。迦葉忖己承力
T1764_.37.0656a26: 方堪。自力不能。所以謙問。下慕持中先喩次
T1764_.37.0656a27: 合。何以下釋。文顯可知。第五如來答問之中。
T1764_.37.0656a28: 依上所問次第答之。盡此品來答上初問。於
T1764_.37.0656a29: 中初明長壽之因。二菩薩如是修習此業得
T1764_.37.0656b01: 壽長下明因得果。前中初先正辯因體。二迦
T1764_.37.0656b02: 葉白佛是義深隱我未解下拂去迹礙。初中
T1764_.37.0656b03: 有四。一就所寄許説如來長壽之業。二菩薩
T1764_.37.0656b04: 以是業因縁下就其所爲。明諸菩薩以業得
T1764_.37.0656b05: 壽勸聽勸説。三我以修下重就所寄。明己先
T1764_.37.0656b06: 修今已得果。四如王子下重就所爲。明現修
T1764_.37.0656b07: 因當必得報。初中如來先勅其聽。後許説因。
T1764_.37.0656b08: 第二段中。初明菩薩由業得壽。是故已下結
T1764_.37.0656b09: 勸聽受。若業能下重擧前業。約果取業。故言
T1764_.37.0656b10: 能爲菩提因者。應當誠下勸爲人説。牒前聽
T1764_.37.0656b11: 受令依説也。第三段中。我以修習如是業故。
T1764_.37.0656b12: 彰己先修。下明所得。今得菩提是自利果。爲
T1764_.37.0656b13: 人廣説外化行果。又得菩提是其果體。説是
T1764_.37.0656b14: 果用。第四段中初明現因。以如是等業因縁
T1764_.37.0656b15: 下明當得果。前中先喩。喩中兩句。初至憐愍
T1764_.37.0656b16: 喩利他心。王喩菩薩。子喩衆生。起業煩惱名
T1764_.37.0656b17: 爲犯罪。沈沒三有説爲繋獄。菩薩慈念名爲
T1764_.37.0656b18: 憐愍。二躬自下喩利他行。身隨諸有濟拔衆
T1764_.37.0656b19: 生。名自迴駕至其繋所。下次合之。初至大捨
T1764_.37.0656b20: 合上初句。明利他心。菩薩應護一切衆生同
T1764_.37.0656b21: 子想者合上王子。生大慈等合上憐愍。授不
T1764_.37.0656b22: 殺下合第二句。明利他行。於中初明善法利
T1764_.37.0656b23: 益。安慰已下樂事饒益。前中初先化益菩薩。
T1764_.37.0656b24: 亦當安下化益凡夫。脱未脱下化益二乘。化
T1764_.37.0656b25: 菩薩中授不殺戒教令離惡。理實通受一切禁
T1764_.37.0656b26: 戒。但不殺戒是長壽因。故偏説之。教修善法
T1764_.37.0656b27: 勸令行善。化凡夫中。亦當安正一切衆生五
T1764_.37.0656b28: 戒十善化益人天。五戒人法。十善天法。下利
T1764_.37.0656b29: 三塗惡趣衆生教修善法。名爲拔濟。化二乘
T1764_.37.0656c01: 中。初先教化令出生死。脱未脱者脱生死因。
T1764_.37.0656c02: 度未度者度生死果。未涅槃下令得涅槃。上
T1764_.37.0656c03: 來善益。安慰一切苦惱生等樂事饒益。上明
T1764_.37.0656c04: 現因。下明得報。於中先明得出世果。以是業
T1764_.37.0656c05: 縁得壽命長。正明得果。於慧自在出其命體。
T1764_.37.0656c06: 聖慧能持諸徳不壞。故説爲命。是以經中舍
T1764_.37.0656c07: 利目連須菩提等皆名慧命。佛慧無礙故名
T1764_.37.0656c08: 自在。壽終生天得世間果。自下第二拂去迹
T1764_.37.0656c09: 疑。於中有二。一拂去昔日不慈之迹。二如佛
T1764_.37.0656c10: 所言則不等視同子想下。拂去今日不等之
T1764_.37.0656c11: 迹。前中有四。第一迦葉以理請問。第二如來
T1764_.37.0656c12: 以理正答。第三迦葉執迹爲難。第四如來拂
T1764_.37.0656c13: 迹釋通。文別可知。初中迦葉先牒上言彰己
T1764_.37.0656c14: 未解。次呵如來。不應説言菩薩修等。所以下
T1764_.37.0656c15: 釋。人有善惡。何由可等。惡有六階。一者闡
T1764_.37.0656c16: 提。二謗方等。三作五逆。四犯重禁。五作十
T1764_.37.0656c17: 惡。六犯一切威儀之罪。今應具列。略擧中三。
T1764_.37.0656c18: 云何當下結明難等。第二如來以理正答明
T1764_.37.0656c19: 己實等。第三迦葉執迹難中。先擧昔事。事如
T1764_.37.0656c20: 經説。是金剛下牒以徴佛。第四如來拂迹釋
T1764_.37.0656c21: 中。初就化犯釋去前難。後就實犯彰己慈益。
T1764_.37.0656c22: 前中先呵。次辯化事。爲欲驅下彰己化意。就
T1764_.37.0656c23: 實犯中。初就現犯明己慈益。未可見法汝欲
T1764_.37.0656c24: 見下。就其當犯明己慈益。前中初意。次口。後
T1764_.37.0656c25: 身。意中先擧四種惡人。略無五逆及威儀罪。
T1764_.37.0656c26: 我於是下明己慈益。口中。如王有犯誅戮而
T1764_.37.0656c27: 不放捨。明凡異佛。如來世尊不如是下彰佛
T1764_.37.0656c28: 異凡。異有二種。一世間人王見犯罪者以苦
T1764_.37.0656c29: 報治。佛則不爾。爲遮其苦。二世間人王治罪
T1764_.37.0657a01: 之時。人雖未悔亦不放捨。佛則不爾。有悔皆
T1764_.37.0657a02: 恕。初言世尊下如是也。總明不同。下別顯之。
T1764_.37.0657a03: 別中先擧七羯磨法。次明化意。後總結歎。初
T1764_.37.0657a04: 中第一驅遣羯磨。猶是律中擯羯磨也。阿濕
T1764_.37.0657a05: 波等在聚落中行惡汚家。如來立法驅擯令
T1764_.37.0657a06: 去。名驅遣羯磨。呵責羯磨者。如律中説。智慧
T1764_.37.0657a07: 盧醯那好喜鬪諍。口出刀釼。共相罵辱。令僧
T1764_.37.0657a08: 塵垢。如來立法呵責令止。名呵責羯磨。置羯
T1764_.37.0657a09: 磨者。猶是律中依止羯磨。僧芻比丘愚痴無
T1764_.37.0657a10: 智。數懺數犯。不能自制。如來立法令依有徳。
T1764_.37.0657a11: 故曰依止。安置在於有徳人邊。名置羯磨。擧
T1764_.37.0657a12: 罪羯磨者。義當律中遮不至白衣家羯磨。善
T1764_.37.0657a13: 法比丘譏罵檀越。檀越反報恚恨捨去。如來
T1764_.37.0657a14: 立法令懺檀越。遮抑不聽。不至其家。名遮不
T1764_.37.0657a15: 至白衣家羯磨。擧罪示之。令懺檀越。故復名
T1764_.37.0657a16: 爲擧罪羯磨。不可見羯磨者。猶是律中不見
T1764_.37.0657a17: 罪擧。闡陀比丘犯罪不識。如來立法。擧出衆
T1764_.37.0657a18: 外。有利皆奪。待見方解。名不見罪擧。滅羯磨
T1764_.37.0657a19: 者。猶是律中不懺罪擧還是闡陀作罪識知而
T1764_.37.0657a20: 不懺滅。如來立法擧出衆外。待懺方解。名不
T1764_.37.0657a21: 懺罪擧。伏令滅罪。故此名爲滅罪羯磨。不捨
T1764_.37.0657a22: 惡見。猶是律中不捨惡見擧。阿利吒比丘説
T1764_.37.0657a23: 欲不障道。如來立法擧出衆外。待捨方解。名
T1764_.37.0657a24: 爲不捨惡見擧也。如來所以與謗法下明己化
T1764_.37.0657a25: 意此即不同世間人王。即是施下總以結歎。
T1764_.37.0657a26: 制惡防苦名施無畏。身業益中若放一光若
T1764_.37.0657a27: 二若五。正明身益。五色光中或放一二光乃
T1764_.37.0657a28: 至五種。具有已下總以結歎。上來就其現犯
T1764_.37.0657a29: 明益。下就當犯。未可見法汝欲見等。總標許
T1764_.37.0657b01: 説。末代化儀迦葉未知。名未可見。下正爲説。
T1764_.37.0657b02: 初國王喩教治衆生。毒樹一喩勸治徒衆。白
T1764_.37.0657b03: 髮一喩治自眷屬。前中初法。次喩。後合。法
T1764_.37.0657b04: 中先教治罰惡人。當知已下明治有益。喩中
T1764_.37.0657b05: 四句。一喩所治。未來惡人身爲衆主。故説爲
T1764_.37.0657b06: 王。多犯禁戒名專暴惡。造惡不已人皆厭賤。
T1764_.37.0657b07: 名遇重病。有隣王下喩能治人。持法之人説
T1764_.37.0657b08: 爲隣王。知惡曰聞。集善比丘名興兵來。欲往
T1764_.37.0657b09: 治罰名規殄滅。三時病王下所治降伏。四如
T1764_.37.0657b10: 是隣下能治得福。合中持法亦如是等合第
T1764_.37.0657b11: 二句。得福無量合第四句。第二段中但喩無
T1764_.37.0657b12: 合。長者喩於持法比丘。衆喩田宅。生毒喩於
T1764_.37.0657b13: 造惡之人。斫喩治罰。第三段中先喩。次合。後
T1764_.37.0657b14: 擧得失勸人奉行。喩中壯人喩持法者。首生
T1764_.37.0657b15: 白髮喩眷屬中造惡之人。愧而剪拔喩教驅
T1764_.37.0657b16: 遣。合文可知。就下勸中先失後得。上來第一
T1764_.37.0657b17: 拂去昔日不慈之迹。下拂現在不等之迹。迦
T1764_.37.0657b18: 葉先問。如佛所言則不等視如羅睺羅。執言
T1764_.37.0657b19: 徴行。執前如來治罰之言。徴無等行。若有一
T1764_.37.0657b20: 人以刀害下執行徴言。若治毀禁是言則失。
T1764_.37.0657b21: 結以顯過。等言失也。下佛釋通。先喩。次合。
T1764_.37.0657b22: 後結彰等。喩中有三。一立喩相。二反問迦葉。
T1764_.37.0657b23: 三迦葉正答。初中王等喩佛如來。未來學人
T1764_.37.0657b24: 名爲諸子。從佛化生以言産有。道機不邪名
T1764_.37.0657b25: 爲端正。識達因果稱曰黠慧。若二三四多少
T1764_.37.0657b26: 不定。惡人有六。如上所列。於此六中。闡提無
T1764_.37.0657b27: 信不可攝化。今癈不論。威儀過輕。今此不
T1764_.37.0657b28: 説。就餘四中。造作十惡及犯四重。説以爲二。
T1764_.37.0657b29: 加以五逆通前説三。復加謗法通餘説四。以
T1764_.37.0657c01: 何義故不説其一。欲於其中有留有驅。故不
T1764_.37.0657c02: 説一。玄委當來傳法之人令其攝化。名付嚴
T1764_.37.0657c03: 師。而作言下顯委付相。於中初先付令教善
T1764_.37.0657c04: 勸教學人。名君爲我教詔諸子。令成三學。名
T1764_.37.0657c05: 威儀等悉令成就。下付治惡。我今四子就君
T1764_.37.0657c06: 受學牒前所付。於中有犯四重五逆及謗正
T1764_.37.0657c07: 法。此三罪人依法擯徙。名爲三子病杖而死。
T1764_.37.0657c08: 於弟子中有犯十惡輕罪之人亦須治罪。名
T1764_.37.0657c09: 餘一子必當苦治。罰惡清衆當佛本意。是故
T1764_.37.0657c10: 説言雖喪三子我終不恨。反問可知。迦葉答
T1764_.37.0657c11: 中。初先依理總答不也。何以下釋。合中有四。
T1764_.37.0657c12: 一合前喩。二就所委反問迦葉。三迦葉正答。
T1764_.37.0657c13: 四如來約之顯己無罪。初中如來合前王等。
T1764_.37.0657c14: 視壞法者等如一子合産諸子。如來以法付
T1764_.37.0657c15: 諸王等合付嚴師。向前喩中擧人彰付。今此
T1764_.37.0657c16: 合中就法論之。左右言耳。應當勸下合君爲
T1764_.37.0657c17: 我教詔諸子。令得増上戒定慧下合威儀等
T1764_.37.0657c18: 悉令成就。若有不學乃至應治合上三子病
T1764_.37.0657c19: 杖而死。唯有一子必當苦治。後之三段文顯
T1764_.37.0657c20: 可知。上來合竟。自下第三結以彰等。先就所
T1764_.37.0657c21: 寄如來結等。是名已下就其所爲菩薩結等。
T1764_.37.0657c22: 上來明因。自下第二明因得果。於中初明果
T1764_.37.0657c23: 體常住。即是自徳。應當修習佛法衆僧而作
T1764_.37.0657c24: 常下。就常辯歸明利他徳。前中初明果體常
T1764_.37.0657c25: 住。二迦葉白佛世出世法有何別下。寄對辯
T1764_.37.0657c26: 異彰其不同。前中有三。初言菩薩修習此業
T1764_.37.0657c27: 得壽命長善知宿世。略明得果。二迦葉白下
T1764_.37.0657c28: 問答廣辯。三迦葉當知佛是常下結勸修學。
T1764_.37.0657c29: 初段可知。第二廣中有三問答。第一迦葉執
T1764_.37.0658a01: 因徴果難佛無常。如來答之。明己是常。第二
T1764_.37.0658a02: 迦葉聞常不解請佛宣説。如來爲辯。第三迦
T1764_.37.0658a03: 葉執眞難應。如來爲釋。初中迦葉先牒佛言
T1764_.37.0658a04: 呵不應説。何以故下以理徴責成前不應。於
T1764_.37.0658a05: 中有二。一擧因徴果難佛無常。二從如來將
T1764_.37.0658a06: 無已下。准果驗因疑無慈行。就初難中。先喩。
T1764_.37.0658a07: 後合。喩中有二。一言行相違喩。名佛以爲知
T1764_.37.0658a08: 法之人。佛説常果酬遂常因。名説種種孝眞
T1764_.37.0658a09: 之法。因爲父母。果爲子故。攝義就已名至家
T1764_.37.0658a10: 中。以無常果乖違常因。名以瓦石打擲父母。
T1764_.37.0658a11: 二而是下嘆因責果喩。先嘆其因。如是父母
T1764_.37.0658a12: 擧佛昔因。得果所依名良福田。能生常果名
T1764_.37.0658a13: 多利益。此因叵得名難遭遇。應以常果而酬
T1764_.37.0658a14: 遂之。名應供養。下責今果。無常之果乖違常
T1764_.37.0658a15: 因。名反惱害。下次合之。先合初句。是知法人
T1764_.37.0658a16: 言行相違牒次前喩。如來所言亦如是者擧
T1764_.37.0658a17: 法以合。菩薩修下合第二句。菩薩修等應得
T1764_.37.0658a18: 長壽合前嘆因。今者已下合後責果。第二擧
T1764_.37.0658a19: 果驗因之中。將無於生有怨憎想。明無慈心。
T1764_.37.0658a20: 世尊昔日作。何惡下明無善行。下佛答之。汝
T1764_.37.0658a21: 今何縁。呵其難辭翻上後難。如來長壽於諸
T1764_.37.0658a22: 壽下。明佛體常對上初難。諸壽中勝是佛報
T1764_.37.0658a23: 常。所得常法諸常中最。是佛法常。第二段中
T1764_.37.0658a24: 迦葉先請。下佛爲解。有四復次。前二復次明
T1764_.37.0658a25: 常所以。後二復次顯常殊勝。就前二中。初一
T1764_.37.0658a26: 明其諸命同入所以名常。先喩。後合。人中天
T1764_.37.0658a27: 上地及虚空悉入如來壽命海者。解有二義。
T1764_.37.0658a28: 一就自行趣果以論。佛在因中具有無量人
T1764_.37.0658a29: 天善業齊應得果。今皆共感如來之命。是以
T1764_.37.0658b01: 云入。二約他以辯。一切人天所有壽命皆在
T1764_.37.0658b02: 如來壽命限中。故説爲入。第二明其出生多
T1764_.37.0658b03: 命故得爲常。於中先喩。阿耨達池從主立稱。
T1764_.37.0658b04: 此方正翻名無熱惱。傍名清涼。無熱惱龍居
T1764_.37.0658b05: 其中故。出四河者。經説不定。或云出八。或復
T1764_.37.0658b06: 言出二十大河。各有所以。言出四者。此池在
T1764_.37.0658b07: 於香山之頂。於山四面有四獸頭。東方金象。
T1764_.37.0658b08: 口出恒河。南方銀牛。口中流出辛頭大河。西
T1764_.37.0658b09: 瑠璃馬。口中流出悉陀大河。北頗梨師子。口
T1764_.37.0658b10: 中流出博叉大河。言二十者。如阿含説。四河
T1764_.37.0658b11: 去池四十里外各出四河。通本二十隨方赴
T1764_.37.0658b12: 海。言出八者。佛出山東。東方五河人皆具見
T1764_.37.0658b13: 備取爲喩。餘方大河有大名聲人皆同知。亦
T1764_.37.0658b14: 取爲喩。通前説八。餘方小河無大名聲。人多
T1764_.37.0658b15: 不知。故不擧之。所以言八。今但云四。下次合
T1764_.37.0658b16: 之。如來亦爾出一切命。解有兩義。一就自己
T1764_.37.0658b17: 化用以論。化起多命名出一切。二就如來化
T1764_.37.0658b18: 他以説。教他令得是故云出。後二復次明常
T1764_.37.0658b19: 勝中。前明法常。後顯報常。並先立喩後合可
T1764_.37.0658b20: 知。第三段中迦葉先難。若佛是常何不住世
T1764_.37.0658b21: 一劫半劫。下佛答之。先呵。後釋。釋中有二。
T1764_.37.0658b22: 初擧劣顯勝明佛實常。先擧其劣。如是五通
T1764_.37.0658b23: 尚得已下牒劣顯勝。以是下結。二如來此身
T1764_.37.0658b24: 是變化下彰滅是應。先明是應。爲度已下顯
T1764_.37.0658b25: 己化意。上來三番合爲第二問答廣辯
T1764_.37.0658b26: 下勸修學。初先勸知。次勸修行。後勸宣説。文
T1764_.37.0658b27: 中可知。上來第一明佛體常。自下第二寄對辯
T1764_.37.0658b28: 異顯其不同。於中初明不同凡夫。涅槃義者
T1764_.37.0658b29: 即是諸佛之法性下不同二乘。汝今不應思量
T1764_.37.0658c01: 如來何處住下不同菩薩。前中迦葉先問起
T1764_.37.0658c02: 發。後佛答之。問中有二。一問佛差別。二如
T1764_.37.0658c03: 佛言下難使無別。於中先擧邪正。二常若
T1764_.37.0658c04: 言已下就之設難。先難如來同其世常。何以
T1764_.37.0658c05: 故下釋彼世常同於佛常。佛答有三。一明邪
T1764_.37.0658c06: 異正。二是故如來出世已下辯正異邪。三以
T1764_.37.0658c07: 是義下結勸修學。就初段中。先喩。次合。有難
T1764_.37.0658c08: 解者下重顯之。喩中七句。一過佛説經喩。二
T1764_.37.0658c09: 長者終下外道竊法喩。三賊得牛下無師自
T1764_.37.0658c10: 搆喩。四各相謂下學佛求常喩。五我等無下
T1764_.37.0658c11: 求常不得喩。六以醍醐下妄加己情喩。七以
T1764_.37.0658c12: 水多下加情損失喩。初中長者喩於如來。牛
T1764_.37.0658c13: 喩行法。行門差別名色種種。同顯一詮名共
T1764_.37.0658c14: 一群。委修行者隨縁習學。名付牧人隨逐水
T1764_.37.0658c15: 草。爲得涅槃不期餘報。名爲醍醐不求乳酪。
T1764_.37.0658c16: 菩薩如彼牧牛之者。依法思量説之爲搆。得
T1764_.37.0658c17: 義充神名之爲食。第二段中過佛遷化名爲
T1764_.37.0658c18: 命終。諸外道等盜佛正法安置己典。名爲群
T1764_.37.0658c19: 賊之所抄掠。第三段中彼無善巧解釋之師
T1764_.37.0658c20: 名無婦女。出情圖度名自搆將。憶想作解用
T1764_.37.0658c21: 以充神名得已食。第四段中彼大長者畜養
T1764_.37.0658c22: 此牛但爲醍醐。遠尋聖意。我等已下學佛求
T1764_.37.0658c23: 常。夫醍醐下嘆其所求。第五段中外道自忖
T1764_.37.0658c24: 身無道機。名爲無器。此乃就其根性中語。依
T1764_.37.0658c25: 法修善名爲得乳。無有道機録彼善行名無
T1764_.37.0658c26: 安處。外道唯有世俗善機。收録彼善。故言相
T1764_.37.0658c27: 謂唯有皮嚢可以盛之。不能觀察破相求實。
T1764_.37.0658c28: 是故説之不知攅搖。正觀名攅。傍推曰搖。世
T1764_.37.0658c29: 善叵生名漿難得。道果絶分名況生蘇。第六
T1764_.37.0659a01: 段中以醍醐故加以水者。爲得常果於生死
T1764_.37.0659a02: 中妄想建立。宣説梵天自在天等以爲常樂。
T1764_.37.0659a03: 第七段中以水多故一切失者。由加妄情失
T1764_.37.0659a04: 於世善。名爲失乳。失於賢聖所修道行。名爲
T1764_.37.0659a05: 失酪。不得涅槃名失醍醐。此等應得不得名
T1764_.37.0659a06: 失。下次合之。前七句中但合五句第一第四
T1764_.37.0659a07: 略而不合。合第二中。初先正合。何以下釋。如
T1764_.37.0659a08: 彼賊下擧喩以帖。次合第三。凡夫雖得戒定
T1764_.37.0659a09: 智慧合賊得牛。無有方便不知解説合無婦
T1764_.37.0659a10: 女。次合第五。以是義故不能獲得常戒定等。
T1764_.37.0659a11: 合漿難得況復生蘇。如彼賊下擧喩以帖。次
T1764_.37.0659a12: 合第六。群賊加水牒擧前喩。凡夫亦下擧法
T1764_.37.0659a13: 以合。次合第七。實亦不得解脱涅槃。合乳酪
T1764_.37.0659a14: 等一切倶失。如彼賊下擧喩以帖。上來合竟。
T1764_.37.0659a15: 自下第三重顯向前加水之相。凡夫所修人
T1764_.37.0659a16: 天善行如所加乳。妄説常等名爲加水。文中
T1764_.37.0659a17: 先明所加之乳。擧法喩帖。如是凡夫實不知
T1764_.37.0659a18: 下明其加水。文顯可知。上來第一明邪異正。
T1764_.37.0659a19: 自下第二辯正異邪。初先法説。次喩。後合。是
T1764_.37.0659a20: 故如來出世之後乃爲演説常等法説。是破
T1764_.37.0659a21: 外道妄説常樂我淨法故佛爲正説常樂淨
T1764_.37.0659a22: 等。喩中六句。一如來出現喩。輪王喩佛。化現
T1764_.37.0659a23: 世間名出於世。二福徳力下外道退散喩。三
T1764_.37.0659a24: 牛無損下正法無損喩四王以諸牛付一牧下
T1764_.37.0659a25: 付人修學喩佛以正法付諸菩薩。名付牧人
T1764_.37.0659a26: 多巧便者。五是人下修學得常喩。菩薩巧修
T1764_.37.0659a27: 證會常法名得醍醐。六醍醐下得常廣益喩。
T1764_.37.0659a28: 以己所得化他同證令出生死。名無患苦。合
T1764_.37.0659a29: 中聖王出現世時合上初句。諸凡夫下合第二
T1764_.37.0659b01: 句。先合。後帖。如來善説世出世法合第三句
T1764_.37.0659b02: 牛無損命。爲衆生下合第四句付一牧人。爲
T1764_.37.0659b03: 衆生故令諸菩薩隨而演説。菩薩既得合第
T1764_.37.0659b04: 五句是人方便即得醍醐。正應説言既得常
T1764_.37.0659b05: 果。法從喩稱。故云醍醐。復令已下合第六句。
T1764_.37.0659b06: 然上喩中云無患苦。今此合中言得常樂。言
T1764_.37.0659b07: 左右耳。上來第二辯正異邪。自下第三結勸
T1764_.37.0659b08: 修學。先結。後勸。結中初言以是義者。以佛不
T1764_.37.0659b09: 同世間之義。如來常等結明常義。唯在如來
T1764_.37.0659b10: 不在餘人。此常法稱要是已下。結明常名唯
T1764_.37.0659b11: 在如來不在餘法。下次勸之。初先勸知。後勸
T1764_.37.0659b12: 修學。勸學有三。一勸修學常住二字。常是法
T1764_.37.0659b13: 常。住是報常。依法住故。二明修者隨佛所行
T1764_.37.0659b14: 至佛至處。修同如來名隨我行。得果同佛名
T1764_.37.0659b15: 至我處。又修報常名隨我行。證會法常名至
T1764_.37.0659b16: 我處。三明修者佛爲涅槃。言修二字爲滅相
T1764_.37.0659b17: 者。修佛常住爲大涅槃寂滅之相。以此二法
T1764_.37.0659b18: 離相離性。故稱爲滅。當知如來則於其人爲
T1764_.37.0659b19: 涅槃者。大般涅槃獨顯其心。故云爲般。準下
T1764_.37.0659b20: 解釋涅槃之義。道理正爾。不得異釋。上來第
T1764_.37.0659b21: 一不同凡夫。自下第二不同二乘。於中有三。
T1764_.37.0659b22: 一明涅槃唯是佛法。第二迦葉執小難大。第
T1764_.37.0659b23: 三如來辯大異小。就初段中。涅槃義者牒佛
T1764_.37.0659b24: 向前爲般涅槃。即是諸佛之法性者。約人辯
T1764_.37.0659b25: 法。明異二乘。第二段中。先請。後難。請中初
T1764_.37.0659b26: 言佛法性者其義云何。諮請佛義。我今欲下
T1764_.37.0659b27: 求請佛説。難中四句。一有性無身難。夫法性
T1764_.37.0659b28: 者牒佛向前涅槃法性。即是捨身准小類大。
T1764_.37.0659b29: 謂同小乘捨身捨智方爲涅槃。言捨身者名
T1764_.37.0659c01: 無所有。釋大同小。同於小乘滅無所有。若無
T1764_.37.0659c02: 所有身云何存。執無難有。二身若存下有身
T1764_.37.0659c03: 無性難。身若存者縱聽有身。云何而言身有
T1764_.37.0659c04: 法性。難破有性。由身存故不得滅身以爲涅
T1764_.37.0659c05: 槃。故無法性。三身有性下雙牒並徴。道言身
T1764_.37.0659c06: 者牒後有身。有法性者牒前有性。云何存者
T1764_.37.0659c07: 就以並徴。若言有身法性之義云何得存。若
T1764_.37.0659c08: 有法性。法性是無。身云何存。四我今下彰己
T1764_.37.0659c09: 不知。請佛釋通。佛答有四。一明法性非無。二
T1764_.37.0659c10: 明二乘不知。三明佛身非無。四明二乘不知。
T1764_.37.0659c11: 文別可見。就初段中。汝不應説滅是法性呵
T1764_.37.0659c12: 其難辭。夫性無滅正顯非無。第二段中就喩
T1764_.37.0659c13: 以明。二乘不知仰類佛徳。如無想天成就色
T1764_.37.0659c14: 陰而無色想。擧其喩事。第四禪中廣果天處。
T1764_.37.0659c15: 有諸外道修無想定生於彼中。初生有想中
T1764_.37.0659c16: 間想滅。經五百劫命欲盡時。心想還生。便謗
T1764_.37.0659c17: 涅槃。終入地獄。佛今擧之。彼想滅時但有色
T1764_.37.0659c18: 陰。而無色陰所依之想。亦無依色攀縁之想。
T1764_.37.0659c19: 名無色想。不應問下彰其難知。彼無想天雖
T1764_.37.0659c20: 無麁想。非無細想所有心識。二乘不知。故不
T1764_.37.0659c21: 應問。喩明如來生死雖滅眞徳常存。所有眞
T1764_.37.0659c22: 徳非二乘知。故不應問。云何住者問其色陰。
T1764_.37.0659c23: 云何受樂問其受陰。云何行者問其行陰。云
T1764_.37.0659c24: 何想者問其想陰。云何見聞問其識陰。此皆
T1764_.37.0659c25: 不應。如來境下顯前不應問之所以。無想天
T1764_.37.0659c26: 報唯佛境界非二乘知。故不應問。所況佛徳
T1764_.37.0659c27: 類亦同爾。第三段中不應説言如來身滅。明
T1764_.37.0659c28: 身非無。又明佛身非是無常遷滅之法。是故
T1764_.37.0659c29: 不應説身是滅。第四段中就法以明二乘不
T1764_.37.0660a01: 知。如是滅法牒前涅槃。是佛境界明唯佛知。
T1764_.37.0660a02: 非諸已下明非二乘之所知也。自下第三不
T1764_.37.0660a03: 同菩薩。於中三句。一勸迦葉不應思量。何處
T1764_.37.0660a04: 住者思佛色陰。何處行者思佛行陰。何處見
T1764_.37.0660a05: 者思佛識陰。何處樂者思佛受陰。略不云想。
T1764_.37.0660a06: 此皆不應。以佛平等法門之身。妙出情外。無
T1764_.37.0660a07: 一處在而無不在。故不應思。二如是義下明
T1764_.37.0660a08: 其不知。成前不應思量之義。不知同小。是故
T1764_.37.0660a09: 云亦。三諸佛下擧佛不思。成前不知。諸佛法
T1764_.37.0660a10: 身是法性身。種種方便是佛報身。報徳差別
T1764_.37.0660a11: 故云種種。方便修生故名方便。亦可法身是
T1764_.37.0660a12: 佛眞身。種種方便是佛應身。皆不可思。故彼
T1764_.37.0660a13: 不知。上來第一明佛體常即是自徳。自下第
T1764_.37.0660a14: 二就常説歸明攝他徳。於中有三。一就常辯
T1764_.37.0660a15: 歸。二迦葉聞説領解修行。三如來述讃。初中
T1764_.37.0660a16: 應修佛法及僧而作常想。總勸修學。亦應説
T1764_.37.0660a17: 言作無異想及無變想。但今文中乘上所辯但
T1764_.37.0660a18: 勸修常。餘略不論。是三法下別教修學。先開
T1764_.37.0660a19: 三門。次廣辯釋。若言如來異法僧下破邪顯
T1764_.37.0660a20: 正。前開門中言是三法無異想者。明非別體。
T1764_.37.0660a21: 一佛體上隨義分三。故無別異。無無常者體
T1764_.37.0660a22: 非生滅。不同變易。無變異者體無終盡。不同
T1764_.37.0660a23: 分段。准釋應爾。約此三門教除邪想。下廣辯
T1764_.37.0660a24: 之。先廣無異。次廣第二無無常義。後廣無變。
T1764_.37.0660a25: 此三段中文有隱顯。廣無異中單反無順。無
T1764_.37.0660a26: 無常中反順雙擧。解無變中唯順無反。互從
T1764_.37.0660a27: 皆得。辯無異中於三修異請淨三歸則無依處。
T1764_.37.0660a28: 明無初始歸趣之心。清淨三歸。非是其人所
T1764_.37.0660a29: 趣向處。名無歸處。禁戒不具明無中間正修
T1764_.37.0660b01: 之行。趣眞行闕。所以不具。諸行皆闕。離惡在
T1764_.37.0660b02: 初。故但云戒。終不能得聲聞縁覺菩提果者。
T1764_.37.0660b03: 明無究竟所成之果。三乘之果並皆不成。故
T1764_.37.0660b04: 云不得聲聞等果。不得菩提義則可爾。云何
T1764_.37.0660b05: 不得聲聞縁覺。解言。若人一向不聞一體三
T1764_.37.0660b06: 歸作別異想。容得聲聞縁覺之果。若曾聞説
T1764_.37.0660b07: 一體三歸誹謗不受。作別異想。此即是其謗
T1764_.37.0660b08: 方等人罪過五逆。人天之報尚不可階。況能
T1764_.37.0660b09: 證得二乘道果。若能於下解釋第二無無常
T1764_.37.0660b10: 義。先順。後反。順中初法。次喩。後合。法中若
T1764_.37.0660b11: 能於是不思修常想者。則有歸處。明有初始
T1764_.37.0660b12: 歸向之心。常住三歸是其所向。故有歸處。准
T1764_.37.0660b13: 前應言禁戒具足能得聲聞縁覺等果。略不
T1764_.37.0660b14: 具論。喩中如樹喩上初段如來體常。則有樹
T1764_.37.0660b15: 影喩此後段三歸義常。依佛常體開此三歸
T1764_.37.0660b16: 攝人之用。故如因樹則有樹影。合中如來亦
T1764_.37.0660b17: 爾。總合。有常法故合前樹也。則有歸處合有
T1764_.37.0660b18: 樹影。非是無常總結爲常。下反釋之。若言如
T1764_.37.0660b19: 來是無常者。擧彼異見。則非世人所歸依處。
T1764_.37.0660b20: 辯過以非。無常滅去誰爲物歸。自下第三釋
T1764_.37.0660b21: 無變異。迦葉初先擧闇無影。欲令如來同之
T1764_.37.0660b22: 變異。下佛答之。明影常有顯佛無變。於中先
T1764_.37.0660b23: 明如來恒有無眼不具。先喩。後合。如彼闇下
T1764_.37.0660b24: 明諸衆生不見時節。先喩。後合。佛滅度後合
T1764_.37.0660b25: 彼闇時。説言無常合不見影。上來廣辯。自
T1764_.37.0660b26: 下第三破邪顯正。且就初門破邪顯正。餘二
T1764_.37.0660b27: 可知。若言如來異法僧者。擧其異見。則不
T1764_.37.0660b28: 能成三歸依處以理示過。如汝已下約喩顯
T1764_.37.0660b29: 過。三歸各別不即常性。故是無常
T1764_.37.0660c01: 上來第一教示眞歸。自下迦葉領解修行。於
T1764_.37.0660c02: 中有三。一以眞歸。上開父母。乃至七世無始
T1764_.37.0660c03: 皆開。但隨世俗且言七世。又七世來愛習未
T1764_.37.0660c04: 捨。可以攝化。故説開之。七世父母隨生何道。
T1764_.37.0660c05: 迦葉皆往而爲開化。如佛昇天爲母説法。二
T1764_.37.0660c06: 我今下中益己身。三既自下下利衆生。有信
T1764_.37.0660c07: 衆生直爲廣説。無信衆生懼伏令學
T1764_.37.0660c08: 第三如來述讃之中。初嘆護法。次嘆益人。以
T1764_.37.0660c09: 善益人故曰不欺下明得果
T1764_.37.0660c10: 金剛身品者。此品之中具答二問。一答云何
T1764_.37.0660c11: 得金剛身。二答何因得堅固力。此二因同。一
T1764_.37.0660c12: 處答之。於此二中。就始以標。是故名爲金剛
T1764_.37.0660c13: 身品。下文之中具辯五身。何故偏名金剛身
T1764_.37.0660c14: 品。不可並題。且擧金剛就第一問。偏云金
T1764_.37.0660c15: 剛。此品有四。一明得身。二總結嘆。三迦葉領
T1764_.37.0660c16: 解。四如來述讃。就初段中。先明其果。而未
T1764_.37.0660c17: 能知所因已下辯其得因。向前品中先因後
T1764_.37.0660c18: 果。今乘前便。先果後因。就明果中。先略。後
T1764_.37.0660c19: 廣。如來身者是常住身乃至法身。是其略也。
T1764_.37.0660c20: 身體不遷名常住身。不爲縁沮名不壞身。不
T1764_.37.0660c21: 壞之義如世金剛。是故就喩名金剛身。不假
T1764_.37.0660c22: 資成名非雜食身。唯以法成名爲法身。下廣
T1764_.37.0660c23: 顯之。迦葉先問。如來次答。下迦葉領解。問中
T1764_.37.0660c24: 有二。一牒佛所説明己不見。二唯見下擧佛
T1764_.37.0660c25: 化迹彰己所見。先明所見無常壞等。壞翻不
T1764_.37.0660c26: 壞。塵翻金剛。食翻非食。等者等於血肉之身。
T1764_.37.0660c27: 翻前法身。何以下釋。以入涅槃故非常等。此
T1764_.37.0660c28: 義上來佛數解釋。迦葉何故仍爲此問。爲起
T1764_.37.0660c29: 説故。又以世人執見難捨。欲令如來重爲破
T1764_.37.0661a01: 遣。故復擧之。答中有四。一就所見以呵。二如
T1764_.37.0661a02: 來之身無量億劫堅牢已下。就所不見以教。
T1764_.37.0661a03: 三如是功徳成如來身非食身下。就前所呵
T1764_.37.0661a04: 以破。亦名爲釋。四汝今當知如來之身即金
T1764_.37.0661a05: 剛下。就前所教以勸。初中莫謂是呵辭也。第
T1764_.37.0661a06: 二教中文別有三。一辯徳廣教。二如來法身
T1764_.37.0661a07: 皆悉成下總以結嘆。三唯有如來乃知已下。
T1764_.37.0661a08: 明前迦葉不見所以。初中先約過去以教。如
T1764_.37.0661a09: 來非身是身已下就現以教。般涅槃時不般已
T1764_.37.0661a10: 下就後以教。初言如來無量億劫堅牢難壞。
T1764_.37.0661a11: 擧本顯今。現中初言非身是身開列章門。有
T1764_.37.0661a12: 過皆捨名爲非身。有徳斯備稱爲是身。不生
T1764_.37.0661a13: 滅下廣以顯之。於中所有遣相之言。成前非
T1764_.37.0661a14: 身。辯徳之辭顯上是身。唯可如是總相麁判。
T1764_.37.0661a15: 不可碎分。非身是身。不可説下牒以結嘆。非
T1764_.37.0661a16: 身是身牒前所辯。不可宣説明其出言。除一
T1764_.37.0661a17: 法等彰其離相。除一法相明非一相。不可算
T1764_.37.0661a18: 數明非異相。就後教中。般涅槃時不般涅槃。
T1764_.37.0661a19: 明實不滅。上來廣教。如來法身皆悉成下第
T1764_.37.0661a20: 二總結。唯如來下是第三段釋前迦葉不見
T1764_.37.0661a21: 所以。良以佛身唯如來知。非諸聲聞縁覺知
T1764_.37.0661a22: 故。迦葉不見。迦葉示同二乘不見。故今擧此
T1764_.37.0661a23: 釋其不見。上來第二如來教竟。自下第三就
T1764_.37.0661a24: 前第一所呵以破。於中三句。前之兩句擧佛
T1764_.37.0661a25: 眞徳破其所見。後之一句擧佛應病釋其所
T1764_.37.0661a26: 見。前兩句中。如是功徳成如來身非是雜食。
T1764_.37.0661a27: 破前迦葉唯見食身。如來眞身功徳如是云
T1764_.37.0661a28: 何復得諸疾苦等。破前迦葉所見無常破壞
T1764_.37.0661a29: 之身。言無危等即是顯佛堅固力也。第三句
T1764_.37.0661b01: 中明佛爲生示現病苦。故令迦葉見佛無常
T1764_.37.0661b02: 破壞身等。自下第四就上第二所教以勸。先
T1764_.37.0661b03: 勸令知如來之身即是金剛。次勸令思。思佛
T1764_.37.0661b04: 金剛非是食身。後勸令説。説佛法身。上來第
T1764_.37.0661b05: 二如來廣答。自下第三迦葉領解。於中初先
T1764_.37.0661b06: 領佛前言彰己解知。次受佛前勸。彰己常思。
T1764_.37.0661b07: 後受佛勸。彰己宣説。上來明果。下次辯因。迦
T1764_.37.0661b08: 葉初先領前問後。以爲起發。唯然法身金剛
T1764_.37.0661b09: 不壞。是領前也。而未能下是問後也。佛答有
T1764_.37.0661b10: 二。一明護法以爲身因。二是故護法優婆塞
T1764_.37.0661b11: 等應執刀下明護法人徳行相貎。前中有四。
T1764_.37.0661b12: 一略明護法以爲身因。二我於往昔下略引
T1764_.37.0661b13: 已爲證。三護持法者不受戒下廣明護法以爲
T1764_.37.0661b14: 身因。四過去已下廣引已爲證初二可知。第
T1764_.37.0661b15: 三段中初明在家俗人護法不受五戒不修威
T1764_.37.0661b16: 儀勸其捨小。小乘法中善優婆塞不畜刀杖。
T1764_.37.0661b17: 不得護法。爲是不受應持刀等教其習大。迦
T1764_.37.0661b18: 葉白下出家護法。初先迦葉反問起發。若有
T1764_.37.0661b19: 比丘離於守護是眞比丘取中爲上。若隨守
T1764_.37.0661b20: 護是禿居士取上作下。戒中宣説。持刀杖者
T1764_.37.0661b21: 比丘不得爲之説法。今有隨者犯戒無行。是
T1764_.37.0661b22: 故説之爲禿居士。下佛先呵。莫説如是上品
T1764_.37.0661b23: 比丘爲禿居士。下正爲辯。先明中品。次明上
T1764_.37.0661b24: 品。後顯下品。明中品中。先彰其得。次辯其
T1764_.37.0661b25: 失。後結顯過。得中初明自行之得。有來問下
T1764_.37.0661b26: 明利他得。自中初言供身趣足。有節量行。讀
T1764_.37.0661b27: 誦經等有修善行。利他可知。下次明失。雖能
T1764_.37.0661b28: 如是然故不能作師子吼。不能宣説大乘教
T1764_.37.0661b29: 法。不爲師子之所圍繞。不能流通大乘行法。
T1764_.37.0661c01: 不能大乘善法攝人。是故不爲師子圍繞。不
T1764_.37.0661c02: 能行違攝化惡人。是故不能降伏非法。下結
T1764_.37.0661c03: 過中。如是比丘不能自利及利衆生。就前失
T1764_.37.0661c04: 中。結以顯過。雖能持下就前得中結以顯過。
T1764_.37.0661c05: 就上品中。初彰其失。次辯其得。後勸修學。失
T1764_.37.0661c06: 中供身亦常足者無節量行。就明得中復能
T1764_.37.0661c07: 持戒是自利徳。能師子下是利他徳。於中有
T1764_.37.0661c08: 三。一能宣通大乘教法。二利益安下明能流
T1764_.37.0661c09: 行大乘行法。三若有比丘能如是下勸人防
T1764_.37.0661c10: 護。前中初總。修多下別。經有十二。以何義故
T1764_.37.0661c11: 但言九部。釋言。諸經辯義不定。或時大小合
T1764_.37.0661c12: 爲十二。小乘法中宣説十一。略無方廣。小乘
T1764_.37.0661c13: 未説方廣理故。大乘經法合爲方廣。大乘爲
T1764_.37.0661c14: 顯方廣理故。故地持云。十二部中唯方廣部
T1764_.37.0661c15: 是菩薩藏。餘十一部是聲聞藏。此經亦爾。故
T1764_.37.0661c16: 下文言十一部經二乘所持。方廣一部菩薩
T1764_.37.0661c17: 所持。或大乘小乘各説九部。如法華説。小乘
T1764_.37.0661c18: 法中略無受記無問自説及與方廣。故但有
T1764_.37.0661c19: 九。小乘之中未説行因作佛之義。故無授記。
T1764_.37.0661c20: 法淺易諮故無自説。未辯廣理故無方廣。大
T1764_.37.0661c21: 乘法中略無因縁譬喩論義。故但有九。大乘
T1764_.37.0661c22: 衆生利根易悟。不假因縁譬喩論義。方始悟
T1764_.37.0661c23: 解。是以略無。或隨義具論大乘小乘皆有十
T1764_.37.0661c24: 二。今據一門且説九部。以如是下總以結之。
T1764_.37.0661c25: 第二段中初依經唱制。若有比丘畜如是下依
T1764_.37.0661c26: 法治罪。於中初先如法治罰。如來先下引説
T1764_.37.0661c27: 證成。明合治罰。就第三段勸人護中。初擧未
T1764_.37.0661c28: 來留難之事。是説法者設命終下彰益勸爲。
T1764_.37.0661c29: 以是縁下勸人防護。上來辯得第三結勸文
T1764_.37.0662a01: 顯可知。就明下品比丘之中。如是破戒名禿
T1764_.37.0662a02: 居士者。名前破戒害法師人爲禿居士。非持
T1764_.37.0662a03: 戒者得是名字。簡上異下。就第四段廣引證
T1764_.37.0662a04: 中文別有四。一擧往事。有徳國王生阿閦國
T1764_.37.0662a05: 作第一弟子者。所謂聲聞四果之中第一人
T1764_.37.0662a06: 也。覺徳生彼作第二弟子者。是四果中第二
T1764_.37.0662a07: 人也。二結勸護法。三會通古今。初先會通。護
T1764_.37.0662a08: 正法者得如是下嘆因成果。迦葉白下述嘆
T1764_.37.0662a09: 所成。四結勸護法。自下第二明護法人徳行
T1764_.37.0662a10: 相貎。先明在家徳行相貎。後論出家。前中初
T1764_.37.0662a11: 言是故護法優婆塞等。乘前以勸。是護法者
T1764_.37.0662a12: 有大果故。應持刀杖護持法人若受已下正
T1764_.37.0662a13: 明護法徳行相貎。受小五戒不持刀杖護説
T1764_.37.0662a14: 法人。不名大乘。不受五戒持杖護法。乃名大
T1764_.37.0662a15: 乘。下總結勸。就明出家徳行相中。初迦葉問。
T1764_.37.0662a16: 爲有師耶爲無師乎。問持法人師徳有無。爲
T1764_.37.0662a17: 是持戒爲是破戒。問持法人師行持犯。下佛
T1764_.37.0662a18: 答之。先對後問。明持非犯。謂具正下對其初
T1764_.37.0662a19: 問明有師徳。前中先呵。莫謂是等爲破戒人。
T1764_.37.0662a20: 下釋有四。一擧未來留難之事。二迦葉請。當
T1764_.37.0662a21: 於爾時云何行化。三如來答。爲是我聽持法
T1764_.37.0662a22: 比丘隨俗通化。此即明其比丘無犯。四若
T1764_.37.0662a23: 諸國下乘明能護俗人無犯。於中初明諸國
T1764_.37.0662a24: 王等雖持刀杖是持非犯。次勸莫殺。後結其
T1764_.37.0662a25: 人第一持戒。就答初問明有徳中。初明其人
T1764_.37.0662a26: 三業善正具有師行。衆有三下善攝徒衆。具
T1764_.37.0662a27: 有師能。亦名師益。善持律下通經達律。體聖
T1764_.37.0662a28: 化儀。具有師徳。就初段中先明有行。若有比
T1764_.37.0662a29: 丘以利養下擧惡顯善。明有行中先明自行。
T1764_.37.0662b01: 謂具正見意業善也。能廣宣下口業善也。終
T1764_.37.0662b02: 不捉下身業善也。摧伏已下明能利他。是名
T1764_.37.0662b03: 已下結前自利。能爲生下結上利他。擧惡可
T1764_.37.0662b04: 知。明師能中先擧三衆。次列三名。身雖不犯。
T1764_.37.0662b05: 與破戒者和雜一處。名犯戒雜僧。自身無犯。
T1764_.37.0662b06: 見己弟子有犯教悔。他犯捨置。名愚癡僧。自
T1764_.37.0662b07: 淨淨他名清淨僧。次辯優劣。破戒雜僧爲利
T1764_.37.0662b08: 同犯。故易可壞。淨僧不爾。故不可壞。癡僧未
T1764_.37.0662b09: 必爲利同犯。又不能異。故癈不論。下廣辯釋。
T1764_.37.0662b10: 雖辯前二。意顯第三。明師徳中。初明知律。後
T1764_.37.0662b11: 明善經。就知律中。先開五門。次釋。後結。前
T1764_.37.0662b12: 開門中。善持律者總以標擧。下列五名。爲欲
T1764_.37.0662b13: 調伏利衆生故。是第一門。所謂菩薩權化方
T1764_.37.0662b14: 便行非通道。若輕第二。若重第三。非律不證
T1764_.37.0662b15: 是其第四。是律便證是其第五。廣釋可知。結
T1764_.37.0662b16: 中善解一字義者解一律字。善持契經亦如
T1764_.37.0662b17: 是者。亦同知律。且有五門。一知菩薩權行方
T1764_.37.0662b18: 便。第二知淺。第三知深。四是經應證。五非經
T1764_.37.0662b19: 不證。上來第一明因得果。自下第二總以結
T1764_.37.0662b20: 嘆。佛法不思結嘆前因。如來不思結嘆上果。
T1764_.37.0662b21: 迦葉白下。大段第三領解奉行。初先領解。如
T1764_.37.0662b22: 是如是誠如聖教。領前廣説佛法不思。如來
T1764_.37.0662b23: 亦爾領後結嘆。故知已下彰己奉行。先許自
T1764_.37.0662b24: 行。後爲他説。自下第四如來述讃。先總嘆善。
T1764_.37.0662b25: 次勸正學。後明學益
T1764_.37.0662b26: 名字功徳品者。此經名中説大涅槃功徳之
T1764_.37.0662b27: 法。攝旨從詮。是故説爲名字功徳。廣辯此義。
T1764_.37.0662b28: 故云名字功徳品也。此品答上云何於經究
T1764_.37.0662b29: 竟到岸。辯經名徳。令人奉持窮經旨趣。名到
T1764_.37.0662c01: 經岸。此乃明其安樂之因。持經名徳。近離惡
T1764_.37.0662c02: 道。終得究竟常樂之果。名得安樂。文中有二。
T1764_.37.0662c03: 一辯經名徳勸人受持使到經岸。二迦葉領
T1764_.37.0662c04: 解。前中復三。第一總擧經名功徳勸令受持。
T1764_.37.0662c05: 二聞是經名生四趣下彰益勸持。此即明得世
T1764_.37.0662c06: 間安樂。三所得功徳我今説下辯徳教持。此
T1764_.37.0662c07: 即明得出世安樂。就初段中汝應受持經名
T1764_.37.0662c08: 章句所有徳者。此經名中説大涅槃所有功
T1764_.37.0662c09: 徳。攝旨從詮。故曰名字。所有功徳持之得樂
T1764_.37.0662c10: 故應受持。第二段中聞生四趣無是處者。正
T1764_.37.0662c11: 擧聞益。聞有三品。一者上品。稱經而聞。不
T1764_.37.0662c12: 作聞相不作聲相不作字相不作句相。乃至
T1764_.37.0662c13: 不取一切法相。是人畢竟不生四趣。除悲願
T1764_.37.0662c14: 力。二者中品。雖未離相善心聽受。暫時不生
T1764_.37.0662c15: 非永不入。三者下品。微末善心聽受此經。遠
T1764_.37.0662c16: 爲未來出離因縁。非即不生。今此所論是其
T1764_.37.0662c17: 上品。故生四趣無是處也。何以下釋。良以此
T1764_.37.0662c18: 經無量諸佛所修習故。聞之不生三塗修羅
T1764_.37.0662c19: 是四惡趣。第三段中所得功徳我今説者。總
T1764_.37.0662c20: 標許説。謂彼諸佛所得功徳今當説矣。次迦
T1764_.37.0662c21: 葉請。當何名經問經名字。此經之中具説多
T1764_.37.0662c22: 義當於何義而名此經。云何持者問奉持儀。
T1764_.37.0662c23: 下佛答之。此經名爲大般涅槃。答其初問。上
T1764_.37.0662c24: 語善等答其後問。於中有二。一嘆經殊勝令
T1764_.37.0662c25: 人敬持。二汝今聽下辯經名徳令人樂持。三
T1764_.37.0662c26: 若欲於此大般涅槃而涅槃下正教奉持。依經
T1764_.37.0662c27: 學常名爲奉持。初中有四。一嘆教善。二嘆義
T1764_.37.0662c28: 深。三嘆文善。四嘆義備。嘆教善中隨其經文。
T1764_.37.0662c29: 初中後別爲上中下。合法稱機能生行心。故
T1764_.37.0663a01: 名爲善。第二句中義味深者名義爲味。不同
T1764_.37.0663a02: 餘處名字爲味。義能津心令人愛樂如世美
T1764_.37.0663a03: 味故名爲味。與下文中譬如甘蔗數數煎煮
T1764_.37.0663a04: 得種種味。其義相似。第三句中其文善者。言
T1764_.37.0663a05: 辭才巧不増不減。故曰文善。第四句中。純具
T1764_.37.0663a06: 梵行明其行圓。寶藏無缺彰其理圓。亦可純
T1764_.37.0663a07: 備彰其因圓。寶藏無缺明其果滿。經有此勝
T1764_.37.0663a08: 故勸奉持。自下第三辯經名徳令人樂持。先
T1764_.37.0663a09: 總勅聽許爲宣説。上已許説。迦葉遂請。不得
T1764_.37.0663a10: 即説。故今重勅許爲宣説。下正説中有八復
T1764_.37.0663a11: 次。初一正出經名功徳。次四明其經教功徳。
T1764_.37.0663a12: 後三彰其經義功徳。教爲此岸。義爲彼岸。初
T1764_.37.0663a13: 中大者名之爲常。依於大名辯其大徳。此經
T1764_.37.0663a14: 具有六義釋大。已如上辯。今此且以常義顯
T1764_.37.0663a15: 之。如八河下依涅槃名辯涅槃徳。先喩後合。
T1764_.37.0663a16: 此經如是降伏一切諸結煩惱及諸魔性。破相
T1764_.37.0663a17: 趣寂。此經所辯同前八河。故曰如是。降伏煩
T1764_.37.0663a18: 惱離煩惱魔。及諸魔性滅餘三魔。然後要於
T1764_.37.0663a19: 大般涅槃放捨身命。證實捨相證實除妄。無
T1764_.37.0663a20: 妄可在。是故云捨。名大涅槃總以結之。次四
T1764_.37.0663a21: 教中初一教圓。先喩後合。次一教極。先喩後
T1764_.37.0663a22: 合。後二教勝。於中前一廣破故勝。初先法説。
T1764_.37.0663a23: 次喩後合。後一復次永盡故勝。先喩後合。後
T1764_.37.0663a24: 三義中初二義體。後一義用。體中前一滅惡
T1764_.37.0663a25: 故勝。先喩後合。後一備善。初先立喩。八味具
T1764_.37.0663a26: 者。就六味中分甘爲三。故有八味。一不苦名
T1764_.37.0663a27: 甘。二不酢名甘。三不辛名甘。是名三也下約
T1764_.37.0663a28: 顯法。初總次別。不生名常。不滅曰恒。永絶危
T1764_.37.0663a29: 怖故名爲安。離煩惱熱名爲清涼。不老不死
T1764_.37.0663b01: 離煩惱果。斷諸惡業名爲無垢。離惡業果故
T1764_.37.0663b02: 曰快樂。下總結之。下一復次明義用中就菩
T1764_.37.0663b03: 薩説。佛則可知。名徳如是應善奉持
T1764_.37.0663b04: 自下第三教奉持儀。依經學常名。爲奉持。上
T1764_.37.0663b05: 來答問。自下迦葉領解勸學。先自領解。如來
T1764_.37.0663b06: 法僧不可思者。領向末後三寶常義。涅槃不
T1764_.37.0663b07: 思領前嘆勝辯經名徳。下勸他學。先明學益。
T1764_.37.0663b08: 後彰不學。有其過損
T1764_.37.0663b09: 如來性品者。此品之中。備論多法。二十五有
T1764_.37.0663b10: 有我不下一段經文辯如來性。今從彼文以
T1764_.37.0663b11: 題品目。蓋乃攝廣從略名矣。如來之藏能爲
T1764_.37.0663b12: 佛因名如來性。廣辯斯義名如來性。於此品
T1764_.37.0663b13: 中備答多問。四相一章答前問中願開微密
T1764_.37.0663b14: 廣爲生説。准六卷經。前問略少。若具爲問。應
T1764_.37.0663b15: 言願佛開於微密菩薩依之爲衆生説。故此
T1764_.37.0663b16: 文中佛就涅槃微密藏中開三事義。令菩薩
T1764_.37.0663b17: 説。以答上問。此明何義。今此爲顯無礙辯因。
T1764_.37.0663b18: 無礙辯才由爲衆生説法故得。故此辯之。就
T1764_.37.0663b19: 此品中三門分別。一科判經文。二就人辯定。
T1764_.37.0663b20: 三隨文解釋。科判如何。四相一章文別有二。
T1764_.37.0663b21: 一明四相能開之徳。二復次自正所謂得是
T1764_.37.0663b22: 大涅槃下明所開法。次就人定。人有二種。一
T1764_.37.0663b23: 是所寄。二是所爲。所寄是佛。所爲菩薩。所寄
T1764_.37.0663b24: 之佛即是能教。所爲菩薩即是所教。若就所
T1764_.37.0663b25: 寄。初番四相是其如來能開之徳。故下文中
T1764_.37.0663b26: 就佛釋之。復次自正所謂得是大涅槃下。是
T1764_.37.0663b27: 其如來所開之法。如來就於大涅槃中開示
T1764_.37.0663b28: 三事名開微密。若就所爲。初番四相是其菩
T1764_.37.0663b29: 薩能説之徳。故此經中創始標宗。云言菩薩
T1764_.37.0663c01: 開示涅槃有四相義。下復結言菩薩如是分
T1764_.37.0663c02: 別開示大般涅槃有四相義。六卷經中亦同
T1764_.37.0663c03: 此説。故彼經言。菩薩具足四種相義。能爲衆
T1764_.37.0663c04: 生説大涅槃。復次自正所謂得是大涅槃下。
T1764_.37.0663c05: 是其菩薩所説之法。依佛所開爲他説故。此
T1764_.37.0663c06: 與向前長壽品中辯義相似。彼就所寄。名爲
T1764_.37.0663c07: 如來長壽之業。彼就所爲。説言菩薩以是業
T1764_.37.0663c08: 縁得壽命長。金剛身品所明亦爾。就人如是。
T1764_.37.0663c09: 次隨文釋。能開徳中文別有四。一總標擧。二
T1764_.37.0663c10: 列四名。三廣辯釋。第四總結。初中菩薩開示
T1764_.37.0663c11: 涅槃有四相者。就所教人明能開徳。所教菩
T1764_.37.0663c12: 薩具足四徳方能爲人説大涅槃。故云菩薩
T1764_.37.0663c13: 開示涅槃有四相義。故六卷經云。菩薩具足
T1764_.37.0663c14: 四種相義。能爲衆生説大涅槃。次列四名。先
T1764_.37.0663c15: 問後列。此四通論皆是利他。是説徳故。於中
T1764_.37.0663c16: 分別。前一自利。自行非邪故云自正。後三利
T1764_.37.0663c17: 他。正化衆生令離邪過。故名正他。此一正是
T1764_.37.0663c18: 化他行體。後二化徳能隨問答。明知法藥。於
T1764_.37.0663c19: 法自在隨問巧答。名隨問答。善解因縁識達
T1764_.37.0663c20: 根性。善知隨機授化因縁。名解因縁。第三釋
T1764_.37.0663c21: 中先解自正。初問。次釋。後牒總結。釋中有
T1764_.37.0663c22: 二。一約教法以明自正。二若言如來法僧已
T1764_.37.0663c23: 下。約就常義以明自正。前中假就比丘説之。
T1764_.37.0663c24: 若佛如來見佛因縁而有説者。假擧如來驗誡
T1764_.37.0663c25: 之言。佛於一時見大火聚熾然因縁。便告比
T1764_.37.0663c26: 丘。汝寧抱是熾然火聚。寧説如來十二部經
T1764_.37.0663c27: 及祕密藏云波旬説。名見因縁而有所説。譬
T1764_.37.0663c28: 如已下對問以明比丘自正。擧彼類顯菩薩
T1764_.37.0663c29: 自正。故云譬如十二小教。祕藏大教。自正心
T1764_.37.0664a01: 堅。故寧抱火不敢説此爲波旬説。何故而然。
T1764_.37.0664a02: 欲明抱火但壞一身。謗法能壞無量世身。又
T1764_.37.0664a03: 復抱火但壞肉身。謗法之罪能壞法身。爲是
T1764_.37.0664a04: 不説。後自正中句別有五。一知他宣説三寶
T1764_.37.0664a05: 無常有大衰損。自侵損己。欺人損他。邪法教
T1764_.37.0664a06: 他名爲欺人。二寧以刀下自制不爲。寧刀斷
T1764_.37.0664a07: 舌不説無常。與前抱火其事相似。三若聞他
T1764_.37.0664a08: 下聞説不受。四於此下見説生憐。憐彼當受
T1764_.37.0664a09: 無量苦故。五如來法僧不可思下以理自遮。
T1764_.37.0664a10: 上來釋竟。自觀已下牒以總結。自觀己身猶
T1764_.37.0664a11: 如火聚。是牒前也。前二段中就初以牒。此明
T1764_.37.0664a12: 菩薩自觀己身猶如比丘寧抱大火。是名結
T1764_.37.0664a13: 也。就正他中。初問。次辯。第三總結。辯中有
T1764_.37.0664a14: 二。一明如來當時善授。二復告女人汝有縁
T1764_.37.0664a15: 下後時善付。前中有四。一明女人養子之儀。
T1764_.37.0664a16: 始必與蘇。二約之顯化始須授小。三復明女
T1764_.37.0664a17: 人養子之儀。大須與食。四約之顯化終須授
T1764_.37.0664a18: 大。初中六句。一明如來當説法時。有一女人。
T1764_.37.0664a19: 多含兒酥。來至佛會。顧念其子。不知消不。二
T1764_.37.0664a20: 佛知故問汝含兒酥不知消不。佛爲此問。具
T1764_.37.0664a21: 有三意。一欲令女人安心聽法。二欲彰女人
T1764_.37.0664a22: 善授兒蘇。約之明佛善能授法。三欲對之説
T1764_.37.0664a23: 消不消類顯自己能量衆生堪與不堪。此是第
T1764_.37.0664a24: 二。三女聞請佛。於中初先嘆佛知心。次請如
T1764_.37.0664a25: 來教示多少。後請如來説消不消。四如來爲
T1764_.37.0664a26: 辯。汝兒所食即消増壽。五女聞歡喜。於中初
T1764_.37.0664a27: 言心大踊躍。聞消故喜。復作言下慶實故喜。
T1764_.37.0664a28: 六結嘆如來。世尊如是爲調衆生善能分別
T1764_.37.0664a29: 説消不消。此誰結嘆。有人釋言女人嘆佛。復
T1764_.37.0664b01: 有人言是佛自嘆。當應是其集經者嘆。上來
T1764_.37.0664b02: 六句合爲第一。自下第二約之顯化。亦説諸
T1764_.37.0664b03: 法無我無常。明其昔日唯得説小。亦同女人
T1764_.37.0664b04: 始與兒蘇。是故言亦。亦可同前説消不消。故
T1764_.37.0664b05: 云亦説。若佛世尊先説常下。彰其昔日不得
T1764_.37.0664b06: 説大。良以昔日凡情未遣故不得説。若爲説
T1764_.37.0664b07: 大。便言此法與外道同。即便捨去。自下第三
T1764_.37.0664b08: 復明女人養子之儀。大須與食。文顯可知。我
T1764_.37.0664b09: 之所有聲聞已下。是第四段約之顯化明終
T1764_.37.0664b10: 説大。於中初言我之所有聲聞弟子如汝嬰
T1764_.37.0664b11: 兒不消常住先説苦等。擧昔顯今。若我弟子
T1764_.37.0664b12: 功徳備下明今異昔。於中四句。一明弟子功
T1764_.37.0664b13: 徳已備堪修大乘爲説六味。如兒長大能消
T1764_.37.0664b14: 難消應當與食。所化如是。應授六法。法從喩
T1764_.37.0664b15: 稱。故云六味。二云何下列其六名。具應有八。
T1764_.37.0664b16: 約世六味但説六種。以淨不淨二義麁顯故
T1764_.37.0664b17: 不論也。下還説有。三彼世間下分定優劣。三
T1764_.37.0664b18: 是世間。三是出世。先明世間。彼世間中有三
T1764_.37.0664b19: 種味。總以標擧。謂無常等列其名字。下明出
T1764_.37.0664b20: 世。於中先明成涅槃飯。煩惱爲彼智火所焚。
T1764_.37.0664b21: 名之爲薪。智焚惑薪故復名火。相因得名。以
T1764_.37.0664b22: 焚惑薪故成涅槃。法從喩稱説之爲飯。謂常
T1764_.37.0664b23: 樂下就彼涅槃列出三昧。四令諸下就六味
T1764_.37.0664b24: 中簡勝勸學。令諸弟子甘嗜涅槃常樂我味。
T1764_.37.0664b25: 上來第一當時善授。自下第二明後善付。於
T1764_.37.0664b26: 中有三。一明大乘應付菩薩不付聲聞。二何
T1764_.37.0664b27: 以下釋菩薩知常。二乘弟子謂佛滅故。三以
T1764_.37.0664b28: 是義下總以結嘆。初中如來先教女人行驅
T1764_.37.0664b29: 惡子寶示善子。女人白下印可佛語。姊下如
T1764_.37.0664c01: 來約之顯化。我涅槃時合前女人欲至他處。
T1764_.37.0664c02: 無上佛法不與聲聞合驅惡子。如汝下帖要
T1764_.37.0664c03: 當付。下合付善子。如汝下帖。第二釋中先問
T1764_.37.0664c04: 起發。驅惡違等。故問何故。下對釋之。句別有
T1764_.37.0664c05: 四。一明聲聞謂佛滅度我實不滅。擧理顯非。
T1764_.37.0664c06: 二如汝下擧事類顯。三明菩薩説佛不滅。四
T1764_.37.0664c07: 如汝下擧喩類顯。第三段中。以是義故無上
T1764_.37.0664c08: 祕藏付於菩薩。結上初段。以是菩薩如善子
T1764_.37.0664c09: 故祕藏應付。若有衆生謂佛常下。嘆後段中
T1764_.37.0664c10: 菩薩知常。若知佛常。佛於其人常存不滅。故
T1764_.37.0664c11: 於其家則爲有佛。是名下結。能隨問中初牒
T1764_.37.0664c12: 前問。次釋。後結下因其言乘唱肉制。釋中且
T1764_.37.0664c13: 就布施一門明隨問答。餘類可知。於中先問。
T1764_.37.0664c14: 若有人來假擧問人。問佛以下假擧問辭。施
T1764_.37.0664c15: 是捨財。不捨錢財成施至難。故擧問之。下明
T1764_.37.0664c16: 隨答。於中初先五句別答。良以此等捨心成
T1764_.37.0664c17: 就。故得名施。前人不受。故財不損。擧此即欲
T1764_.37.0664c18: 顯此經中不淨物等悉不應受。如是施下總
T1764_.37.0664c19: 以結之。施名流布遍至他方。結成大施寄名
T1764_.37.0664c20: 顯之。所捨寛多故名大施。又因捨故前人不
T1764_.37.0664c21: 受。得顯此經遮制之義。因財通法。故名大施。
T1764_.37.0664c22: 財寶不失結成不損。是名下結。下因向前斷
T1764_.37.0664c23: 酒肉者施酒肉言。故從此下乘唱斷肉。文別
T1764_.37.0664c24: 有九。一因迦葉請正宣肉制。二迦葉白佛云
T1764_.37.0664c25: 何如來不聽食下明斷肉意。三迦葉言如來
T1764_.37.0664c26: 何故先聽食下會通昔言。四迦葉言如來若
T1764_.37.0664c27: 制不食肉下明制分齊。五如來所制各有異
T1764_.37.0664c28: 下汎明一切立制之意。六我從今日制弟子
T1764_.37.0664c29: 下明食肉過。七我涅槃後無量歳下辯食肉
T1764_.37.0665a01: 人。八迦葉白諸比丘等因他活下辯開遮儀。
T1764_.37.0665a02: 九若我廣下總結肉制。此亦即是持戒門中
T1764_.37.0665a03: 能隨問答。初中迦葉先問起發。食肉之人不
T1764_.37.0665a04: 應施肉。以理直請。何以下釋。下佛先嘆。次
T1764_.37.0665a05: 唱斷肉。後擧餘食況肉不應。何故偏言聲聞
T1764_.37.0665a06: 弟子不聽食肉。菩薩先制如楞伽説。是中但
T1764_.37.0665a07: 制小乘故也。自下第二明斷肉意。迦葉先問
T1764_.37.0665a08: 云何不聽。下佛答之。斷大慈種是以不聽。地
T1764_.37.0665a09: 上大慈地前名種。第三會通昔言之中有三問
T1764_.37.0665a10: 答。初問食肉斷大慈種云何如來先聽比丘
T1764_.37.0665a11: 食三淨肉。不見聞疑是三淨也。佛答隨事
T1764_.37.0665a12: 漸斷故爾。言聽食淨爲斷不淨。二問如來已
T1764_.37.0665a13: 聽比丘食三淨肉。何縁於中十種不淨九種
T1764_.37.0665a14: 清淨而復不聽。十種不淨下文自數。人蛇象
T1764_.37.0665a15: 馬驢狗師子猪狐獼猴。是其十也。於此十中
T1764_.37.0665a16: 不見聞疑他爲己殺。是故攝入三種淨中。生
T1764_.37.0665a17: 世機嫌故名不淨。九種清淨自未見文。人傳
T1764_.37.0665a18: 釋之。前十種外餘衆生中不見他殺。亦無聞
T1764_.37.0665a19: 疑及不爲已即以爲四。先乾自死及與鳥殘
T1764_.37.0665a20: 通前爲七。不期偶得及他自殺請已而食。通
T1764_.37.0665a21: 前爲九。下佛答之。此亦是我隨事漸制。三問
T1764_.37.0665a22: 如來隨事漸制。何故昔日讃肉爲美。佛答有
T1764_.37.0665a23: 二。一明嘆餘食。二擧衣況食成己不嘆。此第
T1764_.37.0665a24: 三竟。第四立制分齊之中迦葉先請。若制食
T1764_.37.0665a25: 肉。五種牛味胡麻油等。佛亦應斷。下佛呵之。
T1764_.37.0665a26: 不應同彼尼乾所見。第五汎明立制意中。一
T1764_.37.0665a27: 切立制各有異意總以標擧。下別顯之。言異
T1764_.37.0665a28: 意故聽食三者。意爲斷却餘不淨肉。言中聽
T1764_.37.0665a29: 食三種淨肉。心與言別。故云異意。言異想故
T1764_.37.0665b01: 斷十種者。想猶意也。爲欲於彼三種淨中以
T1764_.37.0665b02: 漸遮斷。是故且言斷十不淨。此異前意。名爲
T1764_.37.0665b03: 異想。言異想故一切斷者。爲欲於彼十種之
T1764_.37.0665b04: 外一切悉斷。故今宣唱九淨亦斷。此乃異前
T1764_.37.0665b05: 漸斷之想。故復稱異。第六廣明食肉過中先
T1764_.37.0665b06: 擧前制。從今不得食一切肉。下廣辯過。初先
T1764_.37.0665b07: 法説。次喩。後合。是故已下結明菩薩不食肉
T1764_.37.0665b08: 義。於中初明菩薩不食。爲度已下拂權顯實。
T1764_.37.0665b09: 如是已下擧淨顯穢。第七辯明食肉人中。初
T1764_.37.0665b10: 外善内惡。爾時復下内外倶惡。第八廣明開
T1764_.37.0665b11: 遮之中迦葉先請。乞食雜肉云何得食。佛教
T1764_.37.0665b12: 可解。第九結制。文顯可知。解因縁中。先問。
T1764_.37.0665b13: 次釋。第三總結。釋中有四。一問。二答。三難。
T1764_.37.0665b14: 四通。就初問中。爲彰如來善解隨機漸化因
T1764_.37.0665b15: 縁。反責如來經不頓説律不頓制。如有四衆
T1764_.37.0665b16: 假擧問人來問我下假擧問辭。辭中有二。一
T1764_.37.0665b17: 責如來經不頓説。二或名犯下呵責如來律
T1764_.37.0665b18: 不頓制。經中初先責不頓説。或説深下呵其
T1764_.37.0665b19: 漸説。責不頓中。如是義者謂佛常義。如來初
T1764_.37.0665b20: 出何不即爲波斯匿王説是深義。責不頓説。
T1764_.37.0665b21: 佛初出時波斯匿王其母命終。王甚憂惱。佛
T1764_.37.0665b22: 爲開解。説佛縁覺及弟子衆皆悉無常。故今
T1764_.37.0665b23: 對之責不頓説。或時説深或時説淺。呵其漸
T1764_.37.0665b24: 説。昔爲波斯説佛無常名之爲淺。今日説常
T1764_.37.0665b25: 以之爲深。下就律中。或名爲犯或名不犯呵
T1764_.37.0665b26: 其漸制。如來初出未廣制戒名爲不犯。後廣
T1764_.37.0665b27: 制戒名之爲犯。云何隨下責不先制。然此文
T1764_.37.0665b28: 中直擧三名請佛解釋以爲責本。責相未顯。
T1764_.37.0665b29: 待佛解竟。至後難中。責相方顯。云何墮者問
T1764_.37.0665c01: 其所防。所防之罪能隨地獄畜生鬼等。故名
T1764_.37.0665c02: 爲墮。律及木叉問其能防。能防教法説之爲
T1764_.37.0665c03: 律。律者是其詮量爲義。詮量輕重持犯得失
T1764_.37.0665c04: 能防行法。説爲木叉。此云解脱。解脱業非
T1764_.37.0665c05: 故名解脱。遺教亦云。戒是正順解脱之本故
T1764_.37.0665c06: 名波羅提木叉也。此相云何。下佛答之。文別
T1764_.37.0665c07: 有四。一明戒律不得頓制。若當頓制。有人便
T1764_.37.0665c08: 破一切禁戒。二或復有人誹謗已下。明其經
T1764_.37.0665c09: 法不得頓説。若當頓説。有人便謗一切諸法。
T1764_.37.0665c10: 三如是等人自言聰下。重就經法明頓説過。
T1764_.37.0665c11: 由頓説故能謗之人自言聰明不肯改悔。四
T1764_.37.0665c12: 輕重之罪皆悉覆下。重就戒律明頓制過。由
T1764_.37.0665c13: 頓制故破戒之人堅覆不悔。初中有二。一對
T1764_.37.0665c14: 上問中云何墮等釋顯其義。二或有人盡破
T1764_.37.0665c15: 戒下。對上問中或名爲犯或名不犯。明其戒
T1764_.37.0665c16: 律不得頓制制則頓犯。前中有四。一釋木叉
T1764_.37.0665c17: 明能防行。二解墮義彰所防罪。三重釋木叉
T1764_.37.0665c18: 明所詮行。四解律義彰能詮教。兩處解釋木
T1764_.37.0665c19: 叉何別。前約遮過以解木叉。後約性罪以釋
T1764_.37.0665c20: 木叉。初中佛言提木叉者牒擧所問。名爲知
T1764_.37.0665c21: 足轉名顯示。成就威儀無所受畜正辯其相。
T1764_.37.0665c22: 亦名淨命轉名顯示。解此義竟。前責即顯。若
T1764_.37.0665c23: 使木叉有如是義。何不先制。待諸比丘犯竟
T1764_.37.0665c24: 方制。就解墮中先釋後結。釋中三番。前二就
T1764_.37.0665c25: 其受報以解。後一就其造因以釋。就前二中
T1764_.37.0665c26: 初一通對四趣以論。依如律中唯第三篇名
T1764_.37.0665c27: 之爲墮。此則不爾。犯五篇戒墮四惡趣通名
T1764_.37.0665c28: 爲墮。後一偏對地獄以釋。墮於地獄乃至阿
T1764_.37.0665c29: 鼻論其遲速過於暴雨。正解墮義。八大獄中
T1764_.37.0666a01: 阿鼻最下。故曰乃至。生阿鼻者其業必重。趣
T1764_.37.0666a02: 報無間。故過暴雨。聞者已下明説墮意。聞者
T1764_.37.0666a03: 持戒不犯威儀。修離過行。不犯性罪名堅持
T1764_.37.0666a04: 戒。遮過亦離名不犯威儀。修習知足不受不
T1764_.37.0666a05: 淨。修離著行。下就造因以釋墮義。由造因故
T1764_.37.0666a06: 長養地獄畜生餓鬼。以是義下總以結之。釋
T1764_.37.0666a07: 此墮竟。前責即顯。墮有是義。何不先説。待諸
T1764_.37.0666a08: 衆生犯竟方制。第三重解木叉之中。離身口
T1764_.37.0666a09: 意不善邪業明離性罪。辯此義竟。前責即顯。
T1764_.37.0666a10: 木叉如是。何不先制。待諸比丘犯竟方制。就
T1764_.37.0666a11: 解律中入戒威儀。明順戒法。入猶順也。制斷
T1764_.37.0666a12: 重罪名爲入戒。遮離輕過名入威儀。深經善
T1764_.37.0666a13: 義明順經法。前一入字貫通此句。遮受一切
T1764_.37.0666a14: 及不淨縁。顯入深經善義之相。亦遮重等顯
T1764_.37.0666a15: 前入戒威儀之相。辯此義竟。前責亦顯。律有
T1764_.37.0666a16: 此義何不先制。待諸比丘犯竟方制。上來第
T1764_.37.0666a17: 一釋前問中云何墮等。或有人下對上問中
T1764_.37.0666a18: 或名爲犯或名不犯。明其不得頓制所以。若
T1764_.37.0666a19: 當頓制。有人聞戒廣多難持。破一切戒。爲是
T1764_.37.0666a20: 不得。云何已下辯其所破。上來第一明其戒
T1764_.37.0666a21: 律不得頓制。或復有人誹謗已下。第二大段
T1764_.37.0666a22: 彰其經法不得頓説。於中初言或有誹謗甚
T1764_.37.0666a23: 深經法。聞説常義謗同外道。及一闡提具足
T1764_.37.0666a24: 成就盡一切相無因縁者。聞説大乘甚深空
T1764_.37.0666a25: 義。盡謗眞諦一切法相。無世因縁成一闡提。
T1764_.37.0666a26: 爲是不得。如是等人自言我聰。是第三段重
T1764_.37.0666a27: 明向前謗經之人堅執難捨。自謂聰明能解
T1764_.37.0666a28: 深義。故執不捨。輕重之罪皆悉覆下。是第四
T1764_.37.0666a29: 段重明向前破戒之人覆藏不悔。於中初明
T1764_.37.0666b01: 犯罪覆藏。先法。後喩。如是已下明由不悔令
T1764_.37.0666b02: 罪増長。是諸已下牒以結成不得頓制。是諸
T1764_.37.0666b03: 比丘所犯不發牒前覆藏。所犯滋蔓牒前増
T1764_.37.0666b04: 長。是故下結。上來第二如來答竟。第三難中
T1764_.37.0666b05: 文別有二。一對前如來解釋墮義責不先制。
T1764_.37.0666b06: 二如多人下對上解律及解木叉責不先制。
T1764_.37.0666b07: 前中爾時男子女人假擧問人。自下難辭。如
T1764_.37.0666b08: 來久知如是事者。明佛先知向前墮義。何不
T1764_.37.0666b09: 先制責咎如來。如來久知犯罪墮於惡道之
T1764_.37.0666b10: 事。何不先制使諸衆生犯竟方制。將無欲令
T1764_.37.0666b11: 衆生入獄。就後難中。初明世人迷謬無知。先
T1764_.37.0666b12: 喩。後合。如來應下徴責如來不爲先説。於中
T1764_.37.0666b13: 初先以理徴佛。次釋。後結。徴中如來應先爲
T1764_.37.0666b14: 説。總明應説。勅諸比丘此是犯等。別明應説。
T1764_.37.0666b15: 釋中先徴。我以何故徴責如來應先爲説。如
T1764_.37.0666b16: 來能知及能説故。如來正覺知見正道。是能
T1764_.37.0666b17: 知也。唯有如來能説十善。是能説也。能説十
T1764_.37.0666b18: 善是止善法。増上功徳是作善法。此二行法。
T1764_.37.0666b19: 及其義味是其理法。是故下結。是佛能知及
T1764_.37.0666b20: 能説故。我清先制。第四通中。對前兩難還有
T1764_.37.0666b21: 兩釋。先對初段將無令生入阿鼻獄而自免
T1764_.37.0666b22: 過。如王已下對向後難。明爲衆生不得先制。
T1764_.37.0666b23: 前中約就三業釋之。若言如來能説十善是
T1764_.37.0666b24: 則視生如羅睺羅云何難言將無令生入阿鼻
T1764_.37.0666b25: 獄牒前問辭。明己口業利益衆生。是故不欲
T1764_.37.0666b26: 令生入獄。我見一人墮阿鼻下。明己身業久
T1764_.37.0666b27: 住益物是故不欲令生入獄。我於衆生有大
T1764_.37.0666b28: 慈下。明己内心慈益衆生是故不欲令生入
T1764_.37.0666b29: 獄。釋後難中有三復次。前二起化漸次以釋
T1764_.37.0666c01: 之。後一拂權顯實以釋。前中初明化人次第。
T1764_.37.0666c02: 如輪王下行法次第。化次第中先喩後合。喩
T1764_.37.0666c03: 中初言如王國内喩三千界。有納衣者喩佛如
T1764_.37.0666c04: 來。補衣之人名衲衣者。衣喩衆生。見生造過
T1764_.37.0666c05: 名衣有孔。制戒防禁名後方補。人言略教以
T1764_.37.0666c06: 之爲衣。一向非是。合中如來合納衣者。見諸
T1764_.37.0666c07: 衆生合前見衣。有入阿鼻合衣有孔。即以戒
T1764_.37.0666c08: 補合上方補。第二行法次第之中先喩後合。
T1764_.37.0666c09: 喩中明王先説十善。次有惡者墮過漸斷。後
T1764_.37.0666c10: 諸衆生漸行聖王所説善法。合中初言我亦如
T1764_.37.0666c11: 是合前轉王。雖有所説合説十善。不得先下
T1764_.37.0666c12: 合後惡者隨事漸斷。樂法生下合後自行聖
T1764_.37.0666c13: 王之法。就後拂權顯實之中先喩後合。如來
T1764_.37.0666c14: 法僧不可思者。明其三寶實徳不思。能説法
T1764_.37.0666c15: 者及聞法者不可思者。明其佛僧權徳不思。
T1764_.37.0666c16: 説者是佛。聞者所謂六群比丘須題那等。皆
T1764_.37.0666c17: 是不思解脱菩薩。示爲起教。不可執此以爲
T1764_.37.0666c18: 定責。是名下結
T1764_.37.0666c19: 上來第三廣釋四相。自下第四釋已總結。菩
T1764_.37.0666c20: 薩如是開示四相。就人總結。此四菩薩能開
T1764_.37.0666c21: 之徳。故就結之。是名大乘大涅槃中因縁義
T1764_.37.0666c22: 也。就法別結。涅槃經中説是四相。故就結之。
T1764_.37.0666c23: 理應具結。解縁在後。故偏結之。餘三略也。上
T1764_.37.0666c24: 來明其能開之徳。自下第二明所開法。於中
T1764_.37.0666c25: 有三。一就涅槃微妙義中開出般若。二若男
T1764_.37.0666c26: 子女人作如是言如來無常下。就涅槃中開
T1764_.37.0666c27: 出法身。三迦葉白佛如佛昔説無所積聚下。
T1764_.37.0666c28: 就涅槃中開出解脱。前中初明波若四相。假
T1764_.37.0666c29: 使有人作是言下。結彼四相即大涅槃。上來
T1764_.37.0667a01: 所辯是能開徳。是故結之以屬菩薩。自下四
T1764_.37.0667a02: 相是所開法。是故結之以屬涅槃。就初段中
T1764_.37.0667a03: 自正標擧。謂得涅槃釋顯其相正他標擧。我
T1764_.37.0667a04: 爲比丘説常不變。釋顯其相隨問標擧。下釋
T1764_.37.0667a05: 可知因縁標擧。下釋其相。先擧二乘不解因
T1764_.37.0667a06: 縁不解深義正明不解。不聞已下彰彼二乘
T1764_.37.0667a07: 不解所由。由其不聞。不聞伊字。不聞今喩。不
T1764_.37.0667a08: 聞解脱涅槃波若。成祕密藏。不聞今法。然上
T1764_.37.0667a09: 文中宣説法身解脱波若成祕密藏。此説解
T1764_.37.0667a10: 脱涅槃波若。成祕密藏。何故不同。大涅槃中
T1764_.37.0667a11: 諸徳同體皆相集成。互擧皆得。我今已下明
T1764_.37.0667a12: 佛善解爲之開示。就結四相。即涅槃中初問
T1764_.37.0667a13: 起發。次就譬喩反質問者。不也已下問者正
T1764_.37.0667a14: 答。自正已下約之顯法。明自正等皆即涅槃
T1764_.37.0667a15: 故得爲一。明法身中初明如來法身體常。如
T1764_.37.0667a16: 佛言曰我已久渡煩惱海下。拂去迹疑成其常
T1764_.37.0667a17: 義。前中初先問答辯常。二迦葉領解。三佛述
T1764_.37.0667a18: 成。就初段中有三問答。初執昔日事盡之無
T1764_.37.0667a19: 難。佛無常。下佛答之。生死因果是無常法。如
T1764_.37.0667a20: 來斷盡故名爲常。第二迦葉乘言重難。如彼
T1764_.37.0667a21: 迸鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾。滅已無
T1764_.37.0667a22: 有。説何爲常。下佛答之。所斷煩惱更不重生。
T1764_.37.0667a23: 故得名常。第三迦葉難破如來不重生義。如
T1764_.37.0667a24: 鐵冷已還置火中赤色復生。如來若爾。煩惱
T1764_.37.0667a25: 滅已應還生結。不得爲常。佛下轉喩釋成不
T1764_.37.0667a26: 生顯有常義。如彼燃木滅已有灰更不作木。
T1764_.37.0667a27: 如來亦爾。煩惱滅已法身常存更不生結。故
T1764_.37.0667a28: 得爲常。就初難中。若有男女假擧問人。作是
T1764_.37.0667a29: 言下假擧問辭。如來無常是總難也。云何知
T1764_.37.0667b01: 下廣顯無常。先問後辯辯。中有五。初一復次
T1764_.37.0667b02: 擧佛昔説有餘之滅。難佛無常。第二復次擧
T1764_.37.0667b03: 佛昔説無餘之滅難佛無常。次二復次重擧
T1764_.37.0667b04: 昔日有餘之滅難佛無常。下一復次雙擧有餘
T1764_.37.0667b05: 無餘二滅難佛無常。初中先擧如來昔言於
T1764_.37.0667b06: 中。初法。次喩。後合。云何已下約之結難難破
T1764_.37.0667b07: 無常。第二難中先擧昔説無餘之滅。言離諸
T1764_.37.0667b08: 有名涅槃者捨相趣寂。三有果報名爲諸有。
T1764_.37.0667b09: 又復二十五有之果亦名諸有。離之名爲無
T1764_.37.0667b10: 餘涅槃。是涅槃中無有諸有。證寂離相。云何
T1764_.37.0667b11: 已下執昔徴今。次二之中皆先擧昔有餘之
T1764_.37.0667b12: 滅。後約結難。文中可知。第五難中先擧昔偈。
T1764_.37.0667b13: 云何已下就之結難。前擧偈中如佛言者如
T1764_.37.0667b14: 來昔因陀驃比丘宣説此偈。彼知僧事。爲其
T1764_.37.0667b15: 慈地比丘尼謗遂入涅槃。有人猶疑不知其
T1764_.37.0667b16: 人實犯以不。佛爲清之。故説此偈。今擧徴佛。
T1764_.37.0667b17: 於中初偈立喩顯法。隨相論之。假人爲鐵。究
T1764_.37.0667b18: 而窮之。眞心爲鐵。鐵外之火喩煩惱境。即鐵
T1764_.37.0667b19: 之熱喩煩惱性。赤色喩於煩惱之相。所觀之
T1764_.37.0667b20: 理喩之於鍖。觀解如槌。觀理破結説之爲打。
T1764_.37.0667b21: 煩惱不集名爲星流。後更不續名散已滅。苦
T1764_.37.0667b22: 報永亡六道之中更無生處。以是義故莫知
T1764_.37.0667b23: 所在。得正合。得正解脱亦復如是。總以合之。
T1764_.37.0667b24: 已渡下別。已渡婬欲諸有淤泥合打星流。散
T1764_.37.0667b25: 已尋滅爲清陀驃。偏言渡婬。得無動處不知
T1764_.37.0667b26: 所至。合後莫知所在言也。云何爲常執昔徴
T1764_.37.0667b27: 今。下佛答中先呵後釋。呵中若人作如是難。
T1764_.37.0667b28: 名爲邪難。對於向前假問之人而爲呵責。迦
T1764_.37.0667b29: 葉汝亦不應已下兼誡迦葉。釋中初先當問
T1764_.37.0667c01: 正解。明佛永斷無常之法故得爲常。諸佛所
T1764_.37.0667c02: 師所謂法下。辯明如來證常故常。當問解中
T1764_.37.0667c03: 釋難不盡。前五句中但釋初二及解第五。第
T1764_.37.0667c04: 三第四同初難故略而不釋。釋初難中句別
T1764_.37.0667c05: 有三。一明如來所斷煩惱畢竟永盡。故非無
T1764_.37.0667c06: 常。言滅煩惱不名物者。不得名爲無常之物。
T1764_.37.0667c07: 何以下釋。先問後解。所斷煩惱永畢竟故。不
T1764_.37.0667c08: 得名爲無常物矣。二是故下結成常義。三是
T1764_.37.0667c09: 句下嘆以顯勝。所謂是此滅煩惱句。煩惱滅
T1764_.37.0667c10: 故不復驅馳生死往來。故云寂靜。超過凡夫
T1764_.37.0667c11: 二乘近學。故無有上。釋第二中亦有三句。與
T1764_.37.0667c12: 前不次。初明如來所斷生死畢竟永盡。故非
T1764_.37.0667c13: 無常。滅盡諸相無有餘者。謂滅三界生死諸
T1764_.37.0667c14: 相所斷窮盡。故曰無餘。前言畢竟。此云無餘。
T1764_.37.0667c15: 言左右耳。二是句鮮白難以顯勝。生死報亡
T1764_.37.0667c16: 由離惑染。故曰鮮白。前彰寂靜。此云鮮白。亦
T1764_.37.0667c17: 左右言。三常住下結成常義。常住不退總明
T1764_.37.0667c18: 常也。所斷生死更不重起。故常不退。下別顯
T1764_.37.0667c19: 之。是故涅槃名曰常住。明涅槃常。是不退故
T1764_.37.0667c20: 涅槃常矣。如來亦爾。明法身常。常同涅槃。故
T1764_.37.0667c21: 云亦爾。釋第五中文別有二。一解前喩明非
T1764_.37.0667c22: 無常。星流擧偈。謂煩惱者被破煩惱。散已滅
T1764_.37.0667c23: 等牒擧偈文。謂諸如來煩惱滅已合散已滅
T1764_.37.0667c24: 不在五趣。合向偈中莫知所在。二是故下結
T1764_.37.0667c25: 成常義。是佛惑滅不在五趣。故得爲常。上來
T1764_.37.0667c26: 第一當問正解。明斷無常故得爲常。自下明
T1764_.37.0667c27: 佛證常故常。諸佛所師所謂法者擧所證法。
T1764_.37.0667c28: 如來藏性成徳所依故名佛師。是故如來恭
T1764_.37.0667c29: 敬供養明能證行。是佛師故如來敬養。佛本
T1764_.37.0668a01: 因中所修諸行内順眞性名爲恭敬。熏眞成
T1764_.37.0668a02: 徳説爲供養。以法常故諸佛亦常。證實成徳。
T1764_.37.0668a03: 法性縁起成佛報果。法性常故報佛亦常。第
T1764_.37.0668a04: 二對中迦葉先難。就佛所釋三句之中偏難
T1764_.37.0668a05: 後句。難辭有三一就熱滅爲難。若煩惱火
T1764_.37.0668a06: 滅明佛因亡。斯乃名彼即鐵之熱以之爲火。
T1764_.37.0668a07: 非鐵外火。約喩名法名煩惱火。如來亦滅明
T1764_.37.0668a08: 佛果滅。是故如來無常住處。結破佛常。二迸
T1764_.37.0668a09: 鐵下就赤滅爲難。先擧前喩。如赤色滅喩佛
T1764_.37.0668a10: 現起煩惱因滅。赤色喩於煩惱之相。莫知所
T1764_.37.0668a11: 至喩佛報滅。下約顯法。如來煩惱亦復如是。
T1764_.37.0668a12: 合赤色滅。滅無所至。還合向前莫知所至。三
T1764_.37.0668a13: 又如鐵下雙就熱赤二滅設難。又如彼鐵熱
T1764_.37.0668a14: 與赤色滅已無有。擧喩類法。如來亦下辯法
T1764_.37.0668a15: 同喩。如來亦爾滅已無常合前赤滅。煩惱火
T1764_.37.0668a16: 滅便入涅槃即是無常。合前熱滅。下佛答之。
T1764_.37.0668a17: 以不重生釋成常義。於中初先簡凡異聖。所
T1764_.37.0668a18: 言鐵者名諸凡夫。推喩屬凡。何故須推。世間
T1764_.37.0668a19: 之鐵冷熱不恒。佛前取其少分爲喩。懼人取
T1764_.37.0668a20: 其數冷數熱難佛無常。故今推彼數冷數熱
T1764_.37.0668a21: 不恒之鐵以同凡夫。凡夫之人雖滅煩惱。滅
T1764_.37.0668a22: 已復生。故名無常。釋凡同喩。如來不下辯聖
T1764_.37.0668a23: 異凡。以不重生故得名常。第三對中迦葉初
T1764_.37.0668a24: 先難破如來不重生義。如鐵滅已還置火中
T1764_.37.0668a25: 赤色復生。辯喩類法。如來若爾應還生結。徴
T1764_.37.0668a26: 佛同喩。下佛轉喩釋不重生成前常義。於中
T1764_.37.0668a27: 初先呵其難辭明非無常。何以故下明佛是
T1764_.37.0668a28: 常。先問後辯。如來是常總立常義。下廣釋
T1764_.37.0668a29: 成。於中初明自結永斷故得爲常。無量生下
T1764_.37.0668b01: 能斷他結故得爲常。自中初先轉喩顯常。如
T1764_.37.0668b02: 鐵已下復喩解難。前中初喩次合後喩。此則
T1764_.37.0668b03: 是其説後喩也。彼彼燃木滅已有灰。立喩顯
T1764_.37.0668b04: 法。燃木有灰喩有常體。灰不爲木喩結不生
T1764_.37.0668b05: 故得爲常。煩惱滅已便有涅槃。約喩顯法。謂
T1764_.37.0668b06: 有眞實常樂涅槃。如彼灰矣。爲牢其義故。壞
T1764_.37.0668b07: 衣下更以多喩顯成常義。下復就彼燒鐵之喩
T1764_.37.0668b08: 釋去其難。如鐵冷已可使還熱辯喩異法。良
T1764_.37.0668b09: 以彼鐵少分似法。故前爲喩。非爲全同。故今
T1764_.37.0668b10: 彰異。如來不爾。彰法異喩。如來不爾總明其
T1764_.37.0668b11: 異。斷煩惱等別明其異。斷煩惱已畢竟清涼。
T1764_.37.0668b12: 已生惑亡煩惱熾火更不復生。當結不起。斷
T1764_.37.0668b13: 他結中。初明無量衆生如鐵冷而復熱。我以
T1764_.37.0668b14: 慧下明己能滅。如火燒木永更不生。上來第
T1764_.37.0668b15: 一問答廣明如來身常。善哉已下第二領解
T1764_.37.0668b16: 佛言已下第三述成。於中初喩。聖王喩佛。素
T1764_.37.0668b17: 在後宮喩在閻浮。或時遊觀在後園者喩佛
T1764_.37.0668b18: 息化入大涅槃。王雖不在諸婇女中喩佛不
T1764_.37.0668b19: 在衆生化中。亦不得言聖王命終喩佛常存。
T1764_.37.0668b20: 次合顯法。如來亦爾。合前聖王素在後宮。雖
T1764_.37.0668b21: 不現於閻浮提界。超合不在諸婇女中。入涅
T1764_.37.0668b22: 槃者合遊後園。不名無常合不命終。下重顯
T1764_.37.0668b23: 之。出無量惱明其所離。入涅槃等彰其所得。
T1764_.37.0668b24: 於中初明得涅槃樂。遊諸覺下得菩提樂。上
T1764_.37.0668b25: 來明佛法身體常。自下第二拂去迹疑。化跡
T1764_.37.0668b26: 濫眞。故須拂遣。於中初先拂去形迹。二迦葉
T1764_.37.0668b27: 復言如來云何名常住下拂去言迹。拂形迹
T1764_.37.0668b28: 中迦葉先問。如佛言曰我已久渡煩惱大海。
T1764_.37.0668b29: 牒佛前言名前出於無量煩惱爲久渡也。若
T1764_.37.0668c01: 佛已下執迹爲難。若佛已渡何縁復共邪輪
T1764_.37.0668c02: 陀羅擧實徴迹。以是因縁當知未渡執迹疑
T1764_.37.0668c03: 實。唯願已下請佛釋通。下佛答之。先呵難辭。
T1764_.37.0668c04: 能建下釋。釋意如何。明昔納妃生子之事。是
T1764_.37.0668c05: 大涅槃所起徳用。非實煩惱。釋相如何。汎擧
T1764_.37.0668c06: 涅槃所起徳用類以釋之。大般涅槃能建大
T1764_.37.0668c07: 義總擧類答。義猶用也。建猶起也。大般涅槃
T1764_.37.0668c08: 能起大用。用相非一。名建大義。下廣辯之。
T1764_.37.0668c09: 於中初先勅聽勸説誡莫生疑。下爲説之。文
T1764_.37.0668c10: 別有四。一擧菩薩住大涅槃能建大義仰願
T1764_.37.0668c11: 如來。二我已久住是涅槃下。正就如來明建
T1764_.37.0668c12: 大義。三若有菩薩安住已下結前第一。四以
T1764_.37.0668c13: 是縁下就前第二結答上問。初中有二。一明
T1764_.37.0668c14: 所菩薩證實起犯。二菩薩所可示現已下以
T1764_.37.0668c15: 下況上明佛無欲。前中合有八復次文。初七
T1764_.37.0668c16: 別論。後一總結。道言菩薩住涅槃者。於大涅
T1764_.37.0668c17: 槃隨分剋證。故名爲住。所住涅槃性是縁起
T1764_.37.0668c18: 作用之法。是故入中無心現化。三昧法力自
T1764_.37.0668c19: 然能現無障礙化。如如意珠無心分別自然
T1764_.37.0668c20: 能雨一切寶物。下擧菩薩類佛可知。第二明
T1764_.37.0668c21: 佛能建義中。初明如來住大涅槃種種現化。
T1764_.37.0668c22: 於此三千大千界下廣顯化相。以是故下結
T1764_.37.0668c23: 用歸體。廣顯化中初明如來閻浮現化。次類
T1764_.37.0668c24: 餘方及三千界。下擧二十五有之義指首楞
T1764_.37.0668c25: 嚴何。者是其二十五有。如下文説。欲界十四。
T1764_.37.0668c26: 謂四惡趣四天下人及六欲天。色界有七。謂
T1764_.37.0668c27: 四禪處中間梵王無想淨居。無色有四。謂四
T1764_.37.0668c28: 空處。通前合爲二十五有。何因擧此指首楞
T1764_.37.0668c29: 嚴。明佛二十五有之中斯皆現化。不能具列。
T1764_.37.0669a01: 故指彼經。第三重結菩薩可知。以是縁下就
T1764_.37.0669a02: 前第二結答上問。以是如來住大涅槃起種
T1764_.37.0669a03: 種化。示現納妃生子因縁。故汝不應言羅睺
T1764_.37.0669a04: 羅實是佛子。何以下釋。久離煩惱常不變故。
T1764_.37.0669a05: 上來第一拂去形迹。自下第二拂去言迹。於
T1764_.37.0669a06: 中先拂盡滅言迹。迦葉復言我今定知如來
T1764_.37.0669a07: 世尊無所祕下。拂去昔日無常言迹。前中有
T1764_.37.0669a08: 三。一拂去滅迹明佛善有。二迦葉領解。三如
T1764_.37.0669a09: 來述可。前中迦葉先問起發。後佛答之。問中
T1764_.37.0669a10: 如來云何名常。呵佛説常。如佛言下難破佛
T1764_.37.0669a11: 常。如燈滅已無有方所。擧佛昔言。如來亦爾
T1764_.37.0669a12: 滅無所有。推佛同喩。滅已無有説何爲常。此
T1764_.37.0669a13: 難同上何勞更爲。前者難佛。如來對問直解
T1764_.37.0669a14: 佛常。昔言未遣故此重問。又復向前難佛
T1764_.37.0669a15: 非常。佛答明常。迦葉是中難佛非有。佛答明
T1764_.37.0669a16: 有。與前意別。故復問之。下佛答中先明如來
T1764_.37.0669a17: 是有非無。言燈滅者是羅漢下。推滅屬小
T1764_.37.0669a18: 釋會昔言。前中有二。一明如來常而是有。二
T1764_.37.0669a19: 雖不倶下辯明如來有而是常。前中先呵。汝
T1764_.37.0669a20: 不應言燈滅無有如來亦爾。下爲辯釋。釋中
T1764_.37.0669a21: 先喩。次合顯法。下問迦葉。迦葉後答。喩中兩。
T1764_.37.0669a22: 句。第一依眞起惑之喩。男女喩於起惑之人
T1764_.37.0669a23: 依眞起惑。名燃燈時。如來藏性爲妄所依。説
T1764_.37.0669a24: 與燈爐。眞隨妄轉。隨妄廣狹故云大小。無明
T1764_.37.0669a25: 遍覆名滿中油。依無明地生於四住。妄分別
T1764_.37.0669a26: 心如油起明。本存末隨。故言油在其明猶存。
T1764_.37.0669a27: 二若油盡下是其滅惑顯眞之喩。若油盡已
T1764_.37.0669a28: 明亦倶盡。是滅惑喩。斷無明地名油盡亡。四
T1764_.37.0669a29: 住隨亡名明倶盡。顯眞之喩。文中略無。若具
T1764_.37.0669b01: 應言明雖滅盡燈爐猶存。喩中雖無。合中具
T1764_.37.0669b02: 有。下次合之。起惑之喩今略不合。但合滅惑
T1764_.37.0669b03: 顯眞之喩。其明滅者喩煩惱滅。合滅惑喩。文
T1764_.37.0669b04: 少不足。若具應言其油盡者喩無明滅。但昔
T1764_.37.0669b05: 教中唯説燈滅。不説油滅。故略不合。明雖滅
T1764_.37.0669b06: 下合顯眞喩。明雖滅盡燈爐猶在。擧喩顯法。
T1764_.37.0669b07: 如來亦爾煩惱雖滅法身常存。辯法同喩。法
T1764_.37.0669b08: 身常存寧同燈滅一向是無。反問反答文顯
T1764_.37.0669b09: 可知。雖不倶下明有是常。迦葉初先執喩同
T1764_.37.0669b10: 法難佛無常。下佛答之。簡法異喩明佛是常。
T1764_.37.0669b11: 先呵難詞。下爲辯釋。釋中初明法身體常。一
T1764_.37.0669b12: 切法下明佛報常。前中初言如世間器如來
T1764_.37.0669b13: 世尊無上法器。約喩顯法。如來法身本爲妄
T1764_.37.0669b14: 依。容受妄想。故名法器。是故前以燈爐爲譬。
T1764_.37.0669b15: 而器無常非如來也。辯法異喩。異故是常。明
T1764_.37.0669b16: 報常中一切法中涅槃法常。擧本顯末。所謂
T1764_.37.0669b17: 性淨涅槃法常。如來體之名爲常者。名爲報
T1764_.37.0669b18: 常。自下第二推滅屬小釋會昔言。彰昔所説
T1764_.37.0669b19: 燈滅涅槃是小非大。於中有四。一明羅漢所
T1764_.37.0669b20: 得涅槃同於燈滅。第二擧彼阿那含人有障
T1764_.37.0669b21: 未盡顯羅漢滅。三因言即釋。阿那含人爲不
T1764_.37.0669b22: 還義。第四擧彼阿含有還顯前不還。初言燈
T1764_.37.0669b23: 滅。即是羅漢所證涅槃。正會昔言以滅貪等
T1764_.37.0669b24: 釋成滅義。第二段中阿那含者名曰有貪。以
T1764_.37.0669b25: 有貪故不同燈滅。擧有顯滅。阿那含人上二
T1764_.37.0669b26: 界中貪痴慢在。貪過重故所以偏説。是故我
T1764_.37.0669b27: 下對有彰滅。是阿那含有貪未盡。羅漢斷故。
T1764_.37.0669b28: 我昔説之同於燈滅。説小隱大故云覆相。非
T1764_.37.0669b29: 大涅槃同於燈滅彰滅分齊。第三段中有三
T1764_.37.0669c01: 復次。解阿那含爲不還義。於中初二就處辯
T1764_.37.0669c02: 釋。非數數來。就欲界釋。於欲界中不數數來。
T1764_.37.0669c03: 故名不還。又不還來二十五有。通就色界無
T1764_.37.0669c04: 色界釋。阿那含人於彼二十五有之中。隨所
T1764_.37.0669c05: 生處更不重生。故名不還。下一復次就報以
T1764_.37.0669c06: 釋。更不受於臭虫身等。故名不還。第四段中
T1764_.37.0669c07: 兩番擧彼那含有還。顯前不還。此名須陀斯
T1764_.37.0669c08: 陀含人以爲那含。若更受身名爲那含。不受
T1764_.37.0669c09: 身者名阿那含。顯向後句有去來者名爲那
T1764_.37.0669c10: 含。無去來者名阿那含。顯前兩句
T1764_.37.0669c11: 上來第一拂去滅迹明佛。善有自下第二迦
T1764_.37.0669c12: 葉領解。領解如來無祕藏義説滅彰小。論有
T1764_.37.0669c13: 顯大。故無祕藏。於中初明如來無藏。何以下
T1764_.37.0669c14: 釋。如來昔日説小隱大故有密語。心無悋惜
T1764_.37.0669c15: 故無祕藏。如幻已下擧世祕藏彰佛不同。下
T1764_.37.0669c16: 佛述讃。善哉讃也。如來無藏是述可也。何以
T1764_.37.0669c17: 下釋。有九復次。一明如來言無隱覆故無祕
T1764_.37.0669c18: 藏。二心無慳悋故無祕藏。三法無缺少故無
T1764_.37.0669c19: 祕藏。四無所貪惜故無祕藏。五慈愛深重故
T1764_.37.0669c20: 無祕藏。六惡根永盡故無祕藏。七言無過失
T1764_.37.0669c21: 故無祕藏。八量化以宜故無祕藏。九法雨等
T1764_.37.0669c22: 潤故無祕藏。初復次中先喩次合。下約愚智
T1764_.37.0669c23: 以辯是非。次二之中皆先立喩。後明佛無。第
T1764_.37.0669c24: 四門中先立藏喩。後明不同。如來不爾總明
T1764_.37.0669c25: 不同。不負世下別明不同。不負世者對前負
T1764_.37.0669c26: 債以顯不同。佛本發心不欲許將世法授人。
T1764_.37.0669c27: 爲是不負。雖負已下對畏債主隱不欲現以
T1764_.37.0669c28: 顯不同。佛本發心許教衆生出世之法。彼猶
T1764_.37.0669c29: 未得是故名負。心恒欲與故無祕藏。何以下
T1764_.37.0670a01: 釋。第五門中先喩後合。第六第七二復次中。
T1764_.37.0670a02: 皆先立其祕藏之喩。後明佛無。第八量化以
T1764_.37.0670a03: 宜之中初明如來量宜授小故無祕藏。如彼
T1764_.37.0670a04: 長者子既大下隨機授大故無祕藏。前中有
T1764_.37.0670a05: 四。一立喩顯法。二反問迦葉。迦葉正答。三佛
T1764_.37.0670a06: 嘆其言。四約之顯法。初中長者喩佛如來。所
T1764_.37.0670a07: 教聲聞名爲一子。聖意愍念名常憐愛。如來
T1764_.37.0670a08: 以其大機未熟。懸委當佛教化開導。名將詣
T1764_.37.0670a09: 師欲令受學。慮彼 &T049271;

晩名懼不速。攝之從己
T1764_.37.0670a10: 名尋將還。勤教學小名教半字。未授以大故
T1764_.37.0670a11: 言不教毘伽羅論。何以下釋。第二反問迦葉
T1764_.37.0670a12: 答中有二問答。初就所教反問迦葉。迦葉正
T1764_.37.0670a13: 答。後就能教反問迦葉。迦葉正答。不也總答。
T1764_.37.0670a14: 何以下釋。釋中初明長者無祕。先問後解。者
T1764_.37.0670a15: 何已下明佛無藏。先問後釋。釋中初明妬悋
T1764_.37.0670a16: 是藏。下明佛無。第三嘆中。善哉總嘆。下述其
T1764_.37.0670a17: 言。第四約喩顯法之中。初合教半。下合不教
T1764_.37.0670a18: 毘伽羅論。先合毘伽。以聲聞下合力未堪。是
T1764_.37.0670a19: 故已下合不教誨。下次明其授大無藏。初反
T1764_.37.0670a20: 明藏。先喩後合。如來不下順明不藏。初法。次
T1764_.37.0670a21: 喩。後合可知。第九法雨等潤之中。初先立喩。
T1764_.37.0670a22: 夏月注雨喩佛等説。令農夫等喩明衆生得
T1764_.37.0670a23: 益不同。非龍咎等喩佛無過。下合可知。迦葉
T1764_.37.0670a24: 復言我今定下拂去昔日無常言迹。迦葉初
T1764_.37.0670a25: 先領前問後以爲起發。我今定知如來無藏
T1764_.37.0670a26: 是領前也。如佛説等是問後也。於中先牒如
T1764_.37.0670a27: 來上言直非不然。何以下釋。先擧昔偈。次擧
T1764_.37.0670a28: 今常。下問云何。佛答之中先會昔言。我今爲
T1764_.37.0670a29: 下辯釋今常。前中我爲聲聞教半而説是偈。
T1764_.37.0670b01: 略擧昔言。波斯匿下廣明昔日起説所由。我
T1764_.37.0670b02: 爲下結。辯今常中初先約人明説今常。若有
T1764_.37.0670b03: 人下誡捨無常。下明解脱。文別有五。一明涅
T1764_.37.0670b04: 槃爲解脱處。二迦葉言何等名涅槃下。就處
T1764_.37.0670b05: 開出解脱之徳。三是故解脱成無量下結嘆
T1764_.37.0670b06: 顯勝。第四迦葉領解。第五如來結勸修學。初
T1764_.37.0670b07: 中有二。一擧昔偈請佛解釋。欲於其中辯出
T1764_.37.0670b08: 涅槃爲解脱處。二所言大者其性廣下。就處
T1764_.37.0670b09: 辯釋涅槃之相。前中先問。問中初先擧偈總
T1764_.37.0670b10: 問。無所積聚。是八覺中少欲之行。未得不求
T1764_.37.0670b11: 於食知足。即知足行。已得節量。如鳥飛空迹
T1764_.37.0670b12: 不可得。是其第八不戲論行。鳥喩賢聖。空喩
T1764_.37.0670b13: 法性。證實離相難以相求。如鳥飛空迹不可
T1764_.37.0670b14: 尋。略擧此三。中間寂靜精進正念禪定智慧
T1764_.37.0670b15: 略而不擧。此偈意趣後半爲大涅槃解脱之
T1764_.37.0670b16: 處。是義云何請佛釋之。誰得已下就人別問。
T1764_.37.0670b17: 下佛爲釋。於中初明善法積聚賢聖所有。僧
T1764_.37.0670b18: 有二下惡法積聚賢聖所無。前中初言夫積
T1764_.37.0670b19: 聚者名曰財寶。總明積聚。善法是其賢聖財
T1764_.37.0670b20: 寶。積有二下就人別分。先擧次列。小乘善行
T1764_.37.0670b21: 生滅有爲。大乘善行常故無爲。下就人論。惡
T1764_.37.0670b22: 法積中文別有三。一辯二僧擧數列名。小乘
T1764_.37.0670b23: 無常故名有爲。大乘行常故曰無爲。二佛就
T1764_.37.0670b24: 有爲明無積等。先定其人。下就辯徳。先明無
T1764_.37.0670b25: 積。初先正辯。若有説下非邪顯正。次明知足。
T1764_.37.0670b26: 初先正辯。若有貪下擧過顯徳。迹難尋者牒
T1764_.37.0670b27: 擧偈文。謂近無上菩提道者。二乘所證漸近
T1764_.37.0670b28: 佛道。是人雖去無所至者。滅身歸寂故無所
T1764_.37.0670b29: 至。三迦葉因前領解無爲。於中但明無積難
T1764_.37.0670c01: 尋。知足不論。無積聚中句別有三。一擧下況
T1764_.37.0670c02: 上。有爲之僧尚無積聚。況無爲僧。第二辯出
T1764_.37.0670c03: 無爲僧體即是如來。三就如來釋無積義。如
T1764_.37.0670c04: 來云何當有積聚。就佛自行明無積聚。不積
T1764_.37.0670c05: 世間資生之物。夫積聚下就佛外化以明無
T1764_.37.0670c06: 積。先明積過。悋法不説名爲藏匿。是故已下
T1764_.37.0670c07: 對過辯無。所説無悋。云何名藏。以無藏匿名
T1764_.37.0670c08: 無積聚。人謂此言解上無藏。故判屬前。一向
T1764_.37.0670c09: 非是。下次就佛辯迹難尋。先擧偈文。釋有四
T1764_.37.0670c10: 句。一直辯出難尋法體。所謂涅槃。二無日月
T1764_.37.0670c11: 下明難尋相。離一切相故不可尋。三彰涅槃
T1764_.37.0670c12: 是如來處。常存不變。欲就此處開解脱徳。故
T1764_.37.0670c13: 説爲處。四明佛趣入。以是涅槃是如來處。故
T1764_.37.0670c14: 今至此而般涅槃。上解昔偈辯出涅槃爲解
T1764_.37.0670c15: 脱處。自下第二就處辯其涅槃之相。文別有
T1764_.37.0670c16: 三。一釋向前大涅槃義。二彰此涅槃是解脱
T1764_.37.0670c17: 處。三於前文中有難解者問答重顯。就初段
T1764_.37.0670c18: 中先解大義。三義釋之。初言大者其性廣博。
T1764_.37.0670c19: 以廣釋大。二如人下以常釋大。但喩無合。與
T1764_.37.0670c20: 上文中所言大者名之爲常。其義相似。三以
T1764_.37.0670c21: 勝釋大。勝有二種。初言是人若住正法名人
T1764_.37.0670c22: 中勝。住正故勝。如我説下備徳故勝。如我所
T1764_.37.0670c23: 説八大人覺。擧餘經中所説八覺。爲一人下
T1764_.37.0670c24: 就人分別。爲一人有成在一人。爲多人有修
T1764_.37.0670c25: 在多人。若一人具八則爲勝者就成顯勝。一
T1764_.37.0670c26: 人是佛。佛備八徳。故名爲勝。勝故名大。次釋
T1764_.37.0670c27: 涅槃。言涅槃者名無瘡疣。自利以釋。瘡疣是
T1764_.37.0670c28: 漏。自無諸漏故名涅槃。譬如人下化他以釋。
T1764_.37.0670c29: 先喩後合。喩中有二。一閻浮施化喩。如人喩
T1764_.37.0671a01: 彼閻浮衆生。起惑切己名毒箭射。流轉生死
T1764_.37.0671a02: 名多受苦。逢佛聖師名遇良醫。佛教斷惑名
T1764_.37.0671a03: 爲拔箭。勸修道法名傅妙藥。令出生死名爲
T1764_.37.0671a04: 離苦。得大涅槃名受安樂。二餘方現化喩。此
T1764_.37.0671a05: 方感盡餘方現化名遊城聚。有惑斯救。故言
T1764_.37.0671a06: 隨有瘡疣之處即往療治。下次合之。先合初
T1764_.37.0671a07: 喩。如來亦爾爲大醫王合前良醫。見閻浮提
T1764_.37.0671a08: 苦惱衆生合如有人。被婬怒等合前箭射。受
T1764_.37.0671a09: 大苦切合多受苦。爲説大乘合傅妙藥。爲拔
T1764_.37.0671a10: 毒箭令離苦等略而不合。療治此下合其後
T1764_.37.0671a11: 喩。復至他方合遊城等。諸有毒處合上隨有
T1764_.37.0671a12: 瘡疣之處。作佛爲治合往其所爲療衆苦。故
T1764_.37.0671a13: 名大般總以結之。自下第二彰此涅槃是解
T1764_.37.0671a14: 脱處。大般涅槃名解脱處。正辯其相。隨有生
T1764_.37.0671a15: 處於中示現明體起用。用即是其解脱徳也。
T1764_.37.0671a16: 得大涅槃能現此用。故名涅槃爲解脱處。以
T1764_.37.0671a17: 是眞下結用顯體。寂而常用名甚深義。不同
T1764_.37.0671a18: 小乘名大涅槃。自下第三有難解者問答重
T1764_.37.0671a19: 顯。顯前令他無瘡疣義。有兩問答。初就喩爲
T1764_.37.0671a20: 問。世醫悉治一切瘡不。佛答不定。後就法爲
T1764_.37.0671a21: 難。先牒佛語。下就設難。若言治已。云何有未
T1764_.37.0671a22: 得涅槃者。若未悉得。云何上言療治此已欲
T1764_.37.0671a23: 至他方。佛答不定。先擧二人。次列其名。後就
T1764_.37.0671a24: 其人明治不治。除一闡下簡去不治。就其所
T1764_.37.0671a25: 治結成涅槃無瘡疣義。從偈至此明解脱處。
T1764_.37.0671a26: 自下第二開解脱徳。於中有四。一就涅槃開
T1764_.37.0671a27: 解脱徳。二迦葉言解脱爲色爲非色下明解脱
T1764_.37.0671a28: 體。三唯願哀愍重垂廣下彰解脱相。四迦葉
T1764_.37.0671a29: 言不生不滅爲解脱下拂遣詮況。初中迦葉先
T1764_.37.0671b01: 問起發。何等涅槃徴體起用。下佛答之。名爲
T1764_.37.0671b02: 解脱。第二段中有二問答。迦葉初問所言解
T1764_.37.0671b03: 脱爲色非色。亦應問言。是心非心。就色以辯。
T1764_.37.0671b04: 心則可知。故略不問。下佛答中對小辯大。或
T1764_.37.0671b05: 色非色開列二門。次顯其相。二乘解脱唯是
T1764_.37.0671b06: 斷結數滅無爲。未得諸佛常住眞色。又未得
T1764_.37.0671b07: 佛化用之色。故名非色。諸佛解脱眞身常住。
T1764_.37.0671b08: 及隨化縁現種種形。故名爲色。隨化所現即
T1764_.37.0671b09: 是諸佛共世間身。眞身常住即是諸佛法門
T1764_.37.0671b10: 之身。是義云何。如海十相同體義分。佛亦如
T1764_.37.0671b11: 是。諸根相好皆遍法界同體義分。不如應化
T1764_.37.0671b12: 彼此別異。以同體故用眼爲門。諸根相好及
T1764_.37.0671b13: 佛刹土莫不皆是。一眼中現。餘亦如是。如華
T1764_.37.0671b14: 嚴云。三世一切劫。及與諸佛刹。諸根心心法。
T1764_.37.0671b15: 及與虚妄法。於一佛身中。一切悉顯現。是故
T1764_.37.0671b16: 説辨菩提無量無有邊。是故下結。如來爲諸
T1764_.37.0671b17: 聲聞已下會通昔言。諸佛解脱雖復是色。昔
T1764_.37.0671b18: 爲聲聞説爲非色。第二迦葉就小徴問。二乘
T1764_.37.0671b19: 解脱若非是色云何得住。下佛答之。答意如
T1764_.37.0671b20: 何。彰彼二乘所得解脱亦色非色。以是色故
T1764_.37.0671b21: 二乘得住。於中先喩。中有二。一明非想亦色
T1764_.37.0671b22: 非色。佛説非色。四空有色諸經大同。華嚴宣
T1764_.37.0671b23: 説菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。阿含經中
T1764_.37.0671b24: 説舍利弗般涅槃時。色無色天空中涙下如
T1764_.37.0671b25: 春細雨。波闍波提般涅槃時。色無色天佛前
T1764_.37.0671b26: 側立。此云亦色與彼相似。二如是下就人正
T1764_.37.0671b27: 辯。是佛境界非二乘知。下合顯法。解脱亦爾
T1764_.37.0671b28: 亦色非色説爲非色亦想非想説爲非想。合
T1764_.37.0671b29: 上初句。問曰聲聞縁覺解脱云何亦色。云何
T1764_.37.0671c01: 亦想。而復言非。釋言。二乘入涅槃時事識根
T1764_.37.0671c02: 塵一切皆滅故説非色。及與非想妄識眞識
T1764_.37.0671c03: 及其根塵一切皆在。故云亦色及與亦想。是
T1764_.37.0671c04: 義云何。二乘之人入涅槃時雖滅事識。妄心
T1764_.37.0671c05: 猶在。説爲亦想。以心在故妄心所現妄想根
T1764_.37.0671c06: 塵亦在不亡。説爲亦色。如睡未寤夢心所起
T1764_.37.0671c07: 根塵不滅。又二乘人入涅槃時眞心不滅。名
T1764_.37.0671c08: 爲亦想。二乘之實是如來藏。如來之藏是佛
T1764_.37.0671c09: 法身。是法身中具佛眼耳鼻舌等性。名爲亦
T1764_.37.0671c10: 色。故經説言衆生身中有如來眼如來耳等。
T1764_.37.0671c11: 以佛法身共衆生性無別體故。故下文中説
T1764_.37.0671c12: 四諦實即是如來。聲聞縁覺解脱之中具有
T1764_.37.0671c13: 此義。是故説爲亦色非色亦想非想。如是義
T1764_.37.0671c14: 下合上後句。唯佛境界非二乘知
T1764_.37.0671c15: 涅槃義記卷第二
T1764_.37.0671c16: 應永三年五月二十四日加修補書失字了
T1764_.37.0671c17: 　法印權大僧正賢寶　
T1764_.37.0671c18:
T1764_.37.0671c19:
T1764_.37.0671c20:
T1764_.37.0671c21: 涅槃義記第三
T1764_.37.0671c22: 　隋淨影寺沙門釋慧遠述　
T1764_.37.0671c23: 自下第三辨解脱相。迦葉先請。唯願重説。對
T1764_.37.0671c24: 前辨體説以爲重。下佛先嘆。後爲辨釋以義
T1764_.37.0671c25: 相從。於中有其九十四句。隨別細分有一百
T1764_.37.0671c26: 九句。第二十二無逼切中別有七句。第二十
T1764_.37.0671c27: 三無動義中別有四句。第二十五希有義中
T1764_.37.0671c28: 有其二句。第二十六虚寂義中亦有兩句。第
T1764_.37.0671c29: 三十甚深義中亦有二句。第五十一平等義
T1764_.37.0672a01: 中亦有兩句。第六十七無迮狹中有其三句。
T1764_.37.0672a02: 餘各爲一。是故別分有一百九句。一一句中
T1764_.37.0672a03: 齊應有五。一列名。二解釋。三結。四即如來。五
T1764_.37.0672a04: 難解者重復分別。然今文中多少不定。或有
T1764_.37.0672a05: 初無後。或有後無初。或有中間而無初後。就
T1764_.37.0672a06: 解釋中或但法説。或兼喩況。喩有反順。其順
T1764_.37.0672a07: 喩者解脱亦爾。其反喩者解脱不爾。法喩相
T1764_.37.0672a08: 對。前却不定。或有初法次喩後合。或有先喩
T1764_.37.0672a09: 次法後喩。或有先法後喩。便罷。文相不定。今
T1764_.37.0672a10: 初句中先列其名。名離繋縛。次釋其相。兩喩
T1764_.37.0672a11: 兩合略無結文。次即如來爲簡向前二乘解
T1764_.37.0672a12: 脱故即如來。如下文中亦即涅槃虚空佛性
T1764_.37.0672a13: 決定菩提一切佛法。以彼類餘。餘皆同爾。不
T1764_.37.0672a14: 能煩廣。故前諸句唯即如來。如春已下重復
T1764_.37.0672a15: 顯之。先喩後合。餘類可知。名斷一切有爲之
T1764_.37.0672a16: 法出生一切無漏善法者。是第八十九明離
T1764_.37.0672a17: 諸見。先列其名。斷有爲法明離邪見。出無漏
T1764_.37.0672a18: 法明具正見。次釋其相。先解斷漏。斷塞諸道
T1764_.37.0672a19: 總明斷漏。斷諸外道所有邪見名斷諸道。下
T1764_.37.0672a20: 別顯之。若我有見無我空見非我無我非有
T1764_.37.0672a21: 無見。此説似眞。以其定計不稱法理。故須斷
T1764_.37.0672a22: 之。唯斷取著。不斷我見。釋前出生無漏善法。
T1764_.37.0672a23: 所謂佛性彰所不斷。此言不足。若具應言名
T1764_.37.0672a24: 解佛性。性即眞脱總以結之。下即如來名不
T1764_.37.0672a25: 空空。是第九十明異外道所得解脱。先列其
T1764_.37.0672a26: 名。外道解脱虚誑無實名爲空空。眞不同彼
T1764_.37.0672a27: 名不空空。次釋其相。先解空空。言空空者無
T1764_.37.0672a28: 所有。釋其空義。即是外道尼乾解脱。就人指
T1764_.37.0672a29: 斥。而是尼乾實無解脱。就人解空。眞不如是
T1764_.37.0672b01: 明有異空。結即可知。名果不空。第九十一明
T1764_.37.0672b02: 非有無。先列其名。名中不足。若具應言名不
T1764_.37.0672b03: 空空。爲簡前門。單云不空。次釋其相。釋中初
T1764_.37.0672b04: 先約喩顯法。彼瓶遇縁則有破下。簡法異喩。
T1764_.37.0672b05: 前中有三。一立喩顯法。水酒酪瓶擧其喩體。
T1764_.37.0672b06: 下辨喩相。於中初就水酒等瓶明空不空。雖
T1764_.37.0672b07: 無水等是空義也。猶故得名爲水等瓶不空
T1764_.37.0672b08: 義也。以有瓶體名爲不空。非謂有其殘水酒
T1764_.37.0672b09: 等名爲不空。與上文中明雖滅盡燈爐猶存
T1764_.37.0672b10: 其義相似。如是瓶下明空不空。不可偏定。若
T1764_.37.0672b11: 言空下破他空義。若言定空則不得有瓶體色
T1764_.37.0672b12: 香味觸等事。破其定空。若言不空復無水等。
T1764_.37.0672b13: 破定不空。二約喩顯法。解脱亦爾。合前瓶體。
T1764_.37.0672b14: 下合喩相。不可説色及與非色。合前雖無水
T1764_.37.0672b15: 酒等時猶故得名水酒等瓶。不可説空及以
T1764_.37.0672b16: 不空。合前不可説空不空。若言空下合前若
T1764_.37.0672b17: 空則不得有色香味觸若言不空而無水等。
T1764_.37.0672b18: 以是下結。三重法喩相對廣辨。於中初先就
T1764_.37.0672b19: 法明空。空者謂無二十五有明無苦。果及諸
T1764_.37.0672b20: 煩惱明無惑因。無一切苦及一切相復明無
T1764_.37.0672b21: 果。以無二十五有果故則遠衆苦。亦離無常
T1764_.37.0672b22: 無我等相。故説以爲無一切苦及一切相。言
T1764_.37.0672b23: 無一切有爲行者明無業因。善惡二業名有
T1764_.37.0672b24: 爲行。初一無字貫通諸句。如瓶無酪擧喩以
T1764_.37.0672b25: 帖。下次就法以明不空。謂實善色常樂我淨
T1764_.37.0672b26: 諸根相好名爲善色。如瓶已下擧喩以帖。是
T1764_.37.0672b27: 故解脱猶如彼瓶結法同喩。上來約喩以辨解
T1764_.37.0672b28: 脱。人謂解脱全同彼喩。故下辨異。彼瓶遇縁
T1764_.37.0672b29: 則有破壞明喩異法。解脱不爾。辨法異喩。結
T1764_.37.0672c01: 即可知。名曰離愛第九十二明離愛疑。名中
T1764_.37.0672c02: 略故但云離愛。初先列名。次釋其相。先立反
T1764_.37.0672c03: 喩。下明不同。得大菩提更無所求所以離愛。
T1764_.37.0672c04: 於果決了所以無疑。下結即佛。重顯可知。斷
T1764_.37.0672c05: 諸有貪第九十三明其遠離生死因果。先列
T1764_.37.0672c06: 其名。斷有明離生死之果。斷貪明離生死之
T1764_.37.0672c07: 因。次釋其相。句別有六。前二略顯。斷一切相
T1764_.37.0672c08: 顯前斷有。謂斷無常苦等諸相。斷一切縛顯
T1764_.37.0672c09: 前斷貪。下四廣顯。斷一切煩惱明斷惑因。一
T1764_.37.0672c10: 切生死明斷惑果。一切因縁明斷業因。一切
T1764_.37.0672c11: 果報明斷業果。初一斷字貫通諸句。略無結
T1764_.37.0672c12: 辭。下即如來并即涅槃一切生下第九十四
T1764_.37.0672c13: 明離怖畏得受安樂。就此門中。初釋。次結。後
T1764_.37.0672c14: 即佛等。有難解者下重分別。初中先法文少
T1764_.37.0672c15: 不足。若具應言一切衆生怖畏生死故受三歸
T1764_.37.0672c16: 以三歸故得受安樂。次以喩顯。鹿畏獵師喩
T1764_.37.0672c17: 生怖畏生死煩惱。既得免下喩受三歸。得受
T1764_.37.0672c18: 安樂喩其所少。下合可知。樂即解脱總以結
T1764_.37.0672c19: 之。下以解脱即如來等。佛法無量。然今且以
T1764_.37.0672c20: 七門相即。無盡是其法性虚空決定是惠。良
T1764_.37.0672c21: 以此等同體義分。故得相即。此門既然。上亦
T1764_.37.0672c22: 應爾。略不具論。有難解者下重顯之。有何難
T1764_.37.0672c23: 解。向前宣説受三歸依似若是別。復言解脱
T1764_.37.0672c24: 即如來等似若是一。一異相反故須釋之。又
T1764_.37.0672c25: 復前言以三歸故則得安樂濫同受樂。故下顯
T1764_.37.0672c26: 異。有二問答。前一問答釋顯三歸一異之
T1764_.37.0672c27: 義。後一問答明樂非受。就初問下。若涅槃佛
T1764_.37.0672c28: 性決定如來是一義者。云何説三執一疑三。
T1764_.37.0672c29: 向前宣説七法相即。今且擧四。此問不足。若
T1764_.37.0673a01: 具應言歸依既別彼涅槃等云何即一。准答應
T1764_.37.0673a02: 有。且擧一邊。一邊可知。佛答有三。一就三論
T1764_.37.0673a03: 一。二從有法名一已下就一辨三。三如來或
T1764_.37.0673a04: 時説一爲三三爲一下。雙就一三嘆以顯深。
T1764_.37.0673a05: 前中初明一切衆生以怖畏故求三歸依。故有
T1764_.37.0673a06: 三別。以三歸故證知佛性決定涅槃。所證同
T1764_.37.0673a07: 體故得爲一。第二段中初先以理彰三是別。
T1764_.37.0673a08: 是故我下引説證別。前中初先汎明諸法名義
T1764_.37.0673a09: 一異。當法施名唯有二門。一名義倶一。二名
T1764_.37.0673a10: 義倶異。法有體用總別同異。就體就總就同
T1764_.37.0673a11: 施名。名義倶一。就用隨別逐異施名。名義倶
T1764_.37.0673a12: 異。隱顯互論具有四句。一名義倶一。二名義
T1764_.37.0673a13: 倶異。備如向辨。三名一義異。就體就總就同
T1764_.37.0673a14: 施名。攝義從詮説爲名一。隨用隨別隨異施
T1764_.37.0673a15: 名。攝詮從旨説爲義異。四義一名異。翻前可
T1764_.37.0673a16: 知。今於四中且列兩門。有法名一義異是第
T1764_.37.0673a17: 三門。有法名義倶異是第二門。次辨其相。解
T1764_.37.0673a18: 初門中。先牒。次釋。佛等皆常。依常施名。攝
T1764_.37.0673a19: 旨從詮故曰名一。佛等義別。攝詮從旨名爲
T1764_.37.0673a20: 義異。是名下結。解後門中。先牒。次釋。佛法
T1764_.37.0673a21: 僧等義門各異。依之施名。名亦不同。故四倶
T1764_.37.0673a22: 異。佛名爲覺。是其翻名。即是解義。法名不覺。
T1764_.37.0673a23: 非是翻名亦非解義。斯乃對佛簡異之辭。僧
T1764_.37.0673a24: 名和合。翻名解義。涅槃名脱。是其解義。非是
T1764_.37.0673a25: 翻名。空名非善。簡異之辭。非翻非釋。法性虚
T1764_.37.0673a26: 空不同行善。故名非善。無礙簡他亦是辨相。
T1764_.37.0673a27: 是爲下結。下約前義彰其三歸。是別非一。就
T1764_.37.0673a28: 下引説證別之中先擧昔説。是故三歸不得爲
T1764_.37.0673a29: 一結成別義。前中初告波闍波提供養衆僧即
T1764_.37.0673b01: 供三歸。波闍波提是佛姨母。生七日母便命
T1764_.37.0673b02: 終。波闍乳養。佛後出家。波闍戀憶。手自織成
T1764_.37.0673b03: 金縷之 &T073554;

。待佛還宮擬用奉佛。佛後還國。波
T1764_.37.0673b04: 闍波提遂用奉獻。佛時告曰。恩愛心施無大
T1764_.37.0673b05: 功徳。當供養僧。若供衆僧。即供三歸。故今擧
T1764_.37.0673b06: 之。波闍次問。後佛爲解。以三義別。是故不
T1764_.37.0673b07: 一。前辨一義。次辨異義。自下第三雙就一異
T1764_.37.0673b08: 結嘆顯深。如來或時説一爲三。牒上後段佛
T1764_.37.0673b09: 性等一。就之宣説三歸差別。説三爲一牒上
T1764_.37.0673b10: 初段就三歸依宣説佛性涅槃等一。如是之
T1764_.37.0673b11: 義是佛境等嘆以顯深。上來明前解脱之中
T1764_.37.0673b12: 三歸依等一異之義。下次明前所得安樂是
T1764_.37.0673b13: 寂非受。迦葉先問如佛所説畢竟安樂名涅
T1764_.37.0673b14: 槃者是義云何。直請其相。請顯寂樂。夫涅槃
T1764_.37.0673b15: 下難破受樂。下佛答之。句別有四。一對初請
T1764_.37.0673b16: 彰其涅槃唯是寂樂。二斷一切下對向後難
T1764_.37.0673b17: 明其涅槃非是受樂。三若言下難破受樂成
T1764_.37.0673b18: 前第二。四是故下結前寂樂以爲涅槃解脱
T1764_.37.0673b19: 之義。初中先喩。喩有四句。一自出生死喩。有
T1764_.37.0673b20: 人喩佛。佛昔因中起業煩惱名爲食已。受苦
T1764_.37.0673b21: 心悶。求出三界斷除結業名出欲吐。正能斷
T1764_.37.0673b22: 除名得吐也。二現化隨物喩。自出生死俯應
T1764_.37.0673b23: 隨物名復迴還。三假問顯徳喩。同行菩薩名
T1764_.37.0673b24: 爲同伴。請問如來生死盡未名得差不。而復
T1764_.37.0673b25: 還來怪佛在苦。四假答顯徳喩。諸苦已盡名
T1764_.37.0673b26: 答已差。證寂永安名得安樂。下次合之。如來
T1764_.37.0673b27: 亦爾畢竟遠離二十五有合上初句。永得已
T1764_.37.0673b28: 下合第四句身得安樂。第二段中斷一切受
T1764_.37.0673b29: 名無受者五受斯斷。如是無受名常樂者嘆
T1764_.37.0673c01: 以顯勝。問曰。下説滅無常色獲得常色。受想
T1764_.37.0673c02: 行識亦復如是。云何説言佛無受樂。釋言。受
T1764_.37.0673c03: 中有其二種。一受境界違順等事。二證法相
T1764_.37.0673c04: 應攝受正法故名爲受。今言無者無其初受。
T1764_.37.0673c05: 下言得者得其後受。兩言不違。後二可知。從
T1764_.37.0673c06: 上唯願重垂廣來。第三大段明解脱相。自下
T1764_.37.0673c07: 第四拂去詮況。何故須拂。上來借喩擬況解
T1764_.37.0673c08: 脱。人謂解脱全問諸喩。故下拂之。於中有二。
T1764_.37.0673c09: 一明上來所立諸喩非喩爲喩。二云何如來
T1764_.37.0673c10: 作二説下明喩非喩不得定説。前中有三。一
T1764_.37.0673c11: 明上喩非喩爲喩。二眞解脱者一切人天無
T1764_.37.0673c12: 能匹下明其非喩爲喩所以。三如無比下類
T1764_.37.0673c13: 顯非喩爲喩之相。就初段中。先明非喩。如來
T1764_.37.0673c14: 有時以因縁下彰其爲喩。明非喩中有四問
T1764_.37.0673c15: 答。初迦葉問不生不滅是解脱耶。佛答言是。
T1764_.37.0673c16: 第二迦葉執喩同法。若不生滅爲解脱者。世
T1764_.37.0673c17: 間虚空亦無生滅應是解脱。佛答不然。三迦
T1764_.37.0673c18: 葉問何故不然。如來反問迦蘭等聲同烏鵲
T1764_.37.0673c19: 不。第四迦葉以理正答。如來讃嘆。迦葉答中
T1764_.37.0673c20: 不也總答。下別顯之。句別有四。初烏鵲聲比
T1764_.37.0673c21: 命命等不可爲比明下劣上。二迦葉言迦蘭
T1764_.37.0673c22: 迦下明上遇下。於中迦葉先明過下。次責如
T1764_.37.0673c23: 來。無異葶下顯佛不應。三佛與空下約喩顯
T1764_.37.0673c24: 法。四迦蘭迦聲可喩佛下辨喩顯法。迦蘭喩
T1764_.37.0673c25: 佛。不喩烏鵲。彰其聲妙。以聲妙故用況解脱。
T1764_.37.0673c26: 不比虚空。佛嘆可知。上來一段廣明非喩。如
T1764_.37.0673c27: 來有時以因縁下明其爲喩。所謂有時化他
T1764_.37.0673c28: 因縁引空喩曉。所況佛徳故即如來。此初段
T1764_.37.0673c29: 竟。自下第二解釋非喩爲喩所以。眞解脱者
T1764_.37.0674a01: 一切無過解前非喩。爲化生下釋前爲喩。爲
T1764_.37.0674a02: 化顯前有因縁矣。自下第三類顯非喩爲喩
T1764_.37.0674a03: 之相。先擧其類。言非喩者如無比物不可引
T1764_.37.0674a04: 喩。略擧非喩。有因縁故可得引喩。略擧爲喩。
T1764_.37.0674a05: 如經中下即事指斥。下約顯法。不可以喩喩
T1764_.37.0674a06: 眞解脱明其非喩。爲化生下明其爲喩。以諸
T1764_.37.0674a07: 譬下明上諸喩悉皆是其非喩爲喩。上來第
T1764_.37.0674a08: 一明前諸喩非喩爲喩。自下第二明喩非喩
T1764_.37.0674a09: 不得定説。迦葉先問若當是喩一向言喩若
T1764_.37.0674a10: 當非喩一向言非云何如來作二種説。下佛
T1764_.37.0674a11: 答之。明法不定。故不定説。文別有四。初害佛
T1764_.37.0674a12: 喩明佛法身非喩爲喩不得定説。二害母喩。
T1764_.37.0674a13: 明佛報身非喩爲喩不得定説。三以是因縁
T1764_.37.0674a14: 我説種種譬喩已下結前第二。乘言便故。四
T1764_.37.0674a15: 或有因縁亦可喩下結前第一。初中有四。一
T1764_.37.0674a16: 如來立喩。二反問迦葉。三迦葉正答。四如來
T1764_.37.0674a17: 讃嘆。就立喩中。擧佛法身不可得殺類明非
T1764_.37.0674a18: 喩。欲害得罪類顯爲喩。初言有人喩佛應身。
T1764_.37.0674a19: 内具四辨名執刀劍。怒意説眞名以瞋心。欲
T1764_.37.0674a20: 以衆喩況佛法身。説相逼眞名害如來。法身
T1764_.37.0674a21: 平等不隨相變故言如來和無瞋色。下次反
T1764_.37.0674a22: 問。是人當得壞如來身是其一問。成逆罪不
T1764_.37.0674a23: 復是二問。迦葉答中初辨喩相。後約顯法。喩
T1764_.37.0674a24: 中初先對上初問明佛叵殺顯成非喩。直以
T1764_.37.0674a25: 惡心對向後問明由惡心。故成無間顯成爲
T1764_.37.0674a26: 喩。前中初言不也總答。佛不可殺故言不也。
T1764_.37.0674a27: 何以故下釋成叵殺。如來身界不可壞者對
T1764_.37.0674a28: 問辨釋。身性名界。人身分齊亦名身界。法身
T1764_.37.0674a29: 離相故不可壞。者何已下轉釋不壞所以徴
T1764_.37.0674b01: 問。佛所以身偏不可壞。以無身者明身離相
T1764_.37.0674b02: 故不可壞。唯法性下明身體寂故不可壞。是
T1764_.37.0674b03: 人已下結成不壞。答後問中。直以惡心成無
T1764_.37.0674b04: 間者化意違眞名爲惡心。成其譬喩言説之
T1764_.37.0674b05: 事名成無間。無間之義後別具論。下約顯法。
T1764_.37.0674b06: 以是因縁引諸譬喩知實法者偏約後句明爲
T1764_.37.0674b07: 喩也。以是惡心亦得成就無間因縁。佛引諸
T1764_.37.0674b08: 喩得令大衆知佛眞法。亦應約初明其非喩。
T1764_.37.0674b09: 略不明也。佛讃可知。第二段中文亦有四。一
T1764_.37.0674b10: 如來立喩。二反問迦葉。三迦葉正答。四如來
T1764_.37.0674b11: 讃嘆。初中惡人喩佛應身。説相侵眞故名惡
T1764_.37.0674b12: 人。欲以諸喩顯示報身。喩相逼眞名之爲害。
T1764_.37.0674b13: 眞爲化本故名爲母。化在三有名住野田。在
T1764_.37.0674b14: 諸相中名在𧂐下。報佛以其大悲願力資化
T1764_.37.0674b15: 不絶名母送食。應身如來内縁眞徳名爲見
T1764_.37.0674b16: 己。便起説意名生惡心。備具四辨名前磨刀。
T1764_.37.0674b17: 報身如來明鑒化意名母知己。從化隨相名入
T1764_.37.0674b18: 𧂐中。應以利辨隨其喩相。廣説眞徳名遶𧂐
T1764_.37.0674b19: 斫。暢聖化心名斫己喜。念己説已名生殺想。
T1764_.37.0674b20: 眞體離相名從𧂐出。安住實際名至家中。反
T1764_.37.0674b21: 問可知。迦葉答中先辨喩相。後約顯法。喩中
T1764_.37.0674b22: 初言不可定説若説有母身應壞身若不壞云
T1764_.37.0674b23: 何言有。明其無罪顯成非喩。若説無下明其
T1764_.37.0674b24: 有罪彰其爲喩。以是縁下約喩顯法。偏約後
T1764_.37.0674b25: 句明其有喩。初略不論。佛讃可知。自下第三
T1764_.37.0674b26: 結前第二。以是因縁我説種種喩眞解脱結
T1764_.37.0674b27: 成有喩。遶𧂐遍斫名説種種。雖以無量阿僧
T1764_.37.0674b28: 祇下結成無喩。下結第一。或有因縁亦可爲
T1764_.37.0674b29: 喩結成有喩。或有因縁不可喩者結成無喩。
T1764_.37.0674c01: 從上何等名涅槃來合爲第二開解脱徳。自
T1764_.37.0674c02: 下第三結嘆顯勝。於中有三。初二嘆後解脱
T1764_.37.0674c03: 之徳。是故解脱成就如是無量徳者就法結
T1764_.37.0674c04: 嘆。具前百徳故曰無量。趣涅槃者涅槃如來
T1764_.37.0674c05: 亦有如是無量功徳就人結嘆。如來是其求
T1764_.37.0674c06: 涅槃人名趣涅槃者。證大涅槃成如來身是
T1764_.37.0674c07: 故名爲涅槃如來。前辨解脱皆即如來是故。
T1764_.37.0674c08: 如來亦有如是無量功徳。末後一句結前第
T1764_.37.0674c09: 一解脱之處。以有如是解脱徳故名大涅槃。
T1764_.37.0674c10: 自下第四迦葉領解。我今始知如來至處爲
T1764_.37.0674c11: 無有盡重領向前解脱之處。向前廣辨解脱
T1764_.37.0674c12: 處中迦葉領解如是涅槃是如來處常不變
T1764_.37.0674c13: 易。故今重領。我今始知如來至處爲無有盡。
T1764_.37.0674c14: 對昔不知名今爲始。無盡猶前常住義也。處
T1764_.37.0674c15: 若無盡當知壽命亦無盡者領解脱徳。法無
T1764_.37.0674c16: 盡故成人無盡。此即領上解脱徳中如來無
T1764_.37.0674c17: 有生老病死。名命無盡。自下第五結嘆勸學。
T1764_.37.0674c18: 善哉能護是嘆辭也。嘆前領解。若有欲下勸
T1764_.37.0674c19: 學辭也
T1764_.37.0674c20: 長壽至此明其行體。自下第二辨行所依。於
T1764_.37.0674c21: 中初先正明所依。下説邪正離所不依。前中
T1764_.37.0674c22: 辨明四依菩薩爲所依人。此即答上云何得廣
T1764_.37.0674c23: 大爲衆作依止實非阿羅漢而與羅漢等。彼
T1764_.37.0674c24: 問如何云何得彼廣大爲衆作依止人。雖未
T1764_.37.0674c25: 同於諸佛羅漢。化功同彼佛羅漢者我欲依
T1764_.37.0674c26: 止。故今答之明有四人能爲衆生作依止處
T1764_.37.0674c27: 如佛無異堪可依止。文中初先正明四人爲
T1764_.37.0674c28: 所依處。如佛所説。依四法下對法會通。此亦
T1764_.37.0674c29: 即明行所依法。前中有二。一明四人徳行相
T1764_.37.0675a01: 貎。二我今不依是四人下勸人依止教人供養。
T1764_.37.0675a02: 初中有四。一總擧四人總嘆其徳。二別列四人
T1764_.37.0675a03: 總嘆其徳。三別牒四人別顯其徳。四總結四
T1764_.37.0675a04: 人總嘆其徳。就初段中先擧四人。以此四人
T1764_.37.0675a05: 依經成徳。又此經中之所宣説。故言是大涅
T1764_.37.0675a06: 槃經中有四種人。下嘆其徳。護法立法憶念
T1764_.37.0675a07: 正法是通法行。即是自利。身能匡護不令他
T1764_.37.0675a08: 人輕謗毀呰名護正法。如上廣説。口能竪成
T1764_.37.0675a09: 名建正法。心思不忘名憶念法。能多已下是
T1764_.37.0675a10: 益人行。即是利他。能多利益出世法化。憐愍
T1764_.37.0675a11: 世等世間法化。憐愍世間是利他心。爲世依
T1764_.37.0675a12: 下是利他行。人爲物依。法能安樂。人天可化。
T1764_.37.0675a13: 故偏論之。亦可憐愍慈念三塗。爲世依等近
T1764_.37.0675a14: 益人天。第二段中先列四人。何等徴問。有人
T1764_.37.0675a15: 出等辨列其名。四依之義廣如別章。今且釋
T1764_.37.0675a16: 名。有人出世具煩惱性名第一者。所謂種性
T1764_.37.0675a17: 解行地人。仁王經中説種性上方爲法師自前
T1764_.37.0675a18: 未能。故知非是種性已前。下文宣説供佛五
T1764_.37.0675a19: 恒方堪爲依故非善趣。文中説之。具煩惱性
T1764_.37.0675a20: 非第八人明非地上。如來滅後現化益物名
T1764_.37.0675a21: 爲出世。五住惑中無偏盡處名具煩惱。問曰。
T1764_.37.0675a22: 地持宣説種性具足二淨。今以何故言具煩
T1764_.37.0675a23: 惱。解言。地持望於二乘故説二淨。此對地上
T1764_.37.0675a24: 名具煩惱。須陀斯陀名第二者。須陀此方名
T1764_.37.0675a25: 爲逆流。逆生死流。亦名抵債。抵三塗債。又亦
T1764_.37.0675a26: 名爲修集無漏。位分何處。須陀有三。一者守
T1764_.37.0675a27: 果。初地滿心。二者攝因。初地始心已去皆是。
T1764_.37.0675a28: 三者進向。上盡二地皆名須陀。合説前二爲
T1764_.37.0675a29: 須陀洹。故地論中宣説初地以爲見道。斯陀
T1764_.37.0675b01: 含者此名頻來。於欲界地更來更生。亦名住
T1764_.37.0675b02: 薄。依如小乘。欲界修道九品惑中斷六三在
T1764_.37.0675b03: 故云住薄。若依大乘。三界修惑皆能薄之。故
T1764_.37.0675b04: 地經言欲色有縛無明縛等皆悉微薄。位分
T1764_.37.0675b05: 何處。分別有三。一者守果。在第三地。故地經
T1764_.37.0675b06: 中宣説三地諸縛微薄。二者攝因。二地已下
T1764_.37.0675b07: 漸斷修惑通名斯陀。三者進向。上盡七地。合
T1764_.37.0675b08: 此三種通名斯陀。何故此二合爲一依。以此
T1764_.37.0675b09: 二人功用行同供佛解義過前劣後。所以合
T1764_.37.0675b10: 之。阿那含者此名不還。依如小乘。於欲界中
T1764_.37.0675b11: 更不受生故名不還。若依大乘。不還起於愛
T1764_.37.0675b12: 佛煩惱故名不還。位分何處。分別有三。一者
T1764_.37.0675b13: 守果。在第八地。愛佛煩惱此處斷故。二者攝
T1764_.37.0675b14: 因。四地已上同名那含。修習順忍向八地故。
T1764_.37.0675b15: 三者進向。上盡九地。合説後二爲阿那含。以
T1764_.37.0675b16: 於此處同捨功用供佛解義過前劣後。所以
T1764_.37.0675b17: 爲一。阿羅漢者此名無著。斷有因故。亦名無
T1764_.37.0675b18: 生。盡苦果故。位分何處。分別有三。一者守
T1764_.37.0675b19: 果。在第十地。二者攝因。九地已上同名羅
T1764_.37.0675b20: 漢。三者進向。上盡金剛。合説後二爲阿羅
T1764_.37.0675b21: 漢。以此同在究竟地故。理實佛是高美其人。
T1764_.37.0675b22: 故同佛稱。此皆菩薩何故乃用聲聞凡夫名
T1764_.37.0675b23: 字名之。此雖菩薩位分與彼小乘麁同。欲令
T1764_.37.0675b24: 未來所化凡夫二乘人等准小知大。故用名
T1764_.37.0675b25: 之。下嘆徳中偏嘆利人。與前相似。通法不論。
T1764_.37.0675b26: 自下第二別牒別嘆。先辨初依。於中初問。次
T1764_.37.0675b27: 辨。後結。非第八下對餘辨異。辨中有四。初
T1764_.37.0675b28: 能奉等是自利行。奉戒離惡建法修善。二從
T1764_.37.0675b29: 佛已下是自利解。三轉爲已下是利他行。爲
T1764_.37.0675c01: 説八覺令其進善。有犯教悔使其離惡。四善
T1764_.37.0675c02: 知下是利他解。善達菩薩權化之儀名知方
T1764_.37.0675c03: 便祕密之法。名凡總結。凡有内外。此是内凡。
T1764_.37.0675c04: 六道分段殘報之中無偏盡處。故名内凡。下
T1764_.37.0675c05: 辨異中。非第八人對上辨異。何者第八而言
T1764_.37.0675c06: 非乎。准毘婆沙。名須陀洹以爲第八。對見道
T1764_.37.0675c07: 前七方便故。故彼論中問言云何爲八人。所
T1764_.37.0675c08: 謂信堅及與法堅。鈍根之人入見諦道名爲
T1764_.37.0675c09: 信堅。利名法堅。外國相傳言更有八。一初
T1764_.37.0675c10: 發心人而未有行。二有相行。憎厭生死樂修
T1764_.37.0675c11: 善法。三無相行人。學觀空理破離欣厭。見人
T1764_.37.0675c12: 行惡心無忿怒。見人修善亦不欣慶。四方便
T1764_.37.0675c13: 行人。雖見法空而常隨有起諸善行。此四在
T1764_.37.0675c14: 於善趣位中。五者習種。六者性種。七者解行。
T1764_.37.0675c15: 八者聖種。初依地前未同聖種故非第八。第
T1764_.37.0675c16: 八人者不名凡夫彰後異前。不名凡夫簡異
T1764_.37.0675c17: 初依。名爲菩薩當相以論。不名爲佛別異於
T1764_.37.0675c18: 後。第二依中。初牒。次釋。後總結之。未得已
T1764_.37.0675c19: 下對餘辨異。就廣釋中句別有六。前五修善。
T1764_.37.0675c20: 後一離惡。就前五中初四自利。後一利他。就
T1764_.37.0675c21: 自利中。若得正法是自分始。聞法名得。受持
T1764_.37.0675c22: 正法是自分終。念誦名持。從佛聞法是勝進
T1764_.37.0675c23: 始。如其聞下是勝進終。此等自利。轉下利他。
T1764_.37.0675c24: 離惡可知。是名總結。下辨異中。未得第二第
T1764_.37.0675c25: 三住處對後辨異。於四果中須陀未得斯陀
T1764_.37.0675c26: 住處。斯陀未得那含住處。名爲菩薩已得授
T1764_.37.0675c27: 記對前顯異。不同前凡故名菩薩。交能八相
T1764_.37.0675c28: 成道度人故爲佛記。依如地持。地前菩薩亦
T1764_.37.0675c29: 爲佛記。但初地上能於十方廣受多記。故偏
T1764_.37.0676a01: 説之。第三依中。初牒。次辨。後總結之。辨中
T1764_.37.0676a02: 有三。一辨其行相。二阿那含者義何謂下釋
T1764_.37.0676a03: 其名義。三住返下重嘆其徳。就初段中先彰
T1764_.37.0676a04: 離過。若説無我有是處下明攝對治。前離過
T1764_.37.0676a05: 中先列九過。悉無是處總結彰離。就九過中。
T1764_.37.0676a06: 前之八句行徳不純。説我一句智解不明。就
T1764_.37.0676a07: 前八句中。初之三句惡業不除。中間兩句煩
T1764_.37.0676a08: 惱未盡。後之三句果報未淨。業中初言誹謗
T1764_.37.0676a09: 法者謗佛教法。答言聽下違佛行法。此二背
T1764_.37.0676a10: 正。受外一句彰其學邪。就煩惱中。客塵煩惱
T1764_.37.0676a11: 是五住起。後起名客。坌汚稱塵。諸舊煩惱
T1764_.37.0676a12: 是五住地先成名舊。苦中初言若藏舍利法
T1764_.37.0676a13: 身未顯。舍利名身。如來藏性是佛法身。苦覆
T1764_.37.0676a14: 名藏。外病所惱四大所侵此之二句報身未
T1764_.37.0676a15: 淨。説我一句理解不明。悉無是處總結彰離。
T1764_.37.0676a16: 下攝治中。若説無我翻前説我。説著世法翻
T1764_.37.0676a17: 受外典。若説大乘翻謗正法言聽畜等。若所
T1764_.37.0676a18: 受身八萬戸虫亦無是處翻前舍利。永離婬
T1764_.37.0676a19: 欲翻前客塵。乃至夢中不失不淨翻離諸舊。
T1764_.37.0676a20: 臨終生畏亦無是處翻爲外病之所惱害四大
T1764_.37.0676a21: 所侵。就釋名中先問起發。是人不還如上諸
T1764_.37.0676a22: 過對問辨釋。下重嘆中。往返周旋是利他徳。
T1764_.37.0676a23: 趣寂名往。隨有稱返。名菩薩下是自利徳。名
T1764_.37.0676a24: 爲菩薩已得授記明其因成。不久得下彰其
T1764_.37.0676a25: 果熟。是名總結。第四依中。初牒。次辨。後總
T1764_.37.0676a26: 結之。辨中有三。一嘆其徳。約就小乘羅漢嘆
T1764_.37.0676a27: 之。斷諸煩惱明我生盡。捨於重擔明不受後
T1764_.37.0676a28: 有。苦是重擔。不受名捨。逮得己利是梵行立。
T1764_.37.0676a29: 所作已辨是所作辨。二彰其位分。三重嘆徳。
T1764_.37.0676b01: 得自在智是自利徳。隨人所樂種種悉現是
T1764_.37.0676b02: 利他徳。此二自分。如所莊嚴是自利徳。謂具
T1764_.37.0676b03: 功徳智慧莊嚴欲成佛道即能得成是利他
T1764_.37.0676b04: 徳。所謂八相巧便度物。此二勝進。能成如是
T1764_.37.0676b05: 名阿羅漢。牒以總結。自下第四總以結嘆。是
T1764_.37.0676b06: 名四人是總結也。下總嘆之。出現於世能多
T1764_.37.0676b07: 利等正嘆其徳。人天最等寄對顯勝。人天中
T1764_.37.0676b08: 最對下彰出。如如來對上明等。問曰。菩薩安
T1764_.37.0676b09: 能等佛化下衆生功力齊故。此則答上實非羅
T1764_.37.0676b10: 漢與羅漢等。自下第二勸人依止教人供養。
T1764_.37.0676b11: 先勸依止以攝智慧。汝應供養如是人下教
T1764_.37.0676b12: 人供養以攝功徳。前中有二。一教人撿驗。二
T1764_.37.0676b13: 我涅槃後當有無量百千衆生誹謗已下勸人
T1764_.37.0676b14: 依止。下供養中亦有此二。至時當辨。初教驗
T1764_.37.0676b15: 中先教撿驗。二是大涅槃不可消下嘆經殊
T1764_.37.0676b16: 勝。令人修習降魔依正。就初驗中有二問答。
T1764_.37.0676b17: 前一問答正教撿驗。後一問答出所教人。就
T1764_.37.0676b18: 初問中。迦葉白佛我今不依是四種人總明
T1764_.37.0676b19: 不依。何以下釋。先問。後解。明有諸魔濫同四
T1764_.37.0676b20: 人故不可依。於中有三。一擧佛昔言明魔能
T1764_.37.0676b21: 亂正。二魔等尚下以昔類今明四人有濫。三
T1764_.37.0676b22: 坐臥下顯其濫相彰己不依。初中如來何因
T1764_.37.0676b23: 教彼瞿師降魔。如來昔曾爲瞿師羅説四眞
T1764_.37.0676b24: 諦。彼悟初果。如來去後降魔來惑亂。化作
T1764_.37.0676b25: 佛身告言長者。我向與汝説法不盡。於四諦
T1764_.37.0676b26: 外更有一種神我諦在。長者推尋都無此理。
T1764_.37.0676b27: 遂往請佛。佛即教之。若魔作佛。汝當撿校知
T1764_.37.0676b28: 己降伏。第二可知。第三段中坐臥空等明其
T1764_.37.0676b29: 形濫。以是縁下彰己不依。或有所説明其口
T1764_.37.0676c01: 濫。不能禀下彰己不依。不能禀受不受四人
T1764_.37.0676c02: 所説之法。亦無敬念而作依者。不依四人以
T1764_.37.0676c03: 爲師首。下佛答之。先述其言。於我生疑尚不
T1764_.37.0676c04: 應受況如是等四依之人。次勸簡擇。是故應
T1764_.37.0676c05: 當善分別知。正勸簡擇。有魔亂正故勸分別。
T1764_.37.0676c06: 善不善等出其所知。四依是善。魔化不善。依
T1764_.37.0676c07: 眞可作。依魔叵作。如是作下明知利益。下教
T1764_.37.0676c08: 撿驗。先喩後合。喩中有三。一魔來亂正喩。魔
T1764_.37.0676c09: 如偸狗。四依之形名爲人舍。伺人不覺魔盜
T1764_.37.0676c10: 爲之説名夜入。二佛教撿驗喩。聲聞人中覺
T1764_.37.0676c11: 大乘者名爲婢使。覺知是魔即應驅罵令復
T1764_.37.0676c12: 本形名疾出去。彼若不去神呪怖之名奪汝
T1764_.37.0676c13: 命。三偸狗下魔去不還喩。合中但合後之兩
T1764_.37.0676c14: 句。汝等從今亦應如是降伏波旬合上婢使
T1764_.37.0676c15: 若覺驅罵。汝今不應作如是像合疾出去。若
T1764_.37.0676c16: 故作者五繋繋汝合不出者當斷汝命。呪能
T1764_.37.0676c17: 縛其手足及頭名之五繋。此合第二。魔聞已
T1764_.37.0676c18: 下合第三句。先合後帖。自下第二出所教人。
T1764_.37.0676c19: 迦葉先問。於中初就上人設難。上品之人自
T1764_.37.0676c20: 能降魔近於涅槃不假四依。如來不應教其撿
T1764_.37.0676c21: 驗。如是四人所可言下就下人設難。下品之
T1764_.37.0676c22: 人不能撿驗四依所説未必可信。如來不應勸
T1764_.37.0676c23: 依四人。前中如佛爲瞿師説。擧佛昔事。若能
T1764_.37.0676c24: 如是降伏魔者重復牒之。亦可得近大涅槃
T1764_.37.0676c25: 者明能自知。瞿師是其須陀洹人。望大涅槃
T1764_.37.0676c26: 定能趣向。以之爲近。以理測尋未敢專決。故
T1764_.37.0676c27: 云亦可。如來何必説是四人爲依處者明不
T1764_.37.0676c28: 假依。良以此人自能降伏近涅槃故。如來未
T1764_.37.0676c29: 必宣説四人以爲依處。不説在佛未敢自決。
T1764_.37.0677a01: 故名何必。就彼下人設難之中文少不足。若
T1764_.37.0677a02: 具應言凡夫之人不能撿驗四人所説未必可
T1764_.37.0677a03: 信云何如來勸人依止。下佛答之。先述其言。
T1764_.37.0677a04: 如我所説非爲不爾。下出所教。但教聲聞縁
T1764_.37.0677a05: 覺降魔。不教菩薩。何等聲聞縁覺須教從初
T1764_.37.0677a06: 發意乃至無學。問曰。瞿師是初果人。已能降
T1764_.37.0677a07: 魔不爲魔惑。云何無學猶須佛教。釋言。望彼
T1764_.37.0677a08: 小乘之法。苦忍已上見法分明。魔不能惑。不
T1764_.37.0677a09: 假佛教。望大乘法。乃至無學猶爲魔亂。故須
T1764_.37.0677a10: 佛教。故下阿難雖得初果猶爲六萬四千億
T1764_.37.0677a11: 魔之所惑亂。文中初別。後總結之。別中四對。
T1764_.37.0677a12: 第一肉眼佛眼相對。聲聞肉眼故須佛教。菩
T1764_.37.0677a13: 薩佛眼不假佛教。二如有人下勇怯相對。聲
T1764_.37.0677a14: 聞怯故佛教降魔。菩薩勇健不假佛教。三如
T1764_.37.0677a15: 有龍下明其有力無力相對。聲聞無力故須
T1764_.37.0677a16: 佛教。菩薩自有降魔之力不假佛也。四聲聞
T1764_.37.0677a17: 縁覺於煩惱下明其有畏無畏相對。二乘之
T1764_.37.0677a18: 人怖畏煩惱故須佛教。菩薩無畏不假佛教。
T1764_.37.0677a19: 就初對中。我爲聲聞有肉眼説不爲學大。正
T1764_.37.0677a20: 辨所教。誰是學大。所謂善趣五階菩薩。彼自
T1764_.37.0677a21: 見法魔不能惑。是故不須教其降魔。聲聞之
T1764_.37.0677a22: 人雖有已下彰其二人眼別不同。成其須教
T1764_.37.0677a23: 不須教義。聲聞之人雖有天眼見諸色像。於
T1764_.37.0677a24: 大乘法不能都見故名肉眼。學大乘者雖有
T1764_.37.0677a25: 肉眼不見遠色。照見佛乘名爲佛眼。何以下
T1764_.37.0677a26: 釋。以大乘經名爲佛乘。此乘最上。菩薩見
T1764_.37.0677a27: 之故名佛眼。第二對中初明聲聞怯故須教。
T1764_.37.0677a28: 如彼健人不從他下明菩薩勇故不須教。前
T1764_.37.0677a29: 中先喩。喩別有四。一佛教聲聞習學降魔喩。
T1764_.37.0677b01: 二或時有人素無已下魔來亂正喩。三汝於
T1764_.37.0677b02: 是下正教降魔。四如是輩下魔退不還喩。初
T1764_.37.0677b03: 中兩句。一聲聞依佛喩。有人喩佛。佛具無
T1764_.37.0677b04: 畏稱曰勇健。十力摧邪説爲威猛。聲聞畏魔
T1764_.37.0677b05: 名爲怯者。憑佛免怖名來依附。二佛教降魔
T1764_.37.0677b06: 喩。常教怯者。總明教也。下別教之。別中初教
T1764_.37.0677b07: 降魔之徳。後教降心前教徳中修定持弓。習
T1764_.37.0677b08: 慧執箭。起通槊道。四辨長鉤。神呪羂索下教
T1764_.37.0677b09: 心中。雖如履刃不應生怖勸捨怖心。對邪危
T1764_.37.0677b10: 嶮故如履刃。當視已下教生勇心。先教輕他。
T1764_.37.0677b11: 後教自勇第二魔來亂正喩中。有人喩魔。素
T1764_.37.0677b12: 無膽勇詐作健相喩亂正心。内情虚怯名無
T1764_.37.0677b13: 膽勇。外現無畏名詐健相。執持弓等喩亂
T1764_.37.0677b14: 正徳。邪定爲弓。邪辨如刀。邪智邪通名種種
T1764_.37.0677b15: 杖以自嚴也。來至陣下明亂正相。來至身亂。
T1764_.37.0677b16: 大喚口亂。口宣大乘名爲大喚。後二可知。合
T1764_.37.0677b17: 中依上次第合之。先合初段。如來亦爾合如
T1764_.37.0677b18: 有人勇健威猛。告諸聲聞不應畏魔合勇健
T1764_.37.0677b19: 人常教怯者乃至應自作勇健想。若魔波旬
T1764_.37.0677b20: 化作佛下合第二段。問曰。是中教驗四依。何
T1764_.37.0677b21: 故乃云化作佛身。蓋乃擧上類下故爾。又亦
T1764_.37.0677b22: 擧昔類今故爾。化作佛身尚須不畏。何況四
T1764_.37.0677b23: 依。汝當精下合第三段。時魔已下合第四段。
T1764_.37.0677b24: 就明菩薩不須教中。文別有三。一人能降魔
T1764_.37.0677b25: 故不須教。二阿竭陀下法力滅邪故不須教。
T1764_.37.0677b26: 前中初喩。學大下合。得聞下釋。於中初明智
T1764_.37.0677b27: 慧深明聞經不怖故須教。何以故下殖福久
T1764_.37.0677b28: 遠於魔不畏故不須教。後明法力滅邪之中。
T1764_.37.0677b29: 初先立喩。人喩菩薩。藥喩大乘。不畏蛇等明
T1764_.37.0677c01: 人不畏。亦能消下彰法能滅。合中大乘合阿
T1764_.37.0677c02: 竭陀。不畏魔等合上不畏一切蛇等。亦能降
T1764_.37.0677c03: 下合上能消一切毒等。第三段中先喩後合。
T1764_.37.0677c04: 喩中麁二。細分爲四。麁分二者。一聲聞從邪
T1764_.37.0677c05: 喩。二有善呪下菩薩摧邪喩。細分四者。一魔
T1764_.37.0677c06: 行邪化喩。二是故一切師子已下聲聞從邪
T1764_.37.0677c07: 喩。三有善呪下菩薩摧邪喩。四如是等獸見
T1764_.37.0677c08: 善呪下所化從正喩。釋初段中。有龍喩魔。忌
T1764_.37.0677c09: 他勝己名妬。好壞他善稱弊。欲敗他善名害
T1764_.37.0677c10: 人時。身業惑亂名爲眼視。口言惑亂説爲氣
T1764_.37.0677c11: 嘘。第二段中初喩從魔。後喩從損。是故一切
T1764_.37.0677c12: 乃至皆畏喩從魔化。師子虎等喩於聲聞。爲
T1764_.37.0677c13: 魔惑亂伏從魔化。故言皆畏。是等惡下喩從
T1764_.37.0677c14: 魔損。或聞聲者聞其口言。或見形者見其身
T1764_.37.0677c15: 化。或觸身者同其心行。情近名觸。無不喪者
T1764_.37.0677c16: 喪其慧命。第三段中有善呪者喩於菩薩。以
T1764_.37.0677c17: 呪力者大乘法力。能令龍等皆悉調善任爲
T1764_.37.0677c18: 乘者明降魔能化。彼諸魔及聲聞人同歸大
T1764_.37.0677c19: 乘名爲調善。堪爲受法傳化弟子名任御乘。
T1764_.37.0677c20: 第四段中如是等獸見彼善呪即便調者。魔
T1764_.37.0677c21: 及二乘見彼菩薩善説大乘即便歸也。合中
T1764_.37.0677c22: 不次。先合第二。却合第一。次合第三。後合
T1764_.37.0677c23: 第四。聲聞縁覺亦復如是。合第二中師子虎
T1764_.37.0677c24: 等。見魔皆怖合第二中皆生怖畏。聞聲見形
T1764_.37.0677c25: 觸身喪命略而不合。而魔已下却合初段。而
T1764_.37.0677c26: 魔不怖合初段中有龍妬弊。猶行魔業合初
T1764_.37.0677c27: 段中欲害人時眼視氣嘘。學大乘下合第三
T1764_.37.0677c28: 段。學大如是合第三中有善呪者。見諸聲聞
T1764_.37.0677c29: 怖畏事於大不信。明化所爲。非正合前。先以
T1764_.37.0678a01: 方便降伏魔下合第三中能令龍等皆悉調善
T1764_.37.0678a02: 任爲御乘。於中先以神通方便降伏諸魔。後
T1764_.37.0678a03: 爲説法。然上喩中龍及諸獸皆悉調善任爲
T1764_.37.0678a04: 御乘。今此但合龍爲御乘。餘略不合。聲聞
T1764_.37.0678a05: 縁覺見調魔下合第四段。於中初明見人生
T1764_.37.0678a06: 怖。於此大下於法生信。作是言下離於不信。
T1764_.37.0678a07: 第四對中。初明二乘怖畏煩惱故須佛教。後
T1764_.37.0678a08: 明菩薩不畏煩惱故佛不教。學大乘者有如
T1764_.37.0678a09: 是力嘆大異小。上來四對廣辨所教。以是下
T1764_.37.0678a10: 結。以前所辨四對因縁。但教二乘。不教菩薩。
T1764_.37.0678a11: 上來第一教人驗依。自下第二嘆經殊勝令
T1764_.37.0678a12: 人習學降魔依正。是大涅槃甚奇甚特當法
T1764_.37.0678a13: 正嘆。若有聞下寄人顯勝。於中兩句。前明信
T1764_.37.0678a14: 希。後明信益。上來第一教人撿驗。自下第二
T1764_.37.0678a15: 明其四依弘護利益勸人依止。於中有三。一
T1764_.37.0678a16: 明四人於正法時弘護利益。二迦葉白佛如
T1764_.37.0678a17: 來滅後四十年下明其四人於像法時弘護利
T1764_.37.0678a18: 益。三以是因縁我説四人爲世依下結明四
T1764_.37.0678a19: 人能爲物依。前中初明四依弘護。是經流處
T1764_.37.0678a20: 即是金剛。下還嘆經勝令人愛樂憑依修學。
T1764_.37.0678a21: 初中如來先彰未來多人謗經明須四依。次
T1764_.37.0678a22: 迦葉請於佛滅後久近便謗問癈滅時。有何
T1764_.37.0678a23: 等下問弘護人。下佛答中先答初問。如有王
T1764_.37.0678a24: 下答其後問。前中初言我涅槃後四十年中
T1764_.37.0678a25: 廣行流布明法興時。何因縁故此時偏興。佛
T1764_.37.0678a26: 滅度後迦葉持法經二十年。阿難持法亦二
T1764_.37.0678a27: 十年。此之二人親覩佛化。行法似佛。故令法
T1764_.37.0678a28: 興。迦葉向前直問癈時。佛今爲欲對興辨癈。
T1764_.37.0678a29: 故明興時。然後乃當隱沒地者明法癈時。當
T1764_.37.0678b01: 處不行故言沒地。如甘蔗下辨明向前興癈
T1764_.37.0678b02: 所由。人學故興。不學故癈。先喩後合。喩中有
T1764_.37.0678b03: 四。初甘蔗等喩明法體。二隨有處下寄人顯
T1764_.37.0678b04: 勝。三或有人下明癈所由。由人棄大學小故
T1764_.37.0678b05: 癈。棄大學小名食粟米。習讀世典名及稗子。
T1764_.37.0678b06: 取劣爲勝故言第一。學小由昔名受報故。四
T1764_.37.0678b07: 若是福下明興所由。由人棄小學大故興。耳
T1764_.37.0678b08: 初不聞粟稗之名喩不聞小。唯食粳糧喩純
T1764_.37.0678b09: 學大。合中依前次第合之。涅槃如是合上初
T1764_.37.0678b10: 段。鈍根薄福不樂聞者反合第二。然上喩中
T1764_.37.0678b11: 擧彼福人貪樂愛著顯經殊勝。合中擧其鈍
T1764_.37.0678b12: 根薄福不樂聽聞顯經深重。言之左右。如彼
T1764_.37.0678b13: 薄福増惡已下合第三段。先牒後合。或有衆
T1764_.37.0678b14: 生其心甘下合第四段。先合後帖
T1764_.37.0678b15: 自下第二答其後問明弘護人。先喩後合。喩
T1764_.37.0678b16: 中有三。一邊地衆生棄大學小喩。二有異王
T1764_.37.0678b17: 下四依弘化喩。三其王得下所化衆生得法
T1764_.37.0678b18: 修行喩。就初段中。王喩邊地匡化之人。各有
T1764_.37.0678b19: 統領故説爲王。身居邊地名在深山嶮難之
T1764_.37.0678b20: 處。有涅槃經名有甘蔗粳糧石蜜。有而難具。
T1764_.37.0678b21: 辨得兼失。是故云雖。以其難得貪借積聚不
T1764_.37.0678b22: 敢噉食喩不學大。既在邊地全部叵備名爲
T1764_.37.0678b23: 難得。如北天竺。唯有六卷。不具全部。爲名爲
T1764_.37.0678b24: 利書寫此經名貪積聚。不能依法自學教他
T1764_.37.0678b25: 名不敢食。懼其有盡唯食粟稗喩明學小。以
T1764_.37.0678b26: 其殘缺辨義不周。恐問難通名懼有盡。專學
T1764_.37.0678b27: 小乘名食粟稗。第二段中有異國王喩四依
T1764_.37.0678b28: 人。聞憐笑者憐之棄大笑其學小。車載稻糧
T1764_.37.0678b29: 而送與者。音聲語言以之爲車。説經授彼名
T1764_.37.0678c01: 載稻糧而送與之。亦可紙素竹帛爲車抄經
T1764_.37.0678c02: 授彼名載與之。第三段中其王得者邊地化
T1764_.37.0678c03: 主自聞經法。即便分張擧國食者勸他同習。
T1764_.37.0678c04: 民既食下所化之人荷恩喜讃。順教奉修名
T1764_.37.0678c05: 爲食已。慶沾法利所以皆喜。領荷四依弘化
T1764_.37.0678c06: 之恩。是故咸言因彼王故得希有食。合中但
T1764_.37.0678c07: 合後之兩段。初段在於第二聞之憐笑中合。
T1764_.37.0678c08: 更無別合。合第二中四人如是合異國王。爲
T1764_.37.0678c09: 法大將釋爲王義。依化不並故言四中或有
T1764_.37.0678c10: 一人見合聞也。下明所見。擧初段中所況
T1764_.37.0678c11: 之事爲所見耳。見於他方無量菩薩合深山
T1764_.37.0678c12: 王。現雖學小宿有大授故名菩薩。雖學大乘
T1764_.37.0678c13: 合上雖有甘蔗稻等。自書寫下合前貪惜積
T1764_.37.0678c14: 聚之言。自書令他合積聚也。爲利養等合貪
T1764_.37.0678c15: 惜也。雖書經卷專期信施名爲利養。悕求美
T1764_.37.0678c16: 讃説爲稱譽。唯増博知不爲起行名爲了法。
T1764_.37.0678c17: 合他附己名爲依止。用之貿小名博餘經。不
T1764_.37.0678c18: 能廣爲他人宣説合懼有盡不敢噉食。故持
T1764_.37.0678c19: 是經送至彼者合載稻糧而送與之。令發已
T1764_.37.0678c20: 下明送所爲。發心起願。安住興行。菩薩得下
T1764_.37.0678c21: 合第三段。菩薩得已合王得已。即便廣説合
T1764_.37.0678c22: 前分張。令無量衆得受法味合擧國食。食已
T1764_.37.0678c23: 皆喜略而不合。皆悉是此一菩薩下合作是
T1764_.37.0678c24: 言因彼王故得希有食。先法後帖。法中是此
T1764_.37.0678c25: 一菩薩力合國王也。是向四中或一人也。所
T1764_.37.0678c26: 未聞經悉令得聞合得希食。喩帖可知。上來
T1764_.37.0678c27: 第一廣明四人正法時中弘護利益。自下第
T1764_.37.0678c28: 二嘆經殊勝。句別有四。前二嘆勝令人信樂。
T1764_.37.0678c29: 後二學益使人修習。就前二中。是經流處即
T1764_.37.0679a01: 是金剛寄處顯勝。處勝難壞故如金剛。是中
T1764_.37.0679a02: 諸人亦如金剛寄人顯勝。義同前釋。就後二
T1764_.37.0679a03: 中初明學益。若有生下明不學損。於學益中。
T1764_.37.0679a04: 若聽不退成因益也。所願悉得得果益也。汝
T1764_.37.0679a05: 等應下結勸受持。不學損中先明不聽。甚可
T1764_.37.0679a06: 憐愍失大損也。何以下釋。第二像時弘護益
T1764_.37.0679a07: 中文別有二。一明四依於像法時弘護利益。
T1764_.37.0679a08: 二有惡比丘聞我已下顯經殊勝令人愛樂憑
T1764_.37.0679a09: 依習學。就初段中有二問答。前一問答明興
T1764_.37.0679a10: 癈時。迦葉先問如來滅後四十年中是經廣
T1764_.37.0679a11: 流過是沒者牒上所辨。久近還出。對滅問興。
T1764_.37.0679a12: 下佛答之。若我正法餘八十年前四十年是
T1764_.37.0679a13: 經復當雨法雨者。釋迦正法有五百年。五
T1764_.37.0679a14: 百年中後八十年中前四十年。此經重興於
T1764_.37.0679a15: 閻浮提雨大法雨。良以法通有時故爾。下一
T1764_.37.0679a16: 問答對興辨癈。就彼癈時明依弘化。迦葉先
T1764_.37.0679a17: 問。問有二句。一擧法滅時。二誰能已下問弘
T1764_.37.0679a18: 護人。前擧滅中准下有六。一正法滅時。二正
T1764_.37.0679a19: 戒毀時。三非法盛時。四増破戒時。五一切聖
T1764_.37.0679a20: 人隱不現時。六畜一切不淨物時。今但有五。
T1764_.37.0679a21: 後一略無。六中前四就法辨時。正法滅者經
T1764_.37.0679a22: 法滅時。正戒毀者律法毀時。言非法者下文
T1764_.37.0679a23: 名爲非法盛時。對前法滅。言増長者下文名
T1764_.37.0679a24: 爲増長破戒。對前毀戒。後之兩句就人辨時。
T1764_.37.0679a25: 無如法衆生。下文名爲一切聖人隱不現時。
T1764_.37.0679a26: 此明無善。畜不淨物明其有惡。就下請問弘
T1764_.37.0679a27: 護人中。誰能聽等正問其人。唯願已下請佛
T1764_.37.0679a28: 宣説。令菩薩下明説利益。准依地持。此以護
T1764_.37.0679a29: 法爲増上縁。故得不退菩提之心。下佛答之。
T1764_.37.0679b01: 先嘆。後辨。人別有十。前九在於善趣已上乃
T1764_.37.0679b02: 至法雲。後一是其善趣已前初發心人。以善
T1764_.37.0679b03: 趣上於佛滅後交能護法。是以先論。初發心
T1764_.37.0679b04: 者久乃方堪。故迴後説。就前九中初五是其
T1764_.37.0679b05: 善趣菩薩。後四是其四依之人。就善趣中先
T1764_.37.0679b06: 辨初人。句別有二。一護法行。因熙連佛所發
T1764_.37.0679b07: 菩提心。熙連是其恒河眷屬。於此河中一沙
T1764_.37.0679b08: 一佛。於爾許佛所發菩提心方能護法行。二
T1764_.37.0679b09: 護法行惡世不謗。第二人中句別有三。一護
T1764_.37.0679b10: 法行因。一恒佛所發菩提心。二護法行。不謗
T1764_.37.0679b11: 同前加以愛樂。三明所不能。不能廣説。第三
T1764_.37.0679b12: 人中句別亦三。一護法行因。二恒發心。二護
T1764_.37.0679b13: 法行。惡世不謗。信樂同前加能受持。三明所
T1764_.37.0679b14: 不能。不能廣説。第四人中句亦有三。一護法
T1764_.37.0679b15: 行因。三恒發心。二護法行。餘行如上加能廣
T1764_.37.0679b16: 説。三明所不能。不能解義。第五人中亦有三
T1764_.37.0679b17: 句。一護法行因。四恒發心。二護法行。餘行
T1764_.37.0679b18: 同前加能解義。十六分中得其一分。云何十
T1764_.37.0679b19: 六。於此經中所有義味攝爲十六。如説一慈
T1764_.37.0679b20: 爲十六分。一斤以爲十六兩等。三明所不能。
T1764_.37.0679b21: 雖能説法亦不具足。此五同在善趣位中。下
T1764_.37.0679b22: 四在於習種已上。就初依中句別有三。一護
T1764_.37.0679b23: 法因。五恒佛所發菩提心。二弘法行。惡世不
T1764_.37.0679b24: 謗受持廣説。三得義多少。十六分中得其八
T1764_.37.0679b25: 分。第二依中亦有三句。前二如上。三得義多
T1764_.37.0679b26: 少於前殘餘八分之中更得其半。通前十二。
T1764_.37.0679b27: 第三依中句亦有三。前二如上。三得義多少
T1764_.37.0679b28: 於前殘餘四分之中更得其半。通前十四。第
T1764_.37.0679b29: 四依中初先正辨。善知如來所有法下重復
T1764_.37.0679c01: 結之。前中亦三。一護法因。八恒發心。二護
T1764_.37.0679c02: 法行。於中四對自利利他。一自能不謗讀誦
T1764_.37.0679c03: 書寫亦教他書。二自能聽受亦勸他人。三爲
T1764_.37.0679c04: 憐衆生自供養經亦勸他人。四自敬重讀誦
T1764_.37.0679c05: 禮拜亦勸他爲。此之四對合爲第二。三得義
T1764_.37.0679c06: 多少具足十六。理實此人於前殘餘二分之
T1764_.37.0679c07: 中更得其半。通前十五。末後一分唯佛所證。
T1764_.37.0679c08: 以此學窮於佛所觀證照分明。故云具解盡
T1764_.37.0679c09: 其義味。所謂已下出其所解。謂佛常住顯時
T1764_.37.0679c10: 之果。衆生有性隱時之因。上來正辨。下復結
T1764_.37.0679c11: 之。善知如來所有法藏結前第三。供養已下
T1764_.37.0679c12: 結前第一。建立已下結前第二。問曰。四依初
T1764_.37.0679c13: 劣後勝。何故得義初多後少。釋云。麁義浮淺
T1764_.37.0679c14: 易知故初得多。細義難精故後得少。又復麁
T1764_.37.0679c15: 者隨詮相別少爲多分。細義就實。階降相微
T1764_.37.0679c16: 多爲少分。分數雖少。其義實廣。問曰。若言麁
T1764_.37.0679c17: 義易知初處得多。細義難精後得少者。何故
T1764_.37.0679c18: 經言初地得百二地得千。如是轉多。解言。辨
T1764_.37.0679c19: 義汎有兩門。一就攝義。從詮門中辨得多少。
T1764_.37.0679c20: 二就捨詮證實門中明得多少。從詮門中分
T1764_.37.0679c21: 別有四。一約一詮始終別論。初得多義。後時
T1764_.37.0679c22: 得少。從詮之義具顯文中。初得聞持成就之
T1764_.37.0679c23: 處依文具解。故初得多。後設重思委審而已。
T1764_.37.0679c24: 無多異見故後得少。故此經中初依之人得
T1764_.37.0679c25: 八分義。第二依人更得四分。乃至第四但得
T1764_.37.0679c26: 兩分。二約一詮以終攝始。初時得少後時得
T1764_.37.0679c27: 多故。此經中初依但得八分之義。乃至第四
T1764_.37.0679c28: 得十六分。三約多詮始終別論。初得義少聞
T1764_.37.0679c29: 教少故。終得義多聞教多故。故第十地能
T1764_.37.0680a01: 受諸佛雲雨説法。依其所聞亦知多義。四約
T1764_.37.0680a02: 多詮以終攝始。初得少義。後時得多。理在易
T1764_.37.0680a03: 知。就其捨詮證實門中別分有二。一約就地
T1764_.37.0680a04: 位始終別論。初時得少。封教心多見理昧故。
T1764_.37.0680a05: 終時得多。以能捨詮見理明故。二以終攝始。
T1764_.37.0680a06: 初少後多。理在可知。地經所説是其捨詮證
T1764_.37.0680a07: 實之義。故後得多。不同在斯。上來明其善趣
T1764_.37.0680a08: 已上菩薩護法。下次明其初心護法。句別有
T1764_.37.0680a09: 三。一明現在初發心者當能護法。二是故下
T1764_.37.0680a10: 勸人識知爲勵初心故勸知之。三何以下釋。
T1764_.37.0680a11: 自下第二嘆經殊勝。於中擧彼信謗損益以
T1764_.37.0680a12: 顯經勝。文別有四。一明其謗。二明其信。三明
T1764_.37.0680a13: 謗損。四彰信益。謗中初明諸惡比丘聞佛涅
T1764_.37.0680a14: 槃内心不愁。今日已下發言唱怏。先總唱
T1764_.37.0680a15: 快。後出快事。如是下結。第二信中先勸憶持。
T1764_.37.0680a16: 下正明信。於中初明具徳衆生能自信持。其
T1764_.37.0680a17: 餘生下明其信者能化益他。有樂爲説正明
T1764_.37.0680a18: 化他。其人聞下明他徳益。他聞滅罪是其益
T1764_.37.0680a19: 也。第三損中文別有四。一明現損。二命終下
T1764_.37.0680a20: 明其當損。三若臨終下重明現損。四如是之
T1764_.37.0680a21: 人不至善下復明當損。第四益中差別有三。
T1764_.37.0680a22: 一明聞經久信有益。二如有人出家已下明
T1764_.37.0680a23: 始信有益。三或有生下明微信有益。久信之
T1764_.37.0680a24: 益在於地上。始信之益在於地前種性解行。
T1764_.37.0680a25: 微信之益善趣已前。久信益中初先明其自
T1764_.37.0680a26: 信有益。若我已下化他有益。自信益中初明
T1764_.37.0680a27: 信者經力莊身人皆樂見。國王已下經力嚴
T1764_.37.0680a28: 口。有所言説悉皆敬信。化他益中先勸傳説。
T1764_.37.0680a29: 若我聲聞弟子之中擧所勸人。此實菩薩傳
T1764_.37.0680b01: 佛教法故名聲聞。如法華説我等今者眞是
T1764_.37.0680b02: 聲聞以佛道聲令一切聞如是等也。欲行希
T1764_.37.0680b03: 事標其所求名修大乘。爲行第一希有之事
T1764_.37.0680b04: 當廣説大正勸傳説。譬如已下明説有益。能
T1764_.37.0680b05: 令聞者除滅罪障。先喩後合。第二始信有益
T1764_.37.0680b06: 之中先喩後合。喩中如人地前人也。出家剃
T1764_.37.0680b07: 髮喩始發心歸信大乘。捨離邪謗名出剃髮。
T1764_.37.0680b08: 雖服袈裟喩明依教書寫讀誦。未受戒下喩
T1764_.37.0680b09: 未有行。未受十戒喩未修習十地之行。尚自
T1764_.37.0680b10: 未受沙彌十戒。何況具戒。具戒喩佛。或有長
T1764_.37.0680b11: 者來請衆僧寄對顯勝。喩有衆生作請菩薩
T1764_.37.0680b12: 而欲供養。未受戒者即與大衆倶共受請。喩
T1764_.37.0680b13: 始信者高參出世大菩薩數。雖未已下牒以
T1764_.37.0680b14: 結之。合中若有發心始學合如有人出家剃
T1764_.37.0680b15: 髮。書寫讀誦合服袈裟。未階十住合未受得
T1764_.37.0680b16: 沙彌十戒。已墮十數合有長者來請衆僧未
T1764_.37.0680b17: 受戒者即與大衆倶共受請乃至墮數。第三
T1764_.37.0680b18: 微信有益之中或有衆生是佛弟子或非弟子
T1764_.37.0680b19: 標擧其人。善趣菩薩内有信心名爲弟子。常
T1764_.37.0680b20: 沒無信名非弟子。若因貪怖聽受是經乃至
T1764_.37.0680b21: 一偈聞已不謗明其微信。當知是人已近菩
T1764_.37.0680b22: 提彰其有益。上憐種性名近菩提。上來兩段
T1764_.37.0680b23: 廣明四人弘護利益。自下第三結明四人爲
T1764_.37.0680b24: 世間依。以是因縁我説四人爲世依者。以是
T1764_.37.0680b25: 四人像正二時弘法因縁。我説爲依。如是下
T1764_.37.0680b26: 釋。以無邪謗故説爲依。是故下結。上來第一
T1764_.37.0680b27: 勸人依止以攝智慧。自下第二勸人供養以
T1764_.37.0680b28: 生功徳。於中有二。一直勸供養。二衆僧之中
T1764_.37.0680b29: 有四人下教其撿驗。與前相似。然上文中先
T1764_.37.0680c01: 教撿驗。後勸依止。今此文中先勸供養。後教
T1764_.37.0680c02: 撿驗。文之左右。前中有三。一總勸供養。二別
T1764_.37.0680c03: 教供養。三從偈後長行已下有難解者問答
T1764_.37.0680c04: 會通。初總可知。第二別中迦葉先請。我當云
T1764_.37.0680c05: 何識知是人聞所供人。我當云何而爲供養
T1764_.37.0680c06: 問供養儀。下佛先以長行略教。後偈廣教。略
T1764_.37.0680c07: 中若有建立法人應從啓請答其初問。當捨
T1764_.37.0680c08: 身等答其後問。廣中如我於是經説總標説
T1764_.37.0680c09: 處。下顯説相。初一偈半教敬而畏。後一偈半
T1764_.37.0680c10: 教重而愛。前中初半明所供人答上初問。後
T1764_.37.0680c11: 之一偈明供養儀答上後問。先法後喩。後偈
T1764_.37.0680c12: 半中初半還明所供養人答上初問。後偈還
T1764_.37.0680c13: 明供養之儀儀答上後問。先法後喩。第三問
T1764_.37.0680c14: 答會通之中有兩問答。前一問答明其四人
T1764_.37.0680c15: 合可供養。後一問答彰其四人本戒具在成
T1764_.37.0680c16: 前合供。就初問中。如佛所説供養師長正應
T1764_.37.0680c17: 如是領前所解。領前偈中若老應供恭敬禮
T1764_.37.0680c18: 拜。今有疑下問所不解。問上解中若少應供
T1764_.37.0680c19: 恭敬禮拜。於中初言有疑願説擧疑總問。若
T1764_.37.0680c20: 有長下列疑別問。別中先作三句審問。然出
T1764_.37.0680c21: 家下擧佛今昔二時之言請佛會通。如佛言
T1764_.37.0680c22: 曰持戒比丘亦有犯下存昔非今令佛解釋。
T1764_.37.0680c23: 於初段中初先老少相對作問。第二持犯。第
T1764_.37.0680c24: 三道俗。第二段中先擧昔言。又如佛下擧佛
T1764_.37.0680c25: 今語。如是二下雙牒二言請佛會通。就擧昔
T1764_.37.0680c26: 中。對上三問還有三句。然出家人不敬在家
T1764_.37.0680c27: 對前第三明佛舊儀。然佛法中年少已下對
T1764_.37.0680c28: 前第一明佛舊儀。於中先辨。以是下釋。是故
T1764_.37.0680c29: 下結。如佛言下對上第二明佛舊儀。此擧昔
T1764_.37.0680c30: 言。從此已下擧佛今時所説偈辭。下雙牒之
T1764_.37.0681a01: 請佛決通。如是二句是牒前也。昔爲一句。今
T1764_.37.0681a02: 爲一句。其義云何正請決通。將非虚妄徴以
T1764_.37.0681a03: 起答。昔今若是言説是虚。今言若是昔説
T1764_.37.0681a04: 是虚。二處未定及爲疑責。故曰將非。噵言將
T1764_.37.0681a05: 非明已是虚。第三存昔非今之中。偏就持犯
T1764_.37.0681a06: 存昔徴今。老少道俗略而不説。於中兩句。前
T1764_.37.0681a07: 一弘經明持戒人不合敬犯。如佛言曰持戒
T1764_.37.0681a08: 比丘亦有所犯擧佛舊言。佛昔宣説敬犯得
T1764_.37.0681a09: 罪故言亦犯。何故如來作如是説以昔徴今
T1764_.37.0681a10: 敬犯得罪。何故今説有知法者一切供養恭敬
T1764_.37.0681a11: 禮拜不簡持犯。下一受經明犯戒人唯合治罰
T1764_.37.0681a12: 不合供養。世尊亦於經中説言聽治破戒擧
T1764_.37.0681a13: 佛舊言。如是所説其義未了以昔徴今。破戒
T1764_.37.0681a14: 之人理合治故。今時所説有知法者。一切供
T1764_.37.0681a15: 養不簡持犯。其義未了。下佛答中文別有三。
T1764_.37.0681a16: 一就所教人而爲會通。二如我上説下就所
T1764_.37.0681a17: 供人以會其言。三以是因縁我亦不爲聲聞
T1764_.37.0681a18: 已下總以結會。就初段中。我爲菩薩不爲聲
T1764_.37.0681a19: 聞。即是會通今昔兩言。昔爲聲聞説小敬大
T1764_.37.0681a20: 犯敬持戒俗人敬道。今爲菩薩故説知法一
T1764_.37.0681a21: 切皆敬。問曰。何故前教聲聞降魔憑依不教
T1764_.37.0681a22: 菩薩。此爲菩薩不爲聲聞。解云。此等擧之左
T1764_.37.0681a23: 右。前者就本説爲聲聞。今以習大名爲菩薩。
T1764_.37.0681a24: 第二段中初明四人實持非犯理合供養。是
T1764_.37.0681a25: 故我昔覆相説下明其四人實長非幼。故合
T1764_.37.0681a26: 供養是道非俗。初中兼辨更不別論。前中初
T1764_.37.0681a27: 言如我上説指前總會。如佛前説像正二時
T1764_.37.0681a28: 四依弘化。故合供養。正法滅下別以會之。於
T1764_.37.0681a29: 中初法次喩後合。法中有四。一明未來邪興
T1764_.37.0681b01: 正滅爲弘護時。二是四人下明其四人和光
T1764_.37.0681b02: 護法。三如是四人爲護法下彰其四人是持
T1764_.37.0681b03: 非犯。四明其人合可供養。四中前三文義倶
T1764_.37.0681b04: 有。後之一段義有文無。文雖不説。准下喩合
T1764_.37.0681b05: 理必須有。就初段中正法滅者經法滅時。毀
T1764_.37.0681b06: 正戒者律法毀時。増長破戒時對前毀戒。非
T1764_.37.0681b07: 法盛時對前法滅。此之四句約法辨時。聖人
T1764_.37.0681b08: 不現無善人時。受畜一切有惡人時。此之二
T1764_.37.0681b09: 句就人辨時。第二段中初明四依出現於世。
T1764_.37.0681b10: 見比丘下同事攝物。雖見已下明爲護法見
T1764_.37.0681b11: 犯不擧。就初段中。依化不並故云四中。一人
T1764_.37.0681b12: 出世爲師匡化。故須出家。此即對前迦葉所
T1764_.37.0681b13: 問明道非俗。故合禮敬。同事攝中。初見所化
T1764_.37.0681b14: 比丘非法各各受等明其無行。淨不淨下彰
T1764_.37.0681b15: 其無解。淨與不淨一切不知不知理法。是律
T1764_.37.0681b16: 非律亦復不識不識教法。是人爲下同事攝
T1764_.37.0681b17: 取。爲攝向前諸惡比丘與之同事。猶如日光
T1764_.37.0681b18: 與塵和合名共和光。不同塵下明實常異。不
T1764_.37.0681b19: 同塵者明其行異。形聚心乖如光異塵名不
T1764_.37.0681b20: 同塵。自所行處及佛行處善能別知明其解
T1764_.37.0681b21: 異。順起所修名自行處。行非通道名佛行處。
T1764_.37.0681b22: 皆能知也。第三見犯默不擧中初默不擧。何
T1764_.37.0681b23: 以下釋。是故下結。上來第二明其四人和光
T1764_.37.0681b24: 護法。如是四人爲護法故不名破戒。是第三
T1764_.37.0681b25: 段明實不犯。第四合供。文略不辨。喩中有四。
T1764_.37.0681b26: 一邪興正滅喩。喩上初段。二爾時有一婆羅
T1764_.37.0681b27: 門下四依弘化喩。喩前第二。三是時童子雖
T1764_.37.0681b28: 爲是事猶不失下自行無犯喩。喩前第三。四
T1764_.37.0681b29: 其餘居士婆羅門等聞所作下合可供養喩。喩
T1764_.37.0681c01: 上第四所少一段。初中有五。一化主遷滅喩。
T1764_.37.0681c02: 二有旃陀羅下邪興廢正喩。三治未久下正
T1764_.37.0681c03: 衆離壞喩。四栴陀羅王知國人下邪徒壅正
T1764_.37.0681c04: 喩。五復七日下患機感聖喩。初中如王喩佛
T1764_.37.0681c05: 如來。衆生感盡名爲遇病。聖化還滅説爲崩
T1764_.37.0681c06: 亡。善趣菩薩當紹佛化名爲儲君。化徳未成
T1764_.37.0681c07: 説爲雅小。未堪遙化名未紹繼。第二句中諸
T1764_.37.0681c08: 惡比丘名栴陀羅。口具邪辨名豐財寶。亦可
T1764_.37.0681c09: 此等廣積資産名豐財寶。故上説其受畜一
T1764_.37.0681c10: 切不淨物等。以其豪富人皆輔從名多眷屬。
T1764_.37.0681c11: 貴勢黨援名以強力。待正衰廢名伺虚弱。身
T1764_.37.0681c12: 爲衆主名簒王位。第三句中邪化不遙正便
T1764_.37.0681c13: 離背名治未久。國人已下正明衆壞。正衆有
T1764_.37.0681c14: 三謂下中上。下品之流覩惡不忍身歸異所。
T1764_.37.0681c15: 故言國人遠投他國。中品之類形聚心乖。故
T1764_.37.0681c16: 言在者乃至不欲眼見是王。上品之人見惡
T1764_.37.0681c17: 能忍形無異昔名不離土。先辨。後喩。一衆分
T1764_.37.0681c18: 三名正離壞。第四句中彼惡比丘聞正違背
T1764_.37.0681c19: 名知國人逃叛者衆。使其惡黨爲作留礙名
T1764_.37.0681c20: 遣栴陀守邏諸道。第五句中別復有四。一患
T1764_.37.0681c21: 機感聖喩。二始行不從喩。三不從有損喩。四
T1764_.37.0681c22: 從之有益喩。初中感聖各有期限故云七日。
T1764_.37.0681c23: 機發招聖名爲撃鼓。感聖顯彰名爲唱令。仰
T1764_.37.0681c24: 感四人爲己匠首。是故義言請婆羅門。有能
T1764_.37.0681c25: 爲我作灌頂師。師能以法灌其心頂名灌頂
T1764_.37.0681c26: 師。化善歸彼名半國封而爲爵賞。亦可徒衆
T1764_.37.0681c27: 後必共匡名以半國爲爵賞也。第二始行不
T1764_.37.0681c28: 從喩中。諸婆羅門悉無來者明身不從。各作
T1764_.37.0681c29: 言下明口不從。第三不從有損喩中損事顯
T1764_.37.0682a01: 彰名作是言。始行之流守正不從名無一人
T1764_.37.0682a02: 爲我師者。敗正同邪。故言要令諸婆羅門與
T1764_.37.0682a03: 栴陀羅共住止等。共住止宿明其身同。同其
T1764_.37.0682a04: 事業明其行同。第四同化有益喩中半國不
T1764_.37.0682a05: 虚兩釋同前。大涅槃經所詮常法終必同修。
T1764_.37.0682a06: 名呪所致不死之藥當共分食。第二四依弘
T1764_.37.0682a07: 化喩中文別有二。一四依從邪喩。二爾時童
T1764_.37.0682a08: 子語其王下破邪通正喩。前中五句。一内備
T1764_.37.0682a09: 化徳喩。二現化隨物喩。三化稱物機喩。四始
T1764_.37.0682a10: 行瞋嫌喩。五化善師己喩。亦名徒衆共匡喩。
T1764_.37.0682a11: 就初句中諸佛淨行名婆羅門。依從化生名
T1764_.37.0682a12: 婆羅門子。依化不並是故言一。法身充美名
T1764_.37.0682a13: 在弱冠。持戒無犯名修淨行。大悲垂接名長
T1764_.37.0682a14: 髮相。博通聖教名善呪術。第二句中化赴物
T1764_.37.0682a15: 機名至王所。化現物情義言百王。隨人所求
T1764_.37.0682a16: 皆能俯應名王所勅我悉能爲。第三句中化
T1764_.37.0682a17: 稱物情名王歡喜。物情愛樂名受童子作灌
T1764_.37.0682a18: 頂師。第四句中諸婆羅門聞皆生瞋内心瞋
T1764_.37.0682a19: 嫌。責此已下口言呵責。呵正同邪。是故責言
T1764_.37.0682a20: 汝婆羅門云何乃作栴陀羅師。第五句中化
T1764_.37.0682a21: 善師彼名分半國與是童子。亦可統衆與之
T1764_.37.0682a22: 共匡名分半國與童子也。同化日久名共治
T1764_.37.0682a23: 國經歴多年。上來從邪。自下第二破邪通正。
T1764_.37.0682a24: 於中有四。一通正喩。二爾時童子以餘雜下
T1764_.37.0682a25: 是摧邪喩。三爾時童子立本儲君還爲王下
T1764_.37.0682a26: 是立正喩。四爾時童子經理是下是遣邪喩。
T1764_.37.0682a27: 前中八句。初之五句攝正歸己。後之三句以
T1764_.37.0682a28: 正化彼。前中初句怨彼疎礙化顯物心名爲
T1764_.37.0682a29: 語王。亦可口言告示名語。我捨家法來作王
T1764_.37.0682b01: 師教王呪術彰己益彼明己先來捨正從邪。
T1764_.37.0682b02: 化授小法名捨家法。來作王師教王呪術而
T1764_.37.0682b03: 今大王猶不見親怨彼疎己。大乘未同習名
T1764_.37.0682b04: 不見親。二彼聞怪聞。怪聞所怨故言云何不
T1764_.37.0682b05: 親汝耶。三申己所怨。過佛所證常住之法名
T1764_.37.0682b06: 爲先王不死之藥。彼未同修名不共食。四王
T1764_.37.0682b07: 言善下推化四依。聞説喜從故唱善哉。彰己
T1764_.37.0682b08: 昔來未體化意名實不知。大乘法化推歸菩
T1764_.37.0682b09: 薩名願持去。五是時下攝正歸己。攝法從己
T1764_.37.0682b10: 名取還家。上來一段攝正歸己。自下三句以
T1764_.37.0682b11: 正化彼。初請大臣而共食者化其弟子。弟子
T1764_.37.0682b12: 患輕所以先化。以法攝受名爲請臣。自行大
T1764_.37.0682b13: 乘勸彼同修名共食之。二弟子勸師以理曉
T1764_.37.0682b14: 示名共自王。嘆依有法故言快哉大師有是
T1764_.37.0682b15: 不死藥也。三師聞樂受同勸悟解名爲知己。
T1764_.37.0682b16: 怨不早聞。故言云何獨與諸臣服食甘露而
T1764_.37.0682b17: 不見分。上來第一喩明通正。自下第二喩明
T1764_.37.0682b18: 摧邪。依先爲説責罪之法名雜毒藥。使彼聽
T1764_.37.0682b19: 受名爲與服。彼惡比丘聞爲服己忽便生愧
T1764_.37.0682b20: 故言須臾。法行於心名爲藥發。心生悔愧
T1764_.37.0682b21: 名爲悶亂。知己弊下退捨高意名爲躄地。悔
T1764_.37.0682b22: 愧情深故無覺知猶如死人。自下第三喩明
T1764_.37.0682b23: 立正。於中初先立正代邪合彼善趣。立階菩
T1764_.37.0682b24: 薩匡紹佛化名立儲君還以爲王。復本正化
T1764_.37.0682b25: 故云還也。作是言下呵邪勸正。初先呵邪。正
T1764_.37.0682b26: 法之座理非破戒。惡人處之故言御座法不應
T1764_.37.0682b27: 令栴陀羅昇。破戒惡人而爲衆主自古未有。
T1764_.37.0682b28: 故言昔來未曾聞見栴陀羅爲王。惡人匡衆
T1764_.37.0682b29: 義無斯理。故言栴陀治國理民無有是處。下
T1764_.37.0682c01: 明勸正匡紹佛化菩薩所宜。故言汝今應紹
T1764_.37.0682c02: 先王如法治國。自下第四喩明遣邪。爾時童
T1764_.37.0682c03: 子經理是已牒前生後。經理癈邪立正事已。
T1764_.37.0682c04: 復以解藥與栴陀者。懺罪之法名爲解藥。授
T1764_.37.0682c05: 之令懺名與栴陀。除罪心喜説爲醒悟。彼犯
T1764_.37.0682c06: 重罪。雖復懺竟猶須擯遣令遠清衆。名驅出
T1764_.37.0682c07: 竟。自下第三喩明四依自行無犯。是行童子
T1764_.37.0682c08: 雖爲是者。雖爲向前同邪之事。從邪通正辨
T1764_.37.0682c09: 得兼失。故名雖也。自行無犯名猶不失婆羅
T1764_.37.0682c10: 門法。自下第四喩明四依合可供養。始行菩
T1764_.37.0682c11: 薩名餘居士。婆羅門等覩其巧化名聞所作。
T1764_.37.0682c12: 嗟其獨絶名嘆未有。讃言善下出其所嘆。下
T1764_.37.0682c13: 合有四。與前不次。先合第一。護法已下合前
T1764_.37.0682c14: 第二。爾時菩薩若見已下超合第四明合供
T1764_.37.0682c15: 養。若有人見護法人下却合第三明實無犯。
T1764_.37.0682c16: 就初段中我涅槃後。合前國王遇病崩亡儲
T1764_.37.0682c17: 君稚小未任紹等。第二段中護法菩薩亦復
T1764_.37.0682c18: 如是。合上有一婆羅門子年在弱冠修持淨
T1764_.37.0682c19: 行長髮相等。以方便力與破戒僧同其事業。
T1764_.37.0682c20: 合往王所乃至共治經歴多年。餘略不合。第
T1764_.37.0682c21: 三段中文別有四。一勸供養。二以是縁下結
T1764_.37.0682c22: 會上言。三如彼下擧喩以帖。四善哉下約喩
T1764_.37.0682c23: 顯法。就初段中爾時菩薩擧所勸人。此乃名
T1764_.37.0682c24: 彼能供之人以爲菩薩。聲聞人中學大乘者
T1764_.37.0682c25: 是能供人。若見有人雖多犯者擧所供人。即
T1764_.37.0682c26: 往已下正勸供養。恭敬禮拜明身供養。四事
T1764_.37.0682c27: 已下明財供養。財供有三。一自有奉上。二自
T1764_.37.0682c28: 無求與。三爲是下明爲供故得畜八種不淨
T1764_.37.0682c29: 之物。於中四句。一明得畜八不淨物。何等爲
T1764_.37.0683a01: 八。如彼善生優婆塞經具列其名。一畜田宅。
T1764_.37.0683a02: 二種殖根栽。三貯聚稻粟居監求利。四畜
T1764_.37.0683a03: 奴婢人民。五畜養群畜。六畜金銀錢寶。七
T1764_.37.0683a04: 畜象牙金銀刻鏤諸寶大床綿褥 &T021794;

氀。八畜
T1764_.37.0683a05: 一切銅錢釜 &T055114;

。畜此八種能汚淨戒故名不
T1764_.37.0683a06: 淨。二何以下釋。三爾時下明畜無罪。四何以
T1764_.37.0683a07: 下釋。上來勸供。自下第二結會上言。以是縁
T1764_.37.0683a08: 者以是四依摧邪立正通法因縁。我此經中
T1764_.37.0683a09: 説是二偈令諸菩薩供養法者。後二可知。此
T1764_.37.0683a10: 第三竟。第四自行無犯之中句別有四。一擧
T1764_.37.0683a11: 謗得罪彰其無犯。二護法下明實無犯成謗
T1764_.37.0683a12: 得罪。三有比丘下擧犯顯持。四菩薩下明持
T1764_.37.0683a13: 異犯。先明無犯。何以下釋。從上如我先説至
T1764_.37.0683a14: 此。合爲初段。明其四人是持非犯故令供養。
T1764_.37.0683a15: 自下第二明其四人是長非幼故令供養。是
T1764_.37.0683a16: 彼四人實是久行爲化始行。故我經中覆相
T1764_.37.0683a17: 説言。若少應供理實長宿。前就所教而爲會
T1764_.37.0683a18: 通。此就所供而爲會通。以是縁下第三結會。
T1764_.37.0683a19: 前兩段中就初以結。以是聲聞不知四依權
T1764_.37.0683a20: 化因縁。我今不爲聲聞説偈。菩薩知故我爲
T1764_.37.0683a21: 説偈。就會通中有二問答。前一問答明其四
T1764_.37.0683a22: 人合可供養。下一問答明四依人本戒具在
T1764_.37.0683a23: 成前應供。良以菩薩本受行違通法之戒。今
T1764_.37.0683a24: 時所爲稱當本戒故得具在。文中迦葉先問
T1764_.37.0683a25: 起發。如是菩薩於戒極緩以爲一句牒擧前
T1764_.37.0683a26: 事。同惡犯戒名爲極緩。本戒在不爲第二句
T1764_.37.0683a27: 正爲徴問。下佛先呵。何以下釋。先問。後解。
T1764_.37.0683a28: 解中有二。一對向後句明戒具在。二於乘緩
T1764_.37.0683a29: 下對向前句明戒不緩。前中初明自行清淨
T1764_.37.0683a30: 故戒具在。如堤塘下令他戒淨故戒具在。若
T1764_.37.0683b01: 有清淨持戒已下結明戒在。自行淨中。本所
T1764_.37.0683b02: 受戒如本不失明專護持。設有已下明犯已
T1764_.37.0683b03: 悔。令他淨中先喩後合。就前喩中初先反明
T1764_.37.0683b04: 不治有損。遮水之阜名爲堤塘。喩於衆法衆
T1764_.37.0683b05: 法損壞名穿有孔。水喩衆僧。僧行缺減名爲
T1764_.37.0683b06: 淋漏。何以下釋。若有已下順明持益。四依
T1764_.37.0683b07: 爲人秉法爲治僧行無損名水不出。就下合
T1764_.37.0683b08: 中先合治益。菩薩亦爾合向有人。雖與彼戒
T1764_.37.0683b09: 同其僧事所有戒律不如堤塘穿穴淋漏合水
T1764_.37.0683b10: 不出。下次合初不治之損。言何以故徴前起
T1764_.37.0683b11: 後。何故戒律不如堤塘。若無已下擧後顯前
T1764_.37.0683b12: 反以釋之。若無清淨持戒之人合初句中無
T1764_.37.0683b13: 人治故。僧則損下合初句中提塘有孔水則淋
T1764_.37.0683b14: 漏。第三結中。若有清淨持戒之人牒擧四依。
T1764_.37.0683b15: 即能已下結明戒在。下對初句明戒不緩。句
T1764_.37.0683b16: 別有三。一汎立道理。於乘緩者乃名爲緩於
T1764_.37.0683b17: 戒緩者不名爲緩。不能和光以通大乘名於
T1764_.37.0683b18: 乘緩。視法貰閑故名爲緩。又違菩薩大乘正
T1764_.37.0683b19: 戒故名爲緩。破戒通法名於戒緩。爲法心急
T1764_.37.0683b20: 故不名緩。又順菩薩大乘正戒故不名緩。二
T1764_.37.0683b21: 明菩薩於乘不緩。即得名爲於戒不緩。爲法
T1764_.37.0683b22: 毀戒名於大乘心不懈慢。本受戒時要期如
T1764_.37.0683b23: 是。稱當大戒故名本戒。名本戒故於戒不緩。
T1764_.37.0683b24: 三爲護法下辨明其人。以法滅罪成戒不緩。
T1764_.37.0683b25: 爲護法故以大乘水而自洗浴。故得無罪。所
T1764_.37.0683b26: 弘大乘能除罪垢。故名爲水。護法滅罪名自
T1764_.37.0683b27: 洗浴。是大乘水自洗浴故雖破不緩。上勸供
T1764_.37.0683b28: 養。自下第二教其撿驗。前已驗竟。何勞重驗。
T1764_.37.0683b29: 釋言。前者魔化爲依邪來亂正故教撿驗。今
T1764_.37.0683c01: 此四依亦同破戒以正濫邪故復須驗。迦葉
T1764_.37.0683c02: 先請。如來次教。迦葉下復領解讃嘆。請中初
T1764_.37.0683c03: 言衆僧之中有四種人。法説明濫。内熟外生。
T1764_.37.0683c04: 外熟内生。内外倶生。内外倶熟。是四種人如
T1764_.37.0683c05: 菴羅果喩説明濫。破戒持戒云何可識請佛
T1764_.37.0683c06: 教示。下佛教中。因大涅槃則易可知總教驗
T1764_.37.0683c07: 法。云何因下別教驗法。先問後辨。汎論驗
T1764_.37.0683c08: 法驗説必依三藏廣教能定是非。驗行必須
T1764_.37.0683c09: 加以四觀。共住久處智慧觀察是其四也。共
T1764_.37.0683c10: 住久處驗其身行。智慧觀察驗其心行。身有
T1764_.37.0683c11: 難知易覺之別。其易覺者共住即知。共住
T1764_.37.0683c12: 不練加以久處。心中亦有難易之別。其易識
T1764_.37.0683c13: 者慧驗即知。若慧不了加以觀察。准教驗心
T1764_.37.0683c14: 名爲智慧。以理測尋説爲觀察。自下文中教
T1764_.37.0683c15: 以四觀撿驗其行。於中三喩。初田夫喩。教其
T1764_.37.0683c16: 共住久處撿驗。第二林喩。教以智慧。第三藥
T1764_.37.0683c17: 喩。教以觀察。初中先喩。喩中初至名爲淨田
T1764_.37.0683c18: 喩明共住。衆僧如田能生福故。殖福之人如
T1764_.37.0683c19: 似田夫。供僧生福如種稻穀。僧中惡行如似
T1764_.37.0683c20: &T032352;

稗。簡惡供善故名芸除。麁瞻似好名肉眼
T1764_.37.0683c21: 觀。名爲淨田至其成下喩明久處。似穀之 &T032352;

T1764_.37.0683c22: 似稻之稗不可別故至成方異。所況如是。微
T1764_.37.0683c23: 惡難識加以久處方知其別。下次合之。先合
T1764_.37.0683c24: 初段。如是八事能汚染僧合前 &T032352;

稗。畜八不
T1764_.37.0683c25: 淨名爲八事。如草穢田名汚染僧。若能除却
T1764_.37.0683c26: 合上芸除。以肉眼觀即知淨者合肉眼觀名
T1764_.37.0683c27: 爲淨田。若有持下合其後段至成各異。持戒
T1764_.37.0683c28: 破戒不作惡時難下分別反明未熟難可別
T1764_.37.0683c29: 異。若惡彰下正合成熟草穀各異。若惡彰露
T1764_.37.0684a01: 則易可知合草異穀。如 &T032352;

以下擧喩以帖。僧
T1764_.37.0684a02: 中亦爾合穀異草。僧如淨田故云亦爾。若離
T1764_.37.0684a03: 不淨明其離過。八不淨物能有損害名毒蛇
T1764_.37.0684a04: 法。是名已下結嘆顯勝。應爲已下明合供養。
T1764_.37.0684a05: 非肉眼下明唯久處方能識知。智慧驗中先
T1764_.37.0684a06: 喩後合。喩中有四。一邪正交參喩。二其果熟
T1764_.37.0684a07: 下無智濫傳喩。三凡愚已下愚人不別喩。四
T1764_.37.0684a08: 有智下智人能別喩。初中迦羅喩破戒僧。破
T1764_.37.0684a09: 戒者饒名樹衆多。鎭頭喩於四依之人。依化
T1764_.37.0684a10: 不並是故云一。依化同邪名果相似不可分
T1764_.37.0684a11: 別。第二無智濫傳喩中。依及邪人名隨己解。
T1764_.37.0684a12: 起説教人名果熟時。有一女者喩濫傳人。女
T1764_.37.0684a13: 有多義。是中唯邪無智爲喩。邪正並納名皆
T1764_.37.0684a14: 拾取。邪多正少故言鎭頭纔有一分迦羅十
T1764_.37.0684a15: 分。邪正濫傳名女不識。在衆宣唱名詣市賣。
T1764_.37.0684a16: 第三句中凡愚小兒喩濫受人。小兒無智故
T1764_.37.0684a17: 取爲喩。不識同前名復不別。棄正取邪名買
T1764_.37.0684a18: 迦羅。以受邪法墜墮三惡名噉命終。第四句
T1764_.37.0684a19: 中有智人輩喩能別人。知彼愚人受邪有損
T1764_.37.0684a20: 名聞是事。推得所從故言何處。持是果來答
T1764_.37.0684a21: 其聞處名示方所。智者知彼邪多正少。故言
T1764_.37.0684a22: 是方多有迦羅唯一鎭頭。棄邪不受名笑捨
T1764_.37.0684a23: 去。合中但合第一第三及與第四。不合第二。
T1764_.37.0684a24: 合初段中。大衆之中入不淨法亦復如是合
T1764_.37.0684a25: 迦羅林。此文略少。若具應言受畜八種不淨
T1764_.37.0684a26: 法人亦復如是。於是衆中多有受畜。如是八
T1764_.37.0684a27: 法合樹衆多。唯一持戒不受不淨合唯一樹
T1764_.37.0684a28: 名鎭頭迦。知畜非法。然與同事不相捨離合
T1764_.37.0684a29: 果相似。如彼林下擧喩以帖。此初段竟。次合
T1764_.37.0684b01: 第二三愚人不別。有優婆塞合愚小兒。見是
T1764_.37.0684b02: 諸人多有非法併不恭敬反合不別買迦羅果
T1764_.37.0684b03: 噉己命終謂不敬養是四依人。喩中彰其通
T1764_.37.0684b04: 取之遇。合中明其併捨之失。皆是不別。擧之
T1764_.37.0684b05: 左右。下合第四智人能別。於中四句。一教審
T1764_.37.0684b06: 問八不淨物佛聽畜不。二彼若言聽更教審
T1764_.37.0684b07: 問。如是之人得共布薩羯磨以不。三彼若言
T1764_.37.0684b08: 得復教受經以驗其説。如是問已皆言八事
T1764_.37.0684b09: 如來悉聽擧彼邪答。下教撿驗。祇洹比丘或
T1764_.37.0684b10: 言金銀佛所聽畜擧昔邪言。或言不聽擧昔
T1764_.37.0684b11: 正語。有言聽者牒前邪人。是不聽者牒前正
T1764_.37.0684b12: 人。不與共等明正擯邪。不與共住説戒自恣
T1764_.37.0684b13: 明法不同。乃至不共一河飮等明事不同。汝
T1764_.37.0684b14: 等云何言佛聽畜以昔徴今。四教其呵勸。佛
T1764_.37.0684b15: 天中天雖復受之汝等衆僧亦不應畜對上初
T1764_.37.0684b16: 答勸自不受。佛爲利他故得受之。衆僧自爲
T1764_.37.0684b17: 故不應畜。若有受下對上後答明有受者不
T1764_.37.0684b18: 應共同。先勸不同。若共説下明同有損。先法
T1764_.37.0684b19: 後喩。觀察驗中初先立喩。次合。後勸。喩中准
T1764_.37.0684b20: 合具應有三。一邪正交參喩。二愚人不別喩。
T1764_.37.0684b21: 三智人能別喩。今此文中但有前二。略無第
T1764_.37.0684b22: 三。就初段中城市喩衆。有賣藥人喩説法者。
T1764_.37.0684b23: 有妙甘藥出於雪山喩説正法出涅槃經。亦
T1764_.37.0684b24: 賣雜藥喩説邪法。邪言順情名爲味甘。邪説
T1764_.37.0684b25: 濫眞故曰相似。第二愚人不別喩中諸人欲
T1764_.37.0684b26: 買然不識者始時不別。至賣藥下中間不別。
T1764_.37.0684b27: 初問次答。是人下與。與其邪法名以雜藥。嘆
T1764_.37.0684b28: 非爲是故言此是雪山甘藥。時賣下取闇昧
T1764_.37.0684b29: 之心不達邪正。故言肉眼不能善別。聞説聽
T1764_.37.0684c01: 受名買持去。復作言下終時不別取非爲是。
T1764_.37.0684c02: 故言我得雪山甘藥。合中有二。先合初段。若
T1764_.37.0684c03: 聲聞衆合前城市。乃至四依亦名聲聞。四依
T1764_.37.0684c04: 出世現爲聲聞化衆生故。有假名僧合城市
T1764_.37.0684c05: 中賣毒藥人。實無僧徳假與僧名。名假名僧。
T1764_.37.0684c06: 有眞實僧合賣雪山妙藥之人。四依之人實
T1764_.37.0684c07: 有僧徳名眞實僧。和合僧者合味相似。邪正
T1764_.37.0684c08: 交參名和合僧。更無別人。若持戒下合前
T1764_.37.0684c09: 第二明愚不別。先合後帖。誰是持下是第三
T1764_.37.0684c10: 段。合上所少明智能別。誰持誰破就行分別。
T1764_.37.0684c11: 誰眞誰假就人分別。此擧所知。有天眼者乃
T1764_.37.0684c12: 能分別彰其能知。謂有三乘淨天眼者乃能知
T1764_.37.0684c13: 耳。勸中三句。一明未來有破戒人不應給施禮
T1764_.37.0684c14: 拜供養。二有受畜不淨物者亦不應施禮拜
T1764_.37.0684c15: 供養。三重戒勸有破戒者不應以被袈裟因
T1764_.37.0684c16: 縁恭敬禮拜。破戒過重故偏擧之。自下第三
T1764_.37.0684c17: 領解讃嘆。善哉嘆辭。餘言領解。説眞我受法
T1764_.37.0684c18: 説領解。如金剛等喩説領解。上來對問正明
T1764_.37.0684c19: 人依。自下第二對昔會通。昔法今人二言相
T1764_.37.0684c20: 異故須會之。亦即明其行所依法。迦葉先問。
T1764_.37.0684c21: 問中先擧昔所説法非四種人對人徴問。前
T1764_.37.0684c22: 中如説。當依四法總擧昔言。何等下別。如是
T1764_.37.0684c23: 下結。下佛爲會。於中應先解四依義。如別章
T1764_.37.0684c24: 説。文中有二。第一辨法即人以會。今所論法
T1764_.37.0684c25: 即四人故。依今法者亦依四人。昔所辨法異
T1764_.37.0684c26: 四人故。依今人者不依昔法。第二簡法異人
T1764_.37.0684c27: 以會。人法異故。人爲肉眼。法爲慧眼。前中兩
T1764_.37.0684c28: 番。一從體起用以辨四依。二從復次依義已
T1764_.37.0684c29: 下據果尋因以辨四依。就初番中初辨後結。
T1764_.37.0685a01: 辨中初先明其依法。法是諸佛大涅槃體。故
T1764_.37.0685a02: 先辨之。次明依義。義謂法身解脱般若一切
T1764_.37.0685a03: 種徳。依體有徳故次論之。次明依智。智謂諸
T1764_.37.0685a04: 佛一切種智。依徳起於阿含智用。故次辨之。
T1764_.37.0685a05: 第四明其依了義經。經謂諸佛大乘教法。依
T1764_.37.0685a06: 智起説故次明之。初依法中文別有四。一正
T1764_.37.0685a07: 明依法不依於人。二如上所説四種人下簡
T1764_.37.0685a08: 眞異僞。明向所説不依人者不依邪人。非謂
T1764_.37.0685a09: 不依四依人也。三依法者即法性下明其依
T1764_.37.0685a10: 人不依於法。謂依向前即法之人不依向前
T1764_.37.0685a11: 即人之法。四若人破戒爲利益下簡僞異眞。
T1764_.37.0685a12: 明向依人依於眞實即法之人。非謂依於破
T1764_.37.0685a13: 戒之人。就初段中先明依法。句別有四。一出
T1764_.37.0685a14: 法體謂大涅槃。二一切下明大涅槃即於法
T1764_.37.0685a15: 性。一切佛法猶前涅槃。法性是其無始法性。
T1764_.37.0685a16: 顯本法性以成涅槃。故即法性爲簡對治。斷
T1764_.37.0685a17: 結涅槃故即法性。三明法性即於如來。顯法
T1764_.37.0685a18: 成人故得即之。爲簡小乘所證法性故即如
T1764_.37.0685a19: 來。又爲明佛同法可依故即如來。四明佛即
T1764_.37.0685a20: 常。如來是佛即法性故。故常不變。爲簡如來
T1764_.37.0685a21: 無常化身故須説常。若復言下明不依人。聲
T1764_.37.0685a22: 聞縁覺言佛無常不見法性。不見性故不應
T1764_.37.0685a23: 依止。第二簡眞異僞之中初明四人即法可
T1764_.37.0685a24: 依。若有人能了知已下。擧劣況勝明四可依。
T1764_.37.0685a25: 謂擧善趣五階菩薩以況四人。前中初言如
T1764_.37.0685a26: 上所説。四人出世應當依止正明可依。何以
T1764_.37.0685a27: 下釋。於中先徴。昔説依法不依於人。今以何
T1764_.37.0685a28: 故言人可依。下釋有二。一明其人能解深義
T1764_.37.0685a29: 故可依止。二如是四人即如來下能解密教
T1764_.37.0685b01: 故可依止。前中初言善解如來微密藏者知
T1764_.37.0685b02: 前涅槃。能知如來常不變等知前佛常。先順
T1764_.37.0685b03: 後反。前有四句。然今且對最初及後以説知
T1764_.37.0685b04: 也。下知教中初明四人即名如來。何以下釋。
T1764_.37.0685b05: 先徴後解。能解密語明解同佛。及能説者明
T1764_.37.0685b06: 説同佛。以此同佛故名如來。擧劣況中先擧
T1764_.37.0685b07: 其劣。若有人者善趣位中五階人也。能知如
T1764_.37.0685b08: 來深密藏者知前涅槃。及知如來常不變等
T1764_.37.0685b09: 知前佛常。先順後反下牒況勝。如是之人尚
T1764_.37.0685b10: 可依止何況四人。第三依人不依法中文有三
T1764_.37.0685b11: 對。一定上人法。前依法者即是法性。不依人
T1764_.37.0685b12: 者即是聲聞。二用前法即所依人。謂法性者
T1764_.37.0685b13: 即是如來。并用前人即所證法。謂聲聞者即
T1764_.37.0685b14: 是有爲。小乘之法無常流轉故曰有爲。三明
T1764_.37.0685b15: 向前所即人法有其可依不可依義。如來常
T1764_.37.0685b16: 住是故可依。有爲無常故不可依。第四簡僞
T1764_.37.0685b17: 異眞之中。若人破戒明其無行。爲利養故説
T1764_.37.0685b18: 佛無常明其無解。如是之人不應依止。此義
T1764_.37.0685b19: 決了故名定義。此明向前所依人者依於如
T1764_.37.0685b20: 來不依如是破戒之人。就明依義不依語中。
T1764_.37.0685b21: 先擧。後釋。初明依義。先辯。後結。辯中有六。
T1764_.37.0685b22: 前三即是涅槃三事。義名覺了是其波若。波
T1764_.37.0685b23: 若觀照故名覺了。覺了義者名不羸劣是其解
T1764_.37.0685b24: 脱。障累斯盡故不羸劣。言不羸劣名滿足者
T1764_.37.0685b25: 是其法身。法身圓備名曰滿足。後三是其三
T1764_.37.0685b26: 寶功徳。滿足義者名如來常是其佛寶。如來
T1764_.37.0685b27: 常者即是法常是其法寶。法常即是僧是其
T1764_.37.0685b28: 僧寶。是名下結。何等已下明不依語。初問次
T1764_.37.0685b29: 辯。辯中有三。一世俗諸論綺飾文辭不可依止
T1764_.37.0685c01: 二如佛説下。虚妄邪經詐稱佛説不可依止。
T1764_.37.0685c02: 亦可如佛於餘經中宣説世俗無量邪經不可
T1764_.37.0685c03: 依止。三又唱下謗佛之言不可依止。如是可
T1764_.37.0685c04: 結。就明依智不依識中先擧後釋。釋中有四。
T1764_.37.0685c05: 初言智者即是如來明依佛智。二若有下明
T1764_.37.0685c06: 其不依聲聞之識。三若知如來即法身下依
T1764_.37.0685c07: 菩薩智。四若見如來方便身下明其不依凡
T1764_.37.0685c08: 夫之識。於中初明不依於識。若復有下明人
T1764_.37.0685c09: 及説皆不可依。此句與前第二何別。前彰迷
T1764_.37.0685c10: 眞。此明惑應。依了經中先擧後辯。辯中明其
T1764_.37.0685c11: 小乘不了故不可依。大乘了義所以可依。文
T1764_.37.0685c12: 有七對。前六明其了不了義。後之一對明其
T1764_.37.0685c13: 可依不可依義。前六對中初二就因明了不
T1764_.37.0685c14: 了。前解後行。次一就果。次一就因。後二就
T1764_.37.0685c15: 果。果中前一約就菩提。後約涅槃。亦可六中
T1764_.37.0685c16: 前二就因。次一就果。次一就教。後二就義。第
T1764_.37.0685c17: 七對中初明小乘不了叵依。聲聞乘法則不
T1764_.37.0685c18: 應依。正明不依。何以下釋。先徴後解。解中
T1764_.37.0685c19: 四句。一明小乘權而不了。先法後喩。二聲聞
T1764_.37.0685c20: 乘者如初耕下明不應依。三如是名爲不了義
T1764_.37.0685c21: 也。結前第一。四是故不應依聲聞乘結前第
T1764_.37.0685c22: 二。下次明其大乘可依。句別有四。初大乘法
T1764_.37.0685c23: 則應依者正明可依。二何以下明大了義成
T1764_.37.0685c24: 前應依。先徴後解。明佛爲度諸衆生故以方
T1764_.37.0685c25: 便力善説大乘窮深決了是故應依。三是故
T1764_.37.0685c26: 應依結前第一。四是名了義結前第二。如是
T1764_.37.0685c27: 四下總以結之。第二番中初明依義。義謂果
T1764_.37.0685c28: 徳。第二依法。法謂法性。第三依智。智謂僧
T1764_.37.0685c29: 行。第四依經。經謂教法。四中前二就果説依。
T1764_.37.0686a01: 後二就因。義是果體是以先明。果依法成。故
T1764_.37.0686a02: 次辨法。智是因體是以先明。因由法成故後
T1764_.37.0686a03: 辯經。又復前果由因而成。故須明智。前法必
T1764_.37.0686a04: 藉教詮方顯故須論經。文中初二一處合論。
T1764_.37.0686a05: 先明依義。次明依法。第三明其不依於人。第
T1764_.37.0686a06: 四彰其不依於語。義中准前具亦應六。今但
T1764_.37.0686a07: 擧四。法身解脱波若如來。略無法僧。初言復
T1764_.37.0686a08: 次義名質直是其法身。身無邪曲故曰質直。
T1764_.37.0686a09: 直名光明。是其波若。慧無闇障故名光明。明
T1764_.37.0686a10: 名不劣即是解脱。名曰如來是其佛寶。下重
T1764_.37.0686a11: 顯之。明名智慧辨波若體。直名常住彰法身
T1764_.37.0686a12: 義。常以身住不隨時變故曰質直。次明依法。
T1764_.37.0686a13: 如來常者名爲依法總以標擧。下別顯之。常
T1764_.37.0686a14: 與無邊當相論法。不變名常。義多體廣故曰
T1764_.37.0686a15: 無邊。不可思下對情辯法。初明非有而亦可
T1764_.37.0686a16: 見。彰法非無。前非有中不可思議明離心
T1764_.37.0686a17: 相。不可執縛明離色相。體實不無所以可見。
T1764_.37.0686a18: 若有説言不可見者所不應依明不依人。是
T1764_.37.0686a19: 故下結。若以妙語宣説無常所不應依明不
T1764_.37.0686a20: 依語。妙尚叵依何況麁鄙。是故下結。第三依
T1764_.37.0686a21: 中先明依智。初擧次辯。衆僧是常無爲不變
T1764_.37.0686a22: 是其證智。不畜不淨是其教智。是故已下結
T1764_.37.0686a23: 明應依。下亦明其不依於識。不依識者總以
T1764_.37.0686a24: 標擧。次辯其相。若有説言識作識受無和合
T1764_.37.0686a25: 僧擧其邪識。執實謗假所以是邪。何以下釋。
T1764_.37.0686a26: 和名無有無所有者則無有常。何處有僧。是
T1764_.37.0686a27: 故已下結成不依。依了義中先明依了。後明
T1764_.37.0686a28: 不了。就依了中初明義了。名知足等行法中
T1764_.37.0686a29: 了。亦於如來隨宜所説不生執著。言佛亦是
T1764_.37.0686b01: 無常苦等義法中了。是名下結。若有能下明
T1764_.37.0686b02: 依了義。依前二了名爲能住。如來等中所依
T1764_.37.0686b03: 殊勝。名爲已得住第一義。是故下結。下次明
T1764_.37.0686b04: 其不依不了。先擧後釋。釋中初先就義法
T1764_.37.0686b05: 中明不了經不可依止。若有人言如來憐下
T1764_.37.0686b06: 約就行法明不了經不可依止。前中初先廣
T1764_.37.0686b07: 辯不了。後結不依。明不了中文別有四。一擧
T1764_.37.0686b08: 昔日不了義經。如經説者如昔小乘經中所
T1764_.37.0686b09: 説。一切燒者。昔説三毒燒諸衆生故名爲燒。
T1764_.37.0686b10: 如下文説。亦可昔説無常之火燒諸世間故
T1764_.37.0686b11: 名爲燒。宣説諸法斯皆彼燒故云一切。無常
T1764_.37.0686b12: 苦等類亦同爾。是名下結。以説一切言無簡
T1764_.37.0686b13: 別故名不了。二何以下釋不了義。言何以故
T1764_.37.0686b14: 徴前起後。一切燒等何故不了。不能解了如
T1764_.37.0686b15: 是義故對以釋之。依止生心不能解向燒等
T1764_.37.0686b16: 諸義局在有爲故名不了。三令諸下明不了
T1764_.37.0686b17: 損。令墮阿鼻正明其損。令他依之乃至謗佛
T1764_.37.0686b18: 無常苦等成謗方等故墮阿鼻。所以下釋。於
T1764_.37.0686b19: 中先問所以今墮。以取著者對問釋之。聞説
T1764_.37.0686b20: 一切無常燒等決定堅執言佛亦然。故曰取
T1764_.37.0686b21: 著。四一切燒者謂如來下辯不了相。先辯後
T1764_.37.0686b22: 結。文相可知。不應依者結成不依。下約行法
T1764_.37.0686b23: 明不了經。不可依中初先反擧了義可依以
T1764_.37.0686b24: 顯不了。若有説言時非時下翻對前了正明
T1764_.37.0686b25: 不了。前中四句。一就人語明了義經。二結下
T1764_.37.0686b26: 依。三若有戒下汎就教法明了義經。四結可
T1764_.37.0686b27: 依。初中若言如來憐愍善知時宜説輕爲重
T1764_.37.0686b28: 説重爲輕略明了義。時別有四。如下具辯。於
T1764_.37.0686b29: 此時中若有檀越。豐非護法不爲淨施。受畜
T1764_.37.0686c01: 一切不淨之物佛説爲重。翻此名輕。下廣顯
T1764_.37.0686c02: 之。於中有四。一觀弟子有諸檀越。重物即遮。
T1764_.37.0686c03: 無則聽畜。二雖無檀越。豐時即遮。儉時聽畜。
T1764_.37.0686c04: 三雖儉時不爲護法。如來則遮。爲護聽畜。四
T1764_.37.0686c05: 雖護法不依淨施。如來則遮。淨施聽畜。於此
T1764_.37.0686c06: 四中如來所遮名爲説重。如來所聽名爲説
T1764_.37.0686c07: 輕。如是四法所應依止結明可依。就下約教
T1764_.37.0686c08: 明了義中若有戒等不違四者不違前四。亦應
T1764_.37.0686c09: 依止結明可依。就下正明不了義中句亦有
T1764_.37.0686c10: 四。一就人語以明不了。有時非時翻上第二。
T1764_.37.0686c11: 儉名有時。不儉非時。有護不護翻前第三。餘
T1764_.37.0686c12: 之兩句略而不翻。噵言如來悉聽受畜不淨
T1764_.37.0686c13: 之物。故名不了。二如是言下結明不依。三若
T1764_.37.0686c14: 有戒下就其教法以明不了。四如是下結明
T1764_.37.0686c15: 非依。名彼三藏以爲三分。上來辯法即人以
T1764_.37.0686c16: 會。自下簡法異人以會。於中初先明人異法。
T1764_.37.0686c17: 二法者已下辯法異人。前中初言我爲肉眼
T1764_.37.0686c18: 不爲慧眼正明異法。以肉眼者不識法故爲
T1764_.37.0686c19: 説人依。是故下結。是肉眼者不識法故。我今
T1764_.37.0686c20: 爲之説人四依。就後辯法異人之中。辯法體
T1764_.37.0686c21: 状彰彼肉眼不能照見。唯爲慧眼。前兩番中
T1764_.37.0686c22: 就初以別。後略不擧。聲聞人中學大乘者名
T1764_.37.0686c23: 爲肉眼。一切菩薩名爲慧眼
T1764_.37.0686c24: 下明邪正。答上問中云何知魔爲衆留難。佛
T1764_.37.0686c25: 説魔説云何別知。何故辯此。釋有三義。一爲
T1764_.37.0686c26: 明四人摧邪通正能爲物依。二爲明衆生須
T1764_.37.0686c27: 依所以。故經説言應依四人有四魔故。三欲
T1764_.37.0686c28: 令人識邪不從離所不依。文中有三。一因迦
T1764_.37.0686c29: 葉請略擧四魔。二因迦葉請廣辨四魔。三因
T1764_.37.0687a01: 迦葉領解如來述讃。初中如上四人應依問前
T1764_.37.0687a02: 起後。下佛答之。如我所説應當依止正答前
T1764_.37.0687a03: 問。何以下釋。以有四魔惑亂衆生。是故必須
T1764_.37.0687a04: 依仗四依。何等已下辯出四魔。先問後辯。餘
T1764_.37.0687a05: 處多説煩惱陰死及與天魔而爲四種。是中
T1764_.37.0687a06: 唯就天魔説四。四相云何。一義分別。魔及弟
T1764_.37.0687a07: 子相對爲二。所説經律復以爲二。合爲四種。
T1764_.37.0687a08: 四中前二是其魔人。後二魔法。擧人答上。云
T1764_.37.0687a09: 何知魔爲衆留難。擧法答上。佛説魔説云何
T1764_.37.0687a10: 別知。又更分別。四種皆悉就人以説。説經魔
T1764_.37.0687a11: 一。説律魔二。受經魔三。受律魔四。第二廣中
T1764_.37.0687a12: 迦葉先問。如佛所説有四種魔牒佛前言。下
T1764_.37.0687a13: 就作問。於中准答。問少不足。應有三問。一問
T1764_.37.0687a14: 諸魔以何等形壞亂正法。二問魔説及佛所
T1764_.37.0687a15: 説云何可別。三問隨魔隨佛教者云何可知。
T1764_.37.0687a16: 三中初一問其魔師。次一問法。後問弟子。又
T1764_.37.0687a17: 復初一問其形濫。中問説濫。後問受濫。然今
T1764_.37.0687a18: 文中但有後二。略無初句。准答必須下佛答
T1764_.37.0687a19: 之。先對向前所少一問。魔壞法時作是言下
T1764_.37.0687a20: 對向文中所有兩問。就初段中我般涅槃七
T1764_.37.0687a21: 百歳後明壞法時。是魔波旬擧壞法人。漸壞
T1764_.37.0687a22: 我法。正明壞法。譬如已下明壞法相。先喩後
T1764_.37.0687a23: 合。二中初總次別後結。就後段中初廣後結。
T1764_.37.0687a24: 廣中十對。一就佛下生以辯邪正。二就如來現
T1764_.37.0687a25: 行七歩以明正邪。三就天神敬奉之事以辯邪
T1764_.37.0687a26: 正。四就如來娉妻之事以辯邪正。五就制戒
T1764_.37.0687a27: 以辯邪正。六就如來種種技能以辯邪正。七
T1764_.37.0687a28: 大小相對以辯邪正。八就佛身以明邪正。九
T1764_.37.0687a29: 就戒行持犯之事以辯邪正。第十約就内外
T1764_.37.0687b01: 道法以明邪正。十中前四成道前事。次一是
T1764_.37.0687b02: 其成道後事。次一通明一化之事。後四還明
T1764_.37.0687b03: 成道後事。十中皆先明説邪正對向初問。後
T1764_.37.0687b04: 辯受人對向後問。就初對中先辯魔説。文
T1764_.37.0687b05: 別有三。一説如來因愛受生。二明生已不爲
T1764_.37.0687b06: 世敬。三説如來唯修布施苦行成佛不修餘
T1764_.37.0687b07: 徳。次明佛説但翻初句。明佛應生非因愛欲。
T1764_.37.0687b08: 第二對中説佛初生現行七歩叵信爲邪。説
T1764_.37.0687b09: 佛現行可信爲正。第三對中説佛初生入天
T1764_.37.0687b10: 祠中天神不敬以之爲邪。敬事爲正。第四對
T1764_.37.0687b11: 中説佛在家貪心娉妻實受欲樂以之爲邪。
T1764_.37.0687b12: 説佛應作以之爲正。第五對中説佛聽畜不
T1764_.37.0687b13: 淨之物以之爲邪。言佛制斷名之爲正。第六
T1764_.37.0687b14: 對中説佛不具種種技能以之爲邪。於中有
T1764_.37.0687b15: 六。一説如來爲供天神故入天寺。所以入下
T1764_.37.0687b16: 擧正顯邪。若言不下非邪顯正。若言如來爲
T1764_.37.0687b17: 調天人故入天寺爲不爾者。比言乖理名無
T1764_.37.0687b18: 是處。二説如來不能入於外道諸論知其威儀
T1764_.37.0687b19: 文章伎藝。三説如來不能和合僕使鬥諍。四
T1764_.37.0687b20: 説如來不爲男女王臣所敬。五説如來不知
T1764_.37.0687b21: 和合一切諸藥。於中初先明其不知。次明不
T1764_.37.0687b22: 知故名如來。後明若知則墮邪見。六説如來
T1764_.37.0687b23: 唯能處中不能具足種種巧便隨順世間。下
T1764_.37.0687b24: 説如來具種種徳名之爲正。亦有六句。一明
T1764_.37.0687b25: 如來爲菩薩時爲調衆生示入天寺翻前第
T1764_.37.0687b26: 一。二明如來外學法中出家修道知其威儀
T1764_.37.0687b27: 文章伎藝翻前第二。三明如來能和鬪諍翻
T1764_.37.0687b28: 上第三。四明如來爲世欽敬翻前第四。五亦
T1764_.37.0687b29: 能示下明佛隨世亦能示現和合諸藥而非邪
T1764_.37.0687c01: 見翻上第五。六爲度下明佛爲度諸衆生故
T1764_.37.0687c02: 種種方便隨順世法不唯處中翻前第六。第
T1764_.37.0687c03: 七對中執小非大名之爲邪。知大外小説以
T1764_.37.0687c04: 爲正。邪中有二。一執小非大。二是人復言如
T1764_.37.0687c05: 是經律我當受下學小捨大。初中復二。一執
T1764_.37.0687c06: 小律非於大律。二如來先説九部法下偏執小
T1764_.37.0687c07: 經非於大經。律中五句。一擧佛昔制。如來昔
T1764_.37.0687c08: 於小乘律中宣説五篇輕重之罪及偸蘭遮。
T1764_.37.0687c09: 其性皆重故今擧之。同招大苦故言皆重。二
T1764_.37.0687c10: 我等律下擧小屬己。三我久忍下彰己信受
T1764_.37.0687c11: 嫌他不信。四我當下執小捨大。小乘戒法名
T1764_.37.0687c12: 爲己律。大乘戒法名爲汝律。故今説言我當
T1764_.37.0687c13: 云何自捨己律就汝律耶。五汝所有下推大
T1764_.37.0687c14: 爲邪。故言汝律是魔所説。經中有三。一明魔
T1764_.37.0687c15: 人執小非大。二未來之世當有已下佛呵顯
T1764_.37.0687c16: 過。三我又説下明己説大成彼邪謬。初中有
T1764_.37.0687c17: 六。一擧九部證無方等。二擧如來無量小經
T1764_.37.0687c18: 證無方等。三如其有下推方等經爲調達説。
T1764_.37.0687c19: 四如是等下推爲魔説。先推後釋。五如是言
T1764_.37.0687c20: 下推他經有道己經無。六我經律下妄引佛説
T1764_.37.0687c21: 證是爲非。此初段竟。未來之世當有如是諸
T1764_.37.0687c22: 惡比丘。是第二段佛呵顯過。第三段中別有
T1764_.37.0687c23: 三句。一佛自彰己過九部經説有方等。二若
T1764_.37.0687c24: 有人下明正者之得。三若有説下明謗者之
T1764_.37.0687c25: 失。先明其謗。後結得罪。上來第一執小非大。
T1764_.37.0687c26: 自下第二學小捨大。如是經律我當受持。正
T1764_.37.0687c27: 明學小。何以下釋。知足少欲因中之道。斷除
T1764_.37.0687c28: 煩惱因中之滅。智慧是其果中之道。涅槃是
T1764_.37.0687c29: 其果中之滅。此前四種通名善法。小乘經律
T1764_.37.0688a01: 與此爲本名善法因。以善因故我今受持。如
T1764_.37.0688a02: 是説者非我弟子呵以顯過。次辯其正。若
T1764_.37.0688a03: 有説言如來爲度説方等經眞我弟子正顯其
T1764_.37.0688a04: 正。若有不受方等經下呵邪顯正。如是經律
T1764_.37.0688a05: 是佛所説結明前正。若不如是是魔所説結
T1764_.37.0688a06: 明上邪。下明受人。第八對中説佛不爲無量
T1764_.37.0688a07: 徳成名之爲邪。於中初明如來不爲無量徳
T1764_.37.0688a08: 成。唯得空法。宣説以下明説無我不順世間。
T1764_.37.0688a09: 是故假言無量徳成。如是下結。説佛具爲無
T1764_.37.0688a10: 量徳成名之爲正。先辯後結。下明受人。第九
T1764_.37.0688a11: 對中約就持犯以明邪正。文別有四。一就無
T1764_.37.0688a12: 犯以辯邪正。二復有説言無波羅夷下就有犯
T1764_.37.0688a13: 義以辯邪正。三迦葉白佛如上所説一切衆生
T1764_.37.0688a14: 有佛性下問答重顯無犯中義四犯突吉忉
T1764_.37.0688a15: 利天上八百萬下重顯向前有犯中義。就初段
T1764_.37.0688a16: 中先辯邪正。後顯受人。辯邪正中無犯説犯
T1764_.37.0688a17: 名之爲邪。無犯復復説爲無犯以之爲正。此
T1764_.37.0688a18: 二文中言有左右。前明邪中偏説小乘知足
T1764_.37.0688a19: 之人以爲無犯。説此無犯以爲有犯故名爲
T1764_.37.0688a20: 邪。後明正中偏説大乘正見之人以爲無犯。
T1764_.37.0688a21: 説此無犯以爲無犯故名爲正。理實齊通。就
T1764_.37.0688a22: 初邪中先明無犯。若説是人得罪已下對之
T1764_.37.0688a23: 辯邪。前中有四。一略明無犯。二何以下釋。三
T1764_.37.0688a24: 廣明無犯。四何以下釋。就初略中或有比丘
T1764_.37.0688a25: 實不毀犯波羅夷罪正明無犯。如下文説有
T1764_.37.0688a26: 諸比丘少欲知足住空閑處。人謂是聖禮拜
T1764_.37.0688a27: 讃嘆比丘不受名實不犯。衆人已下明邪見
T1764_.37.0688a28: 人謂此比丘實犯重罪。如是已下如來以理
T1764_.37.0688a29: 彰其無犯。第二釋中初先徴問。我以何故道
T1764_.37.0688b01: 其無犯。下對釋之。於中擧犯以顯無犯。我常
T1764_.37.0688b02: 説言四波羅夷若犯一者猶如折石正擧犯
T1764_.37.0688b03: 過。若有自説得過人下辯其犯相。何以故下
T1764_.37.0688b04: 釋顯犯相。如是人下結成犯過。謂退出世聖
T1764_.37.0688b05: 人之法。第三廣明無犯之中文別有五。一明
T1764_.37.0688b06: 比丘少欲知足住空閑處。二明王與大臣謂
T1764_.37.0688b07: 之是聖。三比丘聞下比丘不受。四王與大臣
T1764_.37.0688b08: 轉謂是聖。五結成無犯。初段可知。第二段中
T1764_.37.0688b09: 初念其人現得羅漢。後嘆其人當得菩提。第
T1764_.37.0688b10: 三段中文別復三。一彰己現在未得道果勸王
T1764_.37.0688b11: 莫説。二唯願下明不知足過請王莫説。於中
T1764_.37.0688b12: 初先請王勿説。不知足者乃至已下明不知
T1764_.37.0688b13: 足相。我今已下明不知足過。三知足行下擧
T1764_.37.0688b14: 知足得彰己樂受。於中初明知足之得爲佛
T1764_.37.0688b15: 稱讃。是故已下明己樂受。又知足下明知足
T1764_.37.0688b16: 相。第四段中王初自嘆師得羅漢。次告國人
T1764_.37.0688b17: 咸使同知。是故已下國人聞之率共稱讃。第
T1764_.37.0688b18: 五段中初嘆其人自行清淨。以是縁下能生
T1764_.37.0688b19: 他福。如是已下結成無犯。上來第三廣明無
T1764_.37.0688b20: 犯。何以下釋。文顯可知。上明無犯。下對辯
T1764_.37.0688b21: 邪。若説如是無犯之人爲得罪者是魔所説。
T1764_.37.0688b22: 就明正中先辯後結。辯中有四。一説身有性。
T1764_.37.0688b23: 二是雖下彰其無犯。三有比丘即出家下思
T1764_.37.0688b24: 得菩提。四如是之人雖未得下還明無犯。初
T1764_.37.0688b25: 中三句。一明比丘説佛祕藏言一切生皆有
T1764_.37.0688b26: 佛性以有性故斷煩惱結即得菩提。二若王
T1764_.37.0688b27: 下假問顯法。先問後答。問中比丘汝作佛不
T1764_.37.0688b28: 是其一問。有佛性不是第二問。答中我今定
T1764_.37.0688b29: 有佛性先答後問。成以不成未能審之答其初
T1764_.37.0688c01: 問。三王言下王聞領解比丘印可。此初段竟。
T1764_.37.0688c02: 第二段中明説有性稱當道理不犯重罪。第
T1764_.37.0688c03: 三可解。第四段中別有三句。一明其人雖未
T1764_.37.0688c04: 證果得福無量。以菩提心廣大意故。二假使
T1764_.37.0688c05: 下彰其無犯假擧邪言類以破之。若彼得罪。
T1764_.37.0688c06: 一切比丘皆同其人。自念得果齊應犯罪一
T1764_.37.0688c07: 切不犯。彼亦如之。三何以下雙釋前二。於中
T1764_.37.0688c08: 先問。何故其人得福無罪。我於住下擧己類
T1764_.37.0688c09: 顯。擧己住修今得菩提。類顯彼人當必得果
T1764_.37.0688c10: 成念無罪。往昔常離不淨物等明修縁因。亦
T1764_.37.0688c11: 自知等知有正因。是故我今得成菩提成自
T1764_.37.0688c12: 利果。有大慈悲成利他果。彼人同我當得菩
T1764_.37.0688c13: 提。故自念己當得菩提。稱當道理得福無罪。
T1764_.37.0688c14: 上來廣辨。如是下結。受人可知。上來第一約
T1764_.37.0688c15: 就無犯以辯邪正。自下第二約就有犯以辯邪
T1764_.37.0688c16: 正。有犯説無名之爲邪。有犯説犯以之爲正。
T1764_.37.0688c17: 就前邪中初辯後結。辯中有五。一説無罪報。
T1764_.37.0688c18: 二若言佛説欲行婬下明婬非過。三或犯四下
T1764_.37.0688c19: 明其諸罪不障解脱。四如來説突吉羅下明
T1764_.37.0688c20: 罪有報是佛怖人而無眞實。五波羅夷至突
T1764_.37.0688c21: 吉下明五篇戒非佛所制。下辯正中還翻此
T1764_.37.0688c22: 五宜審記之。就初段中初説無罪。若有比丘
T1764_.37.0688c23: 犯如是下明無罪報。初先設難。若犯此等墮
T1764_.37.0688c24: 地獄者諸外道等無戒可犯齊應生天。何以
T1764_.37.0688c25: 下釋。是故下結。第二段中句別有四。一擧如
T1764_.37.0688c26: 來聽諸比丘罷道行婬證非性罪。二復應下
T1764_.37.0688c27: 明婬舊法非我過咎。三如來在下明婬不障
T1764_.37.0688c28: 生天解脱成前第一。四古今有下結前第二。
T1764_.37.0688c29: 第三段中明一切罪不障解脱。文顯可知。第
T1764_.37.0689a01: 四段中擧佛昔説突吉羅罪如忉利天八百萬
T1764_.37.0689a02: 歳墮於地獄。但是怖人明無實報。且説突吉。
T1764_.37.0689a03: 餘者類爾。第五段中明五篇諸罪律師妄作
T1764_.37.0689a04: 假稱佛制。如是言下結邪異正。正中有三。一
T1764_.37.0689a05: 明有罪報翻前第一。二我於經中亦説有下
T1764_.37.0689a06: 明一切罪皆是佛制翻上第五。三若不持戒
T1764_.37.0689a07: 云何見下明罪障脱翻前第三。餘之二段略而
T1764_.37.0689a08: 不翻。初中有五。一明諸罪受報無限勸人防
T1764_.37.0689a09: 護。二有律師下明其宣説無罪報人不應親
T1764_.37.0689a10: 近。三如佛説下擧佛昔言成前叵親。先擧昔
T1764_.37.0689a11: 言。若過一者謂説戒時誦過一戒。名妄語者
T1764_.37.0689a12: 於此時中有罪覆藏名默妄語。不見後者謂
T1764_.37.0689a13: 此妄語不招當苦名不見後。以不見故諸罪
T1764_.37.0689a14: 皆覆名無惡不造。是故已下結成叵親。是於
T1764_.37.0689a15: 如是默妄語罪不見後世。便於諸惡無不造
T1764_.37.0689a16: 故。向前宣説都無罪報不應親近。此第三竟。
T1764_.37.0689a17: 四我法下擧輕況重成前有罪。我佛法中清
T1764_.37.0689a18: 淨如是是擧輕也。乃至默妄突吉羅罪亦悉
T1764_.37.0689a19: 不聽。故云我法清淨如是。況復已下以輕況
T1764_.37.0689a20: 重成重有罪。五是故下結勸防護。初先勸護。
T1764_.37.0689a21: 如是等法若不守下呵人不護。上來第一合
T1764_.37.0689a22: 有五句明其罪報。第二可知。第三段中若不
T1764_.37.0689a23: 持戒云何見性正明諸罪能障解脱。一切衆生
T1764_.37.0689a24: 下明其離罪方得解脱。九部經下釋疑顯法。
T1764_.37.0689a25: 疑相云何。昔教之中不言有性。云何説言持
T1764_.37.0689a26: 戒見性。故今釋云。九部經中無方等故不説
T1764_.37.0689a27: 有性。經雖不説理實有之故持得見。下明受
T1764_.37.0689a28: 人辯正隱邪。自下第三重顯向前無犯中義。
T1764_.37.0689a29: 有二問答。前一問答重顯初段正中之義。後
T1764_.37.0689b01: 一問答重顯初段邪中之義。向前正中有何不
T1764_.37.0689b02: 了而須重顯。前説有性當得菩提。不犯重罪
T1764_.37.0689b03: 宣説有性。不犯須釋故今重論。又復向前宣
T1764_.37.0689b04: 説不犯未明其犯。故今重辯。向前邪中有何
T1764_.37.0689b05: 不了更須重顯。前説比丘少欲住空他讃不
T1764_.37.0689b06: 犯未明犯義。故須辯之。前問答中先明不犯。
T1764_.37.0689b07: 若有不能作如是説下明其有犯。不犯有三。
T1764_.37.0689b08: 一説有不犯。二譬如有人説大海下説無不犯。
T1764_.37.0689b09: 三有外道下宣説非有非無不犯。初中先問。
T1764_.37.0689b10: 問因何生。因於向前九部經中不説性生。上
T1764_.37.0689b11: 説一切衆生有性。九部經中未曾説性。如其
T1764_.37.0689b12: 説有乖違聖教。云何不犯波羅夷罪。下佛答
T1764_.37.0689b13: 之。經雖不説。所言當理。是故不犯。第二説無
T1764_.37.0689b14: 不犯文中先喩。次合。何以下釋。釋中初明二
T1764_.37.0689b15: 乘之人不知佛性。以是義故説無不犯。如是
T1764_.37.0689b16: 境下彰性唯是如來所知。釋顯二乘不知所
T1764_.37.0689b17: 以。若人不下明二乘人不聞祕藏故不知性。
T1764_.37.0689b18: 何等已下辯出祕藏。謂方等經。第三段中先
T1764_.37.0689b19: 明佛性非有非無。若有説下明其無犯。前中
T1764_.37.0689b20: 初言有諸外道或説斷常擧邪顯正。如來不
T1764_.37.0689b21: 下辯正異邪。不犯可知。上明不犯。下次論犯。
T1764_.37.0689b22: 於中有三。一就性明犯。二我已成下就菩提
T1764_.37.0689b23: 説犯。三以是義下因人不解妄取成犯。嘆法
T1764_.37.0689b24: 不思令人仰推捨犯成持。初中不能作如是
T1764_.37.0689b25: 説名爲犯者。不説身中實有佛性。惑障不見
T1764_.37.0689b26: 乃云定無名犯重罪。第二段中若言我已成
T1764_.37.0689b27: 就菩提説因有果。何以故下釋成有義。以是
T1764_.37.0689b28: 縁下結成有義。此顯犯相。當知是下結明有
T1764_.37.0689b29: 犯。宣説因中已有方便菩提之果。所以成犯。
T1764_.37.0689c01: 何以故下釋成犯義。有性未修不得菩提擧
T1764_.37.0689c02: 是顯非。第三段中以是義故佛法甚深不可
T1764_.37.0689c03: 思者以人不解妄取成犯。故法甚深不可思
T1764_.37.0689c04: 議。下次顯上邪中之義。迦葉先請。有王問者
T1764_.37.0689c05: 假以言之。以上文中王歎比丘比丘不受爲
T1764_.37.0689c06: 不犯戒。故今此中還言王問。上説比丘少欲
T1764_.37.0689c07: 住空王嘆不受不名犯戒。云何許犯墮過人
T1764_.37.0689c08: 法。下佛爲辯。於中初先正對前問明諸比丘
T1764_.37.0689c09: 爲利詐善犯過人法。復有比丘爲建立下簡
T1764_.37.0689c10: 眞異僞明其不犯。犯中初明爲利詐善欲令
T1764_.37.0689c11: 他人知己乞士。如是比丘多愚癡下爲利詐
T1764_.37.0689c12: 善欲令他人知己是聖。下結爲犯。明不犯中
T1764_.37.0689c13: 初爲通教法現聖無犯。復言我今亦有性下
T1764_.37.0689c14: 爲通證法説己身中有性不犯。作是下結。初
T1764_.37.0689c15: 中五句。一爲建正法住空寂處欲令他人謂
T1764_.37.0689c16: 己是聖。二令他敬信。三因他敬信悉來附己。
T1764_.37.0689c17: 四因來附己令起行以通正法。五光揚下因
T1764_.37.0689c18: 他附己化令生解以通正法。謂令衆生解佛
T1764_.37.0689c19: 所説輕重之義。第二段中句別有三。一爲教
T1764_.37.0689c20: 他故説己身中有性得果。我今身中亦有佛
T1764_.37.0689c21: 性明現有因。有經名下明當得果。我成佛道
T1764_.37.0689c22: 得菩提果。盡煩惱結得涅槃果。二廣爲下説
T1764_.37.0689c23: 他有性。三我與汝下明己及他以有性故當
T1764_.37.0689c24: 具佛因成就佛果。我之與汝倶當安住如來
T1764_.37.0689c25: 道地明具佛因。所謂住於十地之道。成下得
T1764_.37.0689c26: 果。於中初明成菩提果。無量下得涅槃果。作
T1764_.37.0689c27: 是説下總結無犯。自下第四重顯向前有犯
T1764_.37.0689c28: 中義。於中初言犯突吉羅忉利天上八百萬
T1764_.37.0689c29: 歳墮地獄中況偸蘭遮。翻上邪中説突吉羅
T1764_.37.0690a01: 八百萬歳墮在地獄如來怖人。故今明其實
T1764_.37.0690a02: 墮不虚。擧輕況重。故言何況故犯偸蘭。此中
T1764_.37.0690a03: 重罪通名偸蘭。不唯方便。此大乘下翻上邪
T1764_.37.0690a04: 中五篇諸罪非是佛制。明一切罪皆是佛制。
T1764_.37.0690a05: 先制盜戒。次制殺戒飮酒妄語。後制邪婬。以
T1764_.37.0690a06: 制婬中問答重顯。故迴在後。就制盜中句別
T1764_.37.0690a07: 有三。一總擧偸蘭勸人莫親。二何等下三番
T1764_.37.0690a08: 別顯。三如是比丘名無根下總呵顯過。制殺
T1764_.37.0690a09: 等中文相可知。下制婬戒。即是翻上行婬非
T1764_.37.0690a10: 過明是過矣。初先正制。迦葉白下問答重顯。
T1764_.37.0690a11: 先問後答。答中初先正答前問明夢不犯。下
T1764_.37.0690a12: 乘教之。句別有五。一教於婬欲當生穢想。二
T1764_.37.0690a13: 教於女人莫生愛想。三夢行婬己教生悔意。
T1764_.37.0690a14: 四教比丘生厭食想。食是婬因故教厭之。五
T1764_.37.0690a15: 若生婬心教疾捨離。如是下結。下明受人
T1764_.37.0690a16: 第十對中先辯邪正。後論受人。外法名邪。内
T1764_.37.0690a17: 法稱正。邪中有四。一説外道苦行邪法以
T1764_.37.0690a18: 爲正道。二説如來聽度惡人及無根等。三説
T1764_.37.0690a19: 如來聽畜種種不淨之物。於中初先辯其所
T1764_.37.0690a20: 聽。除是已下就所不聽明邪異正。四言如來
T1764_.37.0690a21: 説草木等皆有壽命如是四種名魔所説。下
T1764_.37.0690a22: 辯正中但翻三句。第二一句略而不翻。我亦
T1764_.37.0690a23: 不聽常翹一脚乃至害生方道呪術翻前第
T1764_.37.0690a24: 一。軻具已下翻上第三及翻第四。於中初先
T1764_.37.0690a25: 呵邪顯正。我唯聽下辯正異邪。我唯聽食五
T1764_.37.0690a26: 種味等正翻第三。我説四大無壽命者正翻
T1764_.37.0690a27: 第四。若有下結。上來十對廣辯邪正魔説佛
T1764_.37.0690a28: 説差別。已下總以結之。迦葉白下是第三段
T1764_.37.0690a29: 因迦葉領如來述讃。長壽至此合爲第一明
T1764_.37.0690b01: 其隨縁造修之行。自下第二明其捨相入證
T1764_.37.0690b02: 之行。證中初先正明證行。衆生薄福不見已
T1764_.37.0690b03: 下明證所依。與上相似。正明證中差別有三。
T1764_.37.0690b04: 初四諦一章辯相趣實。四倒一章辯邪歸正。
T1764_.37.0690b05: 二十五有有我不下捨相入證。初明四諦即是
T1764_.37.0690b06: 答上云何諸調心喜説諦。今此辯明無作四
T1764_.37.0690b07: 諦。暢佛化意名心喜説。辯諦何爲。諦是法相。
T1764_.37.0690b08: 如來藏性是其諦實。欲令衆生尋相趣實故
T1764_.37.0690b09: 須説諦。四諦之義如別章釋。於中如來初廣
T1764_.37.0690b10: 辯諦。後迦葉領解初中先別。後總結之。別中
T1764_.37.0690b11: 苦集滅道爲四。就明苦中文別有二。一辯相
T1764_.37.0690b12: 異實。二若人下明實異相。就初段中。前言苦
T1764_.37.0690b13: 者不名聖諦正明異實。今此宣説諸佛法身
T1764_.37.0690b14: 如來藏性以爲苦實。苦相非實故苦非諦。何
T1764_.37.0690b15: 以下釋。初先徴問。我以何故言苦非諦。若
T1764_.37.0690b16: 言已下非邪顯正。若當苦事是苦聖諦。牛等
T1764_.37.0690b17: 有苦應有聖諦。問曰。此等豈無聖諦。釋言。此
T1764_.37.0690b18: 等體實即是。於其情分所覺不眞故得言非。
T1764_.37.0690b19: 如下文説有苦有諦有實。苦尚非諦焉得爲
T1764_.37.0690b20: 實。就下辯實異相之中。約就愚智顯法是非。
T1764_.37.0690b21: 義要有二。一約愚辯非。二約智明是。文有三
T1764_.37.0690b22: 對。一明愚智迷悟得失。二彰其損益。三雙結
T1764_.37.0690b23: 非是。就初對中先迷後悟。迷中有二。一正明
T1764_.37.0690b24: 其迷。二明迷有失。迷中若人不知如來甚深
T1764_.37.0690b25: 境界迷如來藏佛性境界。不知如來微密法
T1764_.37.0690b26: 身謂是食身非是法身迷佛法身。不知如來道
T1764_.37.0690b27: 徳威力迷佛報身。亦可前句迷於佛心。後迷
T1764_.37.0690b28: 佛徳。問曰。如來法身道徳非是苦法。云何迷
T1764_.37.0690b29: 此名迷苦諦。釋言。此等雖非苦相而是苦實。
T1764_.37.0690c01: 故迷此等名迷苦諦。是義云何。苦之實性是
T1764_.37.0690c02: 如來藏。如來藏者乃是一切凡佛之體。據佛
T1764_.37.0690c03: 以望本來常淨。藏外無一生死可得。故如來
T1764_.37.0690c04: 藏即是佛身即是佛徳。就凡以論。彼如來藏
T1764_.37.0690c05: 爲妄所覆。所覆之藏與後顯時法身爲本。説
T1764_.37.0690c06: 爲佛因。説爲佛性。如此佛性與彼實諦及佛
T1764_.37.0690c07: 法身無二無別。故下文言有苦有諦有實乃
T1764_.37.0690c08: 至有道有諦有實。是實諦者即是如來。佛性
T1764_.37.0690c09: 虚空以無別故。今説佛身及佛諸徳以爲苦
T1764_.37.0690c10: 實。迷此苦實名迷苦諦。餘諦亦爾。下明迷失。
T1764_.37.0690c11: 是名爲苦總明迷失。迷眞生苦故名爲苦。何
T1764_.37.0690c12: 以下釋。以不知故法見非法非法見法明有
T1764_.37.0690c13: 苦因。不知猶是迷之別稱。迷佛法身謂是食
T1764_.37.0690c14: 身非是法身。是故名爲法見非法。生死虚無
T1764_.37.0690c15: 是其非法。妄取爲有故言見法。當知是下明
T1764_.37.0690c16: 有苦果。必墮惡道是三塗果。輪轉生死是人
T1764_.37.0690c17: 天果。此前一對總報因果。増長諸結復明苦
T1764_.37.0690c18: 因。多受苦惱復明苦果。此後一對別報因果。
T1764_.37.0690c19: 亦可前對是分段果後是變易。悟中初先正
T1764_.37.0690c20: 明其悟。後明悟得。悟中若知如來常住無有
T1764_.37.0690c21: 變易是其眼見。或聞常住二字音聲是其聞
T1764_.37.0690c22: 見。常是法常。住是報常。就明得中初先正辯。
T1764_.37.0690c23: 我於本下引己爲證。前中初言若一經耳即
T1764_.37.0690c24: 生天上離三塗苦。後解脱下離人天苦。後解
T1764_.37.0690c25: 脱時乃能證知如來常住從始趣終。既證已
T1764_.37.0690c26: 下據終尋始。引己證中。我於本際以不知故
T1764_.37.0690c27: 輪轉生死反擧迷失。始於今下翻之顯得。文
T1764_.37.0690c28: 少不足。若具應言始於今日乃得眞智以眞
T1764_.37.0690c29: 智故出離生死。上明迷悟。下明損益若如是
T1764_.37.0691a01: 知眞是修苦多所利益明前悟益。見苦實性
T1764_.37.0691a02: 名眞修苦。若不知下彰前迷損。第三結中先
T1764_.37.0691a03: 結悟是。後結迷非。次明集諦。先擧。下釋。釋
T1764_.37.0691a04: 中還約愚智顯之。文有三對。一明愚智迷悟
T1764_.37.0691a05: 得失。二明損益三結是非。就初對中先迷後
T1764_.37.0691a06: 悟。迷中初言於眞法中不生眞智明迷集諦。
T1764_.37.0691a07: 如來藏性是其眞法。無心悟解名不生智。受
T1764_.37.0691a08: 不淨下明迷有失。於中初至不知法性明有集
T1764_.37.0691a09: 因。受不淨物所謂奴婢明其無行。能以非法
T1764_.37.0691a10: 言是法下彰其無解。能以非法言是法等不
T1764_.37.0691a11: 解行法。以是因縁不知法性不識理法。以不
T1764_.37.0691a12: 知下明有集果。先明受苦。不得已下彰其失
T1764_.37.0691a13: 樂。不得生天失世間樂。及正解脱失出世樂。
T1764_.37.0691a14: 悟中初言若有深知明知集諦。知集實性故
T1764_.37.0691a15: 曰深知。不壞已下明悟有得。不壞正法明無
T1764_.37.0691a16: 集因。以是因下明無集果。得生天上無三塗
T1764_.37.0691a17: 果。及正解脱無人天果。第二對中但明迷損。
T1764_.37.0691a18: 略無悟益。若有不知苦集諦處而言正法無
T1764_.37.0691a19: 有常等牒擧前迷名如來藏爲苦集處。以是
T1764_.37.0691a20: 縁下正明其損。第三結中先結悟是。後結迷
T1764_.37.0691a21: 非。次明滅諦。於中有四。一擧滅法。二就人辯
T1764_.37.0691a22: 修。三結前法。四結前修。初段可知。第二修中
T1764_.37.0691a23: 迷悟並明。文有兩對。一明愚智迷悟得失。二
T1764_.37.0691a24: 明損益。就初對中先迷後悟。迷中若有修習
T1764_.37.0691a25: 空法正明其迷。名不善下彰其迷失。是爲不
T1764_.37.0691a26: 善總明迷失。取空違實故名不善。何以下釋。
T1764_.37.0691a27: 滅一切法違佛眞徳。説滅唯是結盡無爲。謗
T1764_.37.0691a28: 無眞徳故滅一切。壞如來藏違佛眞性。説滅
T1764_.37.0691a29: 唯空而無眞實。以是義故壞如來藏。作是修
T1764_.37.0691b01: 下牒以結過。次明其悟。於中初先教其趣入
T1764_.37.0691b02: 令其悟解。若發已下明悟有得。前中初言修
T1764_.37.0691b03: 苦滅者逆於外道辯正異邪。知滅體性是如
T1764_.37.0691b04: 來藏。不同外道一向取空。故名爲逆。若言修
T1764_.37.0691b05: 下破邪顯正。初擧外道邪修類破。若有説下
T1764_.37.0691b06: 以理正教。藏體不空是以言有。有相如何。如
T1764_.37.0691b07: 經中説。一苦滅諦是如來藏。如來藏者是眞
T1764_.37.0691b08: 識心。是眞心中具有一切恒沙佛法。所謂智
T1764_.37.0691b09: 慧三昧神通解脱等法。如妄心中具有恒沙
T1764_.37.0691b10: 諸煩惱法。是心與法同一體性。不離不異。如
T1764_.37.0691b11: 來藏中具有是義。故名爲有。藏體雖有而爲
T1764_.37.0691b12: 惑隱不可得見。斷煩惱已定必得之。故知是
T1764_.37.0691b13: 有。如人迷解正方可見。故得名有。下明悟得。
T1764_.37.0691b14: 所謂若發知藏之心下極一念。藉此因縁生
T1764_.37.0691b15: 死妄法不能爲障。佛性眞法證知無礙。名於
T1764_.37.0691b16: 諸法悉得自在。第二對中先損後益。損中若
T1764_.37.0691b17: 修如來密藏無我空寂牒擧前迷。取彼空理
T1764_.37.0691b18: 爲如來藏名修密藏無我空也。於無量世在生
T1764_.37.0691b19: 死中流轉受苦正明有損。取空謗實故在生
T1764_.37.0691b20: 死名受諸苦。益中若有不作如是牒擧前悟。
T1764_.37.0691b21: 反空求實名不如是。有惱疾除正明有益。何
T1764_.37.0691b22: 以下釋。以知藏故達妄本無故疾滅惱。上來
T1764_.37.0691b23: 第二廣辨其修。是名滅諦是第三段結明前
T1764_.37.0691b24: 法。若能已下是第四段結明前修。若能如是
T1764_.37.0691b25: 是我弟子結明悟是。若有不下結上迷非
T1764_.37.0691b26: 道中亦四。一明道法。二就人辨修。三結前法。
T1764_.37.0691b27: 四結前修。初中道者總以標擧。謂佛法僧及
T1764_.37.0691b28: 正解脱指其道體。於中別分如來法僧是其
T1764_.37.0691b29: 道縁。及正解脱正是道體。此乃是其有爲解
T1764_.37.0691c01: 脱。第二修中迷悟並論。先迷後悟。迷中初先
T1764_.37.0691c02: 正明其迷。以此因下明迷有失。前中初言有
T1764_.37.0691c03: 諸衆生顛倒心言無佛法等明其所謗。生死
T1764_.37.0691c04: 流下彰其所立。宣説一切唯是生死猶如幻
T1764_.37.0691c05: 化。修集是見結明其迷。迷失可知。悟中若能
T1764_.37.0691c06: 發心見等正明其悟。乘此以下明悟有得。於
T1764_.37.0691c07: 中先辨。何以故下引己爲證彰悟有益。於中
T1764_.37.0691c08: 初先徴前起後。何故見常使於果報隨意而
T1764_.37.0691c09: 得。我於往昔以四倒等擧損顯益。今已滅下
T1764_.37.0691c10: 正明有益。是名道諦是第二段結明前法。若
T1764_.37.0691c11: 有人下是第四段結明前修。先結迷非。後結
T1764_.37.0691c12: 悟是。唯應結道。據後攝前是故乘言眞見修
T1764_.37.0691c13: 習四聖諦法。是名總結。領解可知。自下第二
T1764_.37.0691c14: 辯邪歸正。此即答上正善具成宣説四倒。欲
T1764_.37.0691c15: 令衆生捨邪歸正。是以論之。文中初辯。後迦
T1764_.37.0691c16: 葉領。辯中初言謂四倒者總以標擧。實有八
T1764_.37.0691c17: 倒。何以言四。爲四對故。下廣辯之。初先明其
T1764_.37.0691c18: 苦樂二倒。先明樂倒。次明苦倒。後總結之。是
T1764_.37.0691c19: 中樂倒少異餘處。餘處直説生死之苦以之
T1764_.37.0691c20: 爲樂名爲樂倒。此中宣説迷佛眞樂妄取爲
T1764_.37.0691c21: 苦名大罪。苦取此罪苦以爲樂因望得受樂。
T1764_.37.0691c22: 名爲苦中生於樂倒。文中有其六句三對。一
T1764_.37.0691c23: 明衆生妄計佛樂以之爲苦。二説彼倒心以爲
T1764_.37.0691c24: 罪苦。此二一對三釋佛爲苦成上初句。四説
T1764_.37.0691c25: 前罪苦以之爲樂。此二一對。五難破佛樂成
T1764_.37.0691c26: 佛爲苦成上初句。六結前計苦爲樂是倒。此
T1764_.37.0691c27: 二一對。就初句中非苦爲苦名曰顛倒總以
T1764_.37.0691c28: 標擧。下釋其相。非苦如來解其所迷。生倒想
T1764_.37.0691c29: 者謂佛無常彰其所立無常故苦。第二句中
T1764_.37.0692a01: 若説如來是無常者牒前倒想名大罪苦結以
T1764_.37.0692a02: 爲苦。此是罪過與苦作因。故名罪苦。第三句
T1764_.37.0692a03: 中若言如來捨此苦身入於涅槃擧滅證苦。
T1764_.37.0692a04: 是名下結。第四句中我若説言如來常者即
T1764_.37.0692a05: 是我見有無量罪。畏樂爲苦。是故應下取苦
T1764_.37.0692a06: 爲樂。取彼顛倒罪苦爲樂。言是故者是説佛
T1764_.37.0692a07: 常有無量罪故應説佛無常。説佛無常謂當
T1764_.37.0692a08: 道理。是以復言如是説者我即受樂。第五句
T1764_.37.0692a09: 中如來無常即爲苦者自立苦義。此乃名前
T1764_.37.0692a10: 如來捨身入於涅槃以爲無常無常故苦。亦
T1764_.37.0692a11: 可無常是其有爲生滅行苦故言是苦。若是
T1764_.37.0692a12: 苦有云何生樂難破佛樂成佛爲苦。第六句
T1764_.37.0692a13: 中苦中生樂名爲倒者。謂於顛倒罪苦之中
T1764_.37.0692a14: 妄取爲樂故名顛倒。次明苦倒。樂生苦想名
T1764_.37.0692a15: 爲顛倒總以標擧。次廣釋之。於中三句。一迷
T1764_.37.0692a16: 樂計苦。樂即如來辯其所迷。道言苦者如來
T1764_.37.0692a17: 無常明其所立。若説已下牒以結之。二破樂
T1764_.37.0692a18: 成苦。如來常住是名爲樂反以縱立。若我説
T1764_.37.0692a19: 常云何復得入於涅槃擧應難破。三難破非苦
T1764_.37.0692a20: 成佛非樂。若言非苦擧他所立。云何捨身而
T1764_.37.0692a21: 取滅度擧應難破。上來廣釋。以於樂中生苦
T1764_.37.0692a22: 下結。是名初倒總結前二。謂四對中初對到
T1764_.37.0692a23: 也。第二對中無常常想常無常想是名顛倒
T1764_.37.0692a24: 總以標擧。次釋其相。於中但明無常計常常
T1764_.37.0692a25: 計無常。上來數辯。今略不論。言無常者名不
T1764_.37.0692a26: 修空明無常所以。不修空故壽命短促正明
T1764_.37.0692a27: 無常。由不證空隨有流變故命短促此明所
T1764_.37.0692a28: 迷。若有説下明其所立。是名下結。名第二倒
T1764_.37.0692a29: 總以結之。第三對中無我我想我無我想是
T1764_.37.0692b01: 名顛倒總以標擧。下釋其相。先明我倒。世間
T1764_.37.0692b02: 之人亦説有我正擧我倒。佛性亦爾。擧正顯
T1764_.37.0692b03: 邪。世人雖下明邪異正。是則下結。下次明其
T1764_.37.0692b04: 無我之倒。佛法有我即是佛性擧其所迷。世
T1764_.37.0692b05: 間説下明其所立。世説無我正明起倒。是名
T1764_.37.0692b06: 下結。若言已下引説證無。准驗斯言破相之
T1764_.37.0692b07: 空定非佛性。名爲下結。是名第三總以結之。
T1764_.37.0692b08: 第四對中淨不淨想不淨淨想是顛倒法總以
T1764_.37.0692b09: 標擧。下廣辯之。於中先明淨計不淨。淨者即
T1764_.37.0692b10: 是如來常等辯其所迷。若有説下彰其所立。
T1764_.37.0692b11: 下明淨倒。不淨淨想名顛倒者總以標擧。若
T1764_.37.0692b12: 有説下廣以辯之。若説身中無一不淨正明
T1764_.37.0692b13: 起倒。以無不淨定當入下擧終顯始成其淨
T1764_.37.0692b14: 義。涅槃之果名清淨處。如來説下破穢顯淨。
T1764_.37.0692b15: 是名下結。名第四倒總以結之。領解可知。示
T1764_.37.0692b16: 同始行故言自前悉名邪見。自下第三捨相
T1764_.37.0692b17: 入證。答上問中云何作善大仙今説。彼問如
T1764_.37.0692b18: 何。釋有三義。一據修作問。凡夫二乘皆作善
T1764_.37.0692b19: 業不得菩提。菩薩云何修作善業能得菩提。
T1764_.37.0692b20: 下佛教之。捨離有無趣入中道。如是作善便
T1764_.37.0692b21: 得菩提。二對果爲問。若使當來有果可得可
T1764_.37.0692b22: 須修善。若無可得云何作善。下佛答中。明
T1764_.37.0692b23: 諸衆生現有佛性當必得果。如子在胎定生
T1764_.37.0692b24: 不久但須修善。三對理爲問。我今不知所
T1764_.37.0692b25: 趣入處云何作善。下佛答之。有如來藏可以
T1764_.37.0692b26: 趣入宣修善業。文中有二。一明衆生有如來
T1764_.37.0692b27: 性可以趣入。二方等經如甘露下教人趣入。
T1764_.37.0692b28: 前即所證。後即能證。前中復二。一正明有性。
T1764_.37.0692b29: 二迦葉白佛實無我下問答重顯。前中初明
T1764_.37.0692c01: 凡夫衆生有性不見。嬰孩喩下明二乘人有
T1764_.37.0692c02: 性不見。前中先問二十五有有我不也。問由
T1764_.37.0692c03: 何生。如來向言世雖説我無有佛性。迦葉知
T1764_.37.0692c04: 有所以爲問。下佛答之。佛性之義如別章釋。
T1764_.37.0692c05: 文中初法次喩後合。法中三句。初言我者即
T1764_.37.0692c06: 如來藏指斥我體。望直説我懼同情取。以是
T1764_.37.0692c07: 義故對藏以説。如來藏者佛性異名論其體
T1764_.37.0692c08: 也。是眞識心於此心中該含法界恒沙佛法。
T1764_.37.0692c09: 故名爲藏。又爲無量煩惱所藏亦名爲藏。如
T1764_.37.0692c10: 來法身蘊此藏中名如來藏。又此藏中出生
T1764_.37.0692c11: 如來。是故亦名爲如來藏。二一切下明衆生
T1764_.37.0692c12: 有。一切衆生有如來藏能爲佛因名有佛性。
T1764_.37.0692c13: 如睡心中有覺悟性。亦如礦石有金銀性如
T1764_.37.0692c14: 是一切。此性是其衆生自實故名爲我。以是
T1764_.37.0692c15: 我故一切有性即名有我。何不望直説生有
T1764_.37.0692c16: 我。乃先説性方言是我。此如前釋。望直説我
T1764_.37.0692c17: 懼同情取。故説有性就之辯我。我義不同。凡
T1764_.37.0692c18: 有四種。一自實名我。所謂一切諸法體實。二
T1764_.37.0692c19: 自在名我。謂八自在。如下文説。三是假名集
T1764_.37.0692c20: 用之我。如下所説六法中我。五陰諸法集成
T1764_.37.0692c21: 我人。四是外道所立神我。今所論我是其初
T1764_.37.0692c22: 門。三如是我下明諸衆生不見所由。由煩惱
T1764_.37.0692c23: 覆故不能見。道言本來爲惱所覆即顯不同
T1764_.37.0692c24: 八自在我。道言常爲煩惱所覆即顯不同世
T1764_.37.0692c25: 諦假名無常之我。道言一切衆生不見即顯
T1764_.37.0692c26: 不同外道神我。喩中有三。一凡夫有性惑障
T1764_.37.0692c27: 不見喩。二有異人下佛始爲説彼聞不見喩。
T1764_.37.0692c28: 三即於其家掘出已下終爲開示彼聞悟解
T1764_.37.0692c29: 喩。初中貧女喩諸凡夫。無徳稱貧。能生眞解
T1764_.37.0693a01: 故名爲女。五陰爲舍。即陰有性故言舍内多
T1764_.37.0693a02: 有金藏。自己心識名爲家人。心有麁細利鈍
T1764_.37.0693a03: 之珠説爲大小。不覺自身有如來性名無知
T1764_.37.0693a04: 者。亦可二十五有衆生名爲家人。人有勝劣
T1764_.37.0693a05: 名爲大小。不同解性名無知者。第二段中文
T1764_.37.0693a06: 有三對。一佛勸修行彼要見性喩。二如來許
T1764_.37.0693a07: 示彼聞不信喩。三佛害己能彼聞求見喩。就
T1764_.37.0693a08: 初對中有異人等喩佛勸修。佛超群俗名爲
T1764_.37.0693a09: 異人。善解造修顯性之法名知方便。以法告
T1764_.37.0693a10: 示名語女人。勸之斷障令善益彼名雇除草。
T1764_.37.0693a11: 下要見性。女即答言我不能也。反要見性機
T1764_.37.0693a12: 顯聖心義稱爲答。若無所證不肯修斷名我
T1764_.37.0693a13: 不能。若能示下順要見性。未來解心假現修
T1764_.37.0693a14: 生名爲我子。若佛顯性今我當求解心證見
T1764_.37.0693a15: 故云若示我子金藏。爲性懃修名爲速作。第
T1764_.37.0693a16: 二對中我知方便能示汝子。如來許示。女人
T1764_.37.0693a17: 答下彼聞不信。我家大小義如前解。性在
T1764_.37.0693a18: 我身我尚不知。況佛異人能知我性能示我
T1764_.37.0693a19: 子。第三對中是人復言我審能者佛因彰己
T1764_.37.0693a20: 能知能示。女人答下彼聞求見。非直求於當
T1764_.37.0693a21: 來證見。亦求現在。隨文解見。是故説言我亦
T1764_.37.0693a22: 欲見并可示我。上來三對合爲第二佛始爲
T1764_.37.0693a23: 説彼聞不見。自下第三終爲開示彼聞悟解。
T1764_.37.0693a24: 即於其家掘出金藏喩佛開示。如來今於衆
T1764_.37.0693a25: 生身中開示佛性。名於其家掘出金藏。女人
T1764_.37.0693a26: 見下喩明衆生因説悟解。尋説解性名爲見
T1764_.37.0693a27: 己。解性釋心故云生喜。妄中見眞故生奇
T1764_.37.0693a28: 想解法敬佛名宗是人。合中初先依文正合。
T1764_.37.0693a29: 善方便下隨事重合。前正合中依上三段次
T1764_.37.0693b01: 第合之。佛性如是合初段中舍内金藏。一切
T1764_.37.0693b02: 衆生不能見者合前家人大小不見。如彼寶
T1764_.37.0693b03: 藏貧人不知擧喩以帖。寶藏帖性。貧人不知
T1764_.37.0693b04: 帖生不見。我今普示衆生佛性爲煩惱覆合
T1764_.37.0693b05: 第二段。向前喩中文有三對。今總合之。如彼
T1764_.37.0693b06: 貧下擧喩以帖。如來今日普示衆生諸覺寶
T1764_.37.0693b07: 藏合第三中即於其家掘出金藏。所謂佛性
T1764_.37.0693b08: 指其藏體。而衆生下合第三中女見生喜。宗
T1764_.37.0693b09: 仰如來合宗是人。就下隨事重合之中事別
T1764_.37.0693b10: 有三。一能開人。二所示者。三所開金。善方便
T1764_.37.0693b11: 者擧能開人即是如來對法以合。貧女人者
T1764_.37.0693b12: 擧所示人即一切生對法以合。金擧所開即
T1764_.37.0693b13: 佛性者對法以合。就明聲聞有性之中先喩
T1764_.37.0693b14: 後合。喩中有三。一昔説無我喩。二因告女下
T1764_.37.0693b15: 無我覆眞喩。三遂至下今説眞我喩。就初段
T1764_.37.0693b16: 中女喩如來。佛能養化故説爲女。佛於過去
T1764_.37.0693b17: 化諸衆生令起大機名生一子。所化衆生法
T1764_.37.0693b18: 身未増名爲嬰孩。起惑計我名爲得病。佛心
T1764_.37.0693b19: 慈憐説爲愁惱。訪求化義名筧醫師。化儀現
T1764_.37.0693b20: 心名醫師來。説無常苦無我等治名合三藥。
T1764_.37.0693b21: 蘇乳石密擧其藥體。勸之修習名與令服。第
T1764_.37.0693b22: 二段中句別有三。一化義現心喩。二是時女
T1764_.37.0693b23: 下權言覆實喩。三小兒渇下所化衆生執權
T1764_.37.0693b24: 捨實喩。就初句中正説無我兼遮説我名爲
T1764_.37.0693b25: 因。告爲化之儀現於聖心名告女人。如來昔
T1764_.37.0693b26: 教聲聞弟子修學無我名服藥已。未得受我
T1764_.37.0693b27: 名莫與乳。暫停非永以是言且。我患既除無
T1764_.37.0693b28: 我治癈名藥消已。方得説我名乃與之。第二
T1764_.37.0693b29: 權言覆實喩中佛説無我隱覆眞我。故言女
T1764_.37.0693c01: 人苦味塗乳。誡令捨我名母語兒。我乳毒
T1764_.37.0693c02: 塗眞爲權隱。未可受習名不可觸。第三執權
T1764_.37.0693c03: 捨實喩中所化衆生大欲漸起名爲兒渇。厭
T1764_.37.0693c04: 小心生説之爲乏。求佛眞我名欲母乳。執昔
T1764_.37.0693c05: 權言名聞毒氣。未肯從眞名遠捨去。上來三
T1764_.37.0693c06: 句合爲第二。第三今説眞我喩中別有四句。
T1764_.37.0693c07: 一爲説眞我喩。二始聞不受喩。三佛爲會通
T1764_.37.0693c08: 喩。四領受修行喩。就初句中我患既除無我
T1764_.37.0693c09: 治癈名至藥消。佛以大教拂權顯實名母以
T1764_.37.0693c10: 水淨洗其乳。以法招引名喚其子。勸學眞我
T1764_.37.0693c11: 名與汝乳。第二句中大欲轉慇名爲飢渇。保
T1764_.37.0693c12: 昔權言未肯受大名聞毒氣是故不來。第三
T1764_.37.0693c13: 句中化顯物心名母語兒。爲汝服藥以毒塗
T1764_.37.0693c14: 乳明己昔説無我所由。汝藥消下明今宣説
T1764_.37.0693c15: 眞我所以。藥消洗意義同前解。今學非過名
T1764_.37.0693c16: 飮無苦。第四句中所化聲聞聞佛會通名兒
T1764_.37.0693c17: 聞已。修學眞我名還飮乳。學之不頓故言漸
T1764_.37.0693c18: 漸。合中依上三段之文次第合之。合初段中
T1764_.37.0693c19: 如來亦爾合前女人。爲度已下合醫既來合
T1764_.37.0693c20: 三種藥與之令服。於中三句。前之兩句破離
T1764_.37.0693c21: 能取。後之一句破遣所取。就前二中初破我
T1764_.37.0693c22: 見。後破餘見。就初句中爲度一切教修無我。
T1764_.37.0693c23: 量病受法。如是修下明學有宣。永斷我心明
T1764_.37.0693c24: 其所離。謂離我見。入涅槃者彰其所得。得小
T1764_.37.0693c25: 涅槃。第二句中爲除妄見令其離障。謂離邊
T1764_.37.0693c26: 邪戒見取等。示現出法令修對治。謂示出世
T1764_.37.0693c27: 無漏道法令其習學。前斷我見明其證滅。此
T1764_.37.0693c28: 斷餘見令修聖道。言之隱顯。理實齊等。第三
T1764_.37.0693c29: 句中復示世間計我非眞令捨妄我。世人多
T1764_.37.0694a01: 計五陰爲我。今知此我虚妄不眞修無我法
T1764_.37.0694a02: 清淨身者令學無我。觀身無我。見身空寂。不
T1764_.37.0694a03: 於身中妄立神主名清淨身。亦可初句令成斷
T1764_.37.0694a04: 徳。故經説言永斷我心入於涅槃。後之兩句
T1764_.37.0694a05: 令成行徳。行中前句斷除四見修習淨心。後
T1764_.37.0694a06: 句除我修清淨身。亦得説言初句令人證無學
T1764_.37.0694a07: 果。故經説言永斷我心入於涅槃。後二令人
T1764_.37.0694a08: 修起學因。因中前句斷除四見修起正智。後
T1764_.37.0694a09: 句除我修習淨身。雖有多義。初門應善。喩如
T1764_.37.0694a10: 已下合第二段。喩中三句但合第二。先擧前
T1764_.37.0694a11: 喩。後合可知。如彼女下合第三段。喩中四句
T1764_.37.0694a12: 但合第一第三第四。第二一句略而不合如
T1764_.37.0694a13: 彼女人洗乳喚子欲令還服擧前喩中初句之
T1764_.37.0694a14: 文。我今亦爾説如來藏擧法以合。是故比丘
T1764_.37.0694a15: 不應生怖合第三句我乳洗竟飮乳無苦。如彼
T1764_.37.0694a16: 小兒聞喚還飮擧前喩中第四句文。比丘亦爾
T1764_.37.0694a17: 擧法以合。應自分別如來祕藏不得不有約喩
T1764_.37.0694a18: 以勸。上來一段正明衆生有性不見。自下第
T1764_.37.0694a19: 二問答重顯。有二問答。第一迦葉執相徴實
T1764_.37.0694a20: 難無佛性。如來辯實異相以答。第二迦葉執
T1764_.37.0694a21: 實徴相難無殺生。如來辯相異實以答。就初
T1764_.37.0694a22: 難中有十二句。前二難上一切衆生悉有我
T1764_.37.0694a23: 性。後十難前從本以來常有之義。就前二中
T1764_.37.0694a24: 迦葉白佛實無有我反佛前言。何以下釋。先
T1764_.37.0694a25: 自徴責。然後顯無。生時無知以相驗實。若有
T1764_.37.0694a26: 我下以實責相。以是義下結成無義。第二句
T1764_.37.0694a27: 中以有終沒證成無我。後十句中第一以其
T1764_.37.0694a28: 差別之義難破性常。若皆有性是常住者牒
T1764_.37.0694a29: 佛前義。應無壞者約實徴相。相別名壞。若
T1764_.37.0694b01: 性是常。常法不異。一切衆生應無種種差別
T1764_.37.0694b02: 壞相。若無壞下難破無壞成相差別。今見已
T1764_.37.0694b03: 下以相差別難破性常。業縁不同明其因別。
T1764_.37.0694b04: 諸趣各異彰其果別。因果既別何處得常。第
T1764_.37.0694b05: 二以有勝負難破性常。第三以有殺盜婬等
T1764_.37.0694b06: 諸不善業難破性常。第四以其飮酒醉亂難
T1764_.37.0694b07: 無性常。第五以其盲不見色聾不聞等難破
T1764_.37.0694b08: 性常。第六以避火坑毒等難無性常。第七所
T1764_.37.0694b09: 更後便忘失難無性常。第八以有老少等別
T1764_.37.0694b10: 難破性常。第九句中就處以徴。第十句中約
T1764_.37.0694b11: 殺以責。下佛答之。初力士喩答前二難明
T1764_.37.0694b12: 性是有。下雪山喩答後十難顯性是常。就明
T1764_.37.0694b13: 有中初喩次合。如來祕藏如是已下結歎經
T1764_.37.0694b14: 勝。喩中有三。一凡夫起惑覆障佛性喩。二
T1764_.37.0694b15: 即命下二乘習空不見眞我喩。三時良醫慰
T1764_.37.0694b16: 力士下佛爲顯實令彼證見喩。三中初段還
T1764_.37.0694b17: 顯向前貧女喩中凡夫不見。第二顯前嬰孩
T1764_.37.0694b18: 喩中二乘不見。第三成前兩段之中佛開令
T1764_.37.0694b19: 見。就初段中王喩如來。三千世界佛所化
T1764_.37.0694b20: 處名爲王家。凡夫衆生惑性増強名爲力士。
T1764_.37.0694b21: 心有佛性故言眉間有金剛珠。諸惡知識名
T1764_.37.0694b22: 餘力士。由近惡友彼此煩惱同皆現起。故云
T1764_.37.0694b23: 捔力。相領善法名爲相撲。心對惑縁名頭抵
T1764_.37.0694b24: 觸。心中之性爲相隱覆名額上珠尋沒膚中。
T1764_.37.0694b25: 隱而不覺名不自知。是珠所在由性隱覆多
T1764_.37.0694b26: 受諸苦名處有瘡。第二段中別有四句。一患
T1764_.37.0694b27: 機感聖喩。二時有明下佛知機病喩。三醫尋
T1764_.37.0694b28: 問下徴情責實喩。四力士驚下彼聞捨我喩。
T1764_.37.0694b29: 就初句中患機感聖名爲命醫。求佛除障名
T1764_.37.0694c01: 欲自治。第二句中佛爲明醫。深閑治法名知
T1764_.37.0694c02: 方藥。知苦由於迷理而生。故言知瘡因珠
T1764_.37.0694c03: 入體。佛性雖隱在於現在淺近身中名珠入
T1764_.37.0694c04: 皮。現有不滅故曰停住。第三句中如來出
T1764_.37.0694c05: 世以理徴凡故言良醫尋問力士。責其心中
T1764_.37.0694c06: 所計吾我名額上珠爲何所在。然諸衆生所
T1764_.37.0694c07: 計之我原從佛性眞我處起。眞我隱沒。便
T1764_.37.0694c08: 於無處妄計有之。佛今無處徴使知無。令於
T1764_.37.0694c09: 有處起意趣求。故今徴問爲何所在。第四句
T1764_.37.0694c10: 中明諸凡夫被聖徴窮。方覺無我。乍見無我
T1764_.37.0694c11: 翻違舊意。故云驚答我額上珠乃無去耶。既
T1764_.37.0694c12: 覺神空。謂呼佛性眞我亦無。故言是珠今何
T1764_.37.0694c13: 所在。疑同有爲虚妄無實。是故説言將非幻
T1764_.37.0694c14: 化。退心聲聞雖復退大。暫時學小心恒不暢
T1764_.37.0694c15: 名愁啼哭。如舍利弗毎傷是也。第三段中句
T1764_.37.0694c16: 別有四。一佛爲顯實喩。二不信醫下始聞不
T1764_.37.0694c17: 受喩。三執鏡下佛重顯示喩。四力士見下彼
T1764_.37.0694c18: 聞悟解喩。就初句中退心聲聞失大愁惱。如
T1764_.37.0694c19: 來顯性以安其心名慰力士。有性必得是故
T1764_.37.0694c20: 勸言不應愁苦。汝因鬪時寶珠入體明隱所
T1764_.37.0694c21: 由。由對惑縁性隱身中名珠入體。今在皮裹
T1764_.37.0694c22: 示其所在。住於現在淺近身中不在未來深
T1764_.37.0694c23: 遠之身名在皮裹影現於外。證有不虚相現
T1764_.37.0694c24: 聖心名影現外。汝曹鬪下明諸衆生不見所
T1764_.37.0694c25: 以。曹猶輩也。由惑熾盛故隱不知。第二句
T1764_.37.0694c26: 中始聞不受名不信醫。若在皮下顯不信相。
T1764_.37.0694c27: 現身名皮。未來世中證性之身深遠如筋。性
T1764_.37.0694c28: 在現身名在皮裹。現在身中膿血不淨何縁
T1764_.37.0694c29: 不出。性在未來深遠身中名在筋裏。當有現
T1764_.37.0695a01: 無不應可見。迷理疑教故言云何欺誑於我。
T1764_.37.0695a02: 第三句中重爲顯示大涅槃經。能有顯了説
T1764_.37.0695a03: 之爲鏡。佛以此經顯照物心名爲照面。心中
T1764_.37.0695a04: 之性修顯在經名鏡中現。第四句中彼聞悟
T1764_.37.0695a05: 解尋説知性名爲見已。怪妄有眞故言驚怪。
T1764_.37.0695a06: 慶妄有眞故生奇想。就下合中依上三段次
T1764_.37.0695a07: 第合之。合初段中。衆生如是合前力士。不近
T1764_.37.0695a08: 知識合與力士角力相撲。雖有不見合都不
T1764_.37.0695a09: 知是珠所在。而爲貪等合沒膚中。故墮已下
T1764_.37.0695a10: 合處有瘡。貪婬瞋恚愚癡覆下合第二段。前
T1764_.37.0695a11: 有四句但合第四。於中先明二乘之人本爲
T1764_.37.0695a12: 惑覆不見佛性。如彼力下明由不見專覺無
T1764_.37.0695a13: 我。如彼力士寶珠在體謂呼失去牒擧前喩。
T1764_.37.0695a14: 衆生亦下擧法以合。以不近友不知密藏故
T1764_.37.0695a15: 修無我。喩如已下明二乘人修無我故不見
T1764_.37.0695a16: 眞我。喩如非聖雖説有我不知我性擧凡顯
T1764_.37.0695a17: 聖。凡未同聖故云非聖。我弟子下辯聖同凡。
T1764_.37.0695a18: 聲聞弟子同前凡夫不知眞我故云如是。下
T1764_.37.0695a19: 廣之。不知親近善知識故修無我者。謂不親
T1764_.37.0695a20: 近大乘知識專修無我。亦復不知無我處者。
T1764_.37.0695a21: 不知無我正在有爲。尚自不知無我眞性況
T1764_.37.0695a22: 復能知有我性者擧淺況深明不知我。擧淺
T1764_.37.0695a23: 擬深是以言尚。法空以爲無我眞性。一切諸
T1764_.37.0695a24: 法實無我故。二乘之人但知生空不解法空。
T1764_.37.0695a25: 名爲不知無我眞性。無我易解猶尚不知。況
T1764_.37.0695a26: 復能知有我眞性。善男子下合第三段。向前
T1764_.37.0695a27: 喩中句別有四。今合第一第二第四。第三不
T1764_.37.0695a28: 合。如來如是説諸衆生皆有佛性合上初句。
T1764_.37.0695a29: 喩如良醫示力士珠擧喩以帖。是諸衆生爲
T1764_.37.0695b01: 煩惱覆不識佛性合第二句始聞不信。若盡
T1764_.37.0695b02: 已下合第四句因説悟解。先擧其法。後以喩
T1764_.37.0695b03: 帖。上來合竟。如來祕藏如是無量不可思者。
T1764_.37.0695b04: 是第三段結歎經勝。由經見性所以歎之。大
T1764_.37.0695b05: 涅槃經名爲祕藏。所辯義廣故言無量。所顯
T1764_.37.0695b06: 義深名不可思。亦可此言結歎佛性。性名祕
T1764_.37.0695b07: 藏。廣名無量。深名不思。上來一喩答初二問
T1764_.37.0695b08: 明生有性。自下一喩答後十句無常之難明
T1764_.37.0695b09: 性是常。於中初喩次合後結。喩中有六。一衆
T1764_.37.0695b10: 生有性惑障不見喩。二有人聞下擧其見者
T1764_.37.0695b11: 證性是有喩。三王既沒下隨縁轉變喩。四是
T1764_.37.0695b12: 藥眞下體常一味喩。五凡夫薄下擧凡不見
T1764_.37.0695b13: 顯性深勝喩。六復有王下擧後證見明性是
T1764_.37.0695b14: 常喩。就初句中雪山有藥其味極甜喩生有
T1764_.37.0695b15: 性。山喩五陰。藥喩佛性。名曰樂味列名顯法。
T1764_.37.0695b16: 食能生樂故名樂味。喩明佛性證成勝樂。其
T1764_.37.0695b17: 味極甜辯相顯法。喩明佛性體味精純。在深
T1764_.37.0695b18: 叢下喩諸衆生惑障不見。叢喩煩惱。煩惱覆
T1764_.37.0695b19: 障故不能見。第二句中有人聞香知地有藥。
T1764_.37.0695b20: 擧彼菩薩聞見佛性證性是有。人喩菩薩。依
T1764_.37.0695b21: 經聞名名爲聞香。知身有性故言知地當有
T1764_.37.0695b22: 是藥。實有稱言名爲當有。不言當來方始有
T1764_.37.0695b23: 矣。過有王下擧佛證見明性是有。過佛爲王。
T1764_.37.0695b24: 欲於自身求佛性名於雪山。爲見佛性世世
T1764_.37.0695b25: 修道故言爲藥在在處處造作木筒以接是
T1764_.37.0695b26: 藥。行勳滿足理從縁顯名藥熟時。陰身中現
T1764_.37.0695b27: 名從地出。顯在行心名集木筒。證會本性
T1764_.37.0695b28: 名味眞正。第三句中王既沒已喩佛滅後。性
T1764_.37.0695b29: 從縁變故言是藥或酢醎等。如是一下釋別
T1764_.37.0695c01: 所由。隨處故爾。亦得名爲結別所以。此即答
T1764_.37.0695c02: 上後十難中前九難也。明性隨縁故有差別
T1764_.37.0695c03: 勝負等異。第四句中是藥眞味停留在山猶
T1764_.37.0695c04: 如滿月答第十難。明性體常不可斷絶。第五
T1764_.37.0695c05: 句中凡人喩於凡夫二乘始行菩薩。顯性行
T1764_.37.0695c06: 微名爲薄福。想心推求故説钁斲。勤求不見
T1764_.37.0695c07: 説言加功困苦不得。第六句中後佛爲王。果
T1764_.37.0695c08: 成名出。顯性縁具名福因縁。證性體實名得
T1764_.37.0695c09: 藥味。合中第二略而不合。餘皆合之。合初句
T1764_.37.0695c10: 中。如來祕藏合雪山藥。其味亦爾合名樂味
T1764_.37.0695c11: 其味極甜。爲煩惱覆合在叢下。無明衆生不
T1764_.37.0695c12: 能見者合人不見。一切已下超合第三。一味
T1764_.37.0695c13: 喩性合前文中如是一味。以煩惱故出種種
T1764_.37.0695c14: 味合隨流處有種種味。謂地獄等顯種種相。
T1764_.37.0695c15: 亦即合前或酢醎等。佛性雄下合第四段眞
T1764_.37.0695c16: 味在山。於中初先正就佛性明不可殺。如我
T1764_.37.0695c17: 性下以性即藏成不可殺。前中初言佛性雄
T1764_.37.0695c18: 猛難可沮壞是故無有能殺害者正明佛性他
T1764_.37.0695c19: 不能殺。若有殺下反明佛性他不能殺。如是
T1764_.37.0695c20: 佛性終不可斷結明前正。若可斷者無有是
T1764_.37.0695c21: 處結明後反。後段之中初性即藏。後明叵壞。
T1764_.37.0695c22: 雖不可下合第五段。凡夫钁斲困苦不得。若
T1764_.37.0695c23: 得成下合第六段。上來合竟。以是因縁無
T1764_.37.0695c24: 能殺者結答上問成不可斷。前六段中偏就
T1764_.37.0695c25: 四段結答上矣。上來迦葉執相徴實難無佛
T1764_.37.0695c26: 性。如來辯實異相以答。自下迦葉執實徴相
T1764_.37.0695c27: 難無殺生。如來辯相異實以答。難意如何。若
T1764_.37.0695c28: 性叵殺應無不善。下佛答之。明相異性故有
T1764_.37.0695c29: 殺生。以有殺故有不善業。文中初先正對前
T1764_.37.0696a01: 問明有殺生。必定當下結嘆法深。前中初言
T1764_.37.0696a02: 實有殺生總明有殺。何以下釋。釋中有二。一
T1764_.37.0696a03: 明佛性不離陰相殺之有罪。翻前問中無不
T1764_.37.0696a04: 善業。二非聖下明其陰相不即佛性是故可
T1764_.37.0696a05: 殺。翻前無殺。前中初明性不離陰故壞五陰
T1764_.37.0696a06: 名曰殺生。以違性故明知由殺墮墜惡趣。後
T1764_.37.0696a07: 明由業有刹利等種種差別。後中初明衆生
T1764_.37.0696a08: 我相異於佛性是故可殺。譬如已下明諸衆
T1764_.37.0696a09: 生陰法異性是故可殺。前中兩句。一明妄異
T1764_.37.0696a10: 眞。非聖之人横計我等擧彼凡我。如是已下
T1764_.37.0696a11: 辯妄異眞。二出世我下明眞異妄。出世我相
T1764_.37.0696a12: 名爲佛性擧彼眞我。如是計我名爲最善歎
T1764_.37.0696a13: 眞異妄。陰異性中約智辯異。五陰可思佛性
T1764_.37.0696a14: 叵測是以不同。於中先喩。次約顯法。以是義
T1764_.37.0696a15: 下結陰可殺。喩中有人。喩求性人。聞身有性
T1764_.37.0696a16: 名知伏藏。用己明心觀陰求性名取利钁斲
T1764_.37.0696a17: 地直下。正意名直。磐石砂礫直過無難明相
T1764_.37.0696a18: 異性。陰中細者名石砂礫。思無不徹名過無
T1764_.37.0696a19: 難。唯至已下辯性異相。性如金剛。情不入實
T1764_.37.0696a20: 名至金剛。不能穿徹實義出情故言金剛刀
T1764_.37.0696a21: 斧不壞。合中佛性亦復如是合前伏藏。一切
T1764_.37.0696a22: 論者及天魔等合上有人。一切沙門婆羅門
T1764_.37.0696a23: 等名爲論者。此等皆是求性之人所以擧之。
T1764_.37.0696a24: 所不能壞合至金剛。不能穿徹五陰相等却
T1764_.37.0696a25: 合斲地磐石砂礫直過無難。先擧其法。後以
T1764_.37.0696a26: 喩帖。性如金剛不可沮壞合夫金剛力斧不
T1764_.37.0696a27: 壞。下次結之。以是五陰是起作相可壞義故。
T1764_.37.0696a28: 壞五陰者名爲殺生。上來正答。下嘆顯深。性
T1764_.37.0696a29: 雖常住而陰可殺。陰雖可殺而性恒常。故知
T1764_.37.0696b01: 佛法不可思議
T1764_.37.0696b02: 上明有性。下教證入。於中有二。一教三歸趣
T1764_.37.0696b03: 入之始。二更爲汝説入如來藏下教示中道
T1764_.37.0696b04: 趣入之終。前中如來先教趣入。迦葉白佛我
T1764_.37.0696b05: 知問下迦葉奉行如來述讃。前中有三。一因
T1764_.37.0696b06: 迦葉請略教趣入。二爾時迦葉復説偈下迦
T1764_.37.0696b07: 葉彰己不識眞歸。亦復不知歸之所以。反依
T1764_.37.0696b08: 昔別如來重教。三迦葉白佛我亦歸下迦葉
T1764_.37.0696b09: 彰己相實通歸。佛教甄簡。就初段中。如來初
T1764_.37.0696b10: 先略言起發迦葉啓請。後佛偈答。前中四句。
T1764_.37.0696b11: 第一如來彰經深重明如甘露亦似毒藥。二
T1764_.37.0696b12: 迦葉請。三如來試問欲知藏不。四迦葉請。就
T1764_.37.0696b13: 初句中言如甘露亦如毒者。於信能益故如
T1764_.37.0696b14: 甘露。於謗能損故似毒藥。道此何爲。三歸眞
T1764_.37.0696b15: 性由經趣入。故説甘露令人信樂。明是毒藥
T1764_.37.0696b16: 使人捨謗。此義未顯。故第二請如來何縁説
T1764_.37.0696b17: 方等經譬如甘露復以毒藥。欲求祕藏須知
T1764_.37.0696b18: 樂不。故第三問欲知藏不。彼聞欣踊。故第四
T1764_.37.0696b19: 請云我欲知。下佛答中有十一偈。初七偈半
T1764_.37.0696b20: 對上初請明此經法如甘如毒。後三偈半對
T1764_.37.0696b21: 向後請教入祕藏。就前段中初四偈半正就
T1764_.37.0696b22: 經法明如甘露亦如毒藥。後之三偈就人以
T1764_.37.0696b23: 顯。前中初有兩行半偈以其二喩呪於一法。
T1764_.37.0696b24: 後之兩偈以其一喩況於一法。復就前中初
T1764_.37.0696b25: 一偈半立喩顯法。喩中初偈甘露爲喩。即約
T1764_.37.0696b26: 愚智明損明益。後半以其毒藥爲喩。亦約愚
T1764_.37.0696b27: 智明損明益。下一偈合。於中前半合上甘露。
T1764_.37.0696b28: 道言無礙智甘露者。此涅槃經於彼無礙智
T1764_.37.0696b29: 慧之人得名甘露。所謂大乘斥出其體。如是
T1764_.37.0696c01: 大乘名亦毒藥合後半偈。先牒向者後句大
T1764_.37.0696c02: 乘。下就明毒翻前甘露。就下一喩況一法中
T1764_.37.0696c03: 初偈立喩。如蘇醍醐及以石蜜擧其喩體。此
T1764_.37.0696c04: 諸事中取一爲喩。非是並取。服消則藥不消
T1764_.37.0696c05: 則毒明其損益。後偈合之。方等如是合蘇醍
T1764_.37.0696c06: 醐及石蜜等。智爲甘露合消爲藥。不知成毒
T1764_.37.0696c07: 合後不消則爲毒藥。就人辯中偏擧智者。愚
T1764_.37.0696c08: 略不論。於中初偈名二乘中學大乘人以爲
T1764_.37.0696c09: 智者。聲聞縁覺擧其智者。大爲甘露約人顯
T1764_.37.0696c10: 法。如諸味中乳最第一辯法同喩。中間一偈
T1764_.37.0696c11: 説菩薩人以爲智者。如是勤進標擧智者。以
T1764_.37.0696c12: 諸菩薩求佛無間故曰勤進。依大乘等約之
T1764_.37.0696c13: 顯法。依於大乘憑教入證。得至已下因證成
T1764_.37.0696c14: 果。得至涅槃到涅槃果。成人象王成就佛果。
T1764_.37.0696c15: 所成之佛人中最勝。猶如象王畜中力勝。約
T1764_.37.0696c16: 喩名法名人象王。涅槃是其性淨涅槃。唯可
T1764_.37.0696c17: 修顯不可修作。故言得至。佛據方便從因修
T1764_.37.0696c18: 辯是故言成。依大乘法能成此徳故言甘露。
T1764_.37.0696c19: 末後一偈説凡夫中解佛性人以爲智者。衆
T1764_.37.0696c20: 生知性標擧智者。如迦葉等嘆以顯勝。解
T1764_.37.0696c21: 同菩薩故如迦葉諸菩薩等。無上甘露不生
T1764_.37.0696c22: 不死約之顯法。依此大乘甘露法味證會常
T1764_.37.0696c23: 住成就常果。故無生死。已能成就無生死果
T1764_.37.0696c24: 故名甘露。就下教入祕藏之中。先應解釋
T1764_.37.0696c25: 三歸之義。義如別章。然後釋文。文中有四。初
T1764_.37.0696c26: 有半偈總勸分別。次有半偈正教祕藏。次一
T1764_.37.0696c27: 偈半彰益勸觀。末後一偈結嘆顯勝。初中汝
T1764_.37.0696c28: 當善分別者。三歸有二。一是別相。二是一體。
T1764_.37.0696c29: 隨其事相三歸各異名爲別相。論其實性三
T1764_.37.0697a01: 歸體同名爲一體。佛今勸人捨別取同。故言
T1764_.37.0697a02: 當善分別三歸。就正教中。如是三歸則我性
T1764_.37.0697a03: 者牒前所勸一體三歸。此三歸性則是我性。
T1764_.37.0697a04: 如上所辯。佛性眞我名爲我性。此之我性據
T1764_.37.0697a05: 佛以論。即是諸佛法身自體。以佛法身共衆
T1764_.37.0697a06: 生體無二性故。若性無二。何故衆生名爲佛
T1764_.37.0697a07: 性佛名法身。釋言。若此據佛以論。性外更無
T1764_.37.0697a08: 煩惱可得。是故佛性即是諸佛清淨法身。若
T1764_.37.0697a09: 據凡取實爲妄隱。與後顯時淨徳爲本。便名
T1764_.37.0697a10: 佛性。二義雖異論體不殊。是故佛歸即是我
T1764_.37.0697a11: 性。據法以論。此我即是諸法之體。故法即我。
T1764_.37.0697a12: 據僧以論。此義即是僧之體實。故僧即我。故
T1764_.37.0697a13: 三歸性即是我性。道此何爲。欲使衆生於自
T1764_.37.0697a14: 身中求三歸依。依彼三歸趣入自實如來藏
T1764_.37.0697a15: 性。彰益勸中麁判有二。初偈明其證實之益。
T1764_.37.0697a16: 後半明其出相之益。略分有四。一標擧實觀。
T1764_.37.0697a17: 審觀名諦。我有佛性。言義不足。若具應言
T1764_.37.0697a18: 我有法性及與僧性。以偈要迮不具言之。説
T1764_.37.0697a19: 彼我性爲佛體性名有佛性。亦可説之爲佛
T1764_.37.0697a20: 因性故名佛性。二當知下明觀利益。由觀我
T1764_.37.0697a21: 性有佛性等故入祕藏。三知我下重擧實觀。
T1764_.37.0697a22: 我者猶是向前我性。我所猶是向前佛性及
T1764_.37.0697a23: 法僧性。此三皆是我中所有故云我所。四是
T1764_.37.0697a24: 人下明觀利益。證實離相無世可在故得出
T1764_.37.0697a25: 世。下結歎中前半歎勝。後半結之。第二番中
T1764_.37.0697a26: 初先迦葉彰己不知反依昔別。後佛重教。前
T1764_.37.0697a27: 中迦葉復説偈言經家序列。下擧所説。有其
T1764_.37.0697a28: 十偈。相從爲三。初有五偈迦葉彰己不識眞
T1764_.37.0697a29: 歸亦復不知歸之所以反依昔別。次有兩偈
T1764_.37.0697b01: 審定有無。下有三偈擧佛前説不知之損請
T1764_.37.0697b02: 佛教示。前五偈中初四行半迦葉彰己不識
T1764_.37.0697b03: 眞歸及歸所以。末後半偈反依昔別。前中初
T1764_.37.0697b04: 偈明己不知始心歸趣。次有半偈彰己不知
T1764_.37.0697b05: 正修所行。後之三偈明己不知究竟所成。就
T1764_.37.0697b06: 初偈中。我都不知歸三寶處明己不知。三倶
T1764_.37.0697b07: 不知名都不知。云何當下問歸趣法。佛果是
T1764_.37.0697b08: 其無上無畏云何歸趣。次半偈中。不知三處
T1764_.37.0697b09: 彰己不知。云何作者問佛修法。所修諸行不
T1764_.37.0697b10: 同眞我故名無我。亦可所起縁修對治性非
T1764_.37.0697b11: 眞實故名無我。此無我行云何許作。後三偈
T1764_.37.0697b12: 中。初之兩偈別問三歸。後一總問。就前別中
T1764_.37.0697b13: 初問歸佛。云何歸佛問歸所以。云何勸我歸
T1764_.37.0697b14: 依此佛。准答如是。非問所歸。下皆同爾。而得
T1764_.37.0697b15: 安慰問歸所成。果絶危怖名爲安慰。云何許
T1764_.37.0697b16: 得。次問歸法。云何歸法願爲我説問歸所以。
T1764_.37.0697b17: 云何勸我歸依此法。云何自在及不自在問
T1764_.37.0697b18: 其所成。所證眞我名爲自在。方便行徳不同
T1764_.37.0697b19: 眞我名不自在。云何許得。亦可諸佛八自在
T1764_.37.0697b20: 我名爲自在。縁修對治性是流變名不自在。
T1764_.37.0697b21: 前句云何得自在者問其所成。後句云何不
T1764_.37.0697b22: 自在者問其所行。下問歸僧。云何歸僧問歸
T1764_.37.0697b23: 所以。云何勸我歸依此僧。轉得無上問其所
T1764_.37.0697b24: 成。佛果窮極名無上利。此無上利云何轉得。
T1764_.37.0697b25: 上來別問。下總問之。云何眞説未來成道是
T1764_.37.0697b26: 順問也。若具爲文。應言此事道理云何願佛
T1764_.37.0697b27: 爲我眞實宣説未來實得成佛道不。未來不
T1764_.37.0697b28: 成云何歸三反以徴問。未來若無果徳可成。
T1764_.37.0697b29: 云何勸我歸依三寶。上來彰己不識眞歸。自
T1764_.37.0697c01: 下半偈反歸昔別。我今無預知彼未來成與
T1764_.37.0697c02: 不成。當行次第別相三歸。於別相中。佛上法
T1764_.37.0697c03: 中僧以爲下。故云次第。第二審定有無之中
T1764_.37.0697c04: 偈文有二。初之七句就喩審定。末後一句將
T1764_.37.0697c05: 喩類法。就前喩中初之半偈就無反徴。令未
T1764_.37.0697c06: 懷妊云何已作生子之想。佛亦如是。身中未
T1764_.37.0697c07: 有三歸眞性。云何已作成佛之想。若必在下
T1764_.37.0697c08: 就有述可。若必在胎則名有子。可其有義。子
T1764_.37.0697c09: 若處胎定生不久述其生義。三歸如是。若在
T1764_.37.0697c10: 身中則名爲有。身中若有定成不久。是名子
T1764_.37.0697c11: 義總以結定是名爲子無有之義。衆生業然
T1764_.37.0697c12: 將喩類法。亦得名爲辯法同喩。衆生身中三
T1764_.37.0697c13: 歸眞性能生當果名衆生業。同子有無故名
T1764_.37.0697c14: 亦然。第三段中偈文有三。初之一偈牒佛上
T1764_.37.0697c15: 言明不知損。其次一偈明己不知請佛斷疑。
T1764_.37.0697c16: 末後一偈明佛能知請佛宣説。就初偈中。如
T1764_.37.0697c17: 佛所説愚者不知牒佛上言。如來向前四諦
T1764_.37.0697c18: 章中宣説愚人不知道諦。於道諦中不知三
T1764_.37.0697c19: 寶常住不變謂是滅法。以不知故輪轉生死。
T1764_.37.0697c20: 故今牒之明己不知。請佛斷中初有半偈明
T1764_.37.0697c21: 己不知。迦葉現今身爲俗人名優婆塞。但歸
T1764_.37.0697c22: 別相未歸一體無眞歸行。故曰假名不知眞
T1764_.37.0697c23: 義。顯假名相不知一體眞三歸義。以不知故
T1764_.37.0697c24: 當有所損。唯願斷疑正請宣説。明佛知中。如
T1764_.37.0697c25: 來大智明佛能知。唯垂已下請佛宣説。唯垂
T1764_.37.0697c26: 分別總請宣説。願説寶藏別請宣説。下佛
T1764_.37.0697c27: 教中依上三段從後向前次第答之。初偈勅
T1764_.37.0697c28: 告許爲宣説。對上迦葉第三段請。其次一偈
T1764_.37.0697c29: 明有不無。對前迦葉第二段請。後兩偈半明
T1764_.37.0698a01: 歸利益。對上迦葉初段之請。初中迦葉汝當
T1764_.37.0698a02: 知者勅告之辭。我今爲汝許爲宣説善開蜜
T1764_.37.0698a03: 藏彰己所説。對前請中願説寶藏。令汝斷疑
T1764_.37.0698a04: 明説利益。對前請中除斷我疑。第二偈中當
T1764_.37.0698a05: 至心聽勅誡之辭。汝於已下明三歸性是有
T1764_.37.0698a06: 不無。汝是迦葉及於一切諸菩薩等。内有眞
T1764_.37.0698a07: 實三歸之性與我釋迦名字不殊。名第七佛
T1764_.37.0698a08: 同一名號。於七佛中釋迦最後名第七佛。釋
T1764_.37.0698a09: 迦是性。此翻名能。牟尼是字。此翻名滿。衆生
T1764_.37.0698a10: 身中法身充滿與牟尼尊徳滿不殊。故與第
T1764_.37.0698a11: 七同一名號。三歸眞性含識同有。何故偏云
T1764_.37.0698a12: 汝於菩薩。彼求見故佛對説有。有義實通有
T1764_.37.0698a13: 應同於一切諸佛。何故但言同第七佛。以第
T1764_.37.0698a14: 七佛名爲滿故。自下一段明歸利益對上初
T1764_.37.0698a15: 請。云何對乎。前問云何歸佛歸法及以歸僧
T1764_.37.0698a16: 問歸所以。今明歸依眞性三歸永離邪過故
T1764_.37.0698a17: 須歸依。又前問言云何當趣無上無畏。今明
T1764_.37.0698a18: 如是歸三寶者則得無畏如是答也。就此文
T1764_.37.0698a19: 中先答向前云何歸佛歸法僧等。末後半偈
T1764_.37.0698a20: 答上云何當趣無畏。前中初言歸依佛者標
T1764_.37.0698a21: 牒所問。下明歸益顯歸所以。眞名優婆順正
T1764_.37.0698a22: 之益。歸佛行成故得眞名優婆塞也。三歸之
T1764_.37.0698a23: 中並應論此。就始偏彰。終不更歸其餘天神
T1764_.37.0698a24: 離邪之益。若當歸依別相之佛。此身雖不歸
T1764_.37.0698a25: 餘天神。以其依行未成就故。後生容使歸餘
T1764_.37.0698a26: 天神。若就我性歸眞佛者歸眞行成。終更不
T1764_.37.0698a27: 歸餘天餘神。天謂梵天自在等。天神謂世間
T1764_.37.0698a28: 種種鬼神。歸依法者標牒所問。則離殺害明
T1764_.37.0698a29: 歸利益顯歸所以。若歸別相三乘之法。此身
T1764_.37.0698b01: 之中雖離殺害。以其依行未成就故。餘身容
T1764_.37.0698b02: 使歸依外道殺害衆生祀祠之法。若就我性
T1764_.37.0698b03: 歸眞法者歸眞行成。永更不歸其餘外道殺
T1764_.37.0698b04: 害之法。歸依僧者標牒所問。不求外道明歸
T1764_.37.0698b05: 利益顯歸所以。若歸別相三乘之僧。此身雖
T1764_.37.0698b06: 不依於外道。以其依行未成就故。餘生之中
T1764_.37.0698b07: 容使更歸其餘外道。歸此一體眞實僧者歸
T1764_.37.0698b08: 眞行成。永更不歸其餘外道。如是歸三則得
T1764_.37.0698b09: 無畏答上云何當趣無畏。以歸如是一體三
T1764_.37.0698b10: 寶斷離邪過。故得成佛永無所畏。第三番中
T1764_.37.0698b11: 迦葉初先相實通歸。偈後長行佛教甄簡。前
T1764_.37.0698b12: 中四偈。初偈歸昔別相三寶。餘偈歸今一體
T1764_.37.0698b13: 三寶。前歸別中我亦歸三正明歸別。歸別同
T1764_.37.0698b14: 一是故言亦。下嘆顯勝明歸所以。是名正路
T1764_.37.0698b15: 菩薩所依。諸佛境界是佛所託。依之成佛名
T1764_.37.0698b16: 佛境界。亦可別相三寶中佛是佛所爲。別相
T1764_.37.0698b17: 中法是佛所説。別相中僧是佛所化名佛境
T1764_.37.0698b18: 界。後三偈中初之一偈擧其所歸一體三寶。
T1764_.37.0698b19: 次有一偈擧佛歎勝明歸所以。次有半偈彰
T1764_.37.0698b20: 己歸依。後半自嘆明歸所以。初中三寶平等
T1764_.37.0698b21: 相者同體義分。不同別相佛勝次法僧以爲
T1764_.37.0698b22: 劣。故云平等。常有大性辯出前三。此名佛性
T1764_.37.0698b23: 爲大智性。我性之中常有佛性。故言常有大
T1764_.37.0698b24: 智性耳。理實亦有法性僧性。遏迮不論。我性
T1764_.37.0698b25: 佛性無二無別顯前平等。亦與法性僧性無
T1764_.37.0698b26: 別。略不具論。以三歸性皆即我性故曰平等。
T1764_.37.0698b27: 次一偈中初有兩句。明此眞歸菩薩所行故
T1764_.37.0698b28: 爲佛嘆。後之兩句明此眞歸是佛所證故爲
T1764_.37.0698b29: 佛讃。前兩句中先明佛讃。如來向前讃嘆一
T1764_.37.0698c01: 體以爲無上第一之尊。故言是道佛所嘆矣。
T1764_.37.0698c02: 正進安處出其所讃。明是菩薩正精進者所
T1764_.37.0698c03: 安止處。後兩句中先擧所讃。此之一歸非直
T1764_.37.0698c04: 是彼正進安處。亦名諸佛正遍知者之所證
T1764_.37.0698c05: 見。下明佛嘆。以正遍者所證見故爲佛稱讃。
T1764_.37.0698c06: 前對之中先明佛讃。後出所讃。後對之中先
T1764_.37.0698c07: 擧所歎。後明佛歎。文之左右。次半偈中我亦
T1764_.37.0698c08: 趣善逝所讃無上道明己歸依一體。三寶同
T1764_.37.0698c09: 向別相是以言亦。善逝所讃義如前解。後半
T1764_.37.0698c10: 偈中是最甘露諸有無有。迦葉自嘆明歸所
T1764_.37.0698c11: 以。治病中勝名最甘露。離相中極妙出三有
T1764_.37.0698c12: 故言諸有所無有矣。下佛對之教其甄簡。於
T1764_.37.0698c13: 中初略菩薩應作。如是思下廣教甄簡。略中
T1764_.37.0698c14: 有三。一勸捨昔別。不應如諸聲聞凡夫分別
T1764_.37.0698c15: 三寶。二於此下勸學一體。於中先明大無三
T1764_.37.0698c16: 別。所以下釋。釋相可知。三爲欲化下會通昔
T1764_.37.0698c17: 別。爲化説三正會昔別。若欲下勸。廣中亦三。
T1764_.37.0698c18: 與前不次。一勸學一體。二如來者名無上下
T1764_.37.0698c19: 會通昔別。三是故汝今不應受下勸捨昔別。
T1764_.37.0698c20: 前中先教自學眞歸。若欲尊下教他修學。自
T1764_.37.0698c21: 中但教修學佛歸。法僧二歸略而不論。初言
T1764_.37.0698c22: 菩薩作是思惟我今此身歸依於佛捨相趣
T1764_.37.0698c23: 實。念捨情相求己身中法身之佛名爲歸佛。
T1764_.37.0698c24: 若即此下證實捨相。捨妄證實名自成佛。自
T1764_.37.0698c25: 成佛時自外更無他佛可求。故不恭敬諸餘
T1764_.37.0698c26: 世尊。何以下釋。初先徴問何故不敬。諸佛平
T1764_.37.0698c27: 等等爲作依對問釋之。諸佛體同名爲平等。
T1764_.37.0698c28: 用此等身與物爲依。故諸衆生到所依處。即
T1764_.37.0698c29: 與諸佛法身體同更無別異。説不恭敬諸餘
T1764_.37.0699a01: 世尊。非謂彼此徳等不敬。教他學中文別有
T1764_.37.0699a02: 二。一教他行。二譬如人下明教他心。教他行
T1764_.37.0699a03: 中初教凡夫捨僞歸眞。若有分別三歸依下
T1764_.37.0699a04: 教於二乘捨別歸一。於生盲下雙牒以結。就
T1764_.37.0699a05: 教凡中先教歸佛。句別有二。一教衆生歸佛
T1764_.37.0699a06: 法身。二亦令下教他衆生歸己法身。前中若
T1764_.37.0699a07: 尊法身舍利應敬塔廟尋相趣入。此法身者
T1764_.37.0699a08: 佛法性身。舍利胡語。此翻名身。胡漢並擧。故
T1764_.37.0699a09: 言尊重法身舍利。法身無相難以趣求。故教
T1764_.37.0699a10: 敬塔以尊法身。良以法身無處不在。故敬塔
T1764_.37.0699a11: 廟即得名爲敬佛法身。所以下釋。初先徴問
T1764_.37.0699a12: 爲重法身所以禮敬塔廟者何。爲下釋之。以
T1764_.37.0699a13: 諸衆生不見法身。爲欲度彼故教敬塔尋相
T1764_.37.0699a14: 趣入。擧此爲欲類於自身。第二句中亦令衆
T1764_.37.0699a15: 生於我身中起塔廟想。准前類後。歸己同前
T1764_.37.0699a16: 是故言亦。亦以菩薩法身難見。故教衆生敬
T1764_.37.0699a17: 己陰身而爲趣向。己身即是法身住處故名
T1764_.37.0699a18: 塔廟。何不令生於自身中起塔廟想。乃令衆
T1764_.37.0699a19: 生於菩薩身起塔想乎。釋言。令生於自身
T1764_.37.0699a20: 中起塔想者。即是向前自行門攝。今明菩薩
T1764_.37.0699a21: 利他之行。故教衆生於菩薩身起塔廟想。如
T1764_.37.0699a22: 是下釋。以諸衆生用我法身爲歸依處。故令
T1764_.37.0699a23: 於我五陰身中起塔廟想。次教歸法。一切衆
T1764_.37.0699a24: 生皆歸非眞邪僞之法擧其所教。亦即顯其
T1764_.37.0699a25: 須教所以。別相不實故曰非眞。理外妄立稱
T1764_.37.0699a26: 曰邪僞。亦可名彼外道邪法以爲非眞邪僞
T1764_.37.0699a27: 之法。我當次第爲説眞法教令歸實。先教別
T1764_.37.0699a28: 相。後教一體。故云次第。亦可先教眞佛次教
T1764_.37.0699a29: 眞法故云次第。下教歸僧。又有歸依非眞僧
T1764_.37.0699b01: 者擧其所教。亦即顯其教之所以。歸別相衆
T1764_.37.0699b02: 名非眞僧。亦可名彼外道邪人爲非眞僧。我
T1764_.37.0699b03: 當爲作眞歸僧處教令趣實。菩薩教彼於己
T1764_.37.0699b04: 身中求眞實僧。故言爲作眞歸僧處。上來教
T1764_.37.0699b05: 凡。下教二乘。若有分別三歸依者擧其所化。
T1764_.37.0699b06: 小乘衆生唯取別相名分別三。我當爲下化
T1764_.37.0699b07: 之歸一。一佛性中義別三歸。故言爲化一歸
T1764_.37.0699b08: 依處無三差別。自下第三雙牒以結。於生盲
T1764_.37.0699b09: 衆爲作眼目牒前教凡。復爲聲聞縁覺作歸
T1764_.37.0699b10: 牒教二乘。如是下結。教凡歸眞名爲無量惡
T1764_.37.0699b11: 諸衆生而作佛事。教小歸一名爲智者而作
T1764_.37.0699b12: 佛事。上來一段明教他行。自下第二明教他
T1764_.37.0699b13: 心。於中有二。一對凡夫作眞歸心。二作是思
T1764_.37.0699b14: 下對二乘人作一歸心。前中先喩。喩別有三。
T1764_.37.0699b15: 第一王喩。喩教菩薩於諸衆生作佛歸心自欲
T1764_.37.0699b16: 與彼作佛歸覆。二王子喩。喩教菩薩於諸衆
T1764_.37.0699b17: 生作法歸心自欲與彼作法歸覆。第三臣喩。
T1764_.37.0699b18: 喩教菩薩於諸衆生作僧歸心自欲與彼作僧
T1764_.37.0699b19: 歸覆。就初喩中如人是王。喩於菩薩教人破
T1764_.37.0699b20: 相名臨陣時。念己勝他故言我於是中第一。
T1764_.37.0699b21: 以能教他破捨別相歸心佛故。念他歸己故
T1764_.37.0699b22: 言一切悉依時我。謂依菩薩捨妄歸眞。又依
T1764_.37.0699b23: 菩薩我之眞性故言依我。第二喩中亦如王
T1764_.37.0699b24: 子。喩於菩薩念己能教其餘衆生捨離妄法
T1764_.37.0699b25: 歸依眞法。故言思惟我當調伏其餘王子。念
T1764_.37.0699b26: 己堪能紹繼佛處説佛眞法。名紹大王覇王
T1764_.37.0699b27: 之業。念己所解勝過餘人名爲自在。念能令
T1764_.37.0699b28: 他同來歸己。故言令諸王子見歸。是故已下
T1764_.37.0699b29: 勸生大意。自念爲物作歸處故不應生於下
T1764_.37.0699c01: 劣想也。第三喩中如王王子牒前類後王牒
T1764_.37.0699c02: 初喩子牒第二大臣亦爾明後同前。念己於
T1764_.37.0699c03: 餘小臣中勝故言亦爾。菩薩下合。如王王子
T1764_.37.0699c04: 及如大臣故言如是。上來對凡起眞歸心。下
T1764_.37.0699c05: 對二乘起一歸心。菩薩先思云何三事與我
T1764_.37.0699c06: 一體。下佛教示。我示三事即是涅槃故名一
T1764_.37.0699c07: 體。然經論中説一不定。若就涅槃開示三歸。
T1764_.37.0699c08: 宣説三歸即涅槃體。若就佛性開示三歸。宣
T1764_.37.0699c09: 説三歸即是佛性。若就眞諦開示三歸。宣説
T1764_.37.0699c10: 三歸即眞諦體。故下文言若能計三寶常住
T1764_.37.0699c11: 同眞諦此即是佛最上誓願。若就常義開示
T1764_.37.0699c12: 三歸。宣説三歸同一常體。故下文言我不説
T1764_.37.0699c13: 佛法衆僧有差別相唯説常恒無有變易無差
T1764_.37.0699c14: 別耳。若就不二法門辯三。三即不二。故經説
T1764_.37.0699c15: 言佛即是法法即是僧。此之三寶皆無爲相
T1764_.37.0699c16: 與虚空等一切法亦爾故曰一體如是一切。
T1764_.37.0699c17: 今言三事即是涅槃一門言爾。上來第一教
T1764_.37.0699c18: 學一體。自下第二會通昔別。先擧昔別。爲欲
T1764_.37.0699c19: 下會。前中如來名無上士。法説彰別。勝過法
T1764_.37.0699c20: 僧故曰無上。譬如已下喩説顯別。別相三寶
T1764_.37.0699c21: 合爲人身。頭最爲上喩佛最勝。非餘支等喩
T1764_.37.0699c22: 明別相法僧不如。下合可知。下次會之。爲欲
T1764_.37.0699c23: 化度諸世間故示現別相。如世梯橙。佛高次
T1764_.37.0699c24: 法僧以爲下。是故汝下大段第三勸捨昔別。
T1764_.37.0699c25: 於中初先勸捨別相。言是故者別相三歸。爲
T1764_.37.0699c26: 度世間方便示故。不應受持如凡愚人所知
T1764_.37.0699c27: 三歸。汝於大下勸捨別心。定心捨別。故言決
T1764_.37.0699c28: 斷應如剛刀
T1764_.37.0699c29: 上來第一佛教趣入。自下第二迦葉奉行如
T1764_.37.0700a01: 來述讃。於中有四。第一迦葉彰己先解明今
T1764_.37.0700a02: 奉行。二如來述勸。三迦葉歎深。四如來述讃。
T1764_.37.0700a03: 初中有四。第一迦葉彰己自知爲他故問。二
T1764_.37.0700a04: 欲令如來下明己問意慶蒙佛答。三我亦安
T1764_.37.0700a05: 下明己自行轉爲他説。四亦當證下明己自
T1764_.37.0700a06: 證轉勸他人。就初段中先明自知。我爲已下
T1764_.37.0700a07: 明問爲他。於菩提中決意求實名大勇者。我
T1764_.37.0700a08: 爲此人問於無垢清淨行處。證實之智是其
T1764_.37.0700a09: 無垢清淨之行。眞性三歸是其行處。第二段
T1764_.37.0700a10: 中欲令如來爲菩薩等明己問意。眞性三歸
T1764_.37.0700a11: 是奇特事。能詮之教名方等經。爲使如來分
T1764_.37.0700a12: 別奇特稱揚方等。所以發問。如來悲下慶蒙
T1764_.37.0700a13: 佛答。第三段中我亦安住明己自行。同佛稱
T1764_.37.0700a14: 亦所説已下明爲他説。於中初言所説菩薩
T1764_.37.0700a15: 清淨行處牒佛上言。即是宣説大涅槃經指
T1764_.37.0700a16: 斥其相。我今亦下明己傳説。爲他宣説大涅
T1764_.37.0700a17: 槃經故言我今廣爲衆生稱揚祕藏。説經同
T1764_.37.0700a18: 佛是故言亦。第四段中亦當證知三歸依處
T1764_.37.0700a19: 明己自證。同佛稱亦。若有生下轉勸他人。於
T1764_.37.0700a20: 中初先勸他生信。其有宣下勸他宣説。是故
T1764_.37.0700a21: 聲聞縁覺已下勸他歸依。勸他信中若有衆
T1764_.37.0700a22: 生能信涅槃擧能信人。則能了達三歸依處
T1764_.37.0700a23: 明信利益。何以下釋。以此祕藏涅槃經中説
T1764_.37.0700a24: 有佛性。故信是經了三歸處。勸他説中其有
T1764_.37.0700a25: 説者擧其説人。皆言身中盡有佛性明其説
T1764_.37.0700a26: 相。如是之人則不遠求明説利益。何以下釋。
T1764_.37.0700a27: 以己身有三歸性於未來世當成三寶。故不
T1764_.37.0700a28: 遠求三歸依處。勸他依中言是故者。是我身
T1764_.37.0700a29: 中有三歸性。未來即當成三寶故。聲聞縁覺
T1764_.37.0700b01: 及餘凡夫皆應歸依我之眞性恭敬禮拜。起
T1764_.37.0700b02: 修趣順名敬禮拜。亦可菩薩自説爲我。是我
T1764_.37.0700b03: 身中有三歸性。是故聲聞縁覺衆生皆應於
T1764_.37.0700b04: 我恭敬禮拜。與上文中亦令衆生於我身中
T1764_.37.0700b05: 起塔廟想其言相似。上來第一迦葉奉行。自
T1764_.37.0700b06: 下第二如來述勸。以是信經及與説經有大
T1764_.37.0700b07: 益故。應當正學大乘經典。自下第三迦葉嘆
T1764_.37.0700b08: 深。佛性不思嘆其性因。相好不思嘆所成果。
T1764_.37.0700b09: 隨相似別實即眞性。是故不思。自下第四如
T1764_.37.0700b10: 來述讃。善哉正嘆。汝成深智出其善事
T1764_.37.0700b11: 涅槃經義記第三
T1764_.37.0700b12:
T1764_.37.0700b13:
T1764_.37.0700b14:
T1764_.37.0700b15: 涅槃義記卷第四
T1764_.37.0700b16: 　隋淨影寺沙門釋慧遠述　
T1764_.37.0700b17: 上來第一教示三歸趣入之始。自下第二教
T1764_.37.0700b18: 其中道趣入之終。於中初先法説以教。如因
T1764_.37.0700b19: 乳下喩説以教。法中有四。一許教趣入。二若
T1764_.37.0700b20: 我住下正教趣入。三我與無我性無二下結
T1764_.37.0700b21: 勸受持。四我先於下引説證成。初言我今更
T1764_.37.0700b22: 爲汝説入如來藏許教入也。對前云更。更説
T1764_.37.0700b23: 在後是以言當。委説名善。顯實令證名説入
T1764_.37.0700b24: 藏。第二教中文別有四。一對凡夫斷常偏見
T1764_.37.0700b25: 明法相二。二凡夫於中無疑已下對遣凡夫
T1764_.37.0700b26: 有無二見明理無二。三若説苦下對二乘偏
T1764_.37.0700b27: 見明相實二。四若言無明縁行已下對遣二
T1764_.37.0700b28: 乘差別二見明實無二。第一第三兩二何別。
T1764_.37.0700b29: 第一宣説生死涅槃法相之二。第三宣説因
T1764_.37.0700c01: 縁法相實性之二。第二第四無二何別。第二
T1764_.37.0700c02: 段中宣説法性有無不二。第四段中明其實
T1764_.37.0700c03: 性前後不二。如乳酪等牛味不二。并顯諸法
T1764_.37.0700c04: 相實不二。就初段中先明凡夫斷常偏見。以
T1764_.37.0700c05: 是義下對破情見明法相二。明凡夫見中文
T1764_.37.0700c06: 有五對。初對明過。中三正辨斷常二相。後一
T1764_.37.0700c07: 明其見起所由。就初對中若我住者擧其常
T1764_.37.0700c08: 見。常見之人説有神我住五陰中名爲我住。
T1764_.37.0700c09: 即是常法不離於苦就之顯過。外道宣説神
T1764_.37.0700c10: 我是常。故從其意説爲常法。五陰是苦。我住
T1764_.37.0700c11: 陰中名不離苦。若無我者擧其斷見。斷見之
T1764_.37.0700c12: 人説無生滅假名之我乃至涅槃眞我亦無通
T1764_.37.0700c13: 名無我。修行無益就之彰過。以無我故無所
T1764_.37.0700c14: 資潤。故無所益。中三對中初對約就我無我
T1764_.37.0700c15: 見以別斷常。第二約就常無常見。第三約就
T1764_.37.0700c16: 苦樂二見。就初對中若言諸法皆無有我牒
T1764_.37.0700c17: 前無我。生死涅槃二倶無我故曰皆無。即是
T1764_.37.0700c18: 斷見結斷異常。若言我住牒前我見。即是常
T1764_.37.0700c19: 見結常異斷。第二對中若言一切行無常者
T1764_.37.0700c20: 擧無常見。此説生死涅槃之法二倶斷滅故
T1764_.37.0700c21: 曰無常。非是前後流變無常。即是斷見結斷
T1764_.37.0700c22: 異常。諸行常者擧其常見。謂説五陰諸行皆
T1764_.37.0700c23: 常。復是常見結常異斷。第三對中若言苦者
T1764_.37.0700c24: 擧其苦見。此説世間假樂全無乃至涅槃眞
T1764_.37.0700c25: 樂亦無通名苦見。即是斷見結斷異常。若言
T1764_.37.0700c26: 樂者擧其樂見。説生死中定有眞樂名爲樂
T1764_.37.0700c27: 見。復是常見結常異斷。下明二見起之所由。
T1764_.37.0700c28: 由常起斷。由斷起常。於中初法次喩後合。法
T1764_.37.0700c29: 中修常墮斷見者求常不得故生斷見。修一

Footnote:

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