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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0721_.17.0333a01: 天怨家。顏色端正。其行速疾。歌舞戲笑。勝 T0721_.17.0333a02: 常樂地。過踰十倍。或復化作勝妙天女勝 T0721_.17.0333a03: 常樂地。一切天女。亦過十倍。此地天女。一切 T0721_.17.0333a04: 不如。何等一切。所謂相貌端正。顏色殊妙。嬉 T0721_.17.0333a05: 笑歌舞。種種遊戲。皆悉殊勝。其清涼山。一切 T0721_.17.0333a06: 皆是。毘琉璃山。如前所説 T0721_.17.0333a07: 爾時勝天。在於化山。住於第一最高山峯。於 T0721_.17.0333a08: 此峯中。化作天子。及化天女。歌詠伎樂。音聲 T0721_.17.0333a09: 美妙。聞者愛著。彼化天衆。及化天女。從化山 T0721_.17.0333a10: 峯次第而下。遊戲歌舞。來向實天 T0721_.17.0333a11: 爾時實天。聞諸化天。歌詠之音。如前所説。十 T0721_.17.0333a12: 倍殊勝。美妙音聲。共天女衆。歌詠遊戲。時諸 T0721_.17.0333a13: 化天。亦復同作一類歌詠。漸漸來下。近實天 T0721_.17.0333a14: 衆。爾時二種天衆。既相見已。化天歌詠漸増 T0721_.17.0333a15: 轉勝。時實天衆。見勝色故。即離色慢。既破 T0721_.17.0333a16: 實天形服色慢。爾時化天。即出音聲。而詠 T0721_.17.0333a17: 歌頌。時諸實天。爲於化天歌詠所覆。化天香 T0721_.17.0333a18: 氣色量形貌。及化天女量色形貌。一切皆勝。 T0721_.17.0333a19: 時諸實天。五欲境界。一切欲樂。爲彼化天五 T0721_.17.0333a20: 欲境界欲樂所覆。以夜摩天王方便力故。令 T0721_.17.0333a21: 諸實天諸慢漸薄。爾時化天。與實天衆。共集 T0721_.17.0333a22: 一處。令實天衆威徳光明皆悉隱蔽。如閻浮 T0721_.17.0333a23: 提日光既現。星宿月光。一切皆滅。化天威徳。 T0721_.17.0333a24: 令實天衆光明悉滅。亦復如是。時化天衆。出 T0721_.17.0333a25: 勝歌音。令實天音隱蔽不現。於化天音。如閻 T0721_.17.0333a26: 浮提人中歌音。比於天聲量色形貌所有勝 T0721_.17.0333a27: 相。亦復如是。如夜摩天勝人色相。時實天衆。 T0721_.17.0333a28: 羞覆心故。向廣池岸。時化天衆。在彼池中大 T0721_.17.0333a29: 蓮花上。歌舞嬉笑。天中所有五欲功徳。皆悉 T0721_.17.0333b01: 具足。樂事成就。於廣池上大蓮花中。歌舞戲 T0721_.17.0333b02: 笑。共相娯樂。時化天衆。一切樂具皆勝實天。 T0721_.17.0333b03: 以雜歌頌。爲實天衆。而説偈言 T0721_.17.0333b04: 一切業相似 得天中樂報 T0721_.17.0333b05: 天命及樂受 業盡則失壞 T0721_.17.0333b06: 是故諸未失 天中種種樂 T0721_.17.0333b07: 皆由福徳因 無福則大苦 T0721_.17.0333b08: 命速不暫停 上色亦如是 T0721_.17.0333b09: 死來甚迅速 勿行於放逸 T0721_.17.0333b10: 放逸能破壞 衆生一切樂 T0721_.17.0333b11: 命爲死所滅 勿得行放逸 T0721_.17.0333b12: 諸根不可制 境界不可遮 T0721_.17.0333b13: 智者於境界 則能得自在 T0721_.17.0333b14: 故應捨愚癡 常修行智慧 T0721_.17.0333b15: 常遠離諸過 無利之根本 T0721_.17.0333b16: 放逸生諸欲 由欲造苦因 T0721_.17.0333b17: 生死皆是苦 生滅法如是 T0721_.17.0333b18: 若捨離放逸 則不樂境界 T0721_.17.0333b19: 能離於諸過 則得解脱樂 T0721_.17.0333b20: 放逸是苦樹 是大苦之根 T0721_.17.0333b21: 放逸能破壞 一切諸衆生 T0721_.17.0333b22: 是色等無常 非樂非和合 T0721_.17.0333b23: 得已而復失 諸有皆如是 T0721_.17.0333b24: 隨有樂境界 皆是繋縛因 T0721_.17.0333b25: 隨得轉増長 如火得乾薪 T0721_.17.0333b26: 如是無厭足 則不名爲樂 T0721_.17.0333b27: 若得離愛樂 乃可名爲樂 T0721_.17.0333b28: 若離生死樂 爾乃得常樂 T0721_.17.0333b29: 若爲欲所使 則不名常樂 T0721_.17.0333c01: 如是夜摩天王牟修樓陀。以方便力。壞彼天 T0721_.17.0333c02: 慢。如是歌詠第一妙聲。昔所未聞誘諸天衆。 T0721_.17.0333c03: 欲令實天聞其歌聲。因得聞法。時諸天衆。既 T0721_.17.0333c04: 得聞已。本修心力之所熏故。即便覺知如斯 T0721_.17.0333c05: 歌義。既覺知已。心生厭離。作如是言。彼天於 T0721_.17.0333c06: 我一切皆勝。自離放逸。而説偈頌。況我卑劣 T0721_.17.0333c07: 而行放逸。時夜摩天王牟修樓陀。以方便力。 T0721_.17.0333c08: 令諸天衆生厭離心。斷除放逸第一方便。爲 T0721_.17.0333c09: 作利益。以此天衆色樂憍慢。是故不知天當 T0721_.17.0333c10: 退沒。至後退時。悔火自燒。後爲地獄大火所 T0721_.17.0333c11: 燒。夜摩天王。以是方便。令實天衆。心生厭 T0721_.17.0333c12: 離。而得利益 T0721_.17.0333c13: 正法念處經卷第五十六 T0721_.17.0333c14: T0721_.17.0333c15: T0721_.17.0333c16: T0721_.17.0333c17: T0721_.17.0333c18: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0333c21: 復爲現化。令増厭離。化作天衆。於華葉中 T0721_.17.0333c22: 遊戲歌舞。諸實天衆。本未曾見。如是天衆遊 T0721_.17.0333c23: 戲受樂。有無量種無量差別。爲實天衆。得離 T0721_.17.0333c24: 慢故。時實天衆。聞諸化天歌樂音聲。心生羞 T0721_.17.0333c25: 恥。止不歌舞。不能遊戲。不受欲樂。一心正 T0721_.17.0333c26: 住。觀化天衆。見化天衆作無量種歌舞戲笑。 T0721_.17.0333c27: 無量差別。無量可愛。更無相似可以譬喩。時 T0721_.17.0333c28: 諸化天。蓮華葉中。歌舞遊戲。種種受樂 T0721_.17.0333c29: 爾時天王牟修樓陀。見實天衆心離憍慢善 T0721_.17.0334a01: 調伏已。復於蓮華葉中化天歌舞。有一華葉。 T0721_.17.0334a02: 滿中化天。忽然墜落墮大池中。或有深沒。更 T0721_.17.0334a03: 不復出。或有涌出。在於水上。或如死屍。浮在 T0721_.17.0334a04: 水上。或有相抱二倶沈沒。皆唱是言。救我救 T0721_.17.0334a05: 我。迭互相喚。或有相抱發聲大叫。或有相 T0721_.17.0334a06: 抱而便沈沒。諸實天衆。在大池岸。觀諸化天。 T0721_.17.0334a07: 見化天衆退沒亂壞。極生怖畏。極大愁惱 T0721_.17.0334a08: 爾時池中一蓮花葉。既墮落已。復有一蓮華 T0721_.17.0334a09: 葉。化天滿中。而復墜落。墮大池中。或有沈 T0721_.17.0334a10: 沒。或有少力浮在水上。發聲大叫。或有沈沒 T0721_.17.0334a11: 不知所在。或有死已沒於水下。或有死已浮 T0721_.17.0334a12: 在水上。猶如船栰。或有叫喚。或共天女相 T0721_.17.0334a13: 抱大叫。或爲天女兩手急抱而沒水中。猶如 T0721_.17.0334a14: 人間在惡水中。船*栰壞時。人皆沈沒。此化 T0721_.17.0334a15: 天衆。住花葉中。與葉倶墜。清淨水中。沒在大 T0721_.17.0334a16: 池。亦復如是 T0721_.17.0334a17: 爾時復有一蓮華葉。化天滿中。而復墜落。墮 T0721_.17.0334a18: 大池中。如石墮水。不復更出。爾時復有一蓮 T0721_.17.0334a19: 華葉。多有化天。住在其中。而復墜落。墮大池 T0721_.17.0334a20: 中。迭共相抱。皆大叫喚。或沒半身。久時叫 T0721_.17.0334a21: 喚。然後盡沒。如是百百千千。有無量種安詳 T0721_.17.0334a22: 徐墮大池水中。猶如沈石。令實天衆。皆悉見 T0721_.17.0334a23: 之。無量天衆。沒已不出 T0721_.17.0334a24: 爾時復有一蓮華葉。滿中化天。臨欲墮落。發 T0721_.17.0334a25: 聲大叫。如大山崩。或如地動。或如大海潮波 T0721_.17.0334a26: 之聲。化天墮時。出大音聲。亦復如是。時實天 T0721_.17.0334a27: 衆。在彼岸上。聞化天衆如是音聲。見如是等 T0721_.17.0334a28: 諸衰惱事。皆生厭離。心大恐怖。周匝遶池。觀 T0721_.17.0334a29: 此化天。心極厭離。共相謂言。如此之事。本所 T0721_.17.0334b01: 未見。有如是等一切天衆極大衰惱。昔所未 T0721_.17.0334b02: 聞。昔所未見此大怖畏。作是語已。或有思惟。 T0721_.17.0334b03: 極生厭離。爾時復有一蓮華葉。滿中天女。而 T0721_.17.0334b04: 復墜落。墮大池中。驚怖求哀。唱如是言。救我 T0721_.17.0334b05: 救我。復相謂言。若天放逸。則得如是衰惱殃 T0721_.17.0334b06: 禍。墜落退沒。互相告已。時諸實天。心得調 T0721_.17.0334b07: 伏。皆生厭離。不行放逸。心得隨順 T0721_.17.0334b08: 時夜摩天王牟修樓陀。見實天衆心調伏已。 T0721_.17.0334b09: 爲利益他。自隱其身。入蓮花臺。共諸調伏不 T0721_.17.0334b10: 放逸天入蓮華臺。令實天衆。不見天王。王及 T0721_.17.0334b11: 天衆。第一善心。爲利天衆。皆共入於蓮花臺 T0721_.17.0334b12: 中。餘實天衆。不見其身。觀諸實天。作如是 T0721_.17.0334b13: 念。彼天云何爲調伏不。爲離慢不 T0721_.17.0334b14: 爾時天王。知諸天衆心善調伏。乃至心中不 T0721_.17.0334b15: 念放逸。皆生怖畏。今正是時。應爲説法而攝 T0721_.17.0334b16: 取之。知此事已。於大池中大蓮華内復作變 T0721_.17.0334b17: 化。令生怖畏。化作蓮華。有無量葉。及諸化 T0721_.17.0334b18: 天。在蓮華葉。墜於大池。墮於水時。出無量種 T0721_.17.0334b19: 怖畏之聲。而復化作無量天衆死屍狼藉。夜 T0721_.17.0334b20: 摩天王牟修樓陀。心自思惟。如是天衆。極大 T0721_.17.0334b21: 怖畏。或當馳走。奔於餘地。即復化現令其不 T0721_.17.0334b22: 去。唯觀化天。轉轉復生大厭離心。如是一 T0721_.17.0334b23: 切種種化現。皆悉作已。與其天衆。入花臺中。 T0721_.17.0334b24: 復更觀察。遍觀察已。第一悲心。爲利天衆。出 T0721_.17.0334b25: 蓮花臺。共諸天衆。出華臺已。即攝神力。化事 T0721_.17.0334b26: 皆滅。安慰天衆。作如是言。若天放逸。一切皆 T0721_.17.0334b27: 當得此衰惱。一切怖畏。放逸爲本。不放逸天。 T0721_.17.0334b28: 則不怖畏。不得衰惱。爾時天王牟修樓陀。爲 T0721_.17.0334b29: 諸天衆。以偈頌曰 T0721_.17.0334c01: 愚癡樂放逸 常受諸苦惱 T0721_.17.0334c02: 若離放逸者 則得常安樂 T0721_.17.0334c03: 一切諸苦樹 放逸爲根本 T0721_.17.0334c04: 是故欲離苦 應當捨放逸 T0721_.17.0334c05: 爾時實天。見夜摩天王牟修樓陀。心皆安隱。 T0721_.17.0334c06: 歡喜馳趣。夜摩天王。共相謂言。我今得主。夜 T0721_.17.0334c07: 摩天王。今者坐於大蓮華臺。天衆圍遶。能救 T0721_.17.0334c08: 護我。能攝受我。如是各各共籌量已。一切皆 T0721_.17.0334c09: 走向大蓮華上蓮花臺。牟修樓陀天王住處 T0721_.17.0334c10: 師子之座。與蓮華臺二倶同色。夜摩天王。共 T0721_.17.0334c11: 餘天衆。住華臺中。天衆到已。白天王言。誰 T0721_.17.0334c12: 令天衆如是破壞。如是衰惱。如是墜墮。沈沒 T0721_.17.0334c13: 水中。唱聲叫喚。誰能如是與諸天衆種種苦 T0721_.17.0334c14: 惱 T0721_.17.0334c15: 爾時天王牟修樓陀。告天衆曰。此放逸過。一 T0721_.17.0334c16: 切衆生必定皆有。汝等天衆。皆悉未知。爾時 T0721_.17.0334c17: 天主牟修樓陀。爲諸天衆。以偈頌曰 T0721_.17.0334c18: 一切諸衆生 皆悉不能破 T0721_.17.0334c19: 一切諸業行 無有能勝者 T0721_.17.0334c20: 能令諸世間 一切皆失壞 T0721_.17.0334c21: 以有如是力 是故名爲死 T0721_.17.0334c22: 彼能壞世間 能破陰界入 T0721_.17.0334c23: 死王從此世 將至未來世 T0721_.17.0334c24: 無力能抵捍 無有能救者 T0721_.17.0334c25: 唯有法能救 是故法名救 T0721_.17.0334c26: 命速不久停 壯色亦如是 T0721_.17.0334c27: 死來甚*迅速 不應生放逸 T0721_.17.0334c28: 一切衆生樂 皆爲無常壞 T0721_.17.0334c29: 命爲死所滅 不應樂放逸 T0721_.17.0335a01: 若善業盡時 必至三惡趣 T0721_.17.0335a02: 既知如是過 不應樂放逸 T0721_.17.0335a03: 世間屬無常 皆有三毒刺 T0721_.17.0335a04: 有生故有死 不應樂放逸 T0721_.17.0335a05: 死能破壞命 老能令衰變 T0721_.17.0335a06: 病能壞安隱 不應樂放逸 T0721_.17.0335a07: 業繩縛衆生 心依繩閣道 T0721_.17.0335a08: 流轉三有中 不應樂放逸 T0721_.17.0335a09: 樂者必受苦 苦者苦轉勝 T0721_.17.0335a10: 公夫爲妻子 不應樂放逸 T0721_.17.0335a11: 母亦爲妻室 妻亦爲怨家 T0721_.17.0335a12: 此等輪轉行 不應樂放逸 T0721_.17.0335a13: 於園林山谷 天女衆圍遶 T0721_.17.0335a14: 世間皆當盡 不應樂放逸 T0721_.17.0335a15: 一切天受樂 皆當歸破壞 T0721_.17.0335a16: 虚妄不可信 不應樂放逸 T0721_.17.0335a17: 有生皆是苦 是老死之器 T0721_.17.0335a18: 決定必當得 不應樂放逸 T0721_.17.0335a19: 諸根難調伏 無有能調者 T0721_.17.0335a20: 一切樂皆盡 不應樂放逸 T0721_.17.0335a21: 少年必當老 諸欲猶如夢 T0721_.17.0335a22: 是故有智者 不應樂放逸 T0721_.17.0335a23: 猶如芭蕉葉 如電不久住 T0721_.17.0335a24: 一切皆破壞 不應樂放逸 T0721_.17.0335a25: 諸根難調伏 樂著諸境界 T0721_.17.0335a26: 唯有智慧者 能住自境界 T0721_.17.0335a27: 如是天王牟修樓陀。以諸天衆心得厭離。爲 T0721_.17.0335a28: 利益他。説如是偈。爾時天王牟修樓陀。復爲 T0721_.17.0335a29: 天衆。説放逸過。作如是言。汝等天衆。云何沒 T0721_.17.0335b01: 在放逸闇中。不見大惡。不見大畏。汝等皆見 T0721_.17.0335b02: 如是等天。以放逸故。皆悉破壞。歸於死滅。無 T0721_.17.0335b03: 能救者。彼諸天衆。一切樂具。皆悉勝汝。色量 T0721_.17.0335b04: 形貌。富樂光明。天女歌詠。舞戲皆勝。汝等 T0721_.17.0335b05: 現見彼諸天衆。以放逸故。一切磨滅。汝等 T0721_.17.0335b06: 天衆皆應思惟。遠離放逸。一切世間惡龍池 T0721_.17.0335b07: 中。放逸池中。境界惡龍最爲大惡。諸風火惡 T0721_.17.0335b08: 中。放逸之火。與憶念風。最爲甚惡。一切闇 T0721_.17.0335b09: 聚。無量時集。無始來集。放逸闇聚。最爲闇冥 T0721_.17.0335b10: 一切求便。諸惡怨中。放逸大怨。求境界便。最 T0721_.17.0335b11: 爲大惡。諸利刀中。放逸利刀。最爲傷害。墮 T0721_.17.0335b12: 惡道刀。一切大惡毒蛇之中。放逸毒蛇。貪欲 T0721_.17.0335b13: 之毒。能殺一切愚癡衆生毒中最惡。一切怨 T0721_.17.0335b14: 家。詐親善中。放逸怨家。詐現親善。最爲大 T0721_.17.0335b15: 惡。以起一切親故愛故。一切杻械枷鎖及以 T0721_.17.0335b16: 繩索繋縛之中。放逸繋縛。最爲堅固。過堅 T0721_.17.0335b17: 難故。一切曠野。無水無樹。無果無蔭。無量 T0721_.17.0335b18: 衆生。於中遭苦。諸曠野中。放逸曠野。最爲 T0721_.17.0335b19: 大惡。以離樂水。離善人樹。離持戒蔭。能與 T0721_.17.0335b20: 世間一切衆生無量苦惱。一切不實虚妄見 T0721_.17.0335b21: 中。妄見爲實。如旋火輪。乾闥婆城。鹿愛炎 T0721_.17.0335b22: 中。放逸虚妄。最爲不實。境界樂動。不停不 T0721_.17.0335b23: 住。無有如實。唯虚妄見。如旋火輪。乾闥婆 T0721_.17.0335b24: 城。鹿愛炎中。放逸最爲虚妄不實。一切嶮岸 T0721_.17.0335b25: 顛墜之中。放逸嶮岸。最爲可畏。必定當墮 T0721_.17.0335b26: 大惡道故。汝等天衆。當知如是。一切五道所 T0721_.17.0335b27: 攝衆生。以放逸故。三趣衆生。行惡業故。墮 T0721_.17.0335b28: 大惡道。是故一切畏苦惱者。應當勤心捨離 T0721_.17.0335b29: 放逸。此放逸者一切苦本。爾時天王牟修樓 T0721_.17.0335c01: 陀。爲諸天衆以偈頌曰 T0721_.17.0335c02: 不放逸得脱 放逸常受苦 T0721_.17.0335c03: 放逸不放逸 已略説其相 T0721_.17.0335c04: 如是天王牟修樓陀。調伏諸天。爲説正道。時 T0721_.17.0335c05: 諸天衆。一心諦聽。心調伏故。折伏諸根。諸 T0721_.17.0335c06: 根寂靜。夜摩天王牟修樓陀。於蓮花臺坐師 T0721_.17.0335c07: 子座。時諸天衆。白天王言。願爲我説畢竟 T0721_.17.0335c08: 利益。畢竟安樂。令我得此畢竟利益。畢竟安 T0721_.17.0335c09: 樂。我云何行 T0721_.17.0335c10: 爾時天王。告諸天曰。有佛世尊。具一切智。解 T0721_.17.0335c11: 脱之師。一切諸過。皆悉解脱。一切功徳。皆悉 T0721_.17.0335c12: 具足。於一切衆生中。最爲殊勝。若能歸依。則 T0721_.17.0335c13: 能斷除汝等苦惱佛無放逸。汝當歸依。能救 T0721_.17.0335c14: 汝等無量無邊生死怖畏 T0721_.17.0335c15: 爾時天衆。聞天王教。一切胡跪。及諸天女。生 T0721_.17.0335c16: 敬重心。攝伏諸根。於佛世尊。生敬重心。合掌 T0721_.17.0335c17: 頂禮。受三歸依。一切天衆。以誠實心歸依佛 T0721_.17.0335c18: 歸依法歸依僧。以善淨心。毀呰放逸。誠心 T0721_.17.0335c19: 悔過。以見化天。有無量種衰惱滅壞。不能堪 T0721_.17.0335c20: 忍。無量苦惱 T0721_.17.0335c21: 爾時天主牟修樓陀。見諸天衆心生厭離。復 T0721_.17.0335c22: 爲化現無量神通。於須臾間。能示一身。以爲 T0721_.17.0335c23: 千身。於千身中。現百千身。於須臾間。於一形 T0721_.17.0335c24: 相現於無量種種形相。於須臾間飛昇虚空。 T0721_.17.0335c25: 種種妙寶嚴飾其身。種種形服。於須臾間。沒 T0721_.17.0335c26: 於水中。現一千頭。種種寶冠。種種寶印。莊嚴 T0721_.17.0335c27: 其臂。其身光明。勝於千日。於須臾間。化作大 T0721_.17.0335c28: 山。園林具足。在園林中。一切天衆之所圍遶。 T0721_.17.0335c29: 天衆皆見。或見在於大蓮華中。無量百千光 T0721_.17.0336a01: 明天女之所圍遶。是諸天女。身出光明。時實 T0721_.17.0336a02: 天衆。皆不能觀天王之身及天女衆 T0721_.17.0336a03: 爾時天王牟修樓陀。復現神通。爲令天衆離 T0721_.17.0336a04: 放逸故。從其口中出於百千諸天大衆。或有 T0721_.17.0336a05: 坐於七寶宮殿。種種妙寶光明之身。種種容 T0721_.17.0336a06: 服。共諸天女。莊嚴端正。詠天歌音。以爲圍 T0721_.17.0336a07: 遶。一切皆從牟修樓陀天王口出。或有坐於 T0721_.17.0336a08: 蓮花之中。如蜂歌音。飮於天酒。香味相應。 T0721_.17.0336a09: 共諸天女。或百或千。以天衣鬘而爲莊嚴。身 T0721_.17.0336a10: 出光明。皆從天王口中而出 T0721_.17.0336a11: 時牟修樓陀。復現神通。從口而出。或有天衆。 T0721_.17.0336a12: 乘七寶鳥。遊戲歌詠。五樂音聲。共諸天女。歡 T0721_.17.0336a13: 娯受樂。從於天王口中而出。天之莊嚴。不得 T0721_.17.0336a14: 爲比。光明功徳。皆悉具足 T0721_.17.0336a15: 爾時天王牟修樓陀復以神力從其口中化天 T0721_.17.0336a16: 踊出坐於拘婆羅耶中。作天伎樂。出妙音 T0721_.17.0336a17: 聲。諸天女衆之所圍遶。皆飮天酒。歌頌戲笑。 T0721_.17.0336a18: 共諸天女。或百或千。或億百千。不可喩色。 T0721_.17.0336a19: 殊勝天女。而爲圍遶。種種遊戲。天園林中。遊 T0721_.17.0336a20: 行空中而行道路。歌頌音聲。勝於實天。足 T0721_.17.0336a21: 一百倍。歌音色樂。種種功徳。皆悉具足。令天 T0721_.17.0336a22: 衆聞。時實天衆。未曾見此希有之事。見已皆 T0721_.17.0336a23: 生希有之心。或生歡喜。或有生疑作是思惟。 T0721_.17.0336a24: 此天云何從於天王口中而出。甚爲希有。時 T0721_.17.0336a25: 實天衆。如是思惟。或共論説。不知云何 T0721_.17.0336a26: 爾時天王牟修樓陀。復現神通。從其口中出 T0721_.17.0336a27: 化仙人。種種容貌。或有長髮。或有螺髻。或有 T0721_.17.0336a28: 身著樹皮之衣。或有手中執持澡瓶。或著天 T0721_.17.0336a29: 衣華鬘莊嚴。或著黒色鹿皮之衣。有如是等 T0721_.17.0336b01: 種種色貌諸大仙人。從口中出。或百或千。出 T0721_.17.0336b02: 已住於虚空之中。而説偈言 T0721_.17.0336b03: 一切衆生心 如幻法不住 T0721_.17.0336b04: 一切必歸死 有中莫放逸 T0721_.17.0336b05: 一切可愛中 愛心轉増長 T0721_.17.0336b06: 終必歸破壞 有中莫放逸 T0721_.17.0336b07: 有中更無處 有生而不滅 T0721_.17.0336b08: 一切樂皆畏 有中莫放逸 T0721_.17.0336b09: 一切所見中 謂五欲可愛 T0721_.17.0336b10: 一切皆如夢 有中莫放逸 T0721_.17.0336b11: 喜愛難調伏 常爲衆生怨 T0721_.17.0336b12: 速將入地獄 有中莫放逸 T0721_.17.0336b13: 雖數受欲樂 得已而復失 T0721_.17.0336b14: 必當皆壞滅 有中莫放逸 T0721_.17.0336b15: 初中後不善 能壞於世間 T0721_.17.0336b16: 業鎖所繋縛 猶如鉤釣魚 T0721_.17.0336b17: 雖種種方便 欲斷於業鎖 T0721_.17.0336b18: 一切天非天 不能斷業鎖 T0721_.17.0336b19: 生死鎖極長 首尾不可見 T0721_.17.0336b20: 是愛甚堅牢 以縛愚癡人 T0721_.17.0336b21: 我及餘天衆 若人阿修羅 T0721_.17.0336b22: 一切皆無常 癡盲不能見 T0721_.17.0336b23: 業身遍一切 常流轉諸有 T0721_.17.0336b24: 一切愛縛心 智慧乃能斷 T0721_.17.0336b25: 從於愛水中 生於五鑚燧 T0721_.17.0336b26: 覺觀風力故 爲時火所燒 T0721_.17.0336b27: 愚癡無智慧 貪苦中妄樂 T0721_.17.0336b28: 迷故顛倒取 流轉五道中 T0721_.17.0336b29: 喜樂於妻子 及種種富樂 T0721_.17.0336c01: 常保此妄樂 爲死王將去 T0721_.17.0336c02: 如虎狼殺鹿 害之不疲厭 T0721_.17.0336c03: 死王大勢力 殺害亦如是 T0721_.17.0336c04: 一切諸有中 無量多種苦 T0721_.17.0336c05: 爲癡所迷惑 而心不疲惓 T0721_.17.0336c06: 若人依止惡 不名自愛身 T0721_.17.0336c07: 既不自愛身 世間更何愛 T0721_.17.0336c08: 如是天王牟修樓陀。從口所出變化仙人。爲 T0721_.17.0336c09: 實天衆除放逸故。説如此偈。畢竟利益。爾時 T0721_.17.0336c10: 天王牟修樓陀。復爲利益。神通變化。從其胸 T0721_.17.0336c11: 中。示現踊出大蓮花池。其可愛樂。其池多有 T0721_.17.0336c12: 鵝鴨鴛鴦。而爲莊嚴。第一清淨。八功徳水。其 T0721_.17.0336c13: 蓮華池。有百千億七寶蓮華。以覆其上。其花 T0721_.17.0336c14: 香氣滿百由旬。其蓮華臺王在其上。種種妙 T0721_.17.0336c15: 寶莊嚴天冠。種種光明。種種寶衣。莊嚴其身。 T0721_.17.0336c16: 種種寶印。莊嚴其臂。種種婇女。而爲圍遶。 T0721_.17.0336c17: 坐師子座。其諸*婇女。手執白拂。侍立左右。 T0721_.17.0336c18: 復有諸人。讃歎王言。勝妙増上。猶如帝釋第 T0721_.17.0336c19: 二天王。有如是等百千化王。夜摩天王。以憐 T0721_.17.0336c20: 愍心。利益他故。爲令一切諸實天衆離放逸 T0721_.17.0336c21: 故。化作帝釋。轉輪聖王。及餘無量百千諸 T0721_.17.0336c22: 王 T0721_.17.0336c23: 爾時天王牟修樓陀。爲利益故。復示變化。從 T0721_.17.0336c24: 其臍中。出大蓮華。廣百由旬。百千億葉。七寶 T0721_.17.0336c25: 蓮華。種種寶葉。多有衆蜂。出歌詠音。聞者心 T0721_.17.0336c26: 悦。見之愛樂。夜摩天王。從其臍中。所化蓮 T0721_.17.0336c27: 華。其蓮華莖。長五千由旬。毘琉璃莖。金剛 T0721_.17.0336c28: 間錯。青因陀寶。所共集成。而以莊嚴。勝天虹 T0721_.17.0336c29: 色。甚可愛樂。大蓮華内。有諸化人。種種衣 T0721_.17.0337a01: 服。莊嚴其身。第一勝樂。執犁耕地。而説偈 T0721_.17.0337a02: 言 T0721_.17.0337a03: 一切犁地者 心皆希望果 T0721_.17.0337a04: 癡心希利故 不覺當有死 T0721_.17.0337a05: 愚者希利心 念念常増長 T0721_.17.0337a06: 而不覺諸行 念念歸滅盡 T0721_.17.0337a07: 老罰時欲至 能令少壯盡 T0721_.17.0337a08: 病苦若來至 能壞於安隱 T0721_.17.0337a09: 此三種惡罰 破壞天非天 T0721_.17.0337a10: 速來時欲至 愚者不覺知 T0721_.17.0337a11: 天龍阿修羅 揵闥緊那羅 T0721_.17.0337a12: 羅刹毘舍闍 皆爲老死壞 T0721_.17.0337a13: 能令貪愛者 捨離於親里 T0721_.17.0337a14: 癡愛相繋縛 輪轉於諸有 T0721_.17.0337a15: 子孫及子孫 如是種子等 T0721_.17.0337a16: 人爲愛所誑 一切皆當失 T0721_.17.0337a17: 如是化人。爲利益他。説如此偈。時實天衆。聞 T0721_.17.0337a18: 是偈已。心念思惟。於境界中。不多愛樂。爾時 T0721_.17.0337a19: 天王牟修樓陀。爲利天衆。復作現化。於其一 T0721_.17.0337a20: 切身分之中。種種莊嚴。種種容貌。種種寶冠。 T0721_.17.0337a21: 無量種色無量種形。無量種相。天乾闥婆。若 T0721_.17.0337a22: 人若龍。阿修羅等。各以自法衣服莊嚴。從 T0721_.17.0337a23: 天王身毛孔中出。各如本色。如其形相。如其 T0721_.17.0337a24: 自法。自共婇女。歌舞嬉笑。娯樂受樂。天王 T0721_.17.0337a25: 受樂。與人相似。富樂歡悦。自相愛樂。歌舞嬉 T0721_.17.0337a26: 笑。歡娯受樂。復有諸龍種種莊嚴。或有一頭。 T0721_.17.0337a27: 或有二頭。乃至七頭。有種種色種種形相。勝 T0721_.17.0337a28: 妙寶冠莊嚴其首。種種音聲。歌詠遊戲。生歡 T0721_.17.0337a29: 喜心。娯樂受樂。如是勇健羅睺阿修羅等。皆 T0721_.17.0337b01: 盡化出 T0721_.17.0337b02: 天帝釋樂。減夜摩天。共諸婇女。圍遶供養。第 T0721_.17.0337b03: 一莊嚴。阿修羅女。圍遶供養。五樂音聲。聞之 T0721_.17.0337b04: 可愛。阿修羅王。住在宮殿。從於天王牟修樓 T0721_.17.0337b05: 陀身分而出。受第一樂 T0721_.17.0337b06: 又復化現欝單曰人。住雲鬘等十大山中。富 T0721_.17.0337b07: 樂自在。少減第二三十三天。園林花池。多有 T0721_.17.0337b08: 種種。諸飮食河。種種歌舞遊戲受樂。從於天 T0721_.17.0337b09: 王牟修樓陀身中而出。復化瞿耶尼人。自樂 T0721_.17.0337b10: 成就。歡喜遊戲。亦復如是。時實天衆。見如是 T0721_.17.0337b11: 等無量種類無量差別夜摩天王。成就如是 T0721_.17.0337b12: 第一神通。爲除放逸勝利益故。作如是化。非 T0721_.17.0337b13: 不利益。令放逸天。現見無常。心則柔軟。是故 T0721_.17.0337b14: 示化。種種具足。先示欲味。後示其過。令其厭 T0721_.17.0337b15: 欲。以是因縁。夜摩天王。爲實天衆。示化欲 T0721_.17.0337b16: 味。受種種樂。歌舞遊戲。衣服莊嚴。飮食婇 T0721_.17.0337b17: 女。親近供養。五根受樂。如心所念。具足皆 T0721_.17.0337b18: 得。是名欲味。云何欲過。若得欲已。心生愛 T0721_.17.0337b19: 樂。求之不得共他而有。非獨屬己。愛別離苦。 T0721_.17.0337b20: 無量種苦。爲強力者之所侵奪。復有五種強 T0721_.17.0337b21: 力所奪。所謂王賊水火怨家。復有餘苦。常爲 T0721_.17.0337b22: 怨侵。常畏他奪。守護怖畏。或心憂愁。死生貪 T0721_.17.0337b23: 樂。身心常苦。如是欲過。終至於死。有無量 T0721_.17.0337b24: 種衰惱諸苦。愚癡之人。於此欲過。衰惱苦 T0721_.17.0337b25: 中。不生厭離。復有欲過。有何等過。爲欲因 T0721_.17.0337b26: 縁。母子鬪諍。住不同處。一切皆由欲因縁故。 T0721_.17.0337b27: 若兄弟鬪諍。互相憎嫉。若打若縛。一切皆由 T0721_.17.0337b28: 欲因縁故。是爲欲過。若王者共諍無量國土。 T0721_.17.0337b29: 互相攻伐。互相打縛。若殺若害。加種種苦。一 T0721_.17.0337c01: 切皆由欲因縁故。是爲欲過。是故當知。皆由 T0721_.17.0337c02: 於欲繋縛。一切在於生死 T0721_.17.0337c03: 爾時天王牟修樓陀。爲實天衆。化作如是無 T0721_.17.0337c04: 量差別人中欲過。王者共諍。無量方便。及以 T0721_.17.0337c05: 餘人。以欲因縁。入於海中。若共鬪諍。若繋若 T0721_.17.0337c06: 縛。憂悲苦惱。怖畏鬪諍。不饒益事。一切皆由 T0721_.17.0337c07: 欲因縁故。一切人中。皆因欲過。不得安隱。云 T0721_.17.0337c08: 何天中。因於欲過。所謂諸天。共阿修羅。鬪戰 T0721_.17.0337c09: 相壞。一切皆由欲因縁故。若阿修羅共天鬪 T0721_.17.0337c10: 諍。亦復如是。由欲因縁。有如是等。是爲欲 T0721_.17.0337c11: 過。以此因縁。牟修樓陀夜摩天王。爲實天衆 T0721_.17.0337c12: 除放逸故。示如是化 T0721_.17.0337c13: 若諸龍等。共龍鬪諍。國土失壞。震雷放雹。一 T0721_.17.0337c14: 切皆由欲因縁故。若諸畜生互共鬪諍殺縛 T0721_.17.0337c15: 捕得。一切皆由欲因縁故。是名欲過。於鬼神 T0721_.17.0337c16: 中。以食因縁。或欲因縁。互相撲打。以刀相斫 T0721_.17.0337c17: 一切皆由欲因縁故。是爲欲過。以此因縁。夜 T0721_.17.0337c18: 摩天王。爲實天衆除放逸故。示如是化 T0721_.17.0337c19: 於地獄中。互相燒打。互相殺害。受諸苦惱。於 T0721_.17.0337c20: 人中時。由欲因縁。造作惡業。鬪諍憎嫉以其 T0721_.17.0337c21: 念本女色因縁。共相憎嫉。以是惡業。墮地獄 T0721_.17.0337c22: 中。身體裂壞。如是地獄。皆由欲過。以此因 T0721_.17.0337c23: 縁。夜摩天王。爲實天衆捨離欲故。示如是化。 T0721_.17.0337c24: 遍於五道。示欲過患。令厭生死。示於人中所 T0721_.17.0337c25: 有欲味。一切皆失。夜摩天王。爲示天衆欲味 T0721_.17.0337c26: 欲過。化作蓮花。百葉墮落。破壞磨滅。復廣示 T0721_.17.0337c27: 現天人之過。既示過已。復示出離解脱種子。 T0721_.17.0337c28: 利益安樂諸天衆故 T0721_.17.0337c29: 夜摩天王。復爲饒益諸天衆故。示於欲過。何 T0721_.17.0338a01: 以故。聞異欲過。則於生死。生厭離心。以異見 T0721_.17.0338a02: 故。以此因縁。爲諸天衆。復示欲過。若天若 T0721_.17.0338a03: 龍。阿修羅等。示欲味已。復示欲過。於退沒 T0721_.17.0338a04: 時。得諸衰惱。是諸天人。龍阿修羅。於一切 T0721_.17.0338a05: 處。受無量種諸欲樂已。至於退時。隨諸天等 T0721_.17.0338a06: 所應受者。皆悉示其種種退法。所謂高山嶮 T0721_.17.0338a07: 峻崖岸。有無量種師子虎豹野狐猪兎。牛驢 T0721_.17.0338a08: 象馬。駱駝猫牛。失收摩羅魚摩伽羅魚。龜 T0721_.17.0338a09: 黿之屬。或有一頭。或有二頭。或復多頭。口中 T0721_.17.0338a10: 含土。手中執火。復有遍身煙焔倶起。或有雨 T0721_.17.0338a11: 火。或有放於金剛惡雹。遍衆多處。其聲虓呴 T0721_.17.0338a12: 甚可怖畏。如一百山同時倶崩。無量種類。身 T0721_.17.0338a13: 色黤黮。頭如大山。色相可畏。擧身髦髮。焔火 T0721_.17.0338a14: 熾然。或有百臂。或有千臂。於其手中。或有執 T0721_.17.0338a15: 羂。或執刀杖。或執金剛。見者大怖。滿大山 T0721_.17.0338a16: 谷。如是等衆。從大山出。走趣化天。奮目大 T0721_.17.0338a17: 怒。眼赤如血。從其口中。出諸火焔。黄赤朱 T0721_.17.0338a18: 紫無量種色。如黒雲中電光亂起 T0721_.17.0338a19: 復化死王。閻羅伺命。色貌可畏。走向化天。 T0721_.17.0338a20: 手捉赤繩。及諸器仗。所執器仗。頭皆火然。 T0721_.17.0338a21: 發大惡聲。猶如震雷。其身熾然。滿十由旬。或 T0721_.17.0338a22: 有伺命。有一百眼。或四百眼。乃至千眼。眼皆 T0721_.17.0338a23: 焔出。青赤黄鴿。種種雜色。其火熾然。至於十 T0721_.17.0338a24: 里。種種相貌。一切衆生之所怖畏。醜陋可惡。 T0721_.17.0338a25: 從化山中虓呴而出。凸腹下垂。脇如山谷。頭 T0721_.17.0338a26: 如山峯。或有縮咽入兩肩中。或有長髮。髮皆 T0721_.17.0338a27: 直竪。咽火焔起。或有長爪。火焔熾然。或有 T0721_.17.0338a28: 身毛焔然火起。或有遍體大火猛熾。如燒大 T0721_.17.0338a29: 山。皆從大力化山中出。放金剛雹。復有死王。 T0721_.17.0338b01: 閻羅伺命。其頭状如烏鷲鵄雕。野干狐狗駱 T0721_.17.0338b02: 駝之面。遍身火熾。惡蟲覆身。以怖天衆。從 T0721_.17.0338b03: 於大黒化山中出。一切疾走。猶如猛風。吹大 T0721_.17.0338b04: 黒雲。熾電倶起。走趣化天。爾時死王閻羅伺 T0721_.17.0338b05: 命。漸近化天。捉得化天。焔火鐵繩。返縛其 T0721_.17.0338b06: 手。縛已牽挽。爾時化天。見餘化天身被繋 T0721_.17.0338b07: 縛極大怖畏。各各散走。時死王使。尋逐捉之。 T0721_.17.0338b08: 擧置頭上。昇空而去。不復可見。過眼境界。 T0721_.17.0338b09: 虓呴之聲。甚可怖畏。或有伺命。捉得化天。 T0721_.17.0338b10: 以焔鐵繩。而繋其頸。入地而去。復有死王閻 T0721_.17.0338b11: 羅伺命。捉餘化天。擲著水中。訽㖑唱叫。㖑 T0721_.17.0338b12: 諸化天。其身不沒住在水上。爲諸化天。而説 T0721_.17.0338b13: 偈言 T0721_.17.0338b14: 愚癡憍慢心 爲放逸所使 T0721_.17.0338b15: 樂時既已過 今當就死苦 T0721_.17.0338b16: 無量境界林 惡毒滿其中 T0721_.17.0338b17: 愛牙甚廣大 求善應捨離 T0721_.17.0338b18: 不作衆善業 而常癡放逸 T0721_.17.0338b19: 死時既已到 竟爲何所作 T0721_.17.0338b20: 沒在愛水中 不能度衆苦 T0721_.17.0338b21: 以沒生死故 永無有安樂 T0721_.17.0338b22: 一切有生者 死常隨其後 T0721_.17.0338b23: 云何愚癡人 而樂放逸行 T0721_.17.0338b24: 難知不可遮 常有大勢力 T0721_.17.0338b25: 是大力死軍 世間不覺知 T0721_.17.0338b26: 非是鬪戰力 無方能捨離 T0721_.17.0338b27: 衆生放逸故 不覺死怨至 T0721_.17.0338b28: 死使有二種 遍行於世間 T0721_.17.0338b29: 謂老病衰壞 愚癡不覺知 T0721_.17.0338c01: 如是死王閻羅王伺命。説此偈頌。呵責天衆。 T0721_.17.0338c02: 百返千返。加諸苦惱。時實天衆。見衰惱已。 T0721_.17.0338c03: 得離一切放逸之心。受三歸依。時夜摩天王。 T0721_.17.0338c04: 知諸天衆心已調伏。復示變化。令實天衆。心 T0721_.17.0338c05: 得厭離。是等化王。所著天冠。一切欲具。皆從 T0721_.17.0338c06: 天王牟修樓陀。身中而出。共諸婇女。隨順供 T0721_.17.0338c07: 養。如前所説。上色具足。復爲衰老之所毀壞。 T0721_.17.0338c08: 髮白面皺。遍身脈現。柱杖而行。羸痩憔悴。 T0721_.17.0338c09: 一切諸業。皆不能作。依他而行。爲諸愚人輕 T0721_.17.0338c10: 弄戲笑。上氣不樂。諸根變熟。一切力盡。衆所 T0721_.17.0338c11: 輕賤。行歩數倒。死時將至。近池而行。身極羸 T0721_.17.0338c12: 痩。依他扶侍。身色醜惡。行於池側。未經幾 T0721_.17.0338c13: 時。身中多有種種病起。所謂熱病。下痢欬瘷 T0721_.17.0338c14: 盛氣噎病。脈腫疽瘡癩病。垂近死地。身大 T0721_.17.0338c15: 穢惡。是大惡病。不可療治。死相已現。其王具 T0721_.17.0338c16: 嬰如是諸病。得如是等極大苦惱。然後命終。 T0721_.17.0338c17: 既死之後。膖脹臭爛。多有無量百千種蟲。時 T0721_.17.0338c18: 諸天衆。見此死屍。復有雕鷲諸惡貪鳥。從山 T0721_.17.0338c19: 飛來。取諸死屍而噉食之。或有取屍騰空而 T0721_.17.0338c20: 去。時諸天衆。見是事已。其心厭欲。一心正 T0721_.17.0338c21: 念。爾時天王。爲利天衆。復示神化。示於羅 T0721_.17.0338c22: 睺阿修羅王。勇健阿修羅王等。一切皆在大 T0721_.17.0338c23: 海水下。至夜摩天。住天王所。去王不遠。住在 T0721_.17.0338c24: 一面。大聲叫呼。既叫呼已。顛墜墮地。尋即命 T0721_.17.0338c25: 終。如木如石。不動不覺。諸阿修羅王。諸婇女 T0721_.17.0338c26: 等。見是事已。極生苦惱。皆悉圍遶。叫喚啼 T0721_.17.0338c27: 哭。於啼哭時。有鳥飛來。取諸死屍。猶如木 T0721_.17.0338c28: 石。衆鳥取之。不覺不動。阿修羅女。既啼哭 T0721_.17.0338c29: 已。一切皆死。復爲雕鷲烏鵄衆鳥競共取之。 T0721_.17.0339a01: 從空而去。令諸天衆不復見之。夜摩天王。爲 T0721_.17.0339a02: 利天衆。示化如是啼哭悲泣 T0721_.17.0339a03: 爾時夜摩天王。復化龍王。如前所説。復示無 T0721_.17.0339a04: 常。或有龍王。熱沙所燒。猶如焔火。如佉陀 T0721_.17.0339a05: 羅炭入乾草聚。是諸龍王。熱沙所燒。亦復如 T0721_.17.0339a06: 是。復有龍王。龍女圍遶。爲金翅鳥。搏撮將 T0721_.17.0339a07: 去。諸龍女衆。發聲大叫。復有龍王。爲鋸所 T0721_.17.0339a08: 解。悲聲唱叫。怨心相斫。互相加害。如是化 T0721_.17.0339a09: 龍。爲死將去。時諸天衆。見是事已。心極厭 T0721_.17.0339a10: 離 T0721_.17.0339a11: 時夜摩天王。復化弗婆提人。瞿陀尼人。無量 T0721_.17.0339a12: 百千。皆悉衰惱。及諸女人。亦復如是。老極 T0721_.17.0339a13: 須臾。皆歸於死。既死之後。多生諸蟲。偃臥於 T0721_.17.0339a14: 地。甚可惡賤。時實天衆。見此諸事無量差別 T0721_.17.0339a15: 大惡有過。見死苦已。皆生厭離。互相謂言。此 T0721_.17.0339a16: 諸衆生。有苦而死。此諸衆生。老病死盡。終竟 T0721_.17.0339a17: 不知。當詣何處。爲誰將去。一切資具。皆悉無 T0721_.17.0339a18: 常。一切諸樂皆雜有過。無常不住。敗壞之法。 T0721_.17.0339a19: 不可保信。一切諸法。皆悉破壞。無有少樂。如 T0721_.17.0339a20: 是實天。互共論説。皆生厭離 T0721_.17.0339a21: 時夜摩天王。知諸天衆心生厭離。復化丈夫 T0721_.17.0339a22: 自在離慢。決定上生。謂欝單曰人。少減天 T0721_.17.0339a23: 福。受第一樂。復化令作老病身死。身既死已。 T0721_.17.0339a24: 無量百千諸蟲。噉食其屍。若有見者。皆生厭 T0721_.17.0339a25: 惡。猶如屎聚。夜摩天王。爲利放逸諸天衆 T0721_.17.0339a26: 故。示如是化欝單曰人 T0721_.17.0339a27: 爾時天王。復作化示。令實天見。謂中陰有。 T0721_.17.0339a28: 無量有網化中陰有。如衆生死。以業因縁。生 T0721_.17.0339a29: 於地獄餓鬼畜生人天之中。化中陰有。令諸 T0721_.17.0339b01: 天衆皆得現見無量種種心行之業。有因縁 T0721_.17.0339b02: 生。無量百千五道生死。爲諸實天得厭離故。 T0721_.17.0339b03: 於大池中。示如是化。不可思議希有之化。無 T0721_.17.0339b04: 等無比。令天現見於池水中。具見一切五道 T0721_.17.0339b05: 衆生。以業煩惱因縁力故。流轉而行。從一道 T0721_.17.0339b06: 死。復生一道。輪轉生死。無救無歸。無有伴 T0721_.17.0339b07: 侶。輪轉諸有輪迴地獄餓鬼畜生。及以人天。 T0721_.17.0339b08: 令實天衆。見於種種生中陰有。見已驚怖。極 T0721_.17.0339b09: 生厭離。復見夜摩諸天中陰之身。見夜摩天。 T0721_.17.0339b10: 以業盡故。從天退墮。悔火所燒。貪放逸故。天 T0721_.17.0339b11: 身則滅。中陰身生。足上頭下。如印中陰。以惡 T0721_.17.0339b12: 業故。生地獄陰。見生死業故。極大怖畏。共相 T0721_.17.0339b13: 謂言。是業因縁。甚大戲弄夜摩天衆。時實天 T0721_.17.0339b14: 衆。見是事已。生厭離心。是名見地獄中陰。非 T0721_.17.0339b15: 生有陰。牟修樓陀。示如是化。以何義故。不示 T0721_.17.0339b16: 生陰。以天心軟。不能堪忍。若見生陰。不可譬 T0721_.17.0339b17: 喩。不可説苦。即失身命。是故示化。不示生 T0721_.17.0339b18: 陰。是名實天觀夜摩天退欲入地獄中陰之 T0721_.17.0339b19: 身。時夜摩天王復以希有神化中陰。示夜摩 T0721_.17.0339b20: 天。放逸過惡之所傷害。以業盡故。欲墮餓鬼。 T0721_.17.0339b21: 足上頭下。如印相似。業繩所牽。隨所作業。如 T0721_.17.0339b22: 是成熟。時實天衆。復見如是第二中陰。復次 T0721_.17.0339b23: 第三。見化中陰。如夜摩天復爲放逸之所傷 T0721_.17.0339b24: 害。業盡還退。惡業所縛。欲墮畜生。足上頭 T0721_.17.0339b25: 下。如是中陰。如印所印。生畜生中。無量種 T0721_.17.0339b26: 類相似中陰。是名第三道中陰有相。見之怖 T0721_.17.0339b27: 畏。復生厭離驚愕惶怖。互相觀視。以偈頌 T0721_.17.0339b28: 曰 T0721_.17.0339b29: 微細難解知 遍行一切處 T0721_.17.0339c01: 是業使衆生 流轉於諸趣 T0721_.17.0339c02: 若人謗賢聖 好行衰見業 T0721_.17.0339c03: 不信於業果 死則入地獄 T0721_.17.0339c04: 若人内懷惡 以法諂誑人 T0721_.17.0339c05: 世間所不愛 死則入地獄 T0721_.17.0339c06: 若人著欲樂 常行於惡業 T0721_.17.0339c07: 以樂誑其心 死則入地獄 T0721_.17.0339c08: 若得畢竟樂 乃得名安隱 T0721_.17.0339c09: 若樂有苦報 是不名爲樂 T0721_.17.0339c10: 放逸諸天衆 退失夜摩天 T0721_.17.0339c11: 若法具足者 智者所讃歎 T0721_.17.0339c12: 遊戲園林中 樂見諸天女 T0721_.17.0339c13: 欲境無厭足 以是故退沒 T0721_.17.0339c14: 以樂増長故 渇愛轉増長 T0721_.17.0339c15: 智慧人所説 斷愛爲第一 T0721_.17.0339c16: 我見世中陰 今生大厭離 T0721_.17.0339c17: 誰當救護我 令我得解脱 T0721_.17.0339c18: 時諸天衆。見如是等種種中陰。生厭離心時 T0721_.17.0339c19: 夜摩天王。牟修樓陀知諸天衆。心調伏已。皆 T0721_.17.0339c20: 滅化天。示以自身。寂滅莊嚴。諸天見之。其心 T0721_.17.0339c21: 安隱。往詣天王。到已圍遶。從在一面。心生 T0721_.17.0339c22: 敬重。歡喜踊躍。作如是念。我今得主。時實 T0721_.17.0339c23: 天衆。見無量惡。皆生厭離 T0721_.17.0339c24: 正法念處經卷第五十七 T0721_.17.0339c25: T0721_.17.0339c26: T0721_.17.0339c27: T0721_.17.0339c28: T0721_.17.0339c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |