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T1764_.37.0700a01: 來述讃。於中有四。第一迦葉彰己先解明今
T1764_.37.0700a02: 奉行。二如來述勸。三迦葉歎深。四如來述讃。
T1764_.37.0700a03: 初中有四。第一迦葉彰己自知爲他故問。二
T1764_.37.0700a04: 欲令如來下明己問意慶蒙佛答。三我亦安
T1764_.37.0700a05: 下明己自行轉爲他説。四亦當證下明己自
T1764_.37.0700a06: 證轉勸他人。就初段中先明自知。我爲已下
T1764_.37.0700a07: 明問爲他。於菩提中決意求實名大勇者。我
T1764_.37.0700a08: 爲此人問於無垢清淨行處。證實之智是其
T1764_.37.0700a09: 無垢清淨之行。眞性三歸是其行處。第二段
T1764_.37.0700a10: 中欲令如來爲菩薩等明己問意。眞性三歸
T1764_.37.0700a11: 是奇特事。能詮之教名方等經。爲使如來分
T1764_.37.0700a12: 別奇特稱揚方等。所以發問。如來悲下慶蒙
T1764_.37.0700a13: 佛答。第三段中我亦安住明己自行。同佛稱
T1764_.37.0700a14: 亦所説已下明爲他説。於中初言所説菩薩
T1764_.37.0700a15: 清淨行處牒佛上言。即是宣説大涅槃經指
T1764_.37.0700a16: 斥其相。我今亦下明己傳説。爲他宣説大涅
T1764_.37.0700a17: 槃經故言我今廣爲衆生稱揚祕藏。説經同
T1764_.37.0700a18: 佛是故言亦。第四段中亦當證知三歸依處
T1764_.37.0700a19: 明己自證。同佛稱亦。若有生下轉勸他人。於
T1764_.37.0700a20: 中初先勸他生信。其有宣下勸他宣説。是故
T1764_.37.0700a21: 聲聞縁覺已下勸他歸依。勸他信中若有衆
T1764_.37.0700a22: 生能信涅槃擧能信人。則能了達三歸依處
T1764_.37.0700a23: 明信利益。何以下釋。以此祕藏涅槃經中説
T1764_.37.0700a24: 有佛性。故信是經了三歸處。勸他説中其有
T1764_.37.0700a25: 説者擧其説人。皆言身中盡有佛性明其説
T1764_.37.0700a26: 相。如是之人則不遠求明説利益。何以下釋。
T1764_.37.0700a27: 以己身有三歸性於未來世當成三寶。故不
T1764_.37.0700a28: 遠求三歸依處。勸他依中言是故者。是我身
T1764_.37.0700a29: 中有三歸性。未來即當成三寶故。聲聞縁覺
T1764_.37.0700b01: 及餘凡夫皆應歸依我之眞性恭敬禮拜。起
T1764_.37.0700b02: 修趣順名敬禮拜。亦可菩薩自説爲我。是我
T1764_.37.0700b03: 身中有三歸性。是故聲聞縁覺衆生皆應於
T1764_.37.0700b04: 我恭敬禮拜。與上文中亦令衆生於我身中
T1764_.37.0700b05: 起塔廟想其言相似。上來第一迦葉奉行。自
T1764_.37.0700b06: 下第二如來述勸。以是信經及與説經有大
T1764_.37.0700b07: 益故。應當正學大乘經典。自下第三迦葉嘆
T1764_.37.0700b08: 深。佛性不思嘆其性因。相好不思嘆所成果。
T1764_.37.0700b09: 隨相似別實即眞性。是故不思。自下第四如
T1764_.37.0700b10: 來述讃。善哉正嘆。汝成深智出其善事
T1764_.37.0700b11: 涅槃經義記第三
T1764_.37.0700b12:
T1764_.37.0700b13:
T1764_.37.0700b14:
T1764_.37.0700b15: 涅槃義記卷第四
T1764_.37.0700b16: 　隋淨影寺沙門釋慧遠述　
T1764_.37.0700b17: 上來第一教示三歸趣入之始。自下第二教
T1764_.37.0700b18: 其中道趣入之終。於中初先法説以教。如因
T1764_.37.0700b19: 乳下喩説以教。法中有四。一許教趣入。二若
T1764_.37.0700b20: 我住下正教趣入。三我與無我性無二下結
T1764_.37.0700b21: 勸受持。四我先於下引説證成。初言我今更
T1764_.37.0700b22: 爲汝説入如來藏許教入也。對前云更。更説
T1764_.37.0700b23: 在後是以言當。委説名善。顯實令證名説入
T1764_.37.0700b24: 藏。第二教中文別有四。一對凡夫斷常偏見
T1764_.37.0700b25: 明法相二。二凡夫於中無疑已下對遣凡夫
T1764_.37.0700b26: 有無二見明理無二。三若説苦下對二乘偏
T1764_.37.0700b27: 見明相實二。四若言無明縁行已下對遣二
T1764_.37.0700b28: 乘差別二見明實無二。第一第三兩二何別。
T1764_.37.0700b29: 第一宣説生死涅槃法相之二。第三宣説因
T1764_.37.0700c01: 縁法相實性之二。第二第四無二何別。第二
T1764_.37.0700c02: 段中宣説法性有無不二。第四段中明其實
T1764_.37.0700c03: 性前後不二。如乳酪等牛味不二。并顯諸法
T1764_.37.0700c04: 相實不二。就初段中先明凡夫斷常偏見。以
T1764_.37.0700c05: 是義下對破情見明法相二。明凡夫見中文
T1764_.37.0700c06: 有五對。初對明過。中三正辨斷常二相。後一
T1764_.37.0700c07: 明其見起所由。就初對中若我住者擧其常
T1764_.37.0700c08: 見。常見之人説有神我住五陰中名爲我住。
T1764_.37.0700c09: 即是常法不離於苦就之顯過。外道宣説神
T1764_.37.0700c10: 我是常。故從其意説爲常法。五陰是苦。我住
T1764_.37.0700c11: 陰中名不離苦。若無我者擧其斷見。斷見之
T1764_.37.0700c12: 人説無生滅假名之我乃至涅槃眞我亦無通
T1764_.37.0700c13: 名無我。修行無益就之彰過。以無我故無所
T1764_.37.0700c14: 資潤。故無所益。中三對中初對約就我無我
T1764_.37.0700c15: 見以別斷常。第二約就常無常見。第三約就
T1764_.37.0700c16: 苦樂二見。就初對中若言諸法皆無有我牒
T1764_.37.0700c17: 前無我。生死涅槃二倶無我故曰皆無。即是
T1764_.37.0700c18: 斷見結斷異常。若言我住牒前我見。即是常
T1764_.37.0700c19: 見結常異斷。第二對中若言一切行無常者
T1764_.37.0700c20: 擧無常見。此説生死涅槃之法二倶斷滅故
T1764_.37.0700c21: 曰無常。非是前後流變無常。即是斷見結斷
T1764_.37.0700c22: 異常。諸行常者擧其常見。謂説五陰諸行皆
T1764_.37.0700c23: 常。復是常見結常異斷。第三對中若言苦者
T1764_.37.0700c24: 擧其苦見。此説世間假樂全無乃至涅槃眞
T1764_.37.0700c25: 樂亦無通名苦見。即是斷見結斷異常。若言
T1764_.37.0700c26: 樂者擧其樂見。説生死中定有眞樂名爲樂
T1764_.37.0700c27: 見。復是常見結常異斷。下明二見起之所由。
T1764_.37.0700c28: 由常起斷。由斷起常。於中初法次喩後合。法
T1764_.37.0700c29: 中修常墮斷見者求常不得故生斷見。修一
T1764_.37.0701a01: 切斷前常見者求斷不得故生常見。喩中因前
T1764_.37.0701a02: 移後足者斷常二見互爲前後。合文可知。上
T1764_.37.0701a03: 來第一明凡偏見自下第二對破偏見明法相
T1764_.37.0701a04: 二。先辨後結。辨中三對。一苦樂相對以辨二
T1764_.37.0701a05: 法。二我無我對。三常無常對。於中無常苦與
T1764_.37.0701a06: 無我是生死法。常樂及我是涅槃法。生死法
T1764_.37.0701a07: 中苦名不善是生死因。無我煩惱是生死縁。
T1764_.37.0701a08: 無常財物是生死果。理實齊通。隱顯言之。涅
T1764_.37.0701a09: 槃法中樂名爲善是其聖道。我名祕藏是其
T1764_.37.0701a10: 涅槃。常名佛法僧正解脱是其菩提。理亦齊
T1764_.37.0701a11: 通。隱顯故耳。就初對中以是義者。以是凡夫
T1764_.37.0701a12: 偏取皆是斷常義故。理須並學修餘法苦皆
T1764_.37.0701a13: 名不善修餘法樂名爲善者。學觀名修。苦是
T1764_.37.0701a14: 生死。樂是涅槃。相對辨異是以言餘。不善苦
T1764_.37.0701a15: 因。因從果稱故名爲苦。亦可苦果從因以目
T1764_.37.0701a16: 説爲不善。善是樂因。因從果稱説之爲樂。亦
T1764_.37.0701a17: 可樂果從因以名故説爲善。第二對中修法
T1764_.37.0701a18: 無我是生死法。生死無實又不自在故名無
T1764_.37.0701a19: 我。煩惱是其生死之縁。以有煩惱所受不實
T1764_.37.0701a20: 不得自在。從果立稱故曰無我。亦可無我從
T1764_.37.0701a21: 本以名説爲煩惱。又此煩惱性是不實不自
T1764_.37.0701a22: 在法故名無我。是故無我即是煩惱。修餘常
T1764_.37.0701a23: 者是涅槃法。此正是我擧常顯之。良以説我
T1764_.37.0701a24: 喜同情取。法以常別名曰祕藏。正是涅槃。涅
T1764_.37.0701a25: 槃眞我微隱稱祕。備徳曰藏。所謂涅槃斥其
T1764_.37.0701a26: 體相。妙出諸有名無窟宅。修餘無常是生死
T1764_.37.0701a27: 法。即財物者生死果報名爲財物。修餘常者
T1764_.37.0701a28: 是涅槃法。謂佛法等斥其體相。此之佛法是
T1764_.37.0701a29: 菩提耳。下次結之。當知如是佛法中道當相
T1764_.37.0701b01: 正結。離二説眞顯其中義。離前凡夫斷常
T1764_.37.0701b02: 二邊故名中道。非無二中。自下第二對遣
T1764_.37.0701b03: 凡夫有無二見明理無二。於中有二。初明凡
T1764_.37.0701b04: 夫二見乖中。二如四大下佛教無二。前中兩
T1764_.37.0701b05: 句。初言凡夫於中無疑彰彼凡夫不識中道。
T1764_.37.0701b06: 凡夫於彼無二中道無心攀縁故不生疑。尚
T1764_.37.0701b07: 不生疑烏能識知。二羸病下彰彼凡夫建立
T1764_.37.0701b08: 二相。初先立喩。病人喩凡。解劣稱羸。闇惑嬰
T1764_.37.0701b09: 心説以爲病。飡受邪法名服蘇已。取有著無
T1764_.37.0701b10: 名力輕便。蘇性軟弱。病人服之體無堅強。隨
T1764_.37.0701b11: 物傾倚名力輕便。邪法如是。凡夫聽受取有
T1764_.37.0701b12: 著無不能正住。如力輕便。有無不定合以顯
T1764_.37.0701b13: 法。下明如來破遣情二教以無二。於中有四。
T1764_.37.0701b14: 一對向後段有無之病許教除斷。二開示已
T1764_.37.0701b15: 下對向前段。於中無疑許教趣入。三若言有
T1764_.37.0701b16: 者智不應下對前第一正教除斷。四若言有者
T1764_.37.0701b17: 不應默下對前第二正教起入。就初段中先
T1764_.37.0701b18: 喩後合。喩中四大其性不同各相反者喩前
T1764_.37.0701b19: 有無二見相反。良醫善知隨其偏發而消息
T1764_.37.0701b20: 者喩明如來知過偏強而爲除斷。合中初句
T1764_.37.0701b21: 四大不同略而不合。但合後句良醫消息。如
T1764_.37.0701b22: 來亦爾於生如醫合前良醫。知諸煩惱體相差
T1764_.37.0701b23: 別合前善知。而爲除斷合前偏發而消息之。
T1764_.37.0701b24: 除斷之相如後文説。第二段中開示祕藏清
T1764_.37.0701b25: 淨佛性常不變者對前凡夫。於中無疑許爲
T1764_.37.0701b26: 開示令其趣入。開相如後。自下第三正顯向
T1764_.37.0701b27: 前爲除斷相。若言有者智不應染教斷有見。
T1764_.37.0701b28: 若聞法有。有智之人不應染著取爲定有。若
T1764_.37.0701b29: 言無者即是妄語教捨無見。若説一切諸佛
T1764_.37.0701c01: 皆無。乖違法理故是妄語。自下第四正顯向
T1764_.37.0701c02: 前開示祕藏佛性之義。明其佛性非有非無。
T1764_.37.0701c03: 若言有者不應默然明性非無以非無故應爲
T1764_.37.0701c04: 他人説性實有。不應默然。彼云何有。分別有
T1764_.37.0701c05: 二。一法佛性從本已來且過恒沙一切佛法。
T1764_.37.0701c06: 如礦中金。二報佛性從本已來於其心中有
T1764_.37.0701c07: 可出生一切徳義。如礦中金有可造作莊嚴
T1764_.37.0701c08: 具義。亦復不應戲論諍訟彰性非有。云何非
T1764_.37.0701c09: 有。分別亦二。一法佛性離一切相離一切性。
T1764_.37.0701c10: 故名非有。云何離相。如淨醍醐。體雖是有而
T1764_.37.0701c11: 無青黄赤白等相。亦如一切衆生心識。體雖
T1764_.37.0701c12: 是有而無大小長短等相。佛性如是。體雖實
T1764_.37.0701c13: 有而無一相。云何離性。如來藏中具過恒沙
T1764_.37.0701c14: 一切佛法。不離不脱不異。是諸佛法同一體
T1764_.37.0701c15: 性互相集成。未有一法別守自性。故言離性。
T1764_.37.0701c16: 二報佛性本來但有可生之義而未有體。如
T1764_.37.0701c17: 樹子中而無樹體。性既如是。於中執定無不
T1764_.37.0701c18: 乖理。故勸捨之。文中初言亦復不應戲論諍
T1764_.37.0701c19: 訟正勸捨有。捨有同前。是以言亦。前勸捨無
T1764_.37.0701c20: 更勸捨有所以言復。若執定有言不應法。即
T1764_.37.0701c21: 名戲論。執有乖空。是故勸捨。以有此過故勸
T1764_.37.0701c22: 不應。但求了等教取正義。捨情專理故曰但
T1764_.37.0701c23: 求。所求如理即是其論諸法眞性。凡夫已下
T1764_.37.0701c24: 擧過勸捨。道言戲論諍訟不解即顯不者堪
T1764_.37.0701c25: 能解也。問曰。今此説非有無。與彼向前第三
T1764_.37.0701c26: 段中破有破無。有何差別更復重來。釋言。前
T1764_.37.0701c27: 者爲破情見。今此所論爲明道理。又復前者
T1764_.37.0701c28: 就彼世諦因縁法中破定有無。今此正顯如
T1764_.37.0701c29: 來藏性非有無義。與前不同。所以更辯。自下
T1764_.37.0702a01: 第三對彼二乘偏見之過明相實三。良以二
T1764_.37.0702a02: 乘執相迷實。故佛就相辨實教之。文別有五。
T1764_.37.0702a03: 前三就其染相顯實。後二就其淨相顯實。此
T1764_.37.0702a04: 五番中例應有三。一擧佛昔説。二明愚人執
T1764_.37.0702a05: 相迷實。三明智者解相知實。但今文中言有
T1764_.37.0702a06: 隱顯或有具者有不具者。就初番中但有墮
T1764_.37.0702a07: 二。略無第三。若説於苦是第一句擧佛昔言。
T1764_.37.0702a08: 佛昔於彼小乘法中説身皆苦。愚人便謂身
T1764_.37.0702a09: 是無常一切苦等是第二句。此名聲聞以爲
T1764_.37.0702a10: 愚人或名凡夫。以不知實故名愚人。心不會
T1764_.37.0702a11: 正故不名聖説爲凡夫。謂身無常苦之所以
T1764_.37.0702a12: 説一切苦。正執爲苦。此明執相。復不能知身
T1764_.37.0702a13: 有樂性彰其迷實應擧智者。翻前可知故略
T1764_.37.0702a14: 不擧。第二番中三句備有。若説無常是第一
T1764_.37.0702a15: 句擧佛昔言。凡計無常譬如坏器是第二句。
T1764_.37.0702a16: 此名聲聞以爲凡夫。尋言執相故計一切皆
T1764_.37.0702a17: 是無常。如坏喩顯。此文略少。准前應言復不
T1764_.37.0702a18: 能知身有常性不知常性即是迷實。有智人
T1764_.37.0702a19: 下。是第三句。應當分別總勸分別。不應已下
T1764_.37.0702a20: 別教分別。不應盡言一切無常勸捨執相。何
T1764_.37.0702a21: 以故下教令知實。言何以故徴前起後。何故
T1764_.37.0702a22: 不應盡言無常。我身即有佛性種子正教以
T1764_.37.0702a23: 實
T1764_.37.0702a24: 第三番中若説無我是第一句擧佛昔言。凡
T1764_.37.0702a25: 夫當謂一切無我是第二句。彰彼二乘執相
T1764_.37.0702a26: 迷實。然此文中但明執相。略無迷實。智者已
T1764_.37.0702a27: 下是第三句。明其智者解相知實。應當分別
T1764_.37.0702a28: 無我假名勸其知相。勸知無我局在假名不
T1764_.37.0702a29: 實法中。如是知已不應生疑勸其知實。知彼
T1764_.37.0702b01: 無我局在假名不實法已。不應於彼眞實法
T1764_.37.0702b02: 中疑謂無我。第四番中若言如來祕藏空寂
T1764_.37.0702b03: 是第一句擧佛昔言。此説涅槃以爲祕藏。如
T1764_.37.0702b04: 來昔於小乘法中宣説涅槃一向滅無故云空
T1764_.37.0702b05: 寂。又佛昔於破相教中説涅槃法一向空無
T1764_.37.0702b06: 亦名空寂。凡夫聞之生斷滅見是第二句。彰
T1764_.37.0702b07: 彼二乘執相迷實。謂佛如來般涅槃後一向
T1764_.37.0702b08: 斷滅。此明執相略無迷實。有智人下是第三
T1764_.37.0702b09: 句明其智者解相知實。應當分別如來是常
T1764_.37.0702b10: 無有變易勸其知實。略無智相。若具應言應
T1764_.37.0702b11: 當分別如來化滅實是常住無有變易。第五
T1764_.37.0702b12: 番中若説解脱喩如幻化是第一句擧佛昔
T1764_.37.0702b13: 言。此説菩提以爲解脱。如是昔於破相教中
T1764_.37.0702b14: 説佛解脱幻化無實。故大品云若有一法過
T1764_.37.0702b15: 涅槃者我亦説之如幻如化何況涅槃。故今
T1764_.37.0702b16: 擧之。凡夫當下是第二句。彰彼愚人執相迷
T1764_.37.0702b17: 實。謂佛所得眞實解脱猶如幻化終歸磨滅。
T1764_.37.0702b18: 此明執相。略無迷實。有智人下是第三句。彰
T1764_.37.0702b19: 彼智者解相知實。應當分別人中師子雖有
T1764_.37.0702b20: 去來明其知相。名佛以爲人中師子。化生名
T1764_.37.0702b21: 來。應滅稱去。常住無變明其知實。自下第四
T1764_.37.0702b22: 對遣二乘差別二見明實無二。良以二乘未體
T1764_.37.0702b23: 法實。見法流變便謂定別。故須破遣以明無
T1764_.37.0702b24: 二。并遣二乘相實二見以明不二。以二乘人
T1764_.37.0702b25: 聞前無常苦無我中有常等性。便謂彼性與
T1764_.37.0702b26: 苦無我等相別體同聚。故須破遣以明無二。
T1764_.37.0702b27: 文中六對。前之三對破遣二乘前後別見以明
T1764_.37.0702b28: 無二。後之三對破遣二乘相實二見以明無
T1764_.37.0702b29: 二。前三對中云何無二。如麥因果前後雖別
T1764_.37.0702c01: 麥性不二。乃至一切乳酪等別牛味不二。諸
T1764_.37.0702c02: 法像此。明無明等雖復別異實性不二。一眞
T1764_.37.0702c03: 心體隨縁轉變爲諸法故。故下文言與諸結倶
T1764_.37.0702c04: 名爲無明。與善法倶説之爲明。後之三對云
T1764_.37.0702c05: 何無二。如人夜闇見繩爲蛇。同體義分體性
T1764_.37.0702c06: 無二。亦如有人迷南作北。此南與北體性無
T1764_.37.0702c07: 二。諸法如是。迷如來藏以爲生死。生死之體
T1764_.37.0702c08: 是如來藏。故曰無二。前三對中初番結業相
T1764_.37.0702c09: 對説二。約對此二以明無二。第二業果相對
T1764_.37.0702c10: 説二。第三善惡相對説二。法相無量且擧此
T1764_.37.0702c11: 三。餘類可知。就初對中若言無明因縁諸行
T1764_.37.0702c12: 擧佛昔言。無明煩惱諸行是業。凡夫聞下明
T1764_.37.0702c13: 其愚人定執爲二。此還名彼二乘爲凡。以未
T1764_.37.0702c14: 證會無二實故妄心取相説爲分別。謂彼無
T1764_.37.0702c15: 明與行定別名生二想。明與無明列其二名。
T1764_.37.0702c16: 明猶是行。行中明勝。對彼無明彰二相顯。故
T1764_.37.0702c17: 偏擧之。智者已下寄就智者明性無二。一眞
T1764_.37.0702c18: 識體隨縁轉變爲明無明。故性無二如一水
T1764_.37.0702c19: 性隨縁清濁水性無二。無二即實牒以結之。
T1764_.37.0702c20: 行識相對文顯可知。第三對中若言善等擧
T1764_.37.0702c21: 佛昔言。十善十惡擧其業體。可作不可作約
T1764_.37.0702c22: 人辨業。十善可作。十惡叵作。善道惡道對果
T1764_.37.0702c23: 辨業。十善通人至於人天名爲善道。十惡通
T1764_.37.0702c24: 人到於三趣名爲惡道。白法黒法隨相辨業。
T1764_.37.0702c25: 善業鮮淨名之爲白。惡業鄙穢以之爲黒。凡
T1764_.37.0702c26: 二智一義同前釋。自下三對約就向前第三
T1764_.37.0702c27: 段中相實之二以明無二。然上文中備有五
T1764_.37.0702c28: 句。今且約就初之三句以明無二。餘類可知。
T1764_.37.0702c29: 若言應修一切苦者擧上初句。凡謂二者此
T1764_.37.0703a01: 猶名彼二乘爲凡。二乘之人聞前苦中有其
T1764_.37.0703a02: 樂性謂全別體故言謂二。智者了達性無二
T1764_.37.0703a03: 者寄智顯理。菩薩智者知實起相。相即是實
T1764_.37.0703a04: 名了無二。無二即實牒以結之。若言無常牒
T1764_.37.0703a05: 上第二。如來祕藏亦無常者。猶前文中凡夫
T1764_.37.0703a06: 計身悉皆無常。聲聞之人於昔教中聞説無
T1764_.37.0703a07: 常便謂生死乃至祕藏皆悉無常。故今擧之。
T1764_.37.0703a08: 彼二乘人於昔教中未聞祕藏。云何説言謂
T1764_.37.0703a09: 佛祕藏亦是無常。彼雖不聞而言一切悉是
T1764_.37.0703a10: 無常。言無甄簡。祕藏亦是一切之限。故得説
T1764_.37.0703a11: 言如來祕藏亦是無常。凡謂二者由彼二乘
T1764_.37.0703a12: 昔謂一切悉無常故。佛前教之明無常性。彼
T1764_.37.0703a13: 聞説常謂與無常一向別體故言謂二。智了
T1764_.37.0703a14: 無二義同前解。一切無我牒前第三。如來祕
T1764_.37.0703a15: 藏亦無我者。猶前凡謂一切佛法悉無有我。
T1764_.37.0703a16: 彼二乘人於昔教中聞説無我。便謂生死乃
T1764_.37.0703a17: 至佛法一切無我。故今擧之。凡謂二者由彼
T1764_.37.0703a18: 二乘昔謂一切悉無我故。佛上教之無我法
T1764_.37.0703a19: 中有眞我。彼聞設我謂與無我迢然別體。故
T1764_.37.0703a20: 言謂二。智了無二義如上辨。上來四段合爲
T1764_.37.0703a21: 第二正教趣入。自下第三結勸受持。句別有
T1764_.37.0703a22: 四。一結嘆前義。二我今於下結嘆前教。三我
T1764_.37.0703a23: 無我下勸持前義。四汝亦應下勸持前教。就
T1764_.37.0703a24: 前句中我與無我性無有二牒擧前義。前義
T1764_.37.0703a25: 衆多就後以牒。如來祕藏其義如是就之以
T1764_.37.0703a26: 結。不可下嘆。第二句中我今於是一切功徳
T1764_.37.0703a27: 成就經中皆悉説者。上來辯理能令衆生依
T1764_.37.0703a28: 之成徳。故名一切功徳成經。此即是共嘆美
T1764_.37.0703a29: 之辭。如來藏中所有語義於此經中具已説
T1764_.37.0703b01: 竟名皆説已。此是結辭。第三句中據後以勸。
T1764_.37.0703b02: 是故偏言我與無我無二應持。第四句中勸
T1764_.37.0703b03: 持教法。同義稱亦。如我先下大段第四引説
T1764_.37.0703b04: 證成。此應引彼大品經説證成此義。從上更
T1764_.37.0703b05: 説入如來藏至此第一法説教入。自下第二
T1764_.37.0703b06: 喩説教入。先擧喩事。如是酪性爲從乳下廣
T1764_.37.0703b07: 辨喩相約之顯法。文別有四。一破定有無。顯
T1764_.37.0703b08: 前第二有無不二。二是牛食噉水草已下明
T1764_.37.0703b09: 乳酪等前後性同。顯上第四前後無二。三迦
T1764_.37.0703b10: 葉白下廣前第一有無不二。四是牛食噉草
T1764_.37.0703b11: 因縁下廣前第二前後不二。初中有四。一就
T1764_.37.0703b12: 乳酪三句審定。從乳爲一。從自爲二。從他爲
T1764_.37.0703b13: 三。二乃至下以前類後。三就前三句難破後
T1764_.37.0703b14: 二成初乳生。四乃至下將前類後。初二可知。
T1764_.37.0703b15: 第三段中難破自生明其非有。難破從他成
T1764_.37.0703b16: 初乳生顯其非無。破從他中。若從他生擧其
T1764_.37.0703b17: 異説。此名水等以之爲他。對破可知。次破從
T1764_.37.0703b18: 自。若自生者擧他異説。宣説乳中先有酪性
T1764_.37.0703b19: 還生後酪名爲自生。故今擧之。下對破遣。不
T1764_.37.0703b20: 應相似相續生者。以酪自生破從乳生。酪
T1764_.37.0703b21: 從酪生不從乳故。是乳不應相似相續而生
T1764_.37.0703b22: 後酪。乳相似酪故言相似。酪生接乳名爲
T1764_.37.0703b23: 相續。道其相似明乳酪因。云言相續明酪乳
T1764_.37.0703b24: 果。若相續生則不倶者。以從乳生破酪自生。
T1764_.37.0703b25: 以從前乳續生酪故。明知先無酪之自性。與
T1764_.37.0703b26: 乳倶時而生後酪。若不倶生五種之味不一
T1764_.37.0703b27: 時者將初類後若無酪性與乳倶時而生後
T1764_.37.0703b28: 酪。是則乳中亦無生蘇乃至醍醐。是故五味
T1764_.37.0703b29: 不得一時。雖不一下釋成初句明從乳生。雖
T1764_.37.0703c01: 不得一時簡前自生。定復不從餘處來也簡
T1764_.37.0703c02: 前他生。謂不從餘水草中來。當知乳中先有
T1764_.37.0703c03: 酪相正明乳生。乳有酪性。酪性是其酪果家
T1764_.37.0703c04: 相。如煖火相非有酪體。甘味多故不能自變
T1764_.37.0703c05: 明假縁生。此言即是釋防外難。難意如何。若
T1764_.37.0703c06: 乳有酪何故假縁。假縁生故明知乳中先無酪
T1764_.37.0703c07: 性。無酪性故不從乳生。故今釋之。乳中實有
T1764_.37.0703c08: 甘味多故不能自變。故假酢縁方始得生。下
T1764_.37.0703c09: 第四段。以前類後。文顯可知。此初段意也。第
T1764_.37.0703c10: 二段中初先立喩。後約顯法。喩中明能生所
T1764_.37.0703c11: 生前後雖別性同不二。以類無明及諸行等前
T1764_.37.0703c12: 後雖別實性無二。文中初言是牛食噉水草因
T1764_.37.0703c13: 縁血變成乳明前後二。下約此二明性無二。
T1764_.37.0703c14: 食甘乳甜食苦。乳苦食肥膩草純得醍醐明性
T1764_.37.0703c15: 無二。食草與穀所出之乳色味各異。食穀乳
T1764_.37.0703c16: 好食草乳惡明性無二。下約顯法。以明無明
T1764_.37.0703c17: 生於二相合食水草。血變成乳明法相二。若
T1764_.37.0703c18: 無明轉則爲明者合食甘草乳則甜等明性不
T1764_.37.0703c19: 二。一切諸法亦復如是以初類後。無有二相
T1764_.37.0703c20: 結成二。無二之義亦如上辨。自下第三廣破
T1764_.37.0703c21: 有無成前第一。先問後答。於前問中先難定
T1764_.37.0703c22: 有。後難定無。由佛向説乳有酪相故難定有。
T1764_.37.0703c23: 恐佛被難轉立無義。故難定無。前難有中如
T1764_.37.0703c24: 佛所説乳中有酪是義云何牒以直問。下就
T1764_.37.0703c25: 設難。難有四句。一以生難有。若言乳中定有
T1764_.37.0703c26: 酪相細故不見擧佛有義。云何説下以生難
T1764_.37.0703c27: 破。從乳新生明非本有。二若本無下立理重
T1764_.37.0703c28: 徴。本無今有可名爲生。如其先有云何名生。
T1764_.37.0703c29: 三若言乳中定有已下擧因類破。草是乳因。
T1764_.37.0704a01: 擧彼草中先有性乳。類破乳中先有性酪。若
T1764_.37.0704a02: 言乳中定有酪相重牒前有。草應有乳正類
T1764_.37.0704a03: 破之。四如是乳中亦應有草擧果類破恐佛
T1764_.37.0704a04: 被徴説草有乳。故今類破乳應有草。斯乃擧
T1764_.37.0704a05: 果反類其因。下難定無。句別有三。以生破無。
T1764_.37.0704a06: 言云何因乳而得生酪以生難破。從乳生酪
T1764_.37.0704a07: 明非本無。二若本無下破無得生。先擧本無
T1764_.37.0704a08: 得生之言。何故已下次以破之。若本無酪
T1764_.37.0704a09: 而得生酪。本亦無草何故不生。乳不生草草
T1764_.37.0704a10: 可本無。乳中生酪明酪非無。下佛答之。先列
T1764_.37.0704a11: 三門明皆不可。不定有無正答前難。不從他
T1764_.37.0704a12: 生遍防異計。言不定有成初段中不自生義。
T1764_.37.0704a13: 不定無者成初段中從乳生義。不從他者成初
T1764_.37.0704a14: 段中非他生義。下廣顯之。先破定有。初牒次
T1764_.37.0704a15: 破。若乳有酪體味應同。云何而得體味各異。
T1764_.37.0704a16: 乳冷酪熱是其體異。乳甜酪酢是其味異。其
T1764_.37.0704a17: 色亦異略而不辨。體味各異明非本有。是故
T1764_.37.0704a18: 下結。次破定無。先牒次破。乳中何故不生兔
T1764_.37.0704a19: 角。以無不生顯生非無。是義云何。若乳無酪
T1764_.37.0704a20: 而得生酪。乳無兔角何故不生。乳無兔角不
T1764_.37.0704a21: 可生角。乳生於酪明酪非無。置毒乳中酪則
T1764_.37.0704a22: 殺人。以終驗始顯非本無。是故下結。次破從
T1764_.37.0704a23: 他。先牒次破。若從他生。水是其他。何故於中
T1764_.37.0704a24: 不生於酪。水不生酪明不從他。是故下結。自
T1764_.37.0704a25: 下第四廣顯不二成前第二。初先立喩。明無
T1764_.37.0704a26: 明下約之顯法。以是縁下結會前喩。佛性亦
T1764_.37.0704a27: 爾擧法以帖。喩中有四。一就乳因果建立二
T1764_.37.0704a28: 相。喩明無明法相之二。二是乳雖從草血出
T1764_.37.0704a29: 下就乳因果明性無二。喩明無明實性不二。
T1764_.37.0704b01: 三是乳滅下就酪因果建立二相。喩行識等
T1764_.37.0704b02: 法相之二。四是故不得定言已下就酪因果明
T1764_.37.0704b03: 性無二。喩行識等實性不二。初中是牛食草
T1764_.37.0704b04: 因縁血則變白從因生果。牛喩衆生。心納惑
T1764_.37.0704b05: 縁名爲噉草。起無明支喩況如血。無明起行
T1764_.37.0704b06: 名血變白。草血滅已福力成乳。因謝果興亦
T1764_.37.0704b07: 得名爲縁力生果。爲彰因果前後別異故説
T1764_.37.0704b08: 滅已。犢子福力變血成乳。故言衆生福力成
T1764_.37.0704b09: 乳。是義云何。牸牛喩於無明衆生。造業衆生
T1764_.37.0704b10: 從前而起説爲犢子。以此衆生宿業熏習轉
T1764_.37.0704b11: 前無明而起後行。如彼犢子福力成乳。第二
T1764_.37.0704b12: 段中是乳雖從草血而出不得言二正明無
T1764_.37.0704b13: 二。草血出乳是其別異。辨異兼一是以言雖。
T1764_.37.0704b14: 轉前作後是故不得一向定二。唯得已下釋
T1764_.37.0704b15: 成無二。唯從草血因縁生乳非餘處來。是故
T1764_.37.0704b16: 不得一向定二。酪至已下以初類後。以是義
T1764_.37.0704b17: 下結成無二。以是乳等從前生後。性無別故
T1764_.37.0704b18: 同名牛味。牛味同故名爲無二。第三段中是
T1764_.37.0704b19: 乳滅已因縁成酪正辨其二。前乳滅已更假
T1764_.37.0704b20: 餘縁方得成酪。所以名二。何等下釋。是故下
T1764_.37.0704b21: 結。是酪假於酢暖等生故名從縁。乃至已下
T1764_.37.0704b22: 以前類後。第四段中是故不得定言乳中無有
T1764_.37.0704b23: 酪相正明無二。是酪從於乳中生故。不得定
T1764_.37.0704b24: 言乳中無酪相。而生後酪故性無二。從他生
T1764_.37.0704b25: 者離乳而有無有是處破他定二。從他生者
T1764_.37.0704b26: 擧異見人。離乳而有擧異見言。無有是處以
T1764_.37.0704b27: 理正非。離乳有酪無是處故。明非定二。上來
T1764_.37.0704b28: 立喩。下合顯法。但合初對。後類可知。明與無
T1764_.37.0704c01: 明亦復如是。合前食草血變成乳明法相二。
T1764_.37.0704c02: 若與煩惱諸結倶下合前是乳雖從草血不得
T1764_.37.0704c03: 二等。於中初先正解無二。一佛性體與諸結
T1764_.37.0704c04: 倶名爲無明。與善法倶名之爲明。明與無明
T1764_.37.0704c05: 體性無二。何者性體。謂眞識心。故地經中説
T1764_.37.0704c06: 十二縁皆眞心作如夢所爲皆報心作。是故
T1764_.37.0704c07: 已下結成無二。以是因縁下結會前喩以明
T1764_.37.0704c08: 無明二。因縁故我先宣説雪山膩草牛若食
T1764_.37.0704c09: 者即成醍醐。佛性亦爾擧法以帖。此明佛性。
T1764_.37.0704c10: 同彼膩草及與醍醐前後性一故云亦爾。由
T1764_.37.0704c11: 性一故彼無明轉即變爲明。如是一切。四諦
T1764_.37.0704c12: 至此正明證行。自下第二入證所依。於中有
T1764_.37.0704c13: 二。一明菩薩依經見性。答上問中云何菩薩
T1764_.37.0704c14: 見難見性。二種種異論皆佛説下明諸菩薩
T1764_.37.0704c15: 依字解經。答上問中云何解滿字及與半字
T1764_.37.0704c16: 義。初中有三。一明菩薩依經見性。二迦葉白
T1764_.37.0704c17: 甚奇已下明二乘人依經見性。三迦葉白佛
T1764_.37.0704c18: 非聖凡夫有生性下明凡夫人依經見性。初
T1764_.37.0704c19: 之一分正答前問。後二乘辨。此三分中皆初
T1764_.37.0704c20: 明其佛性難見後明能見。就初段中先明難
T1764_.37.0704c21: 見。若刹利下明諸菩薩依經見性明難見中
T1764_.37.0704c22: 句別有四。一略喩難見。所謂 &T025693;

牛衆生薄福
T1764_.37.0704c23: 不見雪山肥膩之草。二佛性下合。三如大海
T1764_.37.0704c24: 下廣喩難見。於中海喩喩妄含眞。雪山之喩。
T1764_.37.0704c25: 喩眞含妄。四衆生下合。於中初先合喩明有。
T1764_.37.0704c26: 所謂已下出其有體。恐畏世人執法同喩。故
T1764_.37.0704c27: 説佛性非是作法。但爲已下明諸衆生不見
T1764_.37.0704c28: 所由。此即明其難見義也。下明菩薩依經見
T1764_.37.0704c29: 中。若刹利等斷除即見成無上道明諸菩薩
T1764_.37.0705a01: 斷惑證見。菩薩處世不出四姓。故説刹利婆
T1764_.37.0705a02: 羅門等。譬如已下明諸菩薩依經解見。先喩。
T1764_.37.0705a03: 次合。後嘆勸學。喩中先順。若無下反就。順喩
T1764_.37.0705a04: 中法身如空。震雷喩於大涅槃經。從眞現應
T1764_.37.0705a05: 普覆世間名爲起雲。一切象牙喩衆生心。人
T1764_.37.0705a06: 傳外國上象有三。一優鉢羅象。二拘物頭象。
T1764_.37.0705a07: 三分陀利象。此等皆悉從牙以別。於天雷時
T1764_.37.0705a08: 牙上有其優鉢羅華文像生者。説之以爲優
T1764_.37.0705a09: 鉢羅象。餘二亦爾。以此等一切象牙喩衆生
T1764_.37.0705a10: 心。衆生心中佛性顯了故言生華。下反喩中。
T1764_.37.0705a11: 佛未宣説涅槃經時名無雷震。衆生心中性
T1764_.37.0705a12: 不顯了名華不生。性不顯故唯得宣説衆生
T1764_.37.0705a13: 無我。不得言我故無名字。合中有四。一明凡
T1764_.37.0705a14: 不見合前反喩。二若得聞下明菩薩能見合
T1764_.37.0705a15: 前順喩。三雖聞下明二乘不見合前反喩。四
T1764_.37.0705a16: 聞是經下明菩薩能見合前順喩。就初段中
T1764_.37.0705a17: 佛性如是合天雷時牙中華生。惱覆不見合
T1764_.37.0705a18: 華不生。是故我説衆生無我合無名字。是諸
T1764_.37.0705a19: 衆生惱覆不見故説無我。第二段中若聞是
T1764_.37.0705a20: 經則見佛性合雷華生。明諸菩薩依經見性。
T1764_.37.0705a21: 如象牙華擧喩以帖。此從凡夫進爲菩薩。第
T1764_.37.0705a22: 三段中雖聞契經不聞是經不知如來微妙相
T1764_.37.0705a23: 者重合無雷華則不生。此明二乘雖聞小乘
T1764_.37.0705a24: 契經諸定以其不聞涅槃經故不知如來法身
T1764_.37.0705a25: 體相。如無雷下擧喩以帖。第四段中聞是經
T1764_.37.0705a26: 已即知佛性重合雷時象牙華生。明諸菩薩
T1764_.37.0705a27: 依經見性。喩已下擧喩以帖。此從聲聞進爲
T1764_.37.0705a28: 菩薩。下嘆勸學。於中五句。前四嘆勝。後一勸
T1764_.37.0705a29: 學。前四句中初明由經得知佛性。二以是義
T1764_.37.0705b01: 下結嘆經勝。以聞是經知佛性故。説大涅槃
T1764_.37.0705b02: 爲祕密藏。三増長下明向由經増長法身。從
T1764_.37.0705b03: 小至大名増法身。四以能長下結嘆經勝。以
T1764_.37.0705b04: 能長養法身大義。故得名爲大般涅槃。下勸
T1764_.37.0705b05: 學中。若有習學能報佛恩上順聖心。眞佛弟
T1764_.37.0705b06: 子上順佛法。就明二乘見性之中先明難見。
T1764_.37.0705b07: 迦葉白佛佛性微細云何肉眼而能得見下明
T1764_.37.0705b08: 二乘人依經得見。前中有四。第一迦葉明性
T1764_.37.0705b09: 難見。二乘不服不能聽受。證會在心故曰不
T1764_.37.0705b10: 服。二如來述可。汝嘆性深二乘不服不違我
T1764_.37.0705b11: 説。三迦葉請佛難見之相。四如來廣辨。於中
T1764_.37.0705b12: 有二。一擧菩薩見性不了以顯二乘不能得
T1764_.37.0705b13: 見。二所有佛性如是深下擧佛獨知彰彼二
T1764_.37.0705b14: 乘不能得見。前中先明菩薩不了。如是菩薩
T1764_.37.0705b15: 位階十下以大況小明小不見。就明菩薩見
T1764_.37.0705b16: 不了中初明菩薩假佛少見。下因見傷嘆。前
T1764_.37.0705b17: 中先喩。喩有四句。一自不見性喩。十地菩薩
T1764_.37.0705b18: 各修十度説爲百人。因分所修未能見實故
T1764_.37.0705b19: 説爲盲。二爲治目下請佛求解喩。爲治慧眼
T1764_.37.0705b20: 請佛聽法名造良醫。三是時下佛爲説法。喩
T1764_.37.0705b21: 諸佛良醫爲説涅槃。破其闇障開發慧眼。名
T1764_.37.0705b22: 爲金錍抉其眼膜。四以一指下因説悟解喩。
T1764_.37.0705b23: 經初一説名一指示。中間重説名二指示。初
T1764_.37.0705b24: 聞未解如一指示盲答未見。重聞方解如以
T1764_.37.0705b25: 二指三指示之乃言少見。下次合之。先合初
T1764_.37.0705b26: 句。大涅槃經如來未説亦復如是彰盲所由。
T1764_.37.0705b27: 如醫未以金錍抉膜其人眼盲。無量菩薩雖
T1764_.37.0705b28: 具足行諸波羅蜜乃至十住合彼百人。猶未
T1764_.37.0705b29: 見性合上盲也。隨相修行故不見性。第二一
T1764_.37.0705c01: 句爲治造醫略而不合。如來既説合第三句
T1764_.37.0705c02: 金錍抉膜。即便少見合第四句二三指示乃
T1764_.37.0705c03: 言少見。於中別論十地少見。餘者皆未。通則
T1764_.37.0705c04: 歡喜乃至法雲未聞此經皆不見性。聞則倶
T1764_.37.0705c05: 見。非唯十地。下傷嘆中見已咸言甚奇世尊
T1764_.37.0705c06: 嘆佛能開。我等流下傷已宿盲不識眞我妄
T1764_.37.0705c07: 爲虚法之所惑亂。上來廣明菩薩不了。自下
T1764_.37.0705c08: 第二擧之以況小目不見。如是菩薩位階。十
T1764_.37.0705c09: 地尚不了。了知見佛性。況聲聞等總擧況小。
T1764_.37.0705c10: 復次已下別擧況小。有九復次。初復次中先
T1764_.37.0705c11: 明菩薩見性不了。後況二乘。餘中但明菩薩
T1764_.37.0705c12: 不了。略不況小。皆初立喩。後合可知。自下第
T1764_.37.0705c13: 二擧佛獨知彰彼二乘不能得見。於中先明佛
T1764_.37.0705c14: 性甚深唯佛能知。次明二乘不能知及。智者
T1764_.37.0705c15: 已下結勸分別。上來廣明佛性難見。下明二
T1764_.37.0705c16: 乘依經能見。迦葉先請佛性微細云何肉眼
T1764_.37.0705c17: 而能得見。下佛答之。先明二乘依經信見。如
T1764_.37.0705c18: 是佛性唯佛知下彰彼二乘不能證見。前中
T1764_.37.0705c19: 先喩。次合顯法。是故已下結勸學經。第三明
T1764_.37.0705c20: 凡見性之中初明難見。凡夫説我不當性故。
T1764_.37.0705c21: 若有凡夫能善説下還明依經故能見性。前
T1764_.37.0705c22: 中迦葉先問起發。問由前生。如來向説佛性
T1764_.37.0705c23: 甚深唯佛能知二乘不及。故今問之。非聖凡
T1764_.37.0705c24: 夫有衆生性皆説有我。是則凡夫亦能知性。
T1764_.37.0705c25: 云何佛説唯佛能知二乘不及。下佛答之。明
T1764_.37.0705c26: 凡説我虚妄不眞故不知性。於中初先辨妄
T1764_.37.0705c27: 異眞明凡不見。今日如來所説我下簡眞異
T1764_.37.0705c28: 妄彰性難見。前中先喩後合顯法。喩文有五。
T1764_.37.0705c29: 一菩薩過去宣説眞我衆生得聞喩。二王子
T1764_.37.0706a01: 後時捉持是下遷化他土喩。三於是貧人後
T1764_.37.0706a02: 於他下尋名妄執喩。四傍人聞下聲聞四果
T1764_.37.0706a03: 徴情責實喩。五先逃王子從他國下聖復本
T1764_.37.0706a04: 化辨邪異正喩。初中二人共爲親者喩凡菩
T1764_.37.0706a05: 薩。機感相順故名親友。一是王子一是貧賤
T1764_.37.0706a06: 辨前二人。王子菩薩從佛王法之所化生故
T1764_.37.0706a07: 名王子。貧賤喩凡。貧無善財。互相往反顯前
T1764_.37.0706a08: 親友。物機順聖説之爲往。聖起稱反。貧凡之
T1764_.37.0706a09: 人從聖聞我名見王子有一好刀。眞我無垢
T1764_.37.0706a10: 説之爲淨。眞我離相故復稱妙。理中精上故
T1764_.37.0706a11: 名第一。聞説愛樂名心貪著。第二段中王子
T1764_.37.0706a12: 捉刀逃他國者。懷法在心名捉是刀。遷化異
T1764_.37.0706a13: 境名逃他國。第三段中明諸凡夫於聖滅後外
T1764_.37.0706a14: 道法中安心住意名於他家寄臥止宿。昏闇
T1764_.37.0706a15: 心中妄説有我名眠。夢中寱語刀刀。第四段
T1764_.37.0706a16: 中喩明四果徴情責實。前二別論。後二總擧。
T1764_.37.0706a17: 就初果中傍人聞之收至王者。喩七方便攝
T1764_.37.0706a18: 情詣實。凡夫我心未入聖來恒常成就。我心
T1764_.37.0706a19: 雖成而於其中得起觀解。觀與惑倶故曰傍
T1764_.37.0706a20: 人。自覺己心我想未除義説爲聞。須陀聖解
T1764_.37.0706a21: 説之爲王。由觀轉増心中使性隨觀詣聖名
T1764_.37.0706a22: 收至王。時王問下喩聖徴情。於中初先自徴
T1764_.37.0706a23: 己心。即問臣下傍推他人。前徴自中文別有
T1764_.37.0706a24: 三。一問得處彼具答之。二問刀相彼具答之。
T1764_.37.0706a25: 三王聞怪笑。初中先問。答有四句。初言是人
T1764_.37.0706a26: 具以上答正答見處。二王今設下明今實無。
T1764_.37.0706a27: 於現身中總別推求我不可得。故言設使屠
T1764_.37.0706a28: 割臣身分張手足刀不可得。三臣與王下重
T1764_.37.0706a29: 辨見處。名聞爲見。四乃至下重明現在無之
T1764_.37.0706b01: 所以。乃至不敢解心 &T016114;

觸況當證取爲是現
T1764_.37.0706b02: 無。此初段竟。第二段中王問是刀相貎何類
T1764_.37.0706b03: 喩問我相。見如羊角喩答不眞。第三段中初
T1764_.37.0706b04: 聞怪笑。語言已下知虚放捨。知彼凡夫所説
T1764_.37.0706b05: 之我有名無實。假名不實。不須窮斷。是故語
T1764_.37.0706b06: 言隨意所至。彼至何處。至於世俗假名法中。
T1764_.37.0706b07: 假名之我一切皆虚不須徴斷。故復告言莫
T1764_.37.0706b08: 生憂怖。我庫藏下辨理呵情。謂於聲聞法藏
T1764_.37.0706b09: 之中都無有我。何處當於菩薩邊聞。上來自
T1764_.37.0706b10: 徴。下推他人。傍問他人見我以不名問群臣。
T1764_.37.0706b11: 汝見刀不推窮未竟。須陀心謝名已崩背。尋
T1764_.37.0706b12: 立已下明第二果徴情驗實。二果心現名立
T1764_.37.0706b13: 餘子紹繼王位。斯陀含果從前習生故名爲
T1764_.37.0706b14: 子。聖智現前統攝諸徳咸來歸屬名紹王位。
T1764_.37.0706b15: 復問已下徴情責實。但問他人。文別有三。一
T1764_.37.0706b16: 問見不彼答言見。二問見相彼具答之。三王
T1764_.37.0706b17: 聞怪責故言何處有是相刀。次第已下明後
T1764_.37.0706b18: 二果徴情責實。總擧而已。上來第四四果責
T1764_.37.0706b19: 實。自下第五喩聖復化辨邪異正。待此衆生
T1764_.37.0706b20: 道機熟時。先去菩薩還來現化名後數時先
T1764_.37.0706b21: 逃王子從他國還來至本土。成佛度人名得
T1764_.37.0706b22: 爲王。既登已下徴情責實。文還有三。一問見
T1764_.37.0706b23: 不彼答言見。二問見相彼具答之。但諸衆生
T1764_.37.0706b24: 計我非一。故今答者種種不同。三王聞怪笑。
T1764_.37.0706b25: 卿等不見辨邪異正。下次合之。依前五段次
T1764_.37.0706b26: 第以合。菩薩如是出現於世説我眞相合上
T1764_.37.0706b27: 初段。説已捨去合第二段。喩如已下擧喩以
T1764_.37.0706b28: 帖。凡夫已下合第三段。如彼貧下擧喩以帖。
T1764_.37.0706b29: 聲聞已下合第四段。初先正合。菩薩已下擧
T1764_.37.0706c01: 本顯今。是諸凡下明今由昔。前正合中先合
T1764_.37.0706c02: 初問。聲聞縁覺合上四王。問生我相合問刀
T1764_.37.0706c03: 相。次合前答。如是生下合王怪笑呵其不知。
T1764_.37.0706c04: 先擧其法。下以喩帖。菩薩如是説於我等擧
T1764_.37.0706c05: 本顯今。由本菩薩宣説眞我。故今凡夫種種
T1764_.37.0706c06: 説我。是諸凡夫次第起見明今由昔。由昔凡
T1764_.37.0706c07: 夫妄説有我相續至今。故今説我。爲斷已下
T1764_.37.0706c08: 合第五段。初先正合。喩如已下擧喩以帖。上
T1764_.37.0706c09: 來第一辨妄異眞明凡説我非是佛性故不見
T1764_.37.0706c10: 性。今日已下是第二段簡眞異妄明今所説
T1764_.37.0706c11: 佛性眞我非凡所見故性難聽。於中先出眞
T1764_.37.0706c12: 我之體。如是性下辨法同喩。上來廣明佛性
T1764_.37.0706c13: 難見。若有凡下明諸凡夫依經善説得名爲
T1764_.37.0706c14: 見。於中初明能善説者言順佛法。後明説者
T1764_.37.0706c15: 人是菩薩。從此已下答上云何解滿字等。解
T1764_.37.0706c16: 經由字是以辨之。於中有四。第一如來略言
T1764_.37.0706c17: 起發。二迦葉白下問答廣辨。三迦葉領解。四
T1764_.37.0706c18: 如來述嘆。初中如來何因説言種種異論皆
T1764_.37.0706c19: 是佛説。因前説我從菩薩聞。故類一切皆是
T1764_.37.0706c20: 佛説。如來何意作如是語。欲使衆生習學文
T1764_.37.0706c21: 字以知經法故發此言。第二段中初先問答辨
T1764_.37.0706c22: 字半滿。何等名爲解了字下明解滿字半字
T1764_.37.0706c23: 之義。前中先辨半滿之義然後釋文。半滿之
T1764_.37.0706c24: 義汎論有三。一就字體以別半滿。彼悉曇章
T1764_.37.0706c25: 生字根本説之爲半。所生餘章文字具足名
T1764_.37.0706c26: 之爲滿。又十二章悉名爲半。自餘經書記論
T1764_.37.0706c27: 爲滿。二約所詮以別半滿。宣説世法名之爲
T1764_.37.0706c28: 半。説出世法以之爲滿。又出世中説小名半。
T1764_.37.0706c29: 説大名滿。此義如前四相章説。三約所生以
T1764_.37.0707a01: 別半滿。如下文説生煩惱者名爲半字生善
T1764_.37.0707a02: 名滿。又生善中生世善者名之爲半。生出世
T1764_.37.0707a03: 善説以爲滿。就出世中生小乘行名之爲半。
T1764_.37.0707a04: 生大名滿。今此文中唯就初門及第三門初
T1764_.37.0707a05: 義辨之。文中有四。一就字體以辨半滿。悉曇
T1764_.37.0707a06: 一章名之爲半。餘皆爲滿。二是故半字於諸
T1764_.37.0707a07: 經下結彼半字能爲滿本。三又半字義皆是
T1764_.37.0707a08: 煩惱之根本下約就所生以辨半滿。生煩惱
T1764_.37.0707a09: 者名之爲半。生善名滿。四如是一切經書記
T1764_.37.0707a10: 論皆因半下結滿依半。初中有四。一迦葉略
T1764_.37.0707a11: 問云何如來説字根本。二如來略答。於中初
T1764_.37.0707a12: 明半字爲本。名悉曇章以爲初半。持諸已下
T1764_.37.0707a13: 顯其本相。持諸記等明持世法。持諸陰等持
T1764_.37.0707a14: 出世法。以持此等故名爲本持。義云何如。下
T1764_.37.0707a15: 文説如地如山如雲如眼如母等也。凡夫人
T1764_.37.0707a16: 下寄學顯本。學是半字知法非法故説爲本。
T1764_.37.0707a17: 是法猶前諸記論等。凡夫知法必依於字。故
T1764_.37.0707a18: 偏説之。三迦葉重問字義云何。四如來廣辨。
T1764_.37.0707a19: 於中有二。一別解字義。二吸氣下總辨字相。
T1764_.37.0707a20: 初中應先廣辨胡章然後釋文。胡章之中有
T1764_.37.0707a21: 十二章。其悉曇章以爲第一。於中合有五十
T1764_.37.0707a22: 二字。悉曇兩字是題章名。餘是章體。所謂噁
T1764_.37.0707a23: 阿億伊郁憂咽野烏炮菴阿。迦佉伽 &T004905;

俄吒
T1764_.37.0707a24: 咃荼袒拏多他陀彈那遮車闍饍若波頗婆滼
T1764_.37.0707a25: 摩蛇囉羅啝奢沙娑呵荼。魯流盧樓。魯流盧
T1764_.37.0707a26: 樓外國正音名爲億。力伊離栗離此是初章。
T1764_.37.0707a27: 問曰。前後兩荼何別。前長後短。就此章中迦
T1764_.37.0707a28: 佉已下三十四字是其字體。初十二字是生
T1764_.37.0707a29: 字音。末後四字是呼字音。將初十二呼彼迦
T1764_.37.0707b01: 等生字之時。有單有複。其單呼者依後四中
T1764_.37.0707b02: 栗離二音。其複呼者用後億力伊離二音單
T1764_.37.0707b03: 複呼中並有長聲短聲之別。故有四音。前後
T1764_.37.0707b04: 合説有十六音。而經説言十四音者。前十二
T1764_.37.0707b05: 中後二助音非是正音。故除此二説十四音。
T1764_.37.0707b06: 初章如是。將初十二單呼迦等三十四字爲
T1764_.37.0707b07: 第二章。用十二音呼一迦字生十二字即爲
T1764_.37.0707b08: 一遍。乃至呼荼類亦同爾。三十四遍合爲一
T1764_.37.0707b09: 章。就複呼中有其十章。相状如何。就彼三十
T1764_.37.0707b10: 四字體中。前之五五二十五字是其毘聲。備
T1764_.37.0707b11: 如下辨。蛇羅等九是其超聲。亦如下説。就毘
T1764_.37.0707b12: 聲中有其五句。最初迦字歴配其餘三十三
T1764_.37.0707b13: 字入十二音爲第三章。以迦配佉入十二音
T1764_.37.0707b14: 生十二字以爲一遍。乃至配荼類亦同爾。是
T1764_.37.0707b15: 則合有三十三遍爲一章矣。取初句中末後
T1764_.37.0707b16: 俄字歴配其餘三十三字入十二音爲第四
T1764_.37.0707b17: 章。第二句中最後拏字歴配餘字入十二音
T1764_.37.0707b18: 爲第五章。第三句中最後那字歴配餘字入
T1764_.37.0707b19: 十二音爲第六章。第四句中最後若字歴配
T1764_.37.0707b20: 餘字入十二音爲第七章。第五句中最後摩
T1764_.37.0707b21: 字歴配餘字入十二音爲第八章。就超聲中
T1764_.37.0707b22: 具有九字。取前四字歴配餘字入十二音復
T1764_.37.0707b23: 作四章。通前合爲十二章矣。若以諸字盡具
T1764_.37.0707b24: 相配入十二音。通合應有三十六章。不能煩
T1764_.37.0707b25: 廣。略擧斯耳。今此偏説悉曇一章以爲半字
T1764_.37.0707b26: 半名字本。是義云何。今言半者。以悉曇章顯
T1764_.37.0707b27: 此經中一切義體而未廣辨故名爲半。依於
T1764_.37.0707b28: 此義廣開以爲一部之經方名爲滿。此半與
T1764_.37.0707b29: 滿大乘不同。向前四相章中。小乘爲半。大
T1764_.37.0707c01: 乘爲滿。良以是中半亦是大。是故學之得解
T1764_.37.0707c02: 此經。即此半字與廣爲本故名字本文中初
T1764_.37.0707c03: 就噁阿等音以辨字義。次就迦佉伽 &T004905;

俄等
T1764_.37.0707c04: 三十四字以辨字義。後就魯流盧樓四字以辨
T1764_.37.0707c05: 字義。就初音中有十二字。而經文中云十四
T1764_.37.0707c06: 音。義如前解。除却後二加後魯流盧樓四字
T1764_.37.0707c07: 爲十四耳。文中初音有十四音名爲字義總
T1764_.37.0707c08: 以摽擧所言字者名涅槃等總顯其義。字者
T1764_.37.0707c09: 外國名阿察羅此方義翻名爲無盡。與彼涅
T1764_.37.0707c10: 槃常義相同故名涅槃。問曰。此章是外國人
T1764_.37.0707c11: 世俗所學用表世事。今以何故云涅槃法是
T1764_.37.0707c12: 其字義。釋言。文字詮表不定。用表世事事爲
T1764_.37.0707c13: 字義。用表佛法法爲字義。乃至此方急就章
T1764_.37.0707c14: 等類亦同爾。故今宣説涅槃等法以爲字義。
T1764_.37.0707c15: 下釋可知。是十四音名爲字本重復摽擧。噁
T1764_.37.0707c16: 者已下別顯其義。上來第一別解字義。自下
T1764_.37.0707c17: 第二總辯字相。句別有六。初吸氣等明發字
T1764_.37.0707c18: 相。二長短等明字體相。初十二字是長短聲。
T1764_.37.0707c19: 前之六字初短後長。後之六字前長後短。其
T1764_.37.0707c20: 迦佉等二十五字是其毘聲。伽佉等五是喉中
T1764_.37.0707c21: 聲。吒咃等五上腭中聲。多他等五是舌頭聲。
T1764_.37.0707c22: 遮車等五是齒中聲。波頗等五是脣中聲。隨

T1764_.37.0707c23:

其流類毘比

夫必反

一處故曰毘聲。今略不擧。

T1764_.37.0707c24: 後蛇囉等九字是其超聲。不同毘聲故名超
T1764_.37.0707c25: 也。三隨音解義明字本相。字爲義本。故令衆
T1764_.37.0707c26: 生尋之解義。四皆因等明字所依。五如是下
T1764_.37.0707c27: 明字功能。能令衆生口業清淨。六佛性下辨
T1764_.37.0707c28: 性異相。於中初辨。何以下釋。是故下結。佛性
T1764_.37.0707c29: 淨故衆生同歸。性理一故菩薩視生等無差
T1764_.37.0708a01: 別。上來第一就其字體以別半滿。是故半下
T1764_.37.0708a02: 是第二段結前半字能爲滿本又半字下是
T1764_.37.0708a03: 第三段約就所生以別半滿。初先法説。生煩
T1764_.37.0708a04: 惱者名之爲半。生善名滿。後以喩顯如是
T1764_.37.0708a05: 一切經書已下是第四段結滿依半。於中初
T1764_.37.0708a06: 明經書記論皆依半字。若言已下辨眞異相。
T1764_.37.0708a07: 初先辨異。何以下釋。是故下結。迦葉初白言
T1764_.37.0708a08: 來至此明字半滿。下次明解。於中有三。一正
T1764_.37.0708a09: 明解。二若有隨下反擧不解令人捨離。三是
T1764_.37.0708a10: 故汝今應離半下勸捨不解令習正解。初中
T1764_.37.0708a11: 先問何等名爲解了字義。知下釋。知如來出
T1764_.37.0708a12: 世滅半字者此如上説。生煩惱者名爲半字
T1764_.37.0708a13: 故佛滅之。亦應知佛顯示滿字。文略不辯。是
T1764_.37.0708a14: 故下結。明不解中初明隨逐半字之義。後明
T1764_.37.0708a15: 隨逐無字之義。隨半字中生煩惱者爲半字
T1764_.37.0708a16: 故。有人隨之不能解了如來之性。又詮世諦
T1764_.37.0708a17: 爲半字故。有人隨之不能解知如來之性。又
T1764_.37.0708a18: 詮小乘爲半字故。有人隨之不能解知如來
T1764_.37.0708a19: 之性。隨無字中先問次辨。辨中初明隨逐惡
T1764_.37.0708a20: 法無有善字。又無字下明隨小法不知大乘
T1764_.37.0708a21: 名隨無字。我今已説隨逐無字總以結之。上
T1764_.37.0708a22: 來第二反明不解。第三結勸。文顯可知。上來
T1764_.37.0708a23: 第二問答廣辨解字半滿。第三領解。第四述
T1764_.37.0708a24: 讃。文顯可知。四諦至此大段第二明其捨相
T1764_.37.0708a25: 入證之行。自下第三明其證實成果之行。亦
T1764_.37.0708a26: 名證實起用之行。於此分中具答四問。一答
T1764_.37.0708a27: 云何共聖行如娑羅娑鳥及迦陵提。二答如
T1764_.37.0708a28: 日。三答如月。四答如星。答此四問明佛果徳。
T1764_.37.0708a29: 徳體難彰寄用顯示。用謂三業。答初一問明
T1764_.37.0708b01: 佛意業起化作用。答後三問明佛身口起化
T1764_.37.0708b02: 作用。答初問中以所依法常無常等。性不相
T1764_.37.0708b03: 離。依之成徳。徳亦如之。是故如來無常共常。
T1764_.37.0708b04: 常共無常。乃至苦樂類亦同爾。如彼諸鳥不
T1764_.37.0708b05: 相捨離。文中有二一明如來不捨世間而入
T1764_.37.0708b06: 涅槃無常共常苦共樂等。前中初略。迦葉下
T1764_.37.0708b07: 廣。略中先喩鳥二總擧。迦陵鴛鴦列其名字。
T1764_.37.0708b08: 遊止共倶顯其共義。同類不離非是鴛鴦不
T1764_.37.0708b09: 離迦陵。下約顯法。苦無常等亦復如是合前
T1764_.37.0708b10: 諸鳥不相捨離。此三與彼常樂我等不相捨
T1764_.37.0708b11: 離。非直此三不相捨離。廣中迦葉初問發起
T1764_.37.0708b12: 云何苦等如彼諸鳥。下佛答之。先辯共法。如
T1764_.37.0708b13: 稻米下明其共義。是故我言異法常下總以
T1764_.37.0708b14: 結之。就初段中明苦樂等互相簡別。故名爲
T1764_.37.0708b15: 異。第二段中遍明無常共常之義。餘類可知。
T1764_.37.0708b16: 於中五喩。一稻麻等喩。二菴羅樹喩。三金非
T1764_.37.0708b17: 喩。四胡麻喩。五衆流赴海喩。五中前四喩明
T1764_.37.0708b18: 行共。後之一種喩明法共。初中先喩。後合顯
T1764_.37.0708b19: 法。喩中有二。一明喩同法。二迦葉白下簡喩
T1764_.37.0708b20: 異法。明同法中先擧喩事。如是種下就之辨
T1764_.37.0708b21: 共。始時轉變故名無常。果熟不變故説爲常。
T1764_.37.0708b22: 以無常中即有常性。故無常轉即變爲常。何
T1764_.37.0708b23: 以下釋。性眞實者彼稻麻等成熟不改故名
T1764_.37.0708b24: 性實。由説稻等常而性實濫同於法故下辨
T1764_.37.0708b25: 異。句別有四。一迦葉問此等若常同如來耶。
T1764_.37.0708b26: 二如來答。先呵後教。呵中不應作如是説以
T1764_.37.0708b27: 理直呵。何以故下將事類責。汝今不應結呵
T1764_.37.0708b28: 令捨。教中唯除佛性涅槃簡法異喩。亦得名
T1764_.37.0708b29: 爲簡眞異相。更無一下辨喩異法。亦得名爲
T1764_.37.0708c01: 辯相異實。直以世下釋會前語。三迦葉領解。
T1764_.37.0708c02: 四如來述讃。上來立喩。下約顯法。雖修一切
T1764_.37.0708c03: 皆言無常合上萌芽至華無常。聞是經下合
T1764_.37.0708c04: 熟名常。何以下釋。是名下結。下四喩中皆先
T1764_.37.0708c05: 立喩後約顯法。結文可知。自下第二辯明如
T1764_.37.0708c06: 來得大涅槃不捨世間常共無常樂共苦等。
T1764_.37.0708c07: 於中有四。一我共無我。二佛法猶如鴛鴦共
T1764_.37.0708c08: 下明樂共苦。三異法我下重復明其我共無
T1764_.37.0708c09: 我。四同諸煩惱所造有下明常共無常。就初
T1764_.37.0708c10: 段中先辯後結。辨中迦葉先問起發如來無
T1764_.37.0708c11: 憂何故稱憂。於中先明如來無憂。夫憂悲下
T1764_.37.0708c12: 廣擧憂悲明佛悉無。何故已下徴佛説憂。上
T1764_.37.0708c13: 來何曾道佛有憂。今作此徴。佛前嬰孩喩
T1764_.37.0708c14: 中云言。如女生子嬰孩得病是女愁惱。佛亦
T1764_.37.0708c15: 如是。故今徴責。下佛答之。答中論法其唯
T1764_.37.0708c16: 有二。一明佛無憂。二明隨化有憂。無憂是我。
T1764_.37.0708c17: 有憂無我。喩別有七。一無想天喩。二樹神喩。
T1764_.37.0708c18: 三非想天喩。四虚空舍宅喩。五衆生心喩。六
T1764_.37.0708c19: 是幻喩。七上中下喩。經文有五。一擧無想及
T1764_.37.0708c20: 樹神喩約之顯法。二擧無想及非想喩約之
T1764_.37.0708c21: 顯法。三擧空舍衆生心識及無想喩約之顯
T1764_.37.0708c22: 法。四擧幻喩約之顯法。五擧上中下人之喩
T1764_.37.0708c23: 約之顯法。就初段中先喩後合。喩中先擧無
T1764_.37.0708c24: 想天喩。後擧樹神類顯無想。前中初言無想
T1764_.37.0708c25: 天者擧其喩事。名爲無想明其非有。若無想
T1764_.37.0708c26: 下彰其非無。以是義下結無定處。以其無想
T1764_.37.0708c27: 而有壽命故無定處。以此難知故下擧彼樹
T1764_.37.0708c28: 神顯之。譬如樹神依樹而住擧其喩事。不得
T1764_.37.0708c29: 定言依枝節等明其非有。雖無定下顯其非
T1764_.37.0708c30: 無。無想如是約後顯前。下約顯法。句別有三。
T1764_.37.0709a01: 初佛法亦爾甚深難解總嘆顯深。二如來實
T1764_.37.0709a02: 無憂悲苦惱明實無愛即是有我。三而於生
T1764_.37.0709a03: 下彰化有愛明共無我。第二段中初擧無想
T1764_.37.0709a04: 及非想喩。下約顯法。句別有三。一明實無憂
T1764_.37.0709a05: 即是有我。二若言已下彰化有憂明共無我。
T1764_.37.0709a06: 於中三句破無顯有。三以是義下總嘆顯深。
T1764_.37.0709a07: 佛不思等類嘆顯深。有憂無憂是佛境界正
T1764_.37.0709a08: 嘆顯深。第三段中先擧空舍。衆生心識及無
T1764_.37.0709a09: 想喩空舍喩中初明不住亦非不住。以是下
T1764_.37.0709a10: 結。凡夫人下破其定住。於中先擧凡夫所見。
T1764_.37.0709a11: 次破。後釋。心及無想類之可解。下約顯法。句
T1764_.37.0709a12: 別百三。初言如來憂悲如是總明不有不無
T1764_.37.0709a13: 之義。二若無憂下別明非無。三若言有下別
T1764_.37.0709a14: 明非有。第四段中先擧幻喩。下約顯法。句別
T1764_.37.0709a15: 有三。一明佛有憂。二明實無憂無有眞實正
T1764_.37.0709a16: 明無憂。如來已入於涅槃等釋顯無憂。若謂
T1764_.37.0709a17: 已下約就愚智取捨得失成佛無憂。三有愁
T1764_.37.0709a18: 無愁無能知者總嘆顯深。第五段中先擧上
T1764_.37.0709a19: 中下人之喩。下約顯法。句別有四。一擧二乘
T1764_.37.0709a20: 齊知自地合前中人唯知中下不知於上。二
T1764_.37.0709a21: 如來不爾合前上人能知於上及知中下。悉
T1764_.37.0709a22: 知自地合知上也。及以他地合知中下。是故
T1764_.37.0709a23: 如來名無礙智嘆以顯勝。一切悉知故曰無
T1764_.37.0709a24: 礙。示現隨世顯無礙相。三凡夫下擧凡不知
T1764_.37.0709a25: 合前下人。能知下法不知中上。文中偏合不
T1764_.37.0709a26: 能知上。餘略不合。四有愁無愁唯佛能知重
T1764_.37.0709a27: 合上人能知於上。上來廣辨我共無我。以是
T1764_.37.0709a28: 下結。先結其法。後以喩帖。第二明樂共苦之
T1764_.37.0709a29: 中文別有四。一明如來得樂共苦利益衆生。
T1764_.37.0709b01: 二是名下結。三諸行苦下明諸衆生因佛教
T1764_.37.0709b02: 化離苦得樂。四以是下結。初中佛法猶如鴛
T1764_.37.0709b03: 鴦擧法同喩。是伽陵下辨喩顯法。喩有兩句。
T1764_.37.0709b04: 一是得樂隨苦之喩。迦陵鴛鴦喩佛如來。五
T1764_.37.0709b05: 濁増時名爲盛夏。煩惱熾盛名爲水長。佛選
T1764_.37.0709b06: 正法化人令住名選高原安置其子。爲養結
T1764_.37.0709b07: 之。二是捨苦歸樂之喩。息化歸眞故曰隨本
T1764_.37.0709b08: 安隱而遊。下約顯法。如來如是化無量生安
T1764_.37.0709b09: 住正法合上初句。如彼已下擧喩以帖。如來
T1764_.37.0709b10: 亦下合向後句。是名下結。第三段中初先辨
T1764_.37.0709b11: 出苦樂二門。諸行是苦。涅槃是樂。迦葉白下
T1764_.37.0709b12: 明諸衆生捨苦得樂。先問起發。於中但問得
T1764_.37.0709b13: 樂之義。略不問苦。下佛答之。苦樂具辨。意爲
T1764_.37.0709b14: 明樂擧苦顯之。文中初先長行略答。次偈後
T1764_.37.0709b15: 解釋。略中我説諸行和合名爲老死偏釋苦
T1764_.37.0709b16: 義。擧前問中言有左右。但言諸行和合爲苦。
T1764_.37.0709b17: 即知不合是涅槃樂。故不具論。偈中初偈明
T1764_.37.0709b18: 苦樂果。前半樂果。後半苦果。後偈明其苦樂
T1764_.37.0709b19: 二因。前半樂因。後半苦因。下廣釋中初先正
T1764_.37.0709b20: 解。云何已下就人顯之。前正解中。若放逸者
T1764_.37.0709b21: 名有爲法爲第一苦釋前偈下半。不放逸者
T1764_.37.0709b22: 名涅槃等解前偈上半。若趣諸行是名死處
T1764_.37.0709b23: 受第一苦釋後偈下半。若至涅槃名不死等解
T1764_.37.0709b24: 後偈上半。若至涅槃則名不死受最妙樂解
T1764_.37.0709b25: 不死處。若不放逸雖集諸行亦名常樂不破
T1764_.37.0709b26: 壞身。解釋偈中不放逸者得不死處。隨化衆
T1764_.37.0709b27: 生現集諸行實無罪過。是故亦名常樂不死。
T1764_.37.0709b28: 就人顯中先問後辯。文中可知。以是下結以
T1764_.37.0709b29: 前諸義。故苦異樂樂異苦也。自下第三重明
T1764_.37.0709c01: 我共無我之義。何故重辨。前説如來我共無
T1764_.37.0709c02: 我。未明宣説無我所以。故下辨之。於中初言
T1764_.37.0709c03: 異法是我異法無我總以標擧。佛性是我。有
T1764_.37.0709c04: 爲無我。下釋有三。一明衆生不見眞我。二是
T1764_.37.0709c05: 故下佛隨其意爲説無我。三所以下釋。初中
T1764_.37.0709c06: 先喩。人喩二乘。在煩惱中名爲在地。學求如
T1764_.37.0709c07: 理名觀虚空。但見相空不見佛性名不見迹。
T1764_.37.0709c08: 下合顯法。衆生合人。無天眼者喩中無文。非
T1764_.37.0709c09: 是合前。別明衆生不見所由。以諸衆生無其
T1764_.37.0709c10: 第一義天眼故不見佛性。在煩惱中合前在
T1764_.37.0709c11: 地。仰觀虚空略而不合。不見自身有如來性
T1764_.37.0709c12: 合不見迹。第二句中。言是故者是諸衆生不
T1764_.37.0709c13: 見性故佛説無我。無我覆我名爲密教。第三
T1764_.37.0709c14: 釋中先問後解。以無眼者不見眞我横計我
T1764_.37.0709c15: 故。須説無我對以破之。因煩惱下是第四段
T1764_.37.0709c16: 常共無常。於中先明衆生無常。精懃已下明
T1764_.37.0709c17: 佛共之。前中因煩所造有爲正明無常。是故
T1764_.37.0709c18: 下結。因諸煩惱所造有爲是無常故異於常
T1764_.37.0709c19: 法。常不同此故異無常。下明共中先偈後釋。
T1764_.37.0709c20: 偈文之中前偈上半明佛自住解脱山頂。即
T1764_.37.0709c21: 是常義。下半見凡。即共無常。一切有爲生滅
T1764_.37.0709c22: 理齊故説爲平。是凡住處目之爲地。凡未入
T1764_.37.0709c23: 理故名曠野。佛於此處常見凡夫。就後偈中
T1764_.37.0709c24: 初之三句明佛日住智慧臺殿除滅憂患。即
T1764_.37.0709c25: 是常義。亦見生憂名共無常。由見衆生心常
T1764_.37.0709c26: 憂念名見生憂。釋中有三。一略釋偈文。二問
T1764_.37.0709c27: 答廣辯。三難解者問答重顯。略中如來悉斷
T1764_.37.0709c28: 煩惱住智山者釋前偈中初之兩句及後偈中
T1764_.37.0709c29: 前之三句。斷無量惱住智慧者釋後偈中初
T1764_.37.0710a01: 三句也。言住山者釋前偈中初二句也。見生
T1764_.37.0710a02: 常在無量煩惱釋前偈中後之二句及後偈中
T1764_.37.0710a03: 末後一句。廣中先問。迦葉白佛所説不然牒
T1764_.37.0710a04: 以直非何以故下顯不然相。先自徴問。後其
T1764_.37.0710a05: 相顯難辭有二。一對後偈中初之三句以爲
T1764_.37.0710a06: 徴問。難意如何。有憂喜人可須昇彼智慧臺
T1764_.37.0710a07: 殿以防憂患。佛入涅槃無憂無喜。何須昇彼
T1764_.37.0710a08: 智慧臺殿。二復當下對彼前偈及後偈中見
T1764_.37.0710a09: 衆生憂而爲徴問。難意如何。住解脱者不見。
T1764_.37.0710a10: 我人衆生等相。云何如來住解脱山而見衆
T1764_.37.0710a11: 生。下佛答之。先解前難。釋意如何。智慧臺殿
T1764_.37.0710a12: 正是涅槃。佛住是中故無憂喜。云何難言佛
T1764_.37.0710a13: 無憂喜不應昇彼智慧臺殿。文中初明智慧
T1764_.37.0710a14: 臺殿即是涅槃。後明如來住之無憂。於中初
T1764_.37.0710a15: 明如來無憂。有憂愁下擧凡有憂顯佛無之。
T1764_.37.0710a16: 須彌山下釋其後難。釋意如何。明佛雖住解
T1764_.37.0710a17: 脱山頂隨化衆生所以見之。文中有三。一釋
T1764_.37.0710a18: 前偈中初之二句明佛自住解脱山頂。二地
T1764_.37.0710a19: 者下釋前偈中後之二句明見凡夫。三如來
T1764_.37.0710a20: 愍下釋後偈中末後一句明見有憂。前中初
T1764_.37.0710a21: 言須彌山者謂正解脱。解釋偈中山頂言也。
T1764_.37.0710a22: 勤精進者喩須彌山無有動轉。解釋偈中精
T1764_.37.0710a23: 勤勇者處於山頂。以無動轉故名爲住
T1764_.37.0710a24: 第二段中句別有四。一解其地。謂有爲行。平
T1764_.37.0710a25: 及曠野略而不論。二是諸凡下解釋凡夫。三
T1764_.37.0710a26: 其智惠下解釋見義。佛智惠者正覺凡夫在
T1764_.37.0710a27: 有爲地造作諸行故名爲見。四離有下釋於
T1764_.37.0710a28: 常義。離有常住名曰如來。是故如來常見凡
T1764_.37.0710a29: 夫。上來四句合爲一段。解前偈中後半偈竟。
T1764_.37.0710b01: 第三段中具足應釋見衆生憂。直釋有憂。略
T1764_.37.0710b02: 不解見。若更解見。不異前故。如來愍生爲毒
T1764_.37.0710b03: 所中正解有憂。是故下結。第三問答重顯之
T1764_.37.0710b04: 中迦葉先問。如來有憂不名等覺。下佛釋會。
T1764_.37.0710b05: 皆有因縁總以釋通。隨有已下別以釋通。隨
T1764_.37.0710b06: 有衆生應受化處於中示現釋成有憂。雖現
T1764_.37.0710b07: 已下釋成無憂。如迦陵下擧喩對顯
T1764_.37.0710b08: 上來明佛意業作用。下約日月星宿三喩明
T1764_.37.0710b09: 佛身口二業作用。於中初約日月二喩明佛
T1764_.37.0710b10: 身口化現之用。後約星喩明佛身口化滅之
T1764_.37.0710b11: 用。就月喩中文別有六。一明如來體無起盡
T1764_.37.0710b12: 示有生滅。二如此滿月餘見半下喩明如來
T1764_.37.0710b13: 體無虧盈示有増減。三如滿月一切現下喩
T1764_.37.0710b14: 明如來體無差別應物有衆。四如羅睺下喩
T1764_.37.0710b15: 明如來體無衰損示受侵惱。五如月六月一
T1764_.37.0710b16: 蝕下喩明如來體無脩促示有長短。六如明
T1764_.37.0710b17: 月衆生樂見下喩明如來體無違順示有樂
T1764_.37.0710b18: 厭。就初段中先喩後合。第二段中先喩次合。
T1764_.37.0710b19: 如是衆生所見已下重辨前喩。如來身下重
T1764_.37.0710b20: 約顯法。第三段中先喩後合。第四段中文別
T1764_.37.0710b21: 有三。一正明如來體無衰損示受侵惱。先喩
T1764_.37.0710b22: 後合。二如二人下明化受惱害者無罪。於中
T1764_.37.0710b23: 先喩。次約顯法。如來如是於未來下結明化
T1764_.37.0710b24: 意。三如良醫勤教子下明化所爲爲制戒律
T1764_.37.0710b25: 故受侵惱。先喩後合。喩中有二。一當時善教。
T1764_.37.0710b26: 二滅後得益。合中亦爾。先合現教。欲令比丘
T1764_.37.0710b27: 於佛滅下合後得益。後兩段中皆先立喩。後
T1764_.37.0710b28: 合可知。就日喩中文別有三。一喩佛身業。二
T1764_.37.0710b29: 如來所説方等已下喩佛口業。三而如來性
T1764_.37.0710c01: 實無下結。身中先擧三時之喩。後約顯法。口
T1764_.37.0710c02: 中有三。一明如來所説大乘於未來世傳法
T1764_.37.0710c03: 之人利益廣多猶如夏雨。二明如來所説小
T1764_.37.0710c04: 法令二乘人多生厭離猶如冬雨多致冷病。
T1764_.37.0710c05: 三明如來所説大乘微密教誨能令菩薩善芽
T1764_.37.0710c06: 開敷猶如春雨多有出生。結中偏就身業以
T1764_.37.0710c07: 結。身無長短。爲世間故示有脩促。實無長短。
T1764_.37.0710c08: 即是諸佛眞法性身。下約星喩明佛化滅。喩
T1764_.37.0710c09: 事有三。一是晝星不現之喩。二陰闇日月不
T1764_.37.0710c10: 現之喩。三是彗星夜現之喩。於中初喩正答
T1764_.37.0710c11: 上問。後二擧之助以顯法。晝星一喩喩佛滅
T1764_.37.0710c12: 後二乘不見。先喩後合。二乘倒想如彼日光
T1764_.37.0710c13: 映障如來不能得見。陰闇彗喩佛滅後凡夫
T1764_.37.0710c14: 不見。陰闇之喩正明滅時凡夫不見。先喩後
T1764_.37.0710c15: 合。彗星之喩明辟支佛出現世時凡生滅想。
T1764_.37.0710c16: 聞辟支佛出無佛世故生滅想。於中先喩。次
T1764_.37.0710c17: 約顯法。而如來下明實不滅。上來教聖趣菩
T1764_.37.0710c18: 提行。自下第二明教凡夫趣菩提行。於中有
T1764_.37.0710c19: 二。一明法力得菩提義。二菴羅樹觀三寶下
T1764_.37.0710c20: 明其修力得菩提義。前中有三。一明法力令
T1764_.37.0710c21: 人發心。二如佛説不見義下法力起行。三如
T1764_.37.0710c22: 大船下法力得果。後中亦三。至時當辨。法力
T1764_.37.0710c23: 發心答上問中云何未發心而名爲菩薩。今
T1764_.37.0710c24: 明經力令人發心故爲菩薩。於中有四。一明
T1764_.37.0710c25: 經力滅罪發心。二迦葉白如佛所説大涅槃
T1764_.37.0710c26: 光入毛孔下出其分齊除一闡提。三迦葉白
T1764_.37.0710c27: 云何未發菩提心者作菩提因下就上初段明
T1764_.37.0710c28: 經令人發心之相。四如空中興大雲下就前
T1764_.37.0710c29: 第二廣顯發心分齊之相除一闡提。就初段中
T1764_.37.0711a01: 先明經力令人滅罪。如日月光諸明最下明
T1764_.37.0711a02: 經力故令人發心。前中四句。一經力滅罪。二
T1764_.37.0711a03: 是大涅槃甚深已下嘆經深勝。三以是義下勸
T1764_.37.0711a04: 人修學。四是故此經名無量下重嘆經勝。前
T1764_.37.0711a05: 中初言譬如日中衆霧悉除喩經滅罪。後合
T1764_.37.0711a06: 可知。第二嘆經。文相可解。第三勸中應於如
T1764_.37.0711a07: 來生常心等勸人正知。是故應當多修是典
T1764_.37.0711a08: 勸人勤學。是人不久常得已下明其正知勤
T1764_.37.0711a09: 學之益。第四嘆中是故此經無量徳成嘆其
T1764_.37.0711a10: 徳廣。以修習者當得菩提。故爲無量功徳所
T1764_.37.0711a11: 成。亦名菩提不可盡者嘆其徳常。以前三寶
T1764_.37.0711a12: 不斷滅故名不可盡。以不盡故名大涅槃以
T1764_.37.0711a13: 常顯大。有善光下以廣顯大。善光用廣。身無
T1764_.37.0711a14: 邊者明其體廣。具此二廣名大涅槃。上來滅
T1764_.37.0711a15: 罪。第二令人發心之中先嘆經勝。初喩。後合。
T1764_.37.0711a16: 何以下釋。令人發心故得爲勝。言入衆生諸
T1764_.37.0711a17: 毛孔者。凡夫衆生善根狹小。受法之器猶如
T1764_.37.0711a18: 毛孔。是故就名心毛孔。經亦入身中令其發
T1764_.37.0711a19: 心。是故下結。以能廣益名大涅槃。第二發心
T1764_.37.0711a20: 分齊之中迦葉先問。問中有二。一牒上後段
T1764_.37.0711a21: 經力發心對彼四依而爲徴問。二又如佛下
T1764_.37.0711a22: 牒上初段經力滅罪對彼四依弟子爲問。前
T1764_.37.0711a23: 中初言大涅槃光入生毛孔作菩提因是義不
T1764_.37.0711a24: 然牒以直非。何以下釋。先自徴責。後顯非意。
T1764_.37.0711a25: 犯四禁等光明入身作菩提因與淨持戒有何
T1764_.37.0711a26: 差別責下同上。此名四依爲淨持戒修諸善
T1764_.37.0711a27: 者。犯罪聞經即能發心與彼何別。若無差別
T1764_.37.0711a28: 如來何故説四依義以問責別。若無差別。如
T1764_.37.0711a29: 來何故偏説四人爲物依止。不説犯禁五逆
T1764_.37.0711b01: 等人爲世依乎。第二難中若聞涅槃一經於
T1764_.37.0711b02: 耳則斷煩惱如來云何先説有人恒沙佛所發
T1764_.37.0711b03: 菩提心不解義者擧此徴前。如來前於四依
T1764_.37.0711b04: 章中宣説熙連乃至三恒佛所發心聞經不
T1764_.37.0711b05: 解。故今對之而爲徴問。諸罪人等一聞涅槃
T1764_.37.0711b06: 能滅煩惱。何故前説恒沙佛所發菩提心聞
T1764_.37.0711b07: 經不解。若不解義云何能斷執前徴此。心不
T1764_.37.0711b08: 見理烏能斷結。下佛答之。但答初難。後難自
T1764_.37.0711b09: 遣。故不別解。答意如何。明今聞經能發心者
T1764_.37.0711b10: 即是義趣。上品之人聞經能解一分之義。是
T1764_.37.0711b11: 故經力能令其人除罪發心。非極凡下一闡
T1764_.37.0711b12: 提等云何得知。唯是四依上品弟子。上
T1764_.37.0711b13: 説有人四恒佛所發菩提心方能解於一分之
T1764_.37.0711b14: 義。解義之人方能滅罪。今聞經者能滅重罪。
T1764_.37.0711b15: 明知是善解義之人非。是餘者故下説爲大
T1764_.37.0711b16: 菩薩矣。文中有三。一簡定其人除一闡提。餘
T1764_.37.0711b17: 聞能作菩提因縁。闡提有三。一下品闡提斷
T1764_.37.0711b18: 一切善。二中品闡提無出世善。三上品闡提。
T1764_.37.0711b19: 雖少求出邪謗未捨今皆除之。二法聲已下
T1764_.37.0711b20: 明由聞經得菩提果。由聞此經進入住分。是
T1764_.37.0711b21: 故必定當得菩提。住分即是習種已上。問曰。
T1764_.37.0711b22: 此人云何許聞定得菩提。如下第二功徳中
T1764_.37.0711b23: 説不作聞相不作聲相不作字相不作句相乃
T1764_.37.0711b24: 至不取一切法相故得菩提。非取相聞堪能
T1764_.37.0711b25: 得之。三何以下釋。釋中有三。一明久供多佛
T1764_.37.0711b26: 善人得聞是經薄福不聞。問曰。供殖幾許諸
T1764_.37.0711b27: 佛得聞是經。釋言。聞經義通始終。今此所論
T1764_.37.0711b28: 是其解義能滅罪者。當應供養四恒諸佛方
T1764_.37.0711b29: 得聞矣。二所以下釋顯前句。所以薄福不得
T1764_.37.0711c01: 聽聞。此涅槃經是其大事。大徳之人能聞大
T1764_.37.0711c02: 事。斯下不聞。是故薄福不能得聞。三何等下
T1764_.37.0711c03: 辨前大事。先問。次辨以是下結。自下第三就
T1764_.37.0711c04: 上初段明經令人發心之相。迦葉先問。云何
T1764_.37.0711c05: 未發作菩提因。下佛爲辨。於中文別六句三
T1764_.37.0711c06: 對。一明人違經。言我不用發菩提心誹謗正
T1764_.37.0711c07: 法。二是人下明經益人。令於現在夢覩羅刹
T1764_.37.0711c08: 發菩提心。後生餘道續復憶念。良以是中不
T1764_.37.0711c09: 信爲過。是故夢覩羅刹怖之。下明經法爲良
T1764_.37.0711c10: 醫中行犯爲失。是故令其夢墮地獄。此是初
T1764_.37.0711c11: 對。三當知下明前被怖發心之人是大非小。
T1764_.37.0711c12: 善趣中極故言是大摩訶薩也。四以是義下
T1764_.37.0711c13: 結明經力益人之義。此第二對。五是名菩薩
T1764_.37.0711c14: 發心因下結明菩薩發心所由。六以是義下
T1764_.37.0711c15: 結嘆經法。是眞非僞以能益人。故知是經眞
T1764_.37.0711c16: 佛所説。此第三對。自下第四就上第二廣明
T1764_.37.0711c17: 發心分齊之相除一闡提。喩別有十。相從爲
T1764_.37.0711c18: 八。第七第八共顯一義。第九第十共顯一義。
T1764_.37.0711c19: 餘各爲一。是故言八。八中前四正明令人發
T1764_.37.0711c20: 心之相除一闡提。後之四喩還成前四。就前
T1764_.37.0711c21: 四中初一明共一闡提人無受法心。是故此經
T1764_.37.0711c22: 不能令發。先喩後合。第二彰其善根難生。先
T1764_.37.0711c23: 喩後合。第三明其惡心難清。先喩後合。第四
T1764_.37.0711c24: 明其罪障難治。於中初明能益善人。後明不
T1764_.37.0711c25: 能利益闡提。前中先喩。喩文有二。一明能治。
T1764_.37.0711c26: 二不念下明無簡別一切普治。又復前段能治
T1764_.37.0711c27: 惡業。後治煩惱。前中藥樹喩涅槃經。名曰藥
T1764_.37.0711c28: 王藥中最勝喩此經勝。若和已下喩明能治。
T1764_.37.0711c29: 獨法不治。要與行心相應乃治。是以説言若
T1764_.37.0712a01: 和酪漿若蜜蘇等。此喩常樂我淨等觀。別觀
T1764_.37.0712a02: 名末。總觀稱丸。塗瘡喩戒。熏身喩定。塗目喩
T1764_.37.0712a03: 慧。聽聞名見。受行曰嗅。能除罪業故曰能滅
T1764_.37.0712a04: 一切諸病。就後段中初不作念一切生等喩
T1764_.37.0712a05: 無簡別。雖不生下喩明能滅一切煩惱。下合
T1764_.37.0712a06: 顯法。先合初段。涅槃如是合前藥樹。能除一
T1764_.37.0712a07: 切衆生惡等合和酪漿。乃至除滅一切諸病。
T1764_.37.0712a08: 意惡名内。身口名外。此明滅惡。諸有未發菩
T1764_.37.0712a09: 提心下明能生善。喩中無文別以論之。何以
T1764_.37.0712a10: 故下合前藥王諸藥中勝。先合後帖。下合第
T1764_.37.0712a11: 二。若有修習及不修者合不作念一切衆生
T1764_.37.0712a12: 若取我根不取葉等。若聞敬信煩惱皆滅合
T1764_.37.0712a13: 能除滅一切病苦。下明不能利益闡提。先法
T1764_.37.0712a14: 後喩。自下四喩重成前四。從後向前次第成
T1764_.37.0712a15: 之。初之一喩成前第四明一闡提無受藥器故
T1764_.37.0712a16: 藥不治。先喩後合。其次一喩成前第三明一
T1764_.37.0712a17: 闡提惡心難破故不可清。先喩後合。其次二
T1764_.37.0712a18: 喩其顯一義成上第二明一闡提善根難生。於
T1764_.37.0712a19: 中先明餘人善根可以還生不同闡提。先喩
T1764_.37.0712a20: 後合。如佉陀下明一闡提善根叵生不同餘
T1764_.37.0712a21: 人。先喩後合。末後兩喩共顯一義成上第一
T1764_.37.0712a22: 明闡提人無受法心。先喩次合。後喩重顯。自
T1764_.37.0712a23: 下第二明其法力令人成行。於中初明滅罪
T1764_.37.0712a24: 之行。譬如蓮華爲日照下明其對治滅煩惱
T1764_.37.0712a25: 行。前明滅罪。即是答上云何於衆而得無畏。
T1764_.37.0712a26: 今明菩薩懺悔滅罪。故於闡提大衆之中獨得
T1764_.37.0712a27: 無畏。文中有三。一明闡提可畏。二云何見下
T1764_.37.0712a28: 明菩薩無畏。三從作惡不即受下明一闡提不
T1764_.37.0712a29: 畏所以并教菩薩對治捨畏。初中迦葉先擧
T1764_.37.0712b01: 昔偈請佛解釋。如佛説偈總以標擧。不見善
T1764_.37.0712b02: 等正擧偈辭。初之兩句明可畏事。言不見者
T1764_.37.0712b03: 明無正行。言唯見者明有邪解。惡可作者明
T1764_.37.0712b04: 有邪行。第三一句結成可畏。末後一句喩顯
T1764_.37.0712b05: 可畏。有何等義結請令答。下佛爲釋。前之兩
T1764_.37.0712b06: 句一處釋之。先解初句。次解第二。文顯可知。
T1764_.37.0712b07: 以是故下雙就前二明其不能趣向善法。於
T1764_.37.0712b08: 中初先總明闡提無心趣善。何等已下別以
T1764_.37.0712b09: 顯之。先明善法。趣涅槃下擧善顯惡明無趣
T1764_.37.0712b10: 向。是處已下釋第三句。是處可畏謂謗正法
T1764_.37.0712b11: 出所畏事。誰應已下出其畏人。何以下釋。何
T1764_.37.0712b12: 故餘人不生怖畏唯是智者。以謗法人無有
T1764_.37.0712b13: 善心及方便故。無有善心彰其無行。及方便
T1764_.37.0712b14: 者明其無解。嶮惡已下釋第四句。謂向生死
T1764_.37.0712b15: 有爲諸行。第二菩薩無畏之中迦葉初問如
T1764_.37.0712b16: 佛所説總以標擧。云何見等正擧偈辭。初之
T1764_.37.0712b17: 兩句明無畏行。見所作者是自利行。自見已
T1764_.37.0712b18: 罪懺悔發露名見所作。云何得善是利他行。
T1764_.37.0712b19: 何處不怖正明無畏。如王夷道喩以顯之。是
T1764_.37.0712b20: 義何謂結請令答。下佛爲解。第二一句迴之
T1764_.37.0712b21: 寂後。自餘三句在前解釋。見所作者牒擧初
T1764_.37.0712b22: 句。發露下釋。但解所作略不解見。發露諸惡
T1764_.37.0712b23: 從生死際悉皆發露隨相懺悔。至無至處滅
T1764_.37.0712b24: 罪相懺。觀罪空寂究竟到於無所至處。是故
T1764_.37.0712b25: 名爲至無至處。以是義下釋第三句。惡因既
T1764_.37.0712b26: 盡故無所畏。如王已下釋第四句。先擧其
T1764_.37.0712b27: 喩。後約顯法。復次已下釋第二句得善法義。
T1764_.37.0712b28: 於中初先廣就闡提明其不見一切所作。若
T1764_.37.0712b29: 菩薩下用已善根迴向攝取爲得善法。前中
T1764_.37.0712c01: 有三。一明闡提不能自見已之所作。先明不
T1764_.37.0712c02: 見。是一闡下明其不畏。以是義下彰無所得。
T1764_.37.0712c03: 二假使下明諸如來亦復不見闡提所作。謂
T1764_.37.0712c04: 不能作阿耨菩提。三又復下明一闡提不能
T1764_.37.0712c05: 見於如來所作。先問後辨。所謂不見如來所
T1764_.37.0712c06: 作總明不見。下別顯之。別中兩句。一不見佛
T1764_.37.0712c07: 口業所作。説生有性闡提不見。先辨後結。二
T1764_.37.0712c08: 不見佛身業所作。見應無常。不知眞身常存
T1764_.37.0712c09: 不變。先辨後釋。下明菩薩迴向攝中初以已
T1764_.37.0712c10: 善施與闡提。何以下釋。自下第三辨明闡提
T1764_.37.0712c11: 不畏所以并教菩薩對治捨離。先擧偈文。作
T1764_.37.0712c12: 惡不即受如乳即成酪辨明闡提不畏所以。乳
T1764_.37.0712c13: 得醪煖交變成酪。作惡不爾。現在造作未來
T1764_.37.0712c14: 方受。不能即時交受苦果如乳成酪。猶灰覆
T1764_.37.0712c15: 火愚者輕蹈正明無畏。現報如灰。當苦如火。
T1764_.37.0712c16: 現報隔障説之爲覆。愚人輕欺造惡臨逼名
T1764_.37.0712c17: 之爲蹈。下釋有四。一明闡提詐説大乘誹謗
T1764_.37.0712c18: 小乘以爲作惡。二如王使下教諸菩薩弘法
T1764_.37.0712c19: 捨離。三有一闡提作羅漢下明一闡提詐説小
T1764_.37.0712c20: 乘誹謗大乘以爲作惡。四是故當知大乘已
T1764_.37.0712c21: 下嘆經殊勝令人習學對治前過。就初段中
T1764_.37.0712c22: 先明作惡。下明所作不即受果如乳成酪。灰
T1764_.37.0712c23: 覆愚蹈略而不論。前作惡中文別有三。一明
T1764_.37.0712c24: 闡提實不見小無慧目故。二如羅漢下實不學
T1764_.37.0712c25: 大。兩喩兩合。如阿羅漢不行生死喩一闡提
T1764_.37.0712c26: 不學大乘。無目下合。如阿羅漢勤修慈心喩
T1764_.37.0712c27: 一闡提勤捨大乘。一闡下合。三若人説下詐
T1764_.37.0712c28: 説大乘誹謗小乘。先明謗小。信受大下詐説
T1764_.37.0712c29: 大乘。初明説大。是人雖下明實不信。如是説
T1764_.37.0713a01: 下結以顯過。如是惡人不速受果如乳成酪
T1764_.37.0713a02: 釋第二句。自下第二教諸菩薩亡身弘法以
T1764_.37.0713a03: 治前過。初先立喩。王喩如來。使喩菩薩。能宣
T1764_.37.0713a04: 法化名善談論。善順物機名巧方便。受佛委
T1764_.37.0713a05: 付傳化末代是故名爲奉命他國。傳佛眞言
T1764_.37.0713a06: 亡身不改故云寧喪不匿王教。下合顯法。智
T1764_.37.0713a07: 者亦爾合前王使。善論巧便略而不合。於凡
T1764_.37.0713a08: 合前奉命他國。不惜已下合前寧喪不匿王
T1764_.37.0713a09: 教。自下第三明一闡提詐小謗大。先明作惡。
T1764_.37.0713a10: 就中初明詐小謗大。諸凡夫下明凡不識。謂
T1764_.37.0713a11: 眞羅漢是大菩薩。是一闡下廣顯其過。初明
T1764_.37.0713a12: 身過。見他得下明其心過。作是言下明其口
T1764_.37.0713a13: 過。上明作惡。是人作下明不即受如乳成酪。
T1764_.37.0713a14: 如灰覆火愚者輕蹈。自下第四嘆經殊勝令人
T1764_.37.0713a15: 習學治捨前過。初先法説。是故當知大乘經
T1764_.37.0713a16: 典必定淨者是謗大乘名邪惡故當知大乘必
T1764_.37.0713a17: 定淨也。次喩後合。下明對治煩惱行中。初答
T1764_.37.0713a18: 處濁不汚如花明人依法能離煩惱。後答云
T1764_.37.0713a19: 何處惱不染明法資人能治煩惱。前中三喩。
T1764_.37.0713a20: 一蓮華喩。二優鉢羅喩。三清風喩。蓮華一喩
T1764_.37.0713a21: 正答上問。後二乘擧助以顯法。此三喩中初
T1764_.37.0713a22: 喩生善。先喩。次合。是故我下擧説證成。彼一
T1764_.37.0713a23: 闡提下彰其分齊除却闡提。第二明其所生
T1764_.37.0713a24: 善法不爲惑染。先喩。次合。何以下釋。第三風
T1764_.37.0713a25: 喩明能滅惑。先喩。次合。後除闡提。如良醫下
T1764_.37.0713a26: 答上云何處惱不染。如醫療病不爲病汚。醫
T1764_.37.0713a27: 師療病若不除愈汚其醫道。差則不汚。經法
T1764_.37.0713a28: 如是。若不能治衆生煩惱汚經勢力。除則不
T1764_.37.0713a29: 汚。此明經法資人滅惑。文中初別。後總結嘆。
T1764_.37.0713b01: 別中經文有十復次。初八復次法爲良醫。後
T1764_.37.0713b02: 二明其諸佛菩薩人爲良醫。意爲明法。法藉
T1764_.37.0713b03: 人通。故説人矣。法中四對。初二復次大小相
T1764_.37.0713b04: 對。擧小顯大。辨大過小。次二復次就其所生
T1764_.37.0713b05: 解行相對。前一生解。後一起行。次二復次理
T1764_.37.0713b06: 教相對。前一復次教能資理。後一復次理能
T1764_.37.0713b07: 資教。後二復次就所攝化難易相對。前一復
T1764_.37.0713b08: 次易化善人經能攝益。後一復次難化惡人
T1764_.37.0713b09: 經能強益。就初對中前一復次擧小顯大。先
T1764_.37.0713b10: 喩後合。喩中良醫喩小乘經。解八藥者正是
T1764_.37.0713b11: 八術。八中有藥名解八藥。喩小乘中備合藥
T1764_.37.0713b12: 法。滅一切病喩能治惑唯除必死彰其分齊。
T1764_.37.0713b13: 明不能治犯四禁等。合中契經諸定如是合
T1764_.37.0713b14: 前良醫。能治一切合滅一切。而不能下合
T1764_.37.0713b15: 除必死。小乘力微不能廣治。故犯四禁五無
T1764_.37.0713b16: 間等望於小乘齊名必死。不同大乘唯説闡
T1764_.37.0713b17: 提爲必死耳。下一復次明大過小。先喩後合。
T1764_.37.0713b18: 喩中良醫喩涅槃經。過八術者明大過小。能
T1764_.37.0713b19: 除病苦喩治煩惱。不治必死除却闡提。合喩
T1764_.37.0713b20: 可知。第二對中初明生解。先喩後合。喩中良
T1764_.37.0713b21: 醫喩涅槃經。以藥治盲令見日等喩能生解。
T1764_.37.0713b22: 唯不能下彰其分齊。合文可知。下一復次明
T1764_.37.0713b23: 能起行。初先正辨。迦葉白下問答重顯。前中
T1764_.37.0713b24: 初喩。次合顯法。後簡闡提。喩中良醫喩涅槃
T1764_.37.0713b25: 經。善解八術喩備治法。下顯治能。先治煩惱。
T1764_.37.0713b26: 女人産下明治惡業。治煩惱中句別有二。一
T1764_.37.0713b27: 明經能治。二貧愚下明經強治。前中爲治一
T1764_.37.0713b28: 切病苦出其所治。與種種等彰其能治。與種
T1764_.37.0713b29: 種方授其教法。吐下諸藥授以行法。行能遣
T1764_.37.0713c01: 障名吐下藥。塗身起戒。熏藥生定。灌鼻已下
T1764_.37.0713c02: 明起智慧。受法灌鼻。別觀名散。總觀稱丸。下
T1764_.37.0713c03: 強治中凡夫衆生無福稱貧。無慧曰愚。聞經
T1764_.37.0713c04: 不受名不欲服。經能親益名賢愍念。令於夢
T1764_.37.0713c05: 中觀見地獄名將還舍。地獄是其罪人歸處
T1764_.37.0713c06: 故名舍宅。怖令信受名強與服。法力遣障名
T1764_.37.0713c07: 所患除。明治業中三罪之人能生出世菩提
T1764_.37.0713c08: 心子故説爲女。起菩提心名爲産時。三罪嬰
T1764_.37.0713c09: 纒説爲兒衣。不能除遣故云未出。授以法藥
T1764_.37.0713c10: 名與令服。三罪除遣名爲已出。除障行立名
T1764_.37.0713c11: 令嬰兒安樂無患。合中涅槃亦復如是合醫解
T1764_.37.0713c12: 術。所至之處合醫治病與種種方吐下藥等。
T1764_.37.0713c13: 若至舍宅合貧愚人不欲服之。將還舍宅強
T1764_.37.0713c14: 與令服除無量惱合以藥力所患得除。犯四
T1764_.37.0713c15: 禁下合女産時兒衣未出與服即出。未發心
T1764_.37.0713c16: 下合令嬰兒安樂無患。除一闡提彰其分齊
T1764_.37.0713c17: 就下問答重顯之中先問。次答。後除闡提。迦
T1764_.37.0713c18: 葉發問執小徴大。犯四禁等於小乘中名爲
T1764_.37.0713c19: 極惡名斷多羅。云何能與作菩提因。下佛答
T1764_.37.0713c20: 之。答意如何。犯四禁等其罪雖重。經之威力
T1764_.37.0713c21: 能使其人夢墮地獄生悔發心。是故能與作菩
T1764_.37.0713c22: 提因。文中有二。一明現益。二犯四禁下明其
T1764_.37.0713c23: 當益。現中有五。一明經力益人之相能使其
T1764_.37.0713c24: 人夢墮地獄。二因見生悔。三悟已生信。信知
T1764_.37.0713c25: 此經有大果報益人之力。是其經法功用之
T1764_.37.0713c26: 果名大果報。非餘果也。四如彼已下明心成
T1764_.37.0713c27: 已領荷法恩寄喩顯之。菩提之心從障始出。
T1764_.37.0713c28: 如彼嬰兒隨修増長名漸長大。知法神驗故
T1764_.37.0713c29: 云常念是醫最良。信此經中具明治法名善
T1764_.37.0714a01: 方藥。自念本昔在障未出名本在胎。發心之
T1764_.37.0714a02: 人説之爲母。經法被人名與母藥。人得法故
T1764_.37.0714a03: 出離苦患名身安穩。以人安故菩提之心堅
T1764_.37.0714a04: 固不壞。故云以是我命得全。五奇哉下明心
T1764_.37.0714a05: 成已領荷本昔修行者恩。起行酬報借喩顯
T1764_.37.0714a06: 之。念本行者在重惡中而能發求出離之心。
T1764_.37.0714a07: 是故嘆言奇哉我母。勤發大心名受大苦。多
T1764_.37.0714a08: 時漸習名滿十月懷抱我胎。生心之後謹意
T1764_.37.0714a09: 防護令其離過安住善法故言生後推乾去濕
T1764_.37.0714a10: 除去不淨。聽法資助説之以爲乳哺長養。堅
T1764_.37.0714a11: 守大心不令小乘異見沮壞名護我身。以是
T1764_.37.0714a12: 義故理須酬報。依心起行令彼行者離苦永
T1764_.37.0714a13: 安義云報恩。色養侍等顯報恩相。子於父母
T1764_.37.0714a14: 和色瞻養名爲色養。菩提之心順益行人義
T1764_.37.0714a15: 云色養。常隨行人説爲侍衞。起行利人名隨
T1764_.37.0714a16: 供養。上來五句合爲現益。當益可知。如此得
T1764_.37.0714a17: 益唯是善人故除闡提。第三對中前一復次
T1764_.37.0714a18: 明教資理如呪呪藥。後一復次明理資教如
T1764_.37.0714a19: 藥塗鼓。前中先喩。良醫喩此大涅槃經。醫子
T1764_.37.0714a20: 喩佛。佛徳從於經法出生故名醫子。於此經
T1764_.37.0714a21: 中辨義淵邃名知深奧。具明治法名知除毒
T1764_.37.0714a22: 無上呪術。若惡毒等出其所治。蛇喩四重。龍
T1764_.37.0714a23: 喩五逆。蝮喩謗法。下明能治。教法如呪。教顯
T1764_.37.0714a24: 治法名呪藥良。用法資人名塗革屣。得法之
T1764_.37.0714a25: 心能滅諸罪名觸毒虫毒爲之消。准合是中
T1764_.37.0714a26: 文少不足。若具應言以呪藥力身得安樂。唯
T1764_.37.0714a27: 除一毒彰其分齊。下次合之。涅槃如是合前
T1764_.37.0714a28: 良醫。良醫之子略而不合。所知深奧乃至除
T1764_.37.0714a29: 毒無上呪術亦略不合。若有衆生犯四重等
T1764_.37.0714b01: 合惡毒蛇若龍若蝮。悉能消滅合以呪術呪
T1764_.37.0714b02: 藥令良觸諸毒蟲毒爲之消。如藥下帖。未發
T1764_.37.0714b03: 心下合前所少身得安樂。唯除一下合除一
T1764_.37.0714b04: 龍。理資教中初先正辨。如闇已下嘆經殊勝。
T1764_.37.0714b05: 前中先喩。有人喩經。以雜毒藥用塗大鼓喩
T1764_.37.0714b06: 理資教。以佛菩薩親所證理資成教法名雜
T1764_.37.0714b07: 毒藥用塗大鼓。對衆宣唱若衆人中繋之發
T1764_.37.0714b08: 聲。雖無心下彰其治能。唯除一人彰其分齊。
T1764_.37.0714b09: 下合顯法。涅槃如是合如有人毒藥塗鼓。在
T1764_.37.0714b10: 在處處諸行衆中合衆人中撃之發聲。爲有
T1764_.37.0714b11: 行者宣説是經。是以説言諸行衆中。有聞聲
T1764_.37.0714b12: 下合聞皆死。然向喩中直明無心欲聞皆死。
T1764_.37.0714b13: 有心欲聞及不欲聞皆悉不論。今此合中具
T1764_.37.0714b14: 以論之。初言有聞貪等皆滅明初地上上品
T1764_.37.0714b15: 之人聞經滅惑。如彼衆中有心欲聞聞之皆
T1764_.37.0714b16: 死。其中雖有無心已下明種性上中品之人
T1764_.37.0714b17: 聞經滅惑。如彼衆中無心欲聞聞之皆死。彼
T1764_.37.0714b18: 種性上雖不覺知涅槃經力能滅煩惱。法力
T1764_.37.0714b19: 薫資冥使滅惑。犯四禁下明種性前下品之
T1764_.37.0714b20: 人聞經滅惑。如彼衆中不欲聞者聞之亦死。
T1764_.37.0714b21: 此下品人得益同前。言亦爲作菩提因縁漸
T1764_.37.0714b22: 斷煩惱。除不横下合除一人不横死者。上來
T1764_.37.0714b23: 正明理法資教。下嘆經勝。文有三喩。前二明
T1764_.37.0714b24: 能利益善人。後一彰其不益闡提。就前二中
T1764_.37.0714b25: 日喩明其起因之益。先喩後合。兩喩彰其得
T1764_.37.0714b26: 果之益。先喩次合。如法華下指餘顯此。下明
T1764_.37.0714b27: 不能益闡提中先喩後合。第四對中前一復
T1764_.37.0714b28: 次明其有信易化善人經能攝益。後一復次
T1764_.37.0714b29: 明其無信難化惡人經能強益。前復次中初
T1764_.37.0714c01: 明經法能益善人。如聾人下明其不能利益
T1764_.37.0714c02: 闡提。前中先喩。次約顯法。當知是人眞菩薩
T1764_.37.0714c03: 下辯定其人。喩中如醫喩涅槃經。聞他人子
T1764_.37.0714c04: 擧其所益。名佛如來以爲他人。佛所化衆名
T1764_.37.0714c05: 他人子。以法對人義説爲聞。非人所持須益
T1764_.37.0714c06: 所以。三罪嬰纒名非人持。尋以藥下喩經能
T1764_.37.0714c07: 益。於中三句。一明教益。二卿若遲下明其理
T1764_.37.0714c08: 益。三若彼下雙明理教二種利益。就初句中
T1764_.37.0714c09: 尋以妙藥對治行法。并遣使者是其教法。從
T1764_.37.0714c10: 理發教傳其對治行法授人義云遣使。攝化
T1764_.37.0714c11: 之儀具彰在詮義稱勅使。起教專爲傳法授
T1764_.37.0714c12: 人。故言卿持此藥與彼。彼人聞法罪障消除。
T1764_.37.0714c13: 故言若遇諸惡鬼神以藥力故悉當遠去。第
T1764_.37.0714c14: 二句中卿若遲晩教益不速吾自往者理顯物
T1764_.37.0714c15: 心。有機必攝故言終不令彼枉死。第三句中
T1764_.37.0714c16: 若彼見使牒上初句。及吾威徳牒第二句。苦
T1764_.37.0714c17: 除得樂彰其利益。次合顯法。涅槃如是合上
T1764_.37.0714c18: 良醫。若比丘等合他人子。有能受持如是經
T1764_.37.0714c19: 典乃至爲作菩提因縁超合見使及吾威徳苦
T1764_.37.0714c20: 除身樂。若犯四禁乃至毒持却合向前非人
T1764_.37.0714c21: 所持。法從喩稱故説四重及五逆罪以爲邪
T1764_.37.0714c22: 鬼。聞是經典諸惡皆滅合以妙藥并遣一使
T1764_.37.0714c23: 乃至終不使彼枉死。如是醫下擧喩以帖。下
T1764_.37.0714c24: 辨人中句別有四。一明前比丘乃至外道爲經
T1764_.37.0714c25: 益者眞是菩薩。二何以下釋。先徴後解。以得
T1764_.37.0714c26: 聞經及能念知如來常故。聞經即是向前見
T1764_.37.0714c27: 使。念常即是向前見醫。三暫得聞下擧始況
T1764_.37.0714c28: 終。暫得聞經尚得如是念如來常何況書等。
T1764_.37.0714c29: 四除闡提下彰其分齊。除一闡提餘皆菩薩。
T1764_.37.0715a01: 善趣已前通名闡提。下明不能益一闡提中
T1764_.37.0715a02: 先喩次合。何以下釋。下一復次明無信人
T1764_.37.0715a03: 經能強益。於中初益有道機者。知必死下簡
T1764_.37.0715a04: 去闡提。前中先喩。良醫喩經。一切醫方無不
T1764_.37.0715a05: 通達喩此經中具明治法。兼復廣知無量呪
T1764_.37.0715a06: 術喩經威力。力用廣多故曰無量。是醫見下
T1764_.37.0715a07: 明其治能。文有三對。一始化不信。於此經中
T1764_.37.0715a08: 顯物機病義稱爲見。所化衆生自在如王。説
T1764_.37.0715a09: 彼衆生過有重罪定墮地獄。故言王今有必
T1764_.37.0715a10: 死病。下明不信。不信之情反經稱答。過往之
T1764_.37.0715a11: 罪冥伏在身現不可覩。故言不見我腹内事
T1764_.37.0715a12: 云何而言有必死病。二重勸不用。以法對機
T1764_.37.0715a13: 義稱醫答。聞經不受名不見信。勸修治法是
T1764_.37.0715a14: 故説言應服下藥。障除乃覺故言下後王自
T1764_.37.0715a15: 驗之。彼聞不用名不肯服。三強化乃受。爾時
T1764_.37.0715a16: 良醫重擧此經。以呪力者喩經威力。令王糞
T1764_.37.0715a17: 門遍生瘡者令彼未來惡報相現。未來苦報
T1764_.37.0715a18: 是彼罪人後分之果。是故説爲糞門瘡疱。夢
T1764_.37.0715a19: 中覩見故名爲生。餓鬼畜生種種苦難夢中皆
T1764_.37.0715a20: 現名爲兼下虫血雜出。覩之生畏名王見已
T1764_.37.0715a21: 生大怖懼。讃彼已下荷恩讃嘆。下合顯法。涅
T1764_.37.0715a22: 槃如是合前良醫乃至廣知無量呪術。於諸
T1764_.37.0715a23: 衆生有欲無欲悉能令彼煩惱崩者合醫見王
T1764_.37.0715a24: 乃至 &T028791;

下虫血雜出。此中唯化無欲衆生。有
T1764_.37.0715a25: 欲前化今乘擧之。是諸衆生乃至夢下合見
T1764_.37.0715a26: 生怖生乃至敬醫猶如父母。先合後帖。下簡
T1764_.37.0715a27: 闡提。先喩後合。上來廣明經法爲醫。下二復
T1764_.37.0715a28: 次以人爲醫。經由人傳是以論之。前一復次
T1764_.37.0715a29: 通説諸佛菩薩爲醫。後一偏説佛爲良醫。化
T1764_.37.0715b01: 凡之醫義通上下。故前通説諸佛菩薩以爲
T1764_.37.0715b02: 良醫。教聖之醫局唯在上。故後偏説如來爲
T1764_.37.0715b03: 醫。前中先喩。良醫喩於諸佛菩薩。善知八種
T1764_.37.0715b04: 喩備化徳。悉能療等明其化能。唯不能下簡
T1764_.37.0715b05: 去闡提。下合可知。後中先喩。次合顯法。後簡
T1764_.37.0715b06: 闡提。喩中如醫喩佛如來。善知八等喩自知
T1764_.37.0715b07: 法。善知八術喩知小乘後過八術喩知大乘。
T1764_.37.0715b08: 下明教他。先教小乘。如是漸下喩教大乘。合
T1764_.37.0715b09: 中如來合前良醫。應正遍知合知八術乃至
T1764_.37.0715b10: 博達過於八術。下合教他。初明教小。先教其
T1764_.37.0715b11: 子諸比丘等謂聲聞人。方便除惱教其離障
T1764_.37.0715b12: 修學淨等教其攝治。修學淨身不堅固想教無
T1764_.37.0715b13: 常觀。謂水陸下教其苦空無我等觀。先牒前
T1764_.37.0715b14: 喩。下約顯法。水喩身苦如水上泡。陸喩身苦
T1764_.37.0715b15: 如芭蕉樹。山澗喩於煩惱無我如澗空虚。下
T1764_.37.0715b16: 明教大。如來如是教弟子等牒前生後。合上
T1764_.37.0715b17: 漸漸教八事已。然後已下正明教大。爲其子
T1764_.37.0715b18: 下合次教餘最上妙術。上來廣辨良醫之相。
T1764_.37.0715b19: 是大乘下結歎顯勝。前所辨中有人有法。以
T1764_.37.0715b20: 法爲主故偏嘆之。於中初先當法正嘆。當知
T1764_.37.0715b21: 已下約喩顯勝。第三法力得果之中義別有
T1764_.37.0715b22: 二。一明如來外化行果。二如蛇下辯明如來
T1764_.37.0715b23: 自利行果。前明外化。即是答上生死大海中
T1764_.37.0715b24: 云何作船師。今明如來得涅槃船周旋往返
T1764_.37.0715b25: 濟度衆生。故能於彼生死海中得作船師。文
T1764_.37.0715b26: 中有二。一明涅槃以之爲船佛爲船師正答上
T1764_.37.0715b27: 問。二如人在海欲度已下乘説涅槃爲之爲
T1764_.37.0715b28: 風。彼涅槃中有證有教。證能濟度故説爲船。
T1764_.37.0715b29: 教能撃發故説爲風。前中有二。一明如來得
T1764_.37.0715c01: 涅槃船能渡衆生。二如有船下明其化益本
T1764_.37.0715c02: 末次第。前中先喩。船喩涅槃。從此至彼喩從
T1764_.37.0715c03: 生死到大菩提。從彼至此喩從菩提還至生
T1764_.37.0715c04: 死。次合顯法。如來如是合乘船人。乘大涅槃
T1764_.37.0715c05: 正合前船。周旋往返合此至彼合彼至此。在
T1764_.37.0715c06: 在已下辨明化益。以是下結。化次第中先喩
T1764_.37.0715c07: 後合。就説涅槃以爲風中。文別有二。第一正
T1764_.37.0715c08: 説涅槃爲風。二如人不遇風王已下明涅槃
T1764_.37.0715c09: 風思求乃得不求不得。前中先喩。如人在海
T1764_.37.0715c10: 乘船欲度喩須風人。若得順下明得風益。若
T1764_.37.0715c11: 不得下明不得損。下合顯法。先合須人。若得
T1764_.37.0715c12: 値下合得風益。若不値下合不得損。後中先
T1764_.37.0715c13: 喩。如人不遇久住大海喩不値損。作是思下
T1764_.37.0715c14: 喩求法心。如是念下喩得法益。作是言下喩
T1764_.37.0715c15: 慶善辭。下合顯法。先合初句不遇之損。未遇
T1764_.37.0715c16: 如是大涅槃下合求風心。是諸衆生如是求
T1764_.37.0715c17: 下合得風益。方知眞下合慶喜辭。先生奇想。
T1764_.37.0715c18: 次嘆善哉。後生淨信。下明自徳。即是答上云
T1764_.37.0715c19: 何捨死如蛇脱皮。今明如來隨化示滅其實
T1764_.37.0715c20: 不死故如蛇矣。文中有二。一明如來如蛇脱
T1764_.37.0715c21: 皮其實不死正答上問。二如金師下乘明如
T1764_.37.0715c22: 來得實起用體常不變。前中四句。第一如來
T1764_.37.0715c23: 立喩反問。二迦葉正答。第三如來擧法反問。
T1764_.37.0715c24: 四迦葉正答。文顯可知。後中先喩金師喩佛。
T1764_.37.0715c25: 得好眞金喩得眞實縁起法身。作種種器喩
T1764_.37.0715c26: 起化身。次合顯法。如來亦爾合前金師。於二
T1764_.37.0715c27: 十五下合作諸器。初先正合。爲化已下辨眞
T1764_.37.0715c28: 化意。是故下結。雖復示現常住不變合好眞
T1764_.37.0715c29: 金。自下第二明其修力得菩提義。於中有三。
T1764_.37.0716a01: 一起觀解二迦葉白云何當得不壞已下依解
T1764_.37.0716a02: 起行。三如來爲生作父母下依行得果。前觀
T1764_.37.0716a03: 解中初觀三寶趣實之詮。今此純陀猶有疑
T1764_.37.0716a04: 下觀三乘性所入之理。如地持中。於八解處
T1764_.37.0716a05: 而起觀解。今且説四。三寶爲三。三乘之性即
T1764_.37.0716a06: 是彼中眞實之義。前觀三寶答上云何觀三
T1764_.37.0716a07: 寶矣。今明三寶隨物轉變而實常在。如天意
T1764_.37.0716a08: 樹隨天意轉而實不死。先觀佛寶。於中有四。
T1764_.37.0716a09: 一如來立喩反問迦葉如樹三變實滅不耶。
T1764_.37.0716a10: 二迦葉正答。第三如來約之顯佛。四迦葉述
T1764_.37.0716a11: 讃。後觀法僧。於中但明法之盛衰。僧隨法説
T1764_.37.0716a12: 更不別論。能興法者即是僧盛。能損法者即
T1764_.37.0716a13: 是僧衰。故不別説。文別有三。一明經法興廢
T1764_.37.0716a14: 所由。二無有不求男子身下就興廢時明經
T1764_.37.0716a15: 有力無力之別。三如過夏名秋已下明廢興
T1764_.37.0716a16: 處。初中先明法興所由。由有智者解佛密語。
T1764_.37.0716a17: 如波羅奢下辨明經法衰廢所由。由無敬信
T1764_.37.0716a18: 加情不學。前中初法。次喩後合。下總結之。法
T1764_.37.0716a19: 中但彰如來密語甚深難解。略不明其智者
T1764_.37.0716a20: 能解。喩合等中皆具論之。喩中先喩。如來密
T1764_.37.0716a21: 語有智臣下喩智能解。前中告臣先陀婆來
T1764_.37.0716a22: 總喩密語。王喩如來。臣喩菩薩。先陀喩佛一
T1764_.37.0716a23: 切密語。非有所局。下別顯之。於中初先牒總
T1764_.37.0716a24: 開別。次列四名。如是下結。先陀山名。於此山
T1764_.37.0716a25: 中出好鹽器水馬等事。將處目事。是故四種
T1764_.37.0716a26: 同名先陀。下次明其智人能解。智臣善知總
T1764_.37.0716a27: 明能解。若王洗下別明能解。如是下結。合中
T1764_.37.0716a28: 先合王之密語。大乘如是合先陀婆。準合求
T1764_.37.0716a29: 之。彼先陀婆所況之法有總有別。總喩大乘。
T1764_.37.0716b01: 別喩如來法僧解脱及與佛性。理實通喩一
T1764_.37.0716b02: 切密語。且論斯耳。良以所況有斯總別。故今
T1764_.37.0716b03: 合中總以大乘合先陀婆。下明智人能解之
T1764_.37.0716b04: 中。擧佛法等五種之法合先陀婆。有四無常
T1764_.37.0716b05: 合有四實。此大乘中具有八實。説佛法僧解
T1764_.37.0716b06: 脱佛性權化之徳有無常苦無我不淨。説佛
T1764_.37.0716b07: 法僧解脱佛性眞體常樂我淨等義。是爲八
T1764_.37.0716b08: 實。若通空有具有十實。今此且擧無常等四
T1764_.37.0716b09: 以合前喩。是故但言有四無常。蓋乃是其不
T1764_.37.0716b10: 盡語也。四中唯一是其無常。今云何言有四
T1764_.37.0716b11: 無常。釋言。辯義有二種門。一分相門。唯一無
T1764_.37.0716b12: 常苦等則非。二攝相門。無常爲主統攝諸義
T1764_.37.0716b13: 悉成無常。苦等亦然。今據攝相。是故四種倶
T1764_.37.0716b14: 名無常。下次合其智臣能解。先合初總。次合
T1764_.37.0716b15: 其別。後合結文。大乘智臣應當善知是合初
T1764_.37.0716b16: 總。若佛出下是合其別。別中有五。一就佛寶
T1764_.37.0716b17: 明解密語。二就法寶。三就僧寶。四就解脱。五
T1764_.37.0716b18: 就佛性。此五種中皆有權實。權中具有無常
T1764_.37.0716b19: 苦空無我等義。實中具有常樂我淨善有等
T1764_.37.0716b20: 義。但今文中就前四種彰權隱實。就後一種
T1764_.37.0716b21: 彰實隱權。文之左右。又前四中權義齊通。但
T1764_.37.0716b22: 今文中就初佛寶偏説無常。就法説苦。就僧
T1764_.37.0716b23: 偏説無我之義。就解脱中偏説空義。蓋亦是
T1764_.37.0716b24: 其文之顯隱。就佛寶中若佛初出爲衆生説
T1764_.37.0716b25: 如來涅槃合索先陀。佛涅槃中備含多義。雖
T1764_.37.0716b26: 有多義總名涅槃。是故此言似總先陀。智臣
T1764_.37.0716b27: 當知此是如來爲計常者説無常等合前智臣
T1764_.37.0716b28: 奉水等也。菩薩智者能解佛語從喩名臣。下
T1764_.37.0716b29: 皆同爾就法寶中或復説言正法當滅合索先
T1764_.37.0716c01: 陀。正法滅中備含多義。雖有多義統名法滅
T1764_.37.0716c02: 故似先陀。智臣應下合奉鹽等。由法滅故人
T1764_.37.0716c03: 多造惡受諸苦報。故偏就之以明苦也。就僧
T1764_.37.0716c04: 寶中或就我病衆僧破壞合索先陀。此正明
T1764_.37.0716c05: 僧擧佛助顯。衆僧破中備含多義。雖有多義
T1764_.37.0716c06: 總名僧壞故似先陀。智臣當知爲計我者説
T1764_.37.0716c07: 無我等合前智臣奉器等也。衆僧破壞虚假
T1764_.37.0716c08: 義顯。是故就之偏明無我。就解脱中或説空
T1764_.37.0716c09: 者是正解脱合索先陀。智臣智下合奉馬等。
T1764_.37.0716c10: 以正解脱離有相顯。是故就之偏明空義。前
T1764_.37.0716c11: 辯空義彰其所解。下不動等出其所密。於
T1764_.37.0716c12: 中有三。一明解脱是不動義。初擧。次釋。是故
T1764_.37.0716c13: 下結。二明解脱亦是無相。初擧。次釋。故名下
T1764_.37.0716c14: 結。三明解脱亦是其常不變易義。初擧。次釋。
T1764_.37.0716c15: 是故下結。解脱之中備此多義。佛偏説空是
T1764_.37.0716c16: 以言密。或説一切衆生有性合索先陀。於佛
T1764_.37.0716c17: 性中備含多義。雖具多義總名佛性故似先
T1764_.37.0716c18: 陀。智臣當知此是如來説於常法欲令修常
T1764_.37.0716c19: 合奉水等。於多義中偏顯如來説常之意名
T1764_.37.0716c20: 解密語。是諸比丘各解已下合後結文。於中
T1764_.37.0716c21: 先合。如彼智臣義知王意擧喩以帖。上來合
T1764_.37.0716c22: 竟。下次結之。先結密語。如是大王亦有密語
T1764_.37.0716c23: 牒擧前喩。何況已下約之顯佛。是故已下結
T1764_.37.0716c24: 成佛語難解之義。下次結其智人能解。唯智
T1764_.37.0716c25: 能解簡聖異凡。非凡能信彰凡異聖。上明法
T1764_.37.0716c26: 興。下彰衰廢。於中有三。一明衆生不敬故廢。
T1764_.37.0716c27: 二如來正法將滅已下明諸衆生不學故廢。
T1764_.37.0716c28: 三牧牛女下明諸衆生加情故廢。初中先喩。
T1764_.37.0716c29: 波羅奢等値旱不生喩此經廢。水陸所生皆
T1764_.37.0717a01: 悉枯等喩餘經癈。次合顯法。涅槃如是合波
T1764_.37.0717a02: 羅等。不敬合旱。無威合後不生華實。水陸生
T1764_.37.0717a03: 等略而不合。何以故下釋前不敬。以不知故。
T1764_.37.0717a04: 者何已下釋前不知。以薄福故。第二段中初
T1764_.37.0717a05: 明衆生不學故癈。唯菩薩下簡聖異凡。前中
T1764_.37.0717a06: 初法。不知無解。懶墮無行。次喩。後合。哀哉
T1764_.37.0717a07: 已下如來傷歎。當來可畏傷其學小。苦哉已
T1764_.37.0717a08: 下傷不習大。聖簡下中初明菩薩自取實義。
T1764_.37.0717a09: 後爲他説。第三段中先喩後合。喩中有四。一
T1764_.37.0717a10: 妄加已情喩。二詣市已下妄説授人喩。三取
T1764_.37.0717a11: 還家下薄淡無味喩。四雖復無下校量顯勝
T1764_.37.0717a12: 喩。初中有其四重加水。人説種種。今且約就
T1764_.37.0717a13: 一斗論之。初加二升。後三亦然。初牧牛女喩
T1764_.37.0717a14: 其正法垂末衆生。餘牧牛女喩彼像法初時
T1764_.37.0717a15: 衆生。近城女者喩彼像法垂末衆生。近於末
T1764_.37.0717a16: 法故曰近城。城中女者喩末法時傳法衆生。
T1764_.37.0717a17: 巧僞多故未必專定。大況麁爾。第二段中文
T1764_.37.0717a18: 別四句。初詣市賣在衆宣唱喩。二有一人下
T1764_.37.0717a19: 行者飡受喩。其眞修行者言爲子者爲於無
T1764_.37.0717a20: 上菩提心子。言納婦者納諸行婦。當須好乳
T1764_.37.0717a21: 瞻賓客者喩須好法以授衆生。詣衆聽受名
T1764_.37.0717a22: 至市買。三是賣乳下多索利養喩。四是人答
T1764_.37.0717a23: 下聽者別知喩。此第二竟。第三段中納法在
T1764_.37.0717a24: 心名取還家。思惟簡擇名煮作糜。都無正理
T1764_.37.0717a25: 名無乳味。第四句中雖復無味於苦千倍明
T1764_.37.0717a26: 勝小乘。何以下釋。合中還四。合初段中先別
T1764_.37.0717a27: 後總。別中初言我涅槃後諸惡比丘抄略是
T1764_.37.0717a28: 經分作多分合初加水。如彼六卷小泥洹是。
T1764_.37.0717a29: 是人雖讀滅除要義安置一世間莊嚴之語合
T1764_.37.0717b01: 第二加水。抄前著後後著前等合第三加水。
T1764_.37.0717b02: 先合後呵。受畜不淨言佛聽許合第四加。水
T1764_.37.0717b03: 上來別合。如牧牛下總合顯過。先擧其喩。後
T1764_.37.0717b04: 約顯過。雜以世語錯定是經令人不得正説正
T1764_.37.0717b05: 學。是惡比丘爲利養故下合第二段於中但
T1764_.37.0717b06: 合多索價數。餘略不合。如彼賣乳貧窮女下
T1764_.37.0717b07: 合第三段。先牒前喩。後約顯法。雖無味下合
T1764_.37.0717b08: 第四段。初先正合。如彼下帖。何以下釋。喩如
T1764_.37.0717b09: 下帖。以是下結。上來第一正明癈興。自下第
T1764_.37.0717b10: 二就癈興時明經有力無力之別。初就興時
T1764_.37.0717b11: 明經有力。如蚊子澤不能令下。就衰癈時明
T1764_.37.0717b12: 經無力。前中有三。一明世人無有不求男子
T1764_.37.0717b13: 身者。今雖不求當必求之。二何以下廣顯女
T1764_.37.0717b14: 過成男可求。於中初先總彰其過。女是衆惡
T1764_.37.0717b15: 之所住處。如蚊子下有四復次別以顯之。三
T1764_.37.0717b16: 以是義下勸人學經捨女成男。於中有五。一
T1764_.37.0717b17: 正勸學經捨女成男。二迦葉領解。三佛述嘆。
T1764_.37.0717b18: 四迦葉謙遜。五如來重讃。初中有四。一勸學
T1764_.37.0717b19: 是經呵女求男。二何以下釋。以此經中有丈
T1764_.37.0717b20: 夫相故勸修學以求男身。謂佛性者是佛法
T1764_.37.0717b21: 身本體證之。然後成第一雄猛無上大夫。故
T1764_.37.0717b22: 須修習求男子身。三若人下辯男女相。汎辯
T1764_.37.0717b23: 有三。一就形分別。形相可知。二就心分別。剛
T1764_.37.0717b24: 決爲男。柔弱爲女。三就解分別。解眞爲男以
T1764_.37.0717b25: 正直故。不解爲女以邪曲故。今據後論。文有
T1764_.37.0717b26: 四句。一明男子不知佛性則無男相。先辯後
T1764_.37.0717b27: 釋。二明男子不知佛性佛説爲女。女則亡言。
T1764_.37.0717b28: 三明女人能知佛性佛説其人有丈夫相。四
T1764_.37.0717b29: 明女人能知佛性佛説爲男男。則亡言。此之
T1764_.37.0717c01: 四句合爲第三。四是大乘下歎經勸學。先嘆
T1764_.37.0717c02: 後勸。上來四段合爲第一。後四可知。下就癈
T1764_.37.0717c03: 時明無力。先喩次合。如蚊子澤不能沾洽衆
T1764_.37.0717c04: 生心地。下乘明其法滅盡相。此經先滅當處
T1764_.37.0717c05: 不行名沒於地。當知已下明此滅時餘經悉
T1764_.37.0717c06: 滅。自下第三明興癈處。此經遍盛在南天竺
T1764_.37.0717c07: 先喩後合。癈在罽賓。句別有四。一正明滅處。
T1764_.37.0717c08: 罽賓有王名彌羅堀。然付法中師子比丘傳
T1764_.37.0717c09: 法人喪故令法滅。此小滅處。大滅在於拘腅
T1764_.37.0717c10: 彌國。二明滅時人心不同有信不信。三明此
T1764_.37.0717c11: 經滅盡之時餘經悉滅。何故而然。以此經中
T1764_.37.0717c12: 具辨邪正彰其佛説魔説之別。有此經時邪
T1764_.37.0717c13: 不濫正。故令一切諸經得住。此經滅後邪説
T1764_.37.0717c14: 濫眞。故令一切餘經悉滅。四告得法菩薩令
T1764_.37.0717c15: 知。欲使弘護所以告之。上明三寶。下次觀察
T1764_.37.0717c16: 三乘之性。此文答上三乘無性云何得説。彼
T1764_.37.0717c17: 問如何。若使三乘無別體性。云何而得別説
T1764_.37.0717c18: 三乘。佛今答之。明三乘人同一佛性更無別
T1764_.37.0717c19: 性。無別性故一乘之外無別二乘。故下文言
T1764_.37.0717c20: 世若無佛非無二乘得二涅槃。一切世間唯
T1764_.37.0717c21: 一佛乘故無二乘別得涅槃。此文雖答迦葉
T1764_.37.0717c22: 上問。兼遣純陀無常之疑。由釋彼疑是故文
T1764_.37.0717c23: 殊重問發起
T1764_.37.0717c24: 文中有六。第一文殊擧純陀疑請佛釋通。二
T1764_.37.0717c25: 佛遣出疑許爲除斷。三文殊正問。四如來釋
T1764_.37.0717c26: 通。五文殊領解。六有難解者迦葉對佛問答
T1764_.37.0717c27: 廣論。就初段中今此純陀猶有疑者總擧彼
T1764_.37.0717c28: 疑。疑由何生。由前佛答五難而起。佛前答云。
T1764_.37.0717c29: 未見佛性名無常身雜食身等。如來已於無
T1764_.37.0718a01: 量劫來已見佛性。純陀向前還家辦供。路中
T1764_.37.0718a02: 思量如來常住。以得知見佛性力者。無量劫
T1764_.37.0718a03: 前未見性時應見無常。若本無常後亦應爾
T1764_.37.0718a04: 故生此疑。對上五難故言猶有。純陀何故不
T1764_.37.0718a05: 自請決令文殊問。文殊即是純陀導首。知疑
T1764_.37.0718a06: 爲請正是其宜。何足可怪。如地經中解脱衆
T1764_.37.0718a07: 首知衆深疑爲之偈請。於此相似。唯願分別
T1764_.37.0718a08: 請佛釋通。第二可知。第三段中純陀心疑如
T1764_.37.0718a09: 來常住以見佛性牒佛上言。下就設難。若見
T1764_.37.0718a10: 佛性而爲常者本未見時應是無常以後推
T1764_.37.0718a11: 前。若本無常後亦應爾將前類後。何以故下
T1764_.37.0718a12: 擧事類徴。以是義下結以顯過。同皆無常故
T1764_.37.0718a13: 與聲聞縁覺無別。文殊上來擧彼純陀佛上
T1764_.37.0718a14: 之疑令佛解釋。文殊是中亦自有疑。疑彼凡
T1764_.37.0718a15: 夫二乘人等爲當與佛一向定別。亦有究竟
T1764_.37.0718a16: 無別之義。故下文言文殊師利將欲問我。我
T1764_.37.0718a17: 知其意即爲宣説。文殊師利即得解了。又復
T1764_.37.0718a18: 下言不但正爲純陀説偈亦爲文殊。故知文
T1764_.37.0718a19: 殊今亦有疑。文殊玄知佛釋純陀疑心竟時
T1764_.37.0718a20: 已疑亦遣。故默不問。第四釋中初擧偈正
T1764_.37.0718a21: 答。本有今無本無今有自立道理。此之偈義
T1764_.37.0718a22: 隨人不定。若就佛論。佛於過去無量劫前名
T1764_.37.0718a23: 之爲本。即就彼時説之爲今。佛於過去無量
T1764_.37.0718a24: 劫前有生死身名爲本有。當於爾時無常法
T1764_.37.0718a25: 身説爲今無。佛於過去無量劫前無常法身
T1764_.37.0718a26: 名爲本無。當於爾時有生死身説爲今有。若
T1764_.37.0718a27: 就凡夫二乘論之。望於當果宣説未成佛前
T1764_.37.0718a28: 爲本。還即説此未成佛前以之爲今。彼於現
T1764_.37.0718a29: 在有生死身名爲本有。無常法身説爲今無。
T1764_.37.0718b01: 又於現在無常法身名爲本無。現有生死無
T1764_.37.0718b02: 常之身故曰今有。三世有法無是處者破他
T1764_.37.0718b03: 定義。此言不足。若具應言三世無法亦無是
T1764_.37.0718b04: 處。此偈隨人亦復不定。若就佛論。佛本所有
T1764_.37.0718b05: 生死之身。三世恒有無是處故今已斷離。本
T1764_.37.0718b06: 無法身三世恒無。無是處故佛今已得。若就
T1764_.37.0718b07: 凡夫二乘論之。彼本所有生死之身三世恒
T1764_.37.0718b08: 有無是處故當必除斷。彼本所無常住法身
T1764_.37.0718b09: 三世恒無無是處故當必修證。以是義故。諸
T1764_.37.0718b10: 佛菩薩聲聞縁覺亦有差別亦無差別就人結
T1764_.37.0718b11: 答。以前偈中所辯義故諸佛菩薩聲聞縁覺
T1764_.37.0718b12: 亦有差別亦無差別。將此偈義就佛解釋。交
T1764_.37.0718b13: 異二乘故有差別。是義如何。如來本昔所有
T1764_.37.0718b14: 生死三世恒有無是處故。無量劫來斷之已
T1764_.37.0718b15: 竟。佛本所無常住法身三世恒無無是處故。
T1764_.37.0718b16: 無量劫來修成已竟。此異二乘故有差別。將
T1764_.37.0718b17: 此偈義就二乘解。當同如來故無差別。是義
T1764_.37.0718b18: 云何。聲聞縁覺本有生死三世恒有無是處
T1764_.37.0718b19: 故未來當斷。二乘所無常住法身三世恒無
T1764_.37.0718b20: 無是處故未來當得。當斷當得與佛不異故
T1764_.37.0718b21: 無差別。道言差別釋去向前純陀所疑。如來
T1764_.37.0718b22: 生死三世恒有無有是處佛今斷竟。何得難
T1764_.37.0718b23: 言佛本無常後亦應爾。常住眞法三世恒無
T1764_.37.0718b24: 無是處故佛今證得交異二乘。何得難言如
T1764_.37.0718b25: 來無常與彼二乘一向無別。道言無差。釋去
T1764_.37.0718b26: 文殊自己所疑答并迦葉偈中之問。聲聞縁
T1764_.37.0718b27: 覺當捨無常當證常法共佛無異。釋去文殊
T1764_.37.0718b28: 心中之疑。二乘之人當同佛得。何得難言三
T1764_.37.0718b29: 乘之人各別有性。第五文殊領解可知。自下
T1764_.37.0718c01: 第六有難解者迦葉對佛問答重顯。有何難
T1764_.37.0718c02: 解。向前雖説人有差別無差別義。佛性差別
T1764_.37.0718c03: 無差別義猶自未顯。故下辯之。於中有二。一
T1764_.37.0718c04: 問性無差如來廣釋。第二云何性差別下問
T1764_.37.0718c05: 性差別如來廣解。前中有三。一明三乘佛性
T1764_.37.0718c06: 無差別。二迦葉白若一切生有佛性者佛與
T1764_.37.0718c07: 衆生有何差下明三乘人得果無別由性一故。
T1764_.37.0718c08: 三我今始知差無差下迦葉領解。前中迦葉
T1764_.37.0718c09: 先問起發。如佛所説佛菩薩等性無差別唯
T1764_.37.0718c10: 願廣説利益衆生。下佛答之。先勅。後解。文
T1764_.37.0718c11: 別有三。一約乳喩明性無差。二約金喩明性
T1764_.37.0718c12: 無別。三於前義中有難解者重復明之。前中
T1764_.37.0718c13: 先喩。喩有四句。一三乘差別喩。二是人後時
T1764_.37.0718c14: 爲祀祠下就相辯性喩。三見其乳色同一白
T1764_.37.0718c15: 下始見驚怪喩。四是人思下久思悟解喩。初
T1764_.37.0718c16: 中長者喩佛如來。若長者子喩大菩薩已證
T1764_.37.0718c17: 性者。多有諸牛喩三乘衆生。三乘相異名種
T1764_.37.0718c18: 種色。付一牧人委行化者。守護將養令其攝
T1764_.37.0718c19: 化。第二句中是人有時爲祀祠等釋有二義。
T1764_.37.0718c20: 一約佛以解。言是人者謂長者人喩佛如來。
T1764_.37.0718c21: 爲祀祠者謂以性理養諸賢聖。盡搆諸牛著
T1764_.37.0718c22: 一器者盡説三乘同有佛性。顯在一詮名著
T1764_.37.0718c23: 一器。二約所委菩薩以釋。言是人者謂牧牛
T1764_.37.0718c24: 人喩修行者。爲祀祠者爲資菩提。盡搆諸牛
T1764_.37.0718c25: 著一器者具觀三乘同有佛性。顯一觀心名
T1764_.37.0718c26: 著一器。第三句中見乳同色尋便驚等釋有
T1764_.37.0718c27: 二義。一對上初義就佛所化凡夫二乘以釋
T1764_.37.0718c28: 其言。凡夫二乘聞佛宣説三乘性一名爲見
T1764_.37.0718c29: 乳同一白色。執相疑性名尋驚怪牛色各異
T1764_.37.0719a01: 乳云何一。二對上後義約就修行菩薩以解。
T1764_.37.0719a02: 修行菩薩證性一味名見其乳同一白色。執
T1764_.37.0719a03: 相疑眞故言尋怪牛色各異乳云何一。第四
T1764_.37.0719a04: 句中是人思等釋有二義。一對上初義約就
T1764_.37.0719a05: 凡夫二乘以解。凡夫二乘久後思量知由諸
T1764_.37.0719a06: 聖顯性行同故令性一。如人思量犢子衆生
T1764_.37.0719a07: 感乳業同故令乳一。二對上後義約就修行菩
T1764_.37.0719a08: 薩以釋。修行菩薩久思由聖顯性行同故令
T1764_.37.0719a09: 性一。此三句中雖各二義。准下合文初義應
T1764_.37.0719a10: 善。下説聲聞凡夫疑故。下合顯法。聲聞縁覺
T1764_.37.0719a11: 菩薩亦爾合初句中多有諸牛有種種色。第
T1764_.37.0719a12: 二一句略而不合。同一性下合第三句。於中
T1764_.37.0719a13: 先合見乳一色。同一佛性正合前喩。猶如下
T1764_.37.0719a14: 帖。所以下釋。而諸衆生言佛以下合尋怪等
T1764_.37.0719a15: 而諸衆生言佛菩薩聲聞縁覺而有差別合尋
T1764_.37.0719a16: 驚性牛色各異。有諸聲聞凡夫之人疑於三
T1764_.37.0719a17: 乘云何無別合乳云何皆同一色。是諸衆生
T1764_.37.0719a18: 久後解下合第四句。先合後帖。第二段中初
T1764_.37.0719a19: 先立喩。金鑛喩於三乘之人。陶錬滓穢消融
T1764_.37.0719a20: 成金喩除妄染而得成佛。成佛可重名直無
T1764_.37.0719a21: 量。次合顯法。聲聞縁覺菩薩亦爾合前金鑛
T1764_.37.0719a22: 皆得成就。同一佛性合融成金。何以故下合
T1764_.37.0719a23: 錬滓穢。先問起發。何故同一。除煩惱故釋同
T1764_.37.0719a24: 所以。如彼金下擧喩以帖。是以下結。終成不
T1764_.37.0719a25: 殊故始性一。自下第三重復顯前初段中義。
T1764_.37.0719a26: 明前疑人久後思量得解所由。由聞涅槃祕
T1764_.37.0719a27: 藏故解。於中初辯。如彼已下擧喩對顯。聲聞
T1764_.37.0719a28: 凡夫後成佛時。如彼長者知乳一相而不怪
T1764_.37.0719a29: 也。何以故下釋前知性同一所由。由斷煩惱。
T1764_.37.0719b01: 自下第二明由性一得果無別。擧果無別成
T1764_.37.0719b02: 無別乘。迦葉先難。難中有二。一難同使別。二
T1764_.37.0719b03: 若諸衆生皆有性下難別使同。難同使別爲
T1764_.37.0719b04: 彰二乘現無所得。難別使同爲顯二乘當同
T1764_.37.0719b05: 佛得。前中若生有佛性者牒佛前言。佛與衆
T1764_.37.0719b06: 生有何差別約性徴相。性理既同衆生共佛
T1764_.37.0719b07: 有何差別。如是説下結以顯過。佛同衆生上
T1764_.37.0719b08: 下混濫名多過咎。就後難中句別有二。一以
T1764_.37.0719b09: 性同徴破別得。若諸衆生皆有佛性何因縁
T1764_.37.0719b10: 故舍利弗等以小涅槃而般涅槃。乃至菩薩
T1764_.37.0719b11: 於大涅槃而般涅槃。二以性同責不同得。如
T1764_.37.0719b12: 是等人若同佛性何故不同如來涅槃而般
T1764_.37.0719b13: 涅槃。亦有經言不般涅槃所謂不般二乘涅
T1764_.37.0719b14: 槃。下佛答之。文還有二。一對上初難明佛
T1764_.37.0719b15: 涅槃二乘不得故有差別。於中初辯。以是義
T1764_.37.0719b16: 下結大異小。二乘已得數滅涅槃不名得佛
T1764_.37.0719b17: 大般涅槃。故大般涅槃名爲善有。二世若無
T1764_.37.0719b18: 下對向後難明二乘人無別得果當同佛得故
T1764_.37.0719b19: 無別乘。於中還二。一對向初徴明舍利等無
T1764_.37.0719b20: 別涅槃。二如汝言下對向後責明二乘人當
T1764_.37.0719b21: 同佛得。前中初言世若無佛非無二乘得二
T1764_.37.0719b22: 涅槃。反明二乘無別所得。若正應言一切世
T1764_.37.0719b23: 間唯一佛乘故無二乘得二種涅槃。此猶經
T1764_.37.0719b24: 中十方佛土唯一佛乘無二無三。迦葉言下
T1764_.37.0719b25: 問答重顯。迦葉先問是義云何。下佛釋之。釋
T1764_.37.0719b26: 意如何。明無量劫乃有一佛出現於世。由佛
T1764_.37.0719b27: 難出。爲化衆生權開三乘而度脱之。非實有
T1764_.37.0719b28: 三。所以言無。第二段中如汝所言菩薩二乘
T1764_.37.0719b29: 無差別者牒前問辭。迦葉於向初番問中説
T1764_.37.0719c01: 言菩薩聲聞縁覺性無差別唯願廣説。佛今
T1764_.37.0719c02: 將欲述其所問辯明三乘所得無別。故今牒
T1764_.37.0719c03: 之。我先於此已説其義諸阿羅漢無有善有
T1764_.37.0719c04: 明二乘人現無別得。佛於向前四相章中説
T1764_.37.0719c05: 諸羅漢所得涅槃猶如燈滅無有善有。故今
T1764_.37.0719c06: 指彼明二乘人所得非有。亦可次前宣説如
T1764_.37.0719c07: 來善有涅槃二乘不得。今指彼也。擧現無得
T1764_.37.0719c08: 成其當來同佛得矣。何以故下正明二乘當同
T1764_.37.0719c09: 佛得。言何以故徴前起後。何故羅漢現無善
T1764_.37.0719c10: 有。諸羅漢下釋後顯前。以其當得大涅槃故
T1764_.37.0719c11: 故現無之。於中初先正明羅漢當得涅槃。以
T1764_.37.0719c12: 是義下結嘆涅槃爲畢竟樂。以諸羅漢究竟
T1764_.37.0719c13: 所歸。故知涅槃有畢竟樂。是故已下結嘆涅
T1764_.37.0719c14: 槃以之爲大。三乘同歸故得名大。自下第三
T1764_.37.0719c15: 迦葉領解。前兩段中就後領之。迦葉初言始
T1764_.37.0719c16: 知差別無差別義略言領解。聲聞縁覺現無
T1764_.37.0719c17: 善有名爲差別。當同佛得名無差別。何以下
T1764_.37.0719c18: 釋。遍釋無別。於中初法次喩後結。同證涅槃
T1764_.37.0719c19: 故悉名常。以是義下結成差別無差別義
T1764_.37.0719c20: 上來第一問性無差如來廣釋。自下第二問
T1764_.37.0719c21: 性有差如來廣解。性體雖一約縁有異故須
T1764_.37.0719c22: 辯之。於此文中有三問答。初問性差。如來遍
T1764_.37.0719c23: 就聖人答之。第二迦葉就凡重問。如來爲辯。
T1764_.37.0719c24: 第三以凡對聖爲難。如來爲釋。初問可知。如
T1764_.37.0719c25: 來答中先別後結。別中約人就喩顯異。聲聞
T1764_.37.0719c26: 如乳。縁覺如酪。菩薩如似生熟二蘇。地前如
T1764_.37.0719c27: 生。地上如熟。亦可七地已還如生。八地已上
T1764_.37.0719c28: 如似熟蘇。佛如醍醐。以是下結。就菩薩中生
T1764_.37.0719c29: 熟兩分應有五階。合故云四。第二問中一切
T1764_.37.0720a01: 衆生性相云何偏問凡夫。下佛還復約喩答
T1764_.37.0720a02: 之。先喩後合。以此通前。喩別有六。始從雜
T1764_.37.0720a03: 血乃至醍醐此六況法。前劫不定。凡有四別。
T1764_.37.0720a04: 一義如向。第二如後迦葉中説。凡夫佛性如
T1764_.37.0720a05: 雜血乳。須陀斯陀斷少煩惱如出血乳。那含
T1764_.37.0720a06: 如酪。羅漢佛性如似生蘇。縁覺菩薩如彼熟
T1764_.37.0720a07: 蘇。佛如醍醐。第三義者。凡夫二乘及大乘中
T1764_.37.0720a08: 善趣佛性如雜血乳。種性解行如出血乳。初
T1764_.37.0720a09: 地如酪。二地已上如似生蘇。八地已上如似
T1764_.37.0720a10: 熟蘇。佛如醍醐。第四義者。解行已前如雜血
T1764_.37.0720a11: 乳。初地佛性如出血乳。二地已上佛性如酪。
T1764_.37.0720a12: 八地已上性如生蘇。後身佛性如似熟蘇。佛
T1764_.37.0720a13: 如醍醐。末後二義義有文無。文雖不説理必
T1764_.37.0720a14: 有之。第三番中迦葉初先擧凡對聖難佛所
T1764_.37.0720a15: 説。如佛向説凡性不如聲聞性勝。凡性既劣。
T1764_.37.0720a16: 如來何故説拘尸城歡喜旃陀賢劫作佛。聲
T1764_.37.0720a17: 聞性勝。如來何故不記舍利及目連等速成
T1764_.37.0720a18: 佛道。下佛答之。答意如。何彰彼歡喜雖爲
T1764_.37.0720a19: 旃陀實是菩薩。佛於諸聖隨願遲速與記不
T1764_.37.0720a20: 同。歡喜旃陀以發速願故與速記。非記凡夫
T1764_.37.0720a21: 不得爲難。文中有三。一明如來隨願遲速與
T1764_.37.0720a22: 記不同。有聲聞等願久護法則與遲記。若發
T1764_.37.0720a23: 速願便與速記。二如商人下明隨化宜不得
T1764_.37.0720a24: 授彼聲聞速記。三以是下結。就初段中文相
T1764_.37.0720a25: 可知。問曰。聲聞縁覺之人安能速成而説速
T1764_.37.0720a26: 願與速記乎。釋言。二乘定入大乘。於入大後
T1764_.37.0720a27: 成有早晩故説遲速。第二段中先喩後合。喩
T1764_.37.0720a28: 中四句。一佛説聲聞速疾成佛喩。商人喩佛
T1764_.37.0720a29: 心。中備具菩提勝法是故説云有無價寶。名
T1764_.37.0720b01: 聲聞衆以之爲市。以大菩提授聲聞人云其
T1764_.37.0720b02: 速成。令使行因以筫其果名詣市賣。二愚人
T1764_.37.0720b03: 見下聲聞輕笑喩。如世人言何處當有無價
T1764_.37.0720b04: 之寶市中唱賣。所説如是。何處當有大菩提
T1764_.37.0720b05: 果授聲聞人云其速成。三寶主唱下如來稱
T1764_.37.0720b06: 讃喩。云授汝者是大菩提。四聞復笑下凡夫
T1764_.37.0720b07: 輕笑喩。合中聲聞縁覺如是合第二句。初先
T1764_.37.0720b08: 正合。如彼下帖。於未來下合第四句明凡輕
T1764_.37.0720b09: 笑。以是義下第三結之。前兩段中就初以結。
T1764_.37.0720b10: 上明觀解。下次起行。初明自行。迦葉復曰何
T1764_.37.0720b11: 因縁下明利他行。前明自行答上云何得不
T1764_.37.0720b12: 壞衆。文中迦葉初問起發。上雖爲問去問既
T1764_.37.0720b13: 遙。將答重請上下多然。下佛答之。精勤護法
T1764_.37.0720b14: 便與護法菩薩行同。不可求異名得眷屬不
T1764_.37.0720b15: 可破壞。亦可是中唯明利他。上來一段明攝
T1764_.37.0720b16: 人行。由勤護法物皆樂從故得眷屬不可破
T1764_.37.0720b17: 壞。自下明其開化之行。此即答上云何爲盲
T1764_.37.0720b18: 作眼目導。於中有二。一明衆生無法自沾脣
T1764_.37.0720b19: 口乾焦菩薩須潤。二明衆生盲無惠目菩薩
T1764_.37.0720b20: 須導。後之一段正答上問。前乘論之。前中先
T1764_.37.0720b21: 問。下佛爲辯。於中初法次喩後合。後中四句。
T1764_.37.0720b22: 一明凡夫不知佛常猶如生盲。二若知下擧
T1764_.37.0720b23: 聖顯凡彰彼地前信行菩薩能知佛常。佛説
T1764_.37.0720b24: 其人雖有肉眼而名天眼能見佛常。名爲第
T1764_.37.0720b25: 一義天眼也。此前一對。三復次若有能知已
T1764_.37.0720b26: 下擧大顯小。彰彼地上證行菩薩能知佛常。
T1764_.37.0720b27: 佛説是等名爲天眼。四雖有天下明小異大。
T1764_.37.0720b28: 彰二乘人不知佛常。雖有天眼而名肉眼。先
T1764_.37.0720b29: 辯次釋。乃至不識自身手足明不自見佛性
T1764_.37.0720c01: 眞我。佛性眞我是已體性名爲自身。眞性三
T1764_.37.0720c02: 歸已所依用説爲手足。不能見此故名肉眼。
T1764_.37.0720c03: 不令他識明不見他。以不見他眞身手足故
T1764_.37.0720c04: 名肉眼。以是下結。此後兩句復爲一對
T1764_.37.0720c05: 自下第三明行得果。於中有二。一明如來隨
T1764_.37.0720c06: 類異説。二如人生下隨機巧説。隨類異説答
T1764_.37.0720c07: 上云何示多頭矣。於中初明如來爲生而作
T1764_.37.0720c08: 父母。所以下釋。種種形類以一音説各各得
T1764_.37.0720c09: 解解釋有三。一就眞論一。如來以一法蠡聲
T1764_.37.0720c10: 説。衆生於中各各得解。如一眞身衆生異見。
T1764_.37.0720c11: 常寂之聲是法蠡聲於淨耳者無時不聞。於
T1764_.37.0720c12: 不淨耳無時暫聞。故曰常寂。二約法論一。佛
T1764_.37.0720c13: 説一苦衆生於中各各異解。集滅道等一切
T1764_.37.0720c14: 皆然。故經説云佛以一音演説法衆生各各
T1764_.37.0720c15: 隨所解。三約方言以論其一如來具作一梵
T1764_.37.0720c16: 音説。衆生於中各各得解。餘亦如是。故經説
T1764_.37.0720c17: 言佛以一音演説法衆生隨類各得解。今此
T1764_.37.0720c18: 所明據後言之。以是下結自下第二隨機
T1764_.37.0720c19: 巧説答上問中云何説者増如月初。准此驗
T1764_.37.0720c20: 前前問顛倒。若正應言増如初月。亦復不足。
T1764_.37.0720c21: 若具應言云何説者増長衆生如世父母教於
T1764_.37.0720c22: 初生十六月兒。小兒初生十六月時言語未
T1764_.37.0720c23: 了。父母爲教示同其言。佛亦如是。爲教衆生。
T1764_.37.0720c24: 先同不正。後示正語。文中有四。一立喩反問。
T1764_.37.0720c25: 二迦葉正答。三約喩顯法反迦葉。四迦葉正
T1764_.37.0720c26: 答。先答後釋
T1764_.37.0720c27: 一切大衆所問品者。上來廣明菩提之因。下次
T1764_.37.0720c28: 明其涅槃之因。因諸大衆請以論之。就斯以
T1764_.37.0720c29: 顯故云大衆所問品也。於此品中文別有三。
T1764_.37.0721a01: 第一如來現相起發。二時天人阿修羅下明
T1764_.37.0721a02: 諸大衆傷嘆爲由。三爾時世尊爲慰喩下對
T1764_.37.0721a03: 之顯法。初中復三。第一如來催供起發。二爾
T1764_.37.0721a04: 時世尊欲令一切衆生滿下受供起發。三爾時
T1764_.37.0721a05: 樹林其地狹下食供起發。就催供中文復有
T1764_.37.0721a06: 三。一放光直催。二因衆遮抑放光重催。三因
T1764_.37.0721a07: 純陀請住口言更催。初中三句。一光照純陀。
T1764_.37.0721a08: 二純陀遇光持供奉佛。三天人遮抑。初先身
T1764_.37.0721a09: 遮。後便口抑。第二催中句別有六。一光照大
T1764_.37.0721a10: 衆。二大衆遇光尋聽純陀。三大衆時供進詣
T1764_.37.0721a11: 佛所求請如來聽比丘受四比丘知時執持衣
T1764_.37.0721a12: 鉢欲受其供。五純陀爲佛莊嚴處所令三千
T1764_.37.0721a13: 界如安樂國。六純陀重復啓請佛住。文皆可
T1764_.37.0721a14: 知。第三催中。句別有二。一佛口催供。二大衆
T1764_.37.0721a15: 聞已仰慶純陀傷已不果。上來催供。第二受
T1764_.37.0721a16: 中句別有四。第一如來爲滿衆望化無量身
T1764_.37.0721a17: 受大衆供。二釋迦自身受純陀供。三純陀大
T1764_.37.0721a18: 衆見佛神變心生歡喜。四大衆念佛受供當
T1764_.37.0721a19: 滅心懷悲喜。初段可知。第二段中初明釋迦
T1764_.37.0721a20: 自身受供。次明純陀所供多少。純陀有力實
T1764_.37.0721a21: 能多獻。爲顯佛力令衆尊敬。故獻斯耳。下明
T1764_.37.0721a22: 佛力充足一切。依如餘經佛有三身。一者眞
T1764_.37.0721a23: 身謂法與報。二者應身應現受形修道成佛。
T1764_.37.0721a24: 三是化身依應起化。然今文中化身受供即
T1764_.37.0721a25: 是化身。釋迦受供即是應身。下偈所説眞身
T1764_.37.0721a26: 常住即是眞身。此第二竟。第三段中純陀先
T1764_.37.0721a27: 喜。後類大衆。第四段中承佛聖旨作是念者。
T1764_.37.0721a28: 因此悲念廣有發起。故承聖旨以興念也。旨
T1764_.37.0721a29: 猶意耳。念佛受已當入涅槃是故生悲。慶蒙
T1764_.37.0721b01: 受供所以歡喜。此第二竟。第三食中先明住
T1764_.37.0721b02: 處小能容多。後明所食味無差別。此等皆是
T1764_.37.0721b03: 涅槃法門縁起示現不可事取。故下大衆知
T1764_.37.0721b04: 見此事名知法性受法樂矣。此初段竟。第二
T1764_.37.0721b05: 大衆傷嘆之中。時天人等啼泣悲嘆總以標
T1764_.37.0721b06: 擧。下出歎辭。而作是言乃至當復更供養誰
T1764_.37.0721b07: 傷已更無値福之處。從今永離盲無眼目傷
T1764_.37.0721b08: 已更無生智之處。自下第三對之顯法。於
T1764_.37.0721b09: 此文中具答七問。答初一問明涅槃果。答後
T1764_.37.0721b10: 六問明涅槃因。明涅槃果。答上問中云何復
T1764_.37.0721b11: 示現究竟於涅槃。問意如何。如來今者究竟
T1764_.37.0721b12: 入於盡滅涅槃。云何復常示現世間教化衆
T1764_.37.0721b13: 生。佛今答之。明已終不究竟涅槃。故常示現
T1764_.37.0721b14: 在於世間眞得名爲大涅槃矣。問曰。向前哀
T1764_.37.0721b15: 嘆章中已具明其涅槃果竟。今此何故重復
T1764_.37.0721b16: 明乎。解云。前辯涅槃體常。未曾宣説涅槃用
T1764_.37.0721b17: 常。故須明之。又復上來明菩提因。今此若不
T1764_.37.0721b18: 擧涅槃果對之顯因。因與前濫。爲別其因故
T1764_.37.0721b19: 須標擧涅槃之果。又復上説菩提因中多皆
T1764_.37.0721b20: 擧果對之顯因。是故前明得長壽中擧果顯
T1764_.37.0721b21: 因。此亦似彼故須擧果。就明因中答前三問
T1764_.37.0721b22: 明其證行。答後三問明其教行。契會常住是
T1764_.37.0721b23: 其證行。通教權實是其教行。證行自利。教行
T1764_.37.0721b24: 利他。就證行中初答云何示人天道正明證
T1764_.37.0721b25: 體。第二超答云何離病明其得證除障之益
T1764_.37.0721b26: 第三起答云何知性而受法樂明其得證生樂
T1764_.37.0721b27: 之益。後教行中三問通答。文中從初盡偈已
T1764_.37.0721b28: 來答初兩問明涅槃果并顯證體。偈後長行
T1764_.37.0721b29: 答次兩問明證利益。今者如來欲爲未來作大
T1764_.37.0721c01: 明下答後三問明其教行。前中初言爲慰大
T1764_.37.0721c02: 衆而説偈者明説偈意顯佛常住止其悲情名
T1764_.37.0721c03: 爲慰耳。下明慰辭。依此文中有其二十一行
T1764_.37.0721c04: 半偈。外國本中唯十三偈。初十四偈兩兩爲
T1764_.37.0721c05: 一。即作七偈。次兩偈半復合爲一。通前八
T1764_.37.0721c06: 偈。末後五偈各別爲一。故有十三。良以方言
T1764_.37.0721c07: 不同故爾。外國偈法字句含多。此方略少。爲
T1764_.37.0721c08: 是翻譯多少不等。於中隨義分以爲四。初之
T1764_.37.0721c09: 兩偈許説涅槃。其次兩偈許爲説導。次十三
T1764_.37.0721c10: 偈半正説涅槃。末後四偈正爲説道。前中初
T1764_.37.0721c11: 半開曉衆心。中間一偈擧已所得常樂涅槃。
T1764_.37.0721c12: 後半許説。第二段中初之一偈擧涅槃果説
T1764_.37.0721c13: 爲説因。准驗此文。定知此品明涅槃因不須
T1764_.37.0721c14: 致疑。中間半偈明説利益後半勸修。第三段
T1764_.37.0721c15: 中十二行半合爲六偈。正説涅槃。前之十行
T1764_.37.0721c16: 兩兩爲一。後兩行半合之爲一。一一偈中皆
T1764_.37.0721c17: 先立其假設之喩。次約彼喩反明如來畢竟
T1764_.37.0721c18: 涅槃。後翻彼喩正明如來不入涅槃。不入涅
T1764_.37.0721c19: 槃是佛常住善有義也。末後一偈結勸止悲。
T1764_.37.0721c20: 是佛常住不滅義故。應樂此法不應啼哭。第
T1764_.37.0721c21: 四段中分之爲四。初一偈半教修正道。次有
T1764_.37.0721c22: 半偈明修利益。次有一偈結勸修習。後之一
T1764_.37.0721c23: 偈結嘆顯勝。前中初偈勸觀佛常。先勸後教。
T1764_.37.0721c24: 後半教勸。法僧亦常。以前類後是故通言三
T1764_.37.0721c25: 寶皆常。文顯可知。第二益中是獲大護法説
T1764_.37.0721c26: 明益。眞常三歸能護衆生故名爲護。覆護中
T1764_.37.0721c27: 勝是以言大。由正知故爲彼覆護是以言護。
T1764_.37.0721c28: 如呪生果喩説顯益。三寶如呪。身如枯樹。歸
T1764_.37.0721c29: 眞三寶能成行徳。如呪枯樹能生果實。第三
T1764_.37.0722a01: 段中是名三寶是結詞也。餘是勸也。初勸聽
T1764_.37.0722a02: 受。次勸生喜。後勸發心。第四段中初半牒前。
T1764_.37.0722a03: 計猶勸也。三寶皆用眞諦爲體名同眞諦。下
T1764_.37.0722a04: 半結嘆。此是出世菩提心體名上誓願。與地
T1764_.37.0722a05: 經中願善體同。次下文中先答云何離一切
T1764_.37.0722a06: 病。爾時天人阿修羅下答上云何知性受樂。
T1764_.37.0722a07: 前中初明遠離心病。若有能知三法常下遠
T1764_.37.0722a08: 離身病。見實除惑故離心病。證常滅苦故離
T1764_.37.0722a09: 身病。前中四句。一明依前最上誓願而發願
T1764_.37.0722a10: 者無有愚痴諸惑皆遣。痴爲患本故偏説之。
T1764_.37.0722a11: 二明其人堪受物養。三明其人於世最上如
T1764_.37.0722a12: 阿羅漢。此謂如佛阿羅漢也。四擧失顯得。不
T1764_.37.0722a13: 能觀察三寶常住。以無常想壞滅三寶。是故
T1764_.37.0722a14: 其人如旃陀羅。離身病中若有能知三寶常
T1764_.37.0722a15: 住明治病行。離苦安樂明無内病。無嬈害者
T1764_.37.0722a16: 明無外病。答知法性受法樂中文別有三。一
T1764_.37.0722a17: 明大衆知性受樂。二明迦葉知性受樂。三明
T1764_.37.0722a18: 純陀知性受樂。大衆知性證入初地。迦葉純
T1764_.37.0722a19: 陀入第十地名爲受樂。明衆知中初正明衆
T1764_.37.0722a20: 知法受樂。知佛常下荷恩供養。前中四句。一
T1764_.37.0722a21: 明天人阿修羅等聞法身喜。二滅除垢障善
T1764_.37.0722a22: 滅諸蓋。離煩惱障心無高下。遠離智障證實
T1764_.37.0722a23: 平等。遠離分別染淨等心故無高下。三由滅
T1764_.37.0722a24: 障威徳清淨。四由心喜顏貎怡悦。此即初觀
T1764_.37.0722a25: 喜地相也。與法華中諸菩薩等聞佛壽量得
T1764_.37.0722a26: 益相似。論釋彼中間説壽量得菩提者初地
T1764_.37.0722a27: 證智。此得歡喜正與彼同。喜相在初故此論
T1764_.37.0722a28: 之。後迦葉等知法性中更不明喜。就明迦葉
T1764_.37.0722a29: 知法性中。如來初先試問起發。迦葉後答。已
T1764_.37.0722b01: 見總答。下別顯之。於中八句。一見無量化佛
T1764_.37.0722b02: 受供。二見佛衆住處無礙。三見大衆聞偈發
T1764_.37.0722b03: 心。其文顛倒。若正應言復見大衆聞佛宣説
T1764_.37.0722b04: 十三偈法悉發誓願。四知大衆各謂如來獨
T1764_.37.0722b05: 受其供。五假使下知彼純陀所獻微少佛力
T1764_.37.0722b06: 普充。六知此事唯菩薩知。七知此事如來巧
T1764_.37.0722b07: 現。八知大衆悟解佛常。此等皆是依三昧心
T1764_.37.0722b08: 入佛境界相應名見。非唯事相目覩而已
T1764_.37.0722b09: 就明純陀知法性中文別有四。一如來問。二
T1764_.37.0722b10: 純陀答。三如來爲辯。第四迦葉領解隨喜。純
T1764_.37.0722b11: 陀答中實爾總答。下別顯之。於中四句。一見
T1764_.37.0722b12: 前化佛相好嚴身。二今悉下見彼化佛變爲
T1764_.37.0722b13: 菩薩體貎瓖異。亦可見前人天大衆聞偈發
T1764_.37.0722b14: 心悉爲菩薩。三見釋迦身如藥樹。四見爲諸
T1764_.37.0722b15: 菩薩圍遶。佛爲辯中初明向前所見諸佛是
T1764_.37.0722b16: 已化作。爲益衆生令喜故爲。四明向前所見
T1764_.37.0722b17: 菩薩行徳不思能作佛事。後明純陀所成行
T1764_.37.0722b18: 位。迦葉喜中初爾佛語。後明隨喜
T1764_.37.0722b19: 上明證因。自下明其教行之因。通教權實用
T1764_.37.0722b20: 化衆生是其因也。於此因中答上三問。一答
T1764_.37.0722b21: 説密。二答説竟及不畢竟。三答斷疑。云何不
T1764_.37.0722b22: 定通答不別。文中有三。第一迦葉領前問後。
T1764_.37.0722b23: 如來略答。二純陀文殊迦葉廣問。如來廣答。
T1764_.37.0722b24: 三迦葉領解。如來述讃。初中迦葉先問發起。
T1764_.37.0722b25: 今者如來欲爲未來作大明故説大涅槃是領
T1764_.37.0722b26: 前也。一切契經説有餘義無餘義耶是問後
T1764_.37.0722b27: 也。下佛答之。諸經所説有所不了名爲有餘。
T1764_.37.0722b28: 顯義決了稱曰無餘。有餘答上密不畢竟。無
T1764_.37.0722b29: 餘答上不密畢竟廣中先對純陀文殊明有
T1764_.37.0722c01: 餘義。何等名爲無餘義下對彼迦葉明無餘
T1764_.37.0722c02: 義。欲令已下總結説意。有餘義中七番擧偈。
T1764_.37.0722c03: 人云六度。初偈是檀。次二是戒。次一是忍。次
T1764_.37.0722c04: 一精進。次一智慧。後一禪定。求相微隱又不
T1764_.37.0722c05: 次第。未必專依六度門説。但是經中有餘之
T1764_.37.0722c06: 言汎擧會通初偈約就布施之言以明有餘。
T1764_.37.0722c07: 於中合有八番問答。純陀初問布施一切皆
T1764_.37.0722c08: 可讃嘆是義云何。如來答之。唯除一人餘皆
T1764_.37.0722c09: 可嘆。二純陀重問云何除一。佛答如此經中
T1764_.37.0722c10: 破戒。第三純陀問其破戒。佛爲辯之。謂一闡
T1764_.37.0722c11: 提餘施可嘆。第四純陀乘言更問闡提云何。
T1764_.37.0722c12: 佛爲辯之。於中初明向闡提人。唯除已下簡
T1764_.37.0722c13: 義異惡。前中初明謗正法人趣向闡提。次明
T1764_.37.0722c14: 四重五逆之人趣向闡提。後明謗無三寶之
T1764_.37.0722c15: 人趣向闡提。第五純陀問非闡提破戒之相。
T1764_.37.0722c16: 如來爲辯四重五逆謗法人是。第六純陀問
T1764_.37.0722c17: 此破戒可救以不。下佛爲辯明其可救。於中
T1764_.37.0722c18: 初總次別後總。有縁可拔是初總也。若被下
T1764_.37.0722c19: 別。別中有三。一犯重可救。二謗法可救。三五
T1764_.37.0722c20: 逆可救。前中先明犯重之人可救之行。行別
T1764_.37.0722c21: 有五。一慚愧自責生改悔心。二起護法意。三
T1764_.37.0722c22: 見護法者身往供養。四見讀誦者身往聽受。
T1764_.37.0722c23: 五自通利已廣爲他説。我説已下明其可救。
T1764_.37.0722c24: 於中如來先説其人不爲破戒。何以下釋。由
T1764_.37.0722c25: 經滅罪故非破戒。初喩。次合。是故下結。就謗
T1764_.37.0722c26: 法中初先明其懺悔可救。若犯已下明不懺
T1764_.37.0722c27: 過。前中先明可救之行懺悔歸法。句別有四。
T1764_.37.0722c28: 一略明悔過。二略明歸法。三自今已下廣明
T1764_.37.0722c29: 悔過。四除此下廣明歸法。譬如世人依地而
T1764_.37.0723a01: 倒還依地起。謗法亦爾。於法起謗還依法滅。
T1764_.37.0723a02: 若能已下擧施得福成其可救。不懺過中道
T1764_.37.0723a03: 言若犯如上惡者謗法之惡。犯已下至一月
T1764_.37.0723a04: 半月覆藏不懺。施之福少。何況多時。就五逆
T1764_.37.0723a05: 中初先明其懺悔可救。後明其人不悔之過。
T1764_.37.0723a06: 前中先明可救之行。慚愧生悔起護法心。下
T1764_.37.0723a07: 明可救。先説其人不名五逆。若施已下擧施
T1764_.37.0723a08: 得福成其可救。不懺之過文顯可知。上來別
T1764_.37.0723a09: 竟。下次總明前三罪人可救所以。於中初法
T1764_.37.0723a10: 次喩後合。法中偏明四重可救合中通説。四
T1764_.37.0723a11: 重五逆謗法一種略而不辯。法中犯重。汝聽
T1764_.37.0723a12: 我説勅聽許説。應生已下教生善心。若施已
T1764_.37.0723a13: 下擧施得福成其可救。喩中五句。一造過流
T1764_.37.0723a14: 轉喩。二在一下依教生善喩。三聞其下懷善
T1764_.37.0723a15: 歸本喩。四中路下逢苦不退喩。五命終下賞
T1764_.37.0723a16: 善得果喩。初中如女喩三罪人。能生善子故
T1764_.37.0723a17: 説爲女。内有道機名曰懷妊。道心將發故言
T1764_.37.0723a18: 垂産。如來藏性是所依處説以爲國。造過迷
T1764_.37.0723a19: 覆名國荒亂。流轉生死名逃他土。第二句中
T1764_.37.0723a20: 天廟喩於大涅槃經。依經發心名在天廟即
T1764_.37.0723a21: 便生産。第三句中聞説佛性常樂我淨名聞
T1764_.37.0723a22: 舊邦安隱豐熟。懷善趣向名將其子欲還本
T1764_.37.0723a23: 土。第四句中修時逢苦名路値河。苦切陵人
T1764_.37.0723a24: 名水暴急。持善不失名負是兒。行修之始未
T1764_.37.0723a25: 能免苦名不得度。賞善至死故云自念我今
T1764_.37.0723a26: 寧與一處并命終不獨度。人喪道廢故言念
T1764_.37.0723a27: 已母子倶沒。第五句中命終生天喩得菩提。
T1764_.37.0723a28: 以慈念子欲令得度明果由因。而是下結。合
T1764_.37.0723a29: 中四重五無間罪合上初句。生護法心合第
T1764_.37.0723b01: 二句。雖復已下合第五句。第七純陀問彼闡
T1764_.37.0723b02: 提能生悔者施得果不。下佛先呵。後爲辯釋。
T1764_.37.0723b03: 釋中有二。一明闡提斷善根故不可得生。不
T1764_.37.0723b04: 可生故不能自悔敬養三寶。二以是義下明
T1764_.37.0723b05: 供其人不得大果。前中如來初先立喩。次問
T1764_.37.0723b06: 純陀。後純陀答。下佛約之顯彼闡提。前立喩
T1764_.37.0723b07: 中人喩闡提。闡提先斷方便之善名爲食果。
T1764_.37.0723b08: 未斷生得故云吐核。猶成在心義言置地。而
T1764_.37.0723b09: 復念下斷生得善。縁彼善中無因果理以爲
T1764_.37.0723b10: 美勝。故言核中應有甘味。邪心縁善名爲還
T1764_.37.0723b11: 取。謗無壞善名破嘗之。由斷善故名利斷絶。
T1764_.37.0723b12: 衆苦皆集名味極苦。逢苦追變名心悔恨。畏
T1764_.37.0723b13: 失現在得樂之國名失菓種。口還説有名即
T1764_.37.0723b14: 收拾。念慮在心名種於地。數説有善名加修
T1764_.37.0723b15: 治。又引三藏成有善義名蘇油乳隨時漑灌。
T1764_.37.0723b16: 反問可知。純陀答中不也總答。下廣顯之。彼
T1764_.37.0723b17: 人設續大涅槃經善亦不生故言假使天降甘
T1764_.37.0723b18: 雨亦不生也。下佛約之以顯闡提。闡提如是
T1764_.37.0723b19: 合前人也。燒燃善根合前食菓破核嘗等。當
T1764_.37.0723b20: 於已下合種不生。初先正合。若生已下反以
T1764_.37.0723b21: 合之。自下第二明施闡提不得大果爲辯斯
T1764_.37.0723b22: 義。乘以通明一切布施果報差別。於中初總。
T1764_.37.0723b23: 何以下釋。是故下結。總中初言以是義者以
T1764_.37.0723b24: 彼闡提燒燃善根不可還生。布施其人無大報
T1764_.37.0723b25: 故。一切所施非無差別。釋結可知。第八純陀
T1764_.37.0723b26: 徴説所由。一切所施果報既別。如來何故昔
T1764_.37.0723b27: 説此偈言一切施皆可讃嘆。下佛爲辯。於中
T1764_.37.0723b28: 四句。一正明所因。二亦爲下兼明所爲。三如
T1764_.37.0723b29: 斯偈下爲釋偈義。四當知下以理正勸。就初
T1764_.37.0723c01: 句中有縁總答。王舍城下別以顯之。彼優婆
T1764_.37.0723c02: 塞心無淨信。疑施無報。來問如來佛欲令其
T1764_.37.0723c03: 修行布施。故説此偈。後三可知第二偈中
T1764_.37.0723c04: 佛先擧偈。文殊次難。後佛釋通。初中如來昔
T1764_.37.0723c05: 爲誡約波斯匿王妃后太子故説此偈。兩偈
T1764_.37.0723c06: 上半誡約妃后。兩偈下半誡諸王子。以其慢
T1764_.37.0723c07: 高故須誡之。一切江河必有曲者喩諸妃后諂
T1764_.37.0723c08: 曲向王爲王寵愛不應慢高。一切叢林必名
T1764_.37.0723c09: 木者喩王自在必受安樂。王子未同不應生
T1764_.37.0723c10: 慢。女人必諂合前上半。自在必樂合前後半。
T1764_.37.0723c11: 文殊難中從座起等啓諸方便。下出難辭。於
T1764_.37.0723c12: 中有三。一直非前偈。二佛所説下總諸佛解。
T1764_.37.0723c13: 三何以下別難前偈。言何以故徴前起後。於
T1764_.37.0723c14: 此已下顯有餘相。先明前偈上半有餘。文別
T1764_.37.0723c15: 有二。一擧事正徴。於此有河端直不曲擧事
T1764_.37.0723c16: 徴言。如是河下明佛未説。唯願已下請佛解
T1764_.37.0723c17: 釋。令諸已下明説有益。二譬如下責説不盡。
T1764_.37.0723c18: 先喩。次合。雖作已下請佛會通。一切叢下明
T1764_.37.0723c19: 其前偈下半有餘。先辯後釋。一切女下明其
T1764_.37.0723c20: 後偈上半有餘。先辯後釋。一切自下明其後
T1764_.37.0723c21: 偈下半有餘。先辯後釋。有自在者轉輪聖帝
T1764_.37.0723c22: 如來法王不屬死王簡去樂者。十地所作轉
T1764_.37.0723c23: 輪聖帝同法王不屬死魔可使安樂。釋梵已
T1764_.37.0723c24: 下明餘無常不得言樂。若得常下擧常顯之。
T1764_.37.0723c25: 如來釋中文別有三。一嘆問勅聽。二譬如下明
T1764_.37.0723c26: 説爲物自言無過。三爾時下讃問所爲。初段
T1764_.37.0723c27: 可知。第二段中初喩次合。以是義下結成有
T1764_.37.0723c28: 餘。喩文有二。一量宜授法喩。長者喩彼妃后
T1764_.37.0723c29: 太子。身嬰病苦喩起慢過。良醫喩佛。觀機名
T1764_.37.0724a01: 診。爲説治法名爲合藥。病者貪多喩彼所化
T1764_.37.0724a02: 過分求法醫語已下喩佛量之。二汝勿謂下自
T1764_.37.0724a03: 言無失喩。合中還二。先合初段。文殊已下合
T1764_.37.0724a04: 其後段。前中初言如來亦爾總合前醫。爲諸
T1764_.37.0724a05: 王等合前長者。因波斯等合嬰重病。爲欲調
T1764_.37.0724a06: 等合醫診之。故説偈等合爲合藥。合後段中
T1764_.37.0724a07: 初勸文殊知佛無失。如此已下重顯無失令其
T1764_.37.0724a08: 信受。結文可知。此第二竟。第三重嘆。文相
T1764_.37.0724a09: 可知第三偈中文殊先問。文殊復説經家叙
T1764_.37.0724a10: 列下顯問辭。辭中有四。一擧佛昔偈。此偈本
T1764_.37.0724a11: 爲世王説之。阿闍世王爲調婆達教令殺父
T1764_.37.0724a12: 還來責佛。云何如來聽其出家使其教我爲
T1764_.37.0724a13: 此惡事。佛時偈答。於他語言隨順不逆教用
T1764_.37.0724a14: 佛語如法悔除。亦不觀他作以不作遮抑世
T1764_.37.0724a15: 王責佛之言。不須觀佛作與不作。但自觀身
T1764_.37.0724a16: 善不善行。二如是説下總非佛語。三於他語
T1764_.37.0724a17: 下隨別以徴。先徴如來。初之半偈於他不逆。
T1764_.37.0724a18: 唯願正説請令正解。何以故下彰昔不正。言
T1764_.37.0724a19: 何以故徴前起後。世尊常下顯不正相。佛毀
T1764_.37.0724a20: 外道自嘆弟子。云何得名於他不逆。聲聞向
T1764_.37.0724a21: 正嘆小乘人。若護戒等嘆大乘人。如來何故
T1764_.37.0724a22: 於九部下徴後一偈。於彼小乘九部經中見
T1764_.37.0724a23: 有毀他即便呵嘖。云何説言亦不觀他作與
T1764_.37.0724a24: 不作。四如是偈下總以結請。佛答有二。一明
T1764_.37.0724a25: 此偈不爲一切唯爲世王。二復次下明此兼
T1764_.37.0724a26: 爲持戒人中見他過者不爲好心治他過者。
T1764_.37.0724a27: 前中有四。一明此偈不爲一切唯爲世王。二
T1764_.37.0724a28: 若無因下汎明諸佛非無因説將來類已。三
T1764_.37.0724a29: 阿闍世下正明本昔説偈所因。世王害父不
T1764_.37.0724b01: 自剋責反來責佛。如來有智熟見調達無量
T1764_.37.0724b02: 世來常欲害佛。云何如來聽其出家。故我答
T1764_.37.0724b03: 之。初先偈答。佛告已下直言呵嘖。四以是下
T1764_.37.0724b04: 結説所爲。第二段中初明此偈爲持戒中見
T1764_.37.0724b05: 他過者。若復已下明其不爲受他教誨轉教
T1764_.37.0724b06: 他者第四番中初佛擧偈。如來本昔可誡
T1764_.37.0724b07: 獵師故説此偈。次文殊問。後佛釋通。門中文
T1764_.37.0724b08: 殊先反佛語。非一切畏杖非一切愛命直非
T1764_.37.0724b09: 佛語。怒已爲喩勤作方便道佛無實勤作如
T1764_.37.0724b10: 是。方便之言不盡道理。次明如來所説不盡。
T1764_.37.0724b11: 何以故下顯不盡相。初先徴問下廣顯之。先
T1764_.37.0724b12: 明初句畏杖有餘。彼阿羅漢轉輪王等無能
T1764_.37.0724b13: 害者。云何説言一言畏杖。問曰。經説害阿
T1764_.37.0724b14: 羅漢犯於逆罪。今云何言如阿羅漢無能害
T1764_.37.0724b15: 乎。釋言。羅漢現在報身乃是凡夫分段業果。
T1764_.37.0724b16: 理亦可殺。彼未來世變易法身不可殺害。今
T1764_.37.0724b17: 論此也。勇士已下明第二句愛命有餘。若言
T1764_.37.0724b18: 恕下明後半偈是其有餘。先牒偈文總顯有
T1764_.37.0724b19: 餘。何以下釋。過有三種。一以已喩彼阿羅漢
T1764_.37.0724b20: 人則有見已同凡之過。同彼凡夫有其我想及
T1764_.37.0724b21: 以命想。若有此想則應擁護。不聽他人打罵
T1764_.37.0724b22: 毀辱。二以已喩彼凡夫便有見阿羅漢同已
T1764_.37.0724b23: 之過。見阿羅漢同已行人。凡夫造作生死諸
T1764_.37.0724b24: 行故名行人。故上文言嶮惡道者謂諸行也。
T1764_.37.0724b25: 若見羅漢同已行人則是耶見死入地獄。三以
T1764_.37.0724b26: 已喩彼凡夫便有同羅漢過。云何同乎如阿
T1764_.37.0724b27: 羅漢不害衆生。衆生亦應不害羅漢。而諸衆
T1764_.37.0724b28: 生殺害羅漢。不同羅漢不害衆生。云何得名
T1764_.37.0724b29: 以已喩彼。如來釋中文別有三。一述前問明
T1764_.37.0724c01: 凡與聖不得相喩。我想在凡。無殺害想在阿
T1764_.37.0724c02: 羅漢。二明昔日説偈所因。勿謂無因而逆説
T1764_.37.0724c03: 者明非無因。昔日已下彰有所因。因於獵師
T1764_.37.0724c04: 殺鹿請佛故説斯偈。説前一偈呪願獵師令
T1764_.37.0724c05: 同佛壽。亦可此言呪願彼鹿。説後一偈呵誡
T1764_.37.0724c06: 獵師令捨殺業。三嘆文殊能問密教第五
T1764_.37.0724c07: 偈中文殊先問。如來後釋第六番中如來
T1764_.37.0724c08: 先擧昔所説偈。此偈本爲女人説之。彼女厭
T1764_.37.0724c09: 離屬夫之苦。故佛爲説。一切屬他則名爲苦
T1764_.37.0724c10: 令厭女身。一切由已自在安樂令求男子。一
T1764_.37.0724c11: 切憍慢勢極暴惡誡諸男子令捨慢高。賢善
T1764_.37.0724c12: 之人一切愛念令諸男子修賢善行。次文殊
T1764_.37.0724c13: 問。先總明佛所説不盡請説因縁。何以故下
T1764_.37.0724c14: 隨別以徴。言何以故徴前起後。如長者下顯
T1764_.37.0724c15: 不盡相。於中先明初偈有餘。文別有三。一擧
T1764_.37.0724c16: 學以徴。二如王子下擧不學以徴。三是故下
T1764_.37.0724c17: 結非昔説。初中三句。一擧學事審問如來。如
T1764_.37.0724c18: 長者子從師學時爲屬師不。二若屬下約之
T1764_.37.0724c19: 徴偈。若屬師者義不成就徴前半偈。明屬他
T1764_.37.0724c20: 者苦義不成。由從師學得知見樂。云何説言
T1764_.37.0724c21: 屬師則苦。若不屬下徴後半偈。明安樂者一
T1764_.37.0724c22: 切由已自在不成。若不屬者亦不成就明安
T1764_.37.0724c23: 樂者由已不成。此人所有知見之樂從師學
T1764_.37.0724c24: 得則非不屬。不屬之義既不成就。如來昔言
T1764_.37.0724c25: 由已安樂明是有餘。若得自在亦不成就明
T1764_.37.0724c26: 安樂者自在不成。此人所有知見之樂從師
T1764_.37.0724c27: 學得則非自在。自在之義既不成就。如來昔
T1764_.37.0724c28: 言自在安樂明是有餘。三是故下結成有餘。
T1764_.37.0724c29: 第二段中句亦有三。一擧世人不學之事。譬
T1764_.37.0725a01: 如王子無所綜習明其自在。觸事不成彰有
T1764_.37.0725a02: 闇苦。是亦自在結明初句。愚闇常苦結明
T1764_.37.0725a03: 後句。二如是下約之徴偈。若言自在義亦
T1764_.37.0725a04: 不成徴下半偈明自在者安樂不成。彼雖
T1764_.37.0725a05: 自在愚闇苦故樂義不成。若言屬他義不成
T1764_.37.0725a06: 者徴前半偈明有苦者屬他不成。此人雖有
T1764_.37.0725a07: 愚闇之苦而不屬師。以是義故有苦之者屬
T1764_.37.0725a08: 義不成。三以是義故結成有餘。此二段竟。
T1764_.37.0725a09: 第三結非。文中可解。下次徴問後偈上半。
T1764_.37.0725a10: 先牒偈文明是有餘。次辯。後結。下次徴問
T1764_.37.0725a11: 後偈下半。先牒偈文明是有餘。次辯其相。如
T1764_.37.0725a12: 人内犯四重禁等先惡後善。持法之人見已
T1764_.37.0725a13: 不愛。若有賢等先善後惡。護法之人見亦不
T1764_.37.0725a14: 愛。以是義下結非聖言。佛答有三。一明如來
T1764_.37.0725a15: 有因縁故説有餘義。二有女下正明所因。三
T1764_.37.0725a16: 善哉下嘆問所爲第七偈中文殊先問。文殊
T1764_.37.0725a17: 復説經家叙列。下出問辭。問辭有二。一擧佛
T1764_.37.0725a18: 昔偈。如來本昔爲羖羝徳而説此偈。彼習自
T1764_.37.0725a19: 餓。佛欲教之修八戒齋。故説此偈。一切衆生
T1764_.37.0725a20: 依飮食存。非彼外道習自餓法。一切依食云
T1764_.37.0725a21: 何自餓。一切大力心無嫉妬佛自免過。佛非
T1764_.37.0725a22: 外道。似有嫉妬。故自勉過明已大力。雖非
T1764_.37.0725a23: 外道而非嫉妬。一切因食而多得病勸修齋
T1764_.37.0725a24: 法斷數數食。一切修行而得受樂教修八戒。
T1764_.37.0725a25: 二約之徴佛若言因食而得病者。佛今受彼
T1764_.37.0725a26: 純陀飮食將無如來怖畏病苦。佛答有四。一
T1764_.37.0725a27: 略反前偈明非一切二釋答前難。若諸衆生
T1764_.37.0725a28: 因食得病。即令如來同之有病。汝得病苦
T1764_.37.0725b01: 我亦應得。汝得病苦而我不得。世間衆生因
T1764_.37.0725b02: 食得病。云何令我同之畏病。三何以下廣顯
T1764_.37.0725b03: 前偈非一切義。言何以故徴前起後。我以何
T1764_.37.0725b04: 故言非一切。下對顯之。先明偈中非一切生
T1764_.37.0725b05: 皆依食存。句別有三。一總明如來及聖弟子
T1764_.37.0725b06: 悉皆不食。問曰。羅漢辟支佛人云何不食。釋
T1764_.37.0725b07: 言。此等現在報身是其凡夫分段業果猶須
T1764_.37.0725b08: 食資。度此身後未來所受變易之報更不須
T1764_.37.0725b09: 食。又阿羅漢有實有化。實者須食。化則不須。
T1764_.37.0725b10: 故下文言我諸弟子不可思議。故不須食。二
T1764_.37.0725b11: 若言下別明如來身無羸痩得金剛身故無所
T1764_.37.0725b12: 食。三我弟子下別明弟子不可思議故無所
T1764_.37.0725b13: 食。下次明其非一切大力心無嫉妬。先牒偈
T1764_.37.0725b14: 文明其有餘。如世人下反以顯之。無嫉妬人
T1764_.37.0725b15: 不妨無力。大力之人何妨有妬。次明偈中非
T1764_.37.0725b16: 一切因食而得病苦。先牒偈文明其有餘。亦
T1764_.37.0725b17: 見有下即事顯之。下明偈中非一切淨行悉受
T1764_.37.0725b18: 安樂。先牒偈文明其有餘。世間亦下即事顯
T1764_.37.0725b19: 之。以是義下總結前偈悉是有餘。此第三竟。
T1764_.37.0725b20: 四明説所因。欲受第四八戒齋者。有言於彼
T1764_.37.0725b21: 明六齋中受第四齋。亦可於彼小乘法中有
T1764_.37.0725b22: 二種戒。一者盡形。二者日夜。盡形戒中有其
T1764_.37.0725b23: 五戒十戒具戒。約對彼故。宣説八戒以爲第
T1764_.37.0725b24: 四上來第一廣明有餘。自下第二明其無
T1764_.37.0725b25: 餘。迦葉先問。何等名爲無餘義者正問無餘。
T1764_.37.0725b26: 云何復名一切義乎簡去有餘。自有諸法望
T1764_.37.0725b27: 上有餘望下無餘。義有兩兼不名一切。今所
T1764_.37.0725b28: 問者問其一向無餘之法不雜有餘。故云一
T1764_.37.0725c01: 切。下佛答之。唯除助道常樂善法是名一切
T1764_.37.0725c02: 亦名無餘名正對前問。其餘諸法亦名有餘
T1764_.37.0725c03: 亦名無餘擧非顯是。此言除者是其除取。非
T1764_.37.0725c04: 是除去。如世人言何物能見答言除眼餘皆
T1764_.37.0725c05: 不見。此亦似彼唯除助道常樂善法一向無
T1764_.37.0725c06: 餘。自餘一切亦名有餘亦名無餘。助道是因。
T1764_.37.0725c07: 常樂是果。此等一向是其無餘。故云一切亦
T1764_.37.0725c08: 名無餘。自餘諸法望深有餘。望淺無餘。欲令
T1764_.37.0725c09: 已下總結説意。前略次廣自下第三迦葉
T1764_.37.0725c10: 領解如來述讃
T1764_.37.0725c11: 長壽至此廣明學法自下第二明其學行。於
T1764_.37.0725c12: 中先明顯行由序。聖行已下正明行體。序中
T1764_.37.0725c13: 有五。第一迦葉問經功徳如來嘆深不肯宣
T1764_.37.0725c14: 説。二大衆偈請。彼迦葉等猶故未至唯願小
T1764_.37.0725c15: 住除斷我疑。佛答迦葉及阿難等能斷衆疑
T1764_.37.0725c16: 不須我住。第三大衆以佛不許謂佛交滅設
T1764_.37.0725c17: 供奉佛。佛時現疾示欲取滅。第四迦葉知衆
T1764_.37.0725c18: 心殷請止病言。如來因請身現無病。第五大
T1764_.37.0725c19: 衆知佛無病請佛説法。如來欲説口現無病。
T1764_.37.0725c20: 五中前三望上流通。望後爲序。良以望前爲
T1764_.37.0725c21: 流通故此品明之。後二唯得望後爲序故在
T1764_.37.0725c22: 後品。初中先請。唯願説是大涅槃中所有功
T1764_.37.0725c23: 徳。下佛答之。明其聞經名字功徳唯佛能知
T1764_.37.0725c24: 餘不能説況受持等。何由可説。然此經中乃
T1764_.37.0725c25: 至依經修成功徳。亦名受持讀誦書寫。故下
T1764_.37.0725c26: 文中名十功徳。以爲受持書寫功徳。第二請
T1764_.37.0725c27: 中大衆先請。時諸天等標列請人。異口同音
T1764_.37.0725c28: 顯其請相。請心同故發言不異。下列請辭。前
T1764_.37.0725c29: 三偈半啓請佛住。後之半偈請佛説法。就請
T1764_.37.0726a01: 住中初偈擧彼三寶難思彰佛去留無礙請
T1764_.37.0726a02: 住。後兩偈半擧其有縁未至請住。請説可知。
T1764_.37.0726a03: 下佛答中初之一偈正答前請明迦葉等能斷
T1764_.37.0726a04: 衆疑不須我住不須我説。後一偈半釋去衆
T1764_.37.0726a05: 疑。佛前説言阿難勤進能斷衆疑。大衆便念
T1764_.37.0726a06: 阿難向來不聞此經云何能得斷一切疑。故生
T1764_.37.0726a07: 愁惱。佛今釋遣。阿難多聞自然解了常及無
T1764_.37.0726a08: 常能斷衆疑不須憂惱。第三番中大衆初先
T1764_.37.0726a09: 設供奉佛發心獲益。下佛現病示將滅相。文
T1764_.37.0726a10: 別有四。一與文殊迦葉等記。二誡勅大衆自
T1764_.37.0726a11: 修其心愼莫放逸。三彰已背病委法文殊及
T1764_.37.0726a12: 迦葉等。四現有疾右脇即臥
T1764_.37.0726a13: 現病品者。向前爲病人皆謂實。此品廣明如
T1764_.37.0726a14: 來無病方顯前病應現爲之。名現病品。此品
T1764_.37.0726a15: 兩請備如向判。然今迦葉先請如來止其病
T1764_.37.0726a16: 言。後佛因之身現無病。前中初先長行直請。
T1764_.37.0726a17: 後偈頌重請。直請有七。一明如來無病因果
T1764_.37.0726a18: 不應言病。二有二因下明佛曠修無病之行
T1764_.37.0726a19: 不應言病。三世有病人或坐臥下明無病相
T1764_.37.0726a20: 不應告病。四諸菩薩凡所施下明佛曠修無
T1764_.37.0726a21: 病之願不應言病。五世有病人不能坐下明
T1764_.37.0726a22: 佛唱病生於世人盡滅之想不應言病。六世
T1764_.37.0726a23: 有病人身羸損下説病生於外道誹謗不應言
T1764_.37.0726a24: 病。七世有病人四大増下辯明如來諸力具
T1764_.37.0726a25: 足不應言病初中有三。一明如來無其病
T1764_.37.0726a26: 果。二有四毒下擧無病因成前無果。三今日
T1764_.37.0726a27: 下結呵病言。初段可知。第二段中先擧病因
T1764_.37.0726a28: 貪等列名十使。皆是以此四種縁事而生現
T1764_.37.0726a29: 能發業招集病果故偏擧之。次明生果。後明
T1764_.37.0726b01: 佛無第二明修無病行中有二因縁則無病
T1764_.37.0726b02: 苦總以標擧。次列其名。先問後列。一者憐愍。
T1764_.37.0726b03: 所謂慈悲利衆生心。二給施等明其四攝益
T1764_.37.0726b04: 衆生行。如來往下明佛具攝不應言病。常行
T1764_.37.0726b05: 愛語是愛語攝。利益衆生不令苦惱是利行
T1764_.37.0726b06: 攝。施病醫藥是布施攝。略無同事。何縁結呵
T1764_.37.0726b07: 第三明佛無病相中先擧世人病患之相。次
T1764_.37.0726b08: 約責佛。後呵説病。責中四句。前三呵佛不教
T1764_.37.0726b09: 善人。後一責佛不治惡人。就前三中初句呵
T1764_.37.0726b10: 佛不教聲聞學大乘行。二何縁下呵佛不教
T1764_.37.0726b11: 起大乘解。三何故下呵佛不教堅菩提願。餘
T1764_.37.0726b12: 文可知第四明修無病願中有十一句。初
T1764_.37.0726b13: 施醫藥施與衆生求一切智。二爲除衆生三
T1764_.37.0726b14: 障重病。先列三名。次辯其相。辯煩惱中依如
T1764_.37.0726b15: 毘曇唯有十使十纒六垢。依成實論煩惱無
T1764_.37.0726b16: 量。此同成實。依此説煩惱故。就明慢中具
T1764_.37.0726b17: 應有八。今此文中略無大慢。故但有七。又此
T1764_.37.0726b18: 憍慢成實論中名爲慢。八中五種約人以別。
T1764_.37.0726b19: 初言慢者如成實釋。縁於下人及等處起。於
T1764_.37.0726b20: 等計等此過輕故直名爲慢。此無所陵。何故
T1764_.37.0726b21: 名慢。成實釋言。是中有其取我相過故説爲
T1764_.37.0726b22: 慢。若無我想終不自高亦不計等。所少大慢
T1764_.37.0726b23: 其唯縁於等境界起。於等自天名爲大慢。慢
T1764_.37.0726b24: 慢不如慢及與憍慢縁上境生。他實過已自
T1764_.37.0726b25: 謂勝彼。此過最重慢中之慢名曰慢慢。他人
T1764_.37.0726b26: 過已分齊玄絶。便言我今少不如彼。陵他多
T1764_.37.0726b27: 邊名不如慢。於其父母師長等邊不能尊敬
T1764_.37.0726b28: 名爲憍慢。亦名傲慢。餘有三種約法以別。報
T1764_.37.0726b29: 我陵人名我慢。此我是其八慢之體。無徳自
T1764_.37.0726c01: 高名爲邪慢。又復恃其惡法陵人名爲邪慢。
T1764_.37.0726c02: 未得上法自謂已得名増上慢。餘皆可知。就
T1764_.37.0726c03: 業障中五逆罪重故偏説之。就報障中謗法
T1764_.37.0726c04: 闡提應是業障何故名報。以此二種多世積
T1764_.37.0726c05: 習方始成就故説爲報。如是三下總以結之。
T1764_.37.0726c06: 餘願可解第五生世滅盡之想第六生彼
T1764_.37.0726c07: 外道謗中皆先立喩。次合顯法。後呵説病
T1764_.37.0726c08: 第七明佛諸力具中初明如來身力具足。世
T1764_.37.0726c09: 界成下徳力具足。今者何故右脇臥下總以
T1764_.37.0726c10: 結呵。就初段中先明世人病患無力。如來四
T1764_.37.0726c11: 大無不和下彰佛不同。於中有三。一明如來
T1764_.37.0726c12: 無不和適身力具足。二如十小牛下挍量顯
T1764_.37.0726c13: 勝明佛力具。三一切凡夫身中節下辯其身
T1764_.37.0726c14: 相成力不等。就明如來徳力具中文別有二。
T1764_.37.0726c15: 一略明如來坐金剛座逮得十力不應如彼嬰
T1764_.37.0726c16: 孩小兒。愚無智下廣顯不應。於中先明小兒
T1764_.37.0726c17: 愚癡無智無能隨意偃側無人譏呵。下明如
T1764_.37.0726c18: 來智徳殊勝不應同之。句別有五。一明如來
T1764_.37.0726c19: 有智異凡。二人中龍下有通異凡。三無上仙
T1764_.37.0726c20: 下明無惑異凡。永斷疑網無見諦惑。已拔毒
T1764_.37.0726c21: 箭除修道惑。四進止止威儀異凡。五具足下
T1764_.37.0726c22: 明無畏異凡偈頌請中文有七偈。前六正
T1764_.37.0726c23: 請後一結請。正中初偈頌上文中第七諸力
T1764_.37.0726c24: 具足以請。次有三偈頌上文中第五第六凡
T1764_.37.0726c25: 夫外道謂滅以請。於中初偈明諸凡夫覩化
T1764_.37.0726c26: 謂實中間一偈明不見眞。第三一偈擧聖顯
T1764_.37.0726c27: 凡。後之兩偈頌上文中第二第四曠修無病行
T1764_.37.0726c28: 願以請。三世世尊大悲爲本擧佛本因。如是
T1764_.37.0726c29: 慈悲今何所在以昔徴今。今捨衆生入般涅
T1764_.37.0727a01: 槃似無慈悲故言何在。若無大悲則不名佛
T1764_.37.0727a02: 准行驗人。佛若涅槃則不名常以應徴眞。下
T1764_.37.0727a03: 結請中前之三句結爲餘人。末後二句結爲外
T1764_.37.0727a04: 道下佛因請身現無病。文別有三。一身現
T1764_.37.0727a05: 無病。二放光益物。三心無疑下出華益物。初
T1764_.37.0727a06: 中世尊大悲熏心起化所因。知生各念起化
T1764_.37.0727a07: 所縁。知衆並有求法之心名各各念。將順利
T1764_.37.0727a08: 益起化所爲。前説學法是少分益。後説學行
T1764_.37.0727a09: 是畢竟益。爲順如是。畢竟利益故現無病。即
T1764_.37.0727a10: 從臥下正現無病。第二放光益物可知。第三
T1764_.37.0727a11: 出華益物之中初明世尊心無疑慮。不慮大
T1764_.37.0727a12: 衆不堪受法。次以相好莊嚴其身。後於身上
T1764_.37.0727a13: 出妙蓮華。文別有三。一明出華。二於華中放
T1764_.37.0727a14: 光出聲濟拔三塗。三華中現佛利益人天。初
T1764_.37.0727a15: 段可知。第二段中先救地獄。次救餓鬼。後救
T1764_.37.0727a16: 畜生。救地獄中文別有四。一放光救濟八大
T1764_.37.0727a17: 獄中苦惱衆生。二出音聲説如來藏。言生有
T1764_.37.0727a18: 性令生人天。三放光救濟眷屬獄中苦惱衆
T1764_.37.0727a19: 生。前八地獄各別有其十六眷屬。謂八寒氷
T1764_.37.0727a20: 及八炎火。彼一一獄面各有四。謂二寒氷及
T1764_.37.0727a21: 二炎火故有十六。然今文中偏擧寒氷無八
T1764_.37.0727a22: 炎火。八中前四就聲彰名。阿波波等並是寒
T1764_.37.0727a23: 聲。優鉢羅等就色彰名。凍諸罪人身體紅赤
T1764_.37.0727a24: 似優鉢羅即以爲名。餘亦如是。此等遇光皆
T1764_.37.0727a25: 悉除滅。四出音聲説如來藏令生人天。下救
T1764_.37.0727a26: 餓鬼畜生之中皆先放光。後出音聲。以如來
T1764_.37.0727a27: 藏衆生體實故偏説之。衆生聞之故離三塗
T1764_.37.0727a28: 得生人天。第三華現化佛益中初明化佛相
T1764_.37.0727a29: 好嚴身。次明化佛現通説法利益人天。先現
T1764_.37.0727b01: 神通。或説陰下明其説法。或有世尊左脇出
T1764_.37.0727b02: 下重明現通。或有世尊師子吼下復明説法。
T1764_.37.0727b03: 爾時於此閻浮提下明諸衆生見聞獲益
T1764_.37.0727b04: 自下第五大衆請説。佛將爲説口現無病。前
T1764_.37.0727b05: 中爾時一切天等標列請人。悉共同下見佛
T1764_.37.0727b06: 無病讃喜共請。先讃。次喜説。己踴躍明其心
T1764_.37.0727b07: 喜。或歌口喜。舞等身喜。次供下請。先列請辭
T1764_.37.0727b08: 偈。後明其聲及遠近。請辭之中四句爲偈。有
T1764_.37.0727b09: 七偈半。隨行説偈有十五偈。前十四偈是其
T1764_.37.0727b10: 正請。正請之中初之兩偈擧彼如來能知以
T1764_.37.0727b11: 請。次二擧佛本願以請。次八擧佛能益以請。
T1764_.37.0727b12: 後二擧佛不滅以請。明能益中初之四偈明
T1764_.37.0727b13: 諸衆生不知有損。後之四偈明佛能益。前四
T1764_.37.0727b14: 偈中初二正明不知之損。後二出其所不知
T1764_.37.0727b15: 事。後四偈中初二明佛當能利益。後二明佛
T1764_.37.0727b16: 已能利益。餘皆可知。下佛將説口現無病。先
T1764_.37.0727b17: 嘆迦葉。將述其言故先嘆之。我於往下正顯
T1764_.37.0727b18: 無病。嘆迦葉中善哉總嘆。汝已下別。是故能
T1764_.37.0727b19: 問總以結嘆。初中先嘆迦葉智慧。已曾供下
T1764_.37.0727b20: 嘆其福徳。具二莊嚴方始能問。故並嘆之。前
T1764_.37.0727b21: 嘆智中初嘆迦葉内具證智。汝已成就樂説
T1764_.37.0727b22: 辯者嘆其教智。具此二智方堪諮問。是以並
T1764_.37.0727b23: 嘆。證中汝已具足深慧嘆成深智。證實稱深
T1764_.37.0727b24: 雖相曰妙。不爲諸魔外道破壞嘆具堅智。以
T1764_.37.0727b25: 智堅故邪人不壞。汝已安住不爲諸邪惡風
T1764_.37.0727b26: 傾動嘆具正智。以智正故邪法不動就下
T1764_.37.0727b27: 正顯無病之中還述迦葉請中七義以顯無
T1764_.37.0727b28: 病。文別有五。第一述上第一復次明已久來
T1764_.37.0727b29: 無病因果。二過去下述前第四復次明已曠
T1764_.37.0727c01: 修無病行願。三我今實無一切疾下對前第
T1764_.37.0727c02: 五第六復次凡夫外道生盡滅想明已實無一
T1764_.37.0727c03: 切病苦。四汝先所問如來何故倚臥已下述
T1764_.37.0727c04: 前第三明無病相。五世有三人病難治下述
T1764_.37.0727c05: 前第七明已徳具不同餘人所以無病就初
T1764_.37.0727c06: 段中無量劫來已除病根明無病因。永離倚
T1764_.37.0727c07: 臥明無病果第二段中明已過去爲無上勝
T1764_.37.0727c08: 如來弟子受持是經迴向菩提。以是力故今
T1764_.37.0727c09: 無諸病。先明所修。我從是下彰其所離。於中
T1764_.37.0727c10: 明離三對因果。煩惱業縁是其惡因。惡道苦
T1764_.37.0727c11: 果。誹謗法等復是惡因。受黄門等復是苦果。
T1764_.37.0727c12: 反逆父等復是惡因。諸苦是果。此諸過患皆
T1764_.37.0727c13: 未曾有第三段中初先彰已實無諸病。所
T1764_.37.0727c14: 以下釋。久離故無。是諸衆生不知已下彰彼
T1764_.37.0727c15: 凡夫外道衆生不知密語。謂佛實病。如言已
T1764_.37.0727c16: 下廣顯病言是密非實類以顯之。先擧其類。
T1764_.37.0727c17: 類有十一。前之十句就佛彰密。後一汎就餘
T1764_.37.0727c18: 人顯密。前十句中道如言者指斥之辭。如佛
T1764_.37.0727c19: 昔言故曰如言。非是汝言。若經本中有汝言
T1764_.37.0727c20: 者宜須治故。末後一句中云何爲密。道理人
T1764_.37.0727c21: 死身心倶滅。而佛昔説修善之人死時心去。
T1764_.37.0727c22: 不盡道理。所以名密。於中先擧昔時密言。而
T1764_.37.0727c23: 是心下辯實顯密。上來擧類。下約顯病。我今
T1764_.37.0727c24: 言病亦復如是總約顯病。如來密教顧命文
T1764_.37.0727c25: 殊別約顯病。如來正覺實無病實等彰實無
T1764_.37.0727c26: 病。亦不畢竟入涅槃下擧佛不滅成前無病。
T1764_.37.0727c27: 是大涅槃即佛深定辯大涅槃成前不滅第
T1764_.37.0727c28: 四段中先牒問辭。虚空之性亦無起下明已
T1764_.37.0727c29: 如空故無病相。先喩後合第五段中辯明
T1764_.37.0728a01: 如來徳行窮滿諸過已盡超過餘人故無有病
T1764_.37.0728a02: 於中有二。第一汎擧三種病人。二從迦葉有
T1764_.37.0728a03: 五人下就前三中廣辯第二。對之以顯如來
T1764_.37.0728a04: 無病。前三人者。凡夫爲一。二乘爲二。菩薩爲
T1764_.37.0728a05: 三。先明凡夫。世有三人其病難治總以標擧。
T1764_.37.0728a06: 謗等列名。如是三下顯難治相。於中初法次
T1764_.37.0728a07: 喩後合。次明聲聞。先喩後合。下明菩薩。先
T1764_.37.0728a08: 喩次合。後辯具相。問曰。此是何處菩薩。下師
T1764_.37.0728a09: 子中宣説是其六住菩薩。如地持説。種性初
T1764_.37.0728a10: 住。解行第二。淨心第三。行跡第四。決定第
T1764_.37.0728a11: 五。畢竟第六。此六是其定聚所攝。故値善友
T1764_.37.0728a12: 不値善友。若得聞法若不聞法。定得菩提。若
T1764_.37.0728a13: 復通論。善趣亦是。故爲怖畏利養諛諂誑他
T1764_.37.0728a14: 等事書寫是經自下第二廣就向前中品病
T1764_.37.0728a15: 人別爲五門對之顯佛。何故偏擧中品顯佛。
T1764_.37.0728a16: 以其中品是小乘人。小乘是其大乘家對。擧
T1764_.37.0728a17: 小彰大明大義顯。所以偏擧。於中初先總擧
T1764_.37.0728a18: 五人於大有病。非是如來據小羅漢辟支無
T1764_.37.0728a19: 病今對於大亦得有病。何等已下別顯五人對
T1764_.37.0728a20: 之顯佛。先徴後辯辯初人中句別有六。一
T1764_.37.0728a21: 明其人斷結多少。謂斷三結。所謂身見戒取
T1764_.37.0728a22: 及疑。問曰。經説須陀洹人所斷煩惱如四十
T1764_.37.0728a23: 里水。其餘在者如毛一渧。今以何故偏言斷
T1764_.37.0728a24: 三。此義如後迦葉中釋。二明所得。得須陀果
T1764_.37.0728a25: 義如下解。三明所離不墮三惡。四明其人得
T1764_.37.0728a26: 滅遠近。人天七返得入涅槃。七返是其十四
T1764_.37.0728a27: 生死。若通中陰二十八生便得入於小乘涅
T1764_.37.0728a28: 槃。五是名下結。六明其人趣大遠近。過八萬
T1764_.37.0728a29: 劫得大菩提。所謂得於性地菩提。問曰。菩提
T1764_.37.0728b01: 應在極果云何性地已名菩提。釋言。菩提有
T1764_.37.0728b02: 通有局。局在後際。通該始終。故大品中宣説
T1764_.37.0728b03: 菩提有五種別。所謂發心伏明出到及與無
T1764_.37.0728b04: 上。發心在於善趣位中。伏心在於種性已上。
T1764_.37.0728b05: 明在地上。出到在於七地已去。無上在佛。故
T1764_.37.0728b06: 種性上得名菩提第二人中先總標擧。下
T1764_.37.0728b07: 辯其相。句別有五。一明其人斷結多少。斷前
T1764_.37.0728b08: 三結加薄三毒。二明所得。得斯陀果。此名住
T1764_.37.0728b09: 薄。亦曰頻來。三得滅遠近。欲界人天一往一
T1764_.37.0728b10: 來便得涅槃。四是名下結。五趣大遠近第三
T1764_.37.0728b11: 人中先總標擧。下辯其相。句亦有五。一斷結
T1764_.37.0728b12: 多少。斷五下結。三結如上。加斷貪欲瞋恚爲
T1764_.37.0728b13: 五。所斷身見戒取及疑。准依成實。具有兩義。
T1764_.37.0728b14: 名爲下結。一是人下凡夫所起。二障下果故
T1764_.37.0728b15: 名爲下。唯障初果。若依毘曇唯有一種。人下
T1764_.37.0728b16: 名下。彼説三結唯凡起故。非障下果名爲下
T1764_.37.0728b17: 結。彼説三結或障初果或障第二或障第三。
T1764_.37.0728b18: 不唯障於須陀下果。是故不得説障下果名
T1764_.37.0728b19: 爲下結。是義云何。若次第人所斷三結障於
T1764_.37.0728b20: 初果。超越斯陀所斷三結障第二果。超越那
T1764_.37.0728b21: 含所斷三結障第三果。是故不唯障於下果名
T1764_.37.0728b22: 爲下結。貪欲瞋恚以界下故名爲下結。二明
T1764_.37.0728b23: 所得得那含果。義如上釋。餘三可知第四
T1764_.37.0728b24: 人中先總標擧。下辯其相。句別有五。一斷結
T1764_.37.0728b25: 多少。永斷三結。餘處宣説斷五上結。色無色
T1764_.37.0728b26: 染癡慢掉戲是其五也。二明所得。得阿羅漢
T1764_.37.0728b27: 是有爲果。煩惱無餘入涅槃者是無爲果。三
T1764_.37.0728b28: 簡異縁覺。假師得度。不同辟支獨一之行。四
T1764_.37.0728b29: 是名下結。五趣大遠近。問曰。須陀斯陀那含
T1764_.37.0728c01: 此之三人向無學果時無多校。何縁向大爾
T1764_.37.0728c02: 許階降。釋言。此等進至無學然後向大。所挍
T1764_.37.0728c03: 無多。若彼三人不求無學徑向大者心有殘
T1764_.37.0728c04: 結。障道力強。道行難成。故有如此。又須陀等
T1764_.37.0728c05: 儻生上界方至無學。時亦不少。故挍多劫
T1764_.37.0728c06: 第五人中先總標擧。辟支有因道同羅漢。故
T1764_.37.0728c07: 不別論。又此利根一入聖道至果方出。中無
T1764_.37.0728c08: 出理。故不別説。但明其果。下辯其相。句別有
T1764_.37.0728c09: 六。一斷結多少。與羅漢同。二明所得。得辟支
T1764_.37.0728c10: 道是有爲果。辟胡故語。此曰縁覺。斷有二義。
T1764_.37.0728c11: 一就所觀法門以釋。此人觀察十二縁法。從
T1764_.37.0728c12: 縁得覺。故名縁覺。二就得道因縁以釋。藉
T1764_.37.0728c13: 現事縁而得覺悟。故名縁覺。煩惱無餘入涅
T1764_.37.0728c14: 槃者得無爲果。三眞是下簡別羅漢。辟支獨
T1764_.37.0728c15: 成不假師度。如彼騏驎單有一角。故曰麒麟
T1764_.37.0728c16: 獨一之行。四是名下結。五趣大遠近。六是名
T1764_.37.0728c17: 下簡異如來。名有病行非如來也。據終云非。
T1764_.37.0728c18: 類前皆爾。故略不論
T1764_.37.0728c19: 涅槃義記卷第四
T1764_.37.0728c20: 應永三年五月二日加修復拭老眼書補闕
T1764_.37.0728c21: 字了

T1764_.37.0728c22:

　法師權大僧都賢寶

生年六
十四

T1764_.37.0728c23:
T1764_.37.0728c24:
T1764_.37.0728c25:
T1764_.37.0728c26: 涅槃義記卷第五
T1764_.37.0728c27: 　隋淨影寺沙門釋慧遠述　
T1764_.37.0728c28: 聖行品者。上來第一顯行由序。下正辯行。行
T1764_.37.0728c29: 別有三。初盡十徳明其隨縁造修之行。二師

Footnote:

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