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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67
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T2266_.67.0215a01: 識上假立。雖有三釋仍未披文。唯識第一
T2266_.67.0215a02: 及第七云。即於果熟第六識種子不生義建
T2266_.67.0215a03: 立。五十三云。由此因縁生得心心所滅建
T2266_.67.0215a04: 立無想故
T2266_.67.0215a06: 等者。等言等彼有覆無覆。長途所起名爲
T2266_.67.0215a07: 恒行。非不間斷名恒行也。或疏脱也。應
T2266_.67.0215a08: 云不恒行
T2266_.67.0215a10: 分言。所言生得心心所滅名無想故。此言
T2266_.67.0215a11: 意顯。彼本有初有異熟生轉識暫起。宿因縁
T2266_.67.0215a12: 力後不復生。由斯引起異熟無記分位差別
T2266_.67.0215a14: 本有初位有六轉識報心暫起。宿習無心定
T2266_.67.0215a15: 因縁力故。後不復生心。由此生得第六報心
T2266_.67.0215a16: 滅故。引起異熟無記無心分位之時。名彼
T2266_.67.0215a17: 無心報。依止本識此轉識滅分位差別説名
T2266_.67.0215b01: 無想。如前第一卷。雖有二解。今准此文。唯
T2266_.67.0215b02: 於第六心滅上立無想
T2266_.67.0215b04: 熟等也是也
T2266_.67.0215b06: 有三師義。於中論其滅時亦有二義。一謂
T2266_.67.0215b07: 彼天將命終位起識而終。二通生死二位。
T2266_.67.0215b08: 具如七本疏中釋
T2266_.67.0215b10: 名即持業也。從因受稱故依士也。義蘊云
T2266_.67.0215b11: 亦同。今謂。疏主依主更有一釋。如對法抄。
T2266_.67.0215b13: 熟無想故持業釋。若無想之異熟。無想是因
T2266_.67.0215b14: 故依主釋。若無想者異熟亦依主釋。以無
T2266_.67.0215b15: ＊想屬行者故。若倶舍唯依主。無想之異
T2266_.67.0215b16: 熟故
T2266_.67.0215b17:
T2266_.67.0215c18: 第七疏 微微思種招總別二果 泰師解
T2266_.67.0215c19: 三義未 微微思種招總報果 此疏前解
T2266_.67.0215c20: 斷是非 無心已去招別報果 爲勝是也
T2266_.67.0215c21: 微微思種招別報果 此疏後解
T2266_.67.0215c22: 微心明利招總報果 略纂以此爲正
T2266_.67.0215d24: 有二解。彼文云。二對因辨果者。一云。無想
T2266_.67.0215d25: 定所感。二云。入無想定能引定思感彼異
T2266_.67.0215d26: 熟果故。唯識第七云。是定前明利現行者。増
T2266_.67.0215e23: 勝思能感第八識果。入定之思感此異熟。二
T2266_.67.0215e25: 論云。定前明了有心時思感總。無心時思。闇
T2266_.67.0215e26: 昧故感別
T2266_.67.0215f27: 定前明了有心 招總報果 對法鈔前後兩處意
T2266_.67.0215f28: 定中無心 招別報果
T2266_.67.0215f29: 成唯識論述記集成編卷第十終
T2266_.67.0215g01:
T2266_.67.0215g02:成唯識論述記集編成卷第十一
T2266_.67.0215g04:
T2266_.67.0215g06: 中云言四相者。帶數釋名。相者相状。標印
T2266_.67.0215g07: 名相。由此標法。知是有爲。諸門分別如餘
T2266_.67.0215g08: 處説。文廣辨四相。如略纂倫記對法鈔及義
T2266_.67.0215g10: 地部立三相。一刹那滅蘊。一切色心。二一期
T2266_.67.0215g11: 蘊。謂壽命。此二辨相。三窮生死蘊。雖別有
T2266_.67.0215g12: 法而非在法。正量部立四相。色法一期多時
T2266_.67.0215g13: 生滅。心心所法燈焔。鈴聲刹那刹那生滅。動
T2266_.67.0215g14: 等時長。大地經劫住。經部師若順薩婆多。故
T2266_.67.0215g15: 倶舍第四説。彼意生用。未來三相用現在。然
T2266_.67.0215g16: 是假立。非是本計。其經部師本所執相。與
T2266_.67.0215g17: 大乘世同。古一切有師生在未來。現在一刹
T2266_.67.0215g18: 那。三相時別。初位名住。此能取果。有殊勝
T2266_.67.0215g19: 力故。異滅不能。其力弱故。住位以後令法
T2266_.67.0215g20: 衰微。名爲異位。異位已後令法後用無。名
T2266_.67.0215g21: 之爲滅。若正理師生在未來。住異滅三同。
T2266_.67.0215g22: 一時用生令法將有用。住能令法取當果
T2266_.67.0215g23: 起。即住之時。異能令法後不及已前。弱於
T2266_.67.0215g24: 前故。有爲法爾勢力羸劣。不及前故。而或
T2266_.67.0215g25: 有時法増長者。由餘縁至令生。如是非本
T2266_.67.0215g26: 法性。本法性劣必衰異故。其増長時。其異仍
T2266_.67.0215g27: 體。在性令法劣故。滅即於住時起用。令
T2266_.67.0215g29: 如菩薩地四十六卷。薩婆多法外四相。成實
T2266_.67.0216a01: 論即法大乘不一異。無別體故不異。蘊攝
T2266_.67.0216a02: 別故不一。上座部必有二相。謂生滅色有
T2266_.67.0216a05: 不相應。行蘊所攝。少同大乘。即經部本師。
T2266_.67.0216a06: 然通離識不離識別。在下例破。分別論者
T2266_.67.0216a07: 説。此能相皆是無爲。法蜜部説。三相有爲。
T2266_.67.0216a08: 滅相無爲。立無爲者非此所破。下無爲中
T2266_.67.0216a09: 方始例破。此等雖立作有爲相。非不相應。
T2266_.67.0216a10: 以論文中標結但破不相應故。有言。已他
T2266_.67.0216a11: 破竟。故此不破。今謂不爾。非他已破今此
T2266_.67.0216a12: 不破。諸不相應經部已破。今優破故。或雖
T2266_.67.0216a13: 無爲然爲能相。今破能相義下破無爲義。
T2266_.67.0216a14: 二假倶破。理亦不違。相似相續沙門所説。
T2266_.67.0216a15: 色法生住老無常體還是色。乃至識法生老
T2266_.67.0216a16: 住無常體還例破。不別破之。不爾色心之
T2266_.67.0216a17: 體即色心故。有相符失。經部師立准婆沙
T2266_.67.0216a18: 説。同大乘立一期四相。薩婆多師云。唯是
T2266_.67.0216a19: 衆同分相。非有爲相。此意説云一期四相但
T2266_.67.0216a20: 與同分而爲能相非諸有爲相。以諸有爲刹
T2266_.67.0216a21: 那刹那皆具四相故。即薩婆多不許依經
T2266_.67.0216a22: 立一期四相。依世俗諦。理即不遮。婆沙三
T2266_.67.0216a25: 由此四種是有爲相。法若有此應是有爲。
T2266_.67.0216a26: 與此相違是無爲法。此於諸法能起名生。
T2266_.67.0216a27: 能安名住。能衰名異。能壞名滅。性是體義
T2266_.67.0216a29: 相名也。正理論云。如是四種是有爲相。顯
T2266_.67.0216b01: 彼性故得彼相名。述曰。此四種相顯諸有
T2266_.67.0216b02: 爲性是無常。從其所顯名有爲相。無此相
T2266_.67.0216b03: 者表是無爲
T2266_.67.0216b06: 相
T2266_.67.0216b08: 説所相法。由有此能相法故。以成縁生有
T2266_.67.0216b11: 何謂此經所説實義。謂愚夫類無明所盲。
T2266_.67.0216b12: 於行相續執我我所。長夜於中而生耽著。
T2266_.67.0216b13: 世尊爲斷彼執著。故顯行相續體是有爲
T2266_.67.0216b14: 及縁性性。故作是説。有三有爲之有爲相。
T2266_.67.0216b17: 所盲而無慧眼。於有爲行後相續。不知
T2266_.67.0216b18: 無常。謂一謂常。執之爲我。或執我我所。
T2266_.67.0216b19: 長夜於中而生耽著。世尊爲斷彼執見破
T2266_.67.0216b20: 彼耽著故。顯行相續體是有爲及縁生性。
T2266_.67.0216b21: 假立三相
T2266_.67.0216b23: 然經重説有爲言者。令知此相表是有爲。
T2266_.67.0216b24: 勿謂此相表有爲有如居白鷺表水非
T2266_.67.0216b25: 無。亦勿謂表有爲善惡如童女相表善非
T2266_.67.0216b27: 者。經部釋經。然前經文説有三有爲之有
T2266_.67.0216b28: 爲相。經應但言有三有爲之相。經重説後
T2266_.67.0216b29: 有爲言者。令知此能相表所相法體是有
T2266_.67.0216c01: 爲。若但言有爲之相。即不知此相定表所
T2266_.67.0216c02: 相法體是有爲。或疑此相表有爲有及善
T2266_.67.0216c03: 惡等。故説著後有爲言。令知此相表所相
T2266_.67.0216c04: 法定是有爲。故言勿謂此相表有爲法是
T2266_.67.0216c05: 有如白鷺鳥所居表水非無。亦勿謂此
T2266_.67.0216c06: 相表有爲法是善惡如童女身能表男女
T2266_.67.0216c07: 善非善事。若性貞潔。脚膝讖團。皮膚細軟。
T2266_.67.0216c08: 齒白脣薄。必生善子。此相表善。若性不貞
T2266_.67.0216c09: 潔。脚膝等大。皮膚麁澁。齒黒脣厚。生不善
T2266_.67.0216c10: 子。此相表非善。此有爲相不同白鷺表有
T2266_.67.0216c11: 水。不同童女相表善非善。但表所相法體
T2266_.67.0216c13: 長兩臂過膝等是其善相。髮麁臂短等是惡
T2266_.67.0216c15: 逢童女。表有吉祥。又如童女齒白脣薄脚
T2266_.67.0216c16: 膝鑯團表此女人生子必善異前相者生
T2266_.67.0216c18: 是有爲至白鷺等文。皆是經部釋有部所
T2266_.67.0216c19: 引經意之文。非有部釋。然今疏主引用此
T2266_.67.0216c20: 文。以釋有部所立實有四相。恐有鑿枘不
T2266_.67.0216c21: 投乎。又此論唯説有部確執第六轉聲。不
T2266_.67.0216c22: 明重説有爲之義。應思。義蘊云。疏非如
T2266_.67.0216c23: 童女表法善不善者。此有二解。一云。西方俗
T2266_.67.0216c24: 法如欲山行。先逢童女表有慶事。若逢
T2266_.67.0216c25: 牛等表事不吉。二云。如有童女髮黒面白
T2266_.67.0216c26: 脣赤膝小胵細。表取生子端正智惠。若見
T2266_.67.0216c27: 童女髮黄面青黒膝大胵麁。表子醜惡。故
T2266_.67.0216c28: 今取表。非表善惡。不同於彼。雖有二
T2266_.67.0216c29: 解今將後正。疏云非如童女相表善不善。
T2266_.67.0217a01: 不説牛等表不善也。故前解非。或逢童
T2266_.67.0217a02: 女見白黒等相。表事善惡。不説牛等。前解
T2266_.67.0217a04: 女爲吉。不通不吉。故光寶二師亦唯用後。
T2266_.67.0217a05: 思之
T2266_.67.0217a07: 言有三有爲之有爲相。即是屬主之名。前是
T2266_.67.0217a10: 言不應成。謂色之生受之生等。如不應説
T2266_.67.0217a12: 生覺。既有生覺。明知有生。又第六轉聲異
T2266_.67.0217a13: 體相屬。如王之臣。若有生體第六轉成。若
T2266_.67.0217a14: 無生相此第六轉言不應成。謂色之生等。
T2266_.67.0217a15: 若言生即是色。如不應説色之色言。説
T2266_.67.0217a17: 云。又第六轉至色之色言。返難第六轉也。
T2266_.67.0217a18: 若生異色。可得説言色之生等。第六轉聲
T2266_.67.0217a19: 既名屬主。非即一法。若於一法有屬主言。
T2266_.67.0217a20: 應有説言色之色等
T2266_.67.0217a22: 一住不生厭故不説。二住濫無爲。故不説。
T2266_.67.0217a23: 三住異合説。義在昔三藏以薩婆多口義獨
T2266_.67.0217a24: 授光師。是故於倶舍一門。以光師爲正。
T2266_.67.0217a25: 疏主分此文。唯爲二説。孤屓光師。亦不合
T2266_.67.0217a26: 乎。今謂疏主爲優。何者此文答中有二。
T2266_.67.0217a27: 一不説義。二合説義。初中雖二致別釋。倶
T2266_.67.0217a28: 是不説義。是故疏主合爲一説。論不説中
T2266_.67.0217a29: 雖有文字。合説明置有謂之言。疏主分二。
T2266_.67.0217b01: 符合論文。寶師亦同。分節太明矣。三四差別
T2266_.67.0217b04: 若法令行三世遷流。此經説爲有爲之相。
T2266_.67.0217b05: 令諸有情生厭畏。故謂。彼諸行生力所遷。
T2266_.67.0217b06: 令從未來流入現在。異及滅相力所遷迫。
T2266_.67.0217b07: 令從現在流入過去。令其衰異及壞滅故。
T2266_.67.0217b08: 傳説。如有人處稠林有三怨敵欲爲損
T2266_.67.0217b09: 害。一從稠林牽之令出。一衰其力。一壞命
T2266_.67.0217b10: 根。三相於行應知。亦爾住於彼行攝受安
T2266_.67.0217b11: 立。常樂與彼不相捨離。故不立在有爲相
T2266_.67.0217b13: 滅遷用令入過去。正入過去。但是滅力。而
T2266_.67.0217b14: 言異相似助滅故。由斯過重故。經説三。
T2266_.67.0217b15: 喩況可知。住非遷迫。常樂安住。不令生
T2266_.67.0217b17: 法者。意説。生等能相。諸行者。即所相法。言
T2266_.67.0217b18: 於彼法攝受者。即攝受諸法。不令入過去。
T2266_.67.0217b22: 於法體攝受令住。安立令住。與現在法
T2266_.67.0217b23: 不樂相離不能遷法。故不説爲相
T2266_.67.0217b25: 云。然經説住異至異名住異。通伏難也。難
T2266_.67.0217b26: 云。若經不説住相。何故。彼經云住異相。
T2266_.67.0217b27: 通云。經説住異。即是此中異別名也。引例
T2266_.67.0217b28: 可知
T2266_.67.0217c01: 令厭住與異合説。如示黒耳與吉祥倶。
T2266_.67.0217c02: 爲厭吉祥先示黒耳。黒耳吉祥姊妹。二人
T2266_.67.0217c03: 常相隨逐。姊名吉祥。所至之處能爲利益。
T2266_.67.0217c04: 妹爲黒耳。由耳黒故。故以名焉。所至之處
T2266_.67.0217c05: 能爲衰損。遇人貪著吉祥。智者欲令厭
T2266_.67.0217c06: 捨。先示黒耳。既見黒耳。吉祥亦捨。舊云功
T2266_.67.0217c07: 能天黒闇女。譯家誤矣。住異亦爾。爲令厭。
T2266_.67.0217c09: 然彼喩生天之業。必衆苦隨逐此況住異合
T2266_.67.0217c15: 起亦可了知。盡及住異亦可了知。一刹那中
T2266_.67.0217c16: 云何起。答生。云何盡。答無常。云何住異。答
T2266_.67.0217c17: 老。問。何故作此論。答爲欲分別契經義。故
T2266_.67.0217c18: 謂。契經説。有三有爲之有爲相。乃至廣説
T2266_.67.0217c20: 有殊。又擧新古有部解經唯説生滅二相
T2266_.67.0217c21: 之竟
T2266_.67.0217c23: 有四種法嗢柁南。諸佛菩薩欲令有情清
T2266_.67.0217c24: 淨故説。何等爲四。一切諸行皆是無常。是
T2266_.67.0217c25: 名第一法嗢柁南。一切諸行皆悉是苦。是名
T2266_.67.0217c26: 第二法嗢柁南。一切諸法皆無有我。是名
T2266_.67.0217c27: 第三法嗢柁南。涅槃寂靜。是名第四法嗢柁
T2266_.67.0217c28: 南。諸佛菩薩多爲有情宣説如是。法相應
T2266_.67.0217c29: 義是故説名法嗢柁南。又從曩昔其心寂
T2266_.67.0218a01: 靜諸牟尼尊。於一切時展轉宣説。是故説
T2266_.67.0218a02: 此名嗢柁南。又此行迹趣大生。亦復能
T2266_.67.0218a03: 趣出第一有。是故説此名嗢柁南。云何菩
T2266_.67.0218a04: 薩等隨觀察一切諸行皆是無常。謂諸菩薩
T2266_.67.0218a05: 觀一切行言説自性。於一切時常無所有。
T2266_.67.0218a06: 如是諸行常不可得。故名無常。又即觀彼
T2266_.67.0218a07: 離言説事。由不了知彼眞實故。無知爲因。
T2266_.67.0218a08: 生滅可得。如是諸行離言自性。有生有滅。
T2266_.67.0218a10: 四種法嗢柁南者。此云説也。即世尊常誦
T2266_.67.0218a11: 説此。若嗢柁南名攝散。即以略偈而攝長
T2266_.67.0218a12: 行。今言説。謂常誦説此義。似無間自説也。
T2266_.67.0218a13: 若此四種體性。以法體出諦有爲無爲故了
T2266_.67.0218a14: 知。論以三義解嗢柁南中云。法相應義者。
T2266_.67.0218a15: 謂表無常等。然與有爲相應故。又此行迹
T2266_.67.0218a16: 能趣大生。招有漏勝人天果。無漏淨土中
T2266_.67.0218a17: 生故。又能生色天色界。名大生。又能得眞
T2266_.67.0218a18: 法生。名大生。又若以對出第一有而論。此
T2266_.67.0218a20: 自説。即十二部經中第五自説經也。印度現
T2266_.67.0218a21: 有梵本流行。若若言嗢陀南此云集散。
T2266_.67.0218a22: 集散説故。或言集施。集所説義施有情
T2266_.67.0218a24: 言集施。或云集散。集所説義散施有情。
T2266_.67.0218a26: 依智論頌疏無失。智論三十三云。優陀那
T2266_.67.0218a27: 者名有法。佛必應説。而無有問者。佛略開
T2266_.67.0218a28: 問端。是名優陀那。又如佛涅槃後諸弟子抄
T2266_.67.0218a29: 集要偈。諸無常偈等作無常品。乃至婆羅門
T2266_.67.0218b01: 偈等作婆羅門品。亦名優陀那。諸有集衆
T2266_.67.0218b02: 妙事。皆名優陀那。如是等名優陀那經説
T2266_.67.0218b05: 柁南鳥骨切。下徒我切。此云陀散。亦言攝施。
T2266_.67.0218b10: 皆須改正。舊語不正。名四優陀那。翻名
T2266_.67.0218b11: 爲印。今翻名説。即世尊常誦説。此義似無
T2266_.67.0218b12: 問自説。隨義傍翻亦得名印。或名總略
T2266_.67.0218b13: 義。或名標相。如説無常。是有爲標相。苦是
T2266_.67.0218b14: 有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜
T2266_.67.0218b15: 是無爲法標相。若名嗢柁南則名集施。即名
T2266_.67.0218b17: 嗢陀南此云集散等。光寶倫記及略纂第一
T2266_.67.0218b18: 無垢稱疏等皆同。又鄔陀南此云集施等。慈
T2266_.67.0218b19: 恩略纂及倶舍頌疏亦同。故麟記破之慈恩
T2266_.67.0218b20: 釋中。嗢柁南或翻説。或翻攝。如略纂十二。
T2266_.67.0218b21: 然智論意優陀那名通自説集散義應知。倫
T2266_.67.0218b23: 聲。若重聲云。攝取物惠施他故。若輕聲云。
T2266_.67.0218b24: 是云要略義。如一切行無常等。是諸法要略
T2266_.67.0218b26: 如僧伽輕重二聲或著或衆二義有別。問。
T2266_.67.0218b27: 疏主所釋梵漢常誦説之。二同抄云。若言
T2266_.67.0218b28: 嗢陀南之時名攝散。即以略偈而攝長行。
T2266_.67.0218b29: 三無垢稱疏曰。梵云嗢陀南。此云略集。教
T2266_.67.0218c01: 略集也。四若云鄔陀南。此云集施。即諸經
T2266_.67.0218c02: 中集義之偈。謂以偈頌集諸義理。施諸學
T2266_.67.0218c03: 者名爲集施。又伽抄第一云。此云集施。柁
T2266_.67.0218c04: 南者施也。嗢者集義也。以少略言集合多
T2266_.67.0218c05: 法。施諸學者令易受持。故名集施
T2266_.67.0218c07: 若經但説有二相者。一切有師云。擧初後
T2266_.67.0218c08: 相以略中間。生轉令法有用。有用之時在
T2266_.67.0218c09: 現在。未來生時法未有用。故滅能令法將
T2266_.67.0218c10: 無用。後刹那中正無用。故住雖有法不及
T2266_.67.0218c11: 於生。異雖衰法不及於滅。是故略住異但
T2266_.67.0218c12: 説於生滅。正理師云。此顯二時起用。未來
T2266_.67.0218c13: 起生功能令法入現在。有滅時令法入
T2266_.67.0218c14: 過去。住異之用與滅同時不異故。所以不
T2266_.67.0218c15: 説。生滅乃是有用無用始際。不説生及住
T2266_.67.0218c16: 異爲二因等
T2266_.67.0218c18: 此宗
T2266_.67.0218c20: 諸行無常有起盡。法生必滅故。彼寂爲樂。
T2266_.67.0218c21: 此中爲成諸行無常。故次説言有起盡法。
T2266_.67.0218c24: 於此中但説此相。謂於諸行中觀無常相。
T2266_.67.0218c25: 能起厭患離欲解脱。故但思惟無常性相。
T2266_.67.0218c26: 無常性相本無今有。有已還無。所顯本無今
T2266_.67.0218c27: 有。是名爲生。有已還無。是名爲滅
T2266_.67.0218c29: 異與生至故合説者。意云釋外難。難云。若
T2266_.67.0219a01: 言生滅合名無常相者。未審住異二相是何
T2266_.67.0219a02: 相收。答。然住異與生同在一世。所以亦生
T2266_.67.0219a03: 相中收。故不別説住異。疏倶生所顯者。意
T2266_.67.0219a04: 説。住異二相皆由生相得有。所以住異二
T2266_.67.0219a05: 相總名生相
T2266_.67.0219a07: 弟子衆於諸蘊中隨觀生滅而住。不説隨
T2266_.67.0219a08: 觀住異耶。答。生及住異倶生所顯。是故二
T2266_.67.0219a09: 相合爲一分。建立生品。即説隨觀一生相
T2266_.67.0219a10: 住。於第二分建立滅品。即説隨觀一滅相
T2266_.67.0219a12: 滅言住異倶生所顯者。以於生相義説住
T2266_.67.0219a13: 異。但觀生時即觀住異。又觀生滅能起厭
T2266_.67.0219a14: 離等。此文分明但説生滅二相是無常相。
T2266_.67.0219a15: 加於住異名有爲相
T2266_.67.0219a17: 前瑜伽説一相所以。意云。若説二相者。
T2266_.67.0219a18: 何故前説一相耶。答。前説一相者。即是此
T2266_.67.0219a19: 中説二所以
T2266_.67.0219a21: 問。若有爲法生老住滅四有爲相。具足可
T2266_.67.0219a22: 得。何故世尊但説三種。一生。二滅。三住異
T2266_.67.0219a23: 性。答。由一切行三世所顯故。從未來世本
T2266_.67.0219a24: 無而生。是故世尊由未來世。於有爲法説
T2266_.67.0219a25: 生有爲相。彼既生已落謝過去。是故世尊
T2266_.67.0219a26: 由過去世。於有爲法説滅有爲相。現在世
T2266_.67.0219a27: 法二相所顯。謂住及異所以者何。唯現在時
T2266_.67.0219a28: 有住可得。前後變異亦唯現在。是故世尊
T2266_.67.0219a29: 由現在世。於有爲法總説住異。爲一有爲
T2266_.67.0219b01: 相
T2266_.67.0219b03: 引。小乘如婆沙倶舍正理等中。故云共許｣
T2266_.67.0219b05: 婆多生在未來滅現在故。問。此中既言
T2266_.67.0219b06: 由未來世本無而生。即是生在未來。與薩
T2266_.67.0219b07: 婆多復有何別。答。瑜伽意説。三相由三世
T2266_.67.0219b08: 所顯。不説生相屬於未來。由未來世顯
T2266_.67.0219b10: 世有故。又彼計生相體雖實有。用在未來
T2266_.67.0219b11: 住異滅三體用倶現在也。大乘生相及住異。
T2266_.67.0219b12: 居現在。滅相在過去。故云然世不同
T2266_.67.0219b14: 疏第一六轉無差難者。然別破中申其七難。
T2266_.67.0219b15: 第一六轉無差難。第二能所不異難。第三二
T2266_.67.0219b16: 相應齊難。第四四相齊興難。第五如體本有
T2266_.67.0219b19: 有第六轉言故。如天授之衣等。准此量中
T2266_.67.0219b20: 有其三過。一宗中比量相違過。過云。有爲相
T2266_.67.0219b21: 言非定別有體以有第六囀言。故如地之
T2266_.67.0219b22: 堅等。宗不言定無別體。但違於彼定別有。
T2266_.67.0219b23: 故無不定過。二者彼量有不定過。如文可
T2266_.67.0219b24: 解。三者亦有有法自相相違過。此量不但
T2266_.67.0219b25: 立別有體。即顯離所相而是有爲能相耶。
T2266_.67.0219b26: 若之衣等非有爲能相。故成相違。離此四
T2266_.67.0219b27: 相之外更無同喩。餘皆非有爲相。即成異
T2266_.67.0219b28: 法。第六囀言因於異轉故。如入正理論立
T2266_.67.0219b29: 有非實能業等量
T2266_.67.0219c02: 又如説言色之自性。此第六轉言何得成。
T2266_.67.0219c03: 是故生等唯假建立。無別實物
T2266_.67.0219c05: 決定能成相違宗法。名決定相違。非六不
T2266_.67.0219c07: 決定相違者。遮彼生等定別有故。與彼定
T2266_.67.0219c08: 別而作違。故名決定違。非是第六決定
T2266_.67.0219c09: 相違。決定相違改他宗法及因喩故。有云。
T2266_.67.0219c10: 第六雖不改因亦得成故。詳曰。不然。第一
T2266_.67.0219c12: 義蘊同初釋
T2266_.67.0219c15: 所相有。現見以餘表示餘故。若謂亦見置
T2266_.67.0219c16: 第六聲然非異體故因不定。豈不能相離
T2266_.67.0219c17: 所相無。是則經文應如向説。離第六轉義
T2266_.67.0219c18: 亦成故。又彼所引無異第六釋此經文。因
T2266_.67.0219c19: 亦不定。如何由此定判經文所説三相是假
T2266_.67.0219c21: 許義。如次下辨
T2266_.67.0219c23: 云。又如堅等地等界相。非異地等。遠見
T2266_.67.0219c24: 上昇知是煙相。非異煙體。此有爲相理亦
T2266_.67.0219c25: 應然
T2266_.67.0219c27: 大士相非異於大士。角犎胡蹄尾牛相非異
T2266_.67.0219c29: 實物者。經部返難順成己義。如何世尊大
T2266_.67.0220a01: 士三十二相非異於大士。角等三難準此
T2266_.67.0220a02: 可知
T2266_.67.0220a04: 有能相。倶説之相言故。有部不立無爲別
T2266_.67.0220a06: 如有爲法有有爲相。無爲亦有無爲相耶。
T2266_.67.0220a07: 設爾何失。若有者云何無爲名非聚法。若無
T2266_.67.0220a08: 者品類足説。當云何通。如説云何不生不
T2266_.67.0220a09: 住不滅法。謂一切無爲法。答。應作是説。諸
T2266_.67.0220a10: 無爲法無無爲相。問。若爾品類足説。當云
T2266_.67.0220a11: 何通。答翻對有爲故作是説。謂有爲法有
T2266_.67.0220a12: 生住滅。無爲異彼。説不生等。非謂別有不
T2266_.67.0220a13: 生等相
T2266_.67.0220a17: 人云。若言無爲體不異即無能相者。無爲
T2266_.67.0220a20: 更有例云。我亦如是。有爲變異差別。故別
T2266_.67.0220a21: 立。實相無爲非分位殊。故不別立相。此亦
T2266_.67.0220a22: 不可。汝立有爲之相。但表法體是有爲。不
T2266_.67.0220a23: 爲顯差別。應無爲之上別立相顯法體是
T2266_.67.0220a24: 無爲。我宗生等但表法流轉不住。故立彼
T2266_.67.0220a25: 相。無爲不流轉。故不爲例。問。有爲遷變即
T2266_.67.0220a26: 立流轉相。無爲不遷流應立不遷相。答。不
T2266_.67.0220a27: 然。有流轉位。別立假相。無爲位不別。何
T2266_.67.0220a28: 論更立相。雖作此解。然准法華論云。生
T2266_.67.0220a29: 等三相即有無爲皆立假相。若准此文。薩
T2266_.67.0220b01: 婆多師前例不成。問。無爲假相何法攝耶。
T2266_.67.0220b02: 答。有爲相流轉。不相應中攝。無爲常住不可
T2266_.67.0220b03: 流法收。又亦不相應收。擧大例言。但二十
T2266_.67.0220b04: 四論實有多。又唯心上假我無多差別。法
T2266_.67.0220b05: 同分收。無爲假相無多差別。亦可法同分
T2266_.67.0220b06: 攝。同有爲生滅。無爲翻立不生不滅相。有
T2266_.67.0220b07: 爲既住。無爲翻立不住相耶。不然。住不遷
T2266_.67.0220b08: 流。無翻立
T2266_.67.0220b10: 不然等者。問。外言亦爾。立不立別。何能
T2266_.67.0220b11: 息難。答。我宗無爲亦立假想。故大集經第
T2266_.67.0220b12: 二十云。無爲之法有三種相。謂無出無滅無
T2266_.67.0220b13: 住。瑜伽八十八云。有爲是無常。三有爲相施
T2266_.67.0220b14: 設可得。與此相違應知常住無爲三相。若
T2266_.67.0220b15: 爾何故不相應法但二十四。答。擧勝而談二
T2266_.67.0220b16: 十四也。我既假施。汝應實立。又難彼云。我
T2266_.67.0220b17: 宗無爲體是一無差別。故無假相。汝宗滅
T2266_.67.0220b18: 等許體多。同有爲多。有實相
T2266_.67.0220b20: 云。顯有從縁生色心之分位通三性。又色
T2266_.67.0220b21: 有十種等。故應立相。無爲不分
T2266_.67.0220b23: 云。論又生等相若體倶有等者。本云。初破古
T2266_.67.0220b24: 師相用前後。又住異滅下。破新薩婆多三相
T2266_.67.0220b25: 用倶。西明科云。竝通新舊。有解取前爲正。
T2266_.67.0220b26: 要集云。取西明爲正。以婆沙文義有兩釋。
T2266_.67.0220b27: 初云。作用時異。即三相前後。又云。婆沙云。
T2266_.67.0220b28: 滅時老滅方有作用。故即同時。今謂。不爾。
T2266_.67.0220b29: 前引婆沙三十九云。顯一刹那具有三相。問。
T2266_.67.0220c01: 若爾應一法亦生老滅。作用時異故不相違。
T2266_.67.0220c02: 謂法生時生有作用。滅時老滅方有作用。體
T2266_.67.0220c03: 雖同時用有先後。此意即答三相作用皆
T2266_.67.0220c04: 有前後。不別云滅與老同時。論云。爲止
T2266_.67.0220c05: 他宗顯正義故。如譬喩師。一刹那中有三
T2266_.67.0220c06: 相者。即應一法一時亦生亦老亦滅。然無
T2266_.67.0220c07: 此理。互相違故。應説諸行。初起名生。後盡
T2266_.67.0220c08: 名滅。中衰名老。爲遮彼執顯一刹那具有
T2266_.67.0220c09: 三相。問。若如是者。則應一法一時亦生老
T2266_.67.0220c10: 滅。答。作用時異故不相違。乃至云。體雖同
T2266_.67.0220c11: 時用有先後。一法生滅作用究竟名一刹
T2266_.67.0220c12: 那。故無有失。或生滅位非一刹那。然一刹
T2266_.67.0220c14: 時老滅方有作用者。以老衰法滅時方顯。
T2266_.67.0220c15: 云滅時老滅方有作用。故下總結體雖同
T2266_.67.0220c16: 時用有先後。又不説住與滅同時。故知
T2266_.67.0220c17: 古師相用前後。不應分爲二説。文無別
T2266_.67.0220c18: 故。又倶舍第五破薩婆多云。又住等三用倶
T2266_.67.0220c19: 現在。應一法體一刹那中即有安住衰異壞
T2266_.67.0220c20: 滅。若時住相能住此法爲名安住。爲名衰
T2266_.67.0220c21: 異。爲名滅壞。諸説住等用不同時。彼説便
T2266_.67.0220c22: 違刹那滅義。他既自説相用前後。約倶時
T2266_.67.0220c23: 難古薩婆多。即有相符。難新薩婆多相用
T2266_.67.0220c24: 前後。亦是相符。故依本正也
T2266_.67.0220c26: 齊興。難中曲分三難。第一例體應倶難。第
T2266_.67.0220c27: 二例用相違難。第三新宗乖古難
T2266_.67.0220c29: 爲前後起者。意云有宗本末二師計。四相雖
T2266_.67.0221a01: 皆有體。然用不同。何者生相體用倶世未來
T2266_.67.0221a02: 有。若流至現在。但有體無用。若住異滅三
T2266_.67.0221a03: 未來。但有體無用。於現在中體用倶有。
T2266_.67.0221a04: 然古新二師右差別。若古師計云。住等三
T2266_.67.0221a05: 雖有體。然用先後起。先住用。次異用。後
T2266_.67.0221a06: 滅用。若新前師計。住等三相體用倶同時而
T2266_.67.0221a07: 無先後何以故。以依刹那立故。即一刹那
T2266_.67.0221a08: 極短無前後。故住等三相亦無前後
T2266_.67.0221a10: 云。如譬喩者。彼作是説。若一刹那有三相
T2266_.67.0221a11: 者。則應一法一時亦生亦老亦滅。然無此
T2266_.67.0221a12: 理。互相違故。應説諸法。初起名生。後盡名
T2266_.67.0221a13: 滅。中熟名老。爲遮彼執顯一刹那具有三
T2266_.67.0221a14: 相。問。若如是者。則應一法一時亦生亦老
T2266_.67.0221a15: 亦滅。答。作用時異。故不相違。謂法生時生
T2266_.67.0221a16: 有作用。滅時老滅方有作用。體雖同時用
T2266_.67.0221a17: 有先後。一法生滅作用究竟名一刹那。故
T2266_.67.0221a18: 無有失。或生滅位非一刹那。然一刹那具
T2266_.67.0221a19: 有三體。故説三相同一刹那。由此因縁故
T2266_.67.0221a20: 作斯論
T2266_.67.0221a22: 云。四相起用分位不同。謂正生時生相
T2266_.67.0221a23: 起用。至已生位住異滅三同於一時各起
T2266_.67.0221a24: 別用。如是四相用時既別。如何難言一法一
T2266_.67.0221a25: 時應即生住衰異壞滅。又正滅時此所相法
T2266_.67.0221a26: 由餘住相爲勝因故。暫時安住能引自果。
T2266_.67.0221a27: 即於爾時由餘異相爲勝因故。令其衰異。
T2266_.67.0221a28: 即於爾時由餘滅相爲勝因故。令其壞滅。
T2266_.67.0221b01: 經主於此生疑。爾時此法爲名安住。爲名
T2266_.67.0221b02: 衰異。爲名壞滅。今當爲決。已生位中住異
T2266_.67.0221b03: 滅三起用各別。令所相法於一時中所望
T2266_.67.0221b04: 不同。具有三義。如斯通釋何理相違。故彼
T2266_.67.0221b05: 所疑未爲應理
T2266_.67.0221b07: 者。就第五難中曲分三難。第一如體有難。
T2266_.67.0221b08: 第二因非本有難。第三生等無能難
T2266_.67.0221b10: 論所待因縁應非本有者。疏答外難云。虚
T2266_.67.0221b11: 疎之法雖現有種更無外縁。即不能起。以
T2266_.67.0221b12: 劣弱故。汝之實法。何得相例。要集云。此釋
T2266_.67.0221b13: 未能盡理。今謂。種體雖恒所待因縁本無。
T2266_.67.0221b14: 今有展轉無窮。非恒具足故非常生故。瑜
T2266_.67.0221b15: 伽五十一云。諸行雖有各別生因。然必待縁
T2266_.67.0221b16: 方得生長。乃至故此論云。不同外道縁恒
T2266_.67.0221b17: 非無故。不頓生者。今將此釋。無異於木。
T2266_.67.0221b18: 更待外縁。外縁即是親種之外。外縁未令。
T2266_.67.0221b19: 即不能生。即縁非恒有故。即前因。何勞別
T2266_.67.0221b20: 説。今更設難。如我識外有外縁不具不
T2266_.67.0221b21: 頓生。大乘唯自心。不假識外。法頓起。答。所
T2266_.67.0221b22: 縁親境唯自識。不能縁外説唯心。不無増
T2266_.67.0221b23: 上他有情。此外不具非頓起。外又救云。汝
T2266_.67.0221b24: 種雖現有。虚疎待假縁。我法體實有還待
T2266_.67.0221b26: 同
T2266_.67.0221b28: 非難所餘因縁和合唯生相力能生所生
T2266_.67.0221b29: 故。諸未來非皆頓起。生相雖作倶起近
T2266_.67.0221c01: 因能生所生諸有爲法。而必應得前自類
T2266_.67.0221c02: 因及餘外縁和合攝助。如種地等差別因縁
T2266_.67.0221c04: 水土等縁隨闕一時芽必不起。故知種等
T2266_.67.0221c05: 功力極成
T2266_.67.0221c07: 者。謂六因中除能作因。餘五皆是因縁所
T2266_.67.0221c08: 攝。且同類因三性五蘊各自爲因。如善識
T2266_.67.0221c09: 蘊望自爲親。望餘四蘊名之爲疎。以非
T2266_.67.0221c10: 識故餘互相望親疎准此。疏縁法亦爾者。四
T2266_.67.0221c11: 縁之中除因縁外皆名爲縁。且自六根望
T2266_.67.0221c12: 自六識名親増上。餘望六識名之爲疎。不
T2266_.67.0221c13: 爲礙故。非近生故。餘准此知。義蘊大同｣
T2266_.67.0221c15: 云。論所相恒有而生等合者。問。此破與前理
T2266_.67.0221c16: 有何別。答。前以彼宗不離無爲別立能
T2266_.67.0221c17: 相。例破有爲不令別立。今以有爲體恒有
T2266_.67.0221c18: 説生等合。例彼無爲體亦恒有應生等合。
T2266_.67.0221c19: 故二文別
T2266_.67.0221c21: 爲。或云。彼者生等用。此者所相體者非也
T2266_.67.0221c23: 四難。第四一定世有無難。第二生滅非依
T2266_.67.0221c24: 難。第三滅生相返難。第四違同順異難
T2266_.67.0221c26: 古薩婆多以爲功能。作用眼目異名。如婆沙
T2266_.67.0221c27: 説。正理論師稍有差別。作用必功能。功能非
T2266_.67.0221c29: 種。謂有作用。及唯有體。前是現在。後是去
T2266_.67.0222a01: 來。此復一一各有二種。謂彼功能有勝有
T2266_.67.0222a02: 劣。謂有爲法若能爲因引攝自果。名爲作
T2266_.67.0222a03: 用。若能爲縁攝助異類。是謂功能。如是二
T2266_.67.0222a05: 爲法若能爲因。引攝自果名爲作用。若能
T2266_.67.0222a06: 爲縁攝助異類。是謂功能。如前已辨。一切
T2266_.67.0222a07: 現在皆能爲因。引攝自果。非諸現在皆能
T2266_.67.0222a08: 爲縁攝助異類。謂闇中眼或有功能被損
T2266_.67.0222a09: 害者。便於眼識不能爲縁攝助令起。然
T2266_.67.0222a10: 其作用非闇所損。定能爲因。引當眼故。由
T2266_.67.0222a11: 斯作用功能有別。然於同類相續果生。有
T2266_.67.0222a12: 定不定。攝引勢力名爲作用。亦名功能。若
T2266_.67.0222a13: 於異類相續果生。但能爲縁。攝助令起。此
T2266_.67.0222a15: 不然者。今救。彼計。未來之世有生果功能。
T2266_.67.0222a16: 過去一念落流之法有與果功能。謂過去法
T2266_.67.0222a17: 與現處故。現在住相。但有取果作用而非
T2266_.67.0222a20: 意。生相未來。但起功能。非是作用。現在起
T2266_.67.0222a21: 取果用。方是作用。作用必功能。功能非必
T2266_.67.0222a22: 有作用。倶舍師破云。汝立功能作用眼目異
T2266_.67.0222a23: 名。何故生用但名功能。住等三種名爲作
T2266_.67.0222a24: 用。又違婆沙評家所説。彼説云。無有等無
T2266_.67.0222a25: 間縁異時取果異時與果。准彼論意。入無心
T2266_.67.0222a26: 定即是過去取與果也。既過去取。應名現
T2266_.67.0222a27: 在。正理師言。等無間縁現在頓取。過去漸與
T2266_.67.0222a28: 者。此爲不可。即無間縁異時取果。違前婆
T2266_.67.0222b02: 正理師計。＊未來世中雖有一切法。唯生相
T2266_.67.0222b03: 有功能。能生法等。過去雖亦有一切法。唯
T2266_.67.0222b04: 異熟相至過去。有與果功能。即如過去無
T2266_.67.0222b05: 間縁有與後果功能。問。何名取果。何名
T2266_.67.0222b06: 與果。答。如演祕師解。生相＊未來有取果用
T2266_.67.0222b07: 者。意説。生相＊未來正起用時爲因。能起後
T2266_.67.0222b08: 刹那果名有取果用。又云。正理師但計過
T2266_.67.0222b09: 去法有與果功能不説異相。異相在現在
T2266_.67.0222b12: 去來法皆有功能者。此難過＊未一切諸法皆
T2266_.67.0222b13: 有功能不但生相及與果也。倶本有故。疏
T2266_.67.0222b14: 生非作用等者。此乃牒計成前難意。由汝
T2266_.67.0222b15: 本言生與果等不是作用。顯是功能不言
T2266_.67.0222b16: 餘法有功能故。又難。生相無作功。作功無
T2266_.67.0222b17: 故。名功能餘＊未來亦無作用。無作用故
T2266_.67.0222b19: 何不去來皆令有功能至作用者。意云。生及
T2266_.67.0222b20: 與果竝非現在有作用者。即應＊未來過去
T2266_.67.0222b21: 法一切時皆令有功能。何獨唯生及過去耶
T2266_.67.0222b24: 正理論。住異滅三皆能取果。起用各別。於
T2266_.67.0222b25: 所相法住令安住。令取勝果異即衰損令
T2266_.67.0222b26: 取劣果。滅即壞滅令入過去。難豈非過。
T2266_.67.0222b27: 答。異等不能引於勝果。名不取果。就一
T2266_.67.0222b28: 邊難亦無失
T2266_.67.0222c01: 作用至非功能者。意云。汝若救言但名作
T2266_.67.0222c02: 用不要取果即異滅不取果仍是現在者。
T2266_.67.0222c03: 難云。生相既不取果者。應不名功能而亦
T2266_.67.0222c04: 名作用。以不取果故
T2266_.67.0222c06: 謂一切法於＊未來有作用。總有三類。一
T2266_.67.0222c07: 者内法。如苦法智忍。二者外法。如日等光
T2266_.67.0222c09: 復如何通者。意難云。若言＊未來過去法但
T2266_.67.0222c10: 名功能不名作用者。即婆沙論説＊未來
T2266_.67.0222c12: 疏主唯擧難責不加救釋。然正理中亦通
T2266_.67.0222c14: 生相如是三法。皆於＊未來能起作用。天愛
T2266_.67.0222c15: 汝今執文迷義。我宗釋言。此文但約近縁
T2266_.67.0222c16: 功能。假説作用。以於多種法生縁中生是
T2266_.67.0222c17: 近縁理極成立故。以餘位因作用名。於此
T2266_.67.0222c18: 位中假立名想。如是＊住等隨應當知。苦
T2266_.67.0222c19: 法光明亦於此位有勝功力。假立此名。實
T2266_.67.0222c20: 唯引果方名作用
T2266_.67.0222c22: 説進退非理者。依宗有過名進非理。轉救
T2266_.67.0222c23: 不成名退非理。又如疏云進爲相違至不
T2266_.67.0222c24: 得倶有者。此解進非理。汝若言相違故用
T2266_.67.0222c25: 不頓興者。汝宗體既相違。如何倶有。此即
T2266_.67.0222c26: 依宗有過名進非理。如論云若相違故至
T2266_.67.0222c27: 如何倶有。即其文也。言退不相返用何不齊
T2266_.67.0222c28: 生。此解退非理。意云。今然汝宗許生等有
T2266_.67.0222c29: 體。云不相違。若體倶有者。用何不齊生。故
T2266_.67.0223a01: 是非理。論云又生等相至齊興作用。即其文
T2266_.67.0223a02: 也言又進非理至不同時。此解進非理。又
T2266_.67.0223a03: 住違滅。牒本計名進。寧執同時名進非
T2266_.67.0223a04: 理。故論云住異滅寧執同時。明非理。又
T2266_.67.0223a05: 退非理至同世者。今就汝宗住不違生。何
T2266_.67.0223a06: 容異世。故云生住例應同世也
T2266_.67.0223a08: 又應一法生已未壞名住住已壞時名滅。
T2266_.67.0223a09: 理且可然。異於一法進退推徴理不應有。
T2266_.67.0223a10: 所以者何。異謂前後性相轉變。非即此法可
T2266_.67.0223a11: 言異此。故説頌言。即前異不成。異前非
T2266_.67.0223a14: 破異相。又應一法生已未壞名住住已壞
T2266_.67.0223a15: 時名滅。理且可然。縱雖住滅也異於一
T2266_.67.0223a16: 法進退推徴。理不應有。然言異者。前後性
T2266_.67.0223a17: 別。非即是此法可言異此法。故説頌言。異
T2266_.67.0223a18: 相時法異前住相時法。法即非一法。若住異
T2266_.67.0223a20: 倶舍云。即前異不成。異前非一法。若所異
T2266_.67.0223a21: 之法即前住所住者。異義不成。非前所住。
T2266_.67.0223a24: 又應一法至理不應有。又縱許有住滅。而破
T2266_.67.0223a25: 其異也。論所以者何者。有部徴也。所以一
T2266_.67.0223a26: 法不許有異。論異謂前後至立異終不成。
T2266_.67.0223a27: 經部出所以也。若前一法説異不成。無所
T2266_.67.0223a28: 異故。若後異前即非一法。是故一法立異
T2266_.67.0223a29: 不成。無所異故。若後異前即非一法。是
T2266_.67.0223b02: 法者。於法自體差別用中。立有異名。非
T2266_.67.0223b03: 唯自體。謂有爲法於自體中。能引自果作
T2266_.67.0223b04: 用名＊住。即此作用衰損名異。此住及衰
T2266_.67.0223b05: 無容自有。應有別法令住令衰。此二之因
T2266_.67.0223b07: 云。非正生位立有異名。作用爾時未衰損
T2266_.67.0223b08: 故。即由此理立住異名。此能衰損引果用
T2266_.67.0223b09: 故。由法作用被衰損時方引自果。由因被
T2266_.67.0223b10: 損後果生位漸劣前因。故果漸劣由因有
T2266_.67.0223b11: 異。此果刹那復由倶起異相爲縁令衰損
T2266_.67.0223b12: 故。復能爲後果漸劣縁。如是一切有爲相
T2266_.67.0223b13: 續。刹那刹那令後後異故前前念有異義
T2266_.67.0223b14: 成。此義既成。應爲比量謂見最後有差別
T2266_.67.0223b15: 故。若爾相續漸増長時應無異相。不見果
T2266_.67.0223b16: 故無斯過失。住相爾時由外縁助勢力増強
T2266_.67.0223b18: 燈演祕等釋。雖復無巨妨。然寶師疏不加
T2266_.67.0223b19: 住相。直就異法而釋。勝於輿師。以此頌
T2266_.67.0223b20: 文唯就當位不對住相故。後世欲爲釋
T2266_.67.0223b21: 者。請倣寶疏
T2266_.67.0223b23: 念者。未來之法。或云。前者生相。後者滅相者
T2266_.67.0223b24: 非也
T2266_.67.0223b26: 一一刹那有爲諸行。皆有三種有爲之相。於
T2266_.67.0223b27: 刹那後復有第四有爲之相。即於此中前
T2266_.67.0223b28: 刹那行自性滅壞。無間非先諸行刹那自性。
T2266_.67.0223b29: 生起正觀爲生。諸行生已即時未壞正觀爲
T2266_.67.0223c01: 住。此已生行望前已滅。諸行刹那自性別異
T2266_.67.0223c02: 正觀爲老。從此諸行生刹那後。即此已生
T2266_.67.0223c03: 諸行刹那自性滅壞正觀爲滅
T2266_.67.0223c05: 也。外問云。大乘滅相既是過去。無法者如
T2266_.67.0223c06: 何與現在法爲相耶。答云。現在法立滅
T2266_.67.0223c07: 相者。意表此法後是無。然非表法現是無。
T2266_.67.0223c08: 説無得爲無因者。意云。過去＊未來非有。
T2266_.67.0223c09: 以非現故。如空花等。今滅相雖無。然與後
T2266_.67.0223c10: 滅法爲相何失
T2266_.67.0223c12: 未審。四相一刹那中。爲同時起。爲前後起。
T2266_.67.0223c13: 答。諸説不同。古薩婆多師説。生相在未來
T2266_.67.0223c14: 有用。於現一刹那中。住等三相前後起。若
T2266_.67.0223c15: 正理師云。住等三相同時起。大乘一刹那中
T2266_.67.0223c16: 假立四相。但義説前後。表法有無。實同時
T2266_.67.0223c17: 無別也
T2266_.67.0223c20: 五。一羯剌藍。二阿部曇。三閉尸。四掲南。五
T2266_.67.0223c21: 鉢羅奢佉。胎外有五。一嬰兒。二童子。三少
T2266_.67.0223c22: 年。四盛年。五老年
T2266_.67.0223c24: 云。古一切有師生在未來現在一刹那。三相
T2266_.67.0223c26: 三同一時用
T2266_.67.0223c28: 正量部立四相。色法一期多時生滅。心心所
T2266_.67.0223c29: 法燈焔鈴聲刹那刹那生滅。動等時長。大地
T2266_.67.0224a06: 那四相遍有爲法。八十八云。如是三相依
T2266_.67.0224a07: 二種行流轉安立。一依生身。二依刹那。依
T2266_.67.0224a08: 初流轉者。謂於彼彼有情衆同分中。初生
T2266_.67.0224a10: 如樞要義燈中
T2266_.67.0224a12: 六之文是也
T2266_.67.0224a15: 爲。三相相應故。無常義如應。六八種應知。乃
T2266_.67.0224a16: 至八種無常者。一刹那門。二相續門。三病門。
T2266_.67.0224a17: 四老門。五死門。六心門。七器門。八受用門。
T2266_.67.0224a18: 乃至十五種變異者。謂分位變異。乃至一切
T2266_.67.0224a19: 種不現盡變異。分位變異者。謂從嬰兒位乃
T2266_.67.0224a22: 住説名爲住。諸位後後轉變差別名住異性。
T2266_.67.0224a23: 又刹那相中云。謂彼諸行刹那刹那新新而
T2266_.67.0224a24: 生説名爲生。生刹那後不住名滅。唯生刹
T2266_.67.0224a25: 那住故名住異性
T2266_.67.0224a27: 唯望於前者。諸論通明一切有情有情之名
T2266_.67.0224a28: 亦攝無學。無學＊未心更無 蘊。無後可
T2266_.67.0224a29: 異。故言望前
T2266_.67.0224b02: 心者。除彼無學最後之心。對餘有情亦得
T2266_.67.0224b03: 異後。故不相違
T2266_.67.0224b05: 自望爲相者。謂此論云。即相續轉變名異。
T2266_.67.0224b06: 不望前後也。前刹那異相。論自説云。住別
T2266_.67.0224b07: 前後。復立異名。故二別也
T2266_.67.0224b09: 別前後復立異名。今云即此相續轉變名
T2266_.67.0224b10: 異。一期刹那義有差別。故云不同
T2266_.67.0224b14: 今准前説。亦是曾得及未曾得。然未曾得一
T2266_.67.0224b15: 新新生。故名未曾得。有漏種故亦得曾得。
T2266_.67.0224b16: 如別脱戒。二從未起名未曾得。如世第
T2266_.67.0224b18: 云。此中經主作如是言。豈不此二語爲性。
T2266_.67.0224b19: 故用聲爲體。色自性攝。如何乃説爲心不
T2266_.67.0224b20: 相應行。此責非理。所以者何。由教及理知
T2266_.67.0224b21: 別有故。教謂經言語力文力。若文即語別説
T2266_.67.0224b22: 何爲。又説應持正法文句。又言。依義不依
T2266_.67.0224b23: 於文。又説。伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造
T2266_.67.0224b24: 頌分量語爲體。又契經言。知法知義。法謂
T2266_.67.0224b25: 名等。義謂所詮。又契經言。文義功妙。又言。
T2266_.67.0224b26: 應以善説文句讀誦正法。惡説文句讀誦
T2266_.67.0224b27: 正法義即難解。又説。如來獲得希有名句
T2266_.67.0224b28: 文身。又説。彼彼勝解文句甚爲希有。由此
T2266_.67.0224b29: 等教。證知別有能詮諸義名句文身。猶如
T2266_.67.0224c01: 語聲實而非假
T2266_.67.0224c03: 乘自許他方佛土色能詮是異聲有。因＊豈
T2266_.67.0224c04: 不犯自不定耶。答。非實詮言以簡彼訖故
T2266_.67.0224c05: 無不定。義蘊大同
T2266_.67.0224c07: 第一如色非詮難。第二名等無用難。第三聲
T2266_.67.0224c08: 色無差難。第四例生語詮難。第五但徴機調
T2266_.67.0224c09: 難
T2266_.67.0224c11: 云。謂聲能生等者。破他可知。問。大乘自許
T2266_.67.0224c12: 假名等詮。言何用名等＊豈不自違。答。外
T2266_.67.0224c13: 許名等定異於聲。由聲生顯。此聲必有音
T2266_.67.0224c14: 韻屈曲。不爾不生。大乘能詮雖在名等依
T2266_.67.0224c15: 屈曲聲。非定一異。對破定異攝假從實。
T2266_.67.0224c16: 云聲能詮何用名等。故無有過
T2266_.67.0224c18: 若此句義由名能顯。但由音聲顯用已辨。
T2266_.67.0224c19: 何須横計別有實名。又未了此名。如何由
T2266_.67.0224c20: 語發。爲由語顯。爲由語生。若由語生。語
T2266_.67.0224c21: 聲性故聲應一切皆皆生名。若謂生名聲
T2266_.67.0224c22: 有差別。此足顯義。何待別名。若由語顯。
T2266_.67.0224c23: 語聲性故聲應一切皆能顯名。若謂顯名
T2266_.67.0224c26: 音聲顯能詮用已辨。何須横計聲外別有
T2266_.67.0224c27: 實名。又未了此名至待何別名者。經部復
T2266_.67.0224c28: 作二門。進退徴責。若言此名聲能生顯。應
T2266_.67.0224c29: 一切聲皆能生顯。生即如種生牙等。顯即
T2266_.67.0225a01: 如燈火照瓶等。若謂生顯聲有差別。此
T2266_.67.0225a02: 足顯義。何待別名
T2266_.67.0225a05: 謂現見有時得聲而不得字。有時得字而
T2266_.67.0225a06: 不得聲。故知體別。有時得聲不得字者。謂
T2266_.67.0225a07: 雖聞聲而不了義。現見有人。粗聞他語而
T2266_.67.0225a08: 復審問。汝何所言。此聞語聲不了義者。都
T2266_.67.0225a09: 由未達所發文故。如何乃執文不異聲。
T2266_.67.0225a10: 有時得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。
T2266_.67.0225a11: 現見有人。不聞他語。覩脣等動知其所
T2266_.67.0225a12: 説。此不聞聲得了義者。都由已達所發
T2266_.67.0225a13: 文故。由斯理證。文心異聲。又見世間
T2266_.67.0225a14: 隱聲誦呪。故知呪字異於呪聲。又見世間
T2266_.67.0225a15: 有二論者。言音音相似。一負。一勝。此勝負
T2266_.67.0225a16: 因必異聲有。又法與詞二無礙解境界別。故
T2266_.67.0225a17: 知字離聲。是故聲者但是言音無差別。其
T2266_.67.0225a18: 中屈曲必依迦遮吒多波等。要由語聲發
T2266_.67.0225a19: 起諸字諸字前後和合生名。此名既生。即能
T2266_.67.0225a20: 顯義。由此展轉而作是言。語能發名。名能
T2266_.67.0225a21: 顯義。故名聲異。其理極成應知。此中聲是
T2266_.67.0225a22: 能説。文是所説。義倶非二。如是則爲無亂
T2266_.67.0225a23: 建立
T2266_.67.0225a25: 婆沙師説。有別物。爲名等身。心不相應行
T2266_.67.0225a26: 蘊所攝。實而非假。所以者何。非一切皆是
T2266_.67.0225a27: 尋思所能了故
T2266_.67.0225a29: 不言法處等者。若宗但言非離所依別有
T2266_.67.0225b01: 實體。他許屈曲離所依色別有實體。故闕
T2266_.67.0225b02: 所立。若言法處。他亦不許上屈曲在於法
T2266_.67.0225b03: 處。故喩無過。義蘊亦同
T2266_.67.0225b06: 教＊性。故意識所得。故法處收。假立名等。他
T2266_.67.0225b07: 云。我宗亦爾。大乘通云。不唯依聲假立名
T2266_.67.0225b08: 等。通依多法故法處攝。長等不然者。問。此
T2266_.67.0225b09: 據縁假。爲縁實者。若據五識唯縁實宗。
T2266_.67.0225b10: 長等意得。應法處收。若云雖唯意得依眼
T2266_.67.0225b11: 明取故非法處屈曲之聲明取亦爾應在聲
T2266_.67.0225b12: 處。若據縁假屈曲之聲亦耳識得。應聲處
T2266_.67.0225b13: 攝。又應耳識亦縁名等。即屈曲故。今正解
T2266_.67.0225b14: 者云。大乘師聲上屈曲。雖體非實仍法處收
T2266_.67.0225b15: 説爲名等者。據攝假從實。非即正取屈曲
T2266_.67.0225b16: 聲體以爲名等。取屈曲上有能詮用説爲
T2266_.67.0225b17: 名等。如無心定等但取種上能防心用非
T2266_.67.0225b18: 即種體。名等亦爾。故法處攝。長短之色無
T2266_.67.0225b19: 能詮用。如屈曲聲自體性邊倶自處攝。非
T2266_.67.0225b20: 大許彼屈曲聲體在不相應。彼非色心。此
T2266_.67.0225b21: 是色故。設五縁假耳識但取屈曲聲體。不
T2266_.67.0225b22: 取詮用。故攝處別。疏中但以屈曲之聲。長
T2266_.67.0225b23: 短等相例者。且隨他宗爲不正釋。及攝假
T2266_.67.0225b24: 從實。云聲能詮非是剋體性用別門取聲
T2266_.67.0225b25: 體爲名句文等。故下正解。然依語聲分位
T2266_.67.0225b26: 差別而假建立名句文身。更有問答及以
T2266_.67.0225b27: 異釋。恐煩不述
T2266_.67.0225b29: 可難言戒體但依思等者。外難意云。長等但
T2266_.67.0225c01: 依色即令別處收。無表唯依思。應不同處
T2266_.67.0225c02: 攝。答意云。無表現與思同法處。何得難令
T2266_.67.0225c03: 不同處耶。此即且據同處答他。不離他
T2266_.67.0225c04: 責。他責之曰。長短亦爾。現同處故。何得難
T2266_.67.0225c05: 令別處耶。由此次下當正解也。有云。現行
T2266_.67.0225c06: 是意境。能依是意境。故同法處收。詳曰。定
T2266_.67.0225c07: 道無表理容可然。別脱無表如何依現。又若
T2266_.67.0225c08: 意境即同法處。色等屈曲自亦意境。應唯法
T2266_.67.0225c10: 但依思等者。外人難云。依聲立名等。聲名
T2266_.67.0225c11: 別處收。戒體依於思。思戒應別攝。答。名依
T2266_.67.0225c12: 多法故別處收。戒但依思。故同處攝倶法處
T2266_.67.0225c13: 攝。故言現同處故。問。命根與第八種子倶
T2266_.67.0225c14: 是意縁。又不依多法。何別處攝耶。答。第八
T2266_.67.0225c15: 種子若以根境相對亦法處攝。説種隨現意
T2266_.67.0225c16: 處所收。種與命根別處攝者。而顯揚等亦
T2266_.67.0225c17: 云。六處住時沒定假立命根。既言六處。即
T2266_.67.0225c20: 云。論若謂聲上等者。外救量云。聲上音韻
T2266_.67.0225c21: 屈曲不能詮。聲屈曲故。如弦管聲。聲上音
T2266_.67.0225c22: 韻屈曲是有法。不能詮是法。樞要云。論主
T2266_.67.0225c23: 爲作有法差別相違。内聲屈曲能生名等
T2266_.67.0225c24: 不生名等。是差別故。故論云。此應如彼
T2266_.67.0225c25: 聲不別生名等。先擧同喩。後擧宗法。故
T2266_.67.0225c26: 作量云。汝内聲屈曲不能生名等聲屈曲
T2266_.67.0225c27: 故。如弦管聲。此就他宗。彼弦管聲不生名
T2266_.67.0225c28: 等。故以内聲如彼弦管聲。有解作法差別
T2266_.67.0225c29: 相違因破云。内聲屈曲不能別生實名等。
T2266_.67.0226a01: 即聲屈曲故。如弦管聲。此説不爾。准外量
T2266_.67.0226a02: 文屈曲是有法非法。何名法差別
T2266_.67.0226a04: 云。論此應如彼聲等者。疏有兩意。初立量破
T2266_.67.0226a05: 而言此者。此小内聲。彼亦彼小絃管聲也。
T2266_.67.0226a06: 次云又若語聲等者。此言此自内屈曲聲。彼
T2266_.67.0226a07: 即彼外内生名聲。然疏中量與前外量作
T2266_.67.0226a09: 順論疏
T2266_.67.0226a11: 云。疏量云。汝内屈曲聲至如絃管聲者。此意
T2266_.67.0226a12: 與前外量爲有法差別相違過。謂前外量有
T2266_.67.0226a13: 法所言語聲屈曲者。即生實名。不生實名
T2266_.67.0226a14: 等爲差別。小宗許内屈曲聲能生實名等。
T2266_.67.0226a15: 今欲違此意許。故云内屈曲聲不能生實名
T2266_.67.0226a16: 等也
T2266_.67.0226a18: 云。疏云。我亦不説弦上屈曲非不能詮。但
T2266_.67.0226a19: 如汝化人身語二業非善惡性。今我因倶
T2266_.67.0226a20: 故者。此意前隨汝宗。屈曲之聲云如弦管
T2266_.67.0226a21: 不生名等非善惡性。亦如汝説化人身語
T2266_.67.0226a22: 二業非善惡性。我弦管聲是因倶故。假通善
T2266_.67.0226a23: 惡亦許能詮。如林聲説法離質化等皆通
T2266_.67.0226a25: 意如燈釋。問。既許能詮。成語業不。答。大
T2266_.67.0226a26: 乘語業實體唯思。若據假業縱離質聲名業
T2266_.67.0226a27: 無失。故佛地論第七説云。化身語業各有三
T2266_.67.0226a28: 種。謂自他身非身相應。意業唯二。謂自他身
T2266_.67.0226a29: 無非身也。非身謂非情。若心相應非非情
T2266_.67.0226b01: 故。故但二種。問。小乘化語得爲業不。答。若
T2266_.67.0226b02: 依有部。即質化語能生名等。是語業性。若
T2266_.67.0226b03: 離質化依婆沙意而有兩釋。一云。化語性
T2266_.67.0226b04: 是語業。由心發故雖離質化無執受生。然
T2266_.67.0226b05: 屬有情非外器攝。故風輪等外器音聲與此
T2266_.67.0226b06: 相違不能詮也。＊絃管等聲類亦如是。亦無
T2266_.67.0226b07: 詮表。有歌曲等似名非眞。許是語聲由
T2266_.67.0226b08: 風氣等所引發。故雖名語聲仍外器攝。無
T2266_.67.0226b09: 名非業。不成就故。二云。雖是能詮然無
T2266_.67.0226b10: 實名。所有詮表似名非實。如鏡中火。似火
T2266_.67.0226b11: 非眞。＊性亦非業。又不成就。以無執受大
T2266_.67.0226b12: 種生故。諸論據似説有情名。依即質化説
T2266_.67.0226b14: 成就之義。光寶大諍。演祕文多依光。雖擧
T2266_.67.0226b15: 婆沙二説而未判正否。然光師以爲婆沙離
T2266_.67.0226b16: 質亦業爲成。寶師即質如光師解。離質不
T2266_.67.0226b18: 問。化語有名。爲成就不。解云。成就。故此論
T2266_.67.0226b19: 第五卷云。又名身等有情數攝。能説者成。非
T2266_.67.0226b20: 所顯義問。化語有名爲是業不。解云。是業
T2266_.67.0226b21: 故。婆沙一百二十二云。問。諸化語是業不。有
T2266_.67.0226b22: 作是説。彼是語業。由心發故。有餘師説。彼
T2266_.67.0226b23: 非語業。但名語聲。以所化身無執受故。婆
T2266_.67.0226b24: 沙雖無評文。且以前師爲正。不言有餘
T2266_.67.0226b25: 師故。問。化語是業爲成就不。解云。成就
T2266_.67.0226b26: 故。婆沙一百三十二云。有成就欲界繋所造
T2266_.67.0226b27: 色亦色界繋所造色。謂生欲界得色界善
T2266_.67.0226b28: 心。若生色界作欲界化。發欲界語。以此準
T2266_.67.0226b29: 知。成就化語。若言婆沙據即質化故言成
T2266_.67.0226c01: 就若離質化則不成就者。撿尋婆沙上下
T2266_.67.0226c02: 論文。倶言成就化語。無有不成化語之
T2266_.67.0226c03: 文。若言化語通成不成。婆沙應言若即質
T2266_.67.0226c04: 化語成就若離質化語不成就。彼論既無此
T2266_.67.0226c05: 説。故知定成化語。問。如簫笛等亦是無執
T2266_.67.0226c06: 受大種因聲同化語聲。爲有名不。爲是業
T2266_.67.0226c07: 不。復成就不。解云。無名。故此論云。有情名
T2266_.67.0226c08: 聲。謂語表業。此非語業故無有名。有歌曲
T2266_.67.0226c09: 等似名非眞。如鏡中火似眞火而非眞火。
T2266_.67.0226c10: 亦非是業。故婆沙二十二云。問。簫笛等聲
T2266_.67.0226c11: 是語業不。答。彼非語業。但名語聲。由風
T2266_.67.0226c13: 故不成就。問。如化四境。非名非業。如何説
T2266_.67.0226c14: 成。解云。由心力能親發化故可成就。簫
T2266_.67.0226c15: 笛等聲即不如是。故不成就。又解。化語無
T2266_.67.0226c16: 有實名。論言化語是有情名聲者。似有情
T2266_.67.0226c17: 名非實有情名。如鏡中火似眞火而非
T2266_.67.0226c18: 眞火。既非實名。亦非成就。化語非業。婆沙
T2266_.67.0226c19: 解。化語是棄非業既無體。既無體完。旦以
T2266_.67.0226c20: 後師爲正。又此論業品亦同婆沙後師。故
T2266_.67.0226c21: 業品云。散依等流性。有受異大生。解表大種
T2266_.67.0226c22: 同散無表。用執受大種造。化語既不用執
T2266_.67.0226c23: 受大種造。明知非業。化語雖非是業而得
T2266_.67.0226c24: 名語。由心力能親發起故可言成就。簫笛
T2266_.67.0226c25: 等聲雖名爲語非親發起。故不成就。若作
T2266_.67.0226c26: 前解。釋後證言同散無表者。據非化語業。
T2266_.67.0226c27: 若據化語業則用無執受大種爲因。上來
T2266_.67.0226c28: 雖解化語眞似兩説。於無執受皆具四聲。
T2266_.67.0226c29: 又解。由門異故成八種聲。謂有執受無執
T2266_.67.0227a01: 受因聲。有情名非有情名聲。各有可意不
T2266_.67.0227a03: 爾何故入阿毘達磨第一云。聲有二種。謂有
T2266_.67.0227a04: 執受及無執受大種爲因。有差別故。隨自
T2266_.67.0227a06: 相違名無執受。前所生者名有執受大種爲
T2266_.67.0227a07: 因。謂手語等聲。後所生者名無執受大種
T2266_.67.0227a08: 爲因。謂風林等聲。此有情名非有情名差別
T2266_.67.0227a09: 爲四。謂前聲中語聲名有情名聲。餘聲名
T2266_.67.0227a10: 非有情名聲。後聲中化語聲名有情名聲。餘
T2266_.67.0227a11: 聲名非有情名聲。准此論文取化人語。是
T2266_.67.0227a12: 無執受爲因。有情名聲。然不説表業。准此
T2266_.67.0227a13: 論文與此論正理相違。此論有情名聲唯語
T2266_.67.0227a14: 表業。唯是執受大種爲因聲。正理有情數聲
T2266_.67.0227a15: 唯是執受大種爲因聲。化人語同許非執受
T2266_.67.0227a16: 大種爲因聲。故知非是有情數色及有情名
T2266_.67.0227a17: 聲。入阿毘達磨許非執受。而言化語是有情
T2266_.67.0227a18: 名聲者。豈不相違。答。各依一義故不同
T2266_.67.0227a19: 也。此論等據此聲無得得。非是有情名聲。
T2266_.67.0227a20: 正理非是有情數聲。入阿毘達磨據有情心
T2266_.67.0227a21: 發故名有情名聲。問。若爾何故婆沙十三
T2266_.67.0227a22: 云。聲處有八種。謂執受大種因聲。非執受大
T2266_.67.0227a23: 種因聲。此各有二。謂有情名聲。非有情名
T2266_.67.0227a24: 聲。此復各有可意不可意別。故成八種。答。
T2266_.67.0227a25: 此師與入阿毘達磨意同。然非正義。正理
T2266_.67.0227a26: 此論兩文不用此文故。婆沙一百二十二
T2266_.67.0227a27: 云。問。諸化語是業不。有作是説。彼是語業
T2266_.67.0227a28: 由心發故。有餘師説。彼非語業。但名語聲。
T2266_.67.0227a29: 以所化身無執受故問。婆沙兩説無評。何
T2266_.67.0227b01: 者爲是。答。非業爲正。所以得知。以此論
T2266_.67.0227b02: 業品中身語表業唯執受大種爲因故化人
T2266_.67.0227b03: 語既同評是非執受大種爲因。故知非業。
T2266_.67.0227b04: 又准正理六十四解發語中。云此居口内
T2266_.67.0227b05: 名語亦業。流出外時但名爲語。不名語
T2266_.67.0227b06: 業。准彼論文。化人語離身遠響。如何成業。
T2266_.67.0227b07: 問。既非是業。有得得不。答。既非有情無
T2266_.67.0227b08: 得得也。問。如何得知＊化聲無得。答。一准
T2266_.67.0227b09: 正理論云。非執受大種爲因聲與非有情數
T2266_.67.0227b10: 聲無寛狹故。化人同許非執受故。故知不
T2266_.67.0227b11: 成就心。二准婆沙評家義及此論下文。色界
T2266_.67.0227b12: 身作欲界化。所化香味如莊嚴具。尚不成
T2266_.67.0227b13: 就。如何離質化語得成就耶。有人引婆沙
T2266_.67.0227b14: 一百三十二云。有成就欲界繋所造色亦色
T2266_.67.0227b15: 界繋所造色。謂生欲界得色界善心。若生
T2266_.67.0227b16: 色界作欲界化。發欲界語。准此論文。若化
T2266_.67.0227b17: 語不成就者。如何説此成二界色耶。破
T2266_.67.0227b18: 曰。此不成證。通異解故前引文證＊化人
T2266_.67.0227b19: 無得義是決定。此文容有兩釋。故不成證。
T2266_.67.0227b20: 此説即質化色觸二境及即自身以欲界化
T2266_.67.0227b21: 心發欲界語。故作是説。非謂此是離質化
T2266_.67.0227b22: 人所發語也。所以得知。身生色界。作欲
T2266_.67.0227b23: 界化。一説不化香味。一説化而不成就。如
T2266_.67.0227b24: 莊嚴具。離質化人語既更棟遠身莊嚴具。
T2266_.67.0227b25: 如何説語有成就義。餘如前説。問。若爾何
T2266_.67.0227b26: 故婆沙上下無文説不成就離質化語。答。
T2266_.67.0227b27: 此不在疑。故不別説。即是化人總不成就。
T2266_.67.0227b28: 無情法中此已説故。故不別説。如不別説
T2266_.67.0227b29: 一樹一石等名不成就。又如説髮毛爪等非
T2266_.67.0227c01: 執受者。非有情數無得得。故此總顯於離
T2266_.67.0227c02: 質化人當不成就。如何離質化語須更別
T2266_.67.0227c03: 説。問。化人語及簫笛等雖非成就爲有名
T2266_.67.0227c04: 不。答。定無有名。下論文云。名是有情數故
T2266_.67.0227c05: 既無得得。何得有名
T2266_.67.0227c07: 因倶等者。按對法第一云。因受大種者。謂
T2266_.67.0227c08: 語等聲。因不受大種者。謂語等聲。因不受
T2266_.67.0227c09: 大種者。謂樹等聲。因倶者。謂手鼓等聲。釋
T2266_.67.0227c10: 曰。因謂所以。受謂執受。省故言受。即内大
T2266_.67.0227c11: 種所引之聲。有情數攝。因不受聲翻前可
T2266_.67.0227c12: 知。由内外縁所引之聲名爲倶也。二増上
T2266_.67.0227c13: 縁發生一聲。然有宗不許。故顯宗論云。無
T2266_.67.0227c14: 一聲性以有執受及無執受大種爲因。二四
T2266_.67.0227c15: 大種各別果故。雖二大種有相扣撃而倶爲
T2266_.67.0227c16: 因各別發聲。據自依處不成三體。雖有
T2266_.67.0227c17: 手鼓相撃爲因發生二聲。而相映奪隨取一
T2266_.67.0227c18: 種相別難知。是故聲處唯有二種。今依大
T2266_.67.0227c19: 乘不取小義。疏如林聲説法亦得有善等
T2266_.67.0227c20: 者。在佛化者而是善收。所餘不爾。以佛色
T2266_.67.0227c21: 聲皆唯善故。有義設非是化有情勝業所
T2266_.67.0227c22: 感外器有如是聲。能詮諸法同弦管聲。亦
T2266_.67.0227c23: 無有失。詳曰。經中唯言是佛化作。弦管等
T2266_.67.0227c26: 理非因受。且彰少分。亦不相違。因倶聲中
T2266_.67.0227c27: 既許多大王一造色。故鼓聲等依二大生。
T2266_.67.0227c28: 如和香等。此林等聲能生名等。皆如唯識
T2266_.67.0228a01: 絃與手合。情非情倶因。此二合發一聲。名
T2266_.67.0228a02: 因倶聲。若薩婆多絃之與手合各有一聲相
T2266_.67.0228a03: 似。非體是一。疏離質化等者。離聲之外別
T2266_.67.0228a04: 處起化。名離質化。如林説法等。亦如妙音
T2266_.67.0228a05: 菩薩先現蓮花其身在此而於十方國土
T2266_.67.0228a06: 現種種形。皆離質也。即質化者。人即於此
T2266_.67.0228a07: 身而起變化。如現在可愛語及身上下出
T2266_.67.0228a08: 於水火。亦如變身爲魚米等是也。於中佛
T2266_.67.0228a09: 化即離皆善。除佛已外即質可通善。離質
T2266_.67.0228a10: 唯無記。問。絃管聲等何性攝耶。答。由思所
T2266_.67.0228a11: 發。能表善等可通三性。同假語業。此據
T2266_.67.0228a12: 大乘義。疏中隨小乘。故云汝化人身語二業
T2266_.67.0228a14: 倶聲。許有詮表也。今絃管聲即因聲也。故
T2266_.67.0228a15: 云又誰説彼定不能詮。或可化人語聲林説
T2266_.67.0228a16: 法等聲皆是因倶聲。皆以心爲因。皆由諸
T2266_.67.0228a17: 佛諸大菩薩心所起。故由心所起聲與心
T2266_.67.0228a19: 謂林樹説法非因倶聲如上對法抄辨。義燈
T2266_.67.0228a21: 弦管等。倶舍論破。正理論救云。誰言一極
T2266_.67.0228a22: 微二大所造。但約助縁説因倶聲。此中正
T2266_.67.0228a23: 破雜心所説。不許此説。雜心因倶即弦管
T2266_.67.0228a24: 等。似有能詮非實能詮。正理亦同。何故
T2266_.67.0228a27: 大種爲因。如手鼓等合所生聲。如不許一
T2266_.67.0228b01: 異説也。此雜心師説。手鼓合生聲名因倶
T2266_.67.0228b02: 聲。即二大種所生聲也。論如不許一至聲亦
T2266_.67.0228b03: 應爾論主破也。如婆沙不許一顯色極微
T2266_.67.0228b04: 二四大所造。故知一聲亦不得内外大種共
T2266_.67.0228b05: 造今詳此意。論説聲因大種別者。是造義
T2266_.67.0228b06: 也。非唯縁撃發聲。正理論云。雖有執受與
T2266_.67.0228b07: 無執受二四大種共相扣撃而倶爲因各別
T2266_.67.0228b08: 發聲。彼聲各據自所依。故不成三體
T2266_.67.0228b10: 救言至應有詮用者。此即小乘救申難意
T2266_.67.0228b11: 云。若一切聲皆能表。如絃管聲者。即風鈴
T2266_.67.0228b12: 等聲應有詮表。正扶前難意。或可論主牒
T2266_.67.0228b13: 救破也。如彼復救言。至絃管等者。牒外救
T2266_.67.0228b14: 也。即風鈴有詮用等正難也。雖有兩意前
T2266_.67.0228b15: 解爲勝。順論文故。如疏云。我許内聲至應
T2266_.67.0228b17: 之言雖處處不定。然此中前後。汝指小乘。
T2266_.67.0228b18: 我謂大乘。何忽有違
T2266_.67.0228b20: 又諸念聲不可聚集。亦無一法分分漸生。
T2266_.67.0228b22: 破。以諸念文不可聚集云何生名。亦無一
T2266_.67.0228b25: 理。一念之聲未能詮表。多念之聲乃能呼
T2266_.67.0228b26: 召。故知多念之聲乃有名也。前後念聲刹那
T2266_.67.0228b27: 已滅。不可聚集。又不可説一字之名分分
T2266_.67.0228b28: 漸生。進退徴難無其生理。如何可説由語
T2266_.67.0228b29: 發耶
T2266_.67.0228c02: 云。云何待過去諸表刹那。最後表刹那能
T2266_.67.0228c04: 無表。有部反難經部。成自義也。由多念表
T2266_.67.0228c05: 色念念漸生入於過去。最後表刹那無表方
T2266_.67.0228c06: 生。聲生於名義亦準此
T2266_.67.0228c08: 若爾最後位聲乃生名。但聞最後聲。應能
T2266_.67.0228c10: 義。經部難也。既唯最後聲能生名者。但聞
T2266_.67.0228c11: 最後聲應能了義。何須要待前念之聲
T2266_.67.0228c13: 名不即離等者。此遮伏難。難云。我名離語。
T2266_.67.0228c14: 汝不許之。既不許離。汝應即語。故有斯
T2266_.67.0228c15: 答
T2266_.67.0228c17: 言天愛者。梵云沒劫。此名爲愚。愚有三
T2266_.67.0228c19: 三鉢剌闍鉢底。此云生主。鉢剌闍生也。鉢底
T2266_.67.0228c20: 主也。舊云世主也。摩訶波闍波提名大生
T2266_.67.0228c21: 主是也。此即梵王世間之勝。莫過於天。世
T2266_.67.0228c22: 間之劣莫過愚者。喚愚爲天。調之故也。喚
T2266_.67.0228c23: 奴爲郎君等。光明者照了義。愚人癡闇調喚
T2266_.67.0228c24: 爲光明。如名貧人爲富財物。亦如喚鈍
T2266_.67.0228c25: 人爲聰明物。梵王世間皆計爲父。猶彼所
T2266_.67.0228c26: 生。但知端坐。雖能生一切。都無動作。癡人
T2266_.67.0228c27: 喩彼。雖被驅使百種皆作都無所知。無小
T2266_.67.0228c28: 別識劣從勝號名曰生主。此痴天可怜故
T2266_.67.0228c29: 曰天愛也。餘義同常<#0228_14/>文義蘊云。疏言天
T2266_.67.0229a01: 愛者。此有三釋。一愛屬愚人是天之愛。依
T2266_.67.0229a02: 主釋也。二天愛不是愚人爲天愛者。全取
T2266_.67.0229a03: 他名有財釋也。三以愚人爲天。天即所愛。
T2266_.67.0229a05: 天愛。非能自活。天愛得在
T2266_.67.0229a07: 云斫芻。斫者行也。芻者盡也。謂能於境行
T2266_.67.0229a08: 盡見行盡見諸色。故名行盡。今言眼者體
T2266_.67.0229a11: 者。意説。自在菩薩於一刹那聲中。説無量
T2266_.67.0229a12: 惠辨陀羅尼名句也。返顯因位依多刹那聲
T2266_.67.0229a14: 菩薩。一念聲能起語等。此論下云。隨思一
T2266_.67.0229a15: 字便能證得一切法差別名言善巧。故無性
T2266_.67.0229a16: 攝論唯識第九第九地菩薩即得滿足
T2266_.67.0229a18: 云。應知此中名謂作想。如説色聲香味等
T2266_.67.0229a19: 想。句者謂章。詮義究竟。如説諸行無常等
T2266_.67.0229a20: 章。或能辨了業用能時相應差別。此章稱句
T2266_.67.0229a22: 隨義歸義赴義名義。謂隨音聲。歸赴於境。
T2266_.67.0229a23: 呼召色等。名能詮義。能非義合。聲非能詮
T2266_.67.0229a25: 如一象身有四足迹。如一頌總四句成。故
T2266_.67.0229b01: 即以字釋文。梵云便膳那。唐言文。是能彰
T2266_.67.0229b02: 顯義。近顯名句。遠顯於義。西國俗呼扇鹽
T2266_.67.0229b03: 等能顯食中味也。舊譯爲味譯者謬也。梵
T2266_.67.0229b04: 云惡刹羅唐云字。是不流轉義。謂不隨
T2266_.67.0229b05: 方流轉救易。亦是能彰顯義。能近彰名句。
T2266_.67.0229b06: 遠顯義也。故今以字用釋其文。字即文異
T2266_.67.0229b07: 稱也。即𧙃阿等字是不相應行攝。非同此方
T2266_.67.0229b09: 二別玄應音義云。説文云。昔蒼頡造書。依
T2266_.67.0229b10: 類像形。故謂之文。其後形聲相益即謂之
T2266_.67.0229b11: 字。字生也。孳乳浸多也
T2266_.67.0229b13: 彰義。二顯義。此依對法第二。下引論文。彼
T2266_.67.0229b16: 是表義。與二爲依。彰於義故。略准可知。
T2266_.67.0229b17: 或與名爲依。顯名非句。與句名所依顯
T2266_.67.0229b18: 句。非名故名爲彰。彰者別也。若爾即與名
T2266_.67.0229b19: 身等亦有句者。其義如何。故前解勝。此是
T2266_.67.0229b20: 假説。不可以爲本。能顯中一者如與名爲
T2266_.67.0229b21: 依。但能顯彼名字義。與句爲依亦爾或復
T2266_.67.0229b23: 如次下引。演祕云。疏文者彰義等者。名句二
T2266_.67.0229b24: 種爲彰爲顯。顯彰自性差別義故文爲所
T2266_.67.0229b25: 依。從能依説稱彰顯有説文體即名彰
T2266_.67.0229b26: 顯。以能詮彼名句二故。能詮即是彰顯義
T2266_.67.0229b27: 也。詳曰。疏釋爲正。有所憑故。瑜伽論五十
T2266_.67.0229b28: 二云。若唯依文但可了達音韻而已。不能
T2266_.67.0229b29: 了達所有事義。若依止名便能了達彼彼
T2266_.67.0229c01: 諸法自性自相。亦了音韻。不能了達深廣
T2266_.67.0229c02: 差別。若依止句當知一切皆能了達。倶舍
T2266_.67.0229c03: 第五云。哀阿等字非能詮表。順正理論七十
T2266_.67.0229c04: 六云。文謂不能親目於義。但與名句爲詮
T2266_.67.0229c05: 義依。此等諸論言。文不能了達事義能詮
T2266_.67.0229c06: 於法。云何名顯。若名能顯。云何不能了事
T2266_.67.0229c07: 義耶。故疏釋善。若爾何故五十二。云於一
T2266_.67.0229c08: 切所知所詮事中極略想是文。若中是名若
T2266_.67.0229c09: 廣是句答。由能爲依助彼名句令成詮
T2266_.67.0229c10: 表。遠有詮義。詮義疎微名之爲略。非親所
T2266_.67.0229c11: 詮小名爲略。今又釋云。若言能詮唯名句
T2266_.67.0229c12: 二。若言能顯通名句文。＊大能顯彼音韻差
T2266_.67.0229c13: 別名句二故。故五十二云。若唯依文。但可
T2266_.67.0229c14: 了達音韻而已顯揚十二云。顯發名句。故
T2266_.67.0229c15: 謂之文。對法第二云。此言文者。能彰彼二
T2266_.67.0229c16: 故。又此名顯。能顯義故。義者所以文。是能
T2266_.67.0229c19: 云扇相好根形味。此即是鹽能顯物中味故。
T2266_.67.0229c21: 而體不能顯耶。答顯有二義。一顯名句。二
T2266_.67.0229c22: 能顯義。文能顯名句。名句由文有故。名句
T2266_.67.0229c23: 能顯義。文從名句能顯體。非顯義故。前
T2266_.67.0229c24: 後義亦不相違。問。字射非能顯從彼名
T2266_.67.0229c25: 句説爲顯。聲性非能詮從名説能顯。答。
T2266_.67.0229c26: 名句依文近。字從名説顯。句等望聲疎。聲
T2266_.67.0229c27: 不從名顯。問。文體非能詮爲因從果顯。
T2266_.67.0229c28: 字體非能表爲果從因表。答。名句必帶文。
T2266_.67.0229c29: 文從名等顯。聲不必有字。字不從聲表。
T2266_.67.0230a01: 問。名句爲攬字成爲別有體若別有體豈
T2266_.67.0230a02: 可離聲。一刹那聲必有字故。若即攬成名
T2266_.67.0230a03: 句與文體性何別。答。有二解。一云。各別。一
T2266_.67.0230a04: 刹那聲多屈曲故二云。攬成。總別有異故
T2266_.67.0230a05: 三體別。後釋爲正。如前第一卷已辨
T2266_.67.0230a07: 字。無異轉故。所以者何。如眼爲眼。異此
T2266_.67.0230a08: 名外更有照子導等異名改轉。由彼同顯
T2266_.67.0230a09: 此想故。非𧙃壹等字離襄壹等差別外更
T2266_.67.0230a10: 有差別。能顯此字故無異轉。説名爲字。
T2266_.67.0230a12: 彼同此想者。想者名也。説因爲名。由彼照
T2266_.67.0230a13: 了等同顯此眼名故。不流變者。流謂轉
T2266_.67.0230a14: 義。變謂異義。謂字但守先住更不流轉變
T2266_.67.0230a16: 以能表彰前二種故亦名爲顯。由與名
T2266_.67.0230a17: 句爲所依止顯了義亦名爲字。別門所
T2266_.67.0230a19: 是文。如綾錦文。由起於絲顯異餘處。即
T2266_.67.0230a20: 依此顯。安布以爲龍鳳。又合龍鳳以作錦
T2266_.67.0230a21: 窠根本皆依文絲顯成。絲如其聲。文如其
T2266_.67.0230a22: 字龍鳳如名。句如其窠。壹伊等字顯在聲
T2266_.67.0230a23: 上。即將此顯能目自性。別更生名。因差別
T2266_.67.0230a24: 義。別更生句。此名句。皆依於文
T2266_.67.0230a26: 功能者。意説。文是功能義也。即字能顯發名
T2266_.67.0230a27: 句。今能詮得義功能謂之文故。字是體。功
T2266_.67.0230a28: 能是用用不離體。故説文即是字。亦猶種
T2266_.67.0230a29: 子有生果功能。功能＊豈非種子耶
T2266_.67.0230b02: 若據論文先名次句文。今解。即先文次名後
T2266_.67.0230b04: 解
T2266_.67.0230b06: 二所依有二解別。其中第二是也
T2266_.67.0230b08: 復次云何名身。謂依諸法自性施設。自相施
T2266_.67.0230b09: 設。由遍分別爲隨言説。唯建立想。是謂
T2266_.67.0230b10: 名身。云何句身。謂即依彼自相施設所有
T2266_.67.0230b11: 諸法差別施設。建立功能過失雜染清淨戲
T2266_.67.0230b12: 論。是謂句身。云何文身。謂名身句身所依止
T2266_.67.0230b14: 論名身中云。自性施設自相施設等者。即體
T2266_.67.0230b15: 一物而縁故有自性相二別自性者體。相者
T2266_.67.0230b16: 状也。即諸法體状義。句得差別義。故夫名
T2266_.67.0230b17: 詮共相。今言自性等者。以於自性等上
T2266_.67.0230b18: 増言非名即稱自相。意云。非稱自性等。但
T2266_.67.0230b19: 於上施設。如説天人眼耳等事
T2266_.67.0230b21: 此中欲爲名首。名爲句首。句必有名。若唯
T2266_.67.0230b22: 一字則不成句。又若有字名所不攝。則唯
T2266_.67.0230b23: 字無名
T2266_.67.0230b25: 瑜伽對法顯揚。今指此文略言如彼。若
T2266_.67.0230b26: 通一章廣有五門分別
T2266_.67.0230b28: 謂自相假智及詮倶非境故。謂假智詮不
T2266_.67.0230b29: 得自相唯於諸法共相而轉。亦非難此
T2266_.67.0230c01: 有別方便施設自相爲假所依。然假智詮
T2266_.67.0230c02: 必依聲起。聲不及處。此便不轉。能詮所
T2266_.67.0230c03: 詮倶非自相。故知假説不依眞事
T2266_.67.0230c07: 云。疏自相共相體非是遍者。此之二相互不
T2266_.67.0230c08: 相遍名非遍也。疏自性差別體即遍通者。
T2266_.67.0230c10: 云。疏答曰。此有密意者。謂自相共相與自性
T2266_.67.0230c11: 差別行相各異。寛狡不同。自相者。唯現量
T2266_.67.0230c12: 證。言詮不及。共相者。假智分別貫通餘法。
T2266_.67.0230c13: 自性者。一切法各別有自體。差別者法體之
T2266_.67.0230c14: 上差別之義。其中自相共相行相各定不得
T2266_.67.0230c15: 互通。若自性若別理即不定。自共相中皆
T2266_.67.0230c16: 有自性差別。今言名詮自性者。但得共相
T2266_.67.0230c17: 之中自性。不得自相中之自性。故與下文
T2266_.67.0230c18: 亦不相違。此是密意也。然共相中復有二
T2266_.67.0230c19: 種一共相理。謂若空等諸法共有故。二共
T2266_.67.0230c20: 相事。謂水火等遍合一切水火故。此上
T2266_.67.0230c21: 名詮自性者。但詮共相中中之法體也
T2266_.67.0230c23: 差別體即遍通者。總擧也。疏自相共相至皆
T2266_.67.0230c24: 有差別者。此答遍通所由。言自相共相皆
T2266_.67.0230c25: 有自性者。如自相當體即自性。如言聲是
T2266_.67.0230c26: 有法即是自性。以先陳故。言共相有自性
T2266_.67.0230c27: 者。我無我是共相。數論立我是思。我是先
T2266_.67.0230c28: 陳。而是自性。思爲差別。以後陳故。言自
T2266_.67.0230c29: 相共相皆有差別者。如五蘊中思數爲自性。
T2266_.67.0231a01: 望數論却爲差別。以後陳故。此即自性有
T2266_.67.0231a02: 差別也。若共相有差別者。如無常是諸法共
T2266_.67.0231a03: 相以後是差別。如言聲是無常等。故云自
T2266_.67.0231a04: 相共相皆自性差別
T2266_.67.0231a06: 明論諸法自相唯局自體不通他上。名爲
T2266_.67.0231a07: 自性。如縷貫華。貫通他上諸法差別義名
T2266_.67.0231a08: 爲差別。此之二種不定屬一門。不同大
T2266_.67.0231a09: 乘。以一切法不可言説爲自性。一切可説
T2266_.67.0231a10: 爲共相。如可説中五蘊等爲自。無常等
T2266_.67.0231a11: 爲共。色蘊之中色處爲自。色蘊爲共。色處
T2266_.67.0231a12: 之中青等爲自。色處爲共。青等之中衣華
T2266_.67.0231a13: 爲自。青等爲共。衣華之中極微爲自。衣華
T2266_.67.0231a14: 爲共。如是乃至離言爲自。極微爲共。離
T2266_.67.0231a15: 言之中聖智内冥。得本眞故名之爲自。説
T2266_.67.0231a16: 爲離言名之爲共。共相假有。假智變故。自
T2266_.67.0231a17: 相可眞。現量親縁聖智證故。除此以外説
T2266_.67.0231a18: 爲自性。皆假自性非眞自性。非離假智及
T2266_.67.0231a19: 於言詮故。今此因明但局自體名爲自性。
T2266_.67.0231a20: 通他之上名爲差別。準相違中。自性差別
T2266_.67.0231a21: 復各別有自相差別。謂言所帶名爲自相。
T2266_.67.0231a22: 不通他故。言中不帶意所許義名爲差別。
T2266_.67.0231a24: 相何別釋自共相。經論相違中全未盡。理
T2266_.67.0231a25: 佛地經論成唯識論及因明等説自共相。各
T2266_.67.0231a26: 少差別 且佛地經論所明自共相。即三科等
T2266_.67.0231a27: 皆名自相。各守自性若無常等名爲共相。
T2266_.67.0231a28: 理通餘故。唯識論云。名詮自性。句詮差
T2266_.67.0231a29: 別。少與彼同。亦談彼二相故。然言假智
T2266_.67.0231b01: 及假詮唯依諸法共相而轉者。此約能詮
T2266_.67.0231b02: 不得彼體。如詮色時以其色言通一切色。
T2266_.67.0231b03: 智増彼相不得自體。詮於此轉。名爲共
T2266_.67.0231b04: 相。不同無常等義貫通一切不唯色故名
T2266_.67.0231b05: 爲共相。即通於經所説二相。起詮之時總
T2266_.67.0231b06: 名共相。非所詮者即名自相。亦不同因
T2266_.67.0231b07: 明所立共相。彼約増其諸法自體相通自
T2266_.67.0231b08: 類。不由作心總貫諸法。名爲共相。因明
T2266_.67.0231b09: 論中藉因三相貫通宗喩如縷貫華。比智
T2266_.67.0231b10: 方起。故理門云。若所此處此相定遍。於餘
T2266_.67.0231b11: 同類念此定有。於彼無處念此遍無。是故
T2266_.67.0231b12: 由此生決定解。此即於彼假智及詮共相
T2266_.67.0231b13: 之上便起共相。不可説彼定即因明所説
T2266_.67.0231b14: 共相。不立比量。言不詮三相。故智縁於
T2266_.67.0231b15: 彼不相通。故雖知此言及比量智亦於増
T2266_.67.0231b16: 益共相上轉。意不説彼名因明中所立共
T2266_.67.0231b17: 相。彼不作想。貫諸法故彼設通餘。各自
T2266_.67.0231b18: 類故。今此貫餘。通異類故。宗中所立亦
T2266_.67.0231b19: 通喩。故説此爲共。瑜伽等中言自共相因
T2266_.67.0231b20: 明論中共相可攝。比量立故。然不同因。是
T2266_.67.0231b21: 先陳後説自性差別攝。立我爲有無。名立
T2266_.67.0231b22: 自相。故因明自相亦與經別。雖經自相亦
T2266_.67.0231b23: 現量得名爲自相。然彼經中自共二相倶是
T2266_.67.0231b24: 因明所説自相。各附法體別別證故名現量
T2266_.67.0231b25: 縁。如期分別妙符經論所説理故。此即會
T2266_.67.0231b26: 釋幷出體訖。餘雖問答分別二相引三藏
T2266_.67.0231b27: 釋及解二量。問答門中所説二相。不關因
T2266_.67.0231b28: 明自共二相。不能煩叙。彼略所問答。但於
T2266_.67.0231b29: 唯識似謂増益名共相。於中推求自共亦
T2266_.67.0231c01: 不關經中所説二相。披者當悉。今者總
T2266_.67.0231c02: 攝自相差別略有二門。一依諸經論。二眞
T2266_.67.0231c03: 據因明。且諸經論中自共二相總有四對。一
T2266_.67.0231c04: 體義對。五蘊等法名爲自性。若無常等名爲
T2266_.67.0231c05: 差別。如佛地論等説二總別對。名爲色。即
T2266_.67.0231c06: 是自性。如有漏色無漏色等。名爲差別。即
T2266_.67.0231c07: 前第一體之與義倶有總別自共。如次更無
T2266_.67.0231c08: 差別。即諸經論皆悉通明。三詮非詮對。非
T2266_.67.0231c09: 所詮者。名爲自性。名言詮者。即名差別。即
T2266_.67.0231c10: 唯識等云。諸法自性假智及詮倶非境。故亦
T2266_.67.0231c11: 通前二。若名言詮皆名共相。非名言詮。即
T2266_.67.0231c12: 名自相。四名句對。名所詮者。名爲自相句
T2266_.67.0231c13: 所詮名爲差別。即唯識等云。名詮自相。句
T2266_.67.0231c14: 詮差別。亦通初二。詮體詮總名詮自性。
T2266_.67.0231c15: 詮義詮義名詮共相望第三對名及句身
T2266_.67.0231c16: 並詮共相以所憎相可通於餘。非二自
T2266_.67.0231c17: 無故名爲共。除因明理攝諸説盡。昔因
T2266_.67.0231c18: 明中所説二相亦有四對。一體義對。即瑜伽
T2266_.67.0231c19: 等言。所成有二。一自性。二差別。即前第一
T2266_.67.0231c20: 對。二總別對。四相違是。即前第二。且隨所
T2266_.67.0231c21: 爭不過此二。據因明理。自共二相。非如
T2266_.67.0231c22: 前説體性各定。三先陳後説對。即辨宗依
T2266_.67.0231c23: 是。通前二對。但先陳者即爲自相。後説之
T2266_.67.0231c24: 者即爲差別非定何法。即攝所成非成
T2266_.67.0231c25: 對。以所成者名爲差別非所成者即名自
T2266_.67.0231c26: 相故。理門云。觀所成故立法有法。但成
T2266_.67.0231c27: 於後非成前故。四言陳意許對。即四相違
T2266_.67.0231c28: 因所違者是。雖違有法及別義名二差別
T2266_.67.0231c29: 相違之因。然唯意許不是言彰。如法差別既
T2266_.67.0232a01: 不言彰准知。有法差別相違亦是意許。雖
T2266_.67.0232a02: 通局對通名差別局名自相。然此即前體義
T2266_.67.0232a03: 對攝後説意許即前總別對中別義。更無別
T2266_.67.0232a04: 體。問。因明所陳不過經中自相共二相。如何
T2266_.67.0232a05: 説與經義有別。答。有三義別。一因明二相。
T2266_.67.0232a06: 據前後説分自共二。以後別前非如經
T2266_.67.0232a07: 説。縱雖前後二相恒定。談法性故。二言陳
T2266_.67.0232a08: 意許。設經自性對爭意許亦名差別。三因
T2266_.67.0232a09: 明二相據通局分。以後所説必貫於餘。不
T2266_.67.0232a10: 爾喩無非成比量。即名爲似。前所説者不
T2266_.67.0232a11: 必須通。因明論意擧喩證宗。故須通喩。
T2266_.67.0232a12: 雖不通喩亦名差別。即定是過。然體不定。
T2266_.67.0232a13: 經汎通辨雖遍不遍二相即定。故有差別
T2266_.67.0232a15: 別不極成者。如數論師對佛弟子説我是
T2266_.67.0232a16: 思
T2266_.67.0232a18: 無我至亦名差別者。此即重釋前義。如我
T2266_.67.0232a19: 非我。是共相令差別。以先陳故亦名自性。
T2266_.67.0232a20: 然思是自性。以後陳故亦名差別
T2266_.67.0232a22: 彼等者。今此論言名詮自性。不同餘教現
T2266_.67.0232a23: 量所證諸法自體之自性也。疏云。諸法至
T2266_.67.0232a24: 唯現量證。即擧所證之自性體
T2266_.67.0232a26: 性言説可及者。如彼水火等。得其相非得
T2266_.67.0232a27: 離言法體也
T2266_.67.0232a29: 共相者。如言色時。遮餘非色。一切色法皆
T2266_.67.0232b01: 在所言。乃至言青遮非青。一切青皆在所
T2266_.67.0232b02: 言。貫通諸法。不唯在一事體中。故名共相
T2266_.67.0232b03: 説爲假也。遮得自相。名得共相。若所變
T2266_.67.0232b04: 中有共相法是何得者。即得自相。應一切
T2266_.67.0232b05: 法可説可縁故。共相法亦説縁不及。然非
T2266_.67.0232b06: 是執不堅取故。如五蘊中。以五蘊事爲
T2266_.67.0232b07: 自相。空無我等理爲共相。分蘊成處。色成
T2266_.67.0232b08: 於十。處名自相。蘊名共相。一色蘊該十故。
T2266_.67.0232b09: 於一處中青黄等類別。類名自相。處名共
T2266_.67.0232b10: 相。於一青等類中有多事體。菓青非華等。
T2266_.67.0232b11: 以類爲共相。事名爲自相。一事中有多極
T2266_.67.0232b12: 微。以事爲共相。以極微爲自相。如是展
T2266_.67.0232b13: 轉至不可説爲自相。可説極微等爲共相。
T2266_.67.0232b14: 故以理推。無自相體。且説不可言法體名
T2266_.67.0232b15: 自相可説爲共相。以理而論共既非共。自
T2266_.67.0232b16: 亦非自。爲互遮故。但各別説。説空無我等
T2266_.67.0232b17: 是共相者。從假智説。此但有能縁行解。都
T2266_.67.0232b18: 無所縁眞實共體。入眞觀時則一一法皆別
T2266_.67.0232b19: 了知。非作共解。言説若著自相者。説火
T2266_.67.0232b20: 之時火應燒口。火以燒物爲自相。故縁亦
T2266_.67.0232b21: 如是。縁火之時火應燒心。今不燒心及
T2266_.67.0232b22: 不燒口。明縁及説倶得共相。若爾喚火何
T2266_.67.0232b23: 不得水。不得火之自相故。如喚於水。此
T2266_.67.0232b24: 理不然。無始串習共呼召故。今縁於青作
T2266_.67.0232b25: 青解者。此比量知。不稱前法。如眼識縁
T2266_.67.0232b26: 色。稱自相故不作色解。後起意識縁色
T2266_.67.0232b27: 共相。不著色故遂作青解。遮餘非青之物
T2266_.67.0232b28: 遂作青解。非謂青解即稱青事。故二十唯
T2266_.67.0232b29: 識伽他中言。現覺如夢等。已起現覺時見
T2266_.67.0232c01: 及境已無。寧説有現量。此謂假智唯縁共
T2266_.67.0232c02: 相而得起故。法之自相離分別故。言説亦
T2266_.67.0232c03: 爾不稱本法。亦但只於共相處轉。如説青
T2266_.67.0232c04: 蓮華等。有所遮故。今大乘宗唯有自相體。
T2266_.67.0232c05: 都無共相體。假智及詮但唯得共不得自
T2266_.67.0232c06: 相。若説共相唯有觀心。現量通縁自相共
T2266_.67.0232c07: 相。若法自相唯現量得。共相亦通比量所得。
T2266_.67.0232c08: 乃至故言唯於諸法共相而轉。此之自相證
T2266_.67.0232c09: 量所知。非言説等境
T2266_.67.0232c11: 爾至自性者。即牒前一何乖返難意。更重
T2266_.67.0232c12: 問也。若言自相離言唯證智知名詮不得但
T2266_.67.0232c13: 得共相之自性。爾者即一切法不可言等正
T2266_.67.0232c15: 者。問。與次問答何有別耶。答前麁後微故。
T2266_.67.0232c16: 二別也細思可悟
T2266_.67.0232c18: 名言詮得共相之自性。亦非實得共相中之
T2266_.67.0232c19: 法體性也。遮得自相。言得共相。應得
T2266_.67.0232c20: 差別。言得自性。約此義故且説名言詮得
T2266_.67.0232c21: 共相之自性也。問。遮得自性名得共相。
T2266_.67.0232c22: 亦應遮得共相言得自相。答。自相唯内
T2266_.67.0232c23: 證。不可説言詮。共相義寛通。假説名言
T2266_.67.0232c24: 得
T2266_.67.0232c26: 但共相然不得共相之自性也
T2266_.67.0232c28: 唯五根至應思者。問。如何有此文來。意云。
T2266_.67.0232c29: 根塵等心心所得名詮不得。問。若不得者。
T2266_.67.0233a01: 云何言名得共相之自性耶。答。不得法上
T2266_.67.0233a02: 無常等別義。云得自性。如詮青時不得
T2266_.67.0233a04: 演祕云。疏又唯五根五塵。心心法得者。根塵
T2266_.67.0233a05: 自相名皆不得。故唯心得。佛果八識悉皆得
T2266_.67.0233a06: 之。因中第八得二自相。五識但得五塵自
T2266_.67.0233a07: 相。六五同縁得塵自相。定中意識亦得五
T2266_.67.0233a08: 根。餘即不爾。問。五根照境。五境自相根何
T2266_.67.0233a09: 不得。答。現量之心名得自相。根非現量。
T2266_.67.0233a10: 故不得彼。若爾何故顯揚論云。問。如是現
T2266_.67.0233a11: 量誰所有。答色根現量等准彼答詞。即五根
T2266_.67.0233a12: 體亦名現量。今何言非。答。彼文意擧心之
T2266_.67.0233a13: 根境。以爲能有現量之心。而言現量現量
T2266_.67.0233a14: 之體實唯心法。義蘊亦同
T2266_.67.0233a16: 相之別義者。即共相差別義。差別之義何
T2266_.67.0233a17: 所得故。問。此名句二所詮自共與現比量所
T2266_.67.0233a18: 縁何別。答。有同別。且比量心而有同者
T2266_.67.0233a19: 通縁彼二。若不爾者。如何得言聞謂比量
T2266_.67.0233a20: 比量據此得縁彼二。而言別者。於自共相
T2266_.67.0233a21: 爲欲了知。心相行解實比餘法方名比量
T2266_.67.0233a22: 所取共相。現量望彼。而言同者。但言名句
T2266_.67.0233a23: 詮於色聲常無常等。此自共相現量亦縁。而
T2266_.67.0233a24: 言別者。名句所詮但依心變無實體性。唯
T2266_.67.0233a25: 共相轉。現量帶詮彼之二相總名自相。又
T2266_.67.0233a26: 現量心尋彼名言所詮之法。雖不定計名
T2266_.67.0233a27: 屬義等。而作行解亦與彼同。聲不及處智
T2266_.67.0233a28: 不轉故。佛知彼無。以遍縁故亦與彼同。
T2266_.67.0233a29: 除前諸義。若五八識在於因位。相正義有
T2266_.67.0233b01: 體。定所帶相通有無體。名句所詮共相無故。
T2266_.67.0233b02: 故與彼別
T2266_.67.0233b03: 義蘊云。疏然不得共相之別義名得自性者。
T2266_.67.0233b04: 如言火時通一切火名爲共相。不得此木
T2266_.67.0233b05: 草等之差別義。故言火時名得共相之自
T2266_.67.0233b06: 性。非謂言詮稱共相之自體名得自性
T2266_.67.0233b07: 也
T2266_.67.0233b09: 二云。非即語音親能詮義。勿説火時便燒
T2266_.67.0233b10: 於口。要依語故。火等名由火等名詮火等
T2266_.67.0233b11: 義詮者謂能於所顯義生他覺惠。非與義
T2266_.67.0233b13: 爲自相。若爲名言。所詮顯者此名共相。此
T2266_.67.0233b14: 釋全非。違佛地論。若以如火熱等方名自
T2266_.67.0233b15: 相。定心縁火不得彼熱。應名縁共。及定
T2266_.67.0233b16: 心縁教所詮理。亦爲言。顯亦應名共相。若
T2266_.67.0233b17: 爾定心應名比量。不縁自相故。乘斯義
T2266_.67.0233b18: 便明自共相。諸外道等計。一切名言得法
T2266_.67.0233b19: 自相。如説火但取於火。明得火之自相。佛
T2266_.67.0233b20: 法名言但得共相。彼即難言。若得共相喚
T2266_.67.0233b21: 火應得於水。大乘解云。一切名言有遮有
T2266_.67.0233b22: 表。言火遮非火。非得火自相而得火來
T2266_.67.0233b23: 者。名言有表故得於火。有救難外云。汝若
T2266_.67.0233b24: 名言得火自相。説及心縁應燒心口。以得
T2266_.67.0233b25: 自相故。若他返難云。汝定心縁火既得自
T2266_.67.0233b26: 相。應亦燒口。心此不燒。假智及詮雖得
T2266_.67.0233b27: 自相。而不被燒。如何難我。即有解云。境有
T2266_.67.0233b28: 離合殊。縁合境者被燒。定心離取。故不被
T2266_.67.0233b29: 燒。由此前難但應難名言。言依語表。表
T2266_.67.0233c01: 即依身。是合中知。若得自相即合被燒。今
T2266_.67.0233c02: 問。此難爲難因明自相。爲經中自相耶。答
T2266_.67.0233c03: 云。依因明自相。若爾此難並不應理。因明
T2266_.67.0233c04: 自相非要如火熱爲自相。如何難彼令火
T2266_.67.0233c05: 燒心等。設縱依經自共相難即不得言假
T2266_.67.0233c06: 智及詮得自相救。彼假智詮論自誠説得
T2266_.67.0233c07: 共相故。若據外宗彼非假智詮倶得自相
T2266_.67.0233c08: 故。可依此智以難於彼。彼返難曰。定心得
T2266_.67.0233c09: 自相應定心被燒。亦不得以離合取救。
T2266_.67.0233c10: 誰言。定心唯離取境。瑜伽説通離合取故。
T2266_.67.0233c11: 又若離取即不被燒亦應離取不得自相。
T2266_.67.0233c12: 火以熱觸爲自相故。又於極熱捺落迦中。
T2266_.67.0233c13: 意與身識同取於火。既不被燒應不悶
T2266_.67.0233c14: 絶不與苦倶。彼既悶絶。及與苦倶。明得
T2266_.67.0233c15: 彼火熱自相。故前救及難二並成非。今且自
T2266_.67.0233c16: 共相外道未必皆有此二。佛法之中有此
T2266_.67.0233c17: 義故。彼外道等但言火等即得火體。火體
T2266_.67.0233c18: 爲自相。而不立共相。不能分別經之與
T2266_.67.0233c19: 論。故總難之。若如説火。得火自相即應
T2266_.67.0233c20: 燒口。此據言火在於口中言得自相。自
T2266_.67.0233c21: 相亦不離口。故應燒口。或可抑難非正
T2266_.67.0233c22: 難彼。合口被燒。口是發語之縁非正語。故
T2266_.67.0233c23: 正難於彼尋名取境之心亦得自相。得自
T2266_.67.0233c24: 相者心應覺熱若他返難言。令我尋名縁
T2266_.67.0233c25: 火之心亦被燒者。自是被屈。非預我宗。尋
T2266_.67.0233c26: 名假智不得彼火之自相故。若覺執觸
T2266_.67.0233c27: 即非假智。稱境知故。設定心中尋名縁火
T2266_.67.0233c28: 等亦是假智。不同比量假立一法貫在餘
T2266_.67.0233c29: 法名得自相。各附體故名得自相。是現
T2266_.67.0234a01: 量收不得執等相故假智攝。如假想定變
T2266_.67.0234a02: 水火等身雖在中而無燒溫等用。如上
T2266_.67.0234a03: 定心縁下界火雖是現量所帶相分亦無
T2266_.67.0234a04: 燒溫等用。問。若爾實變水火地等有溫熱
T2266_.67.0234a05: 等用不。答。雖有用而不燒心等。但任運變
T2266_.67.0234a06: 中即是火體自相。定心亦爾問。身根實智倶
T2266_.67.0234a07: 得火之自相。云何得有燒不燒異。答。火有
T2266_.67.0234a08: 微盛燒不燒異。問因明自共相有體無體耶。
T2266_.67.0234a09: 答。此之共相全無其體。設定心縁因彼名
T2266_.67.0234a10: 言行解縁者即是假智。依共相轉。然不計
T2266_.67.0234a11: 名與所詮義定相屬著。故云得自相。然是
T2266_.67.0234a12: 假智縁得名爲共相。作行解故。此之共相
T2266_.67.0234a13: 但於諸法増益相状。故是無體。同名句詮
T2266_.67.0234a14: 所依共相。若諸現量所縁自相即不帶名言。
T2266_.67.0234a15: 冥證法體彼即有體。即法性故。若佛心縁
T2266_.67.0234a16: 比量共相亦無有體。許佛遍縁。故亦無失
T2266_.67.0234a18: 其名即應附。今火上喚火應燒口。以其火
T2266_.67.0234a19: 名出自咽喉唇舌之間。名親附火故應燒
T2266_.67.0234a20: 口。且如身根及根依處所起身識所得火燭。
T2266_.67.0234a21: 被燒之時親附火上獨受此境。不待比餘
T2266_.67.0234a22: 不觸之火。方知燒身故。此獨受是自相境。
T2266_.67.0234a23: 是故但有與身合火。名爲自相。能燒其身。
T2266_.67.0234a24: 汝既喚火言得自相。理應同此身被火燒。
T2266_.67.0234a25: 是故喚火應當燒口。此是西方佛諸弟子
T2266_.67.0234a26: 難外道詞。皆作是説。有不悟者。翻破此
T2266_.67.0234a27: 難云。定心縁火。既得自相豈即被燒。今
T2266_.67.0234a28: 詳。此難非理。心無形質。可言不燒。名出
T2266_.67.0234a29: 口中。何得不燒。若肉團心心與縁慮心作
T2266_.67.0234b01: 所依處。即由縁火在心外。故意識縁外。得
T2266_.67.0234b02: 自相時火離内心。火不燒身。此復有二。
T2266_.67.0234b03: 若縁實火外亦成燒。猶如化心化爲火。故
T2266_.67.0234b04: 若縁假火。但有火相。以不實故亦無所
T2266_.67.0234b05: 燒。十遍處中如火遍處。若心縁火。在肉心
T2266_.67.0234b06: 中火與肉合即亦被燒如阿羅漢化火燒
T2266_.67.0234b07: 身。汝諸諸外道名詮火時既無燒用。云何
T2266_.67.0234b08: 説言名得自相。外道若救。名詮火時但得
T2266_.67.0234b09: 實火。名得自相。不要名言與火相合。即如
T2266_.67.0234b10: 眼識縁青色等。眼雖不與青色等合。然得
T2266_.67.0234b11: 自相。如此名言既不附火。故不燒口。此
T2266_.67.0234b12: 救不成。色境不假合中而知。是故眼識縁
T2266_.67.0234b13: 青等時不合而知。得青自相。今論火境。燒
T2266_.67.0234b14: 熱名火。要合中知。被火燒時由身識故。
T2266_.67.0234b15: 獨受現境。親證火燒。必定不由此所合火
T2266_.67.0234b16: 與不合火燒相同名爲火方説能燒故。據
T2266_.67.0234b17: 附合現前火境獨受之處自相之中而被燒
T2266_.67.0234b18: 也。汝既執名云得自相。名在口中。何得
T2266_.67.0234b19: 喚火不燒口也。不同意識起分別心立
T2266_.67.0234b20: 名之時與此身中相合之火望不合火燒
T2266_.67.0234b21: 相同故方能類知同有火名立名爲火。火
T2266_.67.0234b22: 名既通不合之處。合處復待比不合處。方
T2266_.67.0234b23: 能立名。如此假名是容非實。立時即有。
T2266_.67.0234b24: 不立不有。故非附合火體之中。明知名者
T2266_.67.0234b25: 不附自相也。言陳之名亦即同此。是故立
T2266_.67.0234b26: 名既不附合火體之中。但得名爲方便假
T2266_.67.0234b27: 立也
T2266_.67.0234b29: 云。攝法已周。更不立偈。偈依五蘊假也。
T2266_.67.0234c01: 以詮諸法體義。唯名句爲此依。謂字立偈
T2266_.67.0234c02: 無用。故今不説
T2266_.67.0234c04: 名等者。略有二釋。一云。由未能了法自
T2266_.67.0234c05: 相。故不得有名。文巧略也。餘准此釋。二
T2266_.67.0234c06: 云。雖有多字爾未能了法自性。故須有
T2266_.67.0234c07: 名有句。准此此明立彼名句文三不取
T2266_.67.0234c08: 於頌之所以也。故下結云。不別説頌後解
T2266_.67.0234c09: 勝也。問。依字有名句。三皆不相應依句頌
T2266_.67.0234c10: 方成。頌不相應攝。答。有二釋。一如疏辨。
T2266_.67.0234c11: 二云。字成名句等。言勢相續不相應。頌雖
T2266_.67.0234c12: 以句成。言勢間隔非彼攝
T2266_.67.0234c14: 云。句有二種。一集法滿足句。二顯義周圓
T2266_.67.0234c15: 句。如説不生亦不滅不來亦不去不一亦不
T2266_.67.0234c16: 異不常亦不斷。此一一句義雖未圓亦名爲
T2266_.67.0234c17: 句法滿足故此當中道所説名也。梵云縛
T2266_.67.0234c21: 文不從種子生。其名句文與聲同種生。其
T2266_.67.0234c22: 小乘中説名句文三自性無記 不通善惡
T2266_.67.0234c23: 性。若大乘中説。名句文三通善無記性若
T2266_.67.0234c24: 佛成就名句文。即是善無漏性。若除佛已外
T2266_.67.0234c25: 餘十地菩薩二乘凡夫等所有名句文。即是
T2266_.67.0234c26: 無記性。若生住異滅四相無別種。其能相法
T2266_.67.0234c27: 還與有爲所相法同種生。其四相即通三
T2266_.67.0234c29: 不立能有爲相泰師立能所相者非也。此
T2266_.67.0235a01: 有部計故
T2266_.67.0235a03: 相互不相離等者。即是法詞。二無礙體。體唯
T2266_.67.0235a05: 自性至體有異者。雖聲名二自性互不相離。
T2266_.67.0235a06: 由對理機。約此不同。故説二無礙解脱有
T2266_.67.0235a08: 祕義蘊不同。義蘊爲勝。義演云。疏法對所
T2266_.67.0235a09: 詮詞多對機者。意説。法詞二無礙解知。一種
T2266_.67.0235a10: 是惠體。無差別。望所詮所對不同。故説有
T2266_.67.0235a12: 謂。法辭二無礙解唯一種惠體無差別。故云
T2266_.67.0235a13: 二性不相離等。此釋不允。言二性不離者。
T2266_.67.0235a14: 聲名二性本無別體聲。上屈曲謂之名等。
T2266_.67.0235a15: 名等不離音聲。故云二性不離。然本雖一
T2266_.67.0235a16: 今分爲二者。以所對不同故
T2266_.67.0235a18: 機等者。且如如來能以一音起一切聲以
T2266_.67.0235a19: 應物機。疏耳聞已等者。此約聞法行相分
T2266_.67.0235a20: 二。非聲名等有二別體。或可。非體有異之
T2266_.67.0235a21: 言顯前法詞二無礙解。文泰抄詳釋。須者尋
T2266_.67.0235a22: 之
T2266_.67.0235a24: 餘佛土至立三故者。維摩等經是爲證也。問。
T2266_.67.0235a25: 按彼經云。我土如來無文字説。但以衆香
T2266_.67.0235a26: 合諸天人入律行等。此乃香上不立名等
T2266_.67.0235a27: 何得爲證。答。對於此土音聲屈曲所立名
T2266_.67.0235a28: 字言彼土無。不説彼香無文名等。問。香
T2266_.67.0235a29: 上名等行相云何。答。因香差別悟法自性
T2266_.67.0235b01: 差別等故。猶聲屈曲解法等也
T2266_.67.0235b03: 無垢稱問彼上方諸來菩薩。汝等知不。彼土
T2266_.67.0235b04: 如來於其世界。爲諸菩薩云何説法。彼諸
T2266_.67.0235b05: 菩薩咸共答言。我土如來本爲菩薩文詞説
T2266_.67.0235b06: 法。但以妙香令諸菩薩皆悉調伏
T2266_.67.0235b08: 何依光明等立名等耶。答。光明等色多類
T2266_.67.0235b09: 不同。分位亦別。謂依此一類光明分位。能
T2266_.67.0235b10: 説法之自性。便立爲名。依彼一類光明分
T2266_.67.0235b11: 位。能詮法之差別。便立爲句。依香味等爲
T2266_.67.0235b12: 例亦然。問。光明是假色。如何依假更立假
T2266_.67.0235b13: 耶。答。如依長短便立生等。彼極成。此亦
T2266_.67.0235b14: 何妨。若以長等兼實色故可立假者。光明
T2266_.67.0235b15: 兼實爲例亦成。故無違也。問。光明香等有
T2266_.67.0235b16: 質礙法可同見。故約分位差別。假立名等。
T2266_.67.0235b17: 於理可然。觸思既是心所無形質法。如何
T2266_.67.0235b18: 依此假立名等。答。如他心智。即其事也。如
T2266_.67.0235b19: 佛欲爲衆生説法。即現多類觸思。此爲自
T2266_.67.0235b20: 性。彼爲差別。即生名等。衆生知已遂解文
T2266_.67.0235b21: 義。問。上可知下。下不知上。豈餘凡聖能
T2266_.67.0235b22: 知佛耶。答。佛力加被知亦無妨。又如來實
T2266_.67.0235b23: 心下位不知。既是他心許知無失。如猨獲
T2266_.67.0235b24: 等知佛心也
T2266_.67.0235b26: 他方佛。經部不爾。具如倶舍十二光記十
T2266_.67.0235b29: 身語多法立等者。且據所發以辨於多。理
T2266_.67.0235c01: 對所防名多亦得
T2266_.67.0235c03: 等者。所持有六能持之名而得多名。此乃正
T2266_.67.0235c04: 答前外難也。無表依多。所依身語色聲處
T2266_.67.0235c05: 收能依業故法處攝。命根亦爾。名等類然。長
T2266_.67.0235c07: 等不同者。意説。名依多法。立名等法處收。
T2266_.67.0235c08: 然無表依思。觸所防身語七支忽得。依多
T2266_.67.0235c09: 法立無表戒。亦法處收然是一思。其命根
T2266_.67.0235c10: 所持法有六處。命根亦多剋射。唯一法故
T2266_.67.0235c11: 是法處收。體長等依色立。應亦法處攝。此
T2266_.67.0235c12: 不然。長等唯依色。若縁長等時亦得一分
T2266_.67.0235c14: 由依多法立至長等不同者。前以長等例於
T2266_.67.0235c15: 名等。亦非別攝。故今此結諸餘佛土依多
T2266_.67.0235c16: 立名不同長等故別處攝。戒依所發身語。
T2266_.67.0235c17: 亦是多法。命根連持六處。此等皆依多法。
T2266_.67.0235c18: 亦別處收。不同長等被唯依色故同處攝
T2266_.67.0235c20: 然非不相應行。若成實論説無表色是不相
T2266_.67.0235c21: 應。若取大乘無表色以例名等不相應者。
T2266_.67.0235c22: 義不當也。又言命根依六處種者。即三界
T2266_.67.0235c23: 命根有差別也。若言欲色二界則依六處
T2266_.67.0235c24: 以立命根。若無色界無五根身。唯依意根
T2266_.67.0235c25: 種而立命根。取六處種立命根者非也。是
T2266_.67.0235c26: 故於二釋中後釋爲勝。今謂。例無表色。且
T2266_.67.0235c27: 就一多不同而説。何論相應不相應別。又
T2266_.67.0235c28: 言六根種者。言總意別。非適今也。雖論
T2266_.67.0235c29: 無色亦言巨妨。如六處殊勝文。可以例
T2266_.67.0236a01: 知
T2266_.67.0236a03: 至法處攝者。若爾外言。我亦如是。何理偏
T2266_.67.0236a04: 責。詳曰。據實依思以立無表。但是一法。此
T2266_.67.0236a05: 釋無違。若指他難而依所發。以明無表前
T2266_.67.0236a07: 無表但依一思。故非別攝。與長等不同。
T2266_.67.0236a08: 問。二解何勝。答。後説爲勝。前解難知。無表
T2266_.67.0236a09: 但從所防所發而得色名。不依身語。如何
T2266_.67.0236a10: 説依多法立耶。若爾六處既是命根所持。
T2266_.67.0236a11: 所依種子亦非多法。命根應隨第八種等
T2266_.67.0236a12: 意處所收。答。如前已解。無勞再述
T2266_.67.0236a14: 膳那爲名句依。而顯所表。顯有四義。一扇。
T2266_.67.0236a15: 二相好。三根。四鹽。如次能顯風涼大人男
T2266_.67.0236a16: 女味故。故名爲顯。文與今不異。光記五
T2266_.67.0236a18: 顯名句。遠顯於義。西國俗呼扇鹽酢等。亦
T2266_.67.0236a19: 名便膳那。亦是能顯義。扇能顯風。鹽等能
T2266_.67.0236a22: 以醤酢鹽等能顯於味扇能顯風故名便
T2266_.67.0236a23: 膳那。舊譯爲味誤也○古徳者。雜心論幷佛
T2266_.67.0236a25: 六種類相似者。是名種類句者。集諸名味。究
T2266_.67.0236a29: 義不同。而具四義。一者相好即如來八十種
T2266_.67.0236b01: 也。然三十二相要由八十種好莊嚴顯發也。
T2266_.67.0236b02: 二者扇風。雖遍不現。要由於扇而顯發故。
T2266_.67.0236b03: 三者根形男女色相言音等異。要由根而顯
T2266_.67.0236b04: 發故。四者味。味即是鹽能顯諸食等味。故
T2266_.67.0236b05: 説此味名文也。問。何故文字有此多名。答。
T2266_.67.0236b06: 如言文義巧妙同之爲便繕那。故便繕那
T2266_.67.0236b07: 含多義也。雖有四義不同。然是一顯義。
T2266_.67.0236b08: 是故喚文。亦得名顯。能顯義故。對法怱説
T2266_.67.0236b09: 文爲顯。然古徳説文。名之爲味者。猶如
T2266_.67.0236b10: 於鹽能顯味。故或可。云文爲便膳那。字爲
T2266_.67.0236b11: 惡察那。言理應名跡者。如尋跡見象。尋
T2266_.67.0236b12: 句知義。故説此句理應名跡。若云播陀。
T2266_.67.0236b13: 但是足義。不得説爲句也。問。本意明句。何
T2266_.67.0236b14: 須辨足。答謂。鉢陀播陀聲顯相似。爲辨所
T2266_.67.0236b15: 以無對明
T2266_.67.0236b17: 此文意者。鹽能顯出食中氣味。猶如佛經。
T2266_.67.0236b18: 其義深遠其語増妙也。此中巧妙謂。文巧
T2266_.67.0236b19: 義妙。然此巧妙即是經中氣味故説巧妙爲
T2266_.67.0236b20: 便繕那也。疏主引文以爲巧妙爲味。味
T2266_.67.0236b21: 即是文者。恐不當也。何者彼言文義巧妙
T2266_.67.0236b22: 者。此顯如來滅後諸阿羅漢結集三藏縫綴
T2266_.67.0236b23: 貫穿文義無錯稱爲巧妙。非謂文能顯義
T2266_.67.0236b24: 名之爲味也。今謂。一往可然。再往論之亦
T2266_.67.0236b25: 無巨害。夫文之爲文也。無錯謬也。若有錯
T2266_.67.0236b26: 謬則非實文也。例如人之不仁名爲非人。
T2266_.67.0236b27: 思之
T2266_.67.0236c01: 隨方流轉改易。亦是能彰顯義。能近彰名
T2266_.67.0236c04: 云鉢陀。唐言迹。如一象身有四足迹。如一
T2266_.67.0236c06: 釋一頌四句。一象四足其數相類。故翻爲迹。
T2266_.67.0236c07: 今疏不爾。尋跡得象。依句知義。故翻爲
T2266_.67.0236c08: 跡。二致有別應知。泰抄意謂。此中意欲明
T2266_.67.0236c09: 跡足之別。故疏云。若梵云鉢陀。此云跡。若
T2266_.67.0236c10: 梵云。播陀此云足。故二別也。足者是其脚
T2266_.67.0236c11: 足。跡者是其地上所遊履之跡也。經中伽陀
T2266_.67.0236c12: 四字爲句如馬有四脚跡。又一行中有四
T2266_.67.0236c14: 記
T2266_.67.0236c16: 法等者。大乘不相應有二十四。明十四訖。
T2266_.67.0236c17: 餘之十種准上應知。故指不説
T2266_.67.0236c20: 指此等云如別抄。泰抄云。如樞要中説
T2266_.67.0236c21: 也
T2266_.67.0236c23: 隨眠非心。非心所法。亦無所縁。述曰。隨眠
T2266_.67.0236c24: 即是貪等。隨眠亦有十種。在無心位起善
T2266_.67.0236c25: 等時名異生等。但由隨眠恒在身故。若是
T2266_.67.0236c26: 心所無心等位應是聖人。無煩惱故。非心
T2266_.67.0236c27: 心所。故無所縁。有所縁者。必彼心所。論隨
T2266_.67.0236c28: 眠異纒。纒異隨眠。應説隨眠與心不相應。
T2266_.67.0236c29: 纒與心相應。述曰。纒謂現起諸煩惱等。隨
T2266_.67.0237a01: 眠與彼其性各異。纒是心所與心相應。隨眠
T2266_.67.0237a02: 既非。現無相應義。即十隨眠不相應攝。又
T2266_.67.0237a08: 塞者。此云化地部。謂大衆一説説出世雞胤
T2266_.67.0237a10: 其化地部本宗同義。謂隨眠非心。亦非心
T2266_.67.0237a11: 所。一無所縁與纒異。隨眠自性心不相應。
T2266_.67.0237a12: 纒自性心相應。異生不斷欲貪瞋恚。無諸
T2266_.67.0237a13: 外道能得五道
T2266_.67.0237a15: 被正量部等。義蘊云。疏有執隨眠是不相應
T2266_.67.0237a16: 等者。問。大衆隨眠爲是種不。答。倶舍十
T2266_.67.0237a17: 九牒彼計云。若執煩惱別有隨眠心不相應
T2266_.67.0237a18: 名煩惱種。此中復説名貪等。故如現貪
T2266_.67.0237a19: 等。若不對種何名現貪。故知此師隨眠是
T2266_.67.0237a20: 種。現行貪等與心相應。故此隨眠名不相
T2266_.67.0237a21: 應。問。何故立此爲不相應。答。無心之位
T2266_.67.0237a22: 及善心時現行貪等皆已滅。故若無此者。應
T2266_.67.0237a23: 非異生。彼或起時無因生故。問。此師隨
T2266_.67.0237a24: 眠有幾。答。現貪等十種亦如之。餘色心等
T2266_.67.0237a25: 不立種子。故與經部等別。問。此師隨眠既
T2266_.67.0237a26: 是種子。以何法持。答。如得非得。無別法持。
T2266_.67.0237a28: 云。有人云。大衆部有種子者。此説不然。既
T2266_.67.0237a29: 有種子。何故唯於貪瞋癡慢疑等煩惱之上
T2266_.67.0237b01: 立有隨眠。若立種子即應云。性心皆有隨
T2266_.67.0237b02: 眠生。既於三性心中不立。故知無有種
T2266_.67.0237b04: 不立種子此解却非也。准倶舍正理光寶記
T2266_.67.0237b06: 云。大衆部等現起煩惱名纒。熏成種子名
T2266_.67.0237b07: 隨眠。是不相應。寶疏十九云。大衆部計。由
T2266_.67.0237b08: 煩惱力別有隨眠。心不相應名煩惱種等｣
T2266_.67.0237b13: 隨眠應是心不相應。便違對法。如本論説。
T2266_.67.0237b15: 是欲貪之隨眠義。據依主釋隨眠應是心不
T2266_.67.0237b16: 相應。同大衆部等。彼計隨眠是心不相應。
T2266_.67.0237b17: 謂諸煩惱於正起位。於自相續引起別法
T2266_.67.0237b18: 心不相應行蘊所攝。名爲隨眠
T2266_.67.0237b20: 纒。種子之位名爲隨眠。有部不立種子。隨
T2266_.67.0237b24: 不相應。無別物故。煩惱睡位名隨眠。於
T2266_.67.0237b25: 覺位中即名纒故。何名爲睡。謂不現行
T2266_.67.0237b27: 宗輪論云。有部一切隨眠皆是心所。與心相
T2266_.67.0237b28: 應有所縁境。一切隨眠皆纒所攝。非一切
T2266_.67.0237c01: 隨眠但有七。纒通一切惑。三世煩惱皆是
T2266_.67.0237c03: 者。此薩婆多所以名麁。若纒是現行。現行
T2266_.67.0237c04: 纒與隨眠之義而不相應。言隨眠者。隨逐
T2266_.67.0237c05: 有情眠伏不起。若現行纒不相續故。非眠
T2266_.67.0237c06: 伏故。故與隨眠名之及義皆不相應。問。何
T2266_.67.0237c07: 知有部隨眠是現。答。按倶舍論第十九云。
T2266_.67.0237c08: 毘婆沙師作如是説。欲貪等體即是隨眠。又
T2266_.67.0237c09: 云。阿毘達磨依實相説。即諸煩惱説名隨
T2266_.67.0237c10: 眠。故本論説。欲貪隨眠三根相應。既曰相
T2266_.67.0237c11: 應。明知現也。有義問曰。大乘既以染汚種
T2266_.67.0237c12: 子爲隨眠性。外亦難云。汝宗惑種應非隨
T2266_.67.0237c13: 眠。名貪等故。如現貪等。答。我宗隨眠但可
T2266_.67.0237c14: 説爲貪等種子。不名貪等故因不成。若爾
T2266_.67.0237c15: 於我此理非無。但可説爲貪等隨眠。不名
T2266_.67.0237c16: 貪等。論主所立因亦不成。此難應思。詳曰。
T2266_.67.0237c17: 名貪等因破彼隨眠非不相應。而不障彼
T2266_.67.0237c18: 是隨眠攝。何以此因返難。染種不名隨眠。
T2266_.67.0237c19: 深乖論旨若言設防大衆部等爲此難者。
T2266_.67.0237c20: 亦不應言我宗隨眠不名貪等。所以者何。
T2266_.67.0237c21: 如十八界種隨其現名十八界。貪等隨眠
T2266_.67.0237c22: 何即不爾。又若隨眠不名貪等。貪等隨眠
T2266_.67.0237c23: 應非貪等。若許爾者。此隨眠等何法攝耶。
T2266_.67.0237c24: 故爲不可。今與彼因作相違決定。我宗染
T2266_.67.0237c25: 種定是隨眠名爲貪等。無所縁故。如汝隨
T2266_.67.0237c26: 眠對大衆等便無過也。他若救言我亦爾
T2266_.67.0237c27: 者。應詰彼云。不障隨眠。但不許汝不相
T2266_.67.0237c28: 應攝。又直責云。我宗染種名貪等。隨現貪
T2266_.67.0237c29: 等心所收。汝宗隨眠貪等名不相應中云何
T2266_.67.0238a01: 攝
T2266_.67.0238a03: 至非一異故。意云。但遮彼不相應。非我種
T2266_.67.0238a04: 子即許相應也。何以故。以種子隨眠與色
T2266_.67.0238a06: 此釋不允。與色非一異故。非此中意。疏言
T2266_.67.0238a07: 非一異者。與現行心心所相望。染種非一
T2266_.67.0238a08: 非異故
T2266_.67.0238a10: 是故所言謂。過去業其體實有。能得當來
T2266_.67.0238a11: 所感果者。理定不成。若爾應許。由善不
T2266_.67.0238a12: 善身語二業。蘊相續中引別法起。其體實
T2266_.67.0238a13: 有。心不相應行蘊所攝。有説。此法名爲増
T2266_.67.0238a14: 長。有説。此法名不失壞。由此法故能得當
T2266_.67.0238a16: 云。按成業論。叙正量部説無表戒是不相
T2266_.67.0238a18: 論。此文非説無表戒。至論之終別説無
T2266_.67.0238a19: 表戒。又唯引不失不引増長。然考異譯毘
T2266_.67.0238a20: 目智仙業成就論。唯爲不失壞。無増長義。
T2266_.67.0238a21: 准異譯論不引増長不可強責。爲無表
T2266_.67.0238a22: 戒異譯全無其意也。次下所引中論説不
T2266_.67.0238a23: 失法。亦業果相續非謂無表戒具如下引。
T2266_.67.0238a24: 業種引果之用與無表防非之用大有差別。
T2266_.67.0238a25: 雖非正量部計。疏主判爲得之異名。非無
T2266_.67.0238a26: 表戒可知。笠置等意會爲無表戒。以論
T2266_.67.0238a27: 言引別法起故。會釋不得允當
T2266_.67.0238a29: 不失法如券是也者。猶如財物。雖在他處
T2266_.67.0238b01: 由有此券後還索得此。不失法亦爾由有
T2266_.67.0238b03: 當復更説。順業果報義。諸佛辟支佛賢聖所
T2266_.67.0238b04: 稱歎。所謂不失法如券。業如負財物。此
T2266_.67.0238b05: 性則無記。分別有四種。見諦所不斷。但思
T2266_.67.0238b07: 法者。當知如券。業者如取物。是不失法
T2266_.67.0238b08: 欲界繋色界繋無色界繋亦不繋。若分別善
T2266_.67.0238b09: 不善無記。無記中但是無記。是無記義阿毘
T2266_.67.0238b10: 曇中廣説。見諦所不斷。從一果至一果。於
T2266_.67.0238b13: 成唯識論述記集成編卷第十一終
T2266_.67.0238b14:
T2266_.67.0238b15:
T2266_.67.0238b16:成唯識論述記集成編卷第十
T2266_.67.0238b18:
T2266_.67.0238b20: 頌曰。心不相應行得非得同分。無想二定命
T2266_.67.0238b21: 相名身類論曰等者。等取句身文身及和合
T2266_.67.0238b23: 正理加和合性。如破僧時捨和合性。明知
T2266_.67.0238b24: 別有。倶舍師云。此和合性衆同分攝。乃至問
T2266_.67.0238b25: 答廣破
T2266_.67.0238b27: 無作品云。善不善律儀無作爲心不相應行
T2266_.67.0238b29: 然是不相應攝
T2266_.67.0238c02: 一現所知法者。有義非説色等是現量境名
T2266_.67.0238c03: 現所知若言心等他心智境。如何下説世共
T2266_.67.0238c04: 了知。他心智境非世知故。又約他心名現
T2266_.67.0238c05: 所知。眼等應是現所知攝。佛心現量縁眼
T2266_.67.0238c06: 等故。故知但是世間共了名現知也。詳曰。
T2266_.67.0238c07: 若世共了名現所知何事分三。三豈世人而
T2266_.67.0238c08: 不了知。現見世呼眼耳等。故若言不知
T2266_.67.0238c09: 眼等體相名非了者。心等體相世豈了乎。
T2266_.67.0238c10: 瓶等現知。何須別説。故知論云現所知者。
T2266_.67.0238c11: 據世間中容有而談。非約一切。以他心智
T2266_.67.0238c12: 世有得故。五根世間必無現得。第八雖縁
T2266_.67.0238c13: 非極成義。故不依説。由斯三類義有不同。
T2266_.67.0238c14: 故別開也。故從本疏
T2266_.67.0238c16: 色心者。即五識及他心之境。色謂五塵即五
T2266_.67.0238c17: 識境。心謂心心所即他心之境。此且約總聚
T2266_.67.0238c18: 而言。不別言色是眼境聲耳境等也
T2266_.67.0238c20: 云。論如是二法等者。縁瓶等心等取衣食
T2266_.67.0238c22: 故。唯二量者。據得法體無謬者説。非似
T2266_.67.0238c23: 現比亦許二攝。何能自悟。若二皆攝何能自
T2266_.67.0238c24: 悟。若第四師縁瓶之心通三量者。違理門
T2266_.67.0238c25: 説。彼云。如是一切世俗有中瓶等與等皆似
T2266_.67.0238c26: 現量。於實有中作餘行相。假合餘義分別
T2266_.67.0238c27: 轉故。入正理亦云謂。諸有智了瓶衣等
T2266_.67.0238c28: 分別而生。由彼於義不以自相爲境界。故
T2266_.67.0238c29: 名似現量。非比如前。所説非理。問。若爾定
T2266_.67.0215a02: 及第七云。即於果熟第六識種子不生義建
T2266_.67.0215a03: 立。五十三云。由此因縁生得心心所滅建
T2266_.67.0215a04: 立無想故
| T2266_.67.0215a05: | 八十 一右 | 即善等不恒行 | 文 | 演祕云。疏善等恒行心 |
T2266_.67.0215a07: 恒行。非不間斷名恒行也。或疏脱也。應
T2266_.67.0215a08: 云不恒行
| T2266_.67.0215a09: | 八十 一左 | 此相傳解違下第七 | 文 | 第七 | 十一右 | 云。決擇 |
T2266_.67.0215a11: 意顯。彼本有初有異熟生轉識暫起。宿因縁
T2266_.67.0215a12: 力後不復生。由斯引起異熟無記分位差別
| T2266_.67.0215a13: | 説名無想 | 文 | 疏七本 | 五十 九右 | 云。述曰。此顯彼天 |
T2266_.67.0215a15: 因縁力故。後不復生心。由此生得第六報心
T2266_.67.0215a16: 滅故。引起異熟無記無心分位之時。名彼
T2266_.67.0215a17: 無心報。依止本識此轉識滅分位差別説名
T2266_.67.0215b01: 無想。如前第一卷。雖有二解。今准此文。唯
T2266_.67.0215b02: 於第六心滅上立無想
| T2266_.67.0215b03: | 八十 一左 | 如下第七 | 文 | 如上已明。彼本有初有異 |
| T2266_.67.0215b05: | 八十 一左 | 此有二義 | 至 | 自有三師 | 文 | 總論六識滅 |
T2266_.67.0215b07: 彼天將命終位起識而終。二通生死二位。
T2266_.67.0215b08: 具如七本疏中釋
| T2266_.67.0215b09: | 八十 二右 | 無想異熟通持業依士 | 文 | 演祕云。當體立 |
T2266_.67.0215b11: 亦同。今謂。疏主依主更有一釋。如對法抄。
| T2266_.67.0215b12: | 彼三 | 三十三 紙左 | 云。一名體。若言無想即異熟。異 |
T2266_.67.0215b14: 故依主釋。若無想者異熟亦依主釋。以無
T2266_.67.0215b15: ＊想屬行者故。若倶舍唯依主。無想之異
T2266_.67.0215b16: 熟故
T2266_.67.0215b17:
T2266_.67.0215c18: 第七疏 微微思種招總別二果 泰師解
T2266_.67.0215c19: 三義未 微微思種招總報果 此疏前解
T2266_.67.0215c20: 斷是非 無心已去招別報果 爲勝是也
T2266_.67.0215c21: 微微思種招別報果 此疏後解
T2266_.67.0215c22: 微心明利招總報果 略纂以此爲正
| T2266_.67.0215d23: | 對法抄三 | 三十 四右 | 不分總別二果。明能感別。略 |
T2266_.67.0215d25: 定所感。二云。入無想定能引定思感彼異
T2266_.67.0215d26: 熟果故。唯識第七云。是定前明利現行者。増
T2266_.67.0215e23: 勝思能感第八識果。入定之思感此異熟。二
| T2266_.67.0215e24: | 報既殊。因亦別也。又同卷前 | 三十 紙左 | 云。如唯識 |
T2266_.67.0215e26: 昧故感別
T2266_.67.0215f27: 定前明了有心 招總報果 對法鈔前後兩處意
T2266_.67.0215f28: 定中無心 招別報果
T2266_.67.0215f29: 成唯識論述記集成編卷第十終
T2266_.67.0215g01:
T2266_.67.0215g02:
| T2266_.67.0215g03: | 二末 之一 |
| T2266_.67.0215g05: | 初紙 右 | 薩婆多等實有四相 | 文 | 下疏 | 十四 紙右 | 結釋 |
T2266_.67.0215g07: 名相。由此標法。知是有爲。諸門分別如餘
T2266_.67.0215g08: 處説。文廣辨四相。如略纂倫記對法鈔及義
| T2266_.67.0215g09: | 燈中。樞要上末 | 二十二 紙左 | 云。上座部立二相。化 |
T2266_.67.0215g11: 蘊。謂壽命。此二辨相。三窮生死蘊。雖別有
T2266_.67.0215g12: 法而非在法。正量部立四相。色法一期多時
T2266_.67.0215g13: 生滅。心心所法燈焔。鈴聲刹那刹那生滅。動
T2266_.67.0215g14: 等時長。大地經劫住。經部師若順薩婆多。故
T2266_.67.0215g15: 倶舍第四説。彼意生用。未來三相用現在。然
T2266_.67.0215g16: 是假立。非是本計。其經部師本所執相。與
T2266_.67.0215g17: 大乘世同。古一切有師生在未來。現在一刹
T2266_.67.0215g18: 那。三相時別。初位名住。此能取果。有殊勝
T2266_.67.0215g19: 力故。異滅不能。其力弱故。住位以後令法
T2266_.67.0215g20: 衰微。名爲異位。異位已後令法後用無。名
T2266_.67.0215g21: 之爲滅。若正理師生在未來。住異滅三同。
T2266_.67.0215g22: 一時用生令法將有用。住能令法取當果
T2266_.67.0215g23: 起。即住之時。異能令法後不及已前。弱於
T2266_.67.0215g24: 前故。有爲法爾勢力羸劣。不及前故。而或
T2266_.67.0215g25: 有時法増長者。由餘縁至令生。如是非本
T2266_.67.0215g26: 法性。本法性劣必衰異故。其増長時。其異仍
T2266_.67.0215g27: 體。在性令法劣故。滅即於住時起用。令
| T2266_.67.0215g28: | 用至後念無 | 已上 | 略纂十三 | 四十八 紙左 | 云。四相中 |
T2266_.67.0216a01: 論即法大乘不一異。無別體故不異。蘊攝
T2266_.67.0216a02: 別故不一。上座部必有二相。謂生滅色有
| T2266_.67.0216a03: | 三。除老。經部等同 | 文 | 義燈三 | 初右 | 云。然准婆 |
| T2266_.67.0216a04: | 沙三十八 | 十二紙至 三十九 | 云。如譬喩者。諸有爲相是 |
T2266_.67.0216a06: 然通離識不離識別。在下例破。分別論者
T2266_.67.0216a07: 説。此能相皆是無爲。法蜜部説。三相有爲。
T2266_.67.0216a08: 滅相無爲。立無爲者非此所破。下無爲中
T2266_.67.0216a09: 方始例破。此等雖立作有爲相。非不相應。
T2266_.67.0216a10: 以論文中標結但破不相應故。有言。已他
T2266_.67.0216a11: 破竟。故此不破。今謂不爾。非他已破今此
T2266_.67.0216a12: 不破。諸不相應經部已破。今優破故。或雖
T2266_.67.0216a13: 無爲然爲能相。今破能相義下破無爲義。
T2266_.67.0216a14: 二假倶破。理亦不違。相似相續沙門所説。
T2266_.67.0216a15: 色法生住老無常體還是色。乃至識法生老
T2266_.67.0216a16: 住無常體還例破。不別破之。不爾色心之
T2266_.67.0216a17: 體即色心故。有相符失。經部師立准婆沙
T2266_.67.0216a18: 説。同大乘立一期四相。薩婆多師云。唯是
T2266_.67.0216a19: 衆同分相。非有爲相。此意説云一期四相但
T2266_.67.0216a20: 與同分而爲能相非諸有爲相。以諸有爲刹
T2266_.67.0216a21: 那刹那皆具四相故。即薩婆多不許依經
T2266_.67.0216a22: 立一期四相。依世俗諦。理即不遮。婆沙三
| T2266_.67.0216a23: | 十八多優次解故。諸餘門義如諸論辨 | 文 | 倶 |
| T2266_.67.0216a24: | 舍五 | 十二 紙右 | 云。相謂諸有爲生住異滅性。論曰。 |
T2266_.67.0216a26: 與此相違是無爲法。此於諸法能起名生。
T2266_.67.0216a27: 能安名住。能衰名異。能壞名滅。性是體義
| T2266_.67.0216a28: | 文 | 寶疏五 | 二十 二右 | 云。論曰。至是無爲法總釋四 |
T2266_.67.0216b01: 彼性故得彼相名。述曰。此四種相顯諸有
T2266_.67.0216b02: 爲性是無常。從其所顯名有爲相。無此相
T2266_.67.0216b03: 者表是無爲
| T2266_.67.0216b04: | 初紙 右 | 外人引經證有實相 | 文 | 婆沙三十九 | 初紙右 |
| T2266_.67.0216b05: | 倶舍五 | 十二 紙右 | 曰。豈不經説有。三有爲之有爲 |
| T2266_.67.0216b07: | 初紙 左 | 顯法有此 | 文 | 義演云。疏顯法有。此者意 |
| T2266_.67.0216b09: | 爲法也 | 文 | 言體是有爲是體性者。是倶舍 |
| T2266_.67.0216b10: | 中經部釋此所引經意之文。彼論五 | 十三 紙左 | 云。 |
T2266_.67.0216b12: 於行相續執我我所。長夜於中而生耽著。
T2266_.67.0216b13: 世尊爲斷彼執著。故顯行相續體是有爲
T2266_.67.0216b14: 及縁性性。故作是説。有三有爲之有爲相。
| T2266_.67.0216b15: | 非顯諸行一刹那中具有三相 | 文 | 光記五 | 四 |
| T2266_.67.0216b16: | 十右 | 云。經部釋經顯無實體。謂愚夫類無明 |
T2266_.67.0216b18: 無常。謂一謂常。執之爲我。或執我我所。
T2266_.67.0216b19: 長夜於中而生耽著。世尊爲斷彼執見破
T2266_.67.0216b20: 彼耽著故。顯行相續體是有爲及縁生性。
T2266_.67.0216b21: 假立三相
| T2266_.67.0216b22: | 初紙 左 | 非如白鷺 | 至 | 重言有爲 | 文 | 倶舍五 | 十四 紙右 | 云。 |
T2266_.67.0216b24: 勿謂此相表有爲有如居白鷺表水非
T2266_.67.0216b25: 無。亦勿謂表有爲善惡如童女相表善非
| T2266_.67.0216b26: | 善 | 文 | 光記五 | 四十左 | 云。然經重説至表善非善 |
T2266_.67.0216b28: 爲相。經應但言有三有爲之相。經重説後
T2266_.67.0216b29: 有爲言者。令知此能相表所相法體是有
T2266_.67.0216c01: 爲。若但言有爲之相。即不知此相定表所
T2266_.67.0216c02: 相法體是有爲。或疑此相表有爲有及善
T2266_.67.0216c03: 惡等。故説著後有爲言。令知此相表所相
T2266_.67.0216c04: 法定是有爲。故言勿謂此相表有爲法是
T2266_.67.0216c05: 有如白鷺鳥所居表水非無。亦勿謂此
T2266_.67.0216c06: 相表有爲法是善惡如童女身能表男女
T2266_.67.0216c07: 善非善事。若性貞潔。脚膝讖團。皮膚細軟。
T2266_.67.0216c08: 齒白脣薄。必生善子。此相表善。若性不貞
T2266_.67.0216c09: 潔。脚膝等大。皮膚麁澁。齒黒脣厚。生不善
T2266_.67.0216c10: 子。此相表非善。此有爲相不同白鷺表有
T2266_.67.0216c11: 水。不同童女相表善非善。但表所相法體
| T2266_.67.0216c12: | 是有爲故 | 文 | 寶疏五 | 二十七左 | 云。如童女有髮細且 |
| T2266_.67.0216c14: | 相 | 文 | 演祕云。疏如童女相等者。西域立法出 |
T2266_.67.0216c16: 膝鑯團表此女人生子必善異前相者生
| T2266_.67.0216c17: | 子必惡 | 文 | 今謂准倶舍論及光寶釋。從此體 |
T2266_.67.0216c19: 引經意之文。非有部釋。然今疏主引用此
T2266_.67.0216c20: 文。以釋有部所立實有四相。恐有鑿枘不
T2266_.67.0216c21: 投乎。又此論唯説有部確執第六轉聲。不
T2266_.67.0216c22: 明重説有爲之義。應思。義蘊云。疏非如
T2266_.67.0216c23: 童女表法善不善者。此有二解。一云。西方俗
T2266_.67.0216c24: 法如欲山行。先逢童女表有慶事。若逢
T2266_.67.0216c25: 牛等表事不吉。二云。如有童女髮黒面白
T2266_.67.0216c26: 脣赤膝小胵細。表取生子端正智惠。若見
T2266_.67.0216c27: 童女髮黄面青黒膝大胵麁。表子醜惡。故
T2266_.67.0216c28: 今取表。非表善惡。不同於彼。雖有二
T2266_.67.0216c29: 解今將後正。疏云非如童女相表善不善。
T2266_.67.0217a01: 不説牛等表不善也。故前解非。或逢童
T2266_.67.0217a02: 女見白黒等相。表事善惡。不説牛等。前解
| T2266_.67.0217a03: | 亦好 | 已上 | 今謂二解以後爲正。前解唯逢童 |
T2266_.67.0217a05: 思之
| T2266_.67.0217a06: | 初紙 左 | 又此之言 | 至 | 可説之言 | 文 | 寶疏云。既經 |
| T2266_.67.0217a08: | 本法。後是其相。故知法外別有四相 | 文 | 倶 |
| T2266_.67.0217a09: | 舍五 | 十八 紙右 | 云。生相若無應無生覺又第六轉 |
| T2266_.67.0217a11: | 色之色言 | 文 | 光記五 | 四十 八右 | 云。生相若無應無 |
T2266_.67.0217a13: 體相屬。如王之臣。若有生體第六轉成。若
T2266_.67.0217a14: 無生相此第六轉言不應成。謂色之生等。
T2266_.67.0217a15: 若言生即是色。如不應説色之色言。説
| T2266_.67.0217a16: | 色之生言。明知離色別有生也。寶疏五 | 三十 五右 |
T2266_.67.0217a18: 若生異色。可得説言色之生等。第六轉聲
T2266_.67.0217a19: 既名屬主。非即一法。若於一法有屬主言。
T2266_.67.0217a20: 應有説言色之色等
| T2266_.67.0217a21: | 初紙 左 | 倶舍二説 | 文 | 光記分爲三段。頌疏亦同。 |
T2266_.67.0217a23: 三住異合説。義在昔三藏以薩婆多口義獨
T2266_.67.0217a24: 授光師。是故於倶舍一門。以光師爲正。
T2266_.67.0217a25: 疏主分此文。唯爲二説。孤屓光師。亦不合
T2266_.67.0217a26: 乎。今謂疏主爲優。何者此文答中有二。
T2266_.67.0217a27: 一不説義。二合説義。初中雖二致別釋。倶
T2266_.67.0217a28: 是不説義。是故疏主合爲一説。論不説中
T2266_.67.0217a29: 雖有文字。合説明置有謂之言。疏主分二。
T2266_.67.0217b01: 符合論文。寶師亦同。分節太明矣。三四差別
| T2266_.67.0217b02: | 具見婆沙三十九 | 初紙 | 正理十三 | 十一紙 | 等 |
| T2266_.67.0217b03: | 初紙 左 | 若法令行 | 至 | 不説相中 | 文 | 倶舍五 | 十二右 | 云。 |
T2266_.67.0217b05: 令諸有情生厭畏。故謂。彼諸行生力所遷。
T2266_.67.0217b06: 令從未來流入現在。異及滅相力所遷迫。
T2266_.67.0217b07: 令從現在流入過去。令其衰異及壞滅故。
T2266_.67.0217b08: 傳説。如有人處稠林有三怨敵欲爲損
T2266_.67.0217b09: 害。一從稠林牽之令出。一衰其力。一壞命
T2266_.67.0217b10: 根。三相於行應知。亦爾住於彼行攝受安
T2266_.67.0217b11: 立。常樂與彼不相捨離。故不立在有爲相
| T2266_.67.0217b12: | 中 | 文 | 光記五 | 三十 七左 | 云。生力遷法令用入現。異 |
T2266_.67.0217b14: 言異相似助滅故。由斯過重故。經説三。
T2266_.67.0217b15: 喩況可知。住非遷迫。常樂安住。不令生
| T2266_.67.0217b16: | 厭。故經不説在有爲相中 | 文 | 義演云。言若 |
T2266_.67.0217b18: 於彼法攝受者。即攝受諸法。不令入過去。
| T2266_.67.0217b19: | 安立者。令法住。樂不相離。欲得現在 | 文 | 倶 |
| T2266_.67.0217b20: | 舍三況本出婆沙三十九 | 六紙 |
| T2266_.67.0217b21: | 二紙 右 | 往於彼法 | 至 | 不説相中＊ | 文 | 義蘊云＊往 |
T2266_.67.0217b23: 不樂相離不能遷法。故不説爲相
| T2266_.67.0217b24: | 二紙 右 | 然經説住異 | 至 | 滅名爲盡 | 文 | 寶疏五 | 二十 四左 |
T2266_.67.0217b26: 云。若經不説住相。何故。彼經云住異相。
T2266_.67.0217b27: 通云。經説住異。即是此中異別名也。引例
T2266_.67.0217b28: 可知
| T2266_.67.0217b29: | 二紙 右 | 如示黒耳與吉祥倶 | 文 | 光記五 | 三十 八右 | 云。爲 |
T2266_.67.0217c02: 爲厭吉祥先示黒耳。黒耳吉祥姊妹。二人
T2266_.67.0217c03: 常相隨逐。姊名吉祥。所至之處能爲利益。
T2266_.67.0217c04: 妹爲黒耳。由耳黒故。故以名焉。所至之處
T2266_.67.0217c05: 能爲衰損。遇人貪著吉祥。智者欲令厭
T2266_.67.0217c06: 捨。先示黒耳。既見黒耳。吉祥亦捨。舊云功
T2266_.67.0217c07: 能天黒闇女。譯家誤矣。住異亦爾。爲令厭。
| T2266_.67.0217c08: | 住與異合説。是故定有四有爲相 | 文 | 義蘊云。 |
| T2266_.67.0217c10: | 説。取譬雖別愛増同則故引之也＊ | 文 | 婆沙三 |
| T2266_.67.0217c11: | 十九 | 六紙左 | 云。住異合説如示室利與黒耳倶 |
| T2266_.67.0217c12: | 文 | 具如涅槃會疏十七 |
| T2266_.67.0217c13: | 二紙 右 | 乃至廣説 | 至 | 亦可了知 | 文 | 婆沙三十九 | 初紙 |
| T2266_.67.0217c14: | 右 | 云。如世尊説。有三有爲之有爲相。有爲之 |
T2266_.67.0217c16: 云何起。答生。云何盡。答無常。云何住異。答
T2266_.67.0217c17: 老。問。何故作此論。答爲欲分別契經義。故
T2266_.67.0217c18: 謂。契經説。有三有爲之有爲相。乃至廣説
| T2266_.67.0217c19: | 二紙 右 | 如樞要説 | 文 | 上末 | 二十 二左 | 具明小乘部計 |
T2266_.67.0217c21: 之竟
| T2266_.67.0217c22: | 二紙 左 | 四嗢柁南中 | 文 | 瑜伽四十六 | 初紙右 | 云。復 |
T2266_.67.0217c24: 淨故説。何等爲四。一切諸行皆是無常。是
T2266_.67.0217c25: 名第一法嗢柁南。一切諸行皆悉是苦。是名
T2266_.67.0217c26: 第二法嗢柁南。一切諸法皆無有我。是名
T2266_.67.0217c27: 第三法嗢柁南。涅槃寂靜。是名第四法嗢柁
T2266_.67.0217c28: 南。諸佛菩薩多爲有情宣説如是。法相應
T2266_.67.0217c29: 義是故説名法嗢柁南。又從曩昔其心寂
T2266_.67.0218a01: 靜諸牟尼尊。於一切時展轉宣説。是故説
T2266_.67.0218a02: 此名嗢柁南。又此行迹趣大生。亦復能
T2266_.67.0218a03: 趣出第一有。是故説此名嗢柁南。云何菩
T2266_.67.0218a04: 薩等隨觀察一切諸行皆是無常。謂諸菩薩
T2266_.67.0218a05: 觀一切行言説自性。於一切時常無所有。
T2266_.67.0218a06: 如是諸行常不可得。故名無常。又即觀彼
T2266_.67.0218a07: 離言説事。由不了知彼眞實故。無知爲因。
T2266_.67.0218a08: 生滅可得。如是諸行離言自性。有生有滅。
| T2266_.67.0218a09: | 故名無常 | 文 | 略纂十二 | 十二 紙右 | 云。論曰。復有 |
T2266_.67.0218a11: 説此。若嗢柁南名攝散。即以略偈而攝長
T2266_.67.0218a12: 行。今言説。謂常誦説此義。似無間自説也。
T2266_.67.0218a13: 若此四種體性。以法體出諦有爲無爲故了
T2266_.67.0218a14: 知。論以三義解嗢柁南中云。法相應義者。
T2266_.67.0218a15: 謂表無常等。然與有爲相應故。又此行迹
T2266_.67.0218a16: 能趣大生。招有漏勝人天果。無漏淨土中
T2266_.67.0218a17: 生故。又能生色天色界。名大生。又能得眞
T2266_.67.0218a18: 法生。名大生。又若以對出第一有而論。此
| T2266_.67.0218a19: | 大生即有漏生地 | 文 | 光記一云。鄔陀南此云 |
T2266_.67.0218a21: 有梵本流行。若若言嗢陀南此云集散。
T2266_.67.0218a22: 集散説故。或言集施。集所説義施有情
| T2266_.67.0218a23: | 故 | 文 | 寶疏亦同。頌疏一 | 十七左 | 云。鄔陀南者此 |
| T2266_.67.0218a25: | 名鄔陀南 | 文 | 麟記依光寶師破頌疏釋。若 |
T2266_.67.0218a27: 者名有法。佛必應説。而無有問者。佛略開
T2266_.67.0218a28: 問端。是名優陀那。又如佛涅槃後諸弟子抄
T2266_.67.0218a29: 集要偈。諸無常偈等作無常品。乃至婆羅門
T2266_.67.0218b01: 偈等作婆羅門品。亦名優陀那。諸有集衆
T2266_.67.0218b02: 妙事。皆名優陀那。如是等名優陀那經説
| T2266_.67.0218b03: | 相 | 文 | 惠琳音義十九 | 五左 | 云。鄔馱南唐云偈 |
| T2266_.67.0218b04: | 句。或云足跡＊ | 文 | 玄應音義二十四 | 二十 紙右 | 云。唱 |
| T2266_.67.0218b06: | 又言集總散。舊言欝攝那訛也 | 文 | 崆峒記中 |
| T2266_.67.0218b07: | 四十 五左 | 云。嗢柁南者。此中纂倫解云説也。倫又 |
| T2266_.67.0218b08: | 解云。或云總略義。或標相義。亦得名印 | 文 | 倫 |
| T2266_.67.0218b09: | 記十一下 | 初紙右 | 云。解四烏柁南。若作嗢字 |
T2266_.67.0218b11: 爲印。今翻名説。即世尊常誦説。此義似無
T2266_.67.0218b12: 問自説。隨義傍翻亦得名印。或名總略
T2266_.67.0218b13: 義。或名標相。如説無常。是有爲標相。苦是
T2266_.67.0218b14: 有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜
T2266_.67.0218b15: 是無爲法標相。若名嗢柁南則名集施。即名
| T2266_.67.0218b16: | 烏柁南故是標相 | 已上 記文 | 今謂烏柁南此翻自説。 |
T2266_.67.0218b18: 無垢稱疏等皆同。又鄔陀南此云集施等。慈
T2266_.67.0218b19: 恩略纂及倶舍頌疏亦同。故麟記破之慈恩
T2266_.67.0218b20: 釋中。嗢柁南或翻説。或翻攝。如略纂十二。
T2266_.67.0218b21: 然智論意優陀那名通自説集散義應知。倫
| T2266_.67.0218b22: | 記二十二下 | 三紙左 | 云。泰師云。嗢柁南有二 |
T2266_.67.0218b24: 是云要略義。如一切行無常等。是諸法要略
| T2266_.67.0218b25: | 義故。今取輕聲 | 已上 記文 | 一嗢陀南。二聲義別。例 |
T2266_.67.0218b27: 疏主所釋梵漢常誦説之。二同抄云。若言
T2266_.67.0218b28: 嗢陀南之時名攝散。即以略偈而攝長行。
T2266_.67.0218b29: 三無垢稱疏曰。梵云嗢陀南。此云略集。教
T2266_.67.0218c01: 略集也。四若云鄔陀南。此云集施。即諸經
T2266_.67.0218c02: 中集義之偈。謂以偈頌集諸義理。施諸學
T2266_.67.0218c03: 者名爲集施。又伽抄第一云。此云集施。柁
T2266_.67.0218c04: 南者施也。嗢者集義也。以少略言集合多
T2266_.67.0218c05: 法。施諸學者令易受持。故名集施
| T2266_.67.0218c06: | 二紙 左 | 或説二相 | 至 | 爲住 | 文 | 樞要上末 | 二十 三左 | 云。 |
T2266_.67.0218c08: 相以略中間。生轉令法有用。有用之時在
T2266_.67.0218c09: 現在。未來生時法未有用。故滅能令法將
T2266_.67.0218c10: 無用。後刹那中正無用。故住雖有法不及
T2266_.67.0218c11: 於生。異雖衰法不及於滅。是故略住異但
T2266_.67.0218c12: 説於生滅。正理師云。此顯二時起用。未來
T2266_.67.0218c13: 起生功能令法入現在。有滅時令法入
T2266_.67.0218c14: 過去。住異之用與滅同時不異故。所以不
T2266_.67.0218c15: 説。生滅乃是有用無用始際。不説生及住
T2266_.67.0218c16: 異爲二因等
| T2266_.67.0218c17: | 二紙 左 | 或八不中不生不滅＊ | 文 | 如三論中專明 |
| T2266_.67.0218c19: | 二紙 左 | 八十一云 | 至 | 五十二説 | 文 | 八十一 | 二左 | 云。 |
T2266_.67.0218c21: 此中爲成諸行無常。故次説言有起盡法。
| T2266_.67.0218c22: | 前是所成即所成句。後是能成即能成句 | 文 |
| T2266_.67.0218c23: | 五十二 | 六紙 右 | 云。又若由此相起厭思惟。今 |
T2266_.67.0218c25: 能起厭患離欲解脱。故但思惟無常性相。
T2266_.67.0218c26: 無常性相本無今有。有已還無。所顯本無今
T2266_.67.0218c27: 有。是名爲生。有已還無。是名爲滅
| T2266_.67.0218c28: | 三紙 右 | 住異與生 | 至 | 倶生所顯 | 文 | 義演云。疏住 |
T2266_.67.0219a01: 言生滅合名無常相者。未審住異二相是何
T2266_.67.0219a02: 相收。答。然住異與生同在一世。所以亦生
T2266_.67.0219a03: 相中收。故不別説住異。疏倶生所顯者。意
T2266_.67.0219a04: 説。住異二相皆由生相得有。所以住異二
T2266_.67.0219a05: 相總名生相
| T2266_.67.0219a06: | 三紙 左 | 瑜伽論説 | 文 | 五十二 | 六右 | 云。何故但説聖 |
T2266_.67.0219a08: 觀住異耶。答。生及住異倶生所顯。是故二
T2266_.67.0219a09: 相合爲一分。建立生品。即説隨觀一生相
T2266_.67.0219a10: 住。於第二分建立滅品。即説隨觀一滅相
| T2266_.67.0219a11: | 住＊ | 文 | 倫記十三下 | 九左 | 云。三有爲相中。觀生 |
T2266_.67.0219a13: 異。但觀生時即觀住異。又觀生滅能起厭
T2266_.67.0219a14: 離等。此文分明但説生滅二相是無常相。
T2266_.67.0219a15: 加於住異名有爲相
| T2266_.67.0219a16: | 三紙 左 | 又無常相 | 至 | 説二所以 | 文 | 義演云。此會 |
T2266_.67.0219a18: 何故前説一相耶。答。前説一相者。即是此
T2266_.67.0219a19: 中説二所以
| T2266_.67.0219a20: | 三紙 左 | 瑜伽論説 | 至 | 而爲一相 | 文 | 五十二 | 五左 | 云。 |
T2266_.67.0219a22: 得。何故世尊但説三種。一生。二滅。三住異
T2266_.67.0219a23: 性。答。由一切行三世所顯故。從未來世本
T2266_.67.0219a24: 無而生。是故世尊由未來世。於有爲法説
T2266_.67.0219a25: 生有爲相。彼既生已落謝過去。是故世尊
T2266_.67.0219a26: 由過去世。於有爲法説滅有爲相。現在世
T2266_.67.0219a27: 法二相所顯。謂住及異所以者何。唯現在時
T2266_.67.0219a28: 有住可得。前後變異亦唯現在。是故世尊
T2266_.67.0219a29: 由現在世。於有爲法總説住異。爲一有爲
T2266_.67.0219b01: 相
| T2266_.67.0219b02: | 四紙 右 | 共許經也 | 文 | 此三有爲經大乘如瑜伽等 |
| T2266_.67.0219b04: | 四紙 右 | 似同倶舍 | 至 | 然世不同＊ | 文 | 義蘊云。以薩 |
T2266_.67.0219b06: 由未來世本無而生。即是生在未來。與薩
T2266_.67.0219b07: 婆多復有何別。答。瑜伽意説。三相由三世
T2266_.67.0219b08: 所顯。不説生相屬於未來。由未來世顯
| T2266_.67.0219b09: | 生相故 | 文 | 義演云。疏然世不同者。彼説三 |
T2266_.67.0219b11: 住異滅三體用倶現在也。大乘生相及住異。
T2266_.67.0219b12: 居現在。滅相在過去。故云然世不同
| T2266_.67.0219b13: | 四紙 右 | 第一六轉無差難 | 至 | 作不定過 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0219b15: 第一六轉無差難。第二能所不異難。第三二
T2266_.67.0219b16: 相應齊難。第四四相齊興難。第五如體本有
| T2266_.67.0219b17: | 難。第六體等相同難。第七有無乖角難 | 文 | 義 |
| T2266_.67.0219b18: | 燈三 | 二右 | 云。外立量云。有爲相言定別有體。 |
T2266_.67.0219b20: 有其三過。一宗中比量相違過。過云。有爲相
T2266_.67.0219b21: 言非定別有體以有第六囀言。故如地之
T2266_.67.0219b22: 堅等。宗不言定無別體。但違於彼定別有。
T2266_.67.0219b23: 故無不定過。二者彼量有不定過。如文可
T2266_.67.0219b24: 解。三者亦有有法自相相違過。此量不但
T2266_.67.0219b25: 立別有體。即顯離所相而是有爲能相耶。
T2266_.67.0219b26: 若之衣等非有爲能相。故成相違。離此四
T2266_.67.0219b27: 相之外更無同喩。餘皆非有爲相。即成異
T2266_.67.0219b28: 法。第六囀言因於異轉故。如入正理論立
T2266_.67.0219b29: 有非實能業等量
| T2266_.67.0219c01: | 四紙 左 | 又如世言色心之體 | 文 | 倶舍五 | 十八右 | 云。 |
T2266_.67.0219c03: 是故生等唯假建立。無別實物
| T2266_.67.0219c04: | 四紙 左 | 然遮生等 | 至 | 決定相違 | 文 | 義蘊云。此因 |
| T2266_.67.0219c06: | 定中相違決定故 | 文 | 演祕云。疏然遮生等至 |
T2266_.67.0219c08: 別而作違。故名決定違。非是第六決定
T2266_.67.0219c09: 相違。決定相違改他宗法及因喩故。有云。
T2266_.67.0219c10: 第六雖不改因亦得成故。詳曰。不然。第一
| T2266_.67.0219c11: | 第六二種不定更有何別。故初釋正 | 文 | 今謂。 |
| T2266_.67.0219c13: | 四紙 左 | 外人救云 | 至 | 如煙表火等 | 文 | 正理論十三 |
| T2266_.67.0219c14: | 十五右 | 云。然標釋中皆置第六。故知能相離 |
T2266_.67.0219c16: 第六聲然非異體故因不定。豈不能相離
T2266_.67.0219c17: 所相無。是則經文應如向説。離第六轉義
T2266_.67.0219c18: 亦成故。又彼所引無異第六釋此經文。因
T2266_.67.0219c19: 亦不定。如何由此定判經文所説三相是假
| T2266_.67.0219c20: | 非實 | 文 | 今謂。煙火大士相等有部自計。非共 |
| T2266_.67.0219c22: | 五紙 右 | 地等堅等 | 至 | 生等應知 | 文 | 倶舍五 | 十五左 |
T2266_.67.0219c24: 上昇知是煙相。非異煙體。此有爲相理亦
T2266_.67.0219c25: 應然
| T2266_.67.0219c26: | 五紙 左 | 倶舍中 | 至 | 大士等 | 文 | 倶舍五 | 十五左 | 云。如何 |
| T2266_.67.0219c28: | 牛 | 文 | 光記五 | 四十四左 | 云。＊如何大士相至有生等 |
T2266_.67.0220a01: 士三十二相非異於大士。角等三難準此
T2266_.67.0220a02: 可知
| T2266_.67.0220a03: | 五紙 左 | 二相應齊難 | 文 | 有爲已有能相。無爲亦 |
| T2266_.67.0220a05: | 有能相。故有此責。婆沙三十九 | 十二左 | 云。問。 |
T2266_.67.0220a07: 設爾何失。若有者云何無爲名非聚法。若無
T2266_.67.0220a08: 者品類足説。當云何通。如説云何不生不
T2266_.67.0220a09: 住不滅法。謂一切無爲法。答。應作是説。諸
T2266_.67.0220a10: 無爲法無無爲相。問。若爾品類足説。當云
T2266_.67.0220a11: 何通。答翻對有爲故作是説。謂有爲法有
T2266_.67.0220a12: 生住滅。無爲異彼。説不生等。非謂別有不
T2266_.67.0220a13: 生等相
| T2266_.67.0220a14: | 六紙 右 | 無爲無生 | 至 | 三種能相 | 文 | 演祕云。無爲 |
| T2266_.67.0220a15: | 無生 | 至 | 三種能相。此外人難。疏體無起盡等 |
| T2266_.67.0220a16: | 者。論主答也 | 文 | 義演云。言無爲無生等者。外 |
| T2266_.67.0220a18: | 既無生等。應立無生等三能相＊ | 文 | 義蘊云。 |
| T2266_.67.0220a19: | 疏無爲無生 | 至 | 此義應思者。此云應思。謂他 |
T2266_.67.0220a21: 立。實相無爲非分位殊。故不別立相。此亦
T2266_.67.0220a22: 不可。汝立有爲之相。但表法體是有爲。不
T2266_.67.0220a23: 爲顯差別。應無爲之上別立相顯法體是
T2266_.67.0220a24: 無爲。我宗生等但表法流轉不住。故立彼
T2266_.67.0220a25: 相。無爲不流轉。故不爲例。問。有爲遷變即
T2266_.67.0220a26: 立流轉相。無爲不遷流應立不遷相。答。不
T2266_.67.0220a27: 然。有流轉位。別立假相。無爲位不別。何
T2266_.67.0220a28: 論更立相。雖作此解。然准法華論云。生
T2266_.67.0220a29: 等三相即有無爲皆立假相。若准此文。薩
T2266_.67.0220b01: 婆多師前例不成。問。無爲假相何法攝耶。
T2266_.67.0220b02: 答。有爲相流轉。不相應中攝。無爲常住不可
T2266_.67.0220b03: 流法收。又亦不相應收。擧大例言。但二十
T2266_.67.0220b04: 四論實有多。又唯心上假我無多差別。法
T2266_.67.0220b05: 同分收。無爲假相無多差別。亦可法同分
T2266_.67.0220b06: 攝。同有爲生滅。無爲翻立不生不滅相。有
T2266_.67.0220b07: 爲既住。無爲翻立不住相耶。不然。住不遷
T2266_.67.0220b08: 流。無翻立
| T2266_.67.0220b09: | 六紙 左 | 此難不然 | 至 | 得立假相 | 文 | 演祕云。疏此難 |
T2266_.67.0220b11: 息難。答。我宗無爲亦立假想。故大集經第
T2266_.67.0220b12: 二十云。無爲之法有三種相。謂無出無滅無
T2266_.67.0220b13: 住。瑜伽八十八云。有爲是無常。三有爲相施
T2266_.67.0220b14: 設可得。與此相違應知常住無爲三相。若
T2266_.67.0220b15: 爾何故不相應法但二十四。答。擧勝而談二
T2266_.67.0220b16: 十四也。我既假施。汝應實立。又難彼云。我
T2266_.67.0220b17: 宗無爲體是一無差別。故無假相。汝宗滅
T2266_.67.0220b18: 等許體多。同有爲多。有實相
| T2266_.67.0220b19: | 六紙 左 | 爲顯差別 | 文 | 義演云。疏爲顯差別者。意 |
T2266_.67.0220b21: 有十種等。故應立相。無爲不分
| T2266_.67.0220b22: | 六紙 左 | 論又生等相 | 至 | 齊興作用 | 文 | 義燈三 | 四右 |
T2266_.67.0220b24: 師相用前後。又住異滅下。破新薩婆多三相
T2266_.67.0220b25: 用倶。西明科云。竝通新舊。有解取前爲正。
T2266_.67.0220b26: 要集云。取西明爲正。以婆沙文義有兩釋。
T2266_.67.0220b27: 初云。作用時異。即三相前後。又云。婆沙云。
T2266_.67.0220b28: 滅時老滅方有作用。故即同時。今謂。不爾。
T2266_.67.0220b29: 前引婆沙三十九云。顯一刹那具有三相。問。
T2266_.67.0220c01: 若爾應一法亦生老滅。作用時異故不相違。
T2266_.67.0220c02: 謂法生時生有作用。滅時老滅方有作用。體
T2266_.67.0220c03: 雖同時用有先後。此意即答三相作用皆
T2266_.67.0220c04: 有前後。不別云滅與老同時。論云。爲止
T2266_.67.0220c05: 他宗顯正義故。如譬喩師。一刹那中有三
T2266_.67.0220c06: 相者。即應一法一時亦生亦老亦滅。然無
T2266_.67.0220c07: 此理。互相違故。應説諸行。初起名生。後盡
T2266_.67.0220c08: 名滅。中衰名老。爲遮彼執顯一刹那具有
T2266_.67.0220c09: 三相。問。若如是者。則應一法一時亦生老
T2266_.67.0220c10: 滅。答。作用時異故不相違。乃至云。體雖同
T2266_.67.0220c11: 時用有先後。一法生滅作用究竟名一刹
T2266_.67.0220c12: 那。故無有失。或生滅位非一刹那。然一刹
| T2266_.67.0220c13: | 那具有三體。故説三相同一刹那 | 已上 論文 | 云滅 |
T2266_.67.0220c15: 云滅時老滅方有作用。故下總結體雖同
T2266_.67.0220c16: 時用有先後。又不説住與滅同時。故知
T2266_.67.0220c17: 古師相用前後。不應分爲二説。文無別
T2266_.67.0220c18: 故。又倶舍第五破薩婆多云。又住等三用倶
T2266_.67.0220c19: 現在。應一法體一刹那中即有安住衰異壞
T2266_.67.0220c20: 滅。若時住相能住此法爲名安住。爲名衰
T2266_.67.0220c21: 異。爲名滅壞。諸説住等用不同時。彼説便
T2266_.67.0220c22: 違刹那滅義。他既自説相用前後。約倶時
T2266_.67.0220c23: 難古薩婆多。即有相符。難新薩婆多相用
T2266_.67.0220c24: 前後。亦是相符。故依本正也
| T2266_.67.0220c25: | 六紙 左 | 有三子段 | 文 | 義演云。意云。然第四四相 |
T2266_.67.0220c27: 二例用相違難。第三新宗乖古難
| T2266_.67.0220c28: | 七紙 右 | 彼宗計爲前起故 | 文 | 義演云。疏彼宗計 |
T2266_.67.0221a01: 皆有體。然用不同。何者生相體用倶世未來
T2266_.67.0221a02: 有。若流至現在。但有體無用。若住異滅三
T2266_.67.0221a03: 未來。但有體無用。於現在中體用倶有。
T2266_.67.0221a04: 然古新二師右差別。若古師計云。住等三
T2266_.67.0221a05: 雖有體。然用先後起。先住用。次異用。後
T2266_.67.0221a06: 滅用。若新前師計。住等三相體用倶同時而
T2266_.67.0221a07: 無先後何以故。以依刹那立故。即一刹那
T2266_.67.0221a08: 極短無前後。故住等三相亦無前後
| T2266_.67.0221a09: | 七紙 右 | 即此古昔 | 至 | 用前後起 | 文 | 婆沙三十九 | 初左 |
T2266_.67.0221a11: 者。則應一法一時亦生亦老亦滅。然無此
T2266_.67.0221a12: 理。互相違故。應説諸法。初起名生。後盡名
T2266_.67.0221a13: 滅。中熟名老。爲遮彼執顯一刹那具有三
T2266_.67.0221a14: 相。問。若如是者。則應一法一時亦生亦老
T2266_.67.0221a15: 亦滅。答。作用時異。故不相違。謂法生時生
T2266_.67.0221a16: 有作用。滅時老滅方有作用。體雖同時用
T2266_.67.0221a17: 有先後。一法生滅作用究竟名一刹那。故
T2266_.67.0221a18: 無有失。或生滅位非一刹那。然一刹那具
T2266_.67.0221a19: 有三體。故説三相同一刹那。由此因縁故
T2266_.67.0221a20: 作斯論
| T2266_.67.0221a21: | 七紙 左 | 正理論師 | 至 | 其滅可知 | 文 | 正理十三 | 二十 五右 |
T2266_.67.0221a23: 起用。至已生位住異滅三同於一時各起
T2266_.67.0221a24: 別用。如是四相用時既別。如何難言一法一
T2266_.67.0221a25: 時應即生住衰異壞滅。又正滅時此所相法
T2266_.67.0221a26: 由餘住相爲勝因故。暫時安住能引自果。
T2266_.67.0221a27: 即於爾時由餘異相爲勝因故。令其衰異。
T2266_.67.0221a28: 即於爾時由餘滅相爲勝因故。令其壞滅。
| T2266_.67.0221a29: | 故三一時無相違過。又 | 十四之初紙右 | 云。又彼 |
T2266_.67.0221b02: 衰異。爲名壞滅。今當爲決。已生位中住異
T2266_.67.0221b03: 滅三起用各別。令所相法於一時中所望
T2266_.67.0221b04: 不同。具有三義。如斯通釋何理相違。故彼
T2266_.67.0221b05: 所疑未爲應理
| T2266_.67.0221b06: | 八紙 右 | 第五段有三 | 文 | 義演云。疏此子段有三 |
T2266_.67.0221b08: 第二因非本有難。第三生等無能難
| T2266_.67.0221b09: | 八紙 左 | 解云。虚疎 | 至 | 何得例然 | 文 | 義燈三 | 五左 | 云。 |
T2266_.67.0221b11: 疎之法雖現有種更無外縁。即不能起。以
T2266_.67.0221b12: 劣弱故。汝之實法。何得相例。要集云。此釋
T2266_.67.0221b13: 未能盡理。今謂。種體雖恒所待因縁本無。
T2266_.67.0221b14: 今有展轉無窮。非恒具足故非常生故。瑜
T2266_.67.0221b15: 伽五十一云。諸行雖有各別生因。然必待縁
T2266_.67.0221b16: 方得生長。乃至故此論云。不同外道縁恒
T2266_.67.0221b17: 非無故。不頓生者。今將此釋。無異於木。
T2266_.67.0221b18: 更待外縁。外縁即是親種之外。外縁未令。
T2266_.67.0221b19: 即不能生。即縁非恒有故。即前因。何勞別
T2266_.67.0221b20: 説。今更設難。如我識外有外縁不具不
T2266_.67.0221b21: 頓生。大乘唯自心。不假識外。法頓起。答。所
T2266_.67.0221b22: 縁親境唯自識。不能縁外説唯心。不無増
T2266_.67.0221b23: 上他有情。此外不具非頓起。外又救云。汝
T2266_.67.0221b24: 種雖現有。虚疎待假縁。我法體實有還待
| T2266_.67.0221b25: | 實外縁。若爾即執二生便爲無用。＊ | 文 | 義蘊大 |
| T2266_.67.0221b27: | 八紙 左 | 正理論師復救之曰 | 文 | 正理十四 | 五左 | 云。 |
T2266_.67.0221b29: 故。諸未來非皆頓起。生相雖作倶起近
T2266_.67.0221c01: 因能生所生諸有爲法。而必應得前自類
T2266_.67.0221c02: 因及餘外縁和合攝助。如種地等差別因縁
| T2266_.67.0221c03: | 助芽等生令生芽等。又 | 六紙右 | 云。又如種子 |
T2266_.67.0221c05: 功力極成
| T2266_.67.0221c06: | 八紙 左 | 因有親疎縁法亦爾 | 文 | 演祕云。有親疎 |
T2266_.67.0221c08: 攝。且同類因三性五蘊各自爲因。如善識
T2266_.67.0221c09: 蘊望自爲親。望餘四蘊名之爲疎。以非
T2266_.67.0221c10: 識故餘互相望親疎准此。疏縁法亦爾者。四
T2266_.67.0221c11: 縁之中除因縁外皆名爲縁。且自六根望
T2266_.67.0221c12: 自六識名親増上。餘望六識名之爲疎。不
T2266_.67.0221c13: 爲礙故。非近生故。餘准此知。義蘊大同｣
| T2266_.67.0221c14: | 九紙 左 | 論所相恒有 | 至 | 亦有生等 | 文 | 義燈三 | 六右 |
T2266_.67.0221c16: 有何別。答。前以彼宗不離無爲別立能
T2266_.67.0221c17: 相。例破有爲不令別立。今以有爲體恒有
T2266_.67.0221c18: 説生等合。例彼無爲體亦恒有應生等合。
T2266_.67.0221c19: 故二文別
| T2266_.67.0221c20: | 九紙 左 | 彼此異因不可得故 | 文 | 彼者無爲。此者有 |
| T2266_.67.0221c22: | 十紙 右 | 有四子段 | 文 | 義演云。就第七難中曲分 |
T2266_.67.0221c24: 難。第三滅生相返難。第四違同順異難
| T2266_.67.0221c25: | 十紙 左 | 然正理師 | 至 | 是取果用 | 文 | 准倶舍師破。 |
T2266_.67.0221c27: 説。正理論師稍有差別。作用必功能。功能非
| T2266_.67.0221c28: | 必作用。彼論十三 | 二十 四右 | 云。此諸有爲復有二 |
T2266_.67.0222a01: 來。此復一一各有二種。謂彼功能有勝有
T2266_.67.0222a02: 劣。謂有爲法若能爲因引攝自果。名爲作
T2266_.67.0222a03: 用。若能爲縁攝助異類。是謂功能。如是二
| T2266_.67.0222a04: | 種辨三世中。當廣思擇。又十四 | 初左 | 云謂有 |
T2266_.67.0222a06: 爲縁攝助異類。是謂功能。如前已辨。一切
T2266_.67.0222a07: 現在皆能爲因。引攝自果。非諸現在皆能
T2266_.67.0222a08: 爲縁攝助異類。謂闇中眼或有功能被損
T2266_.67.0222a09: 害者。便於眼識不能爲縁攝助令起。然
T2266_.67.0222a10: 其作用非闇所損。定能爲因。引當眼故。由
T2266_.67.0222a11: 斯作用功能有別。然於同類相續果生。有
T2266_.67.0222a12: 定不定。攝引勢力名爲作用。亦名功能。若
T2266_.67.0222a13: 於異類相續果生。但能爲縁。攝助令起。此
| T2266_.67.0222a14: | 非作用。但是功能 | 文 | 義蘊云。疏正理師 | 至 | 亦 |
T2266_.67.0222a16: 過去一念落流之法有與果功能。謂過去法
T2266_.67.0222a17: 與現處故。現在住相。但有取果作用而非
| T2266_.67.0222a18: | 功能＊ | 文 | 取果與果具如倶舍六 | 二十二紙右 | 演祕 |
| T2266_.67.0222a19: | 云。疏正理師 | 至 | 是取用者。按正理論第十四 |
T2266_.67.0222a21: 取果用。方是作用。作用必功能。功能非必
T2266_.67.0222a22: 有作用。倶舍師破云。汝立功能作用眼目異
T2266_.67.0222a23: 名。何故生用但名功能。住等三種名爲作
T2266_.67.0222a24: 用。又違婆沙評家所説。彼説云。無有等無
T2266_.67.0222a25: 間縁異時取果異時與果。准彼論意。入無心
T2266_.67.0222a26: 定即是過去取與果也。既過去取。應名現
T2266_.67.0222a27: 在。正理師言。等無間縁現在頓取。過去漸與
T2266_.67.0222a28: 者。此爲不可。即無間縁異時取果。違前婆
| T2266_.67.0222a29: | 沙 | 文 | 今謂。以上所説全依倶舍光記第五 | 四 |
| T2266_.67.0222b01: | 十五右 | 義演云。疏然正理師至即是取果用者。 |
T2266_.67.0222b03: 有功能。能生法等。過去雖亦有一切法。唯
T2266_.67.0222b04: 異熟相至過去。有與果功能。即如過去無
T2266_.67.0222b05: 間縁有與後果功能。問。何名取果。何名
T2266_.67.0222b06: 與果。答。如演祕師解。生相＊未來有取果用
T2266_.67.0222b07: 者。意説。生相＊未來正起用時爲因。能起後
T2266_.67.0222b08: 刹那果名有取果用。又云。正理師但計過
T2266_.67.0222b09: 去法有與果功能不説異相。異相在現在
| T2266_.67.0222b10: | 故 | 已上 | 今謂。義演不允 |
| T2266_.67.0222b11: | 十一 右 | 何不去來 | 至 | 非作用故 | 文 | 演祕云。疏何不 |
T2266_.67.0222b13: 有功能不但生相及與果也。倶本有故。疏
T2266_.67.0222b14: 生非作用等者。此乃牒計成前難意。由汝
T2266_.67.0222b15: 本言生與果等不是作用。顯是功能不言
T2266_.67.0222b16: 餘法有功能故。又難。生相無作功。作功無
T2266_.67.0222b17: 故。名功能餘＊未來亦無作用。無作用故
| T2266_.67.0222b18: | 名功能。難過去法亦准此知 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0222b20: 與果竝非現在有作用者。即應＊未來過去
T2266_.67.0222b21: 法一切時皆令有功能。何獨唯生及過去耶
| T2266_.67.0222b22: | 已上 | 今謂。演祕初釋爲優。義演不允 |
| T2266_.67.0222b23: | 十一 右 | 異滅不能 | 至 | 便非現在 | 文 | 演祕云。問。准 |
T2266_.67.0222b25: 所相法住令安住。令取勝果異即衰損令
T2266_.67.0222b26: 取劣果。滅即壞滅令入過去。難豈非過。
T2266_.67.0222b27: 答。異等不能引於勝果。名不取果。就一
T2266_.67.0222b28: 邊難亦無失
| T2266_.67.0222b29: | 十一 右 | 若謂作用 | 至 | 亦非功能 | 文 | 義演云。疏若謂 |
T2266_.67.0222c02: 用不要取果即異滅不取果仍是現在者。
T2266_.67.0222c03: 難云。生相既不取果者。應不名功能而亦
T2266_.67.0222c04: 名作用。以不取果故
| T2266_.67.0222c05: | 十一 右 | 婆沙第三 | 至 | 復如何通 | 文 | 第三 | 六紙左 | 云。 |
T2266_.67.0222c07: 者内法。如苦法智忍。二者外法。如日等光
| T2266_.67.0222c08: | 明。三者内外法。如諸生相 | 文 | 義演云。疏言 |
T2266_.67.0222c10: 名功能不名作用者。即婆沙論説＊未來
| T2266_.67.0222c11: | 三法有作用。不説功能。復如何通 | 文 | 今謂。 |
| T2266_.67.0222c13: | 斯難。彼 | 十四之 初左 | 云。豈不論言。苦法智忍光明 |
T2266_.67.0222c15: 汝今執文迷義。我宗釋言。此文但約近縁
T2266_.67.0222c16: 功能。假説作用。以於多種法生縁中生是
T2266_.67.0222c17: 近縁理極成立故。以餘位因作用名。於此
T2266_.67.0222c18: 位中假立名想。如是＊住等隨應當知。苦
T2266_.67.0222c19: 法光明亦於此位有勝功力。假立此名。實
T2266_.67.0222c20: 唯引果方名作用
| T2266_.67.0222c21: | 十一 左 | 故彼所執進退非理 | 文 | 義演云。論故彼所 |
T2266_.67.0222c23: 不成名退非理。又如疏云進爲相違至不
T2266_.67.0222c24: 得倶有者。此解進非理。汝若言相違故用
T2266_.67.0222c25: 不頓興者。汝宗體既相違。如何倶有。此即
T2266_.67.0222c26: 依宗有過名進非理。如論云若相違故至
T2266_.67.0222c27: 如何倶有。即其文也。言退不相返用何不齊
T2266_.67.0222c28: 生。此解退非理。意云。今然汝宗許生等有
T2266_.67.0222c29: 體。云不相違。若體倶有者。用何不齊生。故
T2266_.67.0223a01: 是非理。論云又生等相至齊興作用。即其文
T2266_.67.0223a02: 也言又進非理至不同時。此解進非理。又
T2266_.67.0223a03: 住違滅。牒本計名進。寧執同時名進非
T2266_.67.0223a04: 理。故論云住異滅寧執同時。明非理。又
T2266_.67.0223a05: 退非理至同世者。今就汝宗住不違生。何
T2266_.67.0223a06: 容異世。故云生住例應同世也
| T2266_.67.0223a07: | 十二 右 | 別破異相 | 至 | 今略不破 | 文 | 倶舍五 | 十七 紙右 | 云。 |
T2266_.67.0223a09: 理且可然。異於一法進退推徴理不應有。
T2266_.67.0223a10: 所以者何。異謂前後性相轉變。非即此法可
T2266_.67.0223a11: 言異此。故説頌言。即前異不成。異前非
| T2266_.67.0223a12: | 一法。是故於一法立異終不成 | 文 | 光記五 |
| T2266_.67.0223a13: | 四十 六左 | 云。又應一法至立異終不成者。此即別 |
T2266_.67.0223a15: 時名滅。理且可然。縱雖住滅也異於一
T2266_.67.0223a16: 法進退推徴。理不應有。然言異者。前後性
T2266_.67.0223a17: 別。非即是此法可言異此法。故説頌言。異
T2266_.67.0223a18: 相時法異前住相時法。法即非一法。若住異
| T2266_.67.0223a19: | 別法有違宗過。此即退徴也 | 文 | 義燈三 | 六右 | 云。 |
T2266_.67.0223a21: 之法即前住所住者。異義不成。非前所住。
| T2266_.67.0223a22: | 是別法者。即非一法 | 文 | 演祕全依光記。然流 |
| T2266_.67.0223a23: | 行光記大有脱文。演祕爲正。寶疏五 | 三十 二左 | 云。 |
T2266_.67.0223a25: 其異也。論所以者何者。有部徴也。所以一
T2266_.67.0223a26: 法不許有異。論異謂前後至立異終不成。
T2266_.67.0223a27: 經部出所以也。若前一法説異不成。無所
T2266_.67.0223a28: 異故。若後異前即非一法。是故一法立異
T2266_.67.0223a29: 不成。無所異故。若後異前即非一法。是
| T2266_.67.0223b01: | 故一法立異不成。正理論 | 十四之 三紙 | 云。諸對 |
T2266_.67.0223b03: 唯自體。謂有爲法於自體中。能引自果作
T2266_.67.0223b04: 用名＊住。即此作用衰損名異。此住及衰
T2266_.67.0223b05: 無容自有。應有別法令住令衰。此二之因
| T2266_.67.0223b06: | 即住異相。於斯正理何不忍歟。又 | 四十之 四紙 |
T2266_.67.0223b08: 故。即由此理立住異名。此能衰損引果用
T2266_.67.0223b09: 故。由法作用被衰損時方引自果。由因被
T2266_.67.0223b10: 損後果生位漸劣前因。故果漸劣由因有
T2266_.67.0223b11: 異。此果刹那復由倶起異相爲縁令衰損
T2266_.67.0223b12: 故。復能爲後果漸劣縁。如是一切有爲相
T2266_.67.0223b13: 續。刹那刹那令後後異故前前念有異義
T2266_.67.0223b14: 成。此義既成。應爲比量謂見最後有差別
T2266_.67.0223b15: 故。若爾相續漸増長時應無異相。不見果
T2266_.67.0223b16: 故無斯過失。住相爾時由外縁助勢力増強
| T2266_.67.0223b17: | 摧伏異故 | 文 | 今謂。寶疏於文爲當。光記義 |
T2266_.67.0223b19: 住相。直就異法而釋。勝於輿師。以此頌
T2266_.67.0223b20: 文唯就當位不對住相故。後世欲爲釋
T2266_.67.0223b21: 者。請倣寶疏
| T2266_.67.0223b22: | 十二 左 | 前後念法 | 文 | 前念者。過去落謝之法。後 |
T2266_.67.0223b24: 非也
| T2266_.67.0223b25: | 十二 左 | 如菩薩地四十六卷説 | 文 | 彼 | 二紙右 | 文云。 |
T2266_.67.0223b27: 刹那後復有第四有爲之相。即於此中前
T2266_.67.0223b28: 刹那行自性滅壞。無間非先諸行刹那自性。
T2266_.67.0223b29: 生起正觀爲生。諸行生已即時未壞正觀爲
T2266_.67.0223c01: 住。此已生行望前已滅。諸行刹那自性別異
T2266_.67.0223c02: 正觀爲老。從此諸行生刹那後。即此已生
T2266_.67.0223c03: 諸行刹那自性滅壞正觀爲滅
| T2266_.67.0223c04: | 十二 左 | 此論主答 | 文 | 義演云。疏論主答。答外問 |
T2266_.67.0223c06: 何與現在法爲相耶。答云。現在法立滅
T2266_.67.0223c07: 相者。意表此法後是無。然非表法現是無。
T2266_.67.0223c08: 説無得爲無因者。意云。過去＊未來非有。
T2266_.67.0223c09: 以非現故。如空花等。今滅相雖無。然與後
T2266_.67.0223c10: 滅法爲相何失
| T2266_.67.0223c11: | 十三 右 | 義別説四 | 文 | 義演云。疏義別説四者。問。 |
T2266_.67.0223c13: 答。諸説不同。古薩婆多師説。生相在未來
T2266_.67.0223c14: 有用。於現一刹那中。住等三相前後起。若
T2266_.67.0223c15: 正理師云。住等三相同時起。大乘一刹那中
T2266_.67.0223c16: 假立四相。但義説前後。表法有無。實同時
T2266_.67.0223c17: 無別也
| T2266_.67.0223c18: | 十三 右 | 然一期生十時分位 | 文 | 婆沙十八倶舍第 |
| T2266_.67.0223c19: | 六云。十位 | 文 | 光記六 | 二十右 | 云十位謂胎内有 |
T2266_.67.0223c21: 鉢羅奢佉。胎外有五。一嬰兒。二童子。三少
T2266_.67.0223c22: 年。四盛年。五老年
| T2266_.67.0223c23: | 十三 右 | 一刹那立同薩婆多 | 文 | 樞要上末 | 二十左 |
| T2266_.67.0223c25: | 時別。又 | 二十 三右 | 云。若正理師生在未來。住異滅 |
| T2266_.67.0223c27: | 十三 左 | 一期等立同正量部 | 文 | 樞要上末 | 二十二左 | 云。 |
T2266_.67.0223c29: 法燈焔鈴聲刹那刹那生滅。動等時長。大地
| T2266_.67.0224a01: | 經劫住＊ | 文 | 正量部計出倶舍五 | 十七 紙右 | 光記五 |
| T2266_.67.0224a02: | 四十七 紙右 | 寶疏五 | 三十 三右 |
| T2266_.67.0224a03: | 十三 左 | 合二立者同經部師 | 文 | 義燈三 | 十四左 | 云。 |
| T2266_.67.0224a04: | 經部立二種。謂刹那一期。有部亦爾。又 | 十六 |
| T2266_.67.0224a05: | 左 | 云。七遍不遍差別。一期四相約有情辨。刹 |
T2266_.67.0224a07: 二種行流轉安立。一依生身。二依刹那。依
T2266_.67.0224a08: 初流轉者。謂於彼彼有情衆同分中。初生
| T2266_.67.0224a09: | 名生。終歿名滅等 | 文 | 廣明大小宗計之異。 |
| T2266_.67.0224a11: | 十三 左 | 菩薩地説刹那四相 | 文 | 如上所引四十 |
| T2266_.67.0224a13: | 十三 左 | 左顯揚及瑜伽八十八説 | 文 | 顯揚十四 | 十 |
| T2266_.67.0224a14: | 二右＊ | 曰。云何無常。何等差別。頌曰。無常謂有 |
T2266_.67.0224a16: 至八種無常者。一刹那門。二相續門。三病門。
T2266_.67.0224a17: 四老門。五死門。六心門。七器門。八受用門。
T2266_.67.0224a18: 乃至十五種變異者。謂分位變異。乃至一切
T2266_.67.0224a19: 種不現盡變異。分位變異者。謂從嬰兒位乃
| T2266_.67.0224a20: | 至老時。前後不相似。各別變異 | 文 | 八十八 | 十一 |
| T2266_.67.0224a21: | 右 | 一期生中云。嬰孩等位立住異相。乃至壽 |
T2266_.67.0224a23: 又刹那相中云。謂彼諸行刹那刹那新新而
T2266_.67.0224a24: 生説名爲生。生刹那後不住名滅。唯生刹
T2266_.67.0224a25: 那住故名住異性
| T2266_.67.0224a26: | 十三 左 | 諸論通説 | 至 | 唯望前作 | 文 | 演祕云。疏諸論 |
T2266_.67.0224a28: 亦攝無學。無學＊未心更無 蘊。無後可
T2266_.67.0224a29: 異。故言望前
| T2266_.67.0224b01: | 十三 左 | 亦説除彼末心 | 文 | 演祕云。亦説除彼末 |
T2266_.67.0224b03: 異後。故不相違
| T2266_.67.0224b04: | 十四 右 | 一期生自望爲相 | 文 | 義蘊云。疏一期生 |
T2266_.67.0224b06: 不望前後也。前刹那異相。論自説云。住別
T2266_.67.0224b07: 前後。復立異名。故二別也
| T2266_.67.0224b08: | 十四 右 | 依轉變立 | 至 | 望前後法 | 文 | 前刹那中云住 |
T2266_.67.0224b10: 異。一期刹那義有差別。故云不同
| T2266_.67.0224b11: | 十四 右 | 諸門分別如餘處説 | 文 | 如略纂十二對法 |
| T2266_.67.0224b12: | 抄五 | 四十 五紙 |
| T2266_.67.0224b13: | 十四 右 | 謂成佛時得未曾有 | 文 | 對法抄五 | 三十 七右 |
T2266_.67.0224b15: 新新生。故名未曾得。有漏種故亦得曾得。
T2266_.67.0224b16: 如別脱戒。二從未起名未曾得。如世第
| T2266_.67.0224b17: | 一法等。三無漏名未曾得＊ | 文 | 正理十四 | 十五 丁左 |
T2266_.67.0224b19: 故用聲爲體。色自性攝。如何乃説爲心不
T2266_.67.0224b20: 相應行。此責非理。所以者何。由教及理知
T2266_.67.0224b21: 別有故。教謂經言語力文力。若文即語別説
T2266_.67.0224b22: 何爲。又説應持正法文句。又言。依義不依
T2266_.67.0224b23: 於文。又説。伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造
T2266_.67.0224b24: 頌分量語爲體。又契經言。知法知義。法謂
T2266_.67.0224b25: 名等。義謂所詮。又契經言。文義功妙。又言。
T2266_.67.0224b26: 應以善説文句讀誦正法。惡説文句讀誦
T2266_.67.0224b27: 正法義即難解。又説。如來獲得希有名句
T2266_.67.0224b28: 文身。又説。彼彼勝解文句甚爲希有。由此
T2266_.67.0224b29: 等教。證知別有能詮諸義名句文身。猶如
T2266_.67.0224c01: 語聲實而非假
| T2266_.67.0224c02: | 十四 左 | 論若名句文 | 至 | 非實能詮 | 文 | 演祕云。問。大 |
T2266_.67.0224c04: 不犯自不定耶。答。非實詮言以簡彼訖故
T2266_.67.0224c05: 無不定。義蘊大同
| T2266_.67.0224c06: | 十四 左 | 別破中有五 | 文 | 義演云。疏於中有五者。 |
T2266_.67.0224c08: 色無差難。第四例生語詮難。第五但徴機調
T2266_.67.0224c09: 難
| T2266_.67.0224c10: | 十五 右 | 論謂聲能生 | 至 | 何用名等 | 文 | 義燈三 | 十七左 |
T2266_.67.0224c12: 假名等詮。言何用名等＊豈不自違。答。外
T2266_.67.0224c13: 許名等定異於聲。由聲生顯。此聲必有音
T2266_.67.0224c14: 韻屈曲。不爾不生。大乘能詮雖在名等依
T2266_.67.0224c15: 屈曲聲。非定一異。對破定異攝假從實。
T2266_.67.0224c16: 云聲能詮何用名等。故無有過
| T2266_.67.0224c17: | 十五 右 | 薩婆多 | 至 | 顯類破之 | 文 | 倶舍五 | 二十右＊ | 云。 |
T2266_.67.0224c19: 何須横計別有實名。又未了此名。如何由
T2266_.67.0224c20: 語發。爲由語顯。爲由語生。若由語生。語
T2266_.67.0224c21: 聲性故聲應一切皆皆生名。若謂生名聲
T2266_.67.0224c22: 有差別。此足顯義。何待別名。若由語顯。
T2266_.67.0224c23: 語聲性故聲應一切皆能顯名。若謂顯名
| T2266_.67.0224c24: | 聲有差別。此足顯義。何待別名 | 文 | 光記五 |
| T2266_.67.0224c25: | 五十 五右 | 云。若言此頌何中九義由名能顯。但由 |
T2266_.67.0224c27: 實名。又未了此名至待何別名者。經部復
T2266_.67.0224c28: 作二門。進退徴責。若言此名聲能生顯。應
T2266_.67.0224c29: 一切聲皆能生顯。生即如種生牙等。顯即
T2266_.67.0225a01: 如燈火照瓶等。若謂生顯聲有差別。此
T2266_.67.0225a02: 足顯義。何待別名
| T2266_.67.0225a03: | 十五 右 | 正理師救 | 至 | 而定實有 | 文 | 上引正理論 |
| T2266_.67.0225a04: | 文。此明教證。明其理證 | 文 | 十四之 十六右 | 云。理 |
T2266_.67.0225a06: 不得聲。故知體別。有時得聲不得字者。謂
T2266_.67.0225a07: 雖聞聲而不了義。現見有人。粗聞他語而
T2266_.67.0225a08: 復審問。汝何所言。此聞語聲不了義者。都
T2266_.67.0225a09: 由未達所發文故。如何乃執文不異聲。
T2266_.67.0225a10: 有時得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。
T2266_.67.0225a11: 現見有人。不聞他語。覩脣等動知其所
T2266_.67.0225a12: 説。此不聞聲得了義者。都由已達所發
T2266_.67.0225a13: 文故。由斯理證。文心異聲。又見世間
T2266_.67.0225a14: 隱聲誦呪。故知呪字異於呪聲。又見世間
T2266_.67.0225a15: 有二論者。言音音相似。一負。一勝。此勝負
T2266_.67.0225a16: 因必異聲有。又法與詞二無礙解境界別。故
T2266_.67.0225a17: 知字離聲。是故聲者但是言音無差別。其
T2266_.67.0225a18: 中屈曲必依迦遮吒多波等。要由語聲發
T2266_.67.0225a19: 起諸字諸字前後和合生名。此名既生。即能
T2266_.67.0225a20: 顯義。由此展轉而作是言。語能發名。名能
T2266_.67.0225a21: 顯義。故名聲異。其理極成應知。此中聲是
T2266_.67.0225a22: 能説。文是所説。義倶非二。如是則爲無亂
T2266_.67.0225a23: 建立
| T2266_.67.0225a24: | 十五 左 | 別有實體法處所收 | 文 | 倶舍五 | 二十 一右 | 云。毘 |
T2266_.67.0225a26: 蘊所攝。實而非假。所以者何。非一切皆是
T2266_.67.0225a27: 尋思所能了故
| T2266_.67.0225a28: | 十五 左 | 若不言法處 | 至 | 所立不成 | 文 | 演祕云。疏若 |
T2266_.67.0225b01: 實體。他許屈曲離所依色別有實體。故闕
T2266_.67.0225b02: 所立。若言法處。他亦不許上屈曲在於法
T2266_.67.0225b03: 處。故喩無過。義蘊亦同
| T2266_.67.0225b04: | 十六 右 | 汝大乘師 | 至 | 唯意所縁故法處收 | 文 | 義燈 |
| T2266_.67.0225b05: | 三 | 十八左 | 云。問。若云。聲上屈曲能顯義故有 |
T2266_.67.0225b07: 云。我宗亦爾。大乘通云。不唯依聲假立名
T2266_.67.0225b08: 等。通依多法故法處攝。長等不然者。問。此
T2266_.67.0225b09: 據縁假。爲縁實者。若據五識唯縁實宗。
T2266_.67.0225b10: 長等意得。應法處收。若云雖唯意得依眼
T2266_.67.0225b11: 明取故非法處屈曲之聲明取亦爾應在聲
T2266_.67.0225b12: 處。若據縁假屈曲之聲亦耳識得。應聲處
T2266_.67.0225b13: 攝。又應耳識亦縁名等。即屈曲故。今正解
T2266_.67.0225b14: 者云。大乘師聲上屈曲。雖體非實仍法處收
T2266_.67.0225b15: 説爲名等者。據攝假從實。非即正取屈曲
T2266_.67.0225b16: 聲體以爲名等。取屈曲上有能詮用説爲
T2266_.67.0225b17: 名等。如無心定等但取種上能防心用非
T2266_.67.0225b18: 即種體。名等亦爾。故法處攝。長短之色無
T2266_.67.0225b19: 能詮用。如屈曲聲自體性邊倶自處攝。非
T2266_.67.0225b20: 大許彼屈曲聲體在不相應。彼非色心。此
T2266_.67.0225b21: 是色故。設五縁假耳識但取屈曲聲體。不
T2266_.67.0225b22: 取詮用。故攝處別。疏中但以屈曲之聲。長
T2266_.67.0225b23: 短等相例者。且隨他宗爲不正釋。及攝假
T2266_.67.0225b24: 從實。云聲能詮非是剋體性用別門取聲
T2266_.67.0225b25: 體爲名句文等。故下正解。然依語聲分位
T2266_.67.0225b26: 差別而假建立名句文身。更有問答及以
T2266_.67.0225b27: 異釋。恐煩不述
| T2266_.67.0225b28: | 十六 右 | 不可難言 | 至 | 現同處故 | 文 | 演祕云。疏不 |
T2266_.67.0225c01: 依色即令別處收。無表唯依思。應不同處
T2266_.67.0225c02: 攝。答意云。無表現與思同法處。何得難令
T2266_.67.0225c03: 不同處耶。此即且據同處答他。不離他
T2266_.67.0225c04: 責。他責之曰。長短亦爾。現同處故。何得難
T2266_.67.0225c05: 令別處耶。由此次下當正解也。有云。現行
T2266_.67.0225c06: 是意境。能依是意境。故同法處收。詳曰。定
T2266_.67.0225c07: 道無表理容可然。別脱無表如何依現。又若
T2266_.67.0225c08: 意境即同法處。色等屈曲自亦意境。應唯法
| T2266_.67.0225c09: | 處。故知非也＊ | 文 | 義蘊云。疏不可難言戒體 |
T2266_.67.0225c11: 別處收。戒體依於思。思戒應別攝。答。名依
T2266_.67.0225c12: 多法故別處收。戒但依思。故同處攝倶法處
T2266_.67.0225c13: 攝。故言現同處故。問。命根與第八種子倶
T2266_.67.0225c14: 是意縁。又不依多法。何別處攝耶。答。第八
T2266_.67.0225c15: 種子若以根境相對亦法處攝。説種隨現意
T2266_.67.0225c16: 處所收。種與命根別處攝者。而顯揚等亦
T2266_.67.0225c17: 云。六處住時沒定假立命根。既言六處。即
| T2266_.67.0225c18: | 依多法説別處。理亦無傷 | 集成次下 | 六十 紙右 |
| T2266_.67.0225c19: | 十六 左 | 論若謂聲上 | 至 | 非能詮者 | 文 | 義燈三 | 十九左 |
T2266_.67.0225c21: 屈曲不能詮。聲屈曲故。如弦管聲。聲上音
T2266_.67.0225c22: 韻屈曲是有法。不能詮是法。樞要云。論主
T2266_.67.0225c23: 爲作有法差別相違。内聲屈曲能生名等
T2266_.67.0225c24: 不生名等。是差別故。故論云。此應如彼
T2266_.67.0225c25: 聲不別生名等。先擧同喩。後擧宗法。故
T2266_.67.0225c26: 作量云。汝内聲屈曲不能生名等聲屈曲
T2266_.67.0225c27: 故。如弦管聲。此就他宗。彼弦管聲不生名
T2266_.67.0225c28: 等。故以内聲如彼弦管聲。有解作法差別
T2266_.67.0225c29: 相違因破云。内聲屈曲不能別生實名等。
T2266_.67.0226a01: 即聲屈曲故。如弦管聲。此説不爾。准外量
T2266_.67.0226a02: 文屈曲是有法非法。何名法差別
| T2266_.67.0226a03: | 十六 左 | 論此應如彼聲不。別生名等 | 文 | 演祕 |
T2266_.67.0226a05: 而言此者。此小内聲。彼亦彼小絃管聲也。
T2266_.67.0226a06: 次云又若語聲等者。此言此自内屈曲聲。彼
T2266_.67.0226a07: 即彼外内生名聲。然疏中量與前外量作
| T2266_.67.0226a08: | 有法差別。思可知也＊ | 文 | 今謂。第二解釋不 |
| T2266_.67.0226a10: | 十六 左 | 量云汝内屈曲聲 | 至 | 如絃管聲 | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0226a12: 與前外量爲有法差別相違過。謂前外量有
T2266_.67.0226a13: 法所言語聲屈曲者。即生實名。不生實名
T2266_.67.0226a14: 等爲差別。小宗許内屈曲聲能生實名等。
T2266_.67.0226a15: 今欲違此意許。故云内屈曲聲不能生實名
T2266_.67.0226a16: 等也
| T2266_.67.0226a17: | 十七 右 | 我亦不説 | 至 | 非不能詮 | 文 | 義燈三 | 二十左 |
T2266_.67.0226a19: 如汝化人身語二業非善惡性。今我因倶
T2266_.67.0226a20: 故者。此意前隨汝宗。屈曲之聲云如弦管
T2266_.67.0226a21: 不生名等非善惡性。亦如汝説化人身語
T2266_.67.0226a22: 二業非善惡性。我弦管聲是因倶故。假通善
T2266_.67.0226a23: 惡亦許能詮。如林聲説法離質化等皆通
| T2266_.67.0226a24: | 善等 | 文 | 演祕云。疏但如汝化身語二業等者。 |
T2266_.67.0226a26: 乘語業實體唯思。若據假業縱離質聲名業
T2266_.67.0226a27: 無失。故佛地論第七説云。化身語業各有三
T2266_.67.0226a28: 種。謂自他身非身相應。意業唯二。謂自他身
T2266_.67.0226a29: 無非身也。非身謂非情。若心相應非非情
T2266_.67.0226b01: 故。故但二種。問。小乘化語得爲業不。答。若
T2266_.67.0226b02: 依有部。即質化語能生名等。是語業性。若
T2266_.67.0226b03: 離質化依婆沙意而有兩釋。一云。化語性
T2266_.67.0226b04: 是語業。由心發故雖離質化無執受生。然
T2266_.67.0226b05: 屬有情非外器攝。故風輪等外器音聲與此
T2266_.67.0226b06: 相違不能詮也。＊絃管等聲類亦如是。亦無
T2266_.67.0226b07: 詮表。有歌曲等似名非眞。許是語聲由
T2266_.67.0226b08: 風氣等所引發。故雖名語聲仍外器攝。無
T2266_.67.0226b09: 名非業。不成就故。二云。雖是能詮然無
T2266_.67.0226b10: 實名。所有詮表似名非實。如鏡中火。似火
T2266_.67.0226b11: 非眞。＊性亦非業。又不成就。以無執受大
T2266_.67.0226b12: 種生故。諸論據似説有情名。依即質化説
| T2266_.67.0226b13: | 成＊化語 | 文 | 今謂。化人語業即質離質成不 |
T2266_.67.0226b15: 婆沙二説而未判正否。然光師以爲婆沙離
T2266_.67.0226b16: 質亦業爲成。寶師即質如光師解。離質不
| T2266_.67.0226b17: | 爾具引光寶以示差別。光記一餘 | 七紙右 | 云。 |
T2266_.67.0226b19: 第五卷云。又名身等有情數攝。能説者成。非
T2266_.67.0226b20: 所顯義問。化語有名爲是業不。解云。是業
T2266_.67.0226b21: 故。婆沙一百二十二云。問。諸化語是業不。有
T2266_.67.0226b22: 作是説。彼是語業。由心發故。有餘師説。彼
T2266_.67.0226b23: 非語業。但名語聲。以所化身無執受故。婆
T2266_.67.0226b24: 沙雖無評文。且以前師爲正。不言有餘
T2266_.67.0226b25: 師故。問。化語是業爲成就不。解云。成就
T2266_.67.0226b26: 故。婆沙一百三十二云。有成就欲界繋所造
T2266_.67.0226b27: 色亦色界繋所造色。謂生欲界得色界善
T2266_.67.0226b28: 心。若生色界作欲界化。發欲界語。以此準
T2266_.67.0226b29: 知。成就化語。若言婆沙據即質化故言成
T2266_.67.0226c01: 就若離質化則不成就者。撿尋婆沙上下
T2266_.67.0226c02: 論文。倶言成就化語。無有不成化語之
T2266_.67.0226c03: 文。若言化語通成不成。婆沙應言若即質
T2266_.67.0226c04: 化語成就若離質化語不成就。彼論既無此
T2266_.67.0226c05: 説。故知定成化語。問。如簫笛等亦是無執
T2266_.67.0226c06: 受大種因聲同化語聲。爲有名不。爲是業
T2266_.67.0226c07: 不。復成就不。解云。無名。故此論云。有情名
T2266_.67.0226c08: 聲。謂語表業。此非語業故無有名。有歌曲
T2266_.67.0226c09: 等似名非眞。如鏡中火似眞火而非眞火。
T2266_.67.0226c10: 亦非是業。故婆沙二十二云。問。簫笛等聲
T2266_.67.0226c11: 是語業不。答。彼非語業。但名語聲。由風
| T2266_.67.0226c12: | 氣等所引發故 | 已上 論文 | 既非有名。亦非是業。 |
T2266_.67.0226c14: 成。解云。由心力能親發化故可成就。簫
T2266_.67.0226c15: 笛等聲即不如是。故不成就。又解。化語無
T2266_.67.0226c16: 有實名。論言化語是有情名聲者。似有情
T2266_.67.0226c17: 名非實有情名。如鏡中火似眞火而非
T2266_.67.0226c18: 眞火。既非實名。亦非成就。化語非業。婆沙
T2266_.67.0226c19: 解。化語是棄非業既無體。既無體完。旦以
T2266_.67.0226c20: 後師爲正。又此論業品亦同婆沙後師。故
T2266_.67.0226c21: 業品云。散依等流性。有受異大生。解表大種
T2266_.67.0226c22: 同散無表。用執受大種造。化語既不用執
T2266_.67.0226c23: 受大種造。明知非業。化語雖非是業而得
T2266_.67.0226c24: 名語。由心力能親發起故可言成就。簫笛
T2266_.67.0226c25: 等聲雖名爲語非親發起。故不成就。若作
T2266_.67.0226c26: 前解。釋後證言同散無表者。據非化語業。
T2266_.67.0226c27: 若據化語業則用無執受大種爲因。上來
T2266_.67.0226c28: 雖解化語眞似兩説。於無執受皆具四聲。
T2266_.67.0226c29: 又解。由門異故成八種聲。謂有執受無執
T2266_.67.0227a01: 受因聲。有情名非有情名聲。各有可意不
| T2266_.67.0227a02: | 可意。總成八種 | 文 | 寶疏一餘 | 十一右 | 云。問。若 |
T2266_.67.0227a04: 執受及無執受大種爲因。有差別故。隨自
| T2266_.67.0227a05: | 體者。名有執受 | 自體者 自身也 | 是有覺受義。與此 |
T2266_.67.0227a07: 因。謂手語等聲。後所生者名無執受大種
T2266_.67.0227a08: 爲因。謂風林等聲。此有情名非有情名差別
T2266_.67.0227a09: 爲四。謂前聲中語聲名有情名聲。餘聲名
T2266_.67.0227a10: 非有情名聲。後聲中化語聲名有情名聲。餘
T2266_.67.0227a11: 聲名非有情名聲。准此論文取化人語。是
T2266_.67.0227a12: 無執受爲因。有情名聲。然不説表業。准此
T2266_.67.0227a13: 論文與此論正理相違。此論有情名聲唯語
T2266_.67.0227a14: 表業。唯是執受大種爲因聲。正理有情數聲
T2266_.67.0227a15: 唯是執受大種爲因聲。化人語同許非執受
T2266_.67.0227a16: 大種爲因聲。故知非是有情數色及有情名
T2266_.67.0227a17: 聲。入阿毘達磨許非執受。而言化語是有情
T2266_.67.0227a18: 名聲者。豈不相違。答。各依一義故不同
T2266_.67.0227a19: 也。此論等據此聲無得得。非是有情名聲。
T2266_.67.0227a20: 正理非是有情數聲。入阿毘達磨據有情心
T2266_.67.0227a21: 發故名有情名聲。問。若爾何故婆沙十三
T2266_.67.0227a22: 云。聲處有八種。謂執受大種因聲。非執受大
T2266_.67.0227a23: 種因聲。此各有二。謂有情名聲。非有情名
T2266_.67.0227a24: 聲。此復各有可意不可意別。故成八種。答。
T2266_.67.0227a25: 此師與入阿毘達磨意同。然非正義。正理
T2266_.67.0227a26: 此論兩文不用此文故。婆沙一百二十二
T2266_.67.0227a27: 云。問。諸化語是業不。有作是説。彼是語業
T2266_.67.0227a28: 由心發故。有餘師説。彼非語業。但名語聲。
T2266_.67.0227a29: 以所化身無執受故問。婆沙兩説無評。何
T2266_.67.0227b01: 者爲是。答。非業爲正。所以得知。以此論
T2266_.67.0227b02: 業品中身語表業唯執受大種爲因故化人
T2266_.67.0227b03: 語既同評是非執受大種爲因。故知非業。
T2266_.67.0227b04: 又准正理六十四解發語中。云此居口内
T2266_.67.0227b05: 名語亦業。流出外時但名爲語。不名語
T2266_.67.0227b06: 業。准彼論文。化人語離身遠響。如何成業。
T2266_.67.0227b07: 問。既非是業。有得得不。答。既非有情無
T2266_.67.0227b08: 得得也。問。如何得知＊化聲無得。答。一准
T2266_.67.0227b09: 正理論云。非執受大種爲因聲與非有情數
T2266_.67.0227b10: 聲無寛狹故。化人同許非執受故。故知不
T2266_.67.0227b11: 成就心。二准婆沙評家義及此論下文。色界
T2266_.67.0227b12: 身作欲界化。所化香味如莊嚴具。尚不成
T2266_.67.0227b13: 就。如何離質化語得成就耶。有人引婆沙
T2266_.67.0227b14: 一百三十二云。有成就欲界繋所造色亦色
T2266_.67.0227b15: 界繋所造色。謂生欲界得色界善心。若生
T2266_.67.0227b16: 色界作欲界化。發欲界語。准此論文。若化
T2266_.67.0227b17: 語不成就者。如何説此成二界色耶。破
T2266_.67.0227b18: 曰。此不成證。通異解故前引文證＊化人
T2266_.67.0227b19: 無得義是決定。此文容有兩釋。故不成證。
T2266_.67.0227b20: 此説即質化色觸二境及即自身以欲界化
T2266_.67.0227b21: 心發欲界語。故作是説。非謂此是離質化
T2266_.67.0227b22: 人所發語也。所以得知。身生色界。作欲
T2266_.67.0227b23: 界化。一説不化香味。一説化而不成就。如
T2266_.67.0227b24: 莊嚴具。離質化人語既更棟遠身莊嚴具。
T2266_.67.0227b25: 如何説語有成就義。餘如前説。問。若爾何
T2266_.67.0227b26: 故婆沙上下無文説不成就離質化語。答。
T2266_.67.0227b27: 此不在疑。故不別説。即是化人總不成就。
T2266_.67.0227b28: 無情法中此已説故。故不別説。如不別説
T2266_.67.0227b29: 一樹一石等名不成就。又如説髮毛爪等非
T2266_.67.0227c01: 執受者。非有情數無得得。故此總顯於離
T2266_.67.0227c02: 質化人當不成就。如何離質化語須更別
T2266_.67.0227c03: 説。問。化人語及簫笛等雖非成就爲有名
T2266_.67.0227c04: 不。答。定無有名。下論文云。名是有情數故
T2266_.67.0227c05: 既無得得。何得有名
| T2266_.67.0227c06: | 十七 左 | 今大乘 | 至 | 得有善等 | 文 | 演祕云。疏今大乘 |
T2266_.67.0227c08: 語等聲。因不受大種者。謂語等聲。因不受
T2266_.67.0227c09: 大種者。謂樹等聲。因倶者。謂手鼓等聲。釋
T2266_.67.0227c10: 曰。因謂所以。受謂執受。省故言受。即内大
T2266_.67.0227c11: 種所引之聲。有情數攝。因不受聲翻前可
T2266_.67.0227c12: 知。由内外縁所引之聲名爲倶也。二増上
T2266_.67.0227c13: 縁發生一聲。然有宗不許。故顯宗論云。無
T2266_.67.0227c14: 一聲性以有執受及無執受大種爲因。二四
T2266_.67.0227c15: 大種各別果故。雖二大種有相扣撃而倶爲
T2266_.67.0227c16: 因各別發聲。據自依處不成三體。雖有
T2266_.67.0227c17: 手鼓相撃爲因發生二聲。而相映奪隨取一
T2266_.67.0227c18: 種相別難知。是故聲處唯有二種。今依大
T2266_.67.0227c19: 乘不取小義。疏如林聲説法亦得有善等
T2266_.67.0227c20: 者。在佛化者而是善收。所餘不爾。以佛色
T2266_.67.0227c21: 聲皆唯善故。有義設非是化有情勝業所
T2266_.67.0227c22: 感外器有如是聲。能詮諸法同弦管聲。亦
T2266_.67.0227c23: 無有失。詳曰。經中唯言是佛化作。弦管等
| T2266_.67.0227c24: | 聲要人吹扣。無教不例。故難依也 | 文 | 對法抄 |
| T2266_.67.0227c25: | 一末 | 二十 一右 | 云。此中語聲説衆生數。林樹説法 |
T2266_.67.0227c27: 既許多大王一造色。故鼓聲等依二大生。
T2266_.67.0227c28: 如和香等。此林等聲能生名等。皆如唯識
| T2266_.67.0227c29: | 第二卷説 | 文 | 義蘊云。疏今大乘因倶故者。謂 |
T2266_.67.0228a02: 因倶聲。若薩婆多絃之與手合各有一聲相
T2266_.67.0228a03: 似。非體是一。疏離質化等者。離聲之外別
T2266_.67.0228a04: 處起化。名離質化。如林説法等。亦如妙音
T2266_.67.0228a05: 菩薩先現蓮花其身在此而於十方國土
T2266_.67.0228a06: 現種種形。皆離質也。即質化者。人即於此
T2266_.67.0228a07: 身而起變化。如現在可愛語及身上下出
T2266_.67.0228a08: 於水火。亦如變身爲魚米等是也。於中佛
T2266_.67.0228a09: 化即離皆善。除佛已外即質可通善。離質
T2266_.67.0228a10: 唯無記。問。絃管聲等何性攝耶。答。由思所
T2266_.67.0228a11: 發。能表善等可通三性。同假語業。此據
T2266_.67.0228a12: 大乘義。疏中隨小乘。故云汝化人身語二業
| T2266_.67.0228a13: | 非善惡性＊ | 文 | 義演云。疏因倶聲者。大乘因 |
T2266_.67.0228a15: 云又誰説彼定不能詮。或可化人語聲林説
T2266_.67.0228a16: 法等聲皆是因倶聲。皆以心爲因。皆由諸
T2266_.67.0228a17: 佛諸大菩薩心所起。故由心所起聲與心
| T2266_.67.0228a18: | 倶故名因倶聲。亦猶手鼓相扣出聲 | 文 | 今 |
| T2266_.67.0228a20: | 三 | 二十左 | 云。西明云。雜心許有因倶聲。如 |
T2266_.67.0228a22: 微二大所造。但約助縁説因倶聲。此中正
T2266_.67.0228a23: 破雜心所説。不許此説。雜心因倶即弦管
T2266_.67.0228a24: 等。似有能詮非實能詮。正理亦同。何故
| T2266_.67.0228a25: | 但言偏破雜心。不云兼破正理何也 | 文 | 倶 |
| T2266_.67.0228a26: | 舍一 | 七左 | 云。有説。有聲通有執受及無執受 |
| T2266_.67.0228a28: | 顯色極微二四大造。聲亦應爾 | 文 | 寶疏一餘 |
| T2266_.67.0228a29: | 十三右 | 云。論有説有聲至合所生聲。第四破 |
T2266_.67.0228b02: 聲。即二大種所生聲也。論如不許一至聲亦
T2266_.67.0228b03: 應爾論主破也。如婆沙不許一顯色極微
T2266_.67.0228b04: 二四大所造。故知一聲亦不得内外大種共
T2266_.67.0228b05: 造今詳此意。論説聲因大種別者。是造義
T2266_.67.0228b06: 也。非唯縁撃發聲。正理論云。雖有執受與
T2266_.67.0228b07: 無執受二四大種共相扣撃而倶爲因各別
T2266_.67.0228b08: 發聲。彼聲各據自所依。故不成三體
| T2266_.67.0228b09: | 十七 左 | 彼復救言 | 至 | 應有詮用 | 文 | 義演云。疏彼復 |
T2266_.67.0228b11: 云。若一切聲皆能表。如絃管聲者。即風鈴
T2266_.67.0228b12: 等聲應有詮表。正扶前難意。或可論主牒
T2266_.67.0228b13: 救破也。如彼復救言。至絃管等者。牒外救
T2266_.67.0228b14: 也。即風鈴有詮用等正難也。雖有兩意前
T2266_.67.0228b15: 解爲勝。順論文故。如疏云。我許内聲至應
| T2266_.67.0228b16: | 因位不同 | 文 | 今謂。義演評文不順今疏。汝我 |
T2266_.67.0228b18: 我謂大乘。何忽有違
| T2266_.67.0228b19: | 十九 左 | 不可一法分分漸生 | 文 | 倶舍五 | 二十右 | 云。 |
| T2266_.67.0228b21: | 如何名生。可由語發 | 文 | 光記五 | 五十 五左 | 云。經部 |
| T2266_.67.0228b23: | 名分分漸生。如何此名可由文生 | 文 | 寶疏五 |
| T2266_.67.0228b24: | 三十 九左 | 云。論又諸念聲至可由語發。難無生 |
T2266_.67.0228b26: 召。故知多念之聲乃有名也。前後念聲刹那
T2266_.67.0228b27: 已滅。不可聚集。又不可説一字之名分分
T2266_.67.0228b28: 漸生。進退徴難無其生理。如何可説由語
T2266_.67.0228b29: 發耶
| T2266_.67.0228c01: | 二十 右 | 彼若救言 | 至 | 最後生故 | 文 | 倶舍五 | 二十右 |
| T2266_.67.0228c03: | 生無表 | 文 | 寶疏五 | 三十 九左 | 云。論云何待至能生 |
T2266_.67.0228c05: 色念念漸生入於過去。最後表刹那無表方
T2266_.67.0228c06: 生。聲生於名義亦準此
| T2266_.67.0228c07: | 二十 右 | 既爾即應 | 至 | 便能解義 | 文 | 倶舍五 | 二十左 | 云。 |
| T2266_.67.0228c09: | 了義 | 文 | 寶疏五 | 四十左 | 云。論若爾至應能了 |
T2266_.67.0228c11: 最後聲應能了義。何須要待前念之聲
| T2266_.67.0228c12: | 二十 左 | 以語與名不即不離 | 文 | 演祕云。疏以語與 |
T2266_.67.0228c14: 汝不許之。既不許離。汝應即語。故有斯
T2266_.67.0228c15: 答
| T2266_.67.0228c16: | 二十 左 | 如樞要中説此義也 | 文 | 樞要上末 | 二十 五右 | 云。 |
| T2266_.67.0228c18: | 名。一提婆。此云天。二䁥縛 | 平聲 呼之 | 此云光明。 |
T2266_.67.0228c20: 主也。舊云世主也。摩訶波闍波提名大生
T2266_.67.0228c21: 主是也。此即梵王世間之勝。莫過於天。世
T2266_.67.0228c22: 間之劣莫過愚者。喚愚爲天。調之故也。喚
T2266_.67.0228c23: 奴爲郎君等。光明者照了義。愚人癡闇調喚
T2266_.67.0228c24: 爲光明。如名貧人爲富財物。亦如喚鈍
T2266_.67.0228c25: 人爲聰明物。梵王世間皆計爲父。猶彼所
T2266_.67.0228c26: 生。但知端坐。雖能生一切。都無動作。癡人
T2266_.67.0228c27: 喩彼。雖被驅使百種皆作都無所知。無小
T2266_.67.0228c28: 別識劣從勝號名曰生主。此痴天可怜故
T2266_.67.0228c29: 曰天愛也。餘義同常<#0228_14/>文義蘊云。疏言天
T2266_.67.0229a01: 愛者。此有三釋。一愛屬愚人是天之愛。依
T2266_.67.0229a02: 主釋也。二天愛不是愚人爲天愛者。全取
T2266_.67.0229a03: 他名有財釋也。三以愚人爲天。天即所愛。
| T2266_.67.0229a04: | 持業釋也 | 文 | 光記四 | 二十 三左 | 云。西方相卑呼爲 |
| T2266_.67.0229a06: | 二十 一右 | 如梵音斫芻 | 文 | 略纂二 | 十七左 | 云。眼者梵 |
T2266_.67.0229a08: 盡見行盡見諸色。故名行盡。今言眼者體
| T2266_.67.0229a09: | 義當故 | 文 | 倫記幷義林五根章亦同 |
| T2266_.67.0229a10: | 二十 一右 | 依一切位非自在者 | 文 | 義演云。疏非自在 |
T2266_.67.0229a12: 惠辨陀羅尼名句也。返顯因位依多刹那聲
| T2266_.67.0229a13: | 名一切也 | 文 | 對法鈔三 | 三十 七右 | 云。佛及得自在 |
T2266_.67.0229a15: 字便能證得一切法差別名言善巧。故無性
T2266_.67.0229a16: 攝論唯識第九第九地菩薩即得滿足
| T2266_.67.0229a17: | 二十 一左 | 名詮法自性句詮法差別 | 文 | 倶舍五 | 十九右 |
T2266_.67.0229a19: 想。句者謂章。詮義究竟。如説諸行無常等
T2266_.67.0229a20: 章。或能辨了業用能時相應差別。此章稱句
| T2266_.67.0229a21: | 文 | 光記五 | 五十左 | 云。梵云那 | 去 聲 | 摩。唐言名。是 |
T2266_.67.0229a23: 呼召色等。名能詮義。能非義合。聲非能詮
| T2266_.67.0229a24: | 義。亦非義合。又 | 五十 一右 | 云。梵云鉢陀。唐言迹。 |
| T2266_.67.0229a26: | 今就義翻之爲句。句能詮義究竟 | 文 | 具如 |
| T2266_.67.0229a27: | 次下 | 二十 七左 |
| T2266_.67.0229a28: | 二十 一左 | 文體是字 | 文 | 倶舍五 | 十九 紙右 | 云。文者謂字。如 |
| T2266_.67.0229a29: | 説𧙃壹伊等字 | 文 | 光記五 | 五十 二左 | 云。此別釋文。 |
T2266_.67.0229b02: 顯義。近顯名句。遠顯於義。西國俗呼扇鹽
T2266_.67.0229b03: 等能顯食中味也。舊譯爲味譯者謬也。梵
T2266_.67.0229b04: 云惡刹羅唐云字。是不流轉義。謂不隨
T2266_.67.0229b05: 方流轉救易。亦是能彰顯義。能近彰名句。
T2266_.67.0229b06: 遠顯義也。故今以字用釋其文。字即文異
T2266_.67.0229b07: 稱也。即𧙃阿等字是不相應行攝。非同此方
| T2266_.67.0229b08: | 墨書字也 | 文 | 方言及新舊異如不疏辨。文字 |
T2266_.67.0229b10: 類像形。故謂之文。其後形聲相益即謂之
T2266_.67.0229b11: 字。字生也。孳乳浸多也
| T2266_.67.0229b12: | 二十 一左 | 文者彰義 | 至 | 而體非顯 | 文 | 釋文有二。一 |
| T2266_.67.0229b14: | 具大 | 二之三 業左 | 云。此言文者。能彰彼二。故此又 |
| T2266_.67.0229b15: | 名顯。能顯義故 | 文 | 對法鈔五 | 四十 七丁 | 云。彰者彰 |
T2266_.67.0229b17: 或與名爲依。顯名非句。與句名所依顯
T2266_.67.0229b18: 句。非名故名爲彰。彰者別也。若爾即與名
T2266_.67.0229b19: 身等亦有句者。其義如何。故前解勝。此是
T2266_.67.0229b20: 假説。不可以爲本。能顯中一者如與名爲
T2266_.67.0229b21: 依。但能顯彼名字義。與句爲依亦爾或復
| T2266_.67.0229b22: | 義者。是所詮義 | 文 | 今謂後解順五蘊論顯揚論 |
T2266_.67.0229b24: 種爲彰爲顯。顯彰自性差別義故文爲所
T2266_.67.0229b25: 依。從能依説稱彰顯有説文體即名彰
T2266_.67.0229b26: 顯。以能詮彼名句二故。能詮即是彰顯義
T2266_.67.0229b27: 也。詳曰。疏釋爲正。有所憑故。瑜伽論五十
T2266_.67.0229b28: 二云。若唯依文但可了達音韻而已。不能
T2266_.67.0229b29: 了達所有事義。若依止名便能了達彼彼
T2266_.67.0229c01: 諸法自性自相。亦了音韻。不能了達深廣
T2266_.67.0229c02: 差別。若依止句當知一切皆能了達。倶舍
T2266_.67.0229c03: 第五云。哀阿等字非能詮表。順正理論七十
T2266_.67.0229c04: 六云。文謂不能親目於義。但與名句爲詮
T2266_.67.0229c05: 義依。此等諸論言。文不能了達事義能詮
T2266_.67.0229c06: 於法。云何名顯。若名能顯。云何不能了事
T2266_.67.0229c07: 義耶。故疏釋善。若爾何故五十二。云於一
T2266_.67.0229c08: 切所知所詮事中極略想是文。若中是名若
T2266_.67.0229c09: 廣是句答。由能爲依助彼名句令成詮
T2266_.67.0229c10: 表。遠有詮義。詮義疎微名之爲略。非親所
T2266_.67.0229c11: 詮小名爲略。今又釋云。若言能詮唯名句
T2266_.67.0229c12: 二。若言能顯通名句文。＊大能顯彼音韻差
T2266_.67.0229c13: 別名句二故。故五十二云。若唯依文。但可
T2266_.67.0229c14: 了達音韻而已顯揚十二云。顯發名句。故
T2266_.67.0229c15: 謂之文。對法第二云。此言文者。能彰彼二
T2266_.67.0229c16: 故。又此名顯。能顯義故。義者所以文。是能
| T2266_.67.0229c17: | 顯聲之音韻所以也 | 文 | 今謂。後釋順對法五 |
| T2266_.67.0229c18: | 蘊論顯揚論。義燈三 | 三十 二左 | 云。問。言便膳那此 |
| T2266_.67.0229c20: | 味即是文。准此解意 | 文 | 即能顯。云何前言 |
T2266_.67.0229c22: 能顯義。文能顯名句。名句由文有故。名句
T2266_.67.0229c23: 能顯義。文從名句能顯體。非顯義故。前
T2266_.67.0229c24: 後義亦不相違。問。字射非能顯從彼名
T2266_.67.0229c25: 句説爲顯。聲性非能詮從名説能顯。答。
T2266_.67.0229c26: 名句依文近。字從名説顯。句等望聲疎。聲
T2266_.67.0229c27: 不從名顯。問。文體非能詮爲因從果顯。
T2266_.67.0229c28: 字體非能表爲果從因表。答。名句必帶文。
T2266_.67.0229c29: 文從名等顯。聲不必有字。字不從聲表。
T2266_.67.0230a01: 問。名句爲攬字成爲別有體若別有體豈
T2266_.67.0230a02: 可離聲。一刹那聲必有字故。若即攬成名
T2266_.67.0230a03: 句與文體性何別。答。有二解。一云。各別。一
T2266_.67.0230a04: 刹那聲多屈曲故二云。攬成。總別有異故
T2266_.67.0230a05: 三體別。後釋爲正。如前第一卷已辨
| T2266_.67.0230a06: | 二十 一左 | 字者無改轉義 | 文 | 對法論二 | 三左 | 云。此復名 |
T2266_.67.0230a08: 名外更有照子導等異名改轉。由彼同顯
T2266_.67.0230a09: 此想故。非𧙃壹等字離襄壹等差別外更
T2266_.67.0230a10: 有差別。能顯此字故無異轉。説名爲字。
| T2266_.67.0230a11: | 無異轉者。謂不流變 | 文 | 對法鈔五 | 十紙右 | 云。 |
T2266_.67.0230a13: 了等同顯此眼名故。不流變者。流謂轉
T2266_.67.0230a14: 義。變謂異義。謂字但守先住更不流轉變
| T2266_.67.0230a15: | 異故＊ | 文 | 五蘊論云。云何文身。謂諸字爲性。 |
T2266_.67.0230a17: 句爲所依止顯了義亦名爲字。別門所
| T2266_.67.0230a18: | 變易故 | 文 | 寶疏五 | 三十 七右 | 云。故對法云。彼二所依 |
T2266_.67.0230a20: 依此顯。安布以爲龍鳳。又合龍鳳以作錦
T2266_.67.0230a21: 窠根本皆依文絲顯成。絲如其聲。文如其
T2266_.67.0230a22: 字龍鳳如名。句如其窠。壹伊等字顯在聲
T2266_.67.0230a23: 上。即將此顯能目自性。別更生名。因差別
T2266_.67.0230a24: 義。別更生句。此名句。皆依於文
| T2266_.67.0230a25: | 二十 一左 | 是其字體文是功能 | 文 | 義演云。疏文是 |
T2266_.67.0230a27: 句。今能詮得義功能謂之文故。字是體。功
T2266_.67.0230a28: 能是用用不離體。故説文即是字。亦猶種
T2266_.67.0230a29: 子有生果功能。功能＊豈非種子耶
| T2266_.67.0230b01: | 二十 一左 | 或字爲初首 | 文 | 義演云。意云。此第二解。 |
| T2266_.67.0230b03: | 句。故言或也。＊ | 文 | 今謂。上約横釋。今就竪 |
| T2266_.67.0230b05: | 二十 二右 | 雜集云 | 文 | 此第二卷 | 三紙左 | 全文。釋本論 |
| T2266_.67.0230b07: | 二十 二左 | 瑜伽言 | 至 | 説之爲字 | 文 | 五十二 | 十二右 | 云。 |
T2266_.67.0230b09: 設。由遍分別爲隨言説。唯建立想。是謂
T2266_.67.0230b10: 名身。云何句身。謂即依彼自相施設所有
T2266_.67.0230b11: 諸法差別施設。建立功能過失雜染清淨戲
T2266_.67.0230b12: 論。是謂句身。云何文身。謂名身句身所依止
| T2266_.67.0230b13: | 性。所有字身。是謂文身 | 文 | 略纂十三 | 五十二左 | 云。 |
T2266_.67.0230b15: 一物而縁故有自性相二別自性者體。相者
T2266_.67.0230b16: 状也。即諸法體状義。句得差別義。故夫名
T2266_.67.0230b17: 詮共相。今言自性等者。以於自性等上
T2266_.67.0230b18: 増言非名即稱自相。意云。非稱自性等。但
T2266_.67.0230b19: 於上施設。如説天人眼耳等事
| T2266_.67.0230b20: | 二十 二右 | 又顯揚言 | 至 | 不必有名 | 文 | 彼十二 | 二＊右 | 云。 |
T2266_.67.0230b22: 一字則不成句。又若有字名所不攝。則唯
T2266_.67.0230b23: 字無名
| T2266_.67.0230b24: | 二十 二右 | 如樞要説 | 文 | 上末 | 二十 六紙 | 二。辨差別中。引 |
T2266_.67.0230b26: 通一章廣有五門分別
| T2266_.67.0230b27: | 二十 二右 | 如此卷言 | 至 | 不得自相 | 文 | 當卷 | 十右 | 云。眞 |
T2266_.67.0230b29: 得自相唯於諸法共相而轉。亦非難此
T2266_.67.0230c01: 有別方便施設自相爲假所依。然假智詮
T2266_.67.0230c02: 必依聲起。聲不及處。此便不轉。能詮所
T2266_.67.0230c03: 詮倶非自相。故知假説不依眞事
| T2266_.67.0230c04: | 二十 二左 | 自相共相 | 至 | 體即遍通 | 文 | 因明一 | 二十九 丁右 |
| T2266_.67.0230c05: | 二 | 十九 紙右 | 八 | 十七 丁右 | 此疏二末 | 六十 二紙 | 三末 | 二十 三紙 | 九本 | 二 十 |
| T2266_.67.0230c06: | 七 紙 | 十本 | 五十 五紙 | 佛地論六等。釋自共二相。演祕 |
T2266_.67.0230c08: 相遍名非遍也。疏自性差別體即遍通者。
| T2266_.67.0230c09: | 此二倶遍自相共相。故名爲遍也＊ | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0230c11: 差別行相各異。寛狡不同。自相者。唯現量
T2266_.67.0230c12: 證。言詮不及。共相者。假智分別貫通餘法。
T2266_.67.0230c13: 自性者。一切法各別有自體。差別者法體之
T2266_.67.0230c14: 上差別之義。其中自相共相行相各定不得
T2266_.67.0230c15: 互通。若自性若別理即不定。自共相中皆
T2266_.67.0230c16: 有自性差別。今言名詮自性者。但得共相
T2266_.67.0230c17: 之中自性。不得自相中之自性。故與下文
T2266_.67.0230c18: 亦不相違。此是密意也。然共相中復有二
T2266_.67.0230c19: 種一共相理。謂若空等諸法共有故。二共
T2266_.67.0230c20: 相事。謂水火等遍合一切水火故。此上
T2266_.67.0230c21: 名詮自性者。但詮共相中中之法體也
| T2266_.67.0230c22: | 二十 二右 | 自性差別 | 至 | 皆有差別 | 文 | 義演云。疏自性 |
T2266_.67.0230c24: 有差別者。此答遍通所由。言自相共相皆
T2266_.67.0230c25: 有自性者。如自相當體即自性。如言聲是
T2266_.67.0230c26: 有法即是自性。以先陳故。言共相有自性
T2266_.67.0230c27: 者。我無我是共相。數論立我是思。我是先
T2266_.67.0230c28: 陳。而是自性。思爲差別。以後陳故。言自
T2266_.67.0230c29: 相共相皆有差別者。如五蘊中思數爲自性。
T2266_.67.0231a01: 望數論却爲差別。以後陳故。此即自性有
T2266_.67.0231a02: 差別也。若共相有差別者。如無常是諸法共
T2266_.67.0231a03: 相以後是差別。如言聲是無常等。故云自
T2266_.67.0231a04: 相共相皆自性差別
| T2266_.67.0231a05: | 二十 二左 | 如因明云 | 文 | 因明疏云。佛地論云。彼因 |
T2266_.67.0231a07: 自性。如縷貫華。貫通他上諸法差別義名
T2266_.67.0231a08: 爲差別。此之二種不定屬一門。不同大
T2266_.67.0231a09: 乘。以一切法不可言説爲自性。一切可説
T2266_.67.0231a10: 爲共相。如可説中五蘊等爲自。無常等
T2266_.67.0231a11: 爲共。色蘊之中色處爲自。色蘊爲共。色處
T2266_.67.0231a12: 之中青等爲自。色處爲共。青等之中衣華
T2266_.67.0231a13: 爲自。青等爲共。衣華之中極微爲自。衣華
T2266_.67.0231a14: 爲共。如是乃至離言爲自。極微爲共。離
T2266_.67.0231a15: 言之中聖智内冥。得本眞故名之爲自。説
T2266_.67.0231a16: 爲離言名之爲共。共相假有。假智變故。自
T2266_.67.0231a17: 相可眞。現量親縁聖智證故。除此以外説
T2266_.67.0231a18: 爲自性。皆假自性非眞自性。非離假智及
T2266_.67.0231a19: 於言詮故。今此因明但局自體名爲自性。
T2266_.67.0231a20: 通他之上名爲差別。準相違中。自性差別
T2266_.67.0231a21: 復各別有自相差別。謂言所帶名爲自相。
T2266_.67.0231a22: 不通他故。言中不帶意所許義名爲差別。
| T2266_.67.0231a23: | 以通他故 | 文 | 義斷三 | 九紙左 | 云。又與經説二 |
T2266_.67.0231a25: 佛地經論成唯識論及因明等説自共相。各
T2266_.67.0231a26: 少差別 且佛地經論所明自共相。即三科等
T2266_.67.0231a27: 皆名自相。各守自性若無常等名爲共相。
T2266_.67.0231a28: 理通餘故。唯識論云。名詮自性。句詮差
T2266_.67.0231a29: 別。少與彼同。亦談彼二相故。然言假智
T2266_.67.0231b01: 及假詮唯依諸法共相而轉者。此約能詮
T2266_.67.0231b02: 不得彼體。如詮色時以其色言通一切色。
T2266_.67.0231b03: 智増彼相不得自體。詮於此轉。名爲共
T2266_.67.0231b04: 相。不同無常等義貫通一切不唯色故名
T2266_.67.0231b05: 爲共相。即通於經所説二相。起詮之時總
T2266_.67.0231b06: 名共相。非所詮者即名自相。亦不同因
T2266_.67.0231b07: 明所立共相。彼約増其諸法自體相通自
T2266_.67.0231b08: 類。不由作心總貫諸法。名爲共相。因明
T2266_.67.0231b09: 論中藉因三相貫通宗喩如縷貫華。比智
T2266_.67.0231b10: 方起。故理門云。若所此處此相定遍。於餘
T2266_.67.0231b11: 同類念此定有。於彼無處念此遍無。是故
T2266_.67.0231b12: 由此生決定解。此即於彼假智及詮共相
T2266_.67.0231b13: 之上便起共相。不可説彼定即因明所説
T2266_.67.0231b14: 共相。不立比量。言不詮三相。故智縁於
T2266_.67.0231b15: 彼不相通。故雖知此言及比量智亦於増
T2266_.67.0231b16: 益共相上轉。意不説彼名因明中所立共
T2266_.67.0231b17: 相。彼不作想。貫諸法故彼設通餘。各自
T2266_.67.0231b18: 類故。今此貫餘。通異類故。宗中所立亦
T2266_.67.0231b19: 通喩。故説此爲共。瑜伽等中言自共相因
T2266_.67.0231b20: 明論中共相可攝。比量立故。然不同因。是
T2266_.67.0231b21: 先陳後説自性差別攝。立我爲有無。名立
T2266_.67.0231b22: 自相。故因明自相亦與經別。雖經自相亦
T2266_.67.0231b23: 現量得名爲自相。然彼經中自共二相倶是
T2266_.67.0231b24: 因明所説自相。各附法體別別證故名現量
T2266_.67.0231b25: 縁。如期分別妙符經論所説理故。此即會
T2266_.67.0231b26: 釋幷出體訖。餘雖問答分別二相引三藏
T2266_.67.0231b27: 釋及解二量。問答門中所説二相。不關因
T2266_.67.0231b28: 明自共二相。不能煩叙。彼略所問答。但於
T2266_.67.0231b29: 唯識似謂増益名共相。於中推求自共亦
T2266_.67.0231c01: 不關經中所説二相。披者當悉。今者總
T2266_.67.0231c02: 攝自相差別略有二門。一依諸經論。二眞
T2266_.67.0231c03: 據因明。且諸經論中自共二相總有四對。一
T2266_.67.0231c04: 體義對。五蘊等法名爲自性。若無常等名爲
T2266_.67.0231c05: 差別。如佛地論等説二總別對。名爲色。即
T2266_.67.0231c06: 是自性。如有漏色無漏色等。名爲差別。即
T2266_.67.0231c07: 前第一體之與義倶有總別自共。如次更無
T2266_.67.0231c08: 差別。即諸經論皆悉通明。三詮非詮對。非
T2266_.67.0231c09: 所詮者。名爲自性。名言詮者。即名差別。即
T2266_.67.0231c10: 唯識等云。諸法自性假智及詮倶非境。故亦
T2266_.67.0231c11: 通前二。若名言詮皆名共相。非名言詮。即
T2266_.67.0231c12: 名自相。四名句對。名所詮者。名爲自相句
T2266_.67.0231c13: 所詮名爲差別。即唯識等云。名詮自相。句
T2266_.67.0231c14: 詮差別。亦通初二。詮體詮總名詮自性。
T2266_.67.0231c15: 詮義詮義名詮共相望第三對名及句身
T2266_.67.0231c16: 並詮共相以所憎相可通於餘。非二自
T2266_.67.0231c17: 無故名爲共。除因明理攝諸説盡。昔因
T2266_.67.0231c18: 明中所説二相亦有四對。一體義對。即瑜伽
T2266_.67.0231c19: 等言。所成有二。一自性。二差別。即前第一
T2266_.67.0231c20: 對。二總別對。四相違是。即前第二。且隨所
T2266_.67.0231c21: 爭不過此二。據因明理。自共二相。非如
T2266_.67.0231c22: 前説體性各定。三先陳後説對。即辨宗依
T2266_.67.0231c23: 是。通前二對。但先陳者即爲自相。後説之
T2266_.67.0231c24: 者即爲差別非定何法。即攝所成非成
T2266_.67.0231c25: 對。以所成者名爲差別非所成者即名自
T2266_.67.0231c26: 相故。理門云。觀所成故立法有法。但成
T2266_.67.0231c27: 於後非成前故。四言陳意許對。即四相違
T2266_.67.0231c28: 因所違者是。雖違有法及別義名二差別
T2266_.67.0231c29: 相違之因。然唯意許不是言彰。如法差別既
T2266_.67.0232a01: 不言彰准知。有法差別相違亦是意許。雖
T2266_.67.0232a02: 通局對通名差別局名自相。然此即前體義
T2266_.67.0232a03: 對攝後説意許即前總別對中別義。更無別
T2266_.67.0232a04: 體。問。因明所陳不過經中自相共二相。如何
T2266_.67.0232a05: 説與經義有別。答。有三義別。一因明二相。
T2266_.67.0232a06: 據前後説分自共二。以後別前非如經
T2266_.67.0232a07: 説。縱雖前後二相恒定。談法性故。二言陳
T2266_.67.0232a08: 意許。設經自性對爭意許亦名差別。三因
T2266_.67.0232a09: 明二相據通局分。以後所説必貫於餘。不
T2266_.67.0232a10: 爾喩無非成比量。即名爲似。前所説者不
T2266_.67.0232a11: 必須通。因明論意擧喩證宗。故須通喩。
T2266_.67.0232a12: 雖不通喩亦名差別。即定是過。然體不定。
T2266_.67.0232a13: 經汎通辨雖遍不遍二相即定。故有差別
| T2266_.67.0232a14: | 二十 二左 | 數論所立 | 至 | 以是法故 | 文 | 因明論云。所 |
T2266_.67.0232a16: 思
| T2266_.67.0232a17: | 二十 二左 | 是我非我 | 至 | 亦有差別 | 文 | 義演云。疏是我 |
T2266_.67.0232a19: 非我。是共相令差別。以先陳故亦名自性。
T2266_.67.0232a20: 然思是自性。以後陳故亦名差別
| T2266_.67.0232a21: | 二十 三右 | 今此中言不同於彼 | 文 | 演祕云。今不同 |
T2266_.67.0232a23: 量所證諸法自體之自性也。疏云。諸法至
T2266_.67.0232a24: 唯現量證。即擧所證之自性體
| T2266_.67.0232a25: | 二十 三右 | 若法體性言説所及 | 文 | 義演云。疏若法體 |
T2266_.67.0232a27: 離言法體也
| T2266_.67.0232a28: | 二十 三左 | 且如名詮 | 至 | 之共相理 | 文 | 次下 | 六十 二左 | 云。言 |
T2266_.67.0232b01: 在所言。乃至言青遮非青。一切青皆在所
T2266_.67.0232b02: 言。貫通諸法。不唯在一事體中。故名共相
T2266_.67.0232b03: 説爲假也。遮得自相。名得共相。若所變
T2266_.67.0232b04: 中有共相法是何得者。即得自相。應一切
T2266_.67.0232b05: 法可説可縁故。共相法亦説縁不及。然非
T2266_.67.0232b06: 是執不堅取故。如五蘊中。以五蘊事爲
T2266_.67.0232b07: 自相。空無我等理爲共相。分蘊成處。色成
T2266_.67.0232b08: 於十。處名自相。蘊名共相。一色蘊該十故。
T2266_.67.0232b09: 於一處中青黄等類別。類名自相。處名共
T2266_.67.0232b10: 相。於一青等類中有多事體。菓青非華等。
T2266_.67.0232b11: 以類爲共相。事名爲自相。一事中有多極
T2266_.67.0232b12: 微。以事爲共相。以極微爲自相。如是展
T2266_.67.0232b13: 轉至不可説爲自相。可説極微等爲共相。
T2266_.67.0232b14: 故以理推。無自相體。且説不可言法體名
T2266_.67.0232b15: 自相可説爲共相。以理而論共既非共。自
T2266_.67.0232b16: 亦非自。爲互遮故。但各別説。説空無我等
T2266_.67.0232b17: 是共相者。從假智説。此但有能縁行解。都
T2266_.67.0232b18: 無所縁眞實共體。入眞觀時則一一法皆別
T2266_.67.0232b19: 了知。非作共解。言説若著自相者。説火
T2266_.67.0232b20: 之時火應燒口。火以燒物爲自相。故縁亦
T2266_.67.0232b21: 如是。縁火之時火應燒心。今不燒心及
T2266_.67.0232b22: 不燒口。明縁及説倶得共相。若爾喚火何
T2266_.67.0232b23: 不得水。不得火之自相故。如喚於水。此
T2266_.67.0232b24: 理不然。無始串習共呼召故。今縁於青作
T2266_.67.0232b25: 青解者。此比量知。不稱前法。如眼識縁
T2266_.67.0232b26: 色。稱自相故不作色解。後起意識縁色
T2266_.67.0232b27: 共相。不著色故遂作青解。遮餘非青之物
T2266_.67.0232b28: 遂作青解。非謂青解即稱青事。故二十唯
T2266_.67.0232b29: 識伽他中言。現覺如夢等。已起現覺時見
T2266_.67.0232c01: 及境已無。寧説有現量。此謂假智唯縁共
T2266_.67.0232c02: 相而得起故。法之自相離分別故。言説亦
T2266_.67.0232c03: 爾不稱本法。亦但只於共相處轉。如説青
T2266_.67.0232c04: 蓮華等。有所遮故。今大乘宗唯有自相體。
T2266_.67.0232c05: 都無共相體。假智及詮但唯得共不得自
T2266_.67.0232c06: 相。若説共相唯有觀心。現量通縁自相共
T2266_.67.0232c07: 相。若法自相唯現量得。共相亦通比量所得。
T2266_.67.0232c08: 乃至故言唯於諸法共相而轉。此之自相證
T2266_.67.0232c09: 量所知。非言説等境
| T2266_.67.0232c10: | 二十 三左 | 若爾即一切法 | 至 | 自性者 | 文 | 義演云。疏若 |
T2266_.67.0232c12: 問也。若言自相離言唯證智知名詮不得但
T2266_.67.0232c13: 得共相之自性。爾者即一切法不可言等正
| T2266_.67.0232c14: | 難也 | 文 | 演祕云。疏若爾一切法皆不可言等 |
T2266_.67.0232c16: 二別也細思可悟
| T2266_.67.0232c17: | 二十 三左 | 故今應解 | 至 | 其義可然＊ | 文 | 義蘊云雖説 |
T2266_.67.0232c19: 法體性也。遮得自相。言得共相。應得
T2266_.67.0232c20: 差別。言得自性。約此義故且説名言詮得
T2266_.67.0232c21: 共相之自性也。問。遮得自性名得共相。
T2266_.67.0232c22: 亦應遮得共相言得自相。答。自相唯内
T2266_.67.0232c23: 證。不可説言詮。共相義寛通。假説名言
T2266_.67.0232c24: 得
| T2266_.67.0232c25: | 二十 四右 | 問曰若爾等 | 文 | 義演云。若據此解即不 |
| T2266_.67.0232c27: | 二十 四右 | 又唯五根 | 至 | 此義應思 | 文 | 義演云。疏又 |
T2266_.67.0232c29: 根塵等心心所得名詮不得。問。若不得者。
T2266_.67.0233a01: 云何言名得共相之自性耶。答。不得法上
T2266_.67.0233a02: 無常等別義。云得自性。如詮青時不得
| T2266_.67.0233a03: | 無常別義。言得自性不同心等得自相 | 文 |
T2266_.67.0233a05: 自相名皆不得。故唯心得。佛果八識悉皆得
T2266_.67.0233a06: 之。因中第八得二自相。五識但得五塵自
T2266_.67.0233a07: 相。六五同縁得塵自相。定中意識亦得五
T2266_.67.0233a08: 根。餘即不爾。問。五根照境。五境自相根何
T2266_.67.0233a09: 不得。答。現量之心名得自相。根非現量。
T2266_.67.0233a10: 故不得彼。若爾何故顯揚論云。問。如是現
T2266_.67.0233a11: 量誰所有。答色根現量等准彼答詞。即五根
T2266_.67.0233a12: 體亦名現量。今何言非。答。彼文意擧心之
T2266_.67.0233a13: 根境。以爲能有現量之心。而言現量現量
T2266_.67.0233a14: 之體實唯心法。義蘊亦同
| T2266_.67.0233a15: | 二十 四右 | 然不得共相之別義 | 文 | 演祕云。疏不得共 |
T2266_.67.0233a17: 所得故。問。此名句二所詮自共與現比量所
T2266_.67.0233a18: 縁何別。答。有同別。且比量心而有同者
T2266_.67.0233a19: 通縁彼二。若不爾者。如何得言聞謂比量
T2266_.67.0233a20: 比量據此得縁彼二。而言別者。於自共相
T2266_.67.0233a21: 爲欲了知。心相行解實比餘法方名比量
T2266_.67.0233a22: 所取共相。現量望彼。而言同者。但言名句
T2266_.67.0233a23: 詮於色聲常無常等。此自共相現量亦縁。而
T2266_.67.0233a24: 言別者。名句所詮但依心變無實體性。唯
T2266_.67.0233a25: 共相轉。現量帶詮彼之二相總名自相。又
T2266_.67.0233a26: 現量心尋彼名言所詮之法。雖不定計名
T2266_.67.0233a27: 屬義等。而作行解亦與彼同。聲不及處智
T2266_.67.0233a28: 不轉故。佛知彼無。以遍縁故亦與彼同。
T2266_.67.0233a29: 除前諸義。若五八識在於因位。相正義有
T2266_.67.0233b01: 體。定所帶相通有無體。名句所詮共相無故。
T2266_.67.0233b02: 故與彼別
T2266_.67.0233b03: 義蘊云。疏然不得共相之別義名得自性者。
T2266_.67.0233b04: 如言火時通一切火名爲共相。不得此木
T2266_.67.0233b05: 草等之差別義。故言火時名得共相之自
T2266_.67.0233b06: 性。非謂言詮稱共相之自體名得自性
T2266_.67.0233b07: 也
| T2266_.67.0233b08: | 二十 四左 | 問曰若爾 | 至 | 漏無漏耶 | 文 | 入阿毘達磨第 |
T2266_.67.0233b10: 於口。要依語故。火等名由火等名詮火等
T2266_.67.0233b11: 義詮者謂能於所顯義生他覺惠。非與義
| T2266_.67.0233b12: | 合 | 文 | 因明疏云。有説。自相如火熱相等。名 |
T2266_.67.0233b14: 釋全非。違佛地論。若以如火熱等方名自
T2266_.67.0233b15: 相。定心縁火不得彼熱。應名縁共。及定
T2266_.67.0233b16: 心縁教所詮理。亦爲言。顯亦應名共相。若
T2266_.67.0233b17: 爾定心應名比量。不縁自相故。乘斯義
T2266_.67.0233b18: 便明自共相。諸外道等計。一切名言得法
T2266_.67.0233b19: 自相。如説火但取於火。明得火之自相。佛
T2266_.67.0233b20: 法名言但得共相。彼即難言。若得共相喚
T2266_.67.0233b21: 火應得於水。大乘解云。一切名言有遮有
T2266_.67.0233b22: 表。言火遮非火。非得火自相而得火來
T2266_.67.0233b23: 者。名言有表故得於火。有救難外云。汝若
T2266_.67.0233b24: 名言得火自相。説及心縁應燒心口。以得
T2266_.67.0233b25: 自相故。若他返難云。汝定心縁火既得自
T2266_.67.0233b26: 相。應亦燒口。心此不燒。假智及詮雖得
T2266_.67.0233b27: 自相。而不被燒。如何難我。即有解云。境有
T2266_.67.0233b28: 離合殊。縁合境者被燒。定心離取。故不被
T2266_.67.0233b29: 燒。由此前難但應難名言。言依語表。表
T2266_.67.0233c01: 即依身。是合中知。若得自相即合被燒。今
T2266_.67.0233c02: 問。此難爲難因明自相。爲經中自相耶。答
T2266_.67.0233c03: 云。依因明自相。若爾此難並不應理。因明
T2266_.67.0233c04: 自相非要如火熱爲自相。如何難彼令火
T2266_.67.0233c05: 燒心等。設縱依經自共相難即不得言假
T2266_.67.0233c06: 智及詮得自相救。彼假智詮論自誠説得
T2266_.67.0233c07: 共相故。若據外宗彼非假智詮倶得自相
T2266_.67.0233c08: 故。可依此智以難於彼。彼返難曰。定心得
T2266_.67.0233c09: 自相應定心被燒。亦不得以離合取救。
T2266_.67.0233c10: 誰言。定心唯離取境。瑜伽説通離合取故。
T2266_.67.0233c11: 又若離取即不被燒亦應離取不得自相。
T2266_.67.0233c12: 火以熱觸爲自相故。又於極熱捺落迦中。
T2266_.67.0233c13: 意與身識同取於火。既不被燒應不悶
T2266_.67.0233c14: 絶不與苦倶。彼既悶絶。及與苦倶。明得
T2266_.67.0233c15: 彼火熱自相。故前救及難二並成非。今且自
T2266_.67.0233c16: 共相外道未必皆有此二。佛法之中有此
T2266_.67.0233c17: 義故。彼外道等但言火等即得火體。火體
T2266_.67.0233c18: 爲自相。而不立共相。不能分別經之與
T2266_.67.0233c19: 論。故總難之。若如説火。得火自相即應
T2266_.67.0233c20: 燒口。此據言火在於口中言得自相。自
T2266_.67.0233c21: 相亦不離口。故應燒口。或可抑難非正
T2266_.67.0233c22: 難彼。合口被燒。口是發語之縁非正語。故
T2266_.67.0233c23: 正難於彼尋名取境之心亦得自相。得自
T2266_.67.0233c24: 相者心應覺熱若他返難言。令我尋名縁
T2266_.67.0233c25: 火之心亦被燒者。自是被屈。非預我宗。尋
T2266_.67.0233c26: 名假智不得彼火之自相故。若覺執觸
T2266_.67.0233c27: 即非假智。稱境知故。設定心中尋名縁火
T2266_.67.0233c28: 等亦是假智。不同比量假立一法貫在餘
T2266_.67.0233c29: 法名得自相。各附體故名得自相。是現
T2266_.67.0234a01: 量收不得執等相故假智攝。如假想定變
T2266_.67.0234a02: 水火等身雖在中而無燒溫等用。如上
T2266_.67.0234a03: 定心縁下界火雖是現量所帶相分亦無
T2266_.67.0234a04: 燒溫等用。問。若爾實變水火地等有溫熱
T2266_.67.0234a05: 等用不。答。雖有用而不燒心等。但任運變
T2266_.67.0234a06: 中即是火體自相。定心亦爾問。身根實智倶
T2266_.67.0234a07: 得火之自相。云何得有燒不燒異。答。火有
T2266_.67.0234a08: 微盛燒不燒異。問因明自共相有體無體耶。
T2266_.67.0234a09: 答。此之共相全無其體。設定心縁因彼名
T2266_.67.0234a10: 言行解縁者即是假智。依共相轉。然不計
T2266_.67.0234a11: 名與所詮義定相屬著。故云得自相。然是
T2266_.67.0234a12: 假智縁得名爲共相。作行解故。此之共相
T2266_.67.0234a13: 但於諸法増益相状。故是無體。同名句詮
T2266_.67.0234a14: 所依共相。若諸現量所縁自相即不帶名言。
T2266_.67.0234a15: 冥證法體彼即有體。即法性故。若佛心縁
T2266_.67.0234a16: 比量共相亦無有體。許佛遍縁。故亦無失
| T2266_.67.0234a17: | 文 | 定賓理門論疏云。佛法難言。名得自相。 |
T2266_.67.0234a19: 名出自咽喉唇舌之間。名親附火故應燒
T2266_.67.0234a20: 口。且如身根及根依處所起身識所得火燭。
T2266_.67.0234a21: 被燒之時親附火上獨受此境。不待比餘
T2266_.67.0234a22: 不觸之火。方知燒身故。此獨受是自相境。
T2266_.67.0234a23: 是故但有與身合火。名爲自相。能燒其身。
T2266_.67.0234a24: 汝既喚火言得自相。理應同此身被火燒。
T2266_.67.0234a25: 是故喚火應當燒口。此是西方佛諸弟子
T2266_.67.0234a26: 難外道詞。皆作是説。有不悟者。翻破此
T2266_.67.0234a27: 難云。定心縁火。既得自相豈即被燒。今
T2266_.67.0234a28: 詳。此難非理。心無形質。可言不燒。名出
T2266_.67.0234a29: 口中。何得不燒。若肉團心心與縁慮心作
T2266_.67.0234b01: 所依處。即由縁火在心外。故意識縁外。得
T2266_.67.0234b02: 自相時火離内心。火不燒身。此復有二。
T2266_.67.0234b03: 若縁實火外亦成燒。猶如化心化爲火。故
T2266_.67.0234b04: 若縁假火。但有火相。以不實故亦無所
T2266_.67.0234b05: 燒。十遍處中如火遍處。若心縁火。在肉心
T2266_.67.0234b06: 中火與肉合即亦被燒如阿羅漢化火燒
T2266_.67.0234b07: 身。汝諸諸外道名詮火時既無燒用。云何
T2266_.67.0234b08: 説言名得自相。外道若救。名詮火時但得
T2266_.67.0234b09: 實火。名得自相。不要名言與火相合。即如
T2266_.67.0234b10: 眼識縁青色等。眼雖不與青色等合。然得
T2266_.67.0234b11: 自相。如此名言既不附火。故不燒口。此
T2266_.67.0234b12: 救不成。色境不假合中而知。是故眼識縁
T2266_.67.0234b13: 青等時不合而知。得青自相。今論火境。燒
T2266_.67.0234b14: 熱名火。要合中知。被火燒時由身識故。
T2266_.67.0234b15: 獨受現境。親證火燒。必定不由此所合火
T2266_.67.0234b16: 與不合火燒相同名爲火方説能燒故。據
T2266_.67.0234b17: 附合現前火境獨受之處自相之中而被燒
T2266_.67.0234b18: 也。汝既執名云得自相。名在口中。何得
T2266_.67.0234b19: 喚火不燒口也。不同意識起分別心立
T2266_.67.0234b20: 名之時與此身中相合之火望不合火燒
T2266_.67.0234b21: 相同故方能類知同有火名立名爲火。火
T2266_.67.0234b22: 名既通不合之處。合處復待比不合處。方
T2266_.67.0234b23: 能立名。如此假名是容非實。立時即有。
T2266_.67.0234b24: 不立不有。故非附合火體之中。明知名者
T2266_.67.0234b25: 不附自相也。言陳之名亦即同此。是故立
T2266_.67.0234b26: 名既不附合火體之中。但得名爲方便假
T2266_.67.0234b27: 立也
| T2266_.67.0234b28: | 二十 五右 | 何故不立 | 至 | 故頌不立 | 文 | 對法抄三 | 三十 七右 |
T2266_.67.0234c01: 以詮諸法體義。唯名句爲此依。謂字立偈
T2266_.67.0234c02: 無用。故今不説
| T2266_.67.0234c03: | 二十 五右 | 雖有多字未了有名 | 文 | 演祕云。既未了有 |
T2266_.67.0234c05: 相。故不得有名。文巧略也。餘准此釋。二
T2266_.67.0234c06: 云。雖有多字爾未能了法自性。故須有
T2266_.67.0234c07: 名有句。准此此明立彼名句文三不取
T2266_.67.0234c08: 於頌之所以也。故下結云。不別説頌後解
T2266_.67.0234c09: 勝也。問。依字有名句。三皆不相應依句頌
T2266_.67.0234c10: 方成。頌不相應攝。答。有二釋。一如疏辨。
T2266_.67.0234c11: 二云。字成名句等。言勢相續不相應。頌雖
T2266_.67.0234c12: 以句成。言勢間隔非彼攝
| T2266_.67.0234c13: | 二十 五左 | 若般若燈 | 至 | 即説爲句 | 文 | 總料簡章 | 二十 四右 |
T2266_.67.0234c15: 句。如説不生亦不滅不來亦不去不一亦不
T2266_.67.0234c16: 異不常亦不斷。此一一句義雖未圓亦名爲
T2266_.67.0234c17: 句法滿足故此當中道所説名也。梵云縛
| T2266_.67.0234c18: | 去聲 | 迦。此云言也。此當中道所説句也。義周 |
| T2266_.67.0234c19: | 圓故 | 乃至 | 此準般若燈論所説 |
| T2266_.67.0234c20: | 二十 五左 | 無別種子生故言即聲 | 文 | 泰抄云。然名句 |
T2266_.67.0234c22: 小乘中説名句文三自性無記 不通善惡
T2266_.67.0234c23: 性。若大乘中説。名句文三通善無記性若
T2266_.67.0234c24: 佛成就名句文。即是善無漏性。若除佛已外
T2266_.67.0234c25: 餘十地菩薩二乘凡夫等所有名句文。即是
T2266_.67.0234c26: 無記性。若生住異滅四相無別種。其能相法
T2266_.67.0234c27: 還與有爲所相法同種生。其四相即通三
| T2266_.67.0234c28: | 性。從所相有爲法以判性也 | 已上 抄文 | 今謂。大乘 |
T2266_.67.0235a01: 有部計故
| T2266_.67.0235a02: | 二十 六右 | 雖二自性互不相離 | 文 | 演祕云。疏雖二自 |
| T2266_.67.0235a04: | 是。所對有別體非異也 | 文 | 義蘊云。疏雖二 |
T2266_.67.0235a06: 由對理機。約此不同。故説二無礙解脱有
| T2266_.67.0235a07: | 差別。非是聲名二體有異 | 已上 | 今謂此與演 |
T2266_.67.0235a09: 詮詞多對機者。意説。法詞二無礙解知。一種
T2266_.67.0235a10: 是惠體。無差別。望所詮所對不同。故説有
| T2266_.67.0235a11: | 別。故云法對所詮等 | 文 | 今謂。演祕義演意 |
T2266_.67.0235a13: 二性不相離等。此釋不允。言二性不離者。
T2266_.67.0235a14: 聲名二性本無別體聲。上屈曲謂之名等。
T2266_.67.0235a15: 名等不離音聲。故云二性不離。然本雖一
T2266_.67.0235a16: 今分爲二者。以所對不同故
| T2266_.67.0235a17: | 二十 六右 | 辭多對機 | 至 | 意了義故 | 文 | 演祕云。疏詞對 |
T2266_.67.0235a19: 應物機。疏耳聞已等者。此約聞法行相分
T2266_.67.0235a20: 二。非聲名等有二別體。或可。非體有異之
T2266_.67.0235a21: 言顯前法詞二無礙解。文泰抄詳釋。須者尋
T2266_.67.0235a22: 之
| T2266_.67.0235a23: | 二十 六左 | 論諸餘佛土 | 至 | 假立三故 | 文 | 演祕云。論諸 |
T2266_.67.0235a25: 按彼經云。我土如來無文字説。但以衆香
T2266_.67.0235a26: 合諸天人入律行等。此乃香上不立名等
T2266_.67.0235a27: 何得爲證。答。對於此土音聲屈曲所立名
T2266_.67.0235a28: 字言彼土無。不説彼香無文名等。問。香
T2266_.67.0235a29: 上名等行相云何。答。因香差別悟法自性
T2266_.67.0235b01: 差別等故。猶聲屈曲解法等也
| T2266_.67.0235b02: | 二十 六＊左 | 如無垢稱經説 | 文 | 彼經第五 | 香臺佛品 五紙左 | 云。 |
T2266_.67.0235b04: 如來於其世界。爲諸菩薩云何説法。彼諸
T2266_.67.0235b05: 菩薩咸共答言。我土如來本爲菩薩文詞説
T2266_.67.0235b06: 法。但以妙香令諸菩薩皆悉調伏
| T2266_.67.0235b07: | 二十 六左 | 或以光明 | 至 | 觸思數等＊ | 文 | 義蘊云。問。如 |
T2266_.67.0235b09: 不同。分位亦別。謂依此一類光明分位。能
T2266_.67.0235b10: 説法之自性。便立爲名。依彼一類光明分
T2266_.67.0235b11: 位。能詮法之差別。便立爲句。依香味等爲
T2266_.67.0235b12: 例亦然。問。光明是假色。如何依假更立假
T2266_.67.0235b13: 耶。答。如依長短便立生等。彼極成。此亦
T2266_.67.0235b14: 何妨。若以長等兼實色故可立假者。光明
T2266_.67.0235b15: 兼實爲例亦成。故無違也。問。光明香等有
T2266_.67.0235b16: 質礙法可同見。故約分位差別。假立名等。
T2266_.67.0235b17: 於理可然。觸思既是心所無形質法。如何
T2266_.67.0235b18: 依此假立名等。答。如他心智。即其事也。如
T2266_.67.0235b19: 佛欲爲衆生説法。即現多類觸思。此爲自
T2266_.67.0235b20: 性。彼爲差別。即生名等。衆生知已遂解文
T2266_.67.0235b21: 義。問。上可知下。下不知上。豈餘凡聖能
T2266_.67.0235b22: 知佛耶。答。佛力加被知亦無妨。又如來實
T2266_.67.0235b23: 心下位不知。既是他心許知無失。如猨獲
T2266_.67.0235b24: 等知佛心也
| T2266_.67.0235b25: | 二十 七右 | 問曰小乘 | 至 | 有他方佛 | 文 | 有部不信有 |
| T2266_.67.0235b27: | 二 | 十三左 |
| T2266_.67.0235b28: | 二十 七右 | 依發身語 | 至 | 立無表色 | 文 | 演祕云。疏發 |
T2266_.67.0235c01: 對所防名多亦得
| T2266_.67.0235c02: | 二十 七右 | 命根等與六處爲根 | 文 | 演祕云。疏命根 |
T2266_.67.0235c04: 答前外難也。無表依多。所依身語色聲處
T2266_.67.0235c05: 收能依業故法處攝。命根亦爾。名等類然。長
| T2266_.67.0235c06: | 等不然。故同色處 | 文 | 義演云。由依多法至長 |
T2266_.67.0235c08: 然無表依思。觸所防身語七支忽得。依多
T2266_.67.0235c09: 法立無表戒。亦法處收然是一思。其命根
T2266_.67.0235c10: 所持法有六處。命根亦多剋射。唯一法故
T2266_.67.0235c11: 是法處收。體長等依色立。應亦法處攝。此
T2266_.67.0235c12: 不然。長等唯依色。若縁長等時亦得一分
| T2266_.67.0235c13: | 實色。故長等色處收。設不例 | 文 | 義蘊云。疏 |
T2266_.67.0235c15: 名等。亦非別攝。故今此結諸餘佛土依多
T2266_.67.0235c16: 立名不同長等故別處攝。戒依所發身語。
T2266_.67.0235c17: 亦是多法。命根連持六處。此等皆依多法。
T2266_.67.0235c18: 亦別處收。不同長等被唯依色故同處攝
| T2266_.67.0235c19: | 已上 | 又泰抄意謂。若大乘無表色雖是法處 |
T2266_.67.0235c21: 應。若取大乘無表色以例名等不相應者。
T2266_.67.0235c22: 義不當也。又言命根依六處種者。即三界
T2266_.67.0235c23: 命根有差別也。若言欲色二界則依六處
T2266_.67.0235c24: 以立命根。若無色界無五根身。唯依意根
T2266_.67.0235c25: 種而立命根。取六處種立命根者非也。是
T2266_.67.0235c26: 故於二釋中後釋爲勝。今謂。例無表色。且
T2266_.67.0235c27: 就一多不同而説。何論相應不相應別。又
T2266_.67.0235c28: 言六根種者。言總意別。非適今也。雖論
T2266_.67.0235c29: 無色亦言巨妨。如六處殊勝文。可以例
T2266_.67.0236a01: 知
| T2266_.67.0236a02: | 二十 七右 | 有義無表 | 至 | 法處所攝 | 文 | 演祕云。疏有義 |
T2266_.67.0236a04: 責。詳曰。據實依思以立無表。但是一法。此
T2266_.67.0236a05: 釋無違。若指他難而依所發。以明無表前
| T2266_.67.0236a06: | 釋爲勝 | 文 | 義蘊云。疏有義至法處攝者。此解 |
T2266_.67.0236a08: 問。二解何勝。答。後説爲勝。前解難知。無表
T2266_.67.0236a09: 但從所防所發而得色名。不依身語。如何
T2266_.67.0236a10: 説依多法立耶。若爾六處既是命根所持。
T2266_.67.0236a11: 所依種子亦非多法。命根應隨第八種等
T2266_.67.0236a12: 意處所收。答。如前已解。無勞再述
| T2266_.67.0236a13: | 二十 七左 | 梵云便膳那 | 至 | 物中味故 | 文 | 因明疏云。便 |
T2266_.67.0236a15: 二相好。三根。四鹽。如次能顯風涼大人男
T2266_.67.0236a16: 女味故。故名爲顯。文與今不異。光記五
| T2266_.67.0236a17: | 五十 二左 | 云。梵云便膳那唐言文。是能彰顯義。近 |
T2266_.67.0236a19: 名便膳那。亦是能顯義。扇能顯風。鹽等能
| T2266_.67.0236a20: | 顯食中味也。舊譯爲味。譯者謬也 | 文 | 寶疏五 |
| T2266_.67.0236a21: | 三十 六左 | 云。西方俗呼醤酢鹽扇等物爲便膳那。 |
T2266_.67.0236a23: 膳那。舊譯爲味誤也○古徳者。雜心論幷佛
| T2266_.67.0236a24: | 性論等。雜心論 | 宋天竺三藏僧 伽跋摩等譯 | 第九 | 三紙左 | 云。若 |
| T2266_.67.0236a26: | 竟顯義。味身者。是字身 | 味者是字梵音中有味 聲。謂是字之模法。非 |
| T2266_.67.0236a27: | 今形色 字也 | 名者名諸法。以名顯義。如名男女 |
| T2266_.67.0236a28: | 文 | 義演云。梵云便膳那。意云。此翻爲文。文 |
T2266_.67.0236b01: 也。然三十二相要由八十種好莊嚴顯發也。
T2266_.67.0236b02: 二者扇風。雖遍不現。要由於扇而顯發故。
T2266_.67.0236b03: 三者根形男女色相言音等異。要由根而顯
T2266_.67.0236b04: 發故。四者味。味即是鹽能顯諸食等味。故
T2266_.67.0236b05: 説此味名文也。問。何故文字有此多名。答。
T2266_.67.0236b06: 如言文義巧妙同之爲便繕那。故便繕那
T2266_.67.0236b07: 含多義也。雖有四義不同。然是一顯義。
T2266_.67.0236b08: 是故喚文。亦得名顯。能顯義故。對法怱説
T2266_.67.0236b09: 文爲顯。然古徳説文。名之爲味者。猶如
T2266_.67.0236b10: 於鹽能顯味。故或可。云文爲便膳那。字爲
T2266_.67.0236b11: 惡察那。言理應名跡者。如尋跡見象。尋
T2266_.67.0236b12: 句知義。故説此句理應名跡。若云播陀。
T2266_.67.0236b13: 但是足義。不得説爲句也。問。本意明句。何
T2266_.67.0236b14: 須辨足。答謂。鉢陀播陀聲顯相似。爲辨所
T2266_.67.0236b15: 以無對明
| T2266_.67.0236b16: | 二十 七左 | 如言文義巧妙 | 至 | 是一顯義＊ | 文 | 泰抄意謂。 |
T2266_.67.0236b18: 其義深遠其語増妙也。此中巧妙謂。文巧
T2266_.67.0236b19: 義妙。然此巧妙即是經中氣味故説巧妙爲
T2266_.67.0236b20: 便繕那也。疏主引文以爲巧妙爲味。味
T2266_.67.0236b21: 即是文者。恐不當也。何者彼言文義巧妙
T2266_.67.0236b22: 者。此顯如來滅後諸阿羅漢結集三藏縫綴
T2266_.67.0236b23: 貫穿文義無錯稱爲巧妙。非謂文能顯義
T2266_.67.0236b24: 名之爲味也。今謂。一往可然。再往論之亦
T2266_.67.0236b25: 無巨害。夫文之爲文也。無錯謬也。若有錯
T2266_.67.0236b26: 謬則非實文也。例如人之不仁名爲非人。
T2266_.67.0236b27: 思之
| T2266_.67.0236b28: | 二十 七左 | 惡察那 | 至 | 如對法説 | 文 | 光記五 | 五十 二左 | 云。梵 |
| T2266_.67.0236b29: | 云惡刹那 | 麟記 作那 | 唐言字。是不流轉義。謂不 |
| T2266_.67.0236c02: | 句。遠顯義也 | 文 | 對法第二如上已引 |
| T2266_.67.0236c03: | 二十 七左 | 鉢陀是跡 | 至 | 知義也 | 文 | 光記五 | 五十 一左 | 云。梵 |
| T2266_.67.0236c05: | 頌總四句成。故今就義翻之爲句 | 文 | 今謂。光 |
T2266_.67.0236c07: 今疏不爾。尋跡得象。依句知義。故翻爲
T2266_.67.0236c08: 跡。二致有別應知。泰抄意謂。此中意欲明
T2266_.67.0236c09: 跡足之別。故疏云。若梵云鉢陀。此云跡。若
T2266_.67.0236c10: 梵云。播陀此云足。故二別也。足者是其脚
T2266_.67.0236c11: 足。跡者是其地上所遊履之跡也。經中伽陀
T2266_.67.0236c12: 四字爲句如馬有四脚跡。又一行中有四
| T2266_.67.0236c13: | 句。亦如馬之足跡 | 已上 泰意 | 今謂。此釋大同光 |
| T2266_.67.0236c15: | 二十 八右 | 餘十種法皆應知也 | 文 | 演祕云。疏餘十種 |
T2266_.67.0236c17: 餘之十種准上應知。故指不説
| T2266_.67.0236c18: | 二十 八右 | 又約界地 | 至 | 如別抄説 | 文 | 略纂十三 | 四十七 |
| T2266_.67.0236c19: | 云。六門分別對法抄第三 | 二十紙 | 十門分別。今 |
T2266_.67.0236c21: 也
| T2266_.67.0236c22: | 二十 八左 | 此是大衆 | 至 | 同此 | 文 | 宗輪論述記 | 六十 一左 | 云。 |
T2266_.67.0236c24: 即是貪等。隨眠亦有十種。在無心位起善
T2266_.67.0236c25: 等時名異生等。但由隨眠恒在身故。若是
T2266_.67.0236c26: 心所無心等位應是聖人。無煩惱故。非心
T2266_.67.0236c27: 心所。故無所縁。有所縁者。必彼心所。論隨
T2266_.67.0236c28: 眠異纒。纒異隨眠。應説隨眠與心不相應。
T2266_.67.0236c29: 纒與心相應。述曰。纒謂現起諸煩惱等。隨
T2266_.67.0237a01: 眠與彼其性各異。纒是心所與心相應。隨眠
T2266_.67.0237a02: 既非。現無相應義。即十隨眠不相應攝。又
| T2266_.67.0237a03: | 八十一 紙左 | 云。化地部亦計隨眠自性心不相應纒 |
| T2266_.67.0237a04: | 自性心相應 | 文 | 行事抄上之二 | 三十 七左 | 云。彌沙塞 |
| T2266_.67.0237a05: | 部 | 五分 律也 | 戒疏云。經云。不作地水火風空識相 |
| T2266_.67.0237a06: | 名彌沙塞。此云不著有無觀 | 文 | 表無表章 | 二 |
| T2266_.67.0237a07: | 十左 | 云。五分律是化地部律。靈泰抄云。彌沙 |
| T2266_.67.0237a09: | 及化地部。是此五部同計 | 文 | 宗輪論 | 八十一 紙左 | 云。 |
T2266_.67.0237a11: 所。一無所縁與纒異。隨眠自性心不相應。
T2266_.67.0237a12: 纒自性心相應。異生不斷欲貪瞋恚。無諸
T2266_.67.0237a13: 外道能得五道
| T2266_.67.0237a14: | 二十 八左 | 如倶舍隨眠品説 | 文 | 第十九 | 二紙左 | 中。廣 |
T2266_.67.0237a16: 等者。問。大衆隨眠爲是種不。答。倶舍十
T2266_.67.0237a17: 九牒彼計云。若執煩惱別有隨眠心不相應
T2266_.67.0237a18: 名煩惱種。此中復説名貪等。故如現貪
T2266_.67.0237a19: 等。若不對種何名現貪。故知此師隨眠是
T2266_.67.0237a20: 種。現行貪等與心相應。故此隨眠名不相
T2266_.67.0237a21: 應。問。何故立此爲不相應。答。無心之位
T2266_.67.0237a22: 及善心時現行貪等皆已滅。故若無此者。應
T2266_.67.0237a23: 非異生。彼或起時無因生故。問。此師隨
T2266_.67.0237a24: 眠有幾。答。現貪等十種亦如之。餘色心等
T2266_.67.0237a25: 不立種子。故與經部等別。問。此師隨眠既
T2266_.67.0237a26: 是種子。以何法持。答。如得非得。無別法持。
| T2266_.67.0237a27: | 但依總聚之身。斷之成聖也 | 已上 | 泰抄破之 |
T2266_.67.0237a29: 有種子。何故唯於貪瞋癡慢疑等煩惱之上
T2266_.67.0237b01: 立有隨眠。若立種子即應云。性心皆有隨
T2266_.67.0237b02: 眠生。既於三性心中不立。故知無有種
| T2266_.67.0237b03: | 子也 | 文 | 今謂。泰師破邑師云。大衆部中 |
| T2266_.67.0237b05: | 等。意皆爲大衆部立種子也。光記十九 | 五左 |
T2266_.67.0237b07: 隨眠。是不相應。寶疏十九云。大衆部計。由
T2266_.67.0237b08: 煩惱力別有隨眠。心不相應名煩惱種等｣
| T2266_.67.0237b09: | 二十 八左 | 貪等隨眠 | 至 | 現行貪等 | 文 | 婆沙五十 | 三十紙 |
| T2266_.67.0237b10: | 云。言隨眠者。是隨逐行者増昏滯故 | 文 | 寶 |
| T2266_.67.0237b11: | 疏十九 | 初紙 | 云。行相微細隨轉隨増。是隨眠 |
| T2266_.67.0237b12: | 義 | 文 | 倶舍十九 | 二紙右 | 云。若是欲貪之隨眠義。 |
| T2266_.67.0237b14: | 欲貪隨眠三根相應 | 文 | 光記十九 | 四紙右 | 云。若 |
T2266_.67.0237b16: 相應。同大衆部等。彼計隨眠是心不相應。
T2266_.67.0237b17: 謂諸煩惱於正起位。於自相續引起別法
T2266_.67.0237b18: 心不相應行蘊所攝。名爲隨眠
| T2266_.67.0237b19: | 二十 八左 | 薩婆多隨眠 | 至 | 是心麁也 | 文 | 經部現行名 |
| T2266_.67.0237b21: | 眠是纒即現行法。倶舍 | 十九之 二紙右 | 云。毘婆沙師作 |
| T2266_.67.0237b22: | 如是説。欲貪等體即是隨眠。又 | 二左 | 云。然經 |
| T2266_.67.0237b23: | 部師所説最善 | 乃至 | 然隨眠體非心相應。非 |
T2266_.67.0237b25: 覺位中即名纒故。何名爲睡。謂不現行
| T2266_.67.0237b26: | 種子隨逐。何名爲覺。謂諸煩惱現起纒心 | 文 |
T2266_.67.0237b28: 應有所縁境。一切隨眠皆纒所攝。非一切
| T2266_.67.0237b29: | 纒皆隨眠攝 | 文 | 述記 | 七十 四右 | 云。性纒有非隨眠。 |
| T2266_.67.0237c02: | 纒。非如十八纒等 | 文 | 演祕云。疏此義最心麁 |
T2266_.67.0237c04: 纒與隨眠之義而不相應。言隨眠者。隨逐
T2266_.67.0237c05: 有情眠伏不起。若現行纒不相續故。非眠
T2266_.67.0237c06: 伏故。故與隨眠名之及義皆不相應。問。何
T2266_.67.0237c07: 知有部隨眠是現。答。按倶舍論第十九云。
T2266_.67.0237c08: 毘婆沙師作如是説。欲貪等體即是隨眠。又
T2266_.67.0237c09: 云。阿毘達磨依實相説。即諸煩惱説名隨
T2266_.67.0237c10: 眠。故本論説。欲貪隨眠三根相應。既曰相
T2266_.67.0237c11: 應。明知現也。有義問曰。大乘既以染汚種
T2266_.67.0237c12: 子爲隨眠性。外亦難云。汝宗惑種應非隨
T2266_.67.0237c13: 眠。名貪等故。如現貪等。答。我宗隨眠但可
T2266_.67.0237c14: 説爲貪等種子。不名貪等故因不成。若爾
T2266_.67.0237c15: 於我此理非無。但可説爲貪等隨眠。不名
T2266_.67.0237c16: 貪等。論主所立因亦不成。此難應思。詳曰。
T2266_.67.0237c17: 名貪等因破彼隨眠非不相應。而不障彼
T2266_.67.0237c18: 是隨眠攝。何以此因返難。染種不名隨眠。
T2266_.67.0237c19: 深乖論旨若言設防大衆部等爲此難者。
T2266_.67.0237c20: 亦不應言我宗隨眠不名貪等。所以者何。
T2266_.67.0237c21: 如十八界種隨其現名十八界。貪等隨眠
T2266_.67.0237c22: 何即不爾。又若隨眠不名貪等。貪等隨眠
T2266_.67.0237c23: 應非貪等。若許爾者。此隨眠等何法攝耶。
T2266_.67.0237c24: 故爲不可。今與彼因作相違決定。我宗染
T2266_.67.0237c25: 種定是隨眠名爲貪等。無所縁故。如汝隨
T2266_.67.0237c26: 眠對大衆等便無過也。他若救言我亦爾
T2266_.67.0237c27: 者。應詰彼云。不障隨眠。但不許汝不相
T2266_.67.0237c28: 應攝。又直責云。我宗染種名貪等。隨現貪
T2266_.67.0237c29: 等心所收。汝宗隨眠貪等名不相應中云何
T2266_.67.0238a01: 攝
| T2266_.67.0238a02: | 二十 八左 | 非遮彼 | 至 | 非一異故 | 文 | 義演云。疏非遮彼 |
T2266_.67.0238a04: 子即許相應也。何以故。以種子隨眠與色
| T2266_.67.0238a05: | 心等非一異故。云不得相應也 | 已上 | 今謂。 |
T2266_.67.0238a07: 非一異者。與現行心心所相望。染種非一
T2266_.67.0238a08: 非異故
| T2266_.67.0238a09: | 二十 九右 | 有餘部執 | 至 | 爲不相應 | 文 | 成業論 | 九右 | 云。 |
T2266_.67.0238a11: 所感果者。理定不成。若爾應許。由善不
T2266_.67.0238a12: 善身語二業。蘊相續中引別法起。其體實
T2266_.67.0238a13: 有。心不相應行蘊所攝。有説。此法名爲増
T2266_.67.0238a14: 長。有説。此法名不失壞。由此法故能得當
| T2266_.67.0238a15: | 來愛非愛果。意業亦應許有此法 | 文 | 演祕 |
| T2266_.67.0238a17: | 應。云有説。此法名不失壞 | 文 | 今謂。按成業 |
T2266_.67.0238a19: 表戒。又唯引不失不引増長。然考異譯毘
T2266_.67.0238a20: 目智仙業成就論。唯爲不失壞。無増長義。
T2266_.67.0238a21: 准異譯論不引増長不可強責。爲無表
T2266_.67.0238a22: 戒異譯全無其意也。次下所引中論説不
T2266_.67.0238a23: 失法。亦業果相續非謂無表戒具如下引。
T2266_.67.0238a24: 業種引果之用與無表防非之用大有差別。
T2266_.67.0238a25: 雖非正量部計。疏主判爲得之異名。非無
T2266_.67.0238a26: 表戒可知。笠置等意會爲無表戒。以論
T2266_.67.0238a27: 言引別法起故。會釋不得允當
| T2266_.67.0238a28: | 二十 九右 | 舊云不失法如券也 | 文 | 泰抄云。疏云。舊 |
T2266_.67.0238b01: 由有此券後還索得此。不失法亦爾由有
| T2266_.67.0238b02: | 得故法不失也 | 文 | 此中觀論第四 | 十四右 | 云。今 |
T2266_.67.0238b04: 稱歎。所謂不失法如券。業如負財物。此
T2266_.67.0238b05: 性則無記。分別有四種。見諦所不斷。但思
| T2266_.67.0238b06: | 惟所斷。以是不失法諸業有果報 | 乃至 | 不失 |
T2266_.67.0238b08: 欲界繋色界繋無色界繋亦不繋。若分別善
T2266_.67.0238b09: 不善無記。無記中但是無記。是無記義阿毘
T2266_.67.0238b10: 曇中廣説。見諦所不斷。從一果至一果。於
| T2266_.67.0238b11: | 中思惟所斷。是以諸業以不失法故果生 | 文 |
| T2266_.67.0238b12: | 般若燈論第十 | 八紙右 |
T2266_.67.0238b14:
T2266_.67.0238b15:
T2266_.67.0238b16:
| T2266_.67.0238b17: | 二 | 二末 之二 |
| T2266_.67.0238b19: | 二十 九右 | 破正理師和合性等 | 文 | 正理十二 | 初右 | 云。 |
T2266_.67.0238b21: 相名身類論曰等者。等取句身文身及和合
| T2266_.67.0238b22: | 性 | 文 | 光記第四云不相應行但有十四。若依 |
T2266_.67.0238b24: 別有。倶舍師云。此和合性衆同分攝。乃至問
T2266_.67.0238b25: 答廣破
| T2266_.67.0238b26: | 二十 九右 | 破成實論無表戒等 | 文 | 成實論七 | 十五紙 |
| T2266_.67.0238b28: | 蘊所攝 | 文 | 義燈云。成實論師無表雖依思立。 |
| T2266_.67.0238c01: | 二十 九左 | 論一現所知法如色心等 | 文 | 演祕云。論 |
T2266_.67.0238c03: 現所知若言心等他心智境。如何下説世共
T2266_.67.0238c04: 了知。他心智境非世知故。又約他心名現
T2266_.67.0238c05: 所知。眼等應是現所知攝。佛心現量縁眼
T2266_.67.0238c06: 等故。故知但是世間共了名現知也。詳曰。
T2266_.67.0238c07: 若世共了名現所知何事分三。三豈世人而
T2266_.67.0238c08: 不了知。現見世呼眼耳等。故若言不知
T2266_.67.0238c09: 眼等體相名非了者。心等體相世豈了乎。
T2266_.67.0238c10: 瓶等現知。何須別説。故知論云現所知者。
T2266_.67.0238c11: 據世間中容有而談。非約一切。以他心智
T2266_.67.0238c12: 世有得故。五根世間必無現得。第八雖縁
T2266_.67.0238c13: 非極成義。故不依説。由斯三類義有不同。
T2266_.67.0238c14: 故別開也。故從本疏
| T2266_.67.0238c15: | 二十 九左 | 五識身 | 至 | 不別分別 | 文 | 義蘊云。今言如 |
T2266_.67.0238c17: 識境。心謂心心所即他心之境。此且約總聚
T2266_.67.0238c18: 而言。不別言色是眼境聲耳境等也
| T2266_.67.0238c19: | 三十 右 | 論如是二法 | 至 | 不待因成 | 文 | 義燈三 | 二十 三右 |
| T2266_.67.0238c21: | 車等心 | 乃至 | 理門論云。彼聲喩等攝在此中 |
T2266_.67.0238c23: 現比亦許二攝。何能自悟。若二皆攝何能自
T2266_.67.0238c24: 悟。若第四師縁瓶之心通三量者。違理門
T2266_.67.0238c25: 説。彼云。如是一切世俗有中瓶等與等皆似
T2266_.67.0238c26: 現量。於實有中作餘行相。假合餘義分別
T2266_.67.0238c27: 轉故。入正理亦云謂。諸有智了瓶衣等
T2266_.67.0238c28: 分別而生。由彼於義不以自相爲境界。故
T2266_.67.0238c29: 名似現量。非比如前。所説非理。問。若爾定
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