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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0134a09: 同。有云。因果同時名爲見同。如火與烟。是 T2266_.67.0134a10: 同時故。因果異時名見不同。如見禾死已 T2266_.67.0134a11: 有霜故。雖有同時。約多分説。詳曰難知。 T2266_.67.0134a12: 若同時見名同時者。見烟之時既不見火。 T2266_.67.0134a13: 何得名同。若亦見火。此即現何得言比。 T2266_.67.0134a14: 若言烟火據體同時名同時者。禾損與霜 T2266_.67.0134a15: 豈異時耶。若云見烟必有火體。禾損不爾。 T2266_.67.0134a16: 不相例者此亦不爾。如見禾盛名爲見 T2266_.67.0134a17: 因。豈能生因此時有體有不遍失。復違彼 T2266_.67.0134a18: 論。論云。見不同故。比者謂見因果相屬一義 T2266_.67.0134a19: 和合相違。於彼畢竟不現見境所有智生。 T2266_.67.0134a20: 論既自云。由相違等方有智生明。不同者 T2266_.67.0134a21: 是非順義。同義翻此
T2266_.67.0134a24: 流液故。此液性通於地火之徳也
T2266_.67.0134a29: 差別。故知念因也。止之因也。即喚此數習差 T2266_.67.0134b01: 別名爲念因故。説此因亦得名念因也。 T2266_.67.0134b02: 問。既無熏習之義。如何得名種子。答。雖 T2266_.67.0134b03: 無熏習之義。然與熏習義相似亦名種子。 T2266_.67.0134b04: 或可。義當大乘中熏習義故名種子也
T2266_.67.0134b07: 不發
T2266_.67.0134b13: 爲先。物與處離爲後。此因名取。又解。物先 T2266_.67.0134b14: 與彼空等相合。由取爲因與空等離
T2266_.67.0134b18: 名有礙實。先與地合後與地離。此因名行。
T2266_.67.0134b21: 取業在極微等。行業就有礙實。又義燈意。 T2266_.67.0134b22: 取據上下。行約在地。此爲二業之別。義蘊 T2266_.67.0134b23: 取業二釋。以何爲正。取業在手則前釋似 T2266_.67.0134b24: 優。以約手合故。然疏取業言極微合。後釋 T2266_.67.0134b25: 爲正。以物與空合。是名爲合非手故也
T2266_.67.0134b28: 大有句。彼便生或。仙言。有者能有實等。離 T2266_.67.0134b29: 實徳業三外別有體常是一。弟子不從云。實 T2266_.67.0134c01: 徳業性不無。即是能有。豈離三外別有能 T2266_.67.0134c02: 有。乃至五頂雖信同異和合。然猶不信別
T2266_.67.0134c05: 違下
T2266_.67.0134c11: 法上。總*同言總同智。由此總同句義發生
T2266_.67.0134c14: 以喚有名之爲同也。問。同句與同異句二 T2266_.67.0134c15: 何別耶。答。有名同者。體一無同。同異不爾。 T2266_.67.0134c16: 總同總異及別同。體類即別故二不同也 T2266_.67.0134c17: 成唯識論述記集成編卷第六終 T2266_.67.0134c18: T2266_.67.0134c19:
T2266_.67.0134c26: 句不於餘句上轉。答。實句是至餘句用。此 T2266_.67.0134c27: 爲依故。偏於實上轉故。如前有總實異 T2266_.67.0134c28: 別實異也
T2266_.67.0135a02: 表實遮徳。實句立異。表徳遮實。徳應立 T2266_.67.0135a03: 異。答。徳依實有。從本立異。實不依徳。徳
T2266_.67.0135a06: 由有實故。令實與餘句異故云異也。實 T2266_.67.0135a07: 由有此者。此者異也。意*云。實句由有此異 T2266_.67.0135a08: 句所以與徳等異
T2266_.67.0135a11: 我別。我但令彼覺樂苦等九徳和合
T2266_.67.0135a16: 果也。此釋無得果義故。有能句名定所須
T2266_.67.0135a21: 決定所須名無徳
T2266_.67.0135a24: 總異。九實名實名爲總同。徳業亦爾。且一 T2266_.67.0135a25: 地實有衆多地。總名一地名爲別同。一 T2266_.67.0135a26: 一義差名爲別異。徳業准此。此同異性。在 T2266_.67.0135a27: 於色上即眼根取。餘根亦爾。名諸根徳。問。 T2266_.67.0135a28: 空時方我意既唯是一。如何得有別倶分 T2266_.67.0135a29: 耶。答。有三釋。一*云。但總相言有別倶分。 T2266_.67.0135b01: 非全一一實皆有別。二*云。我意時等。對於 T2266_.67.0135b02: 多人及諸方時。亦得有別。空望別別能合 T2266_.67.0135b03: 之者説。亦有多義。三*云。約與徳依多少 T2266_.67.0135b04: 亦異名別倶分。問。按彼論文但言倶分。 T2266_.67.0135b05: 無總別言。疏准何開。答。雖不明言。理實定 T2266_.67.0135b06: 有故。彼論*云。倶分云何。謂實性。一切實和 T2266_.67.0135b07: 合。於一一實。實詮縁因。徳業亦爾。釋即總 T2266_.67.0135b08: 倶分。彼云。及彼一義和合地性色性・取性。 T2266_.67.0135b09: 釋如次。即是實徳業三別倶分義。由此疏開 T2266_.67.0135b10: 善得彼旨
T2266_.67.0135b13: 四無受無。五受惡無。六不對無。具如彼 T2266_.67.0135b14: 説
T2266_.67.0135b17: 不一。有能故多。和合而能和合實等。實等 T2266_.67.0135b18: 一一而有多種和合應多。答。實等各別。或 T2266_.67.0135b19: 共造果。造果非一故。故有能多。和合但 T2266_.67.0135b20: 令總實徳業相屬不離故體唯一
T2266_.67.0135b24: 多數故。空・時・方三。一切共有更無多體名
T2266_.67.0135b27: 有一種。名之爲一。縱如二微。不言微成
T2266_.67.0135c01: 我所須具。又有等攝
T2266_.67.0135c04: 常。此覺樂等何不亦爾。彼説覺等而依我 T2266_.67.0135c05: 故。答。若非所作可名爲常。若是所作縱所 T2266_.67.0135c06: 依常。亦亦是無常。覺等十四。皆所作故。 T2266_.67.0135c07: *故彼論説。此十四徳待因生。待因生者。 T2266_.67.0135c08: 即是所作故是無常。如彼具明。恐繁不録 T2266_.67.0135c09: 疏離性無常者。問。離合相對。離唯無常。合 T2266_.67.0135c10: 何不然。又説合性亦待因故。答。業等合 T2266_.67.0135c11: 時。有所依實而是常故。*故得通常。離即 T2266_.67.0135c12: 不爾故不相例。又雖待因。體非所作故 T2266_.67.0135c13: 得爲常。餘皆准此。疏彼此唯是無常者。 T2266_.67.0135c14: 問。此彼既約近遠二覺待數・時方。時・方二 T2266_.67.0135c15: 全。數之一分。體既是常。彼此何故而無常 T2266_.67.0135c16: 耶。答。夫待他生。即是所作。彼此體是無 T2266_.67.0135c17: 常不同一等親。依常故而得名常。此疎待 T2266_.67.0135c18: 故
T2266_.67.0135c21: 本論因果門中辨故。重性通常無常。若爾 T2266_.67.0135c22: 如何唯現量耶。唯父母微是常非現故。答。論 T2266_.67.0135c23: 無文解。義准云。通現比無妨。又香唯無常。 T2266_.67.0135c24: 如何通非現。答。香雖無常不廢但在子 T2266_.67.0135c25: 上故通非現
T2266_.67.0135c29: 因於麁地爲同類因故皆無常
T2266_.67.0136a05: 者。謂地所有諸極微色・味・香・觸。地及火所 T2266_.67.0136a06: 有液體。地水所有重體。及水所有液體・潤。
T2266_.67.0136a11: 香・味・觸者。釋一一地上所有色・香・味・觸。由 T2266_.67.0136a12: 諸極微與火合故爲因生起。故論復云。色 T2266_.67.0136a13: 香味觸地所有極微和合者。與火合。既*云 T2266_.67.0136a14: 極微和合者與火合。明知。火與地等極微 T2266_.67.0136a15: 合生香等。有云。前念之香而與火合爲因。 T2266_.67.0136a16: 能生後念之香。又云。色等火合爲因生香。 T2266_.67.0136a17: 又云。兩火極微而生子微。詳曰。總不應理。 T2266_.67.0136a18: 皆違彼論
T2266_.67.0136a21: 者。謂二微果等和合。釋二微果等和合之色。 T2266_.67.0136a22: 從彼極微色等而生。極微色等是微果色 T2266_.67.0136a23: 同類因故。故論復云。極微色等能造同數。 T2266_.67.0136a24: 二微等色同類果故。疏從前同類爲因生者。 T2266_.67.0136a25: 疏家釋彼同類因義。問。今引火合同類因 T2266_.67.0136a26: 文如何證彼香唯無常。答。二微果等彼許無 T2266_.67.0136a27: 常。香既在於二微果上。從同類生。故知無 T2266_.67.0136a28: 常。彼説地上所有香等即皆無常。今引火 T2266_.67.0136a29: 合顯香地有。明知無常。問。既唯無常。何故 T2266_.67.0136b01: 彼論唯無常中但有十三不説香耶。答。覺 T2266_.67.0136b02: 等十三不約所依以辨無常。同類合明有 T2266_.67.0136b03: 十三徳。香味等四。由約所依辨常無常。與 T2266_.67.0136b04: 覺等別不言十四
T2266_.67.0136b07: 不依地火父母極微。可依水微。由此彼計 T2266_.67.0136b08: 液通常也。地等堅硬。父母之微無流液也。 T2266_.67.0136b09: 火如何無非堅硬故。答。彼許眼見堅赤炭 T2266_.67.0136b10: 等亦名爲火。縱焔火等亦不同水性。勁弱
T2266_.67.0136b13: 説者非也
T2266_.67.0136b16: 是無常圓性唯一極微上立。唯是常。若大空 T2266_.67.0136b17: 上有一圓性。亦是常
T2266_.67.0136b20: 何合性亦通常耶。答。今説極微之上有能 T2266_.67.0136b21: 合性。非要合時方名爲合性是因。若極微等
T2266_.67.0136b24: 句通常無常。此等亦爾者。意云。若所依實 T2266_.67.0136b25: 句通常無常。能依徳等亦爾故云此等亦爾。 T2266_.67.0136b26: 意説。父母極微是常。於此所有色・香・味・觸 T2266_.67.0136b27: 等徳亦常。子微等已去是無常。於此所有色・
T2266_.67.0136c01: 水火風父母極微即名常住。依子微等是 T2266_.67.0136c02: 無常也。色・味・香・觸。若依於地彼宗自説。唯 T2266_.67.0136c03: 是無常。問。色等依地父母微不。若不依者 T2266_.67.0136c04: 有何所以。若許依者。色等能依何唯無常。 T2266_.67.0136c05: 答。彼論無釋。以理言之。義同液性不依 T2266_.67.0136c06: 於地父母極微。火等極微色義得有。能依通 T2266_.67.0136c07: 常
T2266_.67.0136c10: 香等。是地之徳。與地可相應故。此無即名 T2266_.67.0136c11: 無常
T2266_.67.0136c14: 無相應名常不會
T2266_.67.0136c17: 此徳與自所依之實有會時故。非常不會 T2266_.67.0136c18: 故名無常
T2266_.67.0136c23: 是常者。即非所作。若是無常。即有二種。有法 T2266_.67.0136c24: 無常皆是所作。無説無常即非所作。無説無 T2266_.67.0136c25: 體。不可作故。但非恒無名無常也。疏言 T2266_.67.0136c26: 無説所作非作。此義將非。詳曰。彼論不説 T2266_.67.0136c27: 所作非作。然據理者。有義可依疏。意通結 T2266_.67.0136c28: 前之所明常無常。隨應得説所作非所作。 T2266_.67.0136c29: 不是偏結無説一句。既稱爲無。所作何有。 T2266_.67.0137a01: 而見非耶。由彼論中。作非作例同於前常 T2266_.67.0137a02: 無常義故。疏等復而言之也
T2266_.67.0137a05: 現得者。詳曰。疏既説云子微已上。明知不 T2266_.67.0137a06: 説子微爲現。下破順世。明多果合以爲其
T2266_.67.0137a10: 味・觸。現・非現境。若附極微及二微果名非 T2266_.67.0137a11: 現境。謂若依附夫非一實。是名現量境。聲 T2266_.67.0137a12: 一切是現境。數量・別・合・離・彼・此・液・潤・重・ T2266_.67.0137a13: 勢用。如色味香亦爾。故知。重性通現非
T2266_.67.0137a16: 性隨所依實通常無常。何妨隨所依實亦 T2266_.67.0137a17: 通現比。是以論文明説通二。然疏主云文 T2266_.67.0137a18: 不説重。非覽錯本何致斯誤。況義亦不 T2266_.67.0137a19: 穩。又論云。重但地水二所具徳。今言水火
T2266_.67.0137a22: 現故。答。論無文解。義准云通現比無妨 T2266_.67.0137a23: 又香唯無常。如何通非現答。香雖無常。又
T2266_.67.0137a27: 矣。義蘊云。疏重具徳中水火徳故者。今准十 T2266_.67.0137a28: 句論明實具徳多少中。説重是水火徳故。 T2266_.67.0137a29: 水火既是現量得。故知。所有之徳亦是現境。 T2266_.67.0137b01: 如下自説水十四徳。火十三徳也。又解。重亦 T2266_.67.0137b02: 通非現量境。父母極微亦有重故。准常無 T2266_.67.0137b03: 常門重性既得通常。今此亦應通非現境。
T2266_.67.0137b06: 子微已上是現量得下破順世及勝論中云。 T2266_.67.0137b07: 極微聚集足成根境。何用果爲。故知爾也。 T2266_.67.0137b08: 有釋。實等五句是現量境。和合非現故。下破 T2266_.67.0137b09: 云。彼許實等現量所得。以理推。微尚非實 T2266_.67.0137b10: 有。況彼自許和合句義非現量得。而可實 T2266_.67.0137b11: 有。由此證知。父母極微亦現量得。有解云。 T2266_.67.0137b12: 今謂。二微所生子微亦非現量得。十句論 T2266_.67.0137b13: 説。三微所生子。方麁得合下説麁色量得合 T2266_.67.0137b14: 爲故乃色根得。集曰。今謂。有釋爲正。謂彼 T2266_.67.0137b15: 宗中不云色根所取方是現量境。有現量 T2266_.67.0137b16: 境未必色根得。乃至云。有説。引破順世中 T2266_.67.0137b17: 多因極微合應非細足成根境。何用果爲。 T2266_.67.0137b18: 由此證知。子微已上是色根境。父母非有。 T2266_.67.0137b19: 此破色根境。未説現量。引非色根境證 T2266_.67.0137b20: 非現量得。於理太疎。今詳此意云。有説疎。 T2266_.67.0137b21: 未悟至理。何者彼十句論云。謂至實色等根 T2266_.67.0137b22: 等合時。有了相生名爲現量。既云根等合 T2266_.67.0137b23: 時有了相生名爲現量。明知。子微已上。方 T2266_.67.0137b24: 與根合故。子微已上名爲現量。是彼宗計。 T2266_.67.0137b25: 引下順順世等救云由果多分合故成 T2266_.67.0137b26: 麁爲色根境故。取此證子微已上是現量 T2266_.67.0137b27: 境。於何理疎。妄説爲過。若以有釋爲正。 T2266_.67.0137b28: 五句現得。彼此極成。説父母微是我現境。 T2266_.67.0137b29: 准何文説。十句論中。但説覺徳爲現比 T2266_.67.0137c01: 故。又云。根等合時。有了相生名爲現量不 T2266_.67.0137c02: 説神我爲現量體。復無文説父母極微我 T2266_.67.0137c03: 現量得。若據總相。有釋不違。若委細論。有 T2266_.67.0137c04: 説爲好
T2266_.67.0137c07: 如彼性液性等。皆置性字。餘皆不言而有 T2266_.67.0137c08: 何意耶。答。作論者意故此不同也
T2266_.67.0137c11: 唯難常能生果者所以合。更重擧云。十句 T2266_.67.0137c12: 之中。雖六句是常。亦有不能生果者。必 T2266_.67.0137c13: 常皆能生果故。重擧也。此即總擧實中。已 T2266_.67.0137c14: 下即終簡○中生果不生果也。六句常者。 T2266_.67.0137c15: 同句・倶分・有能・異句・和合。業一句唯無
T2266_.67.0137c18: 之中常無常等。欲顯常中能生果者故。重 T2266_.67.0137c19: 擧之
T2266_.67.0137c22: 果。答。但能造因不作果故。所受之果他所
T2266_.67.0137c25: 句全幷實中時・方・我・意・空而不生果。即同 T2266_.67.0137c26: 句・倶分・無能・和合・異句。雖常不能生果 T2266_.67.0137c27: 也餘四句有生不生。除無説句。即實徳二 T2266_.67.0137c28: 句。通生不生。有能・業此二句能生。然業是 T2266_.67.0137c29: 無常。非此所説。此論所破常生果者也。問。 T2266_.67.0138a01: 如何徳句通生不生。答。徳中與實中父母四 T2266_.67.0138a02: 大極微合者而生果。唯與餘空實等相應 T2266_.67.0138a03: 者不生果
T2266_.67.0138a06: 別性・液性・潤・重性・合・量十種常。皆許極微
T2266_.67.0138a09: 果。液等十徳生果所須故。同有能名常 T2266_.67.0138a10: 生果
T2266_.67.0138a13: 假如論説。破彼實有爲同喩故。此等少 T2266_.67.0138a14: 假餘多實故。科文如疏。今助一科。總分 T2266_.67.0138a15: 爲二初破實有。然彼實等非離識下。破現
T2266_.67.0138a18: 解軍林等假非六所收故。後説勝。詳曰。彼 T2266_.67.0138a19: 軍林等。離人樹等無別軍林。攝假隨實。 T2266_.67.0138a20: 名實何失。又不攝假即非勝者。不攝無
T2266_.67.0138a23: 者。三名云多。又四名云多。此見正理十四
T2266_.67.0138a27: 五是現量。現量所以得名爲多。不爾不得 T2266_.67.0138a28: 名多現量。五是現量。五非現量現非現等現 T2266_.67.0138a29: 何名多。詳曰。通明十句亦得名多。多者非 T2266_.67.0138b01: 一故五名多。不須相形方名多也。問。十句 T2266_.67.0138b02: 六句相攝云何。答。實・徳・業等六句所知。異 T2266_.67.0138b03: 有無能而有多釋。有義。三種同異句攝。三種 T2266_.67.0138b04: 皆是差別義故。有義異句既唯實轉。即實句 T2266_.67.0138b05: 收。有能・無能。實・徳・業三得果之時。望各自 T2266_.67.0138b06: 果及非自果。定所須因。還依實等三句所 T2266_.67.0138b07: 攝。六句依有不收無説。詳曰。後説爲勝。 T2266_.67.0138b08: 有依憑故。或不相攝。理亦無過。若依實 T2266_.67.0138b09: 等。即實等攝。徳亦依實。應亦實收。此既不 T2266_.67.0138b10: 收。彼云何攝。又彼論中無相攝處
T2266_.67.0138b13: 妄謂是離識有而爲不定。爲遮此故不 T2266_.67.0138b14: 言無作。若爾常住不生果因。亦於如轉。彼 T2266_.67.0138b15: 何不遮耶。答。據實無作不生果等皆是正 T2266_.67.0138b16: 因。眞如自許不離識故。不成不定。然立
T2266_.67.0138b19: 生果爲因而難。不可將不離識爲宗以無 T2266_.67.0138b20: 作用爲因而難者。以無作用爲因者。外 T2266_.67.0138b21: 出不定過。作法云。爲如兎角。無作用故 T2266_.67.0138b22: 非實有。爲如眞如。無作用故是實有○而
T2266_.67.0138b25: 非也。何者疏意。唯遮改唯識宗爲無作用 T2266_.67.0138b26: 也。是就因而言。又言不定過者。非必謂 T2266_.67.0138b27: 因中過失。如同學辨。又有深防迷因明者。
T2266_.67.0138c01: 解故此遮之。下取常住不生果爲因。亦即 T2266_.67.0138c02: 此同。據大乘自許眞如虚空不離識故以 T2266_.67.0138c03: 爲因。非是嫌前因而取後耳
T2266_.67.0138c06: 答。疏但指法不能繁詞。理實應揲常不 T2266_.67.0138c07: 生果一一法名以爲宗也。思之可解
T2266_.67.0138c10: 離等。名無常不生果者。他許離識別有 T2266_.67.0138c11: 得爲不定也。今曰。言常故無不定。又大 T2266_.67.0138c12: 乘不許離識有體
T2266_.67.0138c15: 等徳而無常者不生果也。問。今他比量。他 T2266_.67.0138c16: 許離識實有自體。何非不定。答。疏主所造 T2266_.67.0138c17: 因明疏中。立自他因甄簡剖折。如其楚越。 T2266_.67.0138c18: 百辨此論。往往揮雜甘蒿猶參。今以愚度 T2266_.67.0138c19: 智。聊有二意。一試。諸學者而悟不耶。倶舍 T2266_.67.0138c20: 論有斯意矣。二餘因明師。於一因過不分 T2266_.67.0138c21: 九例。今隨他語復欲發生學者覺惠故示 T2266_.67.0138c22: 紕謬。若言疏主實闇斯理。因明疏内。何巨 T2266_.67.0138c23: 照然。故應不出前之二意。故因應云許
T2266_.67.0138c26: 可有過失
T2266_.67.0138c29: 同因異。理門九句。當第八同品分轉亦爲
T2266_.67.0139a03: 故。豈不相符。答。他宗之意。雖許常住而不 T2266_.67.0139a04: 生果。然非是心。正是所破故不相符也
T2266_.67.0139a07: 覺等亦但是宗同品。彼許覺等而能生果。 T2266_.67.0139a08: 非因同喩。故彼論云。一體別體彼覺爲因。 T2266_.67.0139a09: 此體彼體以遠近覺而爲因也。既言爲因。 T2266_.67.0139a10: 明能生果
T2266_.67.0139a13: 馬軍・一車軍・一歩軍也。若純有馬軍。純象 T2266_.67.0139a14: 軍歩軍車軍也。二軍者。二象・二馬・二車・二 T2266_.67.0139a15: 歩。或有象馬。或象歩。或馬車。或馬歩。或車 T2266_.67.0139a16: 歩也。三軍者。三象・三馬・三車・三歩也。或象 T2266_.67.0139a17: 馬車。或象馬歩。或馬車歩。四軍者。四象・四
T2266_.67.0139a21: 在下。是名馬軍。車軍者。四人逐車是名車
T2266_.67.0139a24: 足。車軍者。十六人護車足。歩軍者。三十二 T2266_.67.0139a25: 人執兵杖
T2266_.67.0139b01: 意是有礙法。今若許意是心將爲同喩者。 T2266_.67.0139b02: 其喩有能立不成過。無礙因於有礙喩上 T2266_.67.0139b03: 不轉故。喩犯能立不成也。故因明論中。因 T2266_.67.0139b04: 喩爲能立宗爲所立。今爲因於喩無故。是 T2266_.67.0139b05: 喩過也。疏同品亦非定是有性者。意云。即無 T2266_.67.0139b06: 礙因於有礙喩上不轉故。闕同品定有性。 T2266_.67.0139b07: 意説。同喩上非定有因性。問。因既喩上無。 T2266_.67.0139b08: 如何名同品。答。准因明品有二。一者宗同 T2266_.67.0139b09: 品。二者因同品。今言同品者。意顯宗同品。 T2266_.67.0139b10: 如何得知。以宗言不離識。今謂將意是心。 T2266_.67.0139b11: 亦不離識。得爲宗同品故。同品上非定 T2266_.67.0139b12: 有因性名非定有性。無礙不於有礙喩轉 T2266_.67.0139b13: 故。問。何故須同品定有之言。答。准因明夫 T2266_.67.0139b14: 爲正因須具三相。若闕一者是非正因。三 T2266_.67.0139b15: 相者何。一者遍是宗法性因。須遍宗上 T2266_.67.0139b16: 有。二者同品定有性因。須遍於同喩上有。 T2266_.67.0139b17: 三者異品遍無性即因。於異喩上遍無。然三 T2266_.67.0139b18: 相具方得成正因。意説。因若於喩不轉者。
T2266_.67.0139b21: 以意爲喩也。今設以意爲同喩。無質礙因 T2266_.67.0139b22: 於此不轉故。又解。今言同品非是有性者。 T2266_.67.0139b23: 若取覺等及意爲同喩。無質礙因。於覺等 T2266_.67.0139b24: 有。於意即無。雖是同品意有性。而非同品 T2266_.67.0139b25: 實是有性。准第八因。此乃非過。以非心 T2266_.67.0139b26: 故。不入喩中。又宗言無常無礙。即以簡意 T2266_.67.0139b27: 訖故非同諭
T2266_.67.0139c01: 水火三一段之文無所攝也。故今言者初中 T2266_.67.0139c02: 有二。一倶觸應同破。二同見無異破。初中 T2266_.67.0139c03: 二。文易可知
T2266_.67.0139c06: 有礙不言是實句攝者。即有違宗失。豈 T2266_.67.0139c07: 自宗不許地水火風而有礙。故知。宗云非 T2266_.67.0139c08: 有礙實句攝即無失。以徳實相例故。又 T2266_.67.0139c09: 有礙言。簡他實句中無礙實等者。即我・空・ T2266_.67.0139c10: 時・方等四也。言彼不説爲無礙實者。即彼 T2266_.67.0139c11: 宗不説地等爲無礙實攝故。返顯地等是 T2266_.67.0139c12: 有礙實攝也。又云。若但言至無礙實故者。意 T2266_.67.0139c13: 云。汝若救言大有等體無礙。然是實句攝 T2266_.67.0139c14: 者。即汝有違宗失。何以故。彼不説大有等 T2266_.67.0139c15: 是無礙實攝。如勝云。不言無礙實攝者。意 T2266_.67.0139c16: 返顯是實句攝有礙。簡無礙竝同前。此牒 T2266_.67.0139c17: 初解
T2266_.67.0139c20: 境。所以於地等但得觸不得色等故。下 T2266_.67.0139c21: 云身根所得皆有觸故
T2266_.67.0139c24: 身得地等
T2266_.67.0139c28: 等三有。以風中無色所以無色。問。風中 T2266_.67.0139c29: 有觸。若爾者地等三上既有於色。身得對 T2266_.67.0140a01: 地等。何不得色。若根境相對。地等所有觸 T2266_.67.0140a02: 皆得。意説。觸四大總有。所以説身根得。色
T2266_.67.0140a05: 地等。何不得色。色依地故。答。根境相對身 T2266_.67.0140a06: 得風等。由地有觸故亦得之。非得地等一 T2266_.67.0140a07: 切之徳。非自境故
T2266_.67.0140a10: 立假地。即眼所見名假地也。地堅爲性。 T2266_.67.0140a11: 實身根得。有言。眼所見水名爲假地。詳 T2266_.67.0140a12: 曰。不應然。眼所見水但是假水。他亦許水 T2266_.67.0140a13: 是眼見故。若眼所見水名假地者。更何等 T2266_.67.0140a14: 水是眼所見。若言他眼不許見水。違彼此
T2266_.67.0140a18: 名之爲地故。地眼所見。言色是假地堅性 T2266_.67.0140a19: 是實地者。是佛法自談。望彼宗。地等與色 T2266_.67.0140a20: 但名地。而不分別假實也
T2266_.67.0140a23: 句之青色等。青色等非無礙徳句所攝。以
T2266_.67.0140a26: 性・此性・液性・潤・行也
T2266_.67.0140a29: 一對地水火等爲量可知。以倶眼見故 T2266_.67.0140b01: 爲因
T2266_.67.0140b04: 根得故。如徳實等。又地等非眼見實句攝。 T2266_.67.0140b05: 堅等非無礙徳句攝。以倶身根得故。比量 T2266_.67.0140b06: 相例可知。此釋彼此相例所以也。然不可 T2266_.67.0140b07: 難他言色應即是地等
T2266_.67.0140b12: 等。應非別徳句堅等。以身根所得故。如 T2266_.67.0140b13: 堅等。言地等非見不可説色離地等無者。此 T2266_.67.0140b14: 意説。不可難他云色應離地無。眼所見故 T2266_.67.0140b15: 如地。何以然者。大乘自宗意地。於色便犯 T2266_.67.0140b16: 違宗。又地非眼見。色即可所見因。於地 T2266_.67.0140b17: 不轉爲喩。不成不可也。文言雖總意顯別 T2266_.67.0140b18: 者。文雖總言。無實地水火風與堅濕等 T2266_.67.0140b19: 各別有性。意顯實地與堅各別有性。實水 T2266_.67.0140b20: 與*濕各別有性。餘皆准知
T2266_.67.0140b23: 倶眼所見故。如地色等。不可難他云色 T2266_.67.0140b24: 離地無。外宗亦許色離地有故。又云。如疏 T2266_.67.0140b25: 前云。然不可言色即是地。今此總説。又云。 T2266_.67.0140b26: 不可説色離地等無。據此二文合一處 T2266_.67.0140b27: 説。謂以中間顯立意而別。遂隔文説。談者 T2266_.67.0140b28: 知之
T2266_.67.0140c02: 無實地等。即難於他色即是地。自五境分。
T2266_.67.0140c05: 前者。如何總爲一段明。答。文言雖總爲 T2266_.67.0140c06: 一段。意顯別也如前。又云。論云亦非眼見 T2266_.67.0140c07: 實地水火等者。准西明疏云。此○後對青 T2266_.67.0140c08: 色等倶眼所見比量之文。若准此疏意。亦非 T2266_.67.0140c09: 眼見實地水火等者。即更破云。地等應非眼 T2266_.67.0140c10: 所見。以實句攝故。猶如風等。如疏云。又應 T2266_.67.0140c11: 言至是此意也者。是破意也
T2266_.67.0140c14: 地等非見之文
T2266_.67.0140c17: 者。意説。地等非眼所見實句所攝。是此意 T2266_.67.0140c18: 者。即是彼此相例之意
T2266_.67.0140c21: 地等非三根得故
T2266_.67.0140c29: 答。即是實句中空攝。此空若起作用之時。 T2266_.67.0141a01: 要依身根起作用。而取聲等。身即實句。喚
T2266_.67.0141a04: 取聲之作用故。問。耳根常不。答。耳即是空。 T2266_.67.0141a05: 故耳亦常。或是無常。如本微常。所生子微是 T2266_.67.0141a06: 無常故。然前解勝。彼論説。耳即是空故。與
T2266_.67.0141a09: 領受聲時。於身便起善惡作用。餘根准此。 T2266_.67.0141a10: 問。耳根即空體應是常。答。耳雖即空。然是 T2266_.67.0141a11: 無常。亦如二十三諦雖即自性。自性是常 T2266_.67.0141a12: 所成。大等轉變無常。此亦應爾。又空耳雖
T2266_.67.0141a15: 故。此似耳根爲離中知。演祕義演爲優
T2266_.67.0141a18: 等五根有十一徳。今將此十一徳。對其自 T2266_.67.0141a19: 根簡略爲量等。且爲一量云。徳中色等。 T2266_.67.0141a20: 應非無礙徳句攝。許色根所取故。如地等 T2266_.67.0141a21: 乃至耳根對於聲亦然。可知。言十一徳者。 T2266_.67.0141a22: 地上有四。謂色・香・味・觸。水上有三。謂色・ T2266_.67.0141a23: 味・觸。火上有二。謂色・觸。風但有一。謂觸。又 T2266_.67.0141a24: 如聲是空。耳根所取。總共合有十一徳。對 T2266_.67.0141a25: 五根作量應知。問。色等十一徳名對自根 T2266_.67.0141a26: 如文可解。言故量○徳何根所得。答。唯身 T2266_.67.0141a27: 根得
T2266_.67.0141b01: 爲簡略
T2266_.67.0141b04: 句爲喩故。但破中間之八句也
T2266_.67.0141b07: 滅等雖不離心。不得將爲喩。何所以者。 T2266_.67.0141b08: 空擇滅等・是佛法法。今就他宗以爲比量。 T2266_.67.0141b09: 不可將自擇滅等法而以爲喩故。疏言就 T2266_.67.0141b10: 他宗比量。釋所以也。若不爾者。前來何處
T2266_.67.0141b13: 不能免脱。以一論中不取擇滅爲喩故」
T2266_.67.0141b16: 實徳。今中若不言汝執故。犯所別不極成 T2266_.67.0141b17: 過。就宗中先陳爲所別。後陳爲能別。今内 T2266_.67.0141b18: 宗既無實徳。云何先陳 ○實徳等。若置汝 T2266_.67.0141b19: 執非實徳等。即無前過
T2266_.67.0141b24: 違宗之失○以大乘許火不異觸徳即是 T2266_.67.0141b25: 一體故。今言徳非實攝○故○犯。若就他 T2266_.67.0141b26: 宗者。約彼宗許實中火異徳中觸故爲此 T2266_.67.0141b27: 難。問。何故十句中但破八句。答。實一句爲 T2266_.67.0141b28: 因。無説句爲喩故。但破中間之八句也
T2266_.67.0141c02: 除何句以爲宗因。言非實等。非顯多量。 T2266_.67.0141c03: 所以者何。且如初宗言徳等者。除無説句 T2266_.67.0141c04: 竝皆等不。若不等不盡因便不定。若言等 T2266_.67.0141c05: 者。除皆所等。即一宗因已能成立。所等 T2266_.67.0141c06: 八句。非離識有。更餘爲宗。犯相扶失。前已 T2266_.67.0141c07: 成故。由此初量總成八句。後別立一成二 T2266_.67.0141c08: 量。詳曰。疏意説云。九句之中。隨除於一即 T2266_.67.0141c09: 得爲量。非唯局在非實有二。餘句皆有可 T2266_.67.0141c10: 除爲量之義。恐迷方者。依文封執。非實・非 T2266_.67.0141c11: 有二得爲量。餘乃不得故言八量。或約句 T2266_.67.0141c12: 數而有別別二合等義。不要令作。又復不 T2266_.67.0141c13: 言二合等量而無過也。爲令學者得生 T2266_.67.0141c14: 異智故作此言
T2266_.67.0141c17: 一法中説有者。□□欲令學者知多法一 T2266_.67.0141c18: 法不離識也
T2266_.67.0141c22: 性定離實句有別自性。許非無故如徳業 T2266_.67.0141c23: 等。此量不定。實爲異喩。許非無無因。於 T2266_.67.0141c24: 實轉故。便有餘過。思准可知。今且與作法 T2266_.67.0141c25: 自相相違云。汝有性離實句外無別自性。 T2266_.67.0141c26: 許非無故。猶如實句。此量之中。雖有他不 T2266_.67.0141c27: 定。徳業句業他許非無。因於彼轉。非自共 T2266_.67.0141c28: 許故非不定。又就破於他不定亦可爲 T2266_.67.0141c29: 過故。樞要判。但是比量相違過攝。若准疏 T2266_.67.0142a01: 判云。應離實等八句之外無別自性。即無
T2266_.67.0142a04: 外有別自性。許非無故如徳業。此有不定。 T2266_.67.0142a05: 以實句是異法喩因於彼有故。今云。離實 T2266_.67.0142a06: 句外無別自性。許非無故。猶如實句。彼外 T2266_.67.0142a07: 道師。若以徳業如同異和合爲不定過。 T2266_.67.0142a08: 非不定過。他不定故。非自共故。論既以徳 T2266_.67.0142a09: 業爲同喩。但比量相違。第二有法自相違 T2266_.67.0142a10: 過。彼云。有性離實有別自性。許異實故。 T2266_.67.0142a11: 如徳業以有性爲有法。今言有性應非 T2266_.67.0142a12: 有性故。成有法自相相違。今擧無法爲喩。 T2266_.67.0142a13: 亦成決定相違。第三第四。倶皆比量相違」
T2266_.67.0142a16: 有例法難第四將無例有難
T2266_.67.0142a19: 不言八句。□□他將異句爲不定也。今 T2266_.67.0142a20: 言八句。是故無過。又縱言實等三句亦無 T2266_.67.0142a21: 不定。以異句等非共許故。言又遂令離等
T2266_.67.0142a24: 除無説外餘六句中。隨一攝故如異等句。 T2266_.67.0142a25: 有云。有性異實等三。定應別有。實等所不 T2266_.67.0142a26: 攝故。如同異性。詳曰。言別有者。別有其 T2266_.67.0142a27: 體若爾因有不定之過。爲如同異實等不 T2266_.67.0142a28: 攝有是別有體。爲如無説實等不攝有
T2266_.67.0142b02: 等三有別自性。因云。許實徳性故。如同異
T2266_.67.0142b05: 其義無差別。實等非無。實等之外。更無實 T2266_.67.0142b06: 有。亦非無。何須實外別立有。乍觀之者。恐
T2266_.67.0142b09: 應離實無有
T2266_.67.0142b12: 中
T2266_.67.0142b16: 立有性。彼若救言有法雖非無。不自有 T2266_.67.0142b17: 故須有有。亦應無法不自無。無法之外別
T2266_.67.0142b20: 對云。有無以相反。無法無無性。有無以 T2266_.67.0142b21: 相對。有法有有性。此答恒別。如何破他故。 T2266_.67.0142b22: 今論中但立量破。非要須竝。今謂。設竝亦 T2266_.67.0142b23: 能破他。且如集解。不能離過。何者。若云 T2266_.67.0142b24: 無法體非有。無故無無性。亦應有法體自 T2266_.67.0142b25: 有。有故無有性。有法體自有。有故立有性。 T2266_.67.0142b26: 無法體是無。無故立無性。反對之中。有無 T2266_.67.0142b27: 以相對。有法立有性。無有以相違。無法立 T2266_.67.0142b28: 無性。恒不離過
T2266_.67.0142c02: 責。有無恒齊。汝今何方能*遺我難。或有無 T2266_.67.0142c03: 齊。論主何方能*遺外難。前解爲本。有義。若 T2266_.67.0142c04: 勝論救。有法有有。難令無無。亦應汝色等非 T2266_.67.0142c05: 無。待因故有。龜毛非有。待因故無。既許 T2266_.67.0142c06: 有法從因而有。無不待無。我亦有法。由有 T2266_.67.0142c07: 故有。無法不假無法方無。解云。我法有因 T2266_.67.0142c08: 果。因果倶生滅。汝有爲因起。應非是一常。 T2266_.67.0142c09: 詳曰。釋旨甚好。詞當疎闕。可謂白珪而猶玷 T2266_.67.0142c10: 矣。何所以者。無爲之理。爲離繋果及能作 T2266_.67.0142c11: 因。豈即生滅。若據有爲。文無簡故。他實徳 T2266_.67.0142c12: 業。雖有因起。他亦自許有無常者。豈不相 T2266_.67.0142c13: 扶。若偏難常。亦何不簡。故今應云。我有爲 T2266_.67.0142c14: 法有因果。因果倶生滅。汝實等法有因起。
T2266_.67.0142c17: 有。論主責云。亦應無法不自無無法之外 T2266_.67.0142c18: 別立無。故云此責恒齊
T2266_.67.0142c23: 彼實等性。亦復自體非同異性。是故言亦。 T2266_.67.0142c24: 詳曰。或亦前有。前有已破。非實等性。同
T2266_.67.0142c27: 破云。非實徳業性者。意云。非實徳等同 T2266_.67.0142c28: 異性。以異實等故。如徳業。徳業異實。不
T2266_.67.0143a02: 義也。近有靈空。造勿字和解。恢張古説。 T2266_.67.0143a03: 引以外書。大禹謨稽首固辭。帝曰。毋惟汝 T2266_.67.0143a04: 諧。論語雍也云。與是粟九百。辭。子曰。毋。 T2266_.67.0143a05: 以與爾隣里鄕黨乎。今謂。古説不可也。又 T2266_.67.0143a06: 所引外書。竝皆毋字。雖有與勿義通。而非 T2266_.67.0143a07: 全同。不可例同。是故慈恩。以莫訓勿。知 T2266_.67.0143a08: 非禁示。若言訓爲禁示以遮前宗。次下論 T2266_.67.0143a09: 言。彼執非理。所以者何。勿一切法即有性
T2266_.67.0143a12: 曰。上勿字流至此。勿觸等五與觸等相應 T2266_.67.0143a13: 等。明知。此論勿字。雖有在上流及於下。而 T2266_.67.0143a14: 無有在下以遮於上之意。此段疏釋亦同。 T2266_.67.0143a15: 今謂。疏解以莫爲訓。其意猶如恐慮之辭。
T2266_.67.0143a18: 舍論第十二云。一類外道執極微常。彼謂空 T2266_.67.0143a19: 劫餘極微在。何縁彼執猶有餘極微。勿後 T2266_.67.0143a20: 麁事生無種子故。由斯此師計微常也。可
T2266_.67.0143a23: 意味矣。此論多用勿字。第一卷中四處。第 T2266_.67.0143a24: 二二處。第三二處。第五第六第八第九各一 T2266_.67.0143a25: 箇處。玄奘所譯諸論。此字亦多。其中且擧一
T2266_.67.0143b06: 今令同異亦非同異故。成有法自相相違。 T2266_.67.0143b07: 云何亦名謂許異實等。因不但顯有異於 T2266_.67.0143b08: 實徳業。亦顯實等性非實性等。如能成遮 T2266_.67.0143b09: 實。如是亦能成遮同異性。倶決定故。故 T2266_.67.0143b10: 成有法自相相違。又不但有比量及決定相 T2266_.67.0143b11: 違。及有有法自相相違故。論言亦。不爾亦 T2266_.67.0143b12: 言便爲無用。比量相違過者。實徳業三。更 T2266_.67.0143b13: 無別性。六十句中。隨一攝故。如大有等。又 T2266_.67.0143b14: 或實性定異實無。許顯實故。如實餘徳業 T2266_.67.0143b15: 性亦爾。亦成決定相違。難實非實。亦同此 T2266_.67.0143b16: 破。因言便破非正難也。第三准上返覆 T2266_.67.0143b17: 兩難。總別有殊。義理無別。第四比量相違。 T2266_.67.0143b18: 彼云。實性無別性性。許非初三故。如大有 T2266_.67.0143b19: 等。不但闕無同喩成不共不定。亦成比量 T2266_.67.0143b20: 相違。第五亦比量相違
T2266_.67.0143b23: 能顯示非自所許。然法有法二言相違。不 T2266_.67.0143b24: 可説違自語失故。宗應云汝同異性應 T2266_.67.0143b25: 非實徳業性。詳曰。若不言簡法違有法。 T2266_.67.0143b26: 可自語違。有法言汝。明非自許。今以法違 T2266_.67.0143b27: 何自語過。若以言簡亦成過者。即因明論。 T2266_.67.0143b28: 天主叙彼有法自相相違之量。應非眞破。 T2266_.67.0143b29: 亦有自語相違過故。彼既不違。此何即過。 T2266_.67.0143c01: 故然改宗云汝同異性。非無此理。若牒論 T2266_.67.0143c02: 全文而爲有法故當依疏
T2266_.67.0143c05: 法成有法等失。徳業竝在有法之中。復將 T2266_.67.0143c06: 爲喩故有此過
T2266_.67.0143c09: 是總文外意也。三合爲量。應以和合等句 T2266_.67.0143c10: 爲同喩也。唯除有句不得爲喩。化自許 T2266_.67.0143c11: 是實業性故
T2266_.67.0143c14: 非實徳業。是非取上言實徳業三。彼但總 T2266_.67.0143c15: 非。非量破故。言故別者。釋別當句爲宗 T2266_.67.0143c16: 之義。意乃顯論中無總量理
T2266_.67.0143c19: 便破無妨
T2266_.67.0143c22: 是文中簡略也。處實合亦説徳業
T2266_.67.0143c25: 喩。非實・徳・業故。別等取和合句義。詳曰。 T2266_.67.0143c26: 論中既無難總之宗。等等總喩。喩何所設」
T2266_.67.0144a02: 性至更相徴誥者第一文也。准此應知者。第 T2266_.67.0144a03: 二文也。問。何名准量。答。即准知實非實等 T2266_.67.0144a04: 文作量。又實非實等。是第一文。准此應知 T2266_.67.0144a05: 者。是第二文。又云。以地性對體爲第一文。 T2266_.67.0144a06: 以地等可非地等爲第二文。論准此應知 T2266_.67.0144a07: 此者。即實性也。本破實性不破實等。前文 T2266_.67.0144a08: 既破實性已來。文便破實性等應非實等。 T2266_.67.0144a09: 今此亦。第一破地性已。第二遂准前破地 T2266_.67.0144a10: 非地等
T2266_.67.0144a15: 也。論文中不説汝執者文略也。又有解云。 T2266_.67.0144a16: 此不定過。今向前地等諸性量。文中出過。
T2266_.67.0144a22: 九實體。雖一一不同。同是一實句攝故名爲 T2266_.67.0144a23: 相似。似者同義。所以於此實句上立同異 T2266_.67.0144a24: 性。徳業亦爾。然望論文。於實等三句。共立 T2266_.67.0144a25: 一同異性爲勝。以三句一一有同有異故」
T2266_.67.0144a28: 性。此乃以實而同性例。又疏標云。難令離 T2266_.67.0144a29: 實等無同異性。今判論中。以性同實。應
T2266_.67.0144b03: 錯本意例。云同異性既不別立性。實等 T2266_.67.0144b04: 亦不合別立性。立性難意如是。若云以性 T2266_.67.0144b05: 同實例云。令同異性外應更立同異性猶 T2266_.67.0144b06: 如實等者。此例。乃例故。疏定誤也。如疏云。 T2266_.67.0144b07: 無以實同性例者。此應正許。却無字應 T2266_.67.0144b08: 云以實同性例。例云。性上不立性。實等
T2266_.67.0144b12: 性。而別無有令同異性成同異性。其如同 T2266_.67.0144b13: 異性之外無第二同異性。實等亦復如是。實 T2266_.67.0144b14: 等自是實等。別無有令實等成實等之性。 T2266_.67.0144b15: 此即以性同實。令實等離實等之外無實 T2266_.67.0144b16: 業性也。實等性謂同異性。所例實等。能例 T2266_.67.0144b17: 是同異性。此所宗明。意在欲顯實等之外 T2266_.67.0144b18: 無實等性。則彼所立同異性亦非實有也。 T2266_.67.0144b19: 然則能所例別。論疏文符。毫無擁塞。何爲 T2266_.67.0144b20: 筆誤。學者思之
T2266_.67.0144b23: 性更別立性者。外人出過云。我實性爲如 T2266_.67.0144b24: 實等更別立性。爲如異及有能句無別有 T2266_.67.0144b25: 能性耶。以倶非一法亦有相似義故。即同 T2266_.67.0144b26: 有同性耶。以倶非一法亦有相似義故。 T2266_.67.0144b27: 即同・有同異性等功能名相似也。若攝 T2266_.67.0144b28: 在所立之中故無過也。攝在所立中者。如 T2266_.67.0144b29: 疏云其實等性者。即等取異句及有能句 T2266_.67.0144c01: 等。令別有性也
T2266_.67.0144c04: 實非徳非業性。問。本難除實句外。令於餘 T2266_.67.0144c05: 九句之上立非實性。即徳業亦在其中。何 T2266_.67.0144c06: 故今者除其三句於餘七句上立非實性。 T2266_.67.0144c07: 答。他宗計於實等三句共立一同異性。若 T2266_.67.0144c08: 爾除實餘之三句上同異性。亦名非實性。今 T2266_.67.0144c09: 所餘者。意將爲同喩故。徳業相望亦爾者。 T2266_.67.0144c10: 即云。餘之七句。應別有非徳性。以異徳 T2266_.67.0144c11: 性故。猶如實等。各餘之有句應立非業 T2266_.67.0144c12: 性。以異業性故。如徳業故。云徳業相望 T2266_.67.0144c13: 亦爾
T2266_.67.0144c16: 句有非實性。爲如實句異實性故七句無 T2266_.67.0144c17: 非實性耶。理但應言異實句故。即無此 T2266_.67.0144c18: 過。論中既云若離實等。不言異實性故。 T2266_.67.0144c19: 言性者誤加之也
T2266_.67.0144c22: 者。即徳業亦在其中。何故除其徳業難餘 T2266_.67.0144c23: 七句令立非實性。答。雖知徳業總名非 T2266_.67.0144c24: 實。其性即是非實性攝者。意説。徳業上同異 T2266_.67.0144c25: 性。即是非實性攝故須除也
T2266_.67.0144c28: 一句。即無相兼總於九句上立一大非實 T2266_.67.0144c29: 性
T2266_.67.0145a03: 也。問。何爲此難。答。彼依相似立同異性。 T2266_.67.0145a04: 九皆非實。非實相似故。難令立大非實性」
T2266_.67.0145a09: 直責爾者。他許徳上有非實性。此乃相符。 T2266_.67.0145a10: 二云。若不總難九句之上而共立一大非實 T2266_.67.0145a11: 性。即有相符。他許諸徳立非實故。若九句 T2266_.67.0145a12: 上大非實性。他即不許故無相符。前解爲
T2266_.67.0145a15: 業二句。他先許有。有徳業性即是非實性故
T2266_.67.0145a18: 相扶之失。以難他九句合立非實性故。 T2266_.67.0145a19: 即如徳業上。他亦立有非實性故。即同異
T2266_.67.0145a24: 一法。説非有爲因。即不是大有攝故。故 T2266_.67.0145a25: 云非有。若十句中多法者。即擧性實爲因。 T2266_.67.0145a26: 即如前論云。非實徳等至非實攝故如石女 T2266_.67.0145a27: 兒等是。以實句是多法故。因言許非是有 T2266_.67.0145a28: 性及非實等者。意説。和合句不是實句等。 T2266_.67.0145a29: 名非實攝。故擧二因破和合句。意説。一法 T2266_.67.0145b01: 及多法。總不攝如兎角故。因中總言非有 T2266_.67.0145b02: 實等諸法攝等
T2266_.67.0145b05: 分爲二因。亦無違也。義蘊亦同
T2266_.67.0145b08: 通非現。又下論云。極微聚集足成根境。亦 T2266_.67.0145b09: 破本計。故知。實等通非現境。此即三全二 T2266_.67.0145b10: 句小分。現量所得。詳曰。疏言五句是現量 T2266_.67.0145b11: 境。據總聚言不言實等一一別法。皆是現 T2266_.67.0145b12: 量。何以知者。答。疏叙勝論諸門義中。廣自 T2266_.67.0145b13: 分別現非現境。豈可前後自相魚魯。若言 T2266_.67.0145b14: 疏主談本六句。言五現量。疏之上下。何不 T2266_.67.0145b15: 説言五唯現量。疏不言唯。故知。疏意據 T2266_.67.0145b16: 此句中有現量境。名五現也
T2266_.67.0145b19: 至。況彼自許和合非現量量而可實有。龜 T2266_.67.0145b20: 毛比量
T2266_.67.0145b23: 得言九。答。此據設執和合是現量義故得 T2266_.67.0145b24: 成九。無説一句無設執文。不同和合。不 T2266_.67.0145b25: 可相例
T2266_.67.0145b28: 不表是縁不離識現量智得。以彼實句 T2266_.67.0145b29: 本無體故。又識内境。非皆現量知之所得
T2266_.67.0145c03: 縁至非必現量所得故者。意云。今既破他離 T2266_.67.0145c04: 識之境不是現量。准義非是縁不離識假 T2266_.67.0145c05: 境現量所得。然此假境。有非必皆現量所 T2266_.67.0145c06: 得。據此道理。但是破他。而不返顯縁不
T2266_.67.0145c09: 縁不離識境心等所得之法如龜毛覺等。 T2266_.67.0145c10: 然彼計。非必現量心所得。以牛毛等比智 T2266_.67.0145c11: 生故。又有解云。以義字牽向下讀。謂彼宗 T2266_.67.0145c12: 實等。約義而言雖是縁不離識境心等所 T2266_.67.0145c13: 得。然非必現量所得若離識實等。必現量
T2266_.67.0145c19: 現量。論若許爾者。即自他宗。皆説心等非
T2266_.67.0145c22: 釋。釋云。然彼實等。離識實有自體即是現 T2266_.67.0145c23: 量。即顯實等屬能縁現量心。若爾者。即彼 T2266_.67.0145c24: 此二宗。倶犯違宗過。何以故。彼此二宗。計 T2266_.67.0145c25: 心心所皆不難識。今若將實等。即是能縁 T2266_.67.0145c26: 現量。現量即是離識有。豈不犯違宗過。謂 T2266_.67.0145c27: 簡此過故著縁字
T2266_.67.0146a01: 等者。即覺樂等。入有法中。即有一分相符 T2266_.67.0146a02: 之失
T2266_.67.0146a05: 相符之失等者。有義。有説。縁言簡相符過。 T2266_.67.0146a06: 此即非理。應問彼言。有法之中。簡覺等不。 T2266_.67.0146a07: 若其以簡。何故相符。若不簡者。設置縁言 T2266_.67.0146a08: 豈能遮簡。由此即應爲簡相符。於有法中 T2266_.67.0146a09: 先除覺等詳曰。此難意云。論説縁言在於 T2266_.67.0146a10: 法中。如何以法遮有法過。由斯即應於有 T2266_.67.0146a11: 法中言除覺等。便無相符。今以理觀。簡亦 T2266_.67.0146a12: 何失。連類言之。可當悟矣。且如佛法。對 T2266_.67.0146a13: 聲論師。立聲無常。無常宗法。便簡聲上所 T2266_.67.0146a14: 有常義。若不簡者。他許聲常。豈不相符。相 T2266_.67.0146a15: 符不有故知能簡。今者實等有法之中。含能 T2266_.67.0146a16: 所縁法中言縁。意遣有法能縁覺等。與立 T2266_.67.0146a17: 聲宗而有何別。獨不見許故。一縁言兼簡 T2266_.67.0146a18: 相符。想應無失。請審詳之
T2266_.67.0146a21: 心。論中應置唯縁二字。言唯縁者。簡去覺
T2266_.67.0146a24: 是現量。實等亦是現量所得故。著唯字。今 T2266_.67.0146a25: 破云。然彼實等。非是唯縁離識外實有自 T2266_.67.0146a26: 體。是現量所得。疏恐犯違宗至説唯字者。意 T2266_.67.0146a27: 云。然違宗及相符過。如前已出訖。著唯字 T2266_.67.0146a28: 者。意顯別縁實等法也
T2266_.67.0146b02: 體現量所得。何所以者。不可一心分之爲 T2266_.67.0146b03: 二。是以二境。更互相從。名離不離現量所
T2266_.67.0146b06: 縁之心得盡。其遍縁二種之心。即簡不得 T2266_.67.0146b07: 盡。若唯簡去縁實等心者。即覺等亦從 T2266_.67.0146b08: 實等離識有○遍簡縁覺心者。即實等亦 T2266_.67.0146b09: 從覺等。不離識有。以合二境爲一境縁 T2266_.67.0146b10: 故。猶如一人亦能盡。多人亦能盡
T2266_.67.0146b13: 破故。論縁言簡諸過盡
T2266_.67.0146b17: 假藉多縁。不障能縁縁彼一多。若依初解。 T2266_.67.0146b18: 但破總縁不破別縁。後解通破。所縁之境。 T2266_.67.0146b19: 雖有一多。能縁之智。要藉多縁云假合生。 T2266_.67.0146b20: 要集云。今謂。初師後解亦有不定。縁實現 T2266_.67.0146b21: 智。爲如有和合智。假合生故。是縁實智。爲 T2266_.67.0146b22: 如縁徳業同異智。假合生故。非縁實智。 T2266_.67.0146b23: 今詳此説。妄出此過。何者若約總縁縁有 T2266_.67.0146b24: 和合。即亦縁實。即在法中。正是所被。無 T2266_.67.0146b25: 不定過。若破別縁有和合。雖假合生即不 T2266_.67.0146b26: 縁實。亦無不定。作兩解者。前約境多智 T2266_.67.0146b27: 方得起。名假合生。後約因多智方得生。名 T2266_.67.0146b28: 假合生。非避不定。疏云。其眼識等。雖縁色 T2266_.67.0146b29: 等亦假合生。非縁實等。無不定過。有云。亦 T2266_.67.0146c01: 有自違。縁色等智應非色知。假合生故。 T2266_.67.0146c02: 如聲等智。集云。此亦非過。謂内破外實徳 T2266_.67.0146c03: 等攝四大色等故。非自違。蘊等所攝色等 T2266_.67.0146c04: 之法。若外人作此比量破者。彼即有違世 T2266_.67.0146c05: 間現量自教等過故。不得立也。今謂不爾。 T2266_.67.0146c06: 設執縁於離識蘊等。亦同此破。今此論意。 T2266_.67.0146c07: 但破離識實有諸法。若外難云。縁離識色 T2266_.67.0146c08: 等智。應非現量。即犯相符。若但云縁色 T2266_.67.0146c09: 等智。應非縁色等現量智攝亦有一分相 T2266_.67.0146c10: 符及自違失。若別作量。即非前量過
T2266_.67.0146c13: 合能生現智。二者破能縁智藉多縁亦名 T2266_.67.0146c14: 假合。即第一破境假合也。若言九實大有 T2266_.67.0146c15: 者。即實等不無名大有也。及異者。九實各 T2266_.67.0146c16: 別名爲異。隨所有徳者。縁九實時。於一一 T2266_.67.0146c17: 實上。隨有幾徳而皆縁之。同異等實性者。 T2266_.67.0146c18: 即同異性。即九實及徳。有同有異故。縁實 T2266_.67.0146c19: 時。亦縁同異性。故説智縁假合境生也。故 T2266_.67.0146c20: 立量云。縁實之智。應非縁實現量智攝。 T2266_.67.0146c21: 以從假合境生故。如縁徳智。一種皆假合 T2266_.67.0146c22: 生故
T2266_.67.0146c25: 有一箇智。獨縁徳等一法生。若縁徳等時。 T2266_.67.0146c26: 亦縁多法故。故云。無獨縁徳等智。可以 T2266_.67.0146c27: 爲同喩。必合縁故。釋無於獨縁所由。二云。 T2266_.67.0146c28: 若約實等假合能生智。即用縁徳智爲喩 T2266_.67.0146c29: ○且如大有和合。體是一法。縁彼之智。不 T2266_.67.0147a01: 從假合境生。若欲破時。以何智爲同喩。 T2266_.67.0147a02: 以徳等智從假合境生故。即不可以徳等 T2266_.67.0147a03: 智喩也。故言無獨縁徳等智爲喩。即無 T2266_.67.0147a04: 唯縁一箇徳之智可以爲喩。以徳有多故。 T2266_.67.0147a05: 此解稍勝。今取前解爲正
T2266_.67.0147a08: 合必有能和合所和合。境亦多也。縁此之 T2266_.67.0147a09: 智。亦得名縁假合境生
T2266_.67.0147a12: 生。即智體。藉多因縁生。由多縁也。言其 T2266_.67.0147a13: 徳智亦爾者。意説。徳智及縁和合大有*知。 T2266_.67.0147a14: 亦藉多縁生。亦假合生
T2266_.67.0147a17: 意縁實。答。彼宗計意。雖非是心。而是能縁。 T2266_.67.0147a18: 亦如計我。雖不是心。仍名現量得境。意 T2266_.67.0147a19: 亦應然。今更解去。其實彼宗。唯許覺等能 T2266_.67.0147a20: 縁。疏主以自義談之故名意。若不爾者。意 T2266_.67.0147a21: 即是實。如何彼説意縁於實。又無處説意 T2266_.67.0147a22: 能縁故
T2266_.67.0147a25: 一法。然智□□亦不假須與徳實等合縁 T2266_.67.0147a26: 名爲別縁。其亦得名假合生。何以故。智體 T2266_.67.0147a27: 藉多因縁生故
T2266_.67.0147b01: 現量智攝。彼出過。過云。爲如徳智。假合生 T2266_.67.0147b02: 故。非是縁實現量智攝。爲如眼識。假合生 T2266_.67.0147b03: 故。而是縁實現量智攝。眼識既非縁實之 T2266_.67.0147b04: 智故。無不定之失
T2266_.67.0147b07: 是現量者。但是遮破。而不相違。又恐有計 T2266_.67.0147b08: 是現量者。今時遮破。亦不相違故。疏云今 T2266_.67.0147b09: 遮現量者。但遮智非是現量。准此者。即准 T2266_.67.0147b10: 論文説遮。道理智及境六。皆現量也
T2266_.67.0147b13: 此知境。若據設遮六皆現得。又云。境據 T2266_.67.0147b14: 本許等者。十八部中有本末也
T2266_.67.0147b17: 因。今佛法毀之名不平等。因疏唯一。果有 T2266_.67.0147b18: 染淨上下貧賤富貴不同。明知。因有皆降。果 T2266_.67.0147b19: 決□□差別。故不平等也
T2266_.67.0147b23: 宮。舊言摩醯首羅。今應言莫醯伊濕伐羅。
T2266_.67.0147b26: 羅自在也。若訶字加藹點。音轉作醯計。合 T2266_.67.0147b27: 上摩是大義也。伊合下句。是自在義。如嚩
T2266_.67.0147c06: 高勝。然即他化自在天攝。今五淨居天上。直 T2266_.67.0147c07: 言有超勝淨居宮大自在住處。十地菩薩 T2266_.67.0147c08: 得生。其中不言即色究竟天攝。明知。非地
T2266_.67.0147c11: 舍遮摩醯首羅。其淨居者。如是菩薩。隣於佛 T2266_.67.0147c12: 地。猶如羅穀。然楞伽經及起信等。大自在宮 T2266_.67.0147c13: 屬色究竟。華嚴十地等。瑜伽顯揚等。言在 T2266_.67.0147c14: 色究竟之上。自在天名通在諸天。以自在用 T2266_.67.0147c15: 勝人等故。是故諸經論中。或名欲天。或名 T2266_.67.0147c16: 初禪等。或名色究竟。例如梵天。或名初禪。
T2266_.67.0147c20: 爲第六天。而諸經論。多稱大自在。是色界 T2266_.67.0147c21: 頂。釋論云。過淨居天有十住菩薩。號大自 T2266_.67.0147c22: 在。大千界主。十住經云。大自在天光明。勝 T2266_.67.0147c23: 一切衆生。涅槃獻供大自天。最勝故非第六 T2266_.67.0147c24: 天。釋論云。摩醯首羅。此稱大自在。騎白牛 T2266_.67.0147c25: 八臂三眼。是諸天將。未知。此是同名爲即
T2266_.67.0147c28: 不應超至彼也。文包私記云。在色天前 T2266_.67.0147c29: 故云欲天。故心地觀等。列欲天中云自在 T2266_.67.0148a01: 天大自在天。問。若爾觀音疏判彼品自在 T2266_.67.0148a02: 爲第六天。大自在爲色界頂。答。彼品諸身 T2266_.67.0148a03: 文不次第故。異今文。或云。梵文之法下句 T2266_.67.0148a04: 之首。有摩多字。必合上句末字爲點。二句 T2266_.67.0148a05: 速屬呼之。此例甚多
T2266_.67.0148a08: 摩醯首羅論師作如是説。果是那羅延所作。 T2266_.67.0148a09: 梵天是因。摩醯首羅。一體三分。所謂梵天那 T2266_.67.0148a10: 羅延摩醯首羅。地是依處。地主是摩醯首羅。 T2266_.67.0148a11: 於三界中。所有一切命非命物。皆是摩醯 T2266_.67.0148a12: 首羅天生。摩醯首羅身者。虚空是頭。大地是 T2266_.67.0148a13: 身。水是尿。山是糞。一切衆生是腹中虫。風是 T2266_.67.0148a14: 氣。火是煖。罪福是業。是八種是摩醯首羅身。 T2266_.67.0148a15: 自在天是生滅因。一切從自在天生。從自 T2266_.67.0148a16: 在天滅名爲涅槃。故自在天常。一切物涅槃 T2266_.67.0148a17: 因。又傳釋云。彼宗自在有三身別。謂法報 T2266_.67.0148a18: 化。彼説。報身居色天上。不來下生。状似世 T2266_.67.0148a19: 尊受用身也。其變化身。隨形六道教化衆 T2266_.67.0148a20: 生。然説多住雪山北面。或在南海末剌耶山
T2266_.67.0148a24: 居住色界上自在天宮。即佛法中説摩醯首 T2266_.67.0148a25: 羅天。三目八臂。身長萬六千踰繕那。三化身。
T2266_.67.0148a29: 師説。從那羅延天臍中。生大蓮華。從於蓮 T2266_.67.0148b01: 花生梵天祖翁。彼梵天作一切命無命物。 T2266_.67.0148b02: 從梵天口中生婆羅門。兩臂中生刹利。兩 T2266_.67.0148b03: 髀中生毘舍。從兩脚生首陀。一切大地。是 T2266_.67.0148b04: 修福徳戒場。生一切花草以爲供養。化作 T2266_.67.0148b05: 山野禽獸人中猪羊等類。於戒場殺害。供 T2266_.67.0148b06: 養梵天得生彼處。名涅槃言時者。謂師論 T2266_.67.0148b07: 師作如是説。時熟一切物熟。時散一切物 T2266_.67.0148b08: 散。是故我論中説。如被弓箭射。時不到不 T2266_.67.0148b09: 死。時到則小草觸即死。一切物時生。時熟 T2266_.67.0148b10: 時滅時不可過。是故時常生一切物。言方 T2266_.67.0148b11: 者。謂方論師。作如是説。最初生諸方。從 T2266_.67.0148b12: 諸*方生世間人。從人生天地。天地滅沒。 T2266_.67.0148b13: 還入彼處名爲涅槃。是故方常。言本際者。 T2266_.67.0148b14: 謂本生。安荼論師説。本無日月星辰虚空及 T2266_.67.0148b15: 地。唯有火水時大安荼生。如鷄子周匝金 T2266_.67.0148b16: 色。時熟破爲二段。一段在上作天。一段在 T2266_.67.0148b17: 下作地。彼二中間生梵天。名一切衆生祖 T2266_.67.0148b18: 翁。作一切有命無命物。如是等物散沒彼 T2266_.67.0148b19: 處名涅槃。言自然者。謂無因論師作如是 T2266_.67.0148b20: 説。無因無縁生一切物。無染淨因縁。如我 T2266_.67.0148b21: 論中説。如𣗥荊針無人作。孔雀等類種種盡 T2266_.67.0148b22: 色。皆無人作自然而有。不從因生名爲涅 T2266_.67.0148b23: 槃。自然是常。生一切物。言虚空者。謂口力 T2266_.67.0148b24: 論師。作如是説。虚空是萬物因。最初生虚 T2266_.67.0148b25: 空。虚空生風。風生火。火生煙。煙生水。水即 T2266_.67.0148b26: 凍凌。堅作地。地生種種藥草。藥草生五穀。 T2266_.67.0148b27: 五穀生命。是故我論中説。命是食。後時還沒
T2266_.67.0148c17: 有果論。二從縁顯了論。三去來實有論。四計 T2266_.67.0148c18: 我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等 T2266_.67.0148c19: 爲作者論。八害爲正法論。九有邊無邊論。 T2266_.67.0148c20: 十不死矯亂論。十一無因見論。十二斷見論。 T2266_.67.0148c21: 十三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計 T2266_.67.0148c22: 清淨論十妄計吉祥論
T2266_.67.0148c25: 根本故。聲根本名曰根裁。即是字也。辨出 T2266_.67.0148c26: 聲處所名爲處所。本聲明也。謂劫初起。梵 T2266_.67.0148c27: 王創造一百萬頌聲明。後命惠減。帝釋後略 T2266_.67.0148c28: 爲十萬頌。次有迦多沒羅仙。略爲一萬二千 T2266_.67.0149a01: 頌。次有波膩尼仙。略爲八千頌。此上四論。 T2266_.67.0149a02: 總名處所。今現行者。唯有後二。前之二論。 T2266_.67.0149a03: 並已滅沒。字體根裁聲明論有三百頌。波膩 T2266_.67.0149a04: 尼仙所造。略成聲明頌有一千頌。名爲聲 T2266_.67.0149a05: 明略本頌。後有八界論。有八百頌。名爲因 T2266_.67.0149a06: 縁。又有聞釋迦論。一千五百頌。又有涅那 T2266_.67.0149a07: 地論。二千五百頌。此五聲明並名根裁。能 T2266_.67.0149a08: 與根本處所聲明。爲生智解所依本故。 T2266_.67.0149a09: 然護法菩薩造二萬五千頌。名雜寶聲明論。 T2266_.67.0149a10: 西方以爲聲明究竟之極論。盛行於於世。然
T2266_.67.0149a13: 爲一品。是第一分。二名號。明劫初梵王於 T2266_.67.0149a14: 一一法皆立千名。帝釋後減爲百名。後又 T2266_.67.0149a15: 減爲十名。後又減爲三名。總爲一品。是第 T2266_.67.0149a16: 二名號品。名號分。三總異。是聲明中根本略 T2266_.67.0149a17: 要。四彼益。是次中略之。令物生解名爲彼 T2266_.67.0149a18: 益。五宣説。是廣宣説。謂略・中・廣。是後三品 T2266_.67.0149a19: 即後分。三聲論中有執。一切聲皆是常有 T2266_.67.0149a20: 二釋。一云。一切一切。即内外皆計常。二云。 T2266_.67.0149a21: 小分一切。唯内一切聲常。雖有二解。前 T2266_.67.0149a22: 解爲勝。外物雖復不詮。顯生聲之縁。亦
T2266_.67.0149a28: 云命。謂醫方諸事。二名夜殊。謂祭祀也。三 T2266_.67.0149a29: 名娑磨。此云等。謂國儀・卜相・音樂・戰法 T2266_.67.0149b01: 謂事。四名阿闥婆挐。謂呪術也。此四是梵 T2266_.67.0149b02: 天所説。若是梵種。年滿七歳。就師學之。學 T2266_.67.0149b03: 成即作國師。爲人主所敬。梵天孫毘耶娑
T2266_.67.0149b06: 陀。三者耶訓毘陀。四者二摩毘陀。毘陀者智 T2266_.67.0149b07: 也。有六支所成。一學・二欲・三想・四辭・五
T2266_.67.0149b10: 別之。更爲二十五分。乃至展轉。凡千二百 T2266_.67.0149b11: 十有六種
T2266_.67.0149b14: 揩握磨拭也。此與揣字度也試也量也者 T2266_.67.0149b15: 同。量字是稱輕重也。是量度義。又揩者模 T2266_.67.0149b16: 也。式也法也。禮記云。今世之行。後世以爲 T2266_.67.0149b17: 楷是也。若爲法楷。則下量字。是定量義。此 T2266_.67.0149b18: 中准疏前後文。恐形誤爲揩。正應揩字。或 T2266_.67.0149b19: 揩楷通用
T2266_.67.0149b22: 下破之中。彼不得將聲性爲喩。而與論 T2266_.67.0149b23: 主而作不定故云無喩。有云。由此不得 T2266_.67.0149b24: 與大乘作法自相相違者。詳曰。不然。設 T2266_.67.0149b25: 許能詮。祇有不定失。法自相相違過者。同 T2266_.67.0149b26: 無異有。今能詮因。二喩皆有故。是不定。餘能 T2266_.67.0149b27: 詮聲。無常爲同。聲性爲異。思之可悉
T2266_.67.0149c01: 要由尋伺舌等所繋發生。生已更不滅。其 T2266_.67.0149c02: 聲顯師云。聲體本有不滅。但由縁顯。顯而方 T2266_.67.0149c03: 得聞。故有別也。問。聲與聲性何別。答。聲 T2266_.67.0149c04: 者所發之音響。聲性者本來有。如木中有 T2266_.67.0149c05: 火。所發音者。即音聲也。然聲性。非是所發。 T2266_.67.0149c06: 但與所發音聲爲體也
T2266_.67.0149c09: 爲故。引爲例。問。大乘亦然。何論有部。答。 T2266_.67.0149c10: 大乘非擇滅假非實有。不同聲計。薩婆多 T2266_.67.0149c11: 無爲。皆實故偏引之
T2266_.67.0149c14: 尋伺等所發音顯
T2266_.67.0149c17: 分者。即計内聲是常。外聲無常○今破一 T2266_.67.0149c18: 切者。即計一切内外聲常者。皆此中破也。 T2266_.67.0149c19: 言少分亦自破者。一切既破。少分云何得 T2266_.67.0149c20: 立。以少分者即一切之少分故。疏或少分 T2266_.67.0149c21: 一切攝諸計盡者。意云。計少分計一切法 T2266_.67.0149c22: 之二。此攝一切諸計總盡。雖有多計。亦不
T2266_.67.0149c25: 生。即常不滅。二聲本常住。從縁所顯。今方 T2266_.67.0149c26: 可聞。縁響若息。還不可聞。聲生亦爾。縁息 T2266_.67.0149c27: 不聞。縁在故聞。此二師皆有一分一切内外
T2266_.67.0150a01: 一一皆四種。且聲生論。有計内外聲皆是常。 T2266_.67.0150a02: 二計内常外是無常。此復二類。一者執内聲 T2266_.67.0150a03: 常。其體是一。如大乘眞如。二者執内外聲 T2266_.67.0150a04: 常。其體本多。如薩婆多擇滅。此爲四類。聲 T2266_.67.0150a05: 顯亦爾。問。此生顯二計何別。答。顯本有聲先 T2266_.67.0150a06: 常住顯發之。其聲亦常。聲生。發已方是常
T2266_.67.0150a09: 已。後恒常不滅故。顯師從有縁顯。聲性本 T2266_.67.0150a10: 有故名爲常。縁息不聞。二師同計。此之二 T2266_.67.0150a11: 師。聲復不聞者。但爲響息故不聞。非聲體 T2266_.67.0150a12: 無名爲不聞。問。何者是縁響聲耶。答。如人 T2266_.67.0150a13: 在瓶邊打瓶中響。以以聲爲縁響。聲爲 T2266_.67.0150a14: 人撃故瓶有響。内聲亦爾。生顯二師。倶顯 T2266_.67.0150a15: 因唯撃發音響。此音響能發於聲。此音響息 T2266_.67.0150a16: 聲則不聞。音響若不息聲可聞也。言此二 T2266_.67.0150a17: 師皆有一分一切等者。且聲生中有其二類。 T2266_.67.0150a18: 一執内外聲皆常。二執内聲常外聲無常。此 T2266_.67.0150a19: 復有二類。一者執内聲常其體是一。如大 T2266_.67.0150a20: 乘眞如。二者執内聲是常其體是多。一一法 T2266_.67.0150a21: 上有一聲體。如薩婆多無爲。體有多故。此 T2266_.67.0150a22: 二類。倶不執外一分無常聲是一是多。倶 T2266_.67.0150a23: 執内聲爲一多故。聲顯師中亦有四類。一 T2266_.67.0150a24: 準聲生無別。二師總有八類執故。此二皆 T2266_.67.0150a25: 有一分等。此中有八。且生四者。一計内外 T2266_.67.0150a26: 聲常其體是一。二計内外是常其體有多。 T2266_.67.0150a27: 三内聲是常外聲無常。其體是一。四内聲是 T2266_.67.0150a28: 常外聲無常。其體是多。生既有四類。顯應 T2266_.67.0150a29: 然。故合成八也。問。所作對生其義無諍。勤 T2266_.67.0150b01: 對聲顯理乃有違。且外聲如何得有勤勇。 T2266_.67.0150b02: 由此先成一切内聲爲無常。已即將此爲 T2266_.67.0150b03: 喩。而成外也審
T2266_.67.0150b06: 餘聲是能詮故而是無常。爲如聲性許能 T2266_.67.0150b07: 詮故而是常耶。謂彼自*許聲性。雖常而 T2266_.67.0150b08: 不能詮表故。無不定過。又外道計聲性不 T2266_.67.0150b09: 能詮。彼若成立常聲時。亦不得轉聲性 T2266_.67.0150b10: 爲同喩。亦不得爲不定也
T2266_.67.0150b13: 聲皆是常。今餘者。即少分之餘也
T2266_.67.0150b16: 能詮表。如近坑語。別有響聲。二者聲性。 T2266_.67.0150b17: 一一能詮。各有性類。離能詮外別有本常。 T2266_.67.0150b18: 不縁不覺。新生縁其方始可聞。不同勝論。 T2266_.67.0150b19: 三者能詮。離前二有。雖響及此二皆新生。
T2266_.67.0150b22: 能詮聲許有多也。別有本常不縁不覺等 T2266_.67.0150b23: 者。意云。聲性縁未具時。耳根不取名不縁 T2266_.67.0150b24: 不覺。覺者起耳縁時。名之爲覺也。不縁者。 T2266_.67.0150b25: 無縁也。總意而言。要須縁具。聲性*之上。分 T2266_.67.0150b26: 有可聞。若不然者。但住本常不縁不覺。 T2266_.67.0150b27: 不同勝論者。勝論但取同異性。名爲聲性。 T2266_.67.0150b28: 聲生所作。如前分別。縁不縁具有聞不聞。 T2266_.67.0150b29: 勝論不爾故稱不同也。問。勝論聲性。與能 T2266_.67.0150c01: 詮聲倶不倶耶。答。有倶不倶正起。即倶不 T2266_.67.0150c02: 起之時。但本常住。未必倶也
T2266_.67.0150c14: 常極微兩兩和合生一子微。父母所生麁果。 T2266_.67.0150c15: 各兩兩和合生餘麁果故。量等父母。如是 T2266_.67.0150c16: 展轉。兩兩和合。成大地等。從二極微生果 T2266_.67.0150c17: 已去。名爲麁事。散常極微名爲種子。與彼
T2266_.67.0150c20: 處處。體無生滅説爲常住。有衆多法。體非 T2266_.67.0150c21: 是一。後成劫時。兩兩極微合生一子微。子微
T2266_.67.0150c25: 成麁故。於壞劫時。麁聚衆色離散爲先。有 T2266_.67.0150c26: 四大壞滅。還唯極微。住在空劫時。彼由宿 T2266_.67.0150c27: 住隨念。見壞劫末麁色散成微。成劫之初。散 T2266_.67.0150c28: 微成聚色。或見空劫逈色諸微。遂執爲常。
T2266_.67.0151a04: 論言能生諸法也。問。此師四大生心法耶。 T2266_.67.0151a05: 若能生者。心應有礙。何得下難無方言 T2266_.67.0151a06: 如心心所。若不能生者。何故此云能生一 T2266_.67.0151a07: 切。答。有三解。一云。此師心心所法。別有無 T2266_.67.0151a08: 礙清淨四大所造故。心心所亦得無礙。二 T2266_.67.0151a09: 云。除心法外餘根塵等。皆四大生。言能生 T2266_.67.0151a10: 一切等者。約多分説。由心心所非四大生。 T2266_.67.0151a11: 便無質礙。下難無方故。引爲喩。三云。彼計。 T2266_.67.0151a12: 極微無差別。所生之法。有礙非礙耶。宗妄 T2266_.67.0151a13: 計。不足責也。雖有三解。末後爲本。或復 T2266_.67.0151a14: 解云。順世心法許有礙相。於理未詳
T2266_.67.0151a17: 有徳業等。亦能生諸法也
T2266_.67.0151a20: 體故。故第三微。如一父母許大。乃至大地。 T2266_.67.0151a21: 與所依父母許大者。意云。縱然大地。亦只 T2266_.67.0151a22: 與所依父母許大。有云。大地所依父母。亦是 T2266_.67.0151a23: 極微。若爾云何麁色依細極微。答。父母極 T2266_.67.0151a24: 微。唯只有一。容可多麁色不依一細微。父 T2266_.67.0151a25: 母極微。既許衆多各能生果故。説麁果依 T2266_.67.0151a26: 自父母極微。何理不得。此文但總據合引 T2266_.67.0151a27: 故。此義未詳。且如子微果依子微。即第 T2266_.67.0151a28: 七微攝。展轉相依。漸麁漸大。豈客大地却 T2266_.67.0151a29: 依極微。更詳。又云。若將大地量火母極微 T2266_.67.0151b01: 即不得。若依父母極微亦得。彼計極微實 T2266_.67.0151b02: 常生麁色故。勝論言麁色者。但據自宗 T2266_.67.0151b03: 破他計。准勝論師實句中極微也。色是徳句
T2266_.67.0151b06: 時。變異爲麁大色。又麁大色中。種種形相自 T2266_.67.0151b07: 性差別。皆是分別所起。非實有物。喩如大 T2266_.67.0151b08: 乘所説瓶衣等物。可准思之。然若根本與 T2266_.67.0151b09: 大乘碩異。義演未詳者。覓廣百論也。廣百
T2266_.67.0151b12: 即四大種和合。爲我及身心等。内外諸法。現 T2266_.67.0151b13: 世是有。前後世無。有情數法。如浮泡等。皆 T2266_.67.0151b14: 從現在衆縁而生。非前世來。不往後世。身 T2266_.67.0151b15: 根和合安立差別爲縁。發起男女等心。受 T2266_.67.0151b16: 用所依。與我和合。令我體有男等相現。縁 T2266_.67.0151b17: 此我境。復起我見。謂我是男女及非二。今 T2266_.67.0151b18: 應問彼。汝説。大種和合。變異爲身根等。如 T2266_.67.0151b19: 是成内大種自性。爲是男等非男等耶。彼 T2266_.67.0151b20: 答言。非。内外大種性無異故。雖大種性内 T2266_.67.0151b21: 外無異。然有安立形相差別。如是世間所 T2266_.67.0151b22: 知形相所有男等自性差別。皆是自心分別
T2266_.67.0151b26: 質量耶。若言不過彼形質量者。從形質分 T2266_.67.0151b27: 物。生形質有分物。不應道理。若言過者。諸 T2266_.67.0151b28: 極微體無細分故。不可分折。所生麁物。亦 T2266_.67.0151b29: 應是常。亦不中理。顯揚十四。亦有此破」
T2266_.67.0151c04: 有。自更無他。唯識第一云。極微無方分。方 T2266_.67.0151c05: 即是分。非諸分義。二文雖別。亦不相違
T2266_.67.0151c08: 謂有二義。一方之分。二方即分。麁具二種。
T2266_.67.0151c11: 分非極微。何以故。由極微即是分。此見聚 T2266_.67.0151c12: 色所有。非極微復有餘極微。是故極微非
T2266_.67.0151c18: 喩方分極微可折非常文今謂。先師意謂。 T2266_.67.0151c19: 行即行歩。昱師行爲行伍以昱師義爲優。 T2266_.67.0151c20: 如光師所解。行爲行歩。則蟻行猶言 T2266_.67.0151c21: 蟻歩。此甚不可。併觀奢摩他行如衆歩之 T2266_.67.0151c22: 言。則於蟻歩有何可稱。昱師行爲行伍 T2266_.67.0151c23: 符合成業論。如言雁行。若夫雁行之行。唯 T2266_.67.0151c24: 是行列。全無行歩之義。可以思唯。成業論
T2266_.67.0151c27: 行列無過
T2266_.67.0152a02: 大。而亦造心云如心心所。闕無同喩。外云。 T2266_.67.0152a03: 清妙四大造心無礙。麁大造色故礙。二云。 T2266_.67.0152a04: 雖唯造色。准理亦合有心心所。如數論
T2266_.67.0152a07: 家者流説清濁二氣分成天地人畜等類。第 T2266_.67.0152a08: 二義言唯造色者不然。廣百論明説。順世 T2266_.67.0152a09: 四大和合爲身心等故。演祕助解。義蘊爲 T2266_.67.0152a10: 本。亦有義在。演祕云。若無方分等者。問。彼 T2266_.67.0152a11: 本計微造一切法。心心所等。亦合有礙。今 T2266_.67.0152a12: 以爲喩。豈得成耶。答。如義燈釋。今助一釋。 T2266_.67.0152a13: 望能造大。實無差別。然所造心無礙。能縁 T2266_.67.0152a14: 心不成麁。造色有礙。集成麁色。宗計爾也。 T2266_.67.0152a15: 不可依於狂夫而無禮樂之軌故。破二師。 T2266_.67.0152a16: 以心心所爲喩亦得
T2266_.67.0152a19: 大二量體故。故不言也。有義。即是微量及 T2266_.67.0152a20: 短量徳。子微有云。詳曰。果色之言。唯因子 T2266_.67.0152a21: 微。可如所斷。孫微已去。亦名果色。云何名 T2266_.67.0152a22: 取長大量耶
T2266_.67.0152a25: 父母無麁徳合。今時返成云。父母極微。亦 T2266_.67.0152a26: 麁徳合。以量無別故。猶如子微故。疏云。 T2266_.67.0152a27: 以量無別因。顯父母極微亦得
T2266_.67.0152b01: 亦無麁徳合。以處無別故。如子微等。今 T2266_.67.0152b02: 返成云。子微亦無麁合。因云。以處無別故。 T2266_.67.0152b03: 猶如父母極微故言亦得。亦得者。亦無麁
T2266_.67.0152b07: 文説云不越因量。非是本宗。詳曰。今觀論 T2266_.67.0152b08: 勢前爲本計。亦復何爽。故前論云又所生 T2266_.67.0152b09: 果不越因量。此揲而破。若非本計。論牒於 T2266_.67.0152b10: 誰。故前本計。此爲轉叙亦應無失
T2266_.67.0152b13: 因。今論云如處在因處各別故爲因。而不 T2266_.67.0152b14: 言如二極微者。如子微與極微爲因時。 T2266_.67.0152b15: 子微不名極微故。云但言如處在因處各 T2266_.67.0152b16: 別故。言但可以極微相即者。如因量。所在 T2266_.67.0152b17: 各別故知。果色體應非一。又文中少此意 T2266_.67.0152b18: 者。釋因無如二極微量之言。欲顯以下文。 T2266_.67.0152b19: 釋因據各別故所由。今謂。義演云。牒文 T2266_.67.0152b20: 與現行本不同。現本爲正。又義演。此意二 T2266_.67.0152b21: 字。屬於句末爲釋者。解釋不允。又不善
T2266_.67.0152b24: 七之因。即名爲微。不名爲極。所以總言如 T2266_.67.0152b25: 所在因。故不別言如所在極微。極微之言。 T2266_.67.0152b26: 不通微故。極微子微。皆得名爲所在因也
T2266_.67.0152b29: 子以爲三故。三微之果名三微果。即第七子 T2266_.67.0152c01: 也。一云。孫微爲三微。亦第七子。以父子孫 T2266_.67.0152c02: 爲次。孫第三故。三微之果名三微果。即 T2266_.67.0152c03: 第七子也。二解倶得。論多因極微合。應非 T2266_.67.0152c04: 細。足成根境者。疏既唯難父母極微。即 T2266_.67.0152c05: 許子微已上並成根境。依撿十句論。子微 T2266_.67.0152c06: 既非現得。即非根境。彼論説云。二十四徳。 T2266_.67.0152c07: 幾是現境。幾非現境。色味香觸。或是現境。 T2266_.67.0152c08: 或非現境。云何現境。若依附大。非一實是 T2266_.67.0152c09: 名現依。云何非現境。謂若依附極微。及二 T2266_.67.0152c10: 極微論三果亦非現境。唯此即以三微果 T2266_.67.0152c11: 等方爲根境。疏中偏約順世師義。亦不違
T2266_.67.0152c16: 之量。即前論云。又所生果至便違自報兩段 T2266_.67.0152c17: 文中。而已作訖故此不叙
T2266_.67.0152c24: 中故。故得取沙而爲喩也。問。大乘同處 T2266_.67.0152c25: 不相離色。互相渉入。豈非因果體相受入。 T2266_.67.0152c26: 答。無實極微。是假識變故得渉入。不同彼 T2266_.67.0152c27: 宗
T2266_.67.0153a01: 論云。若無隔別。眼所行境執爲一物。應無 T2266_.67.0153a02: 漸次行大地理。若下一足至一切故。量云。 T2266_.67.0153a03: 無障隔處。此中下一足時。所未至處。時 T2266_.67.0153a04: 亦應已至。汝執一故。猶如於此。二彼論云。 T2266_.67.0153a05: 又應倶時於此於彼。無至未至。一物一時。 T2266_.67.0153a06: 理不應有得未得故。量云。汝宗世間無隔 T2266_.67.0153a07: 別物。無有一法有至未至。執是一故。如
T2266_.67.0153a13: 何此破可辨差別。量云。於此無障隔。一 T2266_.67.0153a14: 方處所有多象馬。一象住地。應餘馬等亦 T2266_.67.0153a15: 住此地。執是一故。如此象馬住地。四彼 T2266_.67.0153a16: 論云。或二如何。可於一處有至未至。中簡 T2266_.67.0153a17: 見空。量云。無隔一處象馬二居。應不得
T2266_.67.0153a23: 云。小水虫等。依無流水。能依應等所依之 T2266_.67.0153a24: 量。執所依一故。由如無流一頗胝迦一所
T2266_.67.0153a27: 執一。小乘執多。今此設遮小乘執一。意兼 T2266_.67.0153a28: 外道。以小乘救有色等故。其頌一字。牒外 T2266_.67.0153b01: 人執。應無二字。通下五難。五難者何。若執 T2266_.67.0153b02: 境一。一應無次第行義。二應無倶時至未 T2266_.67.0153b03: 至。三應無多有間事。四應無有間。五 T2266_.67.0153b04: 應無難見細物。今合第三多有間事。第四 T2266_.67.0153b05: 有間。合爲第三句。言多有間事。如業道等。 T2266_.67.0153b06: 西域言遮。此翻爲及。或翻爲等。若作及義。 T2266_.67.0153b07: 於六釋中顯相違釋
T2266_.67.0153b10: 一不得餘○又依宗正破名進不成。破彼
T2266_.67.0153b13: 谷。約能破爲釋者。甚不可也
T2266_.67.0153b16: 者。外道僧佉論師説。言一切法異者。外道 T2266_.67.0153b17: 毘世論師説。言一切法倶者。外道子犍子 T2266_.67.0153b18: 論師説。言一切不倶者。外道若提子論師 T2266_.67.0153b19: 説
T2266_.67.0153b22: 同異。不知此二是諸法之性
T2266_.67.0153b25: 等之。問。數論本宗不立六句。今有同異何 T2266_.67.0153b26: 言彼計。答。彼雖不別立六句義。法體不無 T2266_.67.0153b27: 即名爲有。法有同異名同異性。不同勝 T2266_.67.0153b28: 論。有説。三徳名爲有性。二十三諦名同異 T2266_.67.0153b29: 性。詳曰。准此論破。有性不唯在於三徳故。 T2266_.67.0153c01: 論結云。便違三徳我等體異。亦違世間諸法 T2266_.67.0153c02: 差別。故知。有性通二十五。二十五差異。即 T2266_.67.0153c03: 爲同異
T2266_.67.0153c06: 故。體無其差。若據相言。二十三別。今約其 T2266_.67.0153c07: 相亦是所破。故等等之。初即約體故二別 T2266_.67.0153c08: 也。義蘊全同
T2266_.67.0153c12: 説。苾芻當知。由變壞故。名色取蘊。乃至有 T2266_.67.0153c13: 説。變礙故名爲色
T2266_.67.0153c16: 有一實。問。大乘雖不立大有同異。色等 T2266_.67.0153c17: 諸法。既非兎角。即體非無。色與色同。與聲 T2266_.67.0153c18: 等同。即是同異。此望法體。或一或異。四 T2266_.67.0153c19: *許之内。必隨一中。今既破他。良無自犯。 T2266_.67.0153c20: 答。法體雖有或同或異。而非執定。諸離言 T2266_.67.0153c21: 假與名自遮無説有異言同故。而餘宗重石 T2266_.67.0153c22: 𢢣別
T2266_.67.0153c25: 之有不定過。不定過云。其所説色爲如聲 T2266_.67.0153c26: 等。非色性故。非是眼境。爲如數等。非色 T2266_.67.0153c27: 性故。是眼境耶
T2266_.67.0154a01: 此故。今言色等者。即遍等一切法也
T2266_.67.0154a04: 疏。亦不交加。言共非一者。有同異性。與 T2266_.67.0154a05: 所有法而非是一。如似共相與所相法而 T2266_.67.0154a06: 非是一。假實能所種種異故。言別非異者。 T2266_.67.0154a07: 有同異性。異其所有。別別法外。而無有體。 T2266_.67.0154a08: 體即彼故。故名不異。似佛法中所有共相 T2266_.67.0154a09: 故。言如共。有説。以無別故。稱爲一。義差 T2266_.67.0154a10: 別故。復言亦異。如内宗中水波等喩。大意 T2266_.67.0154a11: 同疏
T2266_.67.0154a14: 者。即同第二計故。論破云一異同前一異 T2266_.67.0154a15: 過故
T2266_.67.0154a18: 同
T2266_.67.0154a21: 第二無所執難。問。且如大乘。一切色上有 T2266_.67.0154a22: 質礙性。此名有性。色性即有。非色法無。名 T2266_.67.0154a23: 同異性。此之二性。與色等法。亦得名爲亦 T2266_.67.0154a24: 一亦異非一非異。還同外道。如何破他。答。 T2266_.67.0154a25: 大乘宗義。假名施設。非識外實。迷悟有別。 T2266_.67.0154a26: 由是悟故。四句皆是。若也迷者。四句皆非。 T2266_.67.0154a27: 故不同彼。問以四句破彼外宗。大乘正 T2266_.67.0154a28: 義何句所攝。答。有義。大乘正法。非四句收。 T2266_.67.0154a29: 不可言故。無定性故。詳曰。若同外計。一句 T2266_.67.0154b01: 亦非。若依假詮。通有四句而有何失。更互 T2266_.67.0154b02: 相望。得成四句如前應悉
T2266_.67.0154b05: T2266_.67.0154b06: T2266_.67.0154b07: T2266_.67.0154b08: T2266_.67.0154b09: T2266_.67.0154b10: T2266_.67.0154b11: T2266_.67.0154b12: T2266_.67.0154b13: T2266_.67.0154b14: T2266_.67.0154b15: T2266_.67.0154b16: T2266_.67.0154b17: T2266_.67.0154b18: T2266_.67.0154b19: T2266_.67.0154b20: T2266_.67.0154b21: T2266_.67.0154b22: T2266_.67.0154b23: T2266_.67.0154b24: T2266_.67.0154b25: T2266_.67.0154b26: T2266_.67.0154b27: T2266_.67.0154b28: T2266_.67.0154b29: T2266_.67.0154c01: T2266_.67.0154c02: T2266_.67.0154c03: T2266_.67.0154c04: T2266_.67.0154c05: T2266_.67.0154c06: T2266_.67.0154c07: T2266_.67.0154c08: T2266_.67.0154c09: T2266_.67.0154c10: T2266_.67.0154c11: T2266_.67.0154c12: T2266_.67.0154c13: T2266_.67.0154c14: T2266_.67.0154c15: T2266_.67.0154c16: T2266_.67.0154c17: T2266_.67.0154c18: T2266_.67.0154c19: T2266_.67.0154c20: T2266_.67.0154c21: T2266_.67.0154c22: T2266_.67.0154c23: T2266_.67.0154c24: T2266_.67.0154c25: T2266_.67.0154c26: T2266_.67.0154c27: T2266_.67.0154c28: T2266_.67.0154c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |