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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66 903 904 905 906 907 908 909 910 911 912 913 914 915 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2264_.66.0900a01: T2264_.66.0900a02: T2264_.66.0900a03:
T2264_.66.0900a10: 戒ハ根本ノ有漏ニテ沙汰之。轉成無漏ハ勿論ナ T2264_.66.0900a11: レトモ專ラ有漏歟。如今者。地前ノ菩薩應 T2264_.66.0900a12: 修證ノ善法ハ非攝善戒ニハ歟不審也。可尋 T2264_.66.0900a13: 戒家ノ學者。第三ノ攝生戒ヲハ。疏ニ謂正利樂三
T2264_.66.0900a16: 不審同事也。抑正修證ノ修證ハ。修ハ有爲ノ善 T2264_.66.0900a17: 法。證ハ無爲歟 正公云。三聚戒事。論文ノ T2264_.66.0900a18: 樣後二戒ハ發善見タリ。順防發別體ノ西大 T2264_.66.0900a19: 寺之義ニ歟 讀師云。抑後二戒ノ處ニアル T2264_.66.0900a20: 防惡ヲハ。西大寺如何意得耶 光胤申云。發 T2264_.66.0900a21: 善家ノ防惡トハ此事歟。不修善不利生之 T2264_.66.0900a22: 惡也 T2264_.66.0900a23: 一。此與二乘有共不共甚深廣大事 評定 T2264_.66.0900a24: 曰。抑共不共ト云ハ三聚中ニハ何ソ耶。又疏ニ引世 T2264_.66.0900a25: 親攝論ノ四殊勝ニ亙テ悉ク有共不共之義歟。隨 T2264_.66.0900a26: 一歟。色色ノ評定アリ 光胤申云。世親攝論四 T2264_.66.0900a27: 殊勝ノ中ノ第二共不共勝。即チ今共不共アリ可
T2264_.66.0900b02: 學不沙汰事有子細耶 讀師云。顯一隅 T2264_.66.0900b03: 令知餘歟不分明 T2264_.66.0900b04: 私云。此事ハ古キ聞書アリ。戒學ハ大小ノ戒相勝劣 T2264_.66.0900b05: 分明カ故ト沙汰セル樣アル歟。凡ソ不審也
T2264_.66.0900b08: リ。又智光明ハ通聞思修見タリ。集福王ノ T2264_.66.0900b09: 王ハ譬喩見タリ。集福如王故有秘釋。常ノ T2264_.66.0900b10: 論義也
T2264_.66.0900b13: 延公云。六ノ中ニ今論ニハ擧五無第二ノ種種。不 T2264_.66.0900b14: 擧之。定ノ體カ故別ニ不擧之
T2264_.66.0900b17: 惠カワル。上ノ三ノ惠ハ於根本智談之ヲ。今ノ T2264_.66.0900b18: 三惠ハ常ノ加行根本後得ノ三也。抑疏ニ如六 T2264_.66.0900b19: 度ノ中ニ合五爲テ一説。後得等ノ三ノ智ハ皆第 T2264_.66.0900b20: 六ナリ故之釋。可沙汰之。上ニ第六唯攝無分 T2264_.66.0900b21: 別者後四皆是後得智攝ハ。後ノ五度ハ根本後 T2264_.66.0900b22: 得二智ト見タリ。此ハ於無漏六度別之歟。 T2264_.66.0900b23: 有漏六度ハ皆加行智歟。可尋之 抑此三 T2264_.66.0900b24: 自性所依因縁所縁行等事 可見疏一 T2264_.66.0900b25: 段。又可見秘。攝論第八ニ釋ニ惠學三種 T2264_.66.0900b26: 有十六門。今論ト云。十六ノ中ニ擧自性所依因 T2264_.66.0900b27: 縁所縁行之五。疏ニ此外ニ擧ク任持助伴二ヲ。 T2264_.66.0900b28: 餘ヲハ等言ニ等之。第一自性ト者。離レテ五種相 T2264_.66.0900b29: 無分別智ノ自性トハナル也。五種ハ可見 T2264_.66.0900c01: 疏。所依ト者。非心ニモ非不ニモ心ニ。非心者。 T2264_.66.0900c02: 思量心ヲハ不爲依故。非不ニモ心者。種類心ヲ T2264_.66.0900c03: 爲依故。種類心ト者。非思量心歟。因縁者。 T2264_.66.0900c04: 聞熏習種子也。易知。所縁者眞如也。三 T2264_.66.0900c05: 種惠共無分別惠カ故。取證ル如智也。行
T2264_.66.0900c08: 私云。抑疏ニ理智冥合ノ平等平等ノ喩ヲ出ス時。 T2264_.66.0900c09: 如根取ニ色見青等相。非カ此ノ青相與色
T2264_.66.0900c13: 秘云。根本後得二智差別者。頌云。如人正ク T2264_.66.0900c14: 閉ルハ目。是無分別智。彼後開クハ目。後得智亦
T2264_.66.0900c20: 後得ヲ不説耶。現唯加行未盡也ト云疑アリ。 T2264_.66.0900c21: 疏ニ此ハ頓悟ト三乘ノ各ノ自位ニヲイテ論之。
T2264_.66.0900c26: 起加行智耶。良明房不審也 T2264_.66.0900c27: 讀師云。七地已前若種若現倶通三種ニ付テ。此
T2264_.66.0901a01: 方ニハ疏ノ加行唯有漏ノ釋ヲ出シ。一方ニハ讀師被 T2264_.66.0901a02: 申違加行故ノ釋。并惠學有三ノ下疏ノ如六
T2264_.66.0901a07: リ。無漏智ヲハ證理ヲハ本智ト云ヒ。縁ヲハ俗云後得。其 T2264_.66.0901a08: 外ニ加行智トハ不意得 讀師云。八地已去無
T2264_.66.0901a11: 加行智ハ限ラハ有漏ニ。八地ハ純無漏カ故ト云ヘシ
T2264_.66.0901a14: 作可見之。今段ノ秘ニモ二釋アリ 私云。所 T2264_.66.0901a15: 有進趣皆用後得無漏起中任運趣故ト者。 T2264_.66.0901a16: 八地已上ノ加行道ノ事歟。四道中加行道ハ八 T2264_.66.0901a17: 地ニモアルヘシ。其ハ後得智也ト云意歟。七 T2264_.66.0901a18: 地已前ニモ定テ可有後得加行道。事新ク如 T2264_.66.0901a19: 此八地ニ限テ説クハ。ケニモ七地已前ニハ T2264_.66.0901a20: 無漏加行智アリテ成リ加行道。八地已 T2264_.66.0901a21: 去ニハ後得カ成テ加行道事新義アルカ故。如 T2264_.66.0901a22: 此釋歟トモ聞エタリ T2264_.66.0901a23: 一。加行智ト加行道トノ事 秘云。聞下ニ明
T2264_.66.0901a26: 加行智者唯是漏ニ攝故不爲例。或加行智亦
T2264_.66.0901b03: 戒眷屬用事歟。此ノ用門ノ時ハ精進ハ遍ク起 T2264_.66.0901b04: 策ス三學作用故通テ攝也 私云。若隨顯攝ノ T2264_.66.0901b05: 時ハ。精進ヲ攝戒學ニ者。其ノ相貌顯ハナル義歟。 T2264_.66.0901b06: 精進ハ亙テ三學ニ雖勇猛。殊ニ守ル戒ヲ相貌顯 T2264_.66.0901b07: ナル歟
T2264_.66.0901b10: 位其相最顯ト云テ。修道位ヲ先ツ最初ニ釋ル不審也
T2264_.66.0901b13: 釋ヲ置ク也。正現種分別心ノ事ニハアラス。 T2264_.66.0901b14: 現種分別ヲハ五位ヲ次第ニ釋カ故。下云テ於修習 T2264_.66.0901b15: 位等ク如次第釋之。其相最顯ト者。對テ五
T2264_.66.0901b18: 一皆爾事 評定四。噵修習位中ノ處ニ付ク修道 T2264_.66.0901b19: 事歟。此事不意得。其相最顯ノ樣ヲ云爾歟如
T2264_.66.0901b22: ナシ。隨テ其所應ニ可意得云事歟。狹ク修道 T2264_.66.0901b23: トハ不可取置ク歟。疏ノ樣此旨勿論也。其相
T2264_.66.0901b28: 通新種。餘位ニハケニモ不取新種事不審
T2264_.66.0901c02: 中約法爾種子説ヲハ。下ノ通達位言十者等ノ T2264_.66.0901c03: 文ニ付テ可意得歟ノ事可沙汰之 T2264_.66.0901c04: 通達位言十者雖無別行義説有故事
T2264_.66.0901c07: 處ニ注カコトシ 私云。此十度ノ現種分別 T2264_.66.0901c08: 門ニハ。頓悟漸悟ヲ分別テ釋シ。上ノ惠學五位分別 T2264_.66.0901c09: 門ニハ不分別頓漸二人。偏於頓悟釋之。 T2264_.66.0901c10: 事異因可尋之可沙汰之。八地已去種 T2264_.66.0901c11: 通二種現唯無漏事 T2264_.66.0901c12: 私云。問。八地已上ノ五識中ノ善ハ亦非無漏ニ T2264_.66.0901c13: 如何。施等唯無漏耶 答。五識ノ中ノ善既
T2264_.66.0901c18: タリ。甚深廣大ノ殊勝六度ハ可八地以上故。 T2264_.66.0901c19: 近ト者抑近大ニ義歟。凡ソハ初ノ波羅蜜多ニモ近事ハ T2264_.66.0901c20: 同事歟。在中間ニ故。此事ヲ藥師寺懃縁房 T2264_.66.0901c21: 申スハ。故性禪房得業被申事アリ。撲揚ノ釋ニ近ニ
T2264_.66.0901c25: 懃縁房申スハ性禪房説ニ作リ事也。吾カ物語懃 T2264_.66.0901c26: 縁房事也。此撲揚ノ釋ハ第三卷ノ斷捨門下
T2264_.66.0902a02: 無相故而得近名。後位ハ無相任運長時カ T2264_.66.0902a03: 故名爲大。或言近者。近無加行。雖有兩 T2264_.66.0902a04: 釋。後釋爲勝所以者何。答。七地之中ニ亦 T2264_.66.0902a05: 有無相。而云何言近無相ニ故名近耶。故
T2264_.66.0902a08: ラス。後二波羅蜜ノ近ト大トノ勝徳ヲ副ヘタ T2264_.66.0902a09: ル名ニ對テ。不副別徳名ヲ通途ニアレバ T2264_.66.0902a10: 配初位歟 T2264_.66.0902a11: 延公云。一行中修一行者。初ノ一行下ノ一行 T2264_.66.0902a12: 歟。初ノ一行中ハ首ノ行ニテ。其外ニ又餘行ヲ修スル T2264_.66.0902a13: ヲ後ノ一行ト云歟 讀師云。首行ノ外ニ修餘行ヲ T2264_.66.0902a14: 歟。但不分明。其外能一行中論義ノ才學出來 T2264_.66.0902a15: 略之 T2264_.66.0902a16: 一。此十義類差別無邊事 可見疏秘一段
T2264_.66.0902a23: トヲ釋ルハ非正論。疏云乘テ文次ニ對釋二十
T2264_.66.0902a27: 之。於定性二乘ニ疏有二釋歟。或ハ限煩惱ニ。 T2264_.66.0902a28: 或通二障。限煩惱釋ハ以不障自業爲其 T2264_.66.0902a29: 由ト。通二障釋ハ以無性有情ノ異生障返質
T2264_.66.0902b03: 一性歟。通無覆性歟トシテ。一方ニハ隨能 T2264_.66.0902b04: 持時何不判無覆性耶。此例ニ異生性無 T2264_.66.0902b05: 覆ヲ出ヘシ。又義ノ義門ナレトモ。所知ヲ望 T2264_.66.0902b06: 二乘ニ無覆ト判スル事ヲ出スヘシ。一方ニハ自性 T2264_.66.0902b07: 染汚之種子。爭カ通二性耶。隨テ論云下煩 T2264_.66.0902b08: 惱性類限染汚一性見タリ T2264_.66.0902b09: 一。異生性ノ三性事 疏ニ有二釋。初釋ハ限染 T2264_.66.0902b10: 汚染。第二釋ハ隨能第八一門ハ可判無覆 T2264_.66.0902b11: 性類ヲ。隨テハ所生ニ染汚性也。仍可通二性
T2264_.66.0902b17: 釋所依ノ二障斷カ故 能依異生性斷ト云ヘシ
T2264_.66.0902b20: 地ニ初ニ正ク説斷ト故。此カ斷時種子モ亦據増
T2264_.66.0902b26: 由ヲ釋シテ。遂會スルニ即ル執著我法愚ニ事ヲ二釋ヲ T2264_.66.0902b27: 作ル。初釋ハ答異生住ト云ハ狹シ。言障即寛シ。雖擧 T2264_.66.0902b28: 異生性。意ハ亦兼所依。且如愚品ヲモ尚總テ名 T2264_.66.0902b29: 愚ト。況二執ノ體倶ニ是障カ故。故以初愚言即
T2264_.66.0902c03: 寛ク兼テ所依ヲモ云異生性障也。雖擧異生性。 T2264_.66.0902c04: 障ノ時ハ兼テ所依ヲ取也。故即執著我法愚ニ也
T2264_.66.0902c08: 同物也。執著我法愚モ非二障ノ體ニハ。異生性カ故
T2264_.66.0902c11: 性。依彼我法種類立而得彼名。非即説
T2264_.66.0902c14: 入大乘見道ニ。前ハ亦凡亦聖也ト云ヒ。或ハ唯聖
T2264_.66.0902c21: 之事 演秘云。論依彼種立異生性故者問。 T2264_.66.0902c22: 若爾如何下ニ愚相即スルヤ云執著我法愚ハ T2264_.66.0902c23: 是異生性障ト。豈此愚者唯約種談ヤ。答。性ハ狹ク T2264_.66.0902c24: 障トハ寛。異生性障ハ即通種現。謂異生性及異 T2264_.66.0902c25: 生性ノ種類現行ヲ想合テ名爲異生性障故無
T2264_.66.0902c29: 煩惱障ノ一種ノ分ヲ斷テ得聖性也。付テ之ニ不審ニハ。 T2264_.66.0903a01: 所知カ上ニ立テタル片方ノ異生障ハ殘ルヘシ。何所
T2264_.66.0903a04: 性ヲ立テタレハ。一方ノ所依ヲ斷スル時。所依タマ T2264_.66.0903a05: ラスシテ捨スル也。此樣ナラハ。依テ取依ヲ斷スルニ T2264_.66.0903a06: 能依可ト斷云ニナリヌ。疏ニハ能依斷カ故所依斷
T2264_.66.0903a09: 前。自然ト異生性ニ違ル分アレハ。所知ノ邊ニ立テ T2264_.66.0903a10: タル方モ被捨也。故ニ隨能依ニ所依斷也 讀 T2264_.66.0903a11: 師云。煩惱斷スル時。能依ノ異生性全ニ捨ル事。金輪ノ T2264_.66.0903a12: 足ヲ一足ナケレハ。雖有二方ノ足上ノ輪タマ
T2264_.66.0903a19: 所斷ノ惑也。修所斷ヲハ見道前ノ世第一法ニ捨 T2264_.66.0903a20: 之故。正キ見道ノ無漏現起ノ時ハ已捨ニナリヌ T2264_.66.0903a21: ル故。異生性ノ得ト倶ナル事ナシ。仍凡聖倶起ノ T2264_.66.0903a22: 過ナキ也。而大乘ノ意ハ。見所斷ノ種ニ立異生 T2264_.66.0903a23: 性故。見道無漏ノ無間道ト倶起ニ惑ノ得アル T2264_.66.0903a24: ヘシ。惑ノ得アル故ハ。無間道正捨カ故。惑ノ種 T2264_.66.0903a25: 無間道ト倶生スヘシ。仍惑ノ得アルナリ。 T2264_.66.0903a26: 仍凡聖倶起之過アルナリト云伏難也。此 T2264_.66.0903a27: 不顧大乘宗義。以小乘宗義難大乘 T2264_.66.0903a28: 也。本疏ノ由薩婆多ハ惑ノ得ト倶故。今爲此 T2264_.66.0903a29: 難。非就大乘解釋此意也。爲答此ノ伏 T2264_.66.0903b01: 難ヲ今文起也。疏云。令未來ノ煩惱ヲ住不
T2264_.66.0903b04: 也 T2264_.66.0903b05: 良明房云。自類相生ノ種子ノ得生ノ用ノ不ル續。
T2264_.66.0903b08: 證之外ニ有斷惑ノ作用歟。理證スレハ則チ斷
T2264_.66.0903b12: 斷ハ縁縛斷歟。相應縛ヲ斷歟ト問テ答テ云。所知障 T2264_.66.0903b13: ナラハ斷麁重。體非縛法故。煩惱ナラハ
T2264_.66.0903b16: 之
T2264_.66.0903b19: 起解脱道ノ與得相違ルヲ。今汝無間道ニ已無
T2264_.66.0903b22: 大乘ノ意ニハ無間道ニ既無惑種解脱道無用也 T2264_.66.0903b23: 一。斷惑證滅期心別故事 T2264_.66.0903b24: 私云。此解ハ無間道捨ノ義意歟。其故ハ爲捨 T2264_.66.0903b25: 彼品麁重性故ノ師ノ下ノ疏云。前解但爲證 T2264_.66.0903b26: 無爲者。金剛心中ノ第八ハ已無漏トモ未
T2264_.66.0903b29: 捨之義也。解脱道ハ一向答ヘテ證滅ノ期心ニ
T2264_.66.0903c03: 秘ノ釋此意也。雖然麁重ヲハ無間道ニ捨之 T2264_.66.0903c04: 也。依之金剛心ノ無間道ニモ麁重ヲ捨カ故。無間 T2264_.66.0903c05: 道捨ノ師ト云也 T2264_.66.0903c06: 讀師云。解脱道捨師モ許此道理歟ノ事ハ此上ノ
T2264_.66.0903c10: 私云。第二解也。解脱道捨ハ正義意也。麁重 T2264_.66.0903c11: 者。無堪忍ハ習氣麁重也 T2264_.66.0903c12: 私云。無間道捨解脱道捨ノ二師。倶ニ擇滅無 T2264_.66.0903c13: 爲ハ解脱道所證理ニ非無間道ニ歟。初師ヲハ T2264_.66.0903c14: 秘ニ所證之理但名眞如不名擇滅ト云ヒ。第二 T2264_.66.0903c15: 師ヲハ及證此品擇滅無爲ト釋カ故
T2264_.66.0903c18: 斷煩惱ノ麁重ヲ無間道無ヘシ所斷ノ法。重意 T2264_.66.0903c19: 云。無間道ニ斷ハ種體ヲ麁重ヲハ解脱道トモ可 T2264_.66.0903c20: 申ス。而無間道ノ位ニ不斷種子ヲハ不ハ斷麁
T2264_.66.0903c24: トテ斷道ナシ。仍所知障ノ無間道ノ時ハ煩惱ノ T2264_.66.0903c25: 種ヲ永伏シ。所知障ノ解脱道ノ位ニ斷煩惱麁 T2264_.66.0903c26: 重ノ也。故ニ無間道ハ專ラ本ノ障タル所知障アレ
T2264_.66.0904a01: 間道斷之事 此下ノ疏ノ問答也 疏云。問。若 T2264_.66.0904a02: 爾如キハ二乘者ノ唯斷定障不斷種子ヲハ。無間 T2264_.66.0904a03: 道ノ生ル位無ハ麁重。何ソ用テ復起ヲ解脱道ヲ爲
T2264_.66.0904a06: 意云。菩薩ノ煩惱ノ麁重ヲハ無間道ニ雖不斷之 T2264_.66.0904a07: 無過。其故ハ無間道ト者所知障ノ道也。而定障ヲ T2264_.66.0904a08: 二乘伏スル時ハ。受ニ付在セル無堪忍ノ麁重ヲ斷テ。其外ニ T2264_.66.0904a09: 無斷體。仍麁重ヲ無間道ニ斷之。解脱道ニ得 T2264_.66.0904a10: 自在故。二道有差別。麁重ナラテハ起無間 T2264_.66.0904a11: 道要須ナキ故也。煩惱ノ麁重ハ異之。仍解脱
T2264_.66.0904a14: 斷所知障故。麁重ヲハ解脱道ニサクル也 T2264_.66.0904a15: 私云。無間斷麁重ノ釋佛果障ノ論義ニ付テ。淺 T2264_.66.0904a16: 深中將得業ノ自抄ノアヤマリノ東院御 T2264_.66.0904a17: 物語子細アリ。私云。無間斷麁重下ノ秘云。 T2264_.66.0904a18: 有義釋ハ無間道ノ時伏受等ノ種解脱道ノ位
T2264_.66.0904a21: 尋之 T2264_.66.0904a22: 一。所知障ヲ斷テ得無爲歟否事 疏秘一段 T2264_.66.0904a23: 可見之 T2264_.66.0904a24: 一。所知障ヲ斷テ無爲ヲ得ヤ否ヤノ事 疏ノ亦顯所
T2264_.66.0904a27: 一釋。斷所知障亦得無爲。如顯揚云。想受 T2264_.66.0904a28: 不動二無爲者。若斷障得擇滅所攝。彼障ハ T2264_.66.0904a29: 即是所知障ニ攝。此論下云。許無住處亦擇 T2264_.66.0904b01: 滅ニ攝ム。經言三乘無差別等。而依離縛斷
T2264_.66.0904b11: 可見疏
T2264_.66.0904b14: 古キ聞書ニ云。於十重障。第一ノ異生性障第 T2264_.66.0904b15: 四ノ徴細煩惱現行障トハ。障ト愚トニ寛 T2264_.66.0904b16: 狹アリ。餘ノ八重障ハ。障ト愚ト無寛狹見タリ T2264_.66.0904b17: 可勘之。此樣ハケニモ異生性障ハ狹ク。煩惱 T2264_.66.0904b18: 所知二障ノ體也。二愚ノ時ハ第二愚ハ業界カ故。 T2264_.66.0904b19: 異生性障ヨリハ愚ノ體ハ寛狹。抑即是惡趣 T2264_.66.0904b20: 諸業果等ノ等ヲハ。疏云。如次前ノ等字ノ第取ス T2264_.66.0904b21: 善趣之中ノ分別所起別報果ト及果等ヲ。直
T2264_.66.0904b24: 通善趣分別雜染故。前説無記。若斷縁 T2264_.66.0904b25: 縛ヲ修道所斷。今言彼果ハ不生斷。如縁
T2264_.66.0904c01: 雖其體非愚。愚カ所發業。惑ハ愚カ所感果故
T2264_.66.0904c05: 愚准於此解アルヘシ。如第二地ノ業趣
T2264_.66.0904c09: 餘一切ノ利鈍二障ヲハ不云愚トハ。愚ノ體ニハ取利鈍 T2264_.66.0904c10: 障ト倶ナル無明ヲ也。疏云。此師意説。唯取ル無明ヲ
T2264_.66.0904c13: 見ヲ分別スレハ鈍歟 T2264_.66.0904c14: 私云。執著我法之名言ハ。ケニモ標見ノ名 T2264_.66.0904c15: 歟。惡趣之名顯鈍障倶起之愚ヲ樣如何
T2264_.66.0904c18: 悉ク無明一法ヲ爲障體歟事可沙汰一節 T2264_.66.0904c19: 也。疏云。説十地ノ中ニ斷十ノ無明故不取
T2264_.66.0904c22: 切ノ二障ニ。經ノ二愚ハ取無明一法故。此一節 T2264_.66.0904c23: 可沙汰之。初釋ノ寛狹トハ顛倒セリ
T2264_.66.0904c26: 有種ト現ト種ヲ云麁重現ヲ云二愚。二ツ倶ニ T2264_.66.0904c27: 斷カ故 T2264_.66.0904c28: 延公云。二障ノ現行ハ地前ニ久ク已伏セリ。現行ノ T2264_.66.0904c29: 分ハ已滅ニナリヌ。何見道位ニ新ク云斷耶 T2264_.66.0905a01: 光胤申云。此尋ハ疏ノ問也。疏云。問。現行久已
T2264_.66.0905a08: ム。現行ノ止ム分ハ不可過伏。伏ニ有多重故。而 T2264_.66.0905a09: 伏ヲハ疏ノ第二重問答ノ樣ハ不可云斷見タリ。 T2264_.66.0905a10: 返返不意得。但上ニ現行ノ伏ト種子ノ伏トヲ二 T2264_.66.0905a11: 重分別スルホトノ事歟。凡ソ種子ノ功能ヲ損スル T2264_.66.0905a12: 外ニ規行ノ伏トハ何事ソ耶 延公其時申サレシ T2264_.66.0905a13: ハ。勢分伏ヲ云現行伏。損ヲ種子云種子ノ伏
T2264_.66.0905a16: 愚推云。永ク現行セサルヲ云現行ノ斷。永ク T2264_.66.0905a17: 種子ノ不續云種子ノ斷歟
T2264_.66.0905a20: 評定曰。此釋意ナラハ。二障ノ種現ノ體ヲハ倶ニ二
T2264_.66.0905a23: 歟。又麁重ノ言ニ專テ雖取種ヲ。兼テ取習氣麁 T2264_.66.0905a24: 重ヲモ歟。將又總テ不説之歟事可沙汰之 T2264_.66.0905a25: 事也。第二定苦根出離事。可見疏秘。常ノ T2264_.66.0905a26: 論義也。憂根ノ例難ヲ會ル秘ノ釋ト者此下ニア T2264_.66.0905a27: リ T2264_.66.0905a28: 一。後麁重言例此應釋事 疏云。後ノ諸地ノ麁
T2264_.66.0905b03: 障ニ歟ノ事也。論ノ二釋歟。今ノ文ハ取所知ヲ釋 T2264_.66.0905b04: 歟。又十無明不染汚者。以來ハ廣ク取二障ヲ T2264_.66.0905b05: 釋歟。凡於十重障。正種現ノ體ノ斷ヲ申サハ。 T2264_.66.0905b06: 後ノ九地ノ障ハ。偏ニ於所知ニ論斷ヲ。初地ト金剛 T2264_.66.0905b07: 心トハ通テ二障斷スル也。於麁重論斷。地 T2264_.66.0905b08: 地ノ斷通煩惱ニ也。抑世親攝論十無明ハ非
T2264_.66.0905b11: 地。九無明非染ト説クヘシ。何云十ト耶 T2264_.66.0905b12: 私云。抑此釋意。能依ノ異生性ヲモ隨所依ニ。所
T2264_.66.0905b17: 染汚ナル。何混テ云十無明非染ト耶。若或云。 T2264_.66.0905b18: 非染少分染汚マジラハ。付九地多分。文 T2264_.66.0905b19: 總意別ニテ十非染トアレトモ。初地ノ障ハ一
T2264_.66.0905b22: 生障ハ限染汚歟。通染非染歟。疏ノ二釋ナ T2264_.66.0905b23: リ。上ノ十重障者。一異生性障ノ下ニアリ。 T2264_.66.0905b24: 前釋爲善ト云テ限染汚釋ヲ正トス。其ノ第二 T2264_.66.0905b25: 釋非染ニ通ト云ハ。望ヘノ第八談門也。非望二 T2264_.66.0905b26: 乘ニ。所詮今ノ意取所知ノ初釋ハ異生性障ニハ一 T2264_.66.0905b27: 向所依ハカリヲ取ル意歟。不審也。可尋 T2264_.66.0905b28: 之 T2264_.66.0905b29: 一。彼是共故非此所説事 延公云。今論ハ三 T2264_.66.0905c01: 乘合明論也。何二乘ニ共ル法門不説之耶 T2264_.66.0905c02: 讀師云。三乘合明ハ大綱歟。望テ事ニ説不説勿 T2264_.66.0905c03: 論也 T2264_.66.0905c04: 私云。若煩惱ノ斷ヲハ信二乘ノ斷道意歟。將亦 T2264_.66.0905c05: 總テ共スル分ヲハ不可説之。不共ノ分ノミヲ可 T2264_.66.0905c06: 説云意也。二邊ノ徴可沙汰之 T2264_.66.0905c07: 光胤申云。此樣ナラハ。上ノ二乘見道現在前 T2264_.66.0905c08: 時。唯斷一種ト云文ヲハ如何意得耶。共スル分ヲ不 T2264_.66.0905c09: 説之。如此説テモ無用也。又下ノ二障伏道三乘
T2264_.66.0905c12: 私云。二乘ニ共スル分ヲハ。大乘ヲ明ス分不説之見 T2264_.66.0905c13: 事也。總テ二乘ノ性相ヲ不可談云事ニテハ T2264_.66.0905c14: ナシ
T2264_.66.0905c17: 入之。異生性障ハ見所斷故。付修所斷ニ一 T2264_.66.0905c18: 云十無明也。此釋ハ異生性障ハ即チ異生性 T2264_.66.0905c19: 也。更無差別存歟。其故ハ疏ニ由此故知。其 T2264_.66.0905c20: 異生性非不染汚ニ私云。准此故知。異 T2264_.66.0905c21: 生性障非十無明。以異生非無記故。非
T2264_.66.0905c24: 不云無記耶ト云疑アリ。推答云。能依ヲハ總 T2264_.66.0905c25: 合テ立一箇異生性故。如所依二障ノ取リ T2264_.66.0905c26: 分ケテ不可談之イワレ歟。可尋之 T2264_.66.0905c27: 評定曰。唯依十地ノ十地ハ言總意別也。實ニハ可
T2264_.66.0906a03: 私云。菩薩ハ斷智障欲得菩提ヲ。又留煩 T2264_.66.0906a04: 惱助願受生セントヲモウカ故。斷シ煩惱 T2264_.66.0906a05: 麁重ヲ伏煩惱。非菩薩ノ正意非正意ニ者。 T2264_.66.0906a06: 非本意云程ノ事也。其非正意由ヲハ以不 T2264_.66.0906a07: 斷隨眠ヲ知之也。疏云。而非正意所以者
T2264_.66.0906a10: ナラハ可斷之故 私云。抑此第二釋 T2264_.66.0906a11: 意ハ。初釋ノ異生性ヲ意取所知ト云ヲ嫌テ。異生性 T2264_.66.0906a12: 障ノ體ニ廣ク取二障云事歟。將亦兩釋ハ。世親 T2264_.66.0906a13: 攝論ノ十無明不染汚ノ内ニ攝異生性障ヲ歟 T2264_.66.0906a14: 不攝歟ノ差別ニテ。今論ノ異生性障ニハ偏所知 T2264_.66.0906a15: 事ヲハ二釋共許歟事。尤可沙汰之事也 T2264_.66.0906a16: 今度評定一結不分明大旨ハ。後釋ハ異生 T2264_.66.0906a17: 障廣ク通二障之樣アリシカ。所詮於十 T2264_.66.0906a18: 一重障ハ。初地入心障ト金剛心ノ障ト通二障ニ T2264_.66.0906a19: 中間ハ限所知ニ之樣ニ被治定歟。付斷隨 T2264_.66.0906a20: 眠ヲ取障體之通也 T2264_.66.0906a21: 延公云。金剛心ニ斷煩惱ヲ菩薩ノ正意歟。而非 T2264_.66.0906a22: 正意内歟 讀師云。正意也。障佛果涅槃ヲ T2264_.66.0906a23: 故。斷隨眠故也 評定曰。サテハ地地斷 T2264_.66.0906a24: 煩惱ノ麁重ヲ障レハコソ斷スラメ之又伏煩惱ヲ T2264_.66.0906a25: 同事歟 讀師云。麁重附在所知故。斷所 T2264_.66.0906a26: 知自然ハ斷之。伏煩惱ヲ自然トシタル伏也。 T2264_.66.0906a27: 非正意 光胤申云。初地ニ斷分別煩惱ヲイ T2264_.66.0906a28: カニ 讀師云。金剛心ノ煩惱ト同事也。障見 T2264_.66.0906a29: 道故
T2264_.66.0906b05: 私云。能發ノ所知障ト所發ノ三業トヲ云邪 T2264_.66.0906b06: 行障也 T2264_.66.0906b07: 一。所知障發業事 此下ニ問答セリ。疏云
T2264_.66.0906b11: 生死由此不説不發。若障智三業不招 T2264_.66.0906b12: 惡果。此亦能發。此文所明但是等流増上トノ業
T2264_.66.0906b15: 既通不善。何故非縛。答。不由不善ニ性即 T2264_.66.0906b16: 是レ縛ナルニハ。如心王等ノ性即非縛ニ。法執ハ但由 T2264_.66.0906b17: 煩惱ト倶ニ故令成不善。非性是縛ニ。既爾何 T2264_.66.0906b18: 故不感異熟。今實義者雖不善心倶。仍名 T2264_.66.0906b19: 無記。菩薩二乘所望各別ナリ。即通有覆無 T2264_.66.0906b20: 覆トノ無記ニ故。不能招異熟果等故無前難
T2264_.66.0906b23: 沙汰之
T2264_.66.0906b26: 故非名ニハ趣ト。誤犯三業ハ不故思ノ業ニテ不感
T2264_.66.0906c01: 二解ハ總テ非二愚ノ異釋ニハ。第二ノ種種業趣愚異 T2264_.66.0906c02: 釋也ト或仁申歟ト古キ聞書ニアリ。アヤマリ T2264_.66.0906c03: 歟。此ハ或唯起業ハ微細誤犯愚。不了業愚ハ種 T2264_.66.0906c04: 種業趣愚歟。今度沙汰此分ニ治定也。亙二 T2264_.66.0906c05: 愚異釋也。如上ノ利鈍障ノ果 評定曰。起業ノ T2264_.66.0906c06: 愚コソ則チ不了愚ナルヘケレ。起ハ業不了故
T2264_.66.0906c09: 障マテモ限愚外歟。將亦障ハ廣ク愚ハカ T2264_.66.0906c10: リ狹歟事古キ沙汰也。一義料簡ニハ。於十重
T2264_.66.0906c13: タリ。故ニ或唯起業。第二解意ナラハ。邪行 T2264_.66.0906c14: 障モ限愚體ニ歟。愚ト者無明一法也。異義也。 T2264_.66.0906c15: 注一義此能キ歟
T2264_.66.0906c18: 讀師云。彼障三地勝定總持之下文。廣ク障
T2264_.66.0906c23: 前後ナル事歟 讀師云。所發ハ能發ノ定ト同時ノ惠 T2264_.66.0906c24: 也 光胤申。疏ニ釋定ト修惠トノ差別。言修惠ト T2264_.66.0906c25: 因修而得此惠故言修惠。從因ニ爲名ト。非
T2264_.66.0906c29: 讀師云。欲貪ト者煩惱ト見タリ。愚ト者所知障
T2264_.66.0907a05: 光胤申云。疏云。即由テ於五欲ニ起テ貪ヲ多住ニ
T2264_.66.0907a08: 過失ニ可障定惠ヲ。何至此障別テ實煩惱ノ T2264_.66.0907a09: 倶起ニ論障義耶 私云。推云。所知障ハ T2264_.66.0907a10: 下地ノ體迷スル過失カ故。迷スル用ニ煩惱ノ邊ニ住 T2264_.66.0907a11: 散亂ニ過失顯ナル歟。何故ニ云煩惱歟 T2264_.66.0907a12: 延公樣ノ評定曰。所知障モ與煩惱同ク縁境住 T2264_.66.0907a13: 散亂可障定惠ヲ。何強チニ可煩惱耶。上ノ趣也 T2264_.66.0907a14: 讀師云。無殊成敗 延公云。彼昔多與之 T2264_.66.0907a15: 多ノ言。顯法爾別體所知也ト古ク沙汰セリ。意 T2264_.66.0907a16: 云。多ノ言少分欲貪ト不倶行。所知アルヘキ故 T2264_.66.0907a17: 光胤申云。對テ地上ノ煩惱已斷所知ニ置多 T2264_.66.0907a18: 言古ク申ス樣アリ。昔ノ言ハ欲貪倶故ノ位ヲ指ス。不
T2264_.66.0907a21: 障ニハ歟。又正キ所知惑ヲ法爾前體ニ取ル義アル T2264_.66.0907a22: 歟。其物體當座ハ申出也。追憶スル處ニ忘却セリ。 T2264_.66.0907a23: 重キ可思出歟 T2264_.66.0907a24: 一。二圓滿聞聞持陀羅尼愚事 T2264_.66.0907a25: 私云。障總持ト聞思二惠トノ見タリ T2264_.66.0907a26: 一。四微細煩惱現行障事 T2264_.66.0907a27: 私云。我所ト邊見ト慢ト愛ト見倶行ルト定愛法愛ト T2264_.66.0907a28: 也 T2264_.66.0907a29: 評定曰。抑同體起故説煩惱名ハ一切所知皆 T2264_.66.0907b01: 爾也。至第四地ノ障ニ別テ立煩惱名ヲ事有子 T2264_.66.0907b02: 細耶 光胤申云。見ハ執取ノ義。執取ハ我ヲ爲根 T2264_.66.0907b03: 本。於法見ニ立我名ヲ云モ法我見ト。見ハ我門根 T2264_.66.0907b04: 本カ故歟。何云煩惱歟。一向當座假令案推 T2264_.66.0907b05: 也 讀師雖前無ト印可之詞。凡同心之氣ア T2264_.66.0907b06: リ T2264_.66.0907b07: 一。最下品故事 第六分別ノ身見等ノ法ハ麁 T2264_.66.0907b08: 猛カ故上品ト名ク。獨頭貪等ハ不善カ故名中品。 T2264_.66.0907b09: 望ルニ彼品ニ行相最細無記カ故云最下品故見 T2264_.66.0907b10: タリ T2264_.66.0907b11: 私云。抑不非意縁故遠隨現行故ノ二故ハ。最 T2264_.66.0907b12: 下品故ノ外ト見タリ。則チ最下品故ヲ加ヘテ。三ノ T2264_.66.0907b13: 由ニテ云微細歟。而ニ不作意縁遠隨ノ後二ノ T2264_.66.0907b14: 由ヲ。疏ニハ爲最下品故ノ由見タリ。返返不審 T2264_.66.0907b15: 也。後二ノ由ハ微細之由。最下品ヲ加レハ三故歟。 T2264_.66.0907b16: 此事可沙汰之 T2264_.66.0907b17: 一。彼障四地菩提分法事 疏云。問。如何眞 T2264_.66.0907b18: 見等障菩提分法。答。其由有身見等ト倶ナル T2264_.66.0907b19: 愛迷執身故。不得觀身爲不淨觀法ヲ爲
T2264_.66.0907b25: 云。施戒修之修者忍歟定歟 讀師云。定歟
T2264_.66.0907b29: 倶ノ問此者。煩惱ニ限歟。通所知ニ歟ノ事可沙 T2264_.66.0907c01: 汰之。上ノ二身見等ヲ指テ此トイワハ。二身見 T2264_.66.0907c02: 等ニハ煩惱所知ノ二見ト云釋正釋也。若爾此ノ問ニ T2264_.66.0907c03: 此ト者指ス煩惱所知ヲナラハ。第七所知ハ八地ニ T2264_.66.0907c04: 猶シ行ス。何云方永不行耶。隨テ第七識倶我執
T2264_.66.0907c07: 左樣ニナクテハ可違論文故。凡ソハ寧知此 T2264_.66.0907c08: 與ノ問狹ク。煩惱ハカリヲ問ル事ハ疑アリ。寛ク所 T2264_.66.0907c09: 知ニ亙テ第六ニ非第七ニ由ヲ可釋故。與無漏道ハ
T2264_.66.0907c12: 者。第六煩惱也。第七惑歟 讀師云。第七ノ見 T2264_.66.0907c13: ニアラヌ餘ノ貪嗔等也。七地以前ニ第七貪嗔 T2264_.66.0907c14: 現スルヲ以テ。第七ノ見等七地ニ猶ヲ行スル事ヲ證
T2264_.66.0907c17: 雖欲故起不可起歟。如クナルヘキ所依已斷惑ノ T2264_.66.0907c18: 故。依第七煩惱カ成ルニ依持ト故。起煩惱ヲ時 T2264_.66.0907c19: 第六惑現起歟。何與餘煩惱爲依持故。指テ T2264_.66.0907c20: 第六惑云餘料簡モ有一理歟 T2264_.66.0907c21: 一。此麁彼細伏有前後事 T2264_.66.0907c22: 私云。此下ニ引本經ノ三隨眠ノ文。三隨眠沙 T2264_.66.0907c23: 汰一向略之不及沙汰止也 私云。第七 T2264_.66.0907c24: 煩惱所知ノ伏位事。古キ尋也。八九十地ニ漸 T2264_.66.0907c25: 次ニ伏歟。金剛心ノ次キ前念ニ伏之歟。由前道 T2264_.66.0907c26: 力折伏後地所知障現ノ樣ナラハ。隣次ノ前 T2264_.66.0907c27: 道ニ伏之歟。至第十卷二障伏斷可沙汰 T2264_.66.0907c28: 之 T2264_.66.0907c29: 一。定愛法愛ハ所知障也 論所知障攝定愛 T2264_.66.0908a01: 法愛之文分明也。此二愛久執客執事有沙 T2264_.66.0908a02: 汰也 一於第四地障愚ト障トノ寛狹事。 T2264_.66.0908a03: 上ニ注ス樣ニ。除第一ト第四トヲ無寛狹意得ハ。第 T2264_.66.0908a04: 四地ノ障ト愚ト可有寛狹歟。隨テ二愚ノ體ハ如次 T2264_.66.0908a05: 定愛ト法愛ト也。障ノ體ハ見慢等ノ煩惱。并倶行惑 T2264_.66.0908a06: 品定愛法愛等ヲ寛ク取ル也。障ハ寛ク愚ハ狹歟 T2264_.66.0908a07: 一。五於下乘般涅槃障事 T2264_.66.0908a08: 私云。令厭生死樂趣涅槃。眞俗隔歴ノ意樂 T2264_.66.0908a09: 也。苦ハ苦諦ナレハ俗諦也。涅槃ハ理ナレハ T2264_.66.0908a10: 眞諦也。欣厭ハ隔歴ノ思也。五地ニシテ斷シ T2264_.66.0908a11: 此リヲ畢ヌレハ。眞俗不二ノ悟リ出來歟。二 T2264_.66.0908a12: 愚ノ體ハ如次厭苦ト欣滅トノ惑也 T2264_.66.0908a13: 評定曰。此ノ厭苦欣滅ハ善心ノ思歟。所知障ノ思 T2264_.66.0908a14: 歟 延公云。定テ善心ノ思歟。惑障現起ノ時ハ一 T2264_.66.0908a15: 切生死ニ住著シ。背涅槃ニ過失アリ。豈有欣厭 T2264_.66.0908a16: 思耶。依此障善心中ニ令有此思故。關障 T2264_.66.0908a17: 過歟 光胤申云。染汚心ナリトモ可有欣 T2264_.66.0908a18: 厭ノ思。吾等コトキノ者。晝夜染汚心ノ中ニ聞 T2264_.66.0908a19: 淨土欣之。聞惡趣厭之。厭苦欣滅亦爾 T2264_.66.0908a20: 也。外道計テ涅槃爲神我コトキ者此欲タ T2264_.66.0908a21: ルヘシ T2264_.66.0908a22: 私云。後ニ見レハ疏由テ所知障ニ令善心等ヲ故
T2264_.66.0908a26: T2264_.66.0908a27: T2264_.66.0908a28: T2264_.66.0908a29: T2264_.66.0908b01: T2264_.66.0908b02: T2264_.66.0908b03:
T2264_.66.0908b09: 釋在之。義演意ハ合爲七義。離諸分別ハ第一 T2264_.66.0908b10: 義。所縁行相微細難知ハ第二義。不愚不忘
T2264_.66.0908b13: 現能生身土智影ハ第六義。如大圓鏡現疏色 T2264_.66.0908b14: 像ハ第七義也。第一義ハ易知。第二義ハ有漏第
T2264_.66.0908b18: 歟。第三義ニハ不*忘不愚共ニ取之。不愚不*忘ノ
T2264_.66.0908b24: 如因位無漏ノ。有漏無漏間雜セス。純ノ無漏 T2264_.66.0908b25: トシテ相續ス。因位ハ設八地已上ニモ。七八五根 T2264_.66.0908b26: 等ノ有漏ノ現行雜ス。或ハ又有漏煩惱ノ種子雜ス。次ニ T2264_.66.0908b27: 淨ハ果位無漏ノ體性離ル一切有漏ヲ義也。上ノ無 T2264_.66.0908b28: 雜ハ餘ノ雜スルヲ簡ヲ。今ノ離染ハ體ノ離染義也。就 T2264_.66.0908b29: 其上ノ離諸雜染トノ差別事。義演ニハ不釋之。 T2264_.66.0908c01: 但案之上ノ第四義ハ佛地ヲ引クカ故。正キ煩惱ヲ T2264_.66.0908c02: 離ル義。今ノ第五ノ離染ハ寛ク。一切ノ有漏雜染ヲ離ル T2264_.66.0908c03: 義歟 第六義ノ能現能生事。疏ノ三ノ釋義演ニ T2264_.66.0908c04: 釋之。初釋ハ三智ハ能縁ノ心心所自種ヨリ生ス。 T2264_.66.0908c05: 彼ヲ爲本質ト鏡智變ス三智ノ影像ヲ故云能現。 T2264_.66.0908c06: 本質ハ第八始テ變シ出ス物ニアラス。疏ノ不縁著 T2264_.66.0908c07: 本質者此意也。色根身土等ハ第八始テ變シ出ス。 T2264_.66.0908c08: 更ニ他ノ本質ヲハカラス。自ト變シ出カ故云能 T2264_.66.0908c09: 生ト也。第二釋ハ色根身土等ノ法ハ。第八ノ相分ト T2264_.66.0908c10: シテ變カ故云能現ト。三智ハ不假第八變現ヲ。 T2264_.66.0908c11: 第八所持種ヨリ生スル法也。則七轉識現行カ故。 T2264_.66.0908c12: 以種子所生義ヲ云能生也。此モ第八識ノ中ノ T2264_.66.0908c13: 種ヨリ生スレハ。鏡智ヨリ出生カ故。鏡智功 T2264_.66.0908c14: 徳トスル也。第八重テ三智ヲ縁ル時變現スレト T2264_.66.0908c15: モ。正キ三智ニハアラサルカ故。付本質ニ云
T2264_.66.0908c18: 故云能生。鏡智カ縁他有情五趣身ヲ。縁五趣 T2264_.66.0908c19: 器界。一切漏無漏縁トシテ變ル時ハ。偏ニ獨影
T2264_.66.0908c23: 竪。方ハ横歟 如大圓鏡現衆色像者。第七義 T2264_.66.0908c24: 以喩ヲ處境識ノ現スル義説ク。義演此一段論文ハ
T2264_.66.0909a08: 釋ナラハ。豈智ヲ即世間鏡耶。此ハ作タル持 T2264_.66.0909a09: 業釋歟。圓鏡ハ喩ノ名ナレトモ。既智品ノ名ニ取 T2264_.66.0909a10: リヌレハ。圓鏡ト被タル云所目ノ物即チ智カ故。持 T2264_.66.0909a11: 業ト云歟。輪ノ文取意注之。輪云。諸ノ從喩名
T2264_.66.0909a14: 故ニ喩ノ名ヲ法ニ屬シヌレハ。持業釋ナラテハ T2264_.66.0909a15: 不符合歟。此ハ圓鏡智ノ三字ニ付テ圓鏡ト智トノ T2264_.66.0909a16: 事也。識ト智ト一聚ノ圓ニテ相對識ヲ智ト名ハ隣近釋
T2264_.66.0909a19: 中ニ有財釋。此ハ由此有諸趣及涅槃證得之文ヲ T2264_.66.0909a20: 爲證ト。依寶性論意也。然正解者是依主釋 T2264_.66.0909a21: ナレハ。正クハ依主釋也。依主唯識ノ通リニテ。
T2264_.66.0909a24: 正義意也。要集ノ有財或ハ依主ト云義ヲハ加能破。 T2264_.66.0909a25: 此ノ二箇條ノ名義論義内委細略之 T2264_.66.0909a26: 一。純淨圓徳ハ。純ハ簡因位無漏ヲ。淨ハ簡一切 T2264_.66.0909a27: 有漏。圓ハ簡二乘無學功徳ヲ。現種依持ハ現行 T2264_.66.0909a28: 功徳之依。種子功徳之持也 守千云。觀一
T2264_.66.0909b05: 所依二句第四義。無住涅槃之所建立ノ二句
T2264_.66.0909b10: 涅槃ヲ則チ自他平等ニ取成ト見タリ。義演ニハ謂 T2264_.66.0909b11: 此心品已下ノ四句ハ第一義。大慈悲等恒共相 T2264_.66.0909b12: 應ハ應第二義。第ノ字云義ス大喜大捨四無量等ヲ。 T2264_.66.0909b13: 隨諸有情等者第三義。此ハ十平等ノ中ノ第六ノ T2264_.66.0909b14: 平等歟。妙觀察智不共所依ハ第四義。無住涅 T2264_.66.0909b15: 槃之所建立ハ第五義。一味相續已下ハ第六義。 T2264_.66.0909b16: 義演ハ總テ一段六箇義歟。義演ニ平等ヲ釋ニ疏有 T2264_.66.0909b17: 三解。一云法性平等。二ニハ有情平等。三ニハ怨親 T2264_.66.0909b18: 平等。一無住涅槃之所建立ニ能立所立ノ疏二 T2264_.66.0909b19: 解ハ噵ニ注之 十平等事。論第四卷所依以下 T2264_.66.0909b20: 疏秘可見之。佛地經説。證得十種平等性故 T2264_.66.0909b21: 之下 守千云。之所建立ノ疏二解。初起ハ發起 T2264_.66.0909b22: 義。後解ハ成辨義。大慈悲等ノ等字ハ。等十平等ノ T2264_.66.0909b23: 中ノ第四弘濟大悲平等第五無縁大慈平等
T2264_.66.0909b28: 三義。能現無邊作用差別ハ現通徳第四義。雨
T2264_.66.0909c02: 下ハ利他ノ徳也。攝觀無量ノ下ニ秘アリ。有義ハ以 T2264_.66.0909c03: 四念住釋之。詳曰。不破之。有義モ疏倶ニ徳
T2264_.66.0909c08: 量至功徳珍寶ニ第二義。自於大衆會至テハ T2264_.66.0909c09: 皆得自在ニ第三義。皆獲利樂ハ隨テ所樂ニ施ス T2264_.66.0909c10: 益ヲ義ヲ屬第四ニ。雨大法雨ノ利益ヲ屬第五義 T2264_.66.0909c11: 歟。文段逆次ニ釋ス不分明。追テ可案之
T2264_.66.0909c19: ルヘシ。一本願力事化心法事可沙汰之 T2264_.66.0909c20: 一。總テ四智段。九門ヲ以ニハ釋之。第一出體門訖ス
T2264_.66.0910a01: 云。智ハ非識何云爾耶。答ノ意トハ論ノ智雖非識 T2264_.66.0910a02: 已下也。識ト智トノ言各攝ム一聚ヲ。有漏ニハ智ハ依テ T2264_.66.0910a03: 識ニ轉カ故識ヲ爲主。故一聚ヲ悉ク名識ト。今ハ有漏 T2264_.66.0910a04: 一聚ヲ轉ル事ヲ説カ故。轉識無漏位ニハ一聚ヲ以智 T2264_.66.0910a05: 名ヲ呼之故得智ト云也。互一聚ヲ識ト云ヒ。一聚ヲ T2264_.66.0910a06: 智ト名ケテ。名ハカワレトモ。實ニハ轉識得識
T2264_.66.0910a10: 説ノ一段。其意不分明。肝要第二説ハ依強ニ。 T2264_.66.0910a11: 初説ハ依ルト主マテハ意得ラレタリ 私ニ T2264_.66.0910a12: 云。第二説ヲ申ハ。有漏ハ智劣識強ナリ。無漏ハ T2264_.66.0910a13: 智強識劣ナリ。實ニハ轉識得識。轉智雖 T2264_.66.0910a14: 得ト智ヲ。轉強ヲ得ル義ヲ示テ。有情ニ有漏ノ強 T2264_.66.0910a15: ナル識ヲハステテ。無漏ノ強ナル智ヲ得ヨ T2264_.66.0910a16: ト爲勸ンカ。如此有漏一聚ヲハ云識不云智ト。 T2264_.66.0910a17: 無漏ヲハ云智ト不云識。明捨得ノ義也。初ノ T2264_.66.0910a18: 説ハ識智ノ名カワレトモ。竪ニ轉得ヲ見歟。後 T2264_.66.0910a19: 説ハ聊カ横ニカカワリテ轉得ヲ論歟。不可爲 T2264_.66.0910a20: 定量。存寄分也。守千ノ意。若此意ニ符合セ T2264_.66.0910a21: ハ爲悦。次六五五六次第事論義カ故不注 T2264_.66.0910a22: 之
T2264_.66.0910a25: 殊ナル事故不記之。但第二種現同時義マ T2264_.66.0910a26: テハ論文分明也。但疏ニ種現異時ヲモ出ス。 T2264_.66.0910a27: 此ハ於解脱道捨師有此義云意歟。先異時ノ T2264_.66.0910a28: 解脱道捨ハ。種子ヲハ金剛心已前ニ無間道ニ捨 T2264_.66.0910a29: 之。現行ヲハ解脱道ニ捨カ故。今ノ論文トハ相違セリ。 T2264_.66.0910b01: 論ニ異熟識種乃與無間道不相違故ト云テ。種子ヲ T2264_.66.0910b02: 無間道ト倶生ト説カ故同時ノ師也。隨ヲ噵ニモ同時義
T2264_.66.0910b08: 末那ト迴心ト入見道時。又所知障ヲ斷其時 T2264_.66.0910b09: 平等性智起也。違二執故ニ漸斷ト頓斷トア T2264_.66.0910b10: リ。頓悟ハ頓斷。漸悟ハ煩惱先キ所知ハ後ナレハ T2264_.66.0910b11: 漸斷也。疏ノ二障頓斷ハ頓悟。若漸次斷ハ漸悟 T2264_.66.0910b12: 也。次有漏等位ノ等言事。義演ニ釋之。有漏ト T2264_.66.0910b13: 者。七地已前有漏第六識。等者等取第六ノ
T2264_.66.0910b18: 於此三位。 二乘初起ト後起ト菩薩ノ後起トハ T2264_.66.0910b19: アレトモ。菩薩ノ見道初起ヲ明サス。守千釋 T2264_.66.0910b20: 云。亦得初起ノ亦ノ言ヲ以。大乘ノ頓悟ノ見道初起ヲ
T2264_.66.0910b24: 性ハ無學迴心ノ一類也。非有學迴心ニ。疏ノ頓悟 T2264_.66.0910b25: 者至無學位文事。此ハ論ノ此後展轉至無學位ヲ T2264_.66.0910b26: 釋歟否事。守千ハ疏ノ頓悟者ハ定性二乘也。不
T2264_.66.0910c01: 守千ト同歟。疏ノ頓悟者至無學位ハ。論ノ或至上 T2264_.66.0910c02: 位ヲ釋カ故。此ハ佛果ノ無學也。頓悟ハカリヲ擧 T2264_.66.0910c03: 事不審歟。又疏ニ或至上位文ヲ牒釋ル上ニ有至 T2264_.66.0910c04: 無學位ノ文。此レ不審也。肝要或至上位ノ上位ヲ。 T2264_.66.0910c05: 噵ニ十地及如來地ト注セルハ義演ト伺也。疏ニハ T2264_.66.0910c06: 或至上位ヲ牒ル下ニハ如來地ヲハ不スニ出。論ニ出十 T2264_.66.0910c07: 地ヲ。但上ノ頓悟者ノ文。或至上位ヲ釋ト意得カ故。
T2264_.66.0910c10: 見タリ。顯輪集ニハ十地ニモ起ルト見タリ。但
T2264_.66.0910c13: テヲ二乘ノ生空無漏ノ位トシテ終ト云歟。見道 T2264_.66.0910c14: ヨリハ大乘ノ生空無漏ノ起位カ故。但位ヲハ如此 T2264_.66.0910c15: 定レトモ。地上ニモ二乘ノ無漏起也。有漏尚シ T2264_.66.0910c16: 起ル。況ヤ嫌二乘無漏耶。喜戲ノタメニ起ス事
T2264_.66.0910c19: 出法空觀位ヲ。法空如帶生空也。法空觀 T2264_.66.0910c20: 起位事乃至上位ハ。十地及如來地也。法空智ノ T2264_.66.0910c21: 不起位。出ス生空智果ヲ。單單生空位也。佛果ニ T2264_.66.0910c22: 單生空ノ時アルヘシ T2264_.66.0910c23: 一。成所作智起位事 二師也。初師ハ初地ノ修 T2264_.66.0910c24: 道ニ現起ス非見道ニ。眞相見道ノ中ニハ不縁事境 T2264_.66.0910c25: 故。中間起散ノ位如何可尋之。第六後得智ニ
T2264_.66.0910c28: 無漏故マテ。意云。有漏根不可發無漏ノ識ヲ
T2264_.66.0911a02: 漏不共必倶同境根ハ。第二因トシテ答伏 T2264_.66.0911a03: 難。末那ハ非同境根故。有漏ヽ簡佛果。不共ハ T2264_.66.0911a04: 簡現行第八。彼ハ諸識共依カ故。必倶ハ簡無間 T2264_.66.0911a05: 滅根。同境根ハ簡第七識。第七ハ非同境故。此 T2264_.66.0911a06: 二於境明味異故。第三ノ因有漏根ハ於境闇 T2264_.66.0911a07: 昧ニ。無漏識ハ於境明了カ故。於此立量簡過。
T2264_.66.0911a12: 集有解等ノ義ヲ出ス。要集云。本願ノ作意也。意ハ有 T2264_.66.0911a13: 情ノ根熟セハ。即應ト現化ヲ云本願アリ。此ノ本願ノ
T2264_.66.0911a22: 處境識之文事。後ノ十二處ノ釋ハ。處言ハ十二處 T2264_.66.0911a23: 總名也。境ハ六境。識ハ六根ト六識トヲ名識也。 T2264_.66.0911a24: 根ヲ名ハ識ト。根因識果。非定即離ノ由ヲ以テ名識 T2264_.66.0911a25: 也。衆像現故事。佛地十二處釋ハ不縁有爲ヲ。 T2264_.66.0911a26: 師ノ釋カ故。識ト云ハ三智品ヲ指也。此三智カ影像ヲ鏡 T2264_.66.0911a27: 智爲縁生カ故云爾也。疏主ノ十二處釋ハ。鏡智 T2264_.66.0911a28: 縁有爲ヲ正義カ故。直ニ爲鏡智カ影像説衆像 T2264_.66.0911a29: 現故也。十八界釋ニハ二師共ニ在之。後師ノ正義 T2264_.66.0911b01: ニテ疏主釋之。則唯識論後師也。一後得智ノ T2264_.66.0911b02: 二解疏在之。先ツ此文起リハ。因位第六根本 T2264_.66.0911b03: 後得眞俗別觀。四地已前ニハ後得智ノ稱尤易 T2264_.66.0911b04: 知。圓鏡智ハ佛果初起ヨリ一時眞俗合觀ス。 T2264_.66.0911b05: 何云後得耶。論了俗由證眞故説爲後得ハ T2264_.66.0911b06: 釋此事也。疏釋之二解アリ。初或似後得 T2264_.66.0911b07: 名後得釋ハ。眞俗別觀時ノ後得智。不カ證眞ヲ T2264_.66.0911b08: 故。今圓鏡智後得智ノ用ノ不ル證眞ヲ。似彼後
T2264_.66.0911b11: 智モ倶時ナレトモ。證眞之後ニ了俗ノ悟アルカ
T2264_.66.0911b14: 引ハ佛地ノ十種ノ平等性ノ文ヲ對初師。引ハ莊嚴
T2264_.66.0911b18: 身。自他平等也。隨他勝解者。隨テハ十地菩薩 T2264_.66.0911b19: 心中所樂ニ。欲ハハ聞ト何法ヲ説其法ヲ。欲ハハ見ント T2264_.66.0911b20: 何身ヲ現其身ヲ事也 佛地經十種平等法 T2264_.66.0911b21: 性事。義演ニ廣ク明之大切也。可見之 T2264_.66.0911b22: 一。妙觀察智縁境事 自共二相ニモレタ T2264_.66.0911b23: ル法ナシ。遍縁自在ノ義ヲ。皆無障礙ト云歟。法 T2264_.66.0911b24: 門ノ廢立無邊ナレトモ。説法門相應カ故云自
T2264_.66.0911b27: 説ノ妙觀察智ノ十種ノ因ノ廢立ヲ。委細廣ク釋之。 T2264_.66.0911b28: 大切也。可見之 T2264_.66.0911b29: 一。成事智縁境二師事 論疏無殊事。守千 T2264_.66.0911c01: 義演一見。義演ニ第二師下ニ。事智三業化用八 T2264_.66.0911c02: 萬四千心行四記等。委細ニ釋之。此事ハ第五 T2264_.66.0911c03: 卷所談之時。委細演説也。彼處之聞書等可 T2264_.66.0911c04: 見之 T2264_.66.0911c05: 一。隨意樂力ニ義演二釋。一ニハ佛ノ意樂力。二ニハ
T2264_.66.0911c08: 色聲二境。或縁色聲香三境ヲ。是皆約同類
T2264_.66.0911c12: 別門ハ。讓ル第九卷根本後得二智諸師之處。 T2264_.66.0911c13: 相應心所多少門ハ。第三卷第八識之處。第四 T2264_.66.0911c14: 卷第七識之處。第七卷六識之處。并ニ次前ノ二 T2264_.66.0911c15: 十二法相應ノ善無漏門之處ニ讓ル。假實分別門 T2264_.66.0911c16: 攝功徳門。雖無總テ明ス處。隨テ諸識已ニ明シ畢。 T2264_.66.0911c17: 又智ハ依何定起ル。何受トカ相應スル。轉何 T2264_.66.0911c18: 界ノ後識ヲ後智生スル等ノ門ハ如前已ニ解カ T2264_.66.0911c19: 一。此四心品名所生得ハ菩提ノ結文。此所
T2264_.66.0911c22: 雖轉依義總有四種事 疏上來ハ解轉依也。 T2264_.66.0911c23: 自下ハ本頌ノ轉依ノ言ヲ解ス。總テハ能轉道・所轉依・ T2264_.66.0911c24: 所轉捨・所轉得四種アレトモ。能轉道ハ因位 T2264_.66.0911c25: ニシテ斷伏二道能證得ノ因也。所轉依ハ持種 T2264_.66.0911c26: 依ノ第八ハ因位。有漏ノ依ハ自元非菩提ニ果位。 T2264_.66.0911c27: 持種依ハ依タル邊ニシテ非所生得ノ證得ノ邊。 T2264_.66.0911c28: 迷悟依事。迷依ハ自元非圓滿ノ所顯得ニ。悟依ハ T2264_.66.0911c29: 依ノ邊ニシテ非所證得ノ義邊ニハ。 所轉捨ノ二ハ T2264_.66.0912a01: 非所證得ニ。捨二麁重故ノ物柄也。故ニ偏ニ取所 T2264_.66.0912a02: 顯得ト所生得トヲ云便證得轉依ト也。大綱以 T2264_.66.0912a03: 守千釋義演ノ意ヲ注之 疏云。總有レ四種。 T2264_.66.0912a04: 而今ハ但取二ノ所轉得ヲ。餘ノ三ノ轉依ヲヽ不可證 T2264_.66.0912a05: 故。設有レ眞如及ヒ無漏道。不カ是證ノ義故不
T2264_.66.0912a08: ハ涅槃ハ可爾。菩提ノ能證所證ノ差別ヲ問テ。 T2264_.66.0912a09: 佛ヲ能證。菩提ハ所證。人法差別。或ハ體用ノ差
T2264_.66.0912a18: 句文ヲ即爲四段。義ヲ以テハ乃爲三。如判カ頌ノ意ヲ。 T2264_.66.0912a19: 初中有二。初ニハ正ク解頌ノ初句ノ出體ヲ。後ニハ問 T2264_.66.0912a20: 答シ分別ス解本頌。中ニ初總テ判シ。次ニハ出體。後ニハ
T2264_.66.0912a23: 者。上ニ四句頌ヲ三ツニ分ツ。初ノ一句ハ出位ノ體ヲ。次ノ T2264_.66.0912a24: 七字ハ顯勝徳。餘ノ八字ハ簡テ二乘ヲ顯三乘別ヲ T2264_.66.0912a25: 云事也。此三ツヲ義乃爲三トハ云也。疏ノ終ノ科ニ T2264_.66.0912a26: 初ニ總テ判ト者。自前修習位至究竟位相。次出 T2264_.66.0912a27: 體者。此謂此前ヨリ至無漏界攝。後別釋者。 T2264_.66.0912a28: 諸漏永盡ヨリ至利樂事故
T2264_.66.0912b06: 在ニ。爲境界ノ被ルル拘礙セコトクニアラス。守 T2264_.66.0912b07: 千同之。疏ニ此文ニ有或釋可見之。性淨者
T2264_.66.0912b16: 一。界是藏義ハ易知。是是因義事能生五乘世 T2264_.66.0912b17: 出世間利樂利故ニ付テ。疏ノ因ノ義ヲハ義演釋云。菩 T2264_.66.0912b18: 提涅槃爲カ因故。衆生欣求發心修行。世出世 T2264_.66.0912b19: 善根増長カ故因ト云也 私云。菩提種子ヲ具シ T2264_.66.0912b20: 涅槃相依スル故。自爲因歟 次ニ所縁ト T2264_.66.0912b21: 者。佛果菩提涅槃ヲ爲所縁ト生欣求ヲ善根
T2264_.66.0912b24: 者。大定縁如後得出大悲。 化身説十二分 T2264_.66.0912b25: 教ヲ明ス菩提涅槃ヲ時。衆生聞之善根増長ス。 T2264_.66.0912b26: 惡業ヲ除キ。又説テ法ヲ與ヘテ五乘ノ人ニ作利樂事ヲ T2264_.66.0912b27: 故。能生五乘世出世間利樂事故ト云也 疏ニ T2264_.66.0912b28: 約體者。自ラ生スルヲ五乘世出世間利益事ヲ云也 T2264_.66.0912b29: 或爲縁生他等者。令ムル他ヲ行セ利益事ヲ樣ヲ T2264_.66.0912c01: 説也。疏云。勝鬘ニハ在纒ノ理ヲ名如來藏ト。出纒ヲ T2264_.66.0912c02: 名法身。今ハ出纒ヲ名藏ト。經論相違ヲ會云有 T2264_.66.0912c03: 二ノ解。初ニハ經ハ約位者。約在纒位ニ。意云。眞如ノ T2264_.66.0912c04: 在生死位中ニ被覆藏故名如來藏ト。 今ハ約 T2264_.66.0912c05: 體者。佛果ノ理處ニ體能ク攝藏功徳ヲ故出纒ヲ
T2264_.66.0912c12: 一。問答分別事 十五界唯有漏ニ付テ二箇問
T2264_.66.0912c15: 不カ可云身土等界處等故。十五界唯有漏。
T2264_.66.0912c20: 色處耶。答云。向内ノ等也。集論ニ依有十色 T2264_.66.0912c21: 處等ノ文云爾 T2264_.66.0912c22: 一。第二師事 此師ハ十五界唯有漏マテハ
T2264_.66.0912c25: 五界ニ。後三界所攝也。故ニ不違十五界唯有
T2264_.66.0912c28: 隨増上縁云如來五根五境。法界色也。付 T2264_.66.0912c29: 之ニ五根五境ヲ不云十五界ト。談法界色ト事。 T2264_.66.0913a01: 此師ハ佛果ハ意識妙定ヲ以テ爲先ト變五根五 T2264_.66.0913a02: 境ヲ時。第八隨テ變之。異ニ因位ニ第八識ハ詫 T2264_.66.0913a03: 第六妙定之所變ニ變根ヲモ境ヲモ故不攝十五 T2264_.66.0913a04: 界。但後三界攝之。次ニ非佛五識等者。餘ノ菩
T2264_.66.0913a07: 識相分ハ麁ニ因位ノ五境故。十五界所攝也。然
T2264_.66.0913a10: 界ノ根境也。次ニ如來五識非五識界事。疏ニ根
T2264_.66.0913a13: 二箇之文ヲ。一ニハ無垢稱經文。二ニハ對法論文。此ノ T2264_.66.0913a14: 二文ヲ引合セテ。如來五識ハ非ト五識界證也。意
T2264_.66.0913a20: 一。此師六八ノ佛ノ本質根境ヲハ云ヒ法界ト。詫之 T2264_.66.0913a21: 五識所變ヲハ五塵ト云差別事。疏問答也。疏答
T2264_.66.0913a27: 云如來根境法界色攝ト。五識所變ヲハ付テ有 T2264_.66.0913a28: 情ニ云非佛五識也。上人御義ハ實ニ如來ノ六八 T2264_.66.0913a29: 所變也。實ハ非佛五識也。有情五識實ニ詫如 T2264_.66.0913b01: 來ノ六八所變也。上人御義ハ。此師ハ十五界唯
T2264_.66.0913b11: 私云。釋難段ノ五段事。疏ニ最前ニ料簡スルニ一 T2264_.66.0913b12: 一ニ牒ル文下ト其ノ詞カワル。一一牒文ノ處ハ易 T2264_.66.0913b13: 知。上ノ料簡ノ詞。肝要二復徴。三又解之文 T2264_.66.0913b14: 段難知。以推量注之。可問明師 T2264_.66.0913b15: 一。與觀察智性有何別事 疏ニ不可一識ニ
T2264_.66.0913b18: ト云疑也。此ノ答ノ時。自共相等ト此唯起化ト。 T2264_.66.0913b19: 一識ニ二用アレハ二智アリト答カ故。重テ疑テ
T2264_.66.0913b22: 倶起セハ。二識並起スルニナル也。一身ニ T2264_.66.0913b23: ヲイテ。同シ識類ノ二識並フ事ナキカ故。一類ト T2264_.66.0913b24: 者同類ノ事也。第六ト第六トヲ同類ト云フ T2264_.66.0913b25: 一。許不並起於理無違事 疏ニ前後刹那別
T2264_.66.0913c03: 等成事ノ二智ヲ。其故ハ無漏ノ第七カ現テ他受用ノ T2264_.66.0913c04: 身ト土トヲ。依他受用ノ化ノ五根ニ縁テ色等ノ土ヲ化ヲ T2264_.66.0913c05: 地上菩薩ヲ名平等智。現テ變化身土ヲ。依テ變 T2264_.66.0913c06: 化身ノ化ノ五根縁テ變化土色等境ヲ。作ルヲ二乘 T2264_.66.0913c07: 異生等ヲ名成事智。此事ヲ云依眼等根縁色 T2264_.66.0913c08: 等境ト T2264_.66.0913c09: 一第三師文段事 T2264_.66.0913c10: 一。彼此二乘麁淺境説事 私云。初二師ハ十 T2264_.66.0913c11: 五界唯有漏師カ故。集論ノ文ヲ爲實義。佛果功 T2264_.66.0913c12: 徳ヲ或ハ非三科所攝ニ。或ハ後三界ノミ蘊等所攝ト T2264_.66.0913c13: 存テ。十五界ハ實ニ限ト有漏習也。第三師ハ。二乘 T2264_.66.0913c14: 等麁淺境ニ依テコソ唯有漏トハ説クナレ。佛 T2264_.66.0913c15: 果ノ十五界ハ無漏也ト存ス。論ノ麁淺境事。疏ニ二釋 T2264_.66.0913c16: アリ。初釋ハ麁者麁惡境體。淺ト者淺識智之境 T2264_.66.0913c17: 體。意云。漏無漏相對ル時。有漏ハ設ヒ善無記モ勝 T2264_.66.0913c18: 義不善カ故云麁惡ト也。又二乘等智ハ淺智カ故。 T2264_.66.0913c19: 不知佛果ノ無漏十五界テハ偏知カ因位ノ有漏 T2264_.66.0913c20: 十五界故唯有漏ト計也。故云淺識智ノ境體ト T2264_.66.0913c21: 也。此釋ハ麁モ淺モ境ノ體也。寄智歟直ニ指體歟ノ T2264_.66.0913c22: 差別ニテ麁ト淺トヲ分ツ也。後釋ハ麁ハ境體。有 T2264_.66.0913c23: 漏ハ麁強カ故。有漏ヲ麁重ト云時違ト細輕之意ニ
T2264_.66.0913c28: 初ニハ會第一師。二ニハ會第二師ヲ。會初師文。集
T2264_.66.0914a04: 見タリ。隨テ疏ニ集論等説論文ヲ牒シテ。會初 T2264_.66.0914a05: 師文集論第三等説ト云ヨリ。故言非者是密 T2264_.66.0914a06: 意説マテヲ取ル前後一段ニ。更第二師ヲ會ト云 T2264_.66.0914a07: 詞ナシ。是密意説已下ノ疏ノ終ノ文。是破前第
T2264_.66.0914a10: 攝。云諸文ハ非劣智所知三科故ト云會釋也。 T2264_.66.0914a11: 會第一師ヲ見タリ。而ニ明詮噵ニハ集論等
T2264_.66.0914a17: 也。推噵ノ意二師共ニ十五界唯有漏師也。第 T2264_.66.0914a18: 二師雖許如來後三界ヲ。此師ハ無性等ノ佛不
T2264_.66.0914a21: ヘカラス。初師ハ許テ體ヲハ離言道理ヲ以テ非三 T2264_.66.0914a22: 科所攝。第二師體モ名モ非蘊等ニ故ニ。大都非 T2264_.66.0914a23: 三科云文二師證文カ故。文段ヲ分ケテ配釋 T2264_.66.0914a24: 二師歟。是密意説。論文下疏ニ以上ハ皆是破
T2264_.66.0914a28: 有何ナル意耶ト問セリ。答之此ハ佛ノ功徳十八 T2264_.66.0914a29: 界攝ナル道理ヲ成ンカタメ也。十九界ハ無垢稱
T2264_.66.0914b03: 蘊ノ第六ト處ノ第十三ト。次ニハ頌ノ第二句第三 T2264_.66.0914b04: 句ノ二字合七字四ケノ衆徳也。不思議二解。 T2264_.66.0914b05: 第一解超過尋思言議道故。疏釋云。智ト與
T2264_.66.0914b08: 涅槃ト菩提トヲ倶ニ取テ。能證得ノ智ト番テ釋歟。可 T2264_.66.0914b09: 尋之第二解微妙甚□自内證故。疏釋之ヲ T2264_.66.0914b10: 有三説。初説ハ智ハ微妙也。性相ノ清淨法界ハ理
T2264_.66.0914b13: 非不議ニハ。非諸世間喩所喩故。疏釋云。別テ解
T2264_.66.0914b16: キニ。三釋不意得。後二釋ハ不思ト不議トヲ釋ル T2264_.66.0914b17: 四句ナレハ。一釋ニテコソアレ。三解トアラ
T2264_.66.0914b21: ヌ。又喩ニヲヨハヌホトノ境界ヲハ如何尋 T2264_.66.0914b22: 思センヤ。喩所喩故ニ兼ヌ自内證故ヲ。如此互ニ T2264_.66.0914b23: 後二ノ解ヲ通テ意得ル時ハ。第二解ニモ不思不議 T2264_.66.0914b24: 並ヘテ解シ。第三解ニモ不思不議相兼レハ
T2264_.66.0914b27: 一ニハ自法性故。二ニハ極安穩故極巧便故。三ニハ T2264_.66.0914b28: 順益相故。四ニハ違不善故也。違不善故ヲハ。義演 T2264_.66.0914b29: 云。違不善ノ黒法故。違不善ノ生滅不安穩ニ
T2264_.66.0914c03: 義。別タル義ハナシ T2264_.66.0914c04: 一。此中三釋廣説如前事 五根三境ハ蘊處 T2264_.66.0914c05: 界中ニ有之。此ヲ説クハ唯無記ト十五界ヲ唯有漏ト T2264_.66.0914c06: 説クホトノ文也。擧之疑フハ。如來豈無五 T2264_.66.0914c07: 根三境ト。上ノ如來既無五根五識五外境等ノ T2264_.66.0914c08: 難ト同シ難勢也。論文ノ處據モ唯有漏ハ集論。五根 T2264_.66.0914c09: 三境唯無記ハ對法論四也。一論カ故上ノ三師義 T2264_.66.0914c10: ニテ此難ヲハ可カ答故。讓廣説如前ト也。第 T2264_.66.0914c11: 一師ハ戲論絶カ故唯無記。文ハ佛ノ五根三境ヲハ T2264_.66.0914c12: 不説可會。第二師ハ如來五根三境ハ妙定生
T2264_.66.0914c16: 五根三境ハ麁淺境ノ所知也。非ト如來ニ可會
T2264_.66.0914c20: 文ハ。皆滅道ト非苦集トノ二解ニ前ノ自法等ノ四義ヲ
T2264_.66.0914c23: 釋ス妨ヲ。前ノ中ニハ會違。此中ニハ通妨。互ニ照シ各通カ
T2264_.66.0914c26: 現作生死身業煩惱等等ク云論文ト同シ事也。有 T2264_.66.0914c27: 漏不善無記ハ相似化議ノ義也。悉ク無漏善根
T2264_.66.0915a10: 也。無盡者相續常化身也。秘所引ノ有人義ハ。
T2264_.66.0915a13: 一。報佛常無常事 自他宗諍論也。一向記ト T2264_.66.0915a14: 不見色心非無常故トノ二ノ由。義演ニ出ス量ノ作 T2264_.66.0915a15: 法ヲ。量云。佛色心等ハ是レ定有生滅。從因生カ
T2264_.66.0915a19: 二ニハ生者歸滅一向記カ故。三不見色心非無 T2264_.66.0915a20: 常故。抑無常ナル物ヲ常ト云事。論ニ由ト本願 T2264_.66.0915a21: 力ニ所化無盡期故トノ二ノ故ヲ立ツ T2264_.66.0915a22: 一。安樂事 自利利他分明ニ論文ニ無配釋。
T2264_.66.0915a26: 句ハ釋ス涅槃安樂ヲ。四智心品等三句ハ釋ス菩提 T2264_.66.0915a27: 安樂ヲ此二自性皆無逼惱ハ涅槃菩提安樂ノ結 T2264_.66.0915a28: 成也。以上ハ自利ノ安樂也。及能安樂一切有情 T2264_.66.0915a29: 二句ハ利他也。故二轉依倶名安樂ハ總ノ結文 T2264_.66.0915b01: 也 T2264_.66.0915b02: 一。疏非如有漏善等事 惡無記ノ不安樂易 T2264_.66.0915b03: 知。故付善釋之歟。有漏ノ善ハ有情ヲ逼テ。人天 T2264_.66.0915b04: 善趣ニマレ。今處生死惱亂セシメ。有情 T2264_.66.0915b05: 不ス令趣涅槃ニ。況於惡無記哉。以上ハ他ニ付 T2264_.66.0915b06: テノ不安樂也。又有漏法已來ハ自ニ付テノ不
T2264_.66.0915b09: 寂靜事。義演ニ眞如離十相ヲ故云爾。十相如 T2264_.66.0915b10: 前ニ説カ 次疏ノ五樂五安事。一卷利樂諸有 T2264_.66.0915b11: 情ノ下ニ釋歟。義演云。眞如ノ樂ハ五樂ノ中ノ寂靜樂
T2264_.66.0915b14: 安。有漏輕安ハ不得順益ノ涅槃ヲ故安ニシテ
T2264_.66.0915b19: 此事也。僅ニ生空眞如ヲ涅槃トシ。有餘無餘ノ T2264_.66.0915b20: 分離縛在生死煩惱ヲ亡シ苦依ヲ盡智無生智ノ T2264_.66.0915b21: 菩提擇滅モ假ノ擇滅。如モ用ノ如也。佛ハ此ヲモ兼テ T2264_.66.0915b22: 成就カ故云解脱身ト。此ハ非五分法身ノ中ノ解脱 T2264_.66.0915b23: 身ニハ。可見義演等ヲ。義演云。解脱身ノ身ハ生空 T2264_.66.0915b24: 智所證眞如ヲ名身ト。體ト依トノ義此眞如爲 T2264_.66.0915b25: 假ノ擇滅ト爲依ト T2264_.66.0915b26: 一。大牟尼事 牟尼ヲ此ニハ云寂默ト。離言法也。 T2264_.66.0915b27: 守千云。非汎ノ離言ニハ。尋思路絶名言道斷心
T2264_.66.0915c03: 名言事。疏云。有爲無爲各於自身ニ功徳ノ法ノ
T2264_.66.0915c06: 徳ノ體性故。依止義爲萬徳依上故。聚義衆 T2264_.66.0915c07: 徳ノ聚マル處。故 T2264_.66.0915c08: 一。疏云。法身者非三身中之法身ニハ也。疏云。
T2264_.66.0915c12: 身ト也。解脱身ハ離煩惱邊。一解脱床ノ義。離 T2264_.66.0915c13: 所知障具ルヲ無邊徳ヲ名法身 T2264_.66.0915c14: 一。大功徳法所莊嚴故事 法身ノ徳也。解脱 T2264_.66.0915c15: 身ハ無此義故云無殊勝法故也 義演云。 T2264_.66.0915c16: 三十六種功徳ヲ出ス。此三十六種功徳カ爲無 T2264_.66.0915c17: 量切徳カ爲依名法身ト。三十六種ハ四無所 T2264_.66.0915c18: 畏。十八不共法。四大無量。二乘菩提ハ盡無 T2264_.66.0915c19: 生ノ二智九分法身中ノ解脱知見蘊也
T2264_.66.0915c24: 藥師寺後生愚昧英乘 T2264_.66.0915c25: T2264_.66.0915c26: T2264_.66.0915c27: T2264_.66.0915c28: T2264_.66.0915c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 903 904 905 906 907 908 909 910 911 912 913 914 915 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |