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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0291a01: T2266_.67.0291a02:
T2266_.67.0291a07: 理五經證此識有。又八段十義釋三相中
T2266_.67.0291a14: 無有常法能爲法因。謂或爲生因。或爲得 T2266_.67.0291a15: 因。或爲成立因。或爲成辨因。或爲作用因。 T2266_.67.0291a16: 又雖無常法爲無常法因。然與他性爲因。 T2266_.67.0291a17: 亦與後自性爲因。非即此刹那。又雖與他 T2266_.67.0291a18: 性爲因及與後自性爲因。然已生未滅方
T2266_.67.0291a24: 能相應。然*心相稱相順方能爲因。非不相 T2266_.67.0291a25: 稱相順。由如是七種相。隨其所應諸因建
T2266_.67.0291a28: 此辨因縁故除無爲。二他性爲因者。即果 T2266_.67.0291a29: 倶有同念生。與後念自性爲因者。即恒隨 T2266_.67.0291b01: 轉非此刹那生。此第二因攝六義中第二・第 T2266_.67.0291b02: 三。三已生未滅方能爲因者。顯與果倶及恒 T2266_.67.0291b03: 隨轉二爲同世。不同小宗二因於正滅。三 T2266_.67.0291b04: 因於正生等。大乘取果與果必同世故。不 T2266_.67.0291b05: 現在故。四然待餘縁者。即六義中第五待 T2266_.67.0291b06: 衆縁。五然變異者。顯前待縁而本性異方能 T2266_.67.0291b07: 生果。更無別義。六功能相應者。即六義中 T2266_.67.0291b08: 第四性決定。第七相稱相順者。即六義中第 T2266_.67.0291b09: 六引自果。如是總顯此中第三・第五六義 T2266_.67.0291b10: 中無。餘五即彼六如唯識第二・攝論第二
T2266_.67.0291b13: 攝云何。謂第一無常即當刹那滅。開第二相 T2266_.67.0291b14: 與他性爲因即當倶有。與後自性爲因即 T2266_.67.0291b15: 當恒隨逐。第三已生未滅成前倶有・隨逐二 T2266_.67.0291b16: 義。第四得餘縁即當彼第五待衆縁義。第 T2266_.67.0291b17: 五成變異相重顯第五待衆縁義。第六功 T2266_.67.0291b18: 能相應即當彼第四性決定。第七相稱相順 T2266_.67.0291b19: 即當彼第六引自果
T2266_.67.0291b22: 因。無有常法能爲法因。謂爲生因・得因・成 T2266_.67.0291b23: 立因・成辨因・作用因。即當六義中第一刹那 T2266_.67.0291b24: 滅。第二又雖無常法爲無常法因。然與他 T2266_.67.0291b25: 性爲因。亦與後念自性爲因。非即此刹 T2266_.67.0291b26: 那。即當六義中第二果倶有・第三恒隨轉。其 T2266_.67.0291b27: 與他性爲因者。即種望於現行名爲他性。 T2266_.67.0291b28: 縁不縁・礙不礙・隱顯等種種異故。名爲他 T2266_.67.0291b29: 性。即果倶有其與後自性爲因。非即此刹 T2266_.67.0291c01: 那。種子相生名爲自性。前後生也。即恒隨轉 T2266_.67.0291c02: 故。唯識云。此顯種子自類相生。攝論・唯識 T2266_.67.0291c03: 以果世別開之爲二。瑜伽據一念因能生
T2266_.67.0291c06: 未滅方能爲因。非未生已滅。即當六義之 T2266_.67.0291c07: 中果倶有及恒隨轉二。唯識云。雖因與果 T2266_.67.0291c08: 有倶不倶。而現在時可有因用。未生已滅 T2266_.67.0291c09: 無自體。故正顯爲因之世。非正種子之義。 T2266_.67.0291c10: 現行之因得諸果等皆亦爾。故攝論・唯識以 T2266_.67.0291c11: 通諸法。不唯種子。故果倶中因言。叙出瑜 T2266_.67.0291c12: 伽。前既合二爲一。故別門説爲因之世。故 T2266_.67.0291c13: 不相違。現在去來非種子也。第四又雖已 T2266_.67.0291c14: 生未滅方能爲因。然得餘因。非不得。即六 T2266_.67.0291c15: 義中第五待衆縁。第五又雖得餘縁。然成 T2266_.67.0291c16: 變異方能爲因。非未變異。即六義之中無 T2266_.67.0291c17: 別相門即待衆縁攝。夫待縁有二。一顯一 T2266_.67.0291c18: 因體不能生果故待衆縁。二顯待縁已方 T2266_.67.0291c19: 始變異。瑜伽據體即有別開一爲二。攝論・ T2266_.67.0291c20: 唯識以待縁義等合二爲一。亦不相違。變 T2266_.67.0291c21: 異是轉易義故。第六又雖成變異。必與功 T2266_.67.0291c22: 能相應方能爲因。非失功能。即當六義 T2266_.67.0291c23: 中第四性決定。第七雖與功能相應。然必 T2266_.67.0291c24: 相稱相順方能爲因。非不相稱相順。即當 T2266_.67.0291c25: 六義中引自果。總而説言之合六義中第二果 T2266_.67.0291c26: 倶・第三恒隨轉。瑜伽第二・第三義門對説。 T2266_.67.0291c27: 開六義中第五待衆縁爲瑜伽第四・第五。
T2266_.67.0292a02: 合有異。如樞要辯。今更助釋第三・第五。第 T2266_.67.0292a03: 三云。又雖與他性爲因及與後念自性 T2266_.67.0292a04: 爲因。然已上未滅方能爲因。非未生已滅。 T2266_.67.0292a05: 即此第二果倶有義。此言倶有。爲因爲果 T2266_.67.0292a06: 倶是現有。瑜伽簡他未生已滅爲因之者故 T2266_.67.0292a07: 開爲二。此論據因同時爲一。故云雖因與 T2266_.67.0292a08: 果有倶不倶。而現在時可有因用。第五又 T2266_.67.0292a09: 雖得餘縁。然成變異方能爲因。非未變異。 T2266_.67.0292a10: 亦此第五。彼約得縁熟未熟別。未熟非種。 T2266_.67.0292a11: 是種類故開之爲二。此待縁同故合爲一。 T2266_.67.0292a12: 故此云自衆縁合功能殊勝殊勝即變異
T2266_.67.0292a15: 及心心所等即簡盡。何以故。此三法是所簡。 T2266_.67.0292a16: 然不相應法不可爲種子。外色法可具六
T2266_.67.0292a19: 隨色心亦已遮訖。餘同義演
T2266_.67.0292a22: 簡自種子處。立餘第二・四・五・六門等。不是 T2266_.67.0292a23: 遮餘法非種子而立餘門等。意云。第一・三 T2266_.67.0292a24: 遮簡總盡。種子義已成立。今謂。聊簡自種子 T2266_.67.0292a25: 處更立餘第二門等。言不叙之者。意説。第 T2266_.67.0292a26: 二門等隨立種子處分別不懸叙也
T2266_.67.0292a29: 名内種子乃至言勝義者。阿頼耶識是實種 T2266_.67.0292b01: 子。是一切種子實因縁性故。乃爲彼體故。
T2266_.67.0292b04: 唯言内種有。非謂論文有簡別言。世親論 T2266_.67.0292b05: 中通内外種。如下所引演祕中説。義演云。 T2266_.67.0292b06: 疏無性攝論不簡差別者。意云。彼論不簡外 T2266_.67.0292b07: 種差別。但簡内種差別。具其七義成種子 T2266_.67.0292b08: 等有生果用。若世親攝論通論内外種。今 T2266_.67.0292b09: 謂。此釋不允
T2266_.67.0292b13: 以者何。不應常法爲種子體。以一切時其 T2266_.67.0292b14: 性如本無差別故。釋曰。二種子者。謂内外 T2266_.67.0292b15: 種。言倶有者。謂非過未亦非相離得爲 T2266_.67.0292b16: 種子。何以故。若於此時種子有。即於爾時 T2266_.67.0292b17: 果生故。恒隨轉者。謂阿頼耶識乃至治生外 T2266_.67.0292b18: 法種子乃至根住或乃至熟。言決定者。謂此 T2266_.67.0292b19: 種子各別決定不從一切一切得生。從此 T2266_.67.0292b20: 物種還生此物。待衆縁者。謂此種子待自 T2266_.67.0292b21: 衆縁方能生果。非一切時能生一切。若於 T2266_.67.0292b22: 是處是時遇自衆縁。即於此處此時自果 T2266_.67.0292b23: 得生。唯能引自果者。謂自種子但引自果。 T2266_.67.0292b24: 如阿頼耶識種子唯能引生阿頼耶識。如稻 T2266_.67.0292b25: 穀等唯能引生稻穀等果。餘者不言。外法 T2266_.67.0292b26: 種者。易故不説。擧難以顯。文初標言一切 T2266_.67.0292b27: 種故
T2266_.67.0292c05: 與果倶時而住。以此與果不相応故。如 T2266_.67.0292c06: 蓮花根
T2266_.67.0292c09: 如何外種有恒隨轉。答。望一期説前後相 T2266_.67.0292c10: 續亦名恒轉
T2266_.67.0292c15: 生果其因正與彼果力時故名與果
T2266_.67.0292c18: 是者非種子也。言無爲無取等者釋其所 T2266_.67.0292c19: 以。二云。非是之言而屬下句。顯彼縁起體 T2266_.67.0292c20: 非無爲。言無取等釋所以也。前釋爲本。 T2266_.67.0292c21: 本顯無爲非是種子。不欲破彼無爲義
T2266_.67.0292c24: 破數論自性常住。爲萬物本尊縁成物故 T2266_.67.0292c25: 顯無常。亦破大衆部・化地部等十二縁起 T2266_.67.0292c26: 生是無爲法。三暫住義者。生時過已無暫住 T2266_.67.0292c27: 故。對法論亦有刹那義。此破正量部色命根
T2266_.67.0293a01: 兩釋者。却是未可。義演云。疏大衆等四 T2266_.67.0293a02: 部至無轉變者。意云。謂大衆部・一説部・出世 T2266_.67.0293a03: 部・鷄胤部計有縁起支無爲。然化地部共 T2266_.67.0293a04: 計有縁起支無爲。今時二部雖復不同。所
T2266_.67.0293a07: 大衆等説縁起無爲種子者理亦不可。無爲 T2266_.67.0293a08: 之法無轉變故無取與故。此解非也。二云。 T2266_.67.0293a09: 此顯大衆等立縁起支無爲成不成。以縁 T2266_.67.0293a10: 起支有轉變故有取與故。故如縁起支無 T2266_.67.0293a11: 爲非是*無爲。以無爲法無取與故。問。大 T2266_.67.0293a12: 衆等爲説縁起支即是無爲。若爲縁起別 T2266_.67.0293a13: 有無爲。答。彼師縁起是有爲法。非即無爲。 T2266_.67.0293a14: 然縁起支有無常生滅之理。是常是一説 T2266_.67.0293a15: 名無爲。由此無爲令縁起支有隔別也。若 T2266_.67.0293a16: 爾。即大衆等無取與用亦無轉變。如何顯 T2266_.67.0293a17: 彼非是無爲。答。彼師無爲能令縁起諸支隔 T2266_.67.0293a18: 別。有轉變義有作用功能。故彼所立非無 T2266_.67.0293a19: 爲也。問。本明種子。因何顯彼縁起非無 T2266_.67.0293a20: 爲耶。答。由種子有刹那生滅義故遮簡無 T2266_.67.0293a21: 爲。所以傍顯大衆部等縁起支既有生滅。便 T2266_.67.0293a22: 用作有。亦應遮簡非是無爲。若爾。即大乘 T2266_.67.0293a23: 無爲亦有作用。一切賢聖皆由無爲有差 T2266_.67.0293a24: 別故。答。此難不然。我宗無爲體無變異。但 T2266_.67.0293a25: 由能證深淺不同故。諸賢聖位有差別。汝 T2266_.67.0293a26: 之無爲能令縁起有轉變故有隔別故。何
T2266_.67.0293a29: 順疏文。學者擇而取之
T2266_.67.0293b03: 四不動。五善法眞如。六不善法眞如。七無記 T2266_.67.0293b04: 法眞如。八道支眞如。九縁起眞如。疏擇・非擇・ T2266_.67.0293b05: 空三體各一。得縁同餘部。不動但是斷定 T2266_.67.0293b06: 障得。定障名動。是散動故。今斷得此故名 T2266_.67.0293b07: 不動。善・惡・無記如三體各一。但名一理。性 T2266_.67.0293b08: 皆是善。道支・縁起義同大衆。然各一理。今 T2266_.67.0293b09: 據勝者但言道支・縁起。論入胎爲初命終 T2266_.67.0293b10: 爲後。色根大種皆有轉變。心心所法亦有 T2266_.67.0293b11: 轉變。疏入胎爲初至心心所法亦有轉變。此 T2266_.67.0293b12: 中意説。一期初後之中。色等有轉變。如乳 T2266_.67.0293b13: 變爲酪等性。非刹那生滅故有轉變。心心 T2266_.67.0293b14: 所法亦爾。然即非一切行皆刹那滅。又解。色 T2266_.67.0293b15: 等雖性亦念念滅。然無去來世。不同薩婆 T2266_.67.0293b16: 多前法滅已後於未來法生至現在。今言。 T2266_.67.0293b17: 斷法於現在滅已無別有法。從未來來但 T2266_.67.0293b18: 由前法爲因力故引後法起。後法即是前 T2266_.67.0293b19: 法爲因轉作。雖刹那滅轉變義成
T2266_.67.0293b22: 初位未有因之勝用。要至一期得盡方有 T2266_.67.0293b23: 取果因用
T2266_.67.0293c02: 起信・攝論等眞如受熏。是譯者眞諦等誤。 T2266_.67.0293c03: 如下具釋。然觀慈恩傳。三藏屆於梵土。起 T2266_.67.0293c04: 信論已亡矣。是故三藏翻漢爲梵以呈論 T2266_.67.0293c05: 師。准此疏意。三藏所翻起信定無眞如受 T2266_.67.0293c06: 熏之義。笠置師等以爲順舊譯論。續高僧傳
T2266_.67.0293c10: 云。若刹那滅爲種子。爾者應前念種子與 T2266_.67.0293c11: 後念現行爲種也。此約異時種生現爲難。 T2266_.67.0293c12: 即第一義。或雖同念至種子者。此約同念 T2266_.67.0293c13: 自他身相望爲難也。即第二意。若云種子 T2266_.67.0293c14: 要與現行同念者。即自種子應與他身現 T2266_.67.0293c15: 行爲種。故具二意生彼論文
T2266_.67.0293c19: 與現行果倶在現在。故名爲現。有解。二 T2266_.67.0293c20: 義。現在・現有。破初顯現。破次非有。次非 T2266_.67.0293c21: 有者。西明説中不簡假法。假法非有。云現 T2266_.67.0293c22: 有破。未詳決云唯簡第七狡而無文。亦 T2266_.67.0293c23: 破初説。有云。二義。一種・果倶現在。二倶在 T2266_.67.0293c24: 現在一身和合。要集云。有釋・有云於理爲 T2266_.67.0293c25: 勝。今謂。有釋不簡假法。如有解破。若云護 T2266_.67.0293c26: 法宗假法如無非因縁故。不相應行假實門 T2266_.67.0293c27: 簡故此不遮。亦應常法及諸轉識不須遮 T2266_.67.0293c28: 簡。出體門中簡轉識訖。四分別中顯是相 T2266_.67.0293c29: 分。常法轉識非第八相。此何須簡。云親生 T2266_.67.0294a01: 自果即引自果。既云及所生果不一不異。即 T2266_.67.0294a02: 與果倶。後何須簡。故諸門中具義多少。亦 T2266_.67.0294a03: 須簡假。又云。簡無性第七。諸七轉識有力 T2266_.67.0294a04: 能熏。皆成種果亦不顯現。應此中簡。其 T2266_.67.0294a05: 義等故。如何留在第三方簡。故於此中但 T2266_.67.0294a06: 簡前後若種若現及他相離無和合者。此亦 T2266_.67.0294a07: 不得疏之本意。以無性人第七恒轉亦具 T2266_.67.0294a08: 七義。但種果沈隱。以此簡之。餘非恒轉故 T2266_.67.0294a09: 後門簡
T2266_.67.0294a12: 成種時。雖果倶有。以種子果體性沈隱。所 T2266_.67.0294a13: 以現七不名種子。問。論云謂與現行果法 T2266_.67.0294a14: 簡諸現識不名種訖。論更何用下之現字。 T2266_.67.0294a15: 何煩疏説云顯現簡耶。答。若無下現。疑因 T2266_.67.0294a16: 無體及在過未亦得名種。爲遮此事故 T2266_.67.0294a17: 置現言。若爾。現中但攝二義。前現行言已 T2266_.67.0294a18: 簡現識。下現字中應除顯現。答。即顯現 T2266_.67.0294a19: 言釋彼第七非種所以。若不爾者。有何所 T2266_.67.0294a20: 以無性現七不名種耶。若爾 論何不言 T2266_.67.0294a21: 顯現。答。言顯現唯得一義失餘二義。故 T2266_.67.0294a22: 不言顯現。問。顯現乃遮一切現行。何但無 T2266_.67.0294a23: 性。答。餘現闕餘。非但此一。無性第七唯闕
T2266_.67.0294a26: 不成種子所由。問。如有性人及無性人前 T2266_.67.0294a27: 七識雖是能熏。總不得名種子。如何今者 T2266_.67.0294a28: 唯簡無性人第七識有何意耶。答。有性人 T2266_.67.0294a29: 第七識闕二義故不得名種子。第一闕恒 T2266_.67.0294b01: 隨轉。入見道已而有轉變故。第二闕顯現 T2266_.67.0294b02: 義。第七雖復能熏。然種子果不顯現相沈隱 T2266_.67.0294b03: 故。所以不得名種子。其義極成故不簡也。
T2266_.67.0294b06: 七識既有所闕。何須即簡。答。無性人第七 T2266_.67.0294b07: 識但闕一義。故須簡也 如何闕一義。答第 T2266_.67.0294b08: 七雖復能熏。種相沈隱而不顯。謂闕此一 T2266_.67.0294b09: 義故須簡也。問。何得有恒隨轉耶。答。謂 T2266_.67.0294b10: 無性人畢竟不發菩提之心。以第七不得 T2266_.67.0294b11: 無漏。既無無漏。即不間斷。無有捨時。故 T2266_.67.0294b12: 有恒隨轉義也。問。既恒隨轉。如何不得名 T2266_.67.0294b13: 種子耶。答。以所熏種子相不顯現。即是第 T2266_.67.0294b14: 七闕果倶有上義。故今簡之。問。若相沈隱 T2266_.67.0294b15: 第七非種子者。且相沈隱非是種子。六義 T2266_.67.0294b16: 中云何言闕一義不成種子耶。答。顯現即 T2266_.67.0294b17: 是果倶有上義。令果種相沈隱不顯現。即 T2266_.67.0294b18: 是闕果倶有上義。故現第七不名種子也。 T2266_.67.0294b19: 其有性人無性人前六識。於無想天等五位 T2266_.67.0294b20: 不行。闕恒隨轉。非此所論。種果沈隱。 T2266_.67.0294b21: 沈隱如何。答。以第七識不通三性。一類無 T2266_.67.0294b22: 記恒與四惑相應。任運内執我。所以熏種。 T2266_.67.0294b23: 種相沈隱。若爾。與有性人第七何別獨自 T2266_.67.0294b24: 簡耶。答。有性第七闕恒隨轉。此中不簡如 T2266_.67.0294b25: 第三恒轉門中。對簡故此文不説。問。如 T2266_.67.0294b26: 無性人第七識所熏種子生第七現行。將得 T2266_.67.0294b27: 喚爲種子不。答。得名種子。問。如有難 T2266_.67.0294b28: 云。種子恒隨轉即得名種子。無性第七恒隨 T2266_.67.0294b29: 轉。何故不得名種子。答。種子恒隨轉所生 T2266_.67.0294c01: 現行顯現。故名種子。無性第七雖隨轉。所 T2266_.67.0294c02: 熏成種種果相沈隱。所以無性第七不得名 T2266_.67.0294c03: 種子
T2266_.67.0294c06: 故現有獨處於因。答。非所生果一切皆有。 T2266_.67.0294c07: 如獨影境與見同種。因可不無。故現有言 T2266_.67.0294c08: 但處因上或通於果。疏中且據別總配法
T2266_.67.0294c11: 解。一云。現果不定。因常有故。二云。如龜毛 T2266_.67.0294c12: 等相。雖與見分同一種子。畢竟不生。其種
T2266_.67.0294c17: 者自義
T2266_.67.0294c20: 滅相果在生相。二文相違。答。上下二文皆 T2266_.67.0294c21: 是上座部義即所望義別。非是相違。若下文 T2266_.67.0294c22: 云因在滅相果在生相者。即約一箇法體 T2266_.67.0294c23: 上以辨生滅因果。然彼宗即説滅體是有 T2266_.67.0294c24: 非是無體法。即如現在世有一箇法體。此 T2266_.67.0294c25: 法體在初生相時即名爲果。以酬前念滅 T2266_.67.0294c26: 因故。故果在生相。故下文云生時酬因也。 T2266_.67.0294c27: 若此現在法至在滅相即名爲因。此滅相 T2266_.67.0294c28: 爲因能引後念法。故云因在滅・相。故下文 T2266_.67.0294c29: 云滅時引果。若上文言因在生果在滅故 T2266_.67.0295a01: 者。即約兩箇法體相望作法。謂前念法至 T2266_.67.0295a02: 滅相時。即能爲因引後念法。至滅相時即 T2266_.67.0295a03: 後念法至生相。前滅相與後生相同在。即 T2266_.67.0295a04: 前滅相因與後念生相果並也。故云在生 T2266_.67.0295a05: 也。果在滅者。即者返前應知。謂後念法上 T2266_.67.0295a06: 生相果。即已前念法上滅相因而並顯也。故
T2266_.67.0295a09: 引後果在滅也。意説。心法一刹那短促猶 T2266_.67.0295a10: 生生滅二時。即心法正生酬前因時。云因在 T2266_.67.0295a11: 生。欲滅之時能引後果。云果在滅又云。因 T2266_.67.0295a12: 在生者。望後念説。何以故。能引後果故。 T2266_.67.0295a13: 果在滅者。望前念説。何以故。酬前因故。故 T2266_.67.0295a14: 心初生望後念爲因。滅時望前念爲果。
T2266_.67.0295a17: 居現在故。亦不相違。果倶有也。此説因 T2266_.67.0295a18: 在生果在滅者。意説。生已而方滅。因前而 T2266_.67.0295a19: 果後也。次下疏云因在滅果在生者。意説。 T2266_.67.0295a20: 滅時引果。生時酬因故也。問。何故此疏上 T2266_.67.0295a21: 下明其因果生滅前後不同。答。疏主意説。 T2266_.67.0295a22: 勝軍接因果故。互擧之令學者易悟耳。即 T2266_.67.0295a23: 是前法生時與後滅並。後法生時與前滅
T2266_.67.0295a26: 同現在。故亦不違果倶有義。准下第三。因
T2266_.67.0295a29: 義。謂現在法極迅速者猶有初後・生滅二時。 T2266_.67.0295b01: 生時酬因。滅時引果。時雖有二。而體是一。 T2266_.67.0295b02: 前因正滅。後果正生。體相雖殊而倶是有。
T2266_.67.0295b08: 之異。二異世異時。對上可知。上座部計同
T2266_.67.0295b16: 現名果倶有。設爾何失。若爾種子生現種 T2266_.67.0295b17: 生種二竟何別。倶果倶故。故疏結云何爲
T2266_.67.0295b20: 行是因果。即許同時名果倶有者。種生種 T2266_.67.0295b21: 是因果。亦應同時名果倶有。答。設爾何 T2266_.67.0295b22: 失。若爾種生種種生現二有何別。故疏云 T2266_.67.0295b23: 何爲聊簡。此結不別之意。又違瑜伽異時 T2266_.67.0295b24: 義。瑜伽不許種生種同時也。有叙云。此難 T2266_.67.0295b25: 勝軍論師云。因滅果生二時同在現在名 T2266_.67.0295b26: 果倶有者。即種生種*亦應同時名果倶有。 T2266_.67.0295b27: 難意如是。何爲聊簡者。如勝軍論師作此 T2266_.67.0295b28: 説者。何爲聊簡種生種種生現。一種同時
T2266_.67.0295c02: 師以種現前後各一刹那同居現在名果 T2266_.67.0295c03: 倶有者。即種子前後亦然。應名果倶有。何 T2266_.67.0295c04: 爲瑜伽料簡云法與自性爲因非即此刹 T2266_.67.0295c05: 那。又何故此論自料簡云非如種子自類相
T2266_.67.0295c08: 稍無力也。義蘊爲勝
T2266_.67.0295c11: 身天趣已生。豈非二趣並生妨耶。故無一
T2266_.67.0295c14: 後天等趣已至生。故彼言以是欣生時勝前 T2266_.67.0295c15: 法變異無多力能。但名一趣。隨所當生彼 T2266_.67.0295c16: 得趣名。非於前趣。故無此過者不然。阿頼 T2266_.67.0295c17: 耶識分二趣故違此文
T2266_.67.0295c21: 者。是諸有爲能生因性。謂彼執言。從前刹那 T2266_.67.0295c22: 色後刹那色無間而生。從前刹那心後刹那 T2266_.67.0295c23: 心及相應法無間而生。此中因果道理成就。 T2266_.67.0295c24: 何用復計阿頼耶識是諸法因。爲遮此執 T2266_.67.0295c25: 故。次説言此不得成。如前已説
T2266_.67.0295c29: 他他而得自身受勝果等。又異趣身如何 T2266_.67.0296a01: 受果。有解。前趣有善惡相。令受罪者能發 T2266_.67.0296a02: 善心。又經云。地獄等上有白黒幡表善惡 T2266_.67.0296a03: 相。令彼罪人發善心故。若爾。鬼畜人天無 T2266_.67.0296a04: 白黒幡。應不受果。有解。但是化彼俗語。 T2266_.67.0296a05: 何必得果。我殺還我上。走避亦難故。又解。 T2266_.67.0296a06: 由作願者勝願資故。令受罪者七分得一。 T2266_.67.0296a07: 又由亡者曾有處分作善惡事。現在爲作 T2266_.67.0296a08: 果遂本心故。有果報同趣可受。異趣成難。 T2266_.67.0296a09: 又無受盡相依名言種生自同類。有受盡相 T2266_.67.0296a10: 謂善惡業得名言種感異生故。次萎歇時
T2266_.67.0296a13: 可知。心地觀經第三・隨願往生經等。如梵
T2266_.67.0296a23: 分。意識見分正縁彼五識見分時。二箇見 T2266_.67.0296a24: 分體同時。有人如第七識見分縁第八識見
T2266_.67.0296a27: 果即非因縁攝者。見分爲因。自證爲果也
T2266_.67.0296b01: 如文不勞釋爲自證。意謂。六・七二識見分 T2266_.67.0296b02: 正縁五・八見分。皆是同時也。今謂。此釋 T2266_.67.0296b03: 不允。若約諸識見分縁見分。則雖因果之 T2266_.67.0296b04: 義或成立。然體各別。能所二縁見體不同。 T2266_.67.0296b05: 何得名爲自體。演祕・義蘊並釋見分以爲 T2266_.67.0296b06: 自證。蓋爲此也
T2266_.67.0296b09: 望見如何名因果。如佛果上如何名因果。 T2266_.67.0296b10: 疏見分望見雖如佛果上大圓鏡智見分 T2266_.67.0296b11: 爲果。以是能縁心故。若餘三見分是因。以 T2266_.67.0296b12: 是所縁境即能縁爲果。所縁爲因也
T2266_.67.0296b15: 因縁。疏若爾種望現起等者。類同種・種。但 T2266_.67.0296b16: 是因果。不名因縁
T2266_.67.0296b19: 果故者。此文意説。若種子生種許同時者。 T2266_.67.0296b20: 即一念中横生長後無窮。種子種子太 T2266_.67.0296b21: 多。既不許前念種子生後念種子果。即種 T2266_.67.0296b22: 子既後念不續。其種子即絶也。故起前念種 T2266_.67.0296b23: 子生後念種子爲其因縁。即種子不斷絶
T2266_.67.0296b26: 時既能生第二種。有何因由不許第二同
T2266_.67.0296b29: 生果。可有因縁。既多同起而無後者故無 T2266_.67.0296c01: 因縁
T2266_.67.0296c04: 一念得並。問。本・新二種豈不並耶。答。若 T2266_.67.0296c05: 爲因縁並即不可。本・新非因故並無失。若 T2266_.67.0296c06: 爾。新種設生現行。與本種現亦非因縁。何 T2266_.67.0296c07: 不許並。答。即一刹那二心並失。若爾。色 T2266_.67.0296c08: 種新應生現。望不障色有多並故。答。縁
T2266_.67.0296c11: 並生。種望於種應非二種倶起。疏如何本 T2266_.67.0296c12: 有同念得生新熏者。若種生種不許同時。
T2266_.67.0296c15: 既不有二現行。故知一念不得有二種子
T2266_.67.0296c18: 若言於一念中既從熏種而生現行。現行 T2266_.67.0296c19: 後熏成一新熏種。新熏種於同一念中更 T2266_.67.0296c20: 不得生現行。以一念中無二箇眼識等 T2266_.67.0296c21: 現行並生者。且應一念中其新熏種子與舊 T2266_.67.0296c22: 種不得並也。應一念中無二箇種子得 T2266_.67.0296c23: 並。由如一念中無二現行相似。答外曰。此 T2266_.67.0296c24: 難不然。且如一念中無二現行並即有聖 T2266_.67.0296c25: 教明文。謂無處無容同時同處有二眼識並 T2266_.67.0296c26: 生等。其經教中不意一念中不得兩箇種子 T2266_.67.0296c27: 並。故知一念中得有兩箇種子並也
T2266_.67.0297a01: 摶生新種不以同時本有種子爲因而生。
T2266_.67.0297a04: 時生者。且應世第一法中有無漏種子同念 T2266_.67.0297a05: 不生。新熏種以體相處。如演祕叙。難意長。 T2266_.67.0297a06: 讀演祕文
T2266_.67.0297a09: 明不同時所以。意説。由世第一法中聽 T2266_.67.0297a10: 聞熏智聞淨法界等流正法故。有漏加行心 T2266_.67.0297a11: 増勝故。名増上縁熏世第一位中本有無 T2266_.67.0297a12: 漏種子。即此種子有勢力故。能本性・後念 T2266_.67.0297a13: 自類法爾之種復能爲因者。即此前念無漏 T2266_.67.0297a14: 種子復能爲因能生後念一摶生之種。即 T2266_.67.0297a15: 是世第一法中本有無漏種二功能。第一牽 T2266_.67.0297a16: 生後念自類法爾之種。第二復能爲因引後 T2266_.67.0297a17: 念搏生種子。即第二念法爾自類種及同時 T2266_.67.0297a18: 搏生種縁力既齊。同生見道現生無分別智。 T2266_.67.0297a19: 故無同念種生種失。故疏喚搏生種子名 T2266_.67.0297a20: 新熏種。問。若搏生種生種子。不從本有生。 T2266_.67.0297a21: 可名新熏。還從本有而起。何名新熏。今 T2266_.67.0297a22: 答者。由世第一法有漏熏故。雖從本有無 T2266_.67.0297a23: 漏種生。就強縁説得新熏種。然搏生種子 T2266_.67.0297a24: 義是不正義師。故合共傳受。是護法門徒
T2266_.67.0297a27: 漏種子引生。不以同時無漏種起。故無同 T2266_.67.0297a28: 念種生種失。問。此搏生種何名新熏。答。由 T2266_.67.0297a29: 世第一熏習力故増無漏種。無漏種子引後
T2266_.67.0297b03: 是上古已成法門也。乃至故一念中有四法 T2266_.67.0297b04: 也。此是古師不正義。疏今釋不然乃至但三 T2266_.67.0297b05: 法者。此第一解亦是不正義。此文即本有種 T2266_.67.0297b06: 子及現行法並爲因縁。疏又解本有種乃至 T2266_.67.0297b07: 爲因縁者。此是第二正義也
T2266_.67.0297b10: 並。第一任運自類法爾之種。第二本有所 T2266_.67.0297b11: 生。即搏生種子也。第三即本・新二種所生 T2266_.67.0297b12: 現行。第四即此現行熏成種子。以現行起時 T2266_.67.0297b13: 名熏種故。既有四法並。如何因縁得成。復 T2266_.67.0297b14: 如何言三法展轉互爲因縁。故是難解
T2266_.67.0297b17: 生新熏種。此非正釋。本種望新非因縁故。
T2266_.67.0297b20: 有種望新熏種非是因縁。如演祕説
T2266_.67.0297b23: 意云。本有種子發生無漏現行。現行熏成種 T2266_.67.0297b24: 子。故得爲因縁。即種子生現行爲因縁。現 T2266_.67.0297b25: 行熏成種子爲因縁。不取種子望種子 T2266_.67.0297b26: 爲因縁。以隔現行故。雖有三解。取後解
T2266_.67.0297b29: 子從現行熏起。即名新種也。若現行從種 T2266_.67.0297c01: 子所生。即種子名本有也。但是無始時來 T2266_.67.0297c02: 種子生現行現行熏種子。即種子現行合 T2266_.67.0297c03: 成新本義。若前二師本有者唯取種子。新熏 T2266_.67.0297c04: 者唯取現行。故今正義種子現行合説名爲
T2266_.67.0297c09: 脱戒用増爲勝
T2266_.67.0297c14: 疏主先釋難後擧論文云。外難難意。論果 T2266_.67.0297c15: 倶有顯是因縁。如種子生種子。既是因縁。 T2266_.67.0297c16: 未審。與果倶有耶 答。如疏
T2266_.67.0297c19: 有用。果非無。可説果由現因起。果在未 T2266_.67.0297c20: 來體非有。如何説果由因生。答。正由後 T2266_.67.0297c21: 果無方説從因起。難。因體落謝。用常存。 T2266_.67.0297c22: 可言果由因用起。因體落謝。用隨亡後果 T2266_.67.0297c23: 無因不生起。有釋。如下説云。觀現在法。 T2266_.67.0297c24: 有引後用假立當果。對説現因。是故現因 T2266_.67.0297c25: 能引後果。破云不然。此種子義前後相生因 T2266_.67.0297c26: 果皆實。彼説現識假名因果。不應以彼而 T2266_.67.0297c27: 證此義詳曰。餘釋有違理。如前破。因生 T2266_.67.0297c28: 後果。今略答云。以落謝因生後果因無後 T2266_.67.0297c29: 果可不生。現因體用既非無。後果有因起 T2266_.67.0298a01: 何失。餘難類思
T2266_.67.0298a04: 因。後種望與種子爲因。種能種生名爲有 T2266_.67.0298a05: 種。或復翻彼現能熏種名爲有種。種子 T2266_.67.0298a06: 與此有種爲因意。明種子與現及種二爲 T2266_.67.0298a07: 因也。問。按無性論第二。釋引自果云。今此 T2266_.67.0298a08: 種子是誰種子。答。唯能引自果。所言唯者。 T2266_.67.0298a09: 若於此時能生自果。即於爾時説名種子。 T2266_.67.0298a10: 種與有種並無始故。釋。種謂種子。有種即 T2266_.67.0298a11: 是阿頼耶識。阿頼耶識能有種故名爲有種。 T2266_.67.0298a12: 又因名種。果名有種。前釋爲勝。此種・有種 T2266_.67.0298a13: 未生果前倶無始有故。對引自名爲種子。 T2266_.67.0298a14: 疏之所明豈不乖故。答。疏雖用彼種有種
T2266_.67.0298a17: 生種之種。有後種故名爲有。故二別也
T2266_.67.0298a24: 現行而生。此云能熏生。即種子所生。現行 T2266_.67.0298a25: 能生也。義演意謂。種子能生能熏現行。故 T2266_.67.0298a26: 云能熏生。即現行所生。種子能生也。能生・ T2266_.67.0298a27: 所生兩師天別。然義演釋於理爲勝。以疏 T2266_.67.0298a28: 已言依生現行果之種子名爲倶有故。或 T2266_.67.0298a29: 可演祕爲勝。以言能熏不言現行故。語 T2266_.67.0298b01: 氣可見泰抄云。疏何故爾耶能熏故者。取何 T2266_.67.0298b02: 故果倶有種。答。若生現果種果。此種子先是 T2266_.67.0298b03: 能熏現行生也。今故簡自相種。非能熏生 T2266_.67.0298b04: 自相故。別此縁文且約増現行能熏得新 T2266_.67.0298b05: 熏。新熏種子爲因而生現。據實而言。且有 T2266_.67.0298b06: 本有種子而現行
T2266_.67.0298b11: 二念不倶有故。此亦顯示由二刹那不倶 T2266_.67.0298b12: 有故。無定相應。無相應故。無有所熏能 T2266_.67.0298b13: 熏之性。若言依止種類句義。六種轉識。或 T2266_.67.0298b14: 二刹那同一識類。或刹那類無有差別。由
T2266_.67.0298b20: 於此時能生自果。即於爾時説名種子。種 T2266_.67.0298b21: 與有種並無始故。由此唯言遮相續等爲 T2266_.67.0298b22: 種子體。如所説種子法不相應故。要待所 T2266_.67.0298b23: 熏能熏相應。種與有種其性方立
T2266_.67.0298b26: 雖同一世。是二刹那以爲因果故。亦不是
T2266_.67.0298c09: 如何釋集論中無種已生文。種已生名別念 T2266_.67.0298c10: 故。故唯識云。無種已生集論説故。故勝軍會 T2266_.67.0298c11: 云。無種已生者。謂阿羅漢末後之心生現種 T2266_.67.0298c12: 子更無功力生後果故爲無種。非生果種 T2266_.67.0298c13: 先已滅名無種也。羅漢現身從先業生名 T2266_.67.0298c14: 已生。此即因果同時家會。若因果異時以此
T2266_.67.0298c21: 在。名無種已生。此中文略。集論本但有無
T2266_.67.0298c24: 謂此時縁闕。現在種子不能更引生後念 T2266_.67.0298c25: 種。非謂此念現行無種。種在過去。名爲無
T2266_.67.0299a01: 答。應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最 T2266_.67.0299a02: 後眼。是名初句。或有眼界非眼。謂生有 T2266_.67.0299a03: 色界。若眼未生。或生已失。或不得眼。或 T2266_.67.0299a04: 眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。 T2266_.67.0299a05: 或有眼亦眼界 謂除爾所相。是第三句。 T2266_.67.0299a06: 或有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞。 T2266_.67.0299a07: 或不生眼。若生無色界。或於無餘依涅槃
T2266_.67.0299a10: 子現行皆名界故。所以會釋此文勝軍師以 T2266_.67.0299a11: 爲證種生現不同時
T2266_.67.0299a19: 漏・斷・非斷法。又對治者對有漏法爲語。此 T2266_.67.0299a20: 唯局有漏法。不通無漏。謂有漏所治。無漏 T2266_.67.0299a21: 能治此無漏道有能對治有漏之能故云 T2266_.67.0299a22: 對治道。今言得對治道。此法唯是有漏。不 T2266_.67.0299a23: 通無漏。一切無漏非所治故。然種子六義 T2266_.67.0299a24: 廣通一切本有・始起有漏・無漏之法。是故論 T2266_.67.0299a25: 云。應知諸法種子各有本有・始起二類然 T2266_.67.0299a26: 種子義略有六種等。然則今此恒隨轉義 T2266_.67.0299a27: 廣通有無漏法。是故論文云究竟位。疏主 T2266_.67.0299a28: 釋云得對治道者。非太局耶。此中釋恒隨 T2266_.67.0299a29: 轉。無性云。其根損益枝等同故。世親云。阿頼 T2266_.67.0299b01: 耶識乃至治生等。顧疏主正依世親言得 T2266_.67.0299b02: 對治道等。二攝論雖或別局 然此論則 T2266_.67.0299b03: 通。何必用同二論若思之泰抄云。問。若 T2266_.67.0299b04: 二部種是可斷法。可言至究竟位。至有漏 T2266_.67.0299b05: 善及無記種及無記種及無漏種皆是恒隨 T2266_.67.0299b06: 轉。種體非斷法。如何言究竟位。答。一解。即 T2266_.67.0299b07: 無漏種得勝捨劣。即無漏種子且名至究 T2266_.67.0299b08: 竟道。其無記種子等得至其道時。且捨無 T2266_.67.0299b09: 記有漏故。且名至究竟道也。第二解云。此 T2266_.67.0299b10: 中唯約煩惱等種説至究竟對治道。不約 T2266_.67.0299b11: 無漏種説以至究竟對治道。不斷無漏種 T2266_.67.0299b12: 故也。此論中倶云可恒隨轉。其文即盡理。 T2266_.67.0299b13: 以有漏無漏法皆名恒隨轉故。若有漏種常 T2266_.67.0299b14: 第八識常起隨轉故。後至對治道時即捨 T2266_.67.0299b15: 也。若無漏常依第八識恒是隨轉故。後至 T2266_.67.0299b16: 盡未來際常不捨故也
T2266_.67.0299b19: 別盡。以色法具六義故不簡。如何乃云實 T2266_.67.0299b20: 亦遮色耶。答。若論假名種子。色法可有六 T2266_.67.0299b21: 義故不簡。今談種子體。色法即非。又簡經 T2266_.67.0299b22: 部色法。不許持種故。或此簡内色。不論
T2266_.67.0299b28: 念熏於後念。或説熏識刹那種類。如是一 T2266_.67.0299b29: 切皆不應理
T2266_.67.0299c07: 恒隨轉義。並至金剛心斷。何故不得名 T2266_.67.0299c08: 種子耶。答。雖第七識究竟至佛果斷盡。 T2266_.67.0299c09: 然登初地即有轉變。第六若入法空觀 T2266_.67.0299c10: 時。第七即與平等性智相應故。云未對治 T2266_.67.0299c11: 已前即轉變故。據佛果名對治故。有間 T2266_.67.0299c12: 斷不名種子。非恒隨故。不同第六間斷 T2266_.67.0299c13: 者。以第六五位不行不可爲例。二乘見道 T2266_.67.0299c14: 雖得無漏第六。第七恒與法執倶故
T2266_.67.0299c18: 盡相者。謂名言熏習種子。無始時來種種戲 T2266_.67.0299c19: 論流轉種子故。此若無者。已作已作善惡二 T2266_.67.0299c20: 業與果受盡應不得成。又新名言熏習生起 T2266_.67.0299c21: 應不得成。無性攝云。有受盡相謂已成熟 T2266_.67.0299c22: 異熟果等者。善惡種子既成熟已不可重熟。 T2266_.67.0299c23: 受用盡故。猶如種子既生芽已不可重生 T2266_.67.0299c24: 無受盡相謂名言熏習種子者。即彼種子隨 T2266_.67.0299c25: 縁増長。能起名言戲論因故。此若無者者。 T2266_.67.0299c26: 若無二相阿頼耶識。已作已作者。謂已作善 T2266_.67.0299c27: 及已作惡。與果受盡者。是已與果受用壞義。 T2266_.67.0299c28: 此破若無有受盡相。又新名言熏習生起應 T2266_.67.0299c29: 不得成者。謂都無有本無今有世間名言。一 T2266_.67.0300a01: 切名言皆因本舊名言種子。此破若無無
T2266_.67.0300a04: 種子。即善惡業種生果有限。亦是轉變 T2266_.67.0300a05: 易脱。應不名爲恒隨轉種也。既説恒隨。 T2266_.67.0300a06: 應非受盡
T2266_.67.0300a10: 等法去來等用熏習差別。由此我法用影顯 T2266_.67.0300a11: 現。諸識生起功能差別。我見熏習差別者。謂 T2266_.67.0300a12: 四煩惱所染汚意薩迦耶見力故。於阿頼耶 T2266_.67.0300a13: 識中有能執我熏習差別。有支熏習差別 T2266_.67.0300a14: 者。謂福非福不動行増上力故。於天等諸趣 T2266_.67.0300a15: 中有無明等乃至老死熏習差別
T2266_.67.0300a18: 轉二門也
T2266_.67.0300a21: 下可以第七闕恒隨轉義。即例種子與果 T2266_.67.0300a22: 不倶同得名種子。設使第七具六義。且 T2266_.67.0300a23: 不得名種子
T2266_.67.0300a26: 無想等種。至見道位果不發生故。名對 T2266_.67.0300a27: 治道。此等種子金剛心方斷其體。見道已 T2266_.67.0300a28: 去更不生果。無性約此名爲種類。此論同 T2266_.67.0300a29: 八地巳上菩薩煩惱種子更不生現行。但種 T2266_.67.0300b01: 類攝即入見道。三惡道等種子皆爾。餘種雖 T2266_.67.0300b02: 中間縁闕。後有生果義。名種子。與無性 T2266_.67.0300b03: 別。故云不爾名種子。問。種子類此論與無 T2266_.67.0300b04: 性何別耶。答。此論意種子者。雖然中間有 T2266_.67.0300b05: 縁闕不生合是種類。然據體可有生果。果 T2266_.67.0300b06: 倶有義。義説名種子。若無性論説。但金剛對 T2266_.67.0300b07: 治道未起。中間復有縁闕未生果已來但 T2266_.67.0300b08: 名種類。以未有果有故。故無性約無上 T2266_.67.0300b09: 果勝用名種類。此論種了體不約現行故 T2266_.67.0300b10: 總名種子。故自類相引且名種子
T2266_.67.0300b13: 差別也
T2266_.67.0300b16: 倶非是種者。且應種子未生果時應不名 T2266_.67.0300b17: 種子。既有此妨故須更釋
T2266_.67.0300b20: 想天畢竟不受。約此義説云種見道斷。即 T2266_.67.0300b21: 不生斷。其實種體金剛心斷。此種是善不障 T2266_.67.0300b22: 聖道
T2266_.67.0300b25: 諸種之過
T2266_.67.0300b28: 名種故。若爾。應名種子成熟。彼種既名成 T2266_.67.0300b29: 熟。故知可有果倶。即名種子。非要念念中 T2266_.67.0300c01: 常與現倶也
T2266_.67.0300c07: 一切得生。從此物種還生此物
T2266_.67.0300c10: 按倶舍云。謂相似法與相似法爲同類因。 T2266_.67.0300c11: 三性五蘊自部自地唯與自地自部爲因。云 T2266_.67.0300c12: 何今云善望不善爲同類耶。答。疏文言總。 T2266_.67.0300c13: 意談不善得與有覆無記爲因。以同部。故
T2266_.67.0300c18: 善法與身・邊二見爲同類因。身・邊二見是 T2266_.67.0300c19: 有覆無記。此解爲正。故前疏中言小乘善 T2266_.67.0300c20: 與不善法爲同類因有故起前疏中錯也
T2266_.67.0300c23: 五根身果是因縁也。故喚五根身名異熟 T2266_.67.0300c24: 果。異因故異時故。得異熟名
T2266_.67.0300c27: 遍行因。體是無記。遍與同地五部染法而 T2266_.67.0300c28: 爲其因。五部染中既有不善。故得因果成 T2266_.67.0300c29: 果性也若爾。云何得等流果。倶是染故名
T2266_.67.0301a03: 因。所以論溺者莫不皆因我見等起。故 T2266_.67.0301a04: 論云。執者我見。沈論生死。言無我見能 T2266_.67.0301a05: 證涅槃等。何名五部。答。所謂四諦下煩惱 T2266_.67.0301a06: 及修道煩惱名五部也
T2266_.67.0301a09: 一果。異熟。及一等流。問。何故下云倶有・相 T2266_.67.0301a10: 應得士用果。答。士用果中而有通別。別士 T2266_.67.0301a11: 用果唯是倶有・相應因得。若通士用六因皆 T2266_.67.0301a12: 得。而但用力所得之果皆名士用。故不相
T2266_.67.0301a15: 同時士用果意。欲傍資同時諸法令各起 T2266_.67.0301a16: 用。或起異熟因用等各取自果。具如彼明。
T2266_.67.0301a20: 由士用果與因倶生或無間生。異熟不爾。 T2266_.67.0301a21: 有餘師説。此異熟因亦有隔越遠士用果。譬
T2266_.67.0301a24: 同類・遍行・能作三因亦有士用果。唯除異 T2266_.67.0301a25: 熟因。由士用果總有二種。一與因倶生。二 T2266_.67.0301a26: 與因無間。相應・倶有能取倶生同類・遍行 T2266_.67.0301a27: 果若相隣能取無間能作通取倶有・無間。 T2266_.67.0301a28: 故此五因得士用果。果熟因不爾。與果性 T2266_.67.0301a29: 異感果稍難。要因相續果乃現前。非倶・無 T2266_.67.0301b01: 間。故無士用。又解。異熟果不爾。非與因 T2266_.67.0301b02: 倶・無間故非士用。有餘師説至所收果實 T2266_.67.0301b03: 者。第二師解。此異熟因亦有隔越遠士用果。 T2266_.67.0301b04: 譬如農夫春時耕種。秋時獲果。若據通名
T2266_.67.0301b08: 體有別士用。即此士用所得名士用果。乃至 T2266_.67.0301b09: 正理論云。若士用果此有四種。倶生・無間・ T2266_.67.0301b10: 隔越・不生。言倶生者。謂同一時更互爲因 T2266_.67.0301b11: 力所生起。言無間者。謂次後時由前念 T2266_.67.0301b12: 因力所生起。如世第一法生苦法智忍。言 T2266_.67.0301b13: 隔越者。謂隔越遠時展轉爲因力所生起。 T2266_.67.0301b14: 如農夫等於穀麥等。言不生者。所謂涅槃。
T2266_.67.0301b17: 皆有士用果。此師意説。士用果唯倶生・無 T2266_.67.0301b18: 間。不許隔越。同類因等並有無間士用力 T2266_.67.0301b19: 故。異熟即是無故除之。士用果中亦有離 T2266_.67.0301b20: 繋。此中説六因得故不説離繋。論有師説 T2266_.67.0301b21: 至所取果實。第二師説。亦許隔越有士用
T2266_.67.0301b24: 縁。今准前同類因。且非因縁。故云爲因且 T2266_.67.0301b25: 然。既不辨體。又不相随順。何義是因縁耶。 T2266_.67.0301b26: 不説能作因名。彼宗自云非因縁也 所以
T2266_.67.0301c05: 生一切。若於是處是時遇自衆縁。即於此 T2266_.67.0301c06: 處此時自果得生
T2266_.67.0301c09: 生相三世實有。體恒非無。應頓生果。設彼 T2266_.67.0301c10: 救云。過去未來體雖恒有。而未起用故 所 T2266_.67.0301c11: 生果非恒頓生。論主破云。汝取果用應恒 T2266_.67.0301c12: 時有。不離體故。猶如其體。世親攝論且 T2266_.67.0301c13: 同此説
T2266_.67.0301c17: 即於爾時説名種子。種與有種並無始故。 T2266_.67.0301c18: 由此唯言遮相續等爲種子體。如所説種 T2266_.67.0301c19: 子法不相應故。*惡待所熏能熏相應。種與
T2266_.67.0301c22: 子唯能引生阿頼耶識。如稻穀等唯能引生 T2266_.67.0301c23: 稻穀等果。如是且顯種果生義
T2266_.67.0301c26: 與善五蘊展轉相望爲同類因。染汚與染
T2266_.67.0301c29: 説。由造身語善惡色業爲因感當來四蘊。 T2266_.67.0302a01: 又或識等四蘊能引當來色身果故。小乘身 T2266_.67.0302a02: 語二業以色爲體。意業體思。彼計色心 T2266_.67.0302a03: 展轉互爲因是因縁義。今則不爾。唯望自 T2266_.67.0302a04: 果得種子名。如麥種子唯生於麥不生穀 T2266_.67.0302a05: 等
T2266_.67.0302a08: 言非能熏習故。故知非也
T2266_.67.0302a11: 既熏六義具矣。故應名種。義蘊亦同
T2266_.67.0302a14: 顯。然所熏種果相乃沈隱故。第七不名種 T2266_.67.0302a15: 子。問。是第七種子不名種子耶。答不然。今 T2266_.67.0302a16: 論第七現識不説種子也。以無性人第七 T2266_.67.0302a17: 識既恒隨轉應名種子。答。謂所熏體相沈 T2266_.67.0302a18: 隱。所以第七現識不名種子。即六義中闕 T2266_.67.0302a19: 果倶有義。以種果不顯現故
T2266_.67.0302a22: 果。遂闕果倶有義。且不名種子也
T2266_.67.0302a25: 問。言引自果即色心等各自種生第七相分 T2266_.67.0302a26: 云何生八。答。是心相故。故能生心。問所熏 T2266_.67.0302a27: 種爲一爲二。設爾何失。若唯一種。云何生 T2266_.67.0302a28: 慮・非慮二耶。七相八見有差別故。若熏二 T2266_.67.0302a29: 種。能熏既一。種云何二。答。雖能熏一。由有 T2266_.67.0302b01: 本質熏二無失。餘難略擇
T2266_.67.0302b06: 習無。果生非道理。作・不作・失・得過故成相 T2266_.67.0302b07: 違。外種内爲縁。由依彼熏習。釋曰。如是已
T2266_.67.0302b11: 種。答。按無著攝論説二頌釋。具如疏引。無 T2266_.67.0302b12: 性釋云。又外種子若稻穀等。或有雖種而復
T2266_.67.0302b15: 作不作共得過失。故次答云。故成相違。以 T2266_.67.0302b16: 内種子與外種子不同法故。名曰相違。若 T2266_.67.0302b17: 内種子與外種子有差別者。云何前文説 T2266_.67.0302b18: 阿頼耶識是一切法眞實種子。爲避此難 T2266_.67.0302b19: 故。説外種内爲縁等。由稻穀等皆是衆生 T2266_.67.0302b20: 感受用業熏習種子。依阿頼耶力所變現。 T2266_.67.0302b21: 是故外種離内無別。又世親云。謂外種子唯 T2266_.67.0302b22: 就世俗説爲種子。所以者何。彼亦皆是阿
T2266_.67.0302b25: 上外種稻穀稊稈等。非謂内種。如上所謂 T2266_.67.0302b26: 稻穀等是作而失者。稊稈等是不作而得者。 T2266_.67.0302b27: 皆背常理故言過失。後頌出無性論。於世 T2266_.67.0302b28: 親論無此偈頌。頌中眞字檗本論爲由字。 T2266_.67.0302b29: 朝詳論本作眞。義蘊云。疏作不作失得過 T2266_.67.0302c01: 故成相違者。此有説云。若無種作善得善 T2266_.67.0302c02: 趣。不作失善趣。皆有過故倶無内種。如 T2266_.67.0302c03: 何有得失耶。或衣作善而失趣。不作而 T2266_.67.0302c04: 得果。似無種故。便與聖教等相違也。此 T2266_.67.0302c05: 未必然。今解。釋外種也。謂有作而不得。 T2266_.67.0302c06: 謂種而不苗苗而不秀等是也。亦有不作 T2266_.67.0302c07: 而得。謂如稊稈不種而秀。亦如炭生茞勝 T2266_.67.0302c08: 木是也。由斯外種非實種子。故以内法 T2266_.67.0302c09: 爲彼實種。天地空等皆准此知
T2266_.67.0302c12: 藉内種爲縁
T2266_.67.0302c15: 天及星宿等。地謂大地。風謂空行風等。虚謂 T2266_.67.0302c16: 空界色。空界色者即是識虚空。然前識及 T2266_.67.0302c17: 無爲不是此間識實虚空也。以虚空無爲 T2266_.67.0302c18: 不是此中空界色故。地下無水。水處名 T2266_.67.0302c19: 彼。若有水之處名他。方謂十方。此等皆 T2266_.67.0302c20: 是識所。不是心外作也。言分別不在外中 T2266_.67.0302c21: 分別者。即二解。一云。分別者謂心心所之異 T2266_.67.0302c22: 名。謂前天地等皆是分別心所變故。二云。分 T2266_.67.0302c23: 別者解釋義。即解釋天地等不在外也
T2266_.67.0302c26: 根
T2266_.67.0303a01: 如是。雖合爲一不論遠近・正殘・生引。其 T2266_.67.0303a02: 能生種通業及因縁。未潤去果遠名引因。 T2266_.67.0303a03: 已潤去果近名生因。正合能引所引説爲 T2266_.67.0303a04: 引因。能生爲生因義。三性十因即爲三義生 T2266_.67.0303a05: 引二因竝無性二合有五解。既有正殘爲生
T2266_.67.0303a08: 攝論皆亦同此。然世親論果有正殘。因分 T2266_.67.0303a09: 生引。無性論文但云。若外種子親望於芽 T2266_.67.0303a10: 爲能生因。傳望莖等爲能引因。識望名色 T2266_.67.0303a11: 爲能生因。傳望六處乃至老死爲能引因。 T2266_.67.0303a12: 因雖分生引。果中不名殘正・遠近。二論名 T2266_.67.0303a13: 即可同。但果取有寛狡。二論内外各別作 T2266_.67.0303a14: 法。此論總明。雜集但望十二縁生不説於 T2266_.67.0303a15: 外。與瑜伽第九・第十同。第五但説雜染十 T2266_.67.0303a16: 因。菩薩地文即説三性十因。倶分生引。果 T2266_.67.0303a17: 中不云殘正・遠近。廣略不同義皆無違。又 T2266_.67.0303a18: 伽論・雜集但於因中去果遠近分於生引。 T2266_.67.0303a19: 果中不説。此即影顯。又縁生支有總通現。 T2266_.67.0303a20: 瑜伽第十云。要先愚於所應知事即起邪 T2266_.67.0303a21: 行。起邪行令心顛倒。心顛倒結生相續。結 T2266_.67.0303a22: 生相續諸根圓滿等。此即假説。非正縁起。故 T2266_.67.0303a23: 不於此別分生引。然有解云本疏無性唯
T2266_.67.0303a28: 果位殊分生引。答。因有熟未熟。未熟遠 T2266_.67.0303a29: 引。近即生。果中有正殘。近・正稱生。殘・遠
T2266_.67.0303b03: 攝論第二具明。大略而云。若二種子唯作 T2266_.67.0303b04: 生因非引因者。收置倉等麥等種子不應 T2266_.67.0303b05: 久時相似相續。喪後屍骸如青瘀等分位隨 T2266_.67.0303b06: 轉亦不應有。何者。纔死即應滅壞。云何 T2266_.67.0303b07: 譬如任運後滅。譬如射箭。放絃行力爲能 T2266_.67.0303b08: 生因。令箭離絃不即隨落。彎弓行力爲 T2266_.67.0303b09: 箭引因。令箭前行遠有所至。非唯放絃行 T2266_.67.0303b10: 力能生。應即*隨故。亦非動勢。展轉相推 T2266_.67.0303b11: 應不*隨故。既離絃行遠有所至。故知此中 T2266_.67.0303b12: 有二行力。能生能引
T2266_.67.0303b15: 若外種子親望於芽爲能生因。傳望莖等 T2266_.67.0303b16: 爲能引因。阿頼耶識是内種子。親望名色 T2266_.67.0303b17: 爲能生因。傳望六處乃至老死爲能引因
T2266_.67.0303b20: 不同。然無臣妨。義演云。疏如内識種子至 T2266_.67.0303b21: 是引因者。意云。此無性辨生・引二因近・遠 T2266_.67.0303b22: 二果。且如無明發業。業招識等五果。即識 T2266_.67.0303b23: 種子生自現識名生。自現識名近果。即此 T2266_.67.0303b24: 識種子望名色支是引。自名色支是遠果。餘 T2266_.67.0303b25: 望廣知。即名色自種望自現名生因。望後 T2266_.67.0303b26: 爲引因。故約於十二支種已潤位。因望於 T2266_.67.0303b27: 果明生引。果望因立爲近遠。問。何名引因 T2266_.67.0303b28: 遠果・生因近果。答。爲隔現識。所以得引・遠 T2266_.67.0303b29: 之名。以彼准知。望自望他分生引・近遠」
T2266_.67.0303c04: 内種乃至壽量邊際爲能生因。外種能引枯 T2266_.67.0303c05: 後相續。内種能引喪後屍骸。由引因故多 T2266_.67.0303c06: 時續住。若二種子有生因。此因既壞。果即 T2266_.67.0303c07: 應滅。應無少時相續住義。若謂刹那展轉 T2266_.67.0303c08: 相續。前念爲因。後念隨轉。是則後邊不應 T2266_.67.0303c09: 都滅。由此決定應有引因。此二種子譬如 T2266_.67.0303c10: 放弦彎弓爲因。箭不*隨落遠有所至
T2266_.67.0303c13: 因者。即無性理勝。何以故。以無性約十二 T2266_.67.0303c14: 支説。所以化生且有生・引二因。不取世親 T2266_.67.0303c15: 者。以世親計引因殘果死後屍骸説。然化生 T2266_.67.0303c16: 無死後屍骸。以化生者無而怱生。死後頓 T2266_.67.0303c17: 滅也
T2266_.67.0303c21: 後相續。内種能引喪後死骸。由引因故多 T2266_.67.0303c22: 時續住。若二種子唯有生因。此因既壞。果即
T2266_.67.0303c25: 行力爲能生因。令箭離弦不即*隨落。彎弓 T2266_.67.0303c26: 行力爲箭引因。令箭前行遠有所至。非唯 T2266_.67.0303c27: 放弦行力能生。應即隨故。亦非動勢。展 T2266_.67.0303c28: 轉相推應不*隨故。既離弦行遠有所至。故 T2266_.67.0303c29: 知此中有二行力能生能引有誦。任運後 T2266_.67.0304a01: 滅故者。彼直以理増益引因。非説譬喩。 T2266_.67.0304a02: 所以者何。油炷都盡不待外縁。燈焔任運後 T2266_.67.0304a03: 漸方滅。非初即滅。由此道理。決定應有能 T2266_.67.0304a04: 引功力於今未盡。内法諸行亦應如是。有
T2266_.67.0304a07: 時應如化生死後任運滅。所以無著爲成
T2266_.67.0304a10: 運後滅即枯喪果。如油炷都盡燈焔任運後 T2266_.67.0304a11: 漸方滅
T2266_.67.0304a14: 化生。化生無枯喪果故。無性釋廣者。然無 T2266_.67.0304a15: 性約十二有支已潤位説故。化生有生引 T2266_.67.0304a16: 二因。故云廣也。但是廣略。不用理違也。
T2266_.67.0304a19: 上皆生引因等。若無性解略。以唯約有情
T2266_.67.0304a22: 非無情上無生引因。可知。義蘊云。疏世 T2266_.67.0304a23: 親略無性釋廣者。世親唯望枯喪名爲引 T2266_.67.0304a24: 因不通化生故略也。無性望名色等亦 T2266_.67.0304a25: 不簡枯喪。遍四生故廣也
T2266_.67.0304a29: 有能生所生。能引支者謂無明・行・識。爲起 T2266_.67.0304b01: 未來生故。於諸諦境無智爲先造諸行。業 T2266_.67.0304b02: 熏習在心故所引支者。謂名色・六處・觸・受。 T2266_.67.0304b03: 由心習氣力能令當來名色等前後相依次 T2266_.67.0304b04: 第生起種子得増長故。能生支者。謂愛・取・ T2266_.67.0304b05: 有。由未永斷欲等愛力。於欲等中愛樂 T2266_.67.0304b06: 妙行惡行差別爲先發起貪欲。以有有取識 T2266_.67.0304b07: 故。於今終位將與異熟隨順貪欲。隨一 T2266_.67.0304b08: 業習氣現前有故。所生支者。謂生老死。由 T2266_.67.0304b09: 如是業差別習氣現前有故。隨於一趣一生 T2266_.67.0304b10: 等差別衆同分中。如先所引名色等異熟生
T2266_.67.0304b14: 故識生。此識於現法中名爲因識能攝受 T2266_.67.0304b15: 後生果識故。又總依一切識説名六識身。 T2266_.67.0304b16: 又即此識是後有名色種子之所隨逐。乃至
T2266_.67.0304b20: 能引識。乃至受一期身。故由先異熟果愚 T2266_.67.0304b21: 引後有已。又由第二境界所生受界愚故。 T2266_.67.0304b22: 起縁境界受愛。由此愛故。或發欲求。或發 T2266_.67.0304b23: 有求。或執欲取。或執見戒及我語取。由此 T2266_.67.0304b24: 愛取和合資潤。令前引因轉名爲有。即是後
T2266_.67.0304b28: 支是生因所攝。答。從愛乃至有
T2266_.67.0304c02: 理。則即生因爲先。引因在後。若准瑜伽論 T2266_.67.0304c03: 等。引因爲先生因在後。且如無明行乃至 T2266_.67.0304c04: 觸・受。皆是引因去果遠也。愛・取・有是生因 T2266_.67.0304c05: 去果近。故則是引因在先生因居後 今解 T2266_.67.0304c06: 不然所望別也。無性立生因・引因。引因約 T2266_.67.0304c07: 已潤生老位説。在胎中業種能生本識現 T2266_.67.0304c08: 行令起業種望識名生因。本識受生已名 T2266_.67.0304c09: 色漸増業種望名色則名引因。以是遠故。 T2266_.67.0304c10: 無性約已潤位立生引因。瑜伽論約潤未 T2266_.67.0304c11: 潤位。未潤前七支名引因。已潤愛・取・有名 T2266_.67.0304c12: 生有。立生引因所望各別且不相違
T2266_.67.0304c17: 内識中麥等共相種子生。即有情共縁麥等 T2266_.67.0304c18: 熏種。後種藉此爲縁後生。故外種子非無 T2266_.67.0304c19: 因縁生
T2266_.67.0304c24: 由也。由能熏撃本識能熏發種。致於本識 T2266_.67.0304c25: 之中
T2266_.67.0304c28: 熏物也。習者。説文云。習字從羽從白。厚齋 T2266_.67.0304c29: 馮氏曰。鳥雛欲離巣而學飛之稱。然疏就 T2266_.67.0305a01: 所詮事體爲釋。引用字書字訓以釋疏文。 T2266_.67.0305a02: 鑿枘不合。義演云。疏習者近也者。謂與能 T2266_.67.0305a03: 熏倶時相近非前後念也。又云。近者此種
T2266_.67.0305a13: 踰膳那。彼諸熏氣亦不隨轉。占博迦油能
T2266_.67.0305a18: 云。不簡七轉心所。第三門簡要集斷云。此 T2266_.67.0305a19: 釋爲勝。今謂不爾。心王自在尚非所熏。心 T2266_.67.0305a20: 所依王。何獨所熏故。第三門但簡第八相應 T2266_.67.0305a21: 心所。具前二義故。第三簡要集云。第七未轉 T2266_.67.0305a22: 此中不簡。簡已轉依。若非一類。即簡七識。 T2266_.67.0305a23: 第八亦轉。應不受熏故。初但簡前六轉識。 T2266_.67.0305a24: 非相續故。第二義中方簡第七未轉依位。 T2266_.67.0305a25: 此亦不爾。但言相續。不簡第七。既言一 T2266_.67.0305a26: 類。即簡第七。以漏無漏性非一類。不同 T2266_.67.0305a27: 第八末無漏位一類受熏。若無漏位即不 T2266_.67.0305a28: 受重。故不相例。第七已轉既在初簡。未轉 T2266_.67.0305a29: 何故即第二簡。若非無記。已轉第七豈無記 T2266_.67.0305b01: 耶。問。第八具義説爲所熏。三相熏何。答。或 T2266_.67.0305b02: 云。熏果報識。即當果相。或云。熏自相。是自 T2266_.67.0305b03: 體故。二解後正。義依體立。無別性故。但以 T2266_.67.0305b04: 自相酬因邊名果相。持種邊名因相故。唯 T2266_.67.0305b05: 自相是正所熏
T2266_.67.0305b10: 相續而生。是諸法種子者。是諸有爲能生因 T2266_.67.0305b11: 性。謂彼執言。從前刹那色後刹那色無間而 T2266_.67.0305b12: 生。從前刹那心後刹那心及相應法無間而 T2266_.67.0305b13: 生。此中因果道理成就。何用復計阿頼耶 T2266_.67.0305b14: 識是諸法因。爲遮此執故。次説言此不 T2266_.67.0305b15: 得成。如前已説
T2266_.67.0305b19: 亦不受熏。以極香故。若物非極香臭所記
T2266_.67.0305b22: 非極香物如沈麝等非極臭物如蒜薤等」
T2266_.67.0305b25: 前念善等識熏故今遮也。識類之義如下自
T2266_.67.0305b28: 無有差別。由異品故。或即彼識或彼刹那 T2266_.67.0305b29: 有相熏習非一切者。此不應理。種類例 T2266_.67.0305c01: 餘成過失故。阿羅漢心不出識類。彼亦 T2266_.67.0305c02: 應是不善所熏。一類法故。或類例餘成過 T2266_.67.0305c03: 失者。是例餘類有過失義。此義云何。謂 T2266_.67.0305c04: 眼等根清淨色性。皆根種類之所隨逐。意 T2266_.67.0305c05: 根亦應成造色性。根義等故。且有爾所熏 T2266_.67.0305c06: 習異計。或説六識展轉相熏。或説前念熏 T2266_.67.0305c07: 於後念。或説熏識刹那種類。如是一切皆 T2266_.67.0305c08: 不應理
T2266_.67.0305c11: 記性即受熏者。第七既無記。應當且受熏。 T2266_.67.0305c12: 答。第七雖無記。與四惑相應。是有覆無記。 T2266_.67.0305c13: 不同第八故非所熏
T2266_.67.0305c16: 三性分別門。此中所熏是無記性一門。於後 T2266_.67.0305c17: 無覆無記中釋。須云是無覆無記等
T2266_.67.0305c24: 後外縁熏發漸漸増長。名習所成種性。初地 T2266_.67.0305c25: 巳上隨其所應乃得現起數復熏習轉増轉 T2266_.67.0305c26: 勝。乃至證得金剛喩定。從此已後雖數現 T2266_.67.0305c27: 行。不復熏習更令増長。功徳圓滿不可増 T2266_.67.0305c28: 故。持種淨識既非無記。不可熏故。前佛後 T2266_.67.0305c29: 佛功徳多少成過失故。如是四智相應心品 T2266_.67.0306a01: 一向是善。一向無漏。道諦所攝。諸佛無有 T2266_.67.0306a02: 一切有漏種子法故
T2266_.67.0306a05: 漏。善圓滿故。顯善既圓滿更不合熏。有優 T2266_.67.0306a06: 劣故。若受若熏者勿前佛徳勝後佛故。既 T2266_.67.0306a07: 有此妨。不可受熏
T2266_.67.0306a10: 約勝故別。義演云。意説。無爲凝然常住法前 T2266_.67.0306a11: 後不斷。故爲堅密。又堅者一類義。密者細 T2266_.67.0306a12: 密。即一類相續道理細密。名爲堅密。世親論
T2266_.67.0306a17: 第二密謂細密是也。堅者一類者非也。太抄 T2266_.67.0306a18: 云彼約一類相續者是也。言此約勝者不 T2266_.67.0306a19: 當也。自在是勝。與堅不同。今謂。此言堅 T2266_.67.0306a20: 密。堅謂堅凝。外不隨他。密謂密。内 T2266_.67.0306a21: 不納物。此非虚疎如玉石。然今言可熏 T2266_.67.0306a22: 者。就總爲語。自在・非堅是別
T2266_.67.0306a25: 者。然今論文中具足應言若非堅有體自 T2266_.67.0306a26: 在乃可受熏也。今謂*文中但言依他堅密。 T2266_.67.0306a27: 論文不言若非堅密有體自在乃可受熏 T2266_.67.0306a28: 説者據造在疏文中説故。或已前論中不堅 T2266_.67.0306a29: 密有體自在者。據今論文説故。今論文何 T2266_.67.0306b01: 故不簡生等四相非可熏耶。今疏以三釋 T2266_.67.0306b02: 通之。一云。生等假法。今論文依他之言攝。 T2266_.67.0306b03: 二云。今論文略。具應言若法自在・性非堅 T2266_.67.0306b04: 密及有實體能受習氣。此遮心所・無爲・假 T2266_.67.0306b05: 法也。三云。今論文不言實有體者。假法先 T2266_.67.0306b06: 無。更何簡之
T2266_.67.0306b09: 不須簡。無爲應爾亦不須簡。眞如無爲善 T2266_.67.0306b10: 言攝故。非擇滅等同生等故。雖善等攝猶 T2266_.67.0306b11: 更別簡。假法雖無遮亦何失。義演大同
T2266_.67.0306b14: 解勝也
T2266_.67.0306b17: 論明簡。故知古非。馬鳴菩薩亦言眞如受熏
T2266_.67.0306b22: 宗立此道理者亦非。可知
T2266_.67.0306b25: 受熏。今遮之
T2266_.67.0306b28: 合性。意説。要具三義方可受熏。一者與能 T2266_.67.0306b29: 熏必同刹那。二者能熏所熏同一身處。三者 T2266_.67.0306c01: 能熏所熏不即不離。能所別故名爲不即。 T2266_.67.0306c02: 共和合性熏義得成名爲不離
T2266_.67.0306c05: 彼釋云。與能熏相應方名可熏。非不相應。 T2266_.67.0306c06: 當知即是無間生義。無性釋云。非別異住。 T2266_.67.0306c07: 同時同處不即不離。名曰相應。故同處者 T2266_.67.0306c08: 遮熏他身。以同時者簡前後念。即遮他身 T2266_.67.0306c09: 及前後念無和合義故非所熏
T2266_.67.0306c12: 種異家義。即下解因縁中第一師義。意云。 T2266_.67.0306c13: 若計現行熏種異時者。如何解此同時文。 T2266_.67.0306c14: 下能熏中彼亦説異時者*亦准此釋
T2266_.67.0306c17: 正取心王名爲可熏體。第七豈非是心王 T2266_.67.0306c18: 耶。由此但以染汚簡之
T2266_.67.0306c21: 持之。熏既同時。勢力復等。後過生縁兩處 T2266_.67.0306c22: 齊生。故有兩識一時而起。處雖有二。是一 T2266_.67.0306c23: 識故名一種也。若爾。何故下難彼云即有 T2266_.67.0306c24: 多種生一之過。答。理實而有一種生多多
T2266_.67.0306c27: 即一類法應有二種也。若二種者。即一一
T2266_.67.0307a01: 即有二種。應云多種生一芽過。疏意以兩 T2266_.67.0307a02: 所處持倶心種故云一種。生芽各異故云
T2266_.67.0307a05: 即六識義。二處持種即應言二種生一芽 T2266_.67.0307a06: 過。以所依有二處故。不是一種生二芽
T2266_.67.0307a11: 不能持物。唯瓶體色等四塵實法持物也。 T2266_.67.0307a12: 疏不相應即色心等故者。不相應即色心上 T2266_.67.0307a13: 分位。則不能持種。瓶等依四塵假立。且 T2266_.67.0307a14: 不能持種也
T2266_.67.0307a17: 第八生等即第八故能熏
T2266_.67.0307a20: 等功能不離於識。且許受熏。又云。或即
T2266_.67.0307a25: 無爲者。即是前六義中。第一義中簡無爲 T2266_.67.0307a26: 所以也。謂種子有生滅故能生果。無爲 T2266_.67.0307a27: 不然。此文且爾。不能熏也。又云。簡無 T2266_.67.0307a28: 爲因者。若有法體而有作用爲因方是能 T2266_.67.0307a29: 熏。若法是無。是無作用。故非能熏。故有 T2266_.67.0307b01: 作用言簡無法也。雖有二解。前順論文。
T2266_.67.0307b04: 者不是
T2266_.67.0307b07: 有勝有劣。劣不能熏。論言不熏而據劣 T2266_.67.0307b08: 者。若以論文無所簡別總説不熏。亦應法 T2266_.67.0307b09: 執非能熏攝。名異熟故。故知業感勝者能 T2266_.67.0307b10: 熏。勝者是何。謂受三分捨受倶者唯是劣故。 T2266_.67.0307b11: 故非能熏。苦樂受倶名行相勝。是能熏也。 T2266_.67.0307b12: 或捨受中復分三種。違・順・中容。中容不熏。 T2266_.67.0307b13: 餘二能熏。復有説云。此中但遮第八心品。六 T2266_.67.0307b14: 識異熟無非能熏。無別聖教説不熏故。八 T2266_.67.0307b15: 無所熏。可非能熏。六有所熏。無不熏者。 T2266_.67.0307b16: 又心心所若非能熏即是所熏。何有心法 T2266_.67.0307b17: 非能所熏。詳曰。二倶非理。初師之義斥如 T2266_.67.0307b18: 義燈。又約三受以辨勝劣。既非聖教。無 T2266_.67.0307b19: 乃意乎。若後師言。但遮第八餘並能熏。此 T2266_.67.0307b20: 論應結唯七轉識可是能熏。何假須説有 T2266_.67.0307b21: 勝勢用。既言勝等。明有遮簡。又餘六識有 T2266_.67.0307b22: 所熏故皆令能熏。第八心所亦應能熏。有 T2266_.67.0307b23: 所熏故。又言。何有心法非能所熏。第八相 T2266_.67.0307b24: 應應非心所。非能所熏故。既有多失故 T2266_.67.0307b25: 不可依
T2266_.67.0307b28: 句是正簡法。下之二句即傍義也。外人問曰。 T2266_.67.0307b29: 既能縁作用簡去色等。色等不能熏。應不 T2266_.67.0307c01: 熏成色種。答。爲相分熏。被帶相分熏也。 T2266_.67.0307c02: 其色體非能熏。故心體能熏。由如兵馬 T2266_.67.0307c03: 不能打賊將軍能打。將軍帶故馬今能打 T2266_.67.0307c04: 賊。色法且爾。被心帶故且熏成種也
T2266_.67.0307c07: 簡色等及劣心心所並本識心所。並非能熏 T2266_.67.0307c08: 故
T2266_.67.0307c11: 所等。護法無異分別。門人分成兩釋。一云。 T2266_.67.0307c12: 業感定不能熏。唯法爾起。必用業助。若依 T2266_.67.0307c13: 此説。異熟心心所等取六識滿業所感心心 T2266_.67.0307c14: 所等。一云。業感有二。強者能熏。劣即不熏。 T2266_.67.0307c15: 若依此説。等取劣者。三藏意取後解爲勝。 T2266_.67.0307c16: 又云。初釋不許影像熏本質種。今謂。此説 T2266_.67.0307c17: 倶不應理。何者。初釋本質非影熏成。轉識 T2266_.67.0307c18: 不應與阿頼耶爲因縁性。違護法釋。第 T2266_.67.0307c19: 二解若是業招名爲異熟。雖復引・滿二果有 T2266_.67.0307c20: 別。名業引同。倶名異熟。並不能熏。倶異 T2266_.67.0307c21: 熟故。論不簡故。無文證故。倶是滿果。何獨 T2266_.67.0307c22: 等劣。應勝劣倶等。若非業引。但分別生。即 T2266_.67.0307c23: 是能熏。性非異熟。是異熟生。異熟生寛。業 T2266_.67.0307c24: 非業感。倶異熟生。此簡異熟是業感者。性微 T2266_.67.0307c25: 劣故。不是能熏。不假業力強分別起者。此 T2266_.67.0307c26: 異熟生及威儀工巧非業引者。亦能熏攝
T2266_.67.0308a01: 心心所帶相分。倶不能熏。爲非業感心心 T2266_.67.0308a02: 所法。縁變影熏一切不遮。故言第二解勝。
T2266_.67.0308a06: 異熟生。異熟生中有餘三不攝論記。名異 T2266_.67.0308a07: 熟生無記。如法執等類。此皆能熏。唯除六 T2266_.67.0308a08: 識中業所招者。望餘無記是極劣故。亦除 T2266_.67.0308a09: 第八識。但業所招並非能熏
T2266_.67.0308a12: 異熟心由名言及業二種所生便無勝用故 T2266_.67.0308a13: 非能熏。問。若二種所生即非能熏。本新二 T2266_.67.0308a14: 種同生一現。此所生現初非能熏。答。雖有 T2266_.67.0308a15: 二種。倶是名言因縁種故。不可爲例。若 T2266_.67.0308a16: 爾。見道無漏現行亦本有名言種及有漏聞 T2266_.67.0308a17: 熏増上種生此無漏智。應非能熏。答。此 T2266_.67.0308a18: 無漏現雖二種生。二種勝用倶不闕故亦是 T2266_.67.0308a19: 能熏。又倶是名言不同業種。夫藉業力者
T2266_.67.0308a22: 者。不須約彼二種所生。但由無用不能 T2266_.67.0308a23: 熏也
T2266_.67.0308a26: 第七並有増減。是能熏故
T2266_.67.0308a29: 行方能熏也。若是中品及平等心等即不能 T2266_.67.0308b01: 熏。中者即三品中中品。如捨受等。平等者如 T2266_.67.0308b02: 業感異熟無記等。此物既非勝用故不能
T2266_.67.0308b05: 此非三品之中也
T2266_.67.0308b08: 長即名能熏。答。論言増減名能熏者。二隨 T2266_.67.0308b09: 有一。即是能熏。若不爾者。見道已去所生 T2266_.67.0308b10: 無漏唯増不減。應不能熏。彼尚能熏。此何
T2266_.67.0308b13: 性第七雖無十地轉易。不妨念念増減有 T2266_.67.0308b14: 九品別故名能熏。引邪見者。意證於此。疏 T2266_.67.0308b15: 四義具足者。引邪見證於第七。四義具足
T2266_.67.0308b18: 者。據盡上之間。論如上品邪見斷前八品 T2266_.67.0308b19: 善根。仍未名斷善根。有下品善根在故。若 T2266_.67.0308b20: 起上上品邪見心斷下下品善根名斷盡。 T2266_.67.0308b21: 如邪見雖言上品斷善根。不廢於中九品。 T2266_.67.0308b22: 第七識雖言下煩。下煩而何妨還有離之 T2266_.67.0308b23: 八品。明第七識有九品將邪見上品類第 T2266_.67.0308b24: 七品名倶有九品也。邪見還有能熏四義 T2266_.67.0308b25: 具足。若取第一解。第七識唯増則有妨難。 T2266_.67.0308b26: 難曰。無分別起漸明利漸増有果圓滿。無 T2266_.67.0308b27: 性第七漸漸愚闇且應後時圓滿。又無分別 T2266_.67.0308b28: 起漸増後果圓滿時受快樂。第七識漸闇時 T2266_.67.0308b29: 且後時第七識常入地獄。又難曰。其有性 T2266_.67.0308c01: 有情第七識既在凡夫位。即與無性有情 T2266_.67.0308c02: 同。其無性有性即言轉復迷闇。其有性有 T2266_.67.0308c03: 情第七識且應闍。即應過去有情唯經二大 T2266_.67.0308c04: 劫修道得成佛。其未來一切有情應經一 T2266_.67.0308c05: 阿僧祇劫修道方得成佛。故知前第一解 T2266_.67.0308c06: 不妨。取第二解三界九地爲麁細九品勝 T2266_.67.0308c07: 也。其無性有情第七識常互寛且是増減故。 T2266_.67.0308c08: 是有情乘類。何故論説與有頂地下下品道 T2266_.67.0308c09: 一時頓斷者。問。下論與下下煩惱一時頓 T2266_.67.0308c10: 斷。如何此中言下下品道。此文且不説聖 T2266_.67.0308c11: 道名下下品。意説。斷有頂地下下品煩惱 T2266_.67.0308c12: 之聖道能斷第七識乘執也。若爾幷第十地 T2266_.67.0308c13: 一時頓斷修道煩惱者。其菩薩十地頓斷煩 T2266_.67.0308c14: 惱時。無不起加行心。但爲煩惱障金剛 T2266_.67.0308c15: 心。所以第十地菩薩煩惱也
T2266_.67.0308c18: 有増減成能熏耶。又夫能熏如聰明・惡 T2266_.67.0308c19: 性人心有高下方成能熏。無性第七無始一 T2266_.67.0308c20: 類而無間斷。如何得有能熏之義。故云極 T2266_.67.0308c21: 難也
T2266_.67.0308c24: 減者。如何説第七識中煩惱與有頂地九品 T2266_.67.0308c25: 中下下品惑一時頓斷耶。又問。前解無性 T2266_.67.0308c26: 第七。何故得有性第七爲例。答。有性無性 T2266_.67.0308c27: 雖殊。第七品類相似。擧有性例無性。且爽
T2266_.67.0309a01: 於性。答。既倶増減故得相例。又雖有性見 T2266_.67.0309a02: 道已前與彼同故
T2266_.67.0309a05: 總束三界九地修道煩惱爲九品斷。如斷 T2266_.67.0309a06: 欲界初品之時。即上地初品且斷。斷九品 T2266_.67.0309a07: 盡得第四果。超中二果如第九卷説。言此 T2266_.67.0309a08: 且不然者。若言與有頂地惑同斷而無九 T2266_.67.0309a09: 品。不同彼。加行力然者
T2266_.67.0309a12: 以六識煩惱二業作意合爲一聚九品別 T2266_.67.0309a13: 斷。第七不爾。故無九品者。菩薩所斷六識 T2266_.67.0309a14: 倶生且非加行。十地滿心任運頓斷。應無 T2266_.67.0309a15: 九品也
T2266_.67.0309a18: 以十地滿心一時頓斷。非無九品。一者煩惱 T2266_.67.0309a19: 不障菩薩地。二者唯障菩薩無學。三者作 T2266_.67.0309a20: 意留。由具此三義。是故十地滿心任運能斷
T2266_.67.0309a25: 斷不。此縱問也。易知不答。理准菩薩有力 T2266_.67.0309a26: 可斷。一故意留。二不障地。所以必無不
T2266_.67.0309a29: 道煩惱不。此質外人。今雖不解。理准菩薩 T2266_.67.0309b01: 有力能斷。由具三義。所以不斷。必至金剛
T2266_.67.0309b04: 不部地故唯障無學此意留故者。菩薩應 T2266_.67.0309b05: 七地已前且有應得頓斷以不。外人答言。 T2266_.67.0309b06: 菩入已前不斷煩惱。論主言。既汝不許斷 T2266_.67.0309b07: 者。此第七識煩惱且是不障有學。至金剛 T2266_.67.0309b08: 心頓斷且無過也。還在九品故。以爲不障 T2266_.67.0309b09: 煩有學
T2266_.67.0309b12: 菩薩無學。雖已前有斷得義。由不障菩 T2266_.67.0309b13: 薩地及作意留故。故金剛滿心斷有品類 T2266_.67.0309b14: 者。今第七既障無學。明知金剛心一時頓斷 T2266_.67.0309b15: 非無九品也
T2266_.67.0309b18: 第七識有九品煩惱者。即今離欲界一地 T2266_.67.0309b19: 應斷盡。如第六識中欲九品惑。不還之人 T2266_.67.0309b20: 離此地時而已斷故。今此第七既有九品。 T2266_.67.0309b21: 且應如彼第六識中惑。云何乃言金剛心一 T2266_.67.0309b22: 時頓斷耶。疏答云。此且不然。以第七有 T2266_.67.0309b23: 九品者。即合離此地欲時第七斷盡。不可 T2266_.67.0309b24: 以不斷盡即云無其九品。且如欲界所知 T2266_.67.0309b25: 障通十地斷。如離初地一分障時。此界所 T2266_.67.0309b26: 知猶未總盡。豈無多品。意返難云。若以第 T2266_.67.0309b27: 七有九品故。即合離此地盡者。菩薩初地 T2266_.67.0309b28: 既斷一分。未總斷盡。應無多品。問。觀此 T2266_.67.0309b29: 疏文。明無性人第七識。無性之人必不發 T2266_.67.0309c01: 菩提之心。如何此問證斷惑耶。答。此且不 T2266_.67.0309c02: 然。今所明斷者意證第七而有品類。然無 T2266_.67.0309c03: 性人雖復不斷。意證有九品等行相増。故 T2266_.67.0309c04: 且成能熏。品可言増不可言減。則唯一 T2266_.67.0309c05: 義名能熏也
T2266_.67.0309c08: 能斷三界所知障也
T2266_.67.0309c11: 者。如第三果六識中煩惱。生上必斷下。又 T2266_.67.0309c12: 如二乘凡夫。若未離下地漏必不得上 T2266_.67.0309c13: 定。若得上地定必離下地滿。又若生欲 T2266_.67.0309c14: 界必退失上地定。若生色界必伏盡欲界 T2266_.67.0309c15: 漏。菩薩不然。即從初地至下地已成。菩薩 T2266_.67.0309c16: 生色界不斷欲界煩惱故。雖生上界遠 T2266_.67.0309c17: 起欲界現行惑。又菩薩生欲界不退失上 T2266_.67.0309c18: 界定得上定。或生上界不斷欲界煩惱。又 T2266_.67.0309c19: 菩薩・欲起煩惱時。前加行心皆爲利樂有
T2266_.67.0309c22: 菩薩斷惑所由。意云。如菩薩生。上不斷下 T2266_.67.0309c23: 惑者。爲不障彼果。後入地時。於地地中 T2266_.67.0309c24: 斷惑許有多品者。論主難云。此例應然。既 T2266_.67.0309c25: 即第七識中煩惱且不障有學。雖離此地 T2266_.67.0309c26: 故不能斷。要至金剛道然却斷下欲界第 T2266_.67.0309c27: 七惑等。何以故。唯障無學果故。與汝所釋 T2266_.67.0309c28: 其義相似。故第七而有増減。煩惱類故成 T2266_.67.0309c29: 能熏。理無妨也
T2266_.67.0310a05: 身見無後二義故非成難者。然外難曰。第 T2266_.67.0310a06: 七識中身見等以一類故。即至金剛心斷。 T2266_.67.0310a07: 其第六識中倶生身等既一類。應至金剛必 T2266_.67.0310a08: 斷。答。第六識中倶生身見等於四義中無 T2266_.67.0310a09: 三義故非成難。謂第六識倶生見等。一三 T2266_.67.0310a10: 受改易。若在地獄即與苦受相應。若色界 T2266_.67.0310a11: 中第三禪即與樂受相應。若在下二禪等 T2266_.67.0310a12: 即有喜受相應。捨受皆通。故第六倶生身見 T2266_.67.0310a13: 得有四受相應下論文自明。又境界易。謂 T2266_.67.0310a14: 第六倶生身見或執色蘊爲我。或執餘四 T2266_.67.0310a15: 蘊爲我等不相續也。其第六識倶生身見唯 T2266_.67.0310a16: 有覆無記性。唯有三性不易也。疏中言無 T2266_.67.0310a17: 後義者非
T2266_.67.0310a20: 成者。此文意者。疏主意則取前第一解。 T2266_.67.0310a21: 若悊法師等以下學士教量欲得取第二解
T2266_.67.0310a24: 爲増。明不結成前第二釋故。問。雖生三 T2266_.67.0310a25: 界所縁無異。能縁行相唯作一常。有何別 T2266_.67.0310a26: 因得成九品。答。無明漸増三界法爾有九
T2266_.67.0310a29: 増減。有増減故無性第七亦是能熏。言成 T2266_.67.0310b01: 前解者。成前兩解。非唯第一。説有九品 T2266_.67.0310b02: 成第三解。今日爲増成第一解
T2266_.67.0310b05: 則有此師作此解。疏主今即叙成。疏中難
T2266_.67.0310b08: 有性無性相例。餘有此釋故叙非之。問。疏 T2266_.67.0310b09: 二釋中何者爲優。答。初釋爲勝。有増義顯。 T2266_.67.0310b10: 若第二釋減義難知。雖三界殊能所縁等。 T2266_.67.0310b11: 何定而有行相減耶。故第一勝
T2266_.67.0310b14: 也。問。若言無性第七同於邪見有品類者。 T2266_.67.0310b15: 如何論言與有頂地下下煩惱力等耶。答。 T2266_.67.0310b16: 如疏
T2266_.67.0310b19: 欲界初品者。以九地總分九品故説。欲界 T2266_.67.0310b20: 所知障爲上上品。初禪所知障爲上中品。 T2266_.67.0310b21: 二禪所知障爲上上品。三禪爲中上品。四 T2266_.67.0310b22: 禪爲中中品。乃至有頂地所知障爲下下品。 T2266_.67.0310b23: 三界總爲九品。欲界雖言初品。於中遠有 T2266_.67.0310b24: 九品。總合爲一上。同障十地故。故別斷也。 T2266_.67.0310b25: 問。此言欲界初品者。即是欲界九品中。上 T2266_.67.0310b26: 品名初品。爲欲界九品類作一品名初品。 T2266_.67.0310b27: 答。然准斷障章。其所知障不得約九地 T2266_.67.0310b28: 分八十一品。但三界所知障能障十地。即 T2266_.67.0310b29: 所知障以分十品也
T2266_.67.0310c03: 所知障能障此初地。即證此初地眞如。即此 T2266_.67.0310c04: 所知障若所知障能障此二地。證此二地時 T2266_.67.0310c05: 能斷。乃至十地亦不須論品。初地斷欲界 T2266_.67.0310c06: 所知障。二地斷初禪等障。但三界九地中。隨 T2266_.67.0310c07: 有何地障能障此地。則法斷之也
T2266_.67.0310c10: 所熏皆有問起。撿前所熏中可知
T2266_.67.0310c15: 有勝用故是能熏。餘色及異熟心等雖無 T2266_.67.0310c16: 勝用。爲相分熏。亦有何法爲障礙也。又 T2266_.67.0310c17: 解。七轉識等雖是能縁中熏。若相分熏亦無 T2266_.67.0310c18: 妨礙。以第六識能縁一切心心所等説有 T2266_.67.0310c19: 勝用。不妨亦得相分熏也
T2266_.67.0310c22: 故。問。見分既有二種勢力用。四義不闕。何 T2266_.67.0310c23: 不能熏。答。雖具四義。依他生起。無別種 T2266_.67.0310c24: 故。非自體故。又解。闕強盛勝用。由他轉變 T2266_.67.0310c25: 生。不能起他故。若許見能熏。所熏例應
T2266_.67.0310c29: 且唯自體分。然見・相二分是自體功能。是自 T2266_.67.0311a01: 體變後方可能熏。以相分即彼質同不即不 T2266_.67.0311a02: 離。全是彼體相故。能熏彼本質種也。故第 T2266_.67.0311a03: 七熏彼第八見種。前五識熏第八相分種子。 T2266_.67.0311a04: 第六識通熏第八見・相二分種子。以第六通
T2266_.67.0311a09: 各所變相見分等但能爲能熏者即是。准兩 T2266_.67.0311a10: 處文。證自證分不熏種子明矣
T2266_.67.0311a13: 種名爲熏習。無著本論云。復次何等名爲 T2266_.67.0311a14: 熏習。熏習能詮。何爲所詮。謂依彼法倶生 T2266_.67.0311a15: 倶滅釋熏習體。此中有能生彼因性。是謂 T2266_.67.0311a16: 所詮。釋熏習義既云此中有能生彼因性 T2266_.67.0311a17: 是謂所詮。明是種子名爲熏習。擧喩復云。 T2266_.67.0311a18: 如苣勝中有華熏習。乃至云。是諸苣勝帶 T2266_.67.0311a19: 能生彼香明而生。無性釋依字云。如言 T2266_.67.0311a20: 依雲而有雨等。擧其因性。爲顯此中有 T2266_.67.0311a21: 能隨順生果因體。此意依雲有雨喩因有 T2266_.67.0311a22: 果。雲喩因。雨喩果。即本識中種子如雲。亦 T2266_.67.0311a23: 同無著般若論中釋其雲喩。故知熏習不目 T2266_.67.0311a24: 能熏。據實能所倶名熏習
T2266_.67.0311a27: 要種變壞芽方得生。即言芽種異時。非謂 T2266_.67.0311a28: 種體頓滅名異時也。故知色法非實種子 T2266_.67.0311a29: 也
T2266_.67.0311b03: 芦但喩因果。而不言種現耶。答。種現易 T2266_.67.0311b04: 知。所以不喩。或種現即因果故不言種現」
T2266_.67.0311b08: 更新種無生力唯從現所生。亦應新現力 T2266_.67.0311b09: 猶微。如何起新種。答。新現縁皆具故新種 T2266_.67.0311b10: 故從生。新種未逢縁故不能生現。問。現 T2266_.67.0311b11: 行親所起。即言縁已具。新種亦新生。何不 T2266_.67.0311b12: 縁稱具。答。新現能熏四義具故説現逢縁。 T2266_.67.0311b13: 新種未逢。加行引故不縁稱具。要由前加 T2266_.67.0311b14: 行勢力牽引故種子方生現。問。能熏四義具 T2266_.67.0311b15: 即説現生種。種子六義成應説能生現。答。
T2266_.67.0311b19: 行逢勝縁。新現即能熏。新種𨷂勝縁。未即 T2266_.67.0311b20: 能生現。又解。*雜現勢用増。纔起即熏種。新 T2266_.67.0311b21: 種無勝用。故不即生現。又解。種子不相違。 T2266_.67.0311b22: 起現即熏種。現果體相返。種未即生現。 T2266_.67.0311b23: 難。受與受等違。種不即生現。色多得並 T2266_.67.0311b24: 起。應新種即生。答。新現由縁具。種子得從 T2266_.67.0311b25: 生。新種未具縁。現色未即起
T2266_.67.0311b28: 動。如下第三論破云因是誰因。果是誰果 T2266_.67.0311b29: 等
T2266_.67.0311c03: 有宗計心心所互相與力令生幷生相等總 T2266_.67.0311c04: 名倶有因。與倶有法爲其因故。今種望現 T2266_.67.0311c05: 以同時故名倶有因。且與倶有現法爲其 T2266_.67.0311c06: 因故
T2266_.67.0311c09: 非是唯一種也。通望新舊二種種同故。故 T2266_.67.0311c10: 説種現更互皆得。許合有二種一現。爲種 T2266_.67.0311c11: 子義同。但説種現
T2266_.67.0311c14: 以種望現。何疏説本種望現現望親種 T2266_.67.0311c15: 耶。又能熏生種。能熏即是現行。後説種起 T2266_.67.0311c16: 現行。如何倶時有二現行。答。論之與疏 T2266_.67.0311c17: 但是先後不同。論説種起現行。即是本種 T2266_.67.0311c18: 生現。不説新種生現。故不相違。亦無 T2266_.67.0311c19: 同合二現之妨。又設據新種生現亦無妨。 T2266_.67.0311c20: 但取因果倶之義。不取三法同時義也。前 T2266_.67.0311c21: 解爲正
T2266_.67.0311c24: 行。現行望新熏。偏爲因縁。不説現行望本 T2266_.67.0311c25: 有種爲因縁。理不許故
T2266_.67.0311c28: 小望大生。大望本法。竝是因縁倶行也。今者 T2266_.67.0311c29: 大乘種現相望。與彼義別。因果倶有即與彼 T2266_.67.0312a01: 同。故云如也。問。若不許現行爲因縁者。 T2266_.67.0312a02: 何故攝論許此義耶。故疏解云即是本識 T2266_.67.0312a03: 等者。彼以本識與現七識相望爲因縁。即 T2266_.67.0312a04: 以本識所持之種與現爲因故此同
T2266_.67.0312a07: 有因・相應因・異熟因・能作因。如是六種除 T2266_.67.0312a08: 異熟因餘五因性不應道理。由有三種過
T2266_.67.0312a11: 爲因縁者。彼對法論因縁中説六因是因 T2266_.67.0312a12: 縁。即現望現。設更有餘處説。皆假説爲因 T2266_.67.0312a13: 縁。實是増上縁等故。或隨轉門者。隨順薩婆 T2266_.67.0312a14: 多説倶有等五因爲因縁故。顯揚論十八 T2266_.67.0312a15: 破彼五因非因縁故。可應叙之
T2266_.67.0312a21: 彼自種子可言轉識更與本識互爲因縁。 T2266_.67.0312a22: 故知現起六・七與種子本識爲因縁。即現 T2266_.67.0312a23: 行熏成種義故。得以略顯廣。故知一切有 T2266_.67.0312a24: 漏無漏前來種子現行二法爲因縁體
T2266_.67.0312a27: 倶有因。言不熏者釋所以也。便以自義而
T2266_.67.0312b01: 結小乘自體不違倶有因也。似彼倶有因 T2266_.67.0312b02: 義者。意説。小乘倶有因倶似彼倶有因義。 T2266_.67.0312b03: 而實非倶有因也。何以故。以不能熏故。即 T2266_.67.0312b04: 釋不成所以。問。彼宗既不立能所熏義。如 T2266_.67.0312b05: 何得不能熏義以以釋於他。答。今據自 T2266_.67.0312b06: 義難他爲非。且有現行不能熏故者。如 T2266_.67.0312b07: 六識中業所感者。是極劣無記不能熏故。如
T2266_.67.0312b10: 釋迂矣
T2266_.67.0312b14: 望於現爲同類因
T2266_.67.0312b18: 今復略攝爲四。謂能引支・所引支・能生支・ T2266_.67.0312b19: 所生支。唯由如是四種支故。略攝一切因
T2266_.67.0312b22: 所應依四縁相建立支縁。且如無明望行。 T2266_.67.0312b23: 前生習氣故得爲因縁
T2266_.67.0312b26: 問處・了不問不可知。釋中即具明不可知・ T2266_.67.0312b27: 處・了。答有二解。一云。影略説。二云。總依 T2266_.67.0312b28: 於別故但開別釋中具辨。故通總別。又問 T2266_.67.0312b29: 但據體。答幷顯用。故不相違
T2266_.67.0312c04: 有。心爲所依。故先問相。此依轉變次第。先 T2266_.67.0312c05: 心後境。唯識之義故。問中依義。答中依頌。 T2266_.67.0312c06: 故先境後心。所望別也
T2266_.67.0312c09: 知。即本頌矣
T2266_.67.0312c12: 見分行於境相也。言類體亦然者。自證既 T2266_.67.0312c13: 以見分爲境亦名行相
T2266_.67.0312c17: 亦無此意。然言類體亦然者。此識以了別 T2266_.67.0312c18: 爲相。亦以了別爲體故。言類體亦然。例 T2266_.67.0312c19: 如下第七思量爲性相
T2266_.67.0312c25: 取總別相。即是心心所法作用差別。此之行 T2266_.67.0312c26: 解於所縁境或起正解。或起邪行。如上所 T2266_.67.0312c27: 説。即行名解。故名行解。言行相者。謂心 T2266_.67.0312c28: 心所其體清淨。但對前境不由作意法爾 T2266_.67.0312c29: 任運影像顯現。如清池明鏡衆像皆現。三 T2266_.67.0313a01: 會釋行相名者。問。如前所引無慚四句所 T2266_.67.0313a02: 説行相。彼論應言行解。何故乃言行相。又 T2266_.67.0313a03: 若義同即無差別。何故相對辨差別耶。解 T2266_.67.0313a04: 云。若言行解唯是心等作用差別。若言行 T2266_.67.0313a05: 相有其二種。一影像名行相。二行解名行 T2266_.67.0313a06: 相。各據義不同實有差別。論行相名兼通 T2266_.67.0313a07: 行解。無慚四句言行相者。即是行解相故名 T2266_.67.0313a08: 爲行相。更有餘文。准此通釋。如是名爲二
T2266_.67.0313a11: 隨縁何法等起行相故名有行相。謂心心 T2266_.67.0313a12: 所法其體明淨。隨對何境法皆悉現於心心 T2266_.67.0313a13: 所上。此所現者名爲行相。即由此現帶境 T2266_.67.0313a14: 義邊似前境邊説爲能縁。然此行相無有 T2266_.67.0313a15: 別體。不離心等。即心等攝。非是所縁。猶如 T2266_.67.0313a16: 明鏡對衆色相皆現鏡面。此所現像而非 T2266_.67.0313a17: 所照。然約像現説鏡能照。言行相者。謂 T2266_.67.0313a18: 有境界像貌故名行相。又解。有所行境界 T2266_.67.0313a19: 相故名行相。又解。遷流名行。心等上現名 T2266_.67.0313a20: 行。即行名相。故名行相。又解。行謂行解。 T2266_.67.0313a21: 如了別等。相謂相貌。如影像等。行家相故
T2266_.67.0313a25: 類不同。行解心上起品類相。如鏡照物類 T2266_.67.0313a26: 於鏡面上有種種像差別之相。與其心法 T2266_.67.0313a27: 不即不離。非如像色與鏡不同。問。諸心心 T2266_.67.0313a28: 所名有行相者。何故十六行相中但言唯
T2266_.67.0313b02: 體。但是心心所等於所縁品類相中有能取 T2266_.67.0313b03: 義名有行相。又解。諸心心所亦是有慧行 T2266_.67.0313b04: 相名有行相。若爾。慧不自有。如何説慧得 T2266_.67.0313b05: 有行相。答。此中行相亦以慧名體。而言諸 T2266_.67.0313b06: 心心所者。與行相等於所縁起必但時。 T2266_.67.0313b07: 從物名行相。猶如諸漏同時諸法體非是 T2266_.67.0313b08: 漏。以同對治總得漏名。此亦如是。又解。或 T2266_.67.0313b09: 依無間亦説有聲。如有所依。故無有過。 T2266_.67.0313b10: 謂如心心所皆名有所依。意識相應諸心所 T2266_.67.0313b11: 法與所依識亦倶時生。識之所依唯無間滅。
T2266_.67.0313b15: 二行相。一影像相分取本質境行解相故。二 T2266_.67.0313b16: 即見分取親相分行解相分。若取通義。行 T2266_.67.0313b17: 境體相名爲行相。通無爲縁。理無妨矣。有 T2266_.67.0313b18: 爲縁中准前有二。幷自證分等各望所縁 T2266_.67.0313b19: 思惟應悉。若影像名行相。即本質爲所縁 T2266_.67.0313b20: 體一名同。行相體別故名不同。若見分名 T2266_.67.0313b21: 行相。即親相分體雖各別。相似名同一。見
T2266_.67.0313b26: 相者。行應平聲讀。以見分能行於境相故。 T2266_.67.0313b27: 此見分得行相名。評取初解云。然本但是 T2266_.67.0313b28: 行於相義也。類體亦然者以行相不可知。 T2266_.67.0313b29: 類體亦然。然西明疏幷顯同一所縁不同一 T2266_.67.0313c01: 行相總爲三釋。評取第三。第三釋行相言 T2266_.67.0313c02: 者。即了別領納等各不同故名不同一行相。 T2266_.67.0313c03: 此意行者即去聲讀。正是能縁之行解也。又 T2266_.67.0313c04: 解云。行於相故帶相行故名行相。此即平 T2266_.67.0313c05: 聲。相通影・質。即同本釋。然要集評取第三 T2266_.67.0313c06: 釋同。世親・無性倶行解相貌以爲行相。此 T2266_.67.0313c07: 論亦云了別領納等作用各異故。若取行於 T2266_.67.0313c08: 相故名行相者。恐非論意。又不應言行 T2266_.67.0313c09: 相不同。違教及理。以心心所行於境相無 T2266_.67.0313c10: 差別故。何得言不同。今謂。錯評。何者。汎 T2266_.67.0313c11: 言行相有三。一境名行相。即十六行諦。二 T2266_.67.0313c12: 能縁行相。即十二行法輸。三行於相名行 T2266_.67.0313c13: 相。即無分別智等。前二是局。後一即通。今 T2266_.67.0313c14: 此了言雖能縁行。釋從通解。第三能變即 T2266_.67.0313c15: 依局。辨云了境相麁故。般若經云。彼識不 T2266_.67.0313c16: 能了故不通無分別智。第二能變亦從通 T2266_.67.0313c17: 解。恒審思量無我相故。或相影顯。隨其所 T2266_.67.0313c18: 應在因在果故。攝論本頌云諸菩薩行相。 T2266_.67.0313c19: 復於所縁中。是無分別智。彼所知無相。無性 T2266_.67.0313c20: 釋云。於所縁中相似而行。故名行相。此釋 T2266_.67.0313c21: 初句行相。既言相似而行故名行相。明作平 T2266_.67.0313c22: 聲。不作去聲而讀行相。然次論云。所知無 T2266_.67.0313c23: 相者。謂説此智於眞如境所作行相。此意 T2266_.67.0313c24: 説言無分別智縁眞如境。離一切相・作意・ T2266_.67.0313c25: 行相以爲行相者。是釋第四句。言顯無 T2266_.67.0313c26: 分別智行相行於境相中時。不作行解相 T2266_.67.0313c27: 状。不是正釋行相之言。問。相者是境。行者 T2266_.67.0313c28: 是心。如何説了名爲行相。答。能行於相 T2266_.67.0313c29: 名爲行相。有財釋。或相之行。依主釋。不得 T2266_.67.0314a01: 難云若取行於境相名行相。即違教理。及 T2266_.67.0314a02: 心心所行於境相無差別故者。此意難云。 T2266_.67.0314a03: 論説識受想等作用各別故違教。心及心所 T2266_.67.0314a04: 作用各別也。若取行於境相。王・所因縁。如 T2266_.67.0314a05: 何各別。此難不然。論云了別領納等作用各 T2266_.67.0314a06: 異者。據能行説。不約所行。識即能了行 T2266_.67.0314a07: 於境相。受即領納行於境相。云作用各異。 T2266_.67.0314a08: 約取境用異。不取縁境之時取諸境相行 T2266_.67.0314a09: 解用異。以無分別智不作諸境別行相故。 T2266_.67.0314a10: 雖後得智及分別心縁境之時作諸行解。 T2266_.67.0314a11: 不取此釋識之行相。以不遍故。今本論意 T2266_.67.0314a12: 但取心起行於境相名爲行相。即通一切。 T2266_.67.0314a13: 不取行解名爲行相不通一切故。又此 T2266_.67.0314a14: 正釋本識了言。若以行解相貌以爲行相。 T2266_.67.0314a15: 深乘論旨。本識任運無行解故。若局後得 T2266_.67.0314a16: 及分別心釋行相者。得約行解名爲行相
T2266_.67.0314a21: 在西域與般若相多諍事。如上説及下具
T2266_.67.0314a26: 揚圖辨別以示大途 T2266_.67.0314a27: 體相 疏第一解 T2266_.67.0314a28: 相状 疏第二解 T2266_.67.0314a29: 相 相貌 疏第三解 T2266_.67.0314b01: 已上本疏解
T2266_.67.0314b10: 巳上本疏解
T2266_.67.0314b22: 於色中所有肉根根所依屬。説名執受。此 T2266_.67.0314b23: 遮外不屬根色。非執受故。三心心所任持 T2266_.67.0314b24: 不捨。説名執受。當知此遮過未及現在世 T2266_.67.0314b25: 依屬根髮爪等。及遮死後所有内身。非執 T2266_.67.0314b26: 受故。執受有三義。一生覺受義。即對法文。 T2266_.67.0314b27: 二能生覺聚類。即五十六文是。三親領爲境 T2266_.67.0314b28: 安危同義。即此文及五十一等文是
T2266_.67.0314c04: 受故。二由了別外無分別器相故。了別内 T2266_.67.0314c05: 執受者。謂能了別遍計所執自性妄執習氣 T2266_.67.0314c06: 及諸色根根所依處。此於有色界若在無 T2266_.67.0314c07: 色。唯有習氣執受了別。了別外無分別器 T2266_.67.0314c08: 相者。謂能了別依止縁内執受阿頼耶識 T2266_.67.0314c09: 故。於一切時無有間斷器世間相。譬如 T2266_.67.0314c10: 燈焔生時。内執膏炷外發光明。如是阿頼 T2266_.67.0314c11: 耶識縁内執受縁外器相生起道理應知
T2266_.67.0314c15: 熟。展轉和合増長廣大。依二執受。一者有色 T2266_.67.0314c16: 諸根及所依執受。二者相名分別言説戲論 T2266_.67.0314c17: 習氣執受。有色界中具二執受。無色界中 T2266_.67.0314c18: 不具二種。復次廣惠。此識亦名阿陀那識。 T2266_.67.0314c19: 何以故。由此識於身隨逐執持故。亦名阿 T2266_.67.0314c20: 頼耶識。何以故。由此識於身攝受藏隱同 T2266_.67.0314c21: 安危義故。亦名爲心。何以故。由此識色聲 T2266_.67.0314c22: 香味觸等積集滋長故
T2266_.67.0314c25: 謂受生所依色故。是執受義。若依此色受 T2266_.67.0314c26: 得生。是名執受。色蘊一分・五有色界處全・及 T2266_.67.0314c27: 四一分。是執受。色蘊一分者。謂根・根居處所 T2266_.67.0314c28: 攝。五有色界處全者。謂眼等。四一分者。謂不 T2266_.67.0314c29: 離根色香味觸。爲捨執著身自在轉我故
T2266_.67.0315a03: 色界。成唯識第二説通種子。然五十三説 T2266_.67.0315a04: 執受有二義。一若識依執名有執受。謂識 T2266_.67.0315a05: 所託安危事同。二以此爲依能生諸受。此 T2266_.67.0315a06: 中約後義故九界除聲。瑜伽約現行唯初 T2266_.67.0315a07: 義故通十色界。唯識通現種。依執義説故 T2266_.67.0315a08: 通種子也。大好。問。唯現在非過去未。髮毛 T2266_.67.0315a09: 等雖現在亦非。如成唯識第二卷中已解。 T2266_.67.0315a10: 身自在轉我。疏有二解。今解。外道我於身 T2266_.67.0315a11: 上法轉自在納受。捨者已執受令除斷也。 T2266_.67.0315a12: 是身根等自能生受執我也
T2266_.67.0315a15: 受。所餘一向非執受。何以故。以離於彼餘
T2266_.67.0315a19: 云以離於彼餘能執受不可得故即隨順理 T2266_.67.0315a20: 門。其聲界不離根常有。名爲執受。聲處有 T2266_.67.0315a21: 不恒故。所以不論。今取其界有云第八不 T2266_.67.0315a22: 縁聲等者。如餘處對法*鈔等分別
T2266_.67.0315a29: 能生諸受。與此相違非執受色
T2266_.67.0315b03: 界中九無執受。前七心界・及法界全。此八及 T2266_.67.0315b04: 聲皆無執受。所餘九界各通二門。謂有執 T2266_.67.0315b05: 受・無執受故。眼等五根住現在世名有執 T2266_.67.0315b06: 受。過去未來名無執受。色香味觸住現在世 T2266_.67.0315b07: 不離五根名有執受。若住現在非不離 T2266_.67.0315b08: 根過去未來名無執受如在身内。除與根 T2266_.67.0315b09: 合。髮毛爪齒大小便利涕睡血等。及在身外 T2266_.67.0315b10: 地水等中色香味觸。雖在現世而無執受。 T2266_.67.0315b11: 有執受者。此言何義。心心所法共所執持。 T2266_.67.0315b12: 攝爲依處名有執受。損益展轉更相隨故。即 T2266_.67.0315b13: 諸世間説有覺觸。衆縁所觸覺樂等故。與此
T2266_.67.0315b19: 受。現在與五根合名執受。不與根合名 T2266_.67.0315b20: 無執受。論如在身内至而無執受。指事釋 T2266_.67.0315b21: 也。如文可解。準上釋五根四境。住現在 T2266_.67.0315b22: 世不離根名有執受。故知三無心位住現 T2266_.67.0315b23: 在五根。不離根四境。亦有執受。是心心所 T2266_.67.0315b24: 法攝爲依處故。餘縁闕故。識雖不生。己耳 T2266_.67.0315b25: 攝故。有執受者至名無執受。第三釋執受 T2266_.67.0315b26: 義也。心心所法共所執持攝爲依處名有執 T2266_.67.0315b27: 受者。釋有執受義也。損益展轉更相隨故 T2266_.67.0315b28: 者。五根四境不相離故。損益展轉更相隨 T2266_.67.0315b29: 者也。即諸世間説有覺觸衆縁所觸覺苦樂
T2266_.67.0315c03: 有執受。二者爲因能生苦樂名有執受。此 T2266_.67.0315c04: 當第二。宿業所引異熟果等分位相續是名 T2266_.67.0315c05: 第二。此中有愛及有身見。若正智生即須斷 T2266_.67.0315c06: 滅。異熟相續諸漏盡者亦未斷滅。是故善 T2266_.67.0315c07: 法既執受已。至般涅槃不捨此法。一向名 T2266_.67.0315c08: 有執受
T2266_.67.0315c11: 觀執受耶。謂受生所依色故是執受義。若
T2266_.67.0315c14: 爲何而引。下之三句亦爲無用。況又此承 T2266_.67.0315c15: 上起下之文。瑜伽倫記云。五蘊論・雜集聲 T2266_.67.0315c16: 爲非執受。瑜伽五十六爲有執受。景云。聲 T2266_.67.0315c17: 起時不離根故爲執受。對法據不恒有故 T2266_.67.0315c18: 不説執受。基云。聲界不離根常有。聲處不 T2266_.67.0315c19: 恒。今取其聲
T2266_.67.0315c22: 倶分・無説七句唯無礙
T2266_.67.0315c25: 彼所發不離大聲亦名執受
T2266_.67.0315c28: 言毛輪者。若眼翳中團圓之眼外空中有 T2266_.67.0315c29: 輪也。若眼睛上翳眞長。即是空中長總由
T2266_.67.0316a03: 目前見長毛髮。若目翳圓。即目見毛輪。若
T2266_.67.0316a07: 與輪是別。或可義*蘊毛輪之毛衍*文。經
T2266_.67.0316a10: 取諸動法。我種子過之。無分別修行。乾 T2266_.67.0316a11: 闥婆城幻。毛輪及陽焔。無實而見實。諸法 T2266_.67.0316a12: 體如是。如心見諸法。無如是體相。一切法 T2266_.67.0316a13: 不生。但見迷惑法。毛道迷分別。以住於二 T2266_.67.0316a14: 法。初識生分別。種種熏種子。識如暴水起。
T2266_.67.0316a17: 或境多故。故類毛輪。勘文。今謂。毛輪之 T2266_.67.0316a18: 喩直顯翳眼之所見。非譬微細境多。瑜伽
T2266_.67.0316a21: 翳人眩翳衆相。或髮毛輪轉蜂蠅苣藤。或 T2266_.67.0316a22: 復青黄赤白等相差別現前。依他起相當知
T2266_.67.0316a26: 會爾。四蘊名名。心既名攝。心應即是梨耶 T2266_.67.0316a27: 所縁。餘相亦爾。或是字錯。應爲豈字。前釋
T2266_.67.0316b01: 若取四蘊名名。爾者其相應是彼第八識 T2266_.67.0316b02: 所縁。以經説本識縁名及相故。故名者即
T2266_.67.0316b05: 謂四蘊。若不以聲爲名。而以四蘊名名。 T2266_.67.0316b06: 即心心所相應之法。而是第八所縁
T2266_.67.0316b18: 我者。謂意識與我見無明等相應故。似識 T2266_.67.0316b19: 者。謂六種識。本識者。謂阿梨耶識。生似彼
T2266_.67.0316b24: 詮現施設爲名。能變心等立爲分別等
T2266_.67.0316b29: 所依執受。二者相名分別言説戲論習氣執
T2266_.67.0316c06: 執心所執之法所執之法從彼能執以立彼 T2266_.67.0316c07: 名。所執自以見相熏種。亦得名爲遍計所 T2266_.67.0316c08: 執妄執習氣。或能遍計相之中熏所執種 T2266_.67.0316c09: 子。所執種子名執習氣。前釋爲勝
T2266_.67.0316c12: 第三解。彼論中言。遍計所執習氣以有漏 T2266_.67.0316c13: 中多起執故唯約染。據多分故。少亦有善 T2266_.67.0316c14: 無記心習氣
T2266_.67.0316c17: 無執。此色相中又無種子。亦應第八不縁 T2266_.67.0316c18: 此相。以彼説言縁執種故。若言雖實而 T2266_.67.0316c19: 得縁色。且據種論言縁執習。既爾何妨。實 T2266_.67.0316c20: 縁三性種。且依染種説
T2266_.67.0316c23: 疏文皆是立理。若不約多分起染説説。 T2266_.67.0316c24: 既彼論唯説遍計所執種子。不説有餘色 T2266_.67.0316c25: 種子。一切色法既不能起執。又色法遍計。 T2266_.67.0316c26: 又色法不能熏。應無色種子。其第八識相 T2266_.67.0316c27: 分中説無色法種子。又彼論不説第八識 T2266_.67.0316c28: 縁色種子。其第八識應不縁色種。若言心 T2266_.67.0316c29: 等有執能熏心種子。色法無執不能熏色 T2266_.67.0317a01: 法種者。其第八識亦應有執亦有能熏。彼 T2266_.67.0317a02: 論云。若云本識縁遍計種。又安惠等即説 T2266_.67.0317a03: 本識中有法執者。難云。其本識中既言有 T2266_.67.0317a04: 執。其本識應是能熏。已有執故。應不是 T2266_.67.0317a05: 所熏識。故知彼論但約有漏法中執勝故説 T2266_.67.0317a06: 第八識縁遍計所執種。不説第八識縁餘 T2266_.67.0317a07: 色種及善無覆無記種。據實而言。第八識 T2266_.67.0317a08: 普能縁色心三性等種子也。故知彼論難 T2266_.67.0317a09: 不説有色種子。不遮相分中亦熏成色種。 T2266_.67.0317a10: 故知・既有色種。約多分説也。相分之中既 T2266_.67.0317a11: 無種子。又此不説本識應不縁者。既彼論 T2266_.67.0317a12: 唯言遍計所執習氣。唯説勝種。既不説因 T2266_.67.0317a13: 餘善無記種子在相分中。應本識不縁。既 T2266_.67.0317a14: 有善無記種在相中。雖彼論不説。有亦設 T2266_.67.0317a15: 本識縁之。故知彼論約多分染語。據實亦
T2266_.67.0317a18: 若不如我前之三釋。汝但言八識皆有執 T2266_.67.0317a19: 故。由此顯揚等説阿頼耶識縁遍計習氣 T2266_.67.0317a20: 者。前之七識是能熏故。可如所説。一切色 T2266_.67.0317a21: 法既不起執。又不能熏。即第八識相分之 T2266_.67.0317a22: 中便無種子。若相分中有色等種。本識應 T2266_.67.0317a23: 不縁。以顯揚等不説縁非妄執種故。既 T2266_.67.0317a24: 爾第八應亦能熏者。許有執故。如前七識。 T2266_.67.0317a25: 問。色等種子既非忘執習氣。護法如何會 T2266_.67.0317a26: 釋論耶。答。如前三釋隨義應通。若依初 T2266_.67.0317a27: 解。執心執故名執習氣。若第二解。染心等縁 T2266_.67.0317a28: 可名執種。善心等熏但名遍計種。若第三
T2266_.67.0317b02: 説云。既言第八縁執習。何無執耶。故有斯 T2266_.67.0317b03: 責
T2266_.67.0317b06: 執可然。藏識不爾。此何爲證。答。餘善心等 T2266_.67.0317b07: 由二分故。故名爲執。藏識亦然。何不有 T2266_.67.0317b08: 執。故得爲證。若爾藏識應亦能熏。同餘七 T2266_.67.0317b09: 識。答。無別所熏。非能熏攝
T2266_.67.0317b12: 後釋種別。有多問答。如後具陳
T2266_.67.0317b15: 假種。問。第八爲縁種不。若言縁者。即是相 T2266_.67.0317b16: 分便爲假法。如何言自證種是實有耶。答 T2266_.67.0317b17: 有二種。一云。此解雖是實有。以能見分既 T2266_.67.0317b18: 非實有。作相縁時。不得種之實體但得假 T2266_.67.0317b19: 相。二云。自證之・種既是相分亦是假有。他 T2266_.67.0317b20: 許依種生實現故。此解爲正
T2266_.67.0317b23: 妄執習氣不同。與七十六解深密所謂相 T2266_.67.0317b24: 名分別戲論習氣大同。如上已明。決擇分種 T2266_.67.0317b25: 者。指順決擇位之種。以擧有漏中最極位 T2266_.67.0317b26: 故。非指瑜伽五分。或指五十六卷者非也。 T2266_.67.0317b27: 泰抄云。然今唯言言。種子者謂是相名分別 T2266_.67.0317b28: 習氣。即攝一切有漏種子。若資糧加行等種 T2266_.67.0317b29: 子皆攝得。故此論文與彼顯揚論文別也。彼 T2266_.67.0317c01: 論但言遍計所執自性習氣也
T2266_.67.0317c06: 於欲界中縁狹小執受境。於色界中縁廣 T2266_.67.0317c07: 大執受境。於無色界空無邊處・色無邊處 T2266_.67.0317c08: 縁無量執受境。於無所有處縁微細執受 T2266_.67.0317c09: 境。於非想非非想處縁極微細執受境。如 T2266_.67.0317c10: 何説縁無色廣大。答。撿文者誤。疏主意取 T2266_.67.0317c11: 無色爲難。以無色界唯縁種故。既言彼識 T2266_.67.0317c12: 縁無量等執受之境。明知第八縁種功能。 T2266_.67.0317c13: 問。云何彼種爲無量等。答。縁無量境心所 T2266_.67.0317c14: 熏故。故名無量。或無量等種上功能。能生 T2266_.67.0317c15: 無量現行心故。前釋爲勝
T2266_.67.0317c18: 謂即是善及於廣大。廣大之能同識無記。
T2266_.67.0317c21: 功能故生彼廣大心等。猶如大地有大力 T2266_.67.0317c22: 故能持大小。此種子即是廣大功能故。此 T2266_.67.0317c23: 功能不失無記。不違本識。非如善等違無 T2266_.67.0317c24: 記故。非如假法違實識故。故瑜伽説本 T2266_.67.0317c25: 識縁廣大功能也。復解。但隨現行名爲廣 T2266_.67.0317c26: 大。非種子體故與此別
T2266_.67.0317c29: 故。有義但縁種體隨有功能皆能縁之。所 T2266_.67.0318a01: 以者何。若善種子差別功能由性別故説 T2266_.67.0318a02: 不縁者。應漏善惡所熏成種皆通二性。 T2266_.67.0318a03: 體是無記。用善惡分既不如是。何言體同 T2266_.67.0318a04: 本識無記説是所縁。用通善等非所縁耶。 T2266_.67.0318a05: 若言一種體別用故通二性者。若爾論 T2266_.67.0318a06: 説因果倶善豈唯約用。又體不離識。善等 T2266_.67.0318a07: 種體名爲無配。用不離體。隨體無記。故種 T2266_.67.0318a08: 體用倶識所縁。體用倶是善等所生。能生善 T2266_.67.0318a09: 等倶善等攝。問。若爾無想定等豈皆所縁。 T2266_.67.0318a10: 答。彼非所縁。既爾如何但從功能皆説縁 T2266_.67.0318a11: 耶。解云。厭心種上防心功能非無想定。但 T2266_.67.0318a12: 約此能假立彼定。雖縁種子差別功能。不 T2266_.67.0318a13: 縁假也。然彼假法不離實故。縁種之時亦 T2266_.67.0318a14: 縁假者。即無有失。詳曰。理不一途。寧無此 T2266_.67.0318a15: 義。委尋疏旨。固亦無違。來難成似。其所以 T2266_.67.0318a16: 者。言隨本識及對因果以判性者。依種 T2266_.67.0318a17: 體論。不依用説。善惡之用二性自成。何待 T2266_.67.0318a18: 因果方名善惡。又種之體隨識因果性既 T2266_.67.0318a19: 不恒。何得責令善惡等種定唯二性。又以 T2266_.67.0318a20: 種體不離識故名爲無記。便難種用不離 T2266_.67.0318a21: 種體成無記者。亦應色種不離識故而無 T2266_.67.0318a22: 質礙。色種現果不離種故應無質礙。體用 T2266_.67.0318a23: 因果非即離故。此既不爾。彼云何然。又云。 T2266_.67.0318a24: 但縁厭種功能無想定等假不縁者。若爾彼 T2266_.67.0318a25: 定其體全無。厭種功能非定非假。前論云 T2266_.67.0318a26: 假亦能遮。假目何法。又約防能立彼立 T2266_.67.0318a27: 者。爲定即能。爲依於能方假立定。定若即 T2266_.67.0318a28: 能。定云何假。若依能立。有無窮失。故知其 T2266_.67.0318a29: 定即種防能。非別境定。定故稱假。本識不 T2266_.67.0318b01: 縁非爲假也。又云。縁種亦縁假者。若爾本 T2266_.67.0318b02: 識應分別變。由斯疏道理乃通矣
T2266_.67.0318b10: 體。體用因果非一異故。疏若斷未斷隨増 T2266_.67.0318b11: 減縁等者。未斷爲増。斷已名減。演祕亦 T2266_.67.0318b12: 同 T2266_.67.0318b13: 成唯識論述記集成編卷第十四終 T2266_.67.0318b14: T2266_.67.0318b15: T2266_.67.0318b16: T2266_.67.0318b17:
T2266_.67.0318b22: 能有。如有色言。所依色等體雖非根。而能 T2266_.67.0318b23: 有根亦名有根。根及有根和合積聚故名爲
T2266_.67.0318b26: 二釋
T2266_.67.0318b29: 身濫外塵不獨云身。故兼言之二失皆 T2266_.67.0318c01: 遣
T2266_.67.0318c09: 如外五境。義蘊云。他身五境非自執受。 T2266_.67.0318c10: 許是外故。如外器
T2266_.67.0318c17: 種二變倶無。不縁・不熏如次不名縁生 T2266_.67.0318c18: 二變。果位本識縁故名變。因位無漏六・七 T2266_.67.0318c19: 二識具有二變。果中七識但縁名變。義思 T2266_.67.0318c20: 可知
T2266_.67.0318c23: 縁・執二。外器但縁。其種子識對現七識唯 T2266_.67.0318c24: 生一變。現望現七三變倶無。若種子識望 T2266_.67.0318c25: 現根・器。即生名變。器亦是識共相種生。疏 T2266_.67.0318c26: 示方隅具擧現識。現識及種合而言之。根 T2266_.67.0318c27: 有三變。外器二變
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