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離行。於空閑處。習奢摩他。從定出已。日已過
中。入彼聚落。而行乞食。或有所得。或無所
得。爲人所呵。生諸煩惱。出其聚落。至阿蘭
若。伊羅樹下。往返遊行。因以兩手。而取其
葉。如是數四。摘已復摘。碎以棄之。時佛知
已。呵彼比丘。爲説戒相。俾令悔謝。彼不信
受。而作是言。此無情物。何咎之有。由二因
縁。受斯苦報。過時乞食。生於龍中。由不信
故。生伊羅樹
佛語諸比丘。彼伊羅葉龍王。作少惡因。今受
多苦。自作其因。自受其果。非外地界水火風
界。而能招集。皆由内心之所造作
若諸有情。畢竟樂作非法黒業。於惡趣中。定
受苦報。若諸有情。畢竟樂作清淨白業。於人
天中。定受樂報。若諸有情。所作之業。善惡
相參。雜受其報。是故比丘。於彼黒業。畢竟
莫造。於彼白業。決定修作。果報卒至。猶如
瀑流。善惡之業。影響無差。如有頌云
設經無量劫彼業不能壞
果報成熟時衆生決定受
佛言。汝等比丘。當依佛語。如理思惟。於諸禁
戒。不應少犯。是故我今委細分別毀戒過患。
爲令有情。深生怖畏。永斷諸惡。勤行衆善。汝
等比丘。於此經典。爲人演説。成就福蓋
是時會中尊者阿難陀白言。世尊。是持戒相。
云何了知。佛告阿難。欲入佛法。先持五戒。
謂不殺生。離不與取。遠欲邪行。斷虚妄語。飮
酒放逸。如是行相。各各了知。阿難。在在處
處。城邑聚落。有諸善人清信士女。依止善法。
樂持淨戒。發生淨心。於此五戒。盡其形壽。而
能奉持
如造作福業經説。云何持戒得成福事。若人
能於一切有情。不行殺戮。是人得名持不殺
戒。殺生者。從初起心。決定當殺何等物命。或
令他殺。起加行心。正斷彼命。剸割受用。是人
名爲得殺生罪
若人於他所有財物。離不與取。是人得名持
不盜戒。偸盜者。謂於他物。不與而取。或行劫
掠。或他遺忘。隱而不與。乃至從初。起加行
心。盜其物已。是人名爲得偸盜罪
若人能離一切染欲。或於他色。不生侵犯。是
人得名持不婬戒。欲邪行者。非親族家。衒賣
里巷。生染欲處。皆不應往。或他親眷。常所
守護。巧設方便。遺其珠瓔。或他遭難。而生強
逼。如是起心。乃至所作。是人名爲得邪欲
罪。若人能離虚妄所説。發言誠諦。心口不
違。是人名持不妄語戒。妄語者。謂見言不見。
不實言實。如律中説。如有比丘。自遠方來。或
有問言。見某人不。彼實見已。答言不見。如是
等類。得妄語罪
若人於酒。誡已不飮。或風飄香。亦不欲嗅。是
人名持不飮酒戒。酒有三種。一曰蘇囉謂以
米糪。和合造作。二曰梅哩。唯用根果。或花葉
等。取汁而成。此二種酒。具色香味。因風飄
香。聞皆欲飮。飮已迷醉。則生放逸。三曰摩

切身
下同

此略不説。是三種酒。若樂飮者。是

人名爲得飮酒罪。又如難禰迦經説。摩 &MT00803;

酒
者。不應造作。比丘飮已。引生放逸。損費財
物。受用不充。増益瞋恚。或相敺撃。惡言相
加。多諸諍訟。已至失衣。裸形無愧。惡名流
布。善人遠離廢忘誦習大乘經典。減損智慧。
増長無明。不敬三寶。父母宗親。於族姓中。不
爲崇重。如是破戒。由飮如上三種酒故。生諸
過失。是故應知。於殺生等。不復造作。常當遠
離
福蓋正行所集經卷第十一

福蓋正行所集經卷第十二
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
宣梵大師　賜紫沙門　臣日稱等
奉　　　　　　　　　　　詔譯
今此略明持戒之相。始自諸根。任持密護。飮
食知量。減除睡眠。常樂尊重。修諸梵行。聞
昔受樂。不喜思念。復能顯示沙門功徳。出離
輪迴惡趣過患。近善知識。如理作意。樂聞正
法。入解其義。除貪恚癡。斷諸煩惱。袪虚妄
想。増長明慧。專求解脱。不生疲勞。設有毀
犯微細罪垢。悉能發露。而不覆藏。一切財
物。心無悋惜。常樂惠施貧苦衆生了知五欲
多諸過患。於己眷屬恩愛纒縛。生遠離想。譬
之深寃。獨處林野。捨諸憒閙。不畜長物。異
諸貪夫。有來求法。不生慳嫉。即爲宣説。令
其信解。能以慧劍。除煩惱賊。得諸善人尊重
讃歎。堪受世間上妙衣服。臥具飮食之所供
養於諸肉味。棄絶亡想。及世名利。心無希取。
於善不善。二種業道。若作若止。決定信解。自
入解已。除去我慢。以饒益心。爲他演説。化諸
外道尼乾子等。亦生信解。安住佛法。自三衣
外。餘所有物。以清淨心。而施與之。是人則爲
住聖種族。身心清涼。離諸熱惱。了知六處。無
有眞實。猶如癰疽。爲物所覆。常爲煩惱蚊虻
&T004261;

食。諸有智者。勤求方便。依正念處。及八聖
道。善法香煙。而薫屏之。了知五蘊。猶如芭
蕉。若生貪心。作不堅想。由彼貪故。失壞正
道。先制諸根。令不散亂。漸令修習住三摩
地。了知境界。本性唯苦。猶如棘林。稠密難
越。亦如塵垢。坌汚有情。以正法水。而澣濯
之。如是觀察。彼蘊處界。生長諸惑。不可愛
樂。此明持戒。而有二種。一者不清淨持戒。
二者清淨持戒。如律中説。有二比丘。精進持
戒。各處一方。善名遠布。時諸人民。咸仰其
徳。共詣彼所。親近供養。是時有王。名迦尼
瑟姹。聞二比丘護持淨戒。與諸臣從。往至其
所。見彼耆年。威儀整肅。修習禪定。乃生敬
心。先意問訊。王曰。大徳。如此持戒。欲何所
求。比丘白言。我意來世願作國王。王聞語已。
不生忻樂。云何持戒。無慧揀擇。返趣輪迴生
死纒縛。汝爲誑惑諸天人民。我今於此。不應
供養。如是持戒。名不清淨。復詣新學比丘之
處。王乃問曰。汝今持戒。欲何所願。比丘白
言。承王顧問。我所求者。願成菩提。利樂群
品。王聞是説。心大歡喜。如是持戒。則非錯
謬。離諸垢染。名爲清淨。我今應作最上供養。
如是沙門。發廣大心。帝釋諸天。皆應供養。時
諸人民。聞王稱讃。皆共合掌。禮比丘足。王乃
顧彼諸侍臣曰。各持所珍。而以奉施。此則名
爲清淨持戒
如世尊説。有十種縁。名不清淨持戒。一者攝
取損害。二者深著染欲三者不求出離。四者
常生懶墮。五者遍計希求。六者退失正行。七
者邪命自活。八者失安隱樂。九者寡聞不學。
十者廢忘誦習
云何名爲攝取損害。謂於國王王子大臣。懼
其威。勢常當遠離乃至種種諸惡律儀。比丘
設爲渇乏所逼。不應於彼。求水而飮。未斷煩
惱。未得神足。不能自調。多生驚怖
云何名爲深著染欲。於五塵境。邪思相續。自
性縱逸。廢善修作
云何名爲不求出離。捨於勝處。而趣非處。復
毀勝處。讃五欲樂
云何名爲常生懶墮。數數思念過去所作非
義利事。互相執諍。恃己所有資生之具。受用
隨意。而生憍慢。多於耆年有徳之人。不能致
敬。託事不起。云何名爲遍計希望。謂於知識
同梵行者。互相諂讃。苟求利養
云何名爲退失正行。樂造諸惡。違越戒法。無
善方便。起對治道
云何名爲以邪活命。畏己難養。心無止足。如
律中説。邪命比丘。作非律儀。矯現異相。於大
衆中。自矜己徳。多言無恥。猶如狂犬。或恃種
族。多聞論議。或於非時。爲他説法。雖有少
徳。爲貪利故。彼聞法者。多不信受。聞有人
言。於某方所。有婆羅門大族長者。施諸衣服
種種資具。即至彼所。謂長者言。我爲耆徳。當
以最上奇妙之物。願先見施。是時長者恐生
諠競。不違其意。而給與之。僕吏見已。咸生輕
毀。所施不與。擯遣令去。時彼比丘。心生憂
惱。於長者前。而作是言。我先不欲詣劣種
姓。求諸所須。今既無得。住亦無愧。彼雖下
族。亦能喜捨。如是比丘。巧言詭詐。以多求
故。心常熱惱
云何名爲失安隱樂。彼持戒者。當應安住不
苦不樂處中之行。非如外道尼乾子等。坐臥
棘刺。五熱炙身。虚受勤苦。一無果利。若著
於樂。亦無所證。但増放逸。後招苦報
云何名爲寡聞不學。外雖防惡。内無明慧。一
向顓愚。不能諮問
云何名爲廢忘習誦。但思飽食。不能進修。充
飫腸胃。不淨流溢。實非沙門。自稱梵行。猶如
鳴螺。但馳虚聲。如是十縁。隨具一種。此則名
爲不清淨持戒。諸修行者。應當了知
若人深心決定信解。乃至小罪。生大怖畏。當
知是人。善住淨戒。如律中説。有一長者。市得
一僕。既幼且貧。賣身自濟。然彼内心受持佛
戒。忽爾長者使令殺生僕即白言。長者正人。
云何遣人而爲殺業。於善不善。要當分別。爲
持佛戒。弗敢從命。長者感悟。乃止其殺
復有國王。名計羅迦。常以嚴刑。而治于世。若
彼民庶。有諸過咎。攝屬官者。悉當誅戮。時有
一人。臨當被害。彼旃陀羅稽首王前。我今發
心。始受佛戒。於諸罪人。誓不行殺。乃至螻
蟻。亦不損害。王曰汝遵佛戒。違拒國令。既
無所用。養汝何益。時旃陀羅復白王言。我今
決定。不毀淨戒。願王試觀。帝釋諸天。尚於佛
制。無敢違越。況我輩乎。王曰。實爾。當以嚴
刑。先斷汝首。旃陀羅曰。我今此身。攝屬於
王。然於後世。更有餘身。以此持戒善根功徳。
當得世間上妙快樂。乃至諸天。隨意願往。於
未來世。樂求善法。増長信進念定慧力。以功
徳水。洗滌貪等三毒垢染。淨盡無餘。決定當
得預流等果。乃至如來淨妙法身。作是願已。
於大衆前。高聲唱言。我今此身。從因縁生。於
刹那頃。必當就盡。爲護佛戒。心無憂怖。王聞
是説。益増忿怒。即勅使者。驅旃陀羅。於尸陀
林。而斷其命。時諸人民。咸生驚歎。乃相謂
曰。此大丈夫。甚爲希有。爲護佛戒。捐其躯
命
是故當知。一切衆生。匪拘小大種姓高下。但
能深心。具諸慚愧。決定信解。而不毀犯。則得
名爲清淨持戒
此中復明不清淨持戒。如律中説。有一比丘。
修遠離行。栖止巖谷。忽於夜中。自取麨食。由
怱遽故。而破其器。時衆聞已。訶彼比丘。雖處
山間。而非時食。此則名爲不清淨持戒
復有比丘。本婆羅門。後依佛法。出家修道。樂
於曠野。單己而居。由慣習故。常於夜分。摺
去袈裟。蹲踞而坐。有先徒屬。忽來省問。乃語
彼曰。此若無人。汝可入彼菴羅林中。採果持
來。弟子受教。即住彼所。乃爲主者之所執縛。
此亦説名不清淨持戒
復有比丘。住阿蘭若。修寂靜行。入里乞食。悞
過婬舍。彼女問曰。持戒比丘。何故來此非解
脱處。若樂和合。當入火坑。如是比丘。難居空
閑。不善觀察。爲彼譏訶。此亦説名不清淨持
戒
有二比丘。住阿蘭若。然實無徳。自謂有徳。隨
諸商人。入於大海。暴惡黒風。非時而起。波濤
洶涌。咸生驚怖。水族諸獸。摩竭魚等。交横往
返。觸壞船舫。彼諸人衆。紛擾悲號。或得浮
濟。或爲沈溺。時老比丘。墜水中已。顧己衰
朽。命不能脱。即解浮嚢。與其同伴。彼既得
已。多取珍寶摩尼珠等。遂喪其命。此則名爲
不清淨持戒。次復明彼清淨持戒。有一比丘。
渉於遠道。乃爲賊輩。悉奪其衣。中有一人。先
作沙門。知其護戒。語彼徒曰。以草繋縛。捨之
而去。比丘專念佛所制戒。一切草葉。不得挽
絶。伏於道側。不敢少動。遇王畋獵。遙見疑
是裸形外道。我慢不起。即往詰之。知是比
丘。爲護淨戒。不傷草葉。王歎希有。乃令釋
之。爲設飮食。復施其衣。此則名爲清淨持
戒
有二比丘。自遠方來。欲往供養如來舍利。途
渉辛勤。欲求水飮。第一比丘。爲渇所逼。不暇
觀視。即飮其水。第二比丘。雖亦渇乏。驗水有
蟲。謂其侶曰。寧自渇絶。無傷他命。不應違
犯世尊戒律。端坐林下。忍渇而終。以是縁故。
生忉利天。見佛聞法。證預流果。此則名爲清
淨持戒
有優婆塞。久修梵行。忽爾其舍爲火所焚誡
諸子曰。汝愼勿以有蟲之水。而沃其火。所以
者何。我護水中微細諸蟲。不顧財貨。豈爲少
利。而墮惡道。此則名爲清淨持戒
是故智者。應當安住清淨持戒。畢竟遠離不
清淨持戒。當知如來出現於世。常樂利益一
切有情。閉惡趣門。示生天路。燒煩惱薪。拔貪
欲本。化諸衆生。捨家離縛。皆令獲得吉祥安
樂。究竟超越生死瀑流。乘智慧舟。到於彼岸。
漸次圓證菩提涅盤。建大法幢。摧諸外道。我
慢高擧。諸不善行。皆使發心。勇猛精進。以
正法水。洗其渇乏。彼聞法已。依教修學。積集
法財。功徳寶藏。安住神通。出離三有。了勝義
諦。住解脱處。如是持戒。諸佛所讃。當知是
人。爲世間眼。能導衆生。至安隱處。亦如明
燈。能破癡暗。如清淨水。能滌罪垢。如妙良
藥。療煩惱病。如大醫王。善拔欲箭。如世良
田。生功徳苗。善能教示懈怠衆生。令生喜心。
樂持淨戒
若人樂作不善業道。如寃同居。必遭損害。如
依外道婆羅門法。而求出離。返招殃咎。當依
往古諸佛教法。袈裟幖相。以求解脱。則能銷
滅諸不善根。令諸魔軍。生大憂怖。以智慧力。
斷除煩惱。得大名稱。離諸衰患。究竟成就
妙菩提道。如説馬鳴智者堅持淨戒。善説法
要。現生獲得名聞義利。復生天中。受勝福報。
増長明慧種種功徳。當知善能持淨戒者。猶
如貧士。獲其賢瓶。隨所求者。皆得如意。常當
精進。恭敬守護。如事師尊。無疲勞想。持淨戒
者。亦復如是
如世尊説。清淨持戒。則能獲得十種功能。一
者由持戒故。凡所施爲。無有錯謬。不生煩惱。
心常喜悦。由喜悦故。深心樂法。由樂法故。
身得輕安。由輕安故。受勝妙樂。由妙樂故。引
生禪定。由得定故。了知實際。了實際故。安住
菩提。棄背障染。住無我智。則能永斷微細煩
惱。我生已盡。梵行已立。不受後有。向涅盤
界。二者由持戒故。所有三業。不造衆罪。遠
離惡趣。臨命終時。心無怖畏。所作福業。衆
善現前。隨意往生。勝處受樂。三者由持戒
故。美名流布。聞者稱讃。四者由持戒故。睡
安覺安。身心無惱。五者由持戒故。常得諸天
愛念守護。六者由持戒故。處大衆中。心無怯
弱。七者由持戒故。不爲非人。伺求其短。八
者由持戒故。得諸惡人。視如親族。九者由持
戒故。所須無乏。不假希求。常得善人恭敬供
養。十者由持戒故。所願隨心。皆得成就。若欲
求生最上種姓。大富長者。婆羅門家。或復求
生六欲諸天。乃至色界無色界天。或求離欲
阿羅漢果。寂靜解脱。咸得如意。如是持戒。所
獲功徳。譬如大海。深廣無邊。若我具足次第
宣説。窮未來際。亦不能盡。如向所明。持戒功
能。何人曾獲如是勝報。如佛大僊。皆悉成就。
從初發心。修持淨戒。乃至獲得三明六通。力
無畏等。三十二相。八十種好。美妙分明。圓滿
無減。紺髮右旋。如蜂黒潤。項 &T000673;

圓光。猶如滿
月。面貌端嚴。如蓮華敷。形儀挺特。如融金
山。雙足平正。妙善安住。身肢圓滿。如尼倶
律陀樹。常以愛眼。視諸衆生。凡見佛者。皆
蒙利益。方便拔濟。出離惡道。於諸世間。而
無與等。故號如來。應供。正遍知。明行足。善
逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世
尊。若諸衆生。受持淨戒。則能獲得如上功徳。
與諸如來。等無有異。善能利樂一切有情。故
布施後。明彼持戒。次第行相。如前已説。汝等
比丘。常當一心。樂行施戒。爲人顯示。則爲具
足成就福蓋
福蓋正行所集經卷第十二

Footnote:

739 740 741 742 743 744 745 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]